Prabhupāda:vairāgya-vidyā-nija-bhakti-yoga-
śikṣārtham ekaḥ puruṣaḥ purāṇaḥ
-kṛṣṇa-caitanya-śarīra-dhārī
yas tam ahaṁ prapadye
( CC Madhya 6.254 )
Este verso fue compuesto por Sārvabhauma Bhaṭṭācārya. ¿Conoces a Sārvabhauma Bhaṭṭācārya? ¿No lo has oído?
Devotos: Sí.
Prabhupāda: ¿Quién era él? ¿Quién fue Sārvabhauma Bhaṭṭācārya?
Nandarāṇī: Fue un gran impersonalista que fue convertido al vaiṣṇavismo por el Señor Caitanya.
Prabhupāda: Sí. Y Nandarāṇī lo sabe mejor que tú. (risas) Así que las chicas son inteligentes (risas). Sí. Sārvabhauma Bhaṭṭācārya fue un gran impersonalista y un gran lógico. En la escuela impersonalista, hay eruditos muy, muy eruditos. El propio Śaṅkarācārya fue un erudito único. Con tan solo ocho años, estudió todos los Vedas. Y no solo estudió, sino que se convirtió en un estudiante crítico, Śaṅkarācārya. Fue una encarnación del Señor Śiva. Por lo tanto, nadie puede compararse con él.
Así pues, dentro de la escuela impersonalista, existen muchos grandes lógicos y eruditos de alto nivel. Pero, según los principios védicos, la comprensión de Dios no depende de la inteligencia material ni de la erudición. Los Vedas afirman : nāyam ātmā pravacanena labhyaḥ: «No puedes comprender el ser simplemente mediante argumentos o discursos muy eruditos». No. Nāyam ātmā pravacanena labhyo na bahunā śrutena: «Ni estudiando muchísimos tipos diferentes de literatura védica».
Nāyam ātmā pravacanena labhyo na bahunā śrutena na medhayā: «Ni con mente aguda ni con memoria». Estas son buenas cualidades: ser erudito, ser un excelente orador y tener una gran capacidad de memorización. Estas son cualidades muy buenas en términos materiales. Pero no son suficientes para comprender a Dios.
Entonces, ¿cuál es la cualificación para comprender a Dios? Yam evaiṣa vṛṇute tena labhyaḥ (Kaṭha Upaniṣad 1.2.23). «Solo se puede comprender a Dios a quien Él se revela». No puedes obligar a Dios a manifestarse ante ti por ser un erudito muy bueno, un hombre muy rico, una persona muy atractiva o tener una gran capacidad de memorización. No. Yam evaiṣa vṛṇute . Cuando Él está complacido, se revela al devoto.
Por lo tanto, para la realización de Dios, nuestra tarea debe ser complacerlo. Y ese proceso de complacencia es el servicio devocional. Dediquémonos a Su servicio, y cuando Él se complazca, diremos: «Sí. Es muy sincero...». Al igual que las gopīs. Eran muchachas de pueblo, ni siquiera de familias muy elevadas.
Pastores de vacas, agricultores comunes, pastores de vacas. Y sus hijas. ¿Cuánta educación se puede...? Prácticamente no había educación. En el pueblo, incluso los hombres... en la India, todavía son analfabetos en un 90%. Y ni hablar de las niñas; los hombres ni siquiera saben leer y escribir.
Porque según la civilización védica no era necesario que todos fueran a la escuela. No había necesidad. Porque las cosas se aprendían por śruti, por recepción auditiva. El conocimiento del hombre perfecto, al oírlo, se volvía erudito. No había necesidad de, quiero decir, aprender el abecedario. No.
Incluso en la era védica, todo se memorizaba. No había nada escrito. Las personas tenían una mente tan aguda que, una vez que escuchaban al maestro espiritual, jamás lo olvidaban. El sistema brahmacārī fortaleció su mente de tal manera que todo lo que escuchaban del maestro espiritual, lo grababan en la mente y nunca lo olvidaban. Lo repetían textualmente. Smṛti. Esto se llama poder de retención.
Así que la comprensión de Dios no depende de la opulencia material. Opulencia material significa nacer en una familia noble, janma. Janma significa noble ascendencia. Luego... janmaiśvarya, y riqueza, grandes riquezas. Estas son las opulencias materiales: noble ascendencia, gran riqueza, gran erudición y gran belleza. Estas cuatro cosas son opulencias materiales. Janmaiśvarya-śruta-śrī ( SB 1.8.26 ). Janma significa nacimiento, aiśvarya significa riqueza, śruta significa educación y śrī significa belleza. Así que para la comprensión de Dios estas cosas no son esenciales, pero el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa puede utilizarlo todo. Así que nada se descuida. Ese es otro punto. Pero si alguien piensa: «Tengo todas estas opulencias; por lo tanto, la comprensión de Dios es muy fácil para mí», no, eso no es así.
Así que la realización de Dios depende de Dios, porque a Dios... no se le puede obligar por la fuerza. Así como si tienes dinero, oh, hoy en día puedes hacer cualquier cosa. Si tienes la fuerza de la riqueza, puedes tener cualquier poder, puedes hacer cualquier cosa. Pero eso no significa que puedas comprar a Dios. No. Eso no es posible.
Si tienes belleza, puedes conquistar a hombres muy valientes y fuertes. Como Cleopatra. Has oído hablar de la historia griega. Era muy hermosa y conquistó a muchos grandes guerreros. Así que a veces la belleza puede conquistar incluso al hombre más grande, pero eso no significa que pueda conquistar a Dios. No. Eso no es posible.
Así que el vairāgya-vidyā-nija-bhakti-yoga ( CC Madhya 6.254 ). Conquistar a Dios es bhakti. Si avanzas en el servicio devocional, entonces puedes conquistar a Dios. Tal como las gopīs, como estaba hablando: su ascendencia no era muy elevada, para nada elevada. Pueblo, agricultores, granjeros, sin educación, prácticos... ninguna educación en absoluto. Y no eran ricos en absoluto. Agricultores, granjeros, no son muy ricos. Entonces, ¿cómo conquistaron a Kṛṣṇa? Kṛṣṇa era solo un juguete en sus manos.
Gopī-bhāva-rasāmṛtābdhi-laharī. Conquistaron a Kṛṣṇa simplemente mediante el servicio devocional. Eso es todo. No conocían nada más que a Kṛṣṇa. No les importaba nada, quiero decir... (indistinto). Simplemente, siempre pensaban en Kṛṣṇa.
El único ejemplo de su absorción en la conciencia de Kṛṣṇa se explica: cuando Kṛṣṇa iba a pastar, las gopīs lloraban en casa. ¿Por qué? Pensaban: «Kṛṣṇa... Su cuerpo es tan delicado, tan suave, que nosotras, cuando tomamos Sus pies de loto y los ponemos sobre nuestro pecho, pensamos que es duro, muy duro para Él. Así que Kṛṣṇa camina por el bosque. Hay tantas piedras que pican, y cuánto dolor siente Kṛṣṇa».
Este pensamiento hizo que lloraran: «¡Cuánto dolor siente Kṛṣṇa!». Y todo el día pensaban en Kṛṣṇa de esa manera, y cuando Kṛṣṇa regresara del pasto, entonces se sentirían aliviados de que «Kṛṣṇa ya ha regresado». Ese era su propósito.
Ahora bien, este tipo de pensamiento sobre Kṛṣṇa no requiere riquezas, ni altos linajes, ni belleza, ni educación. Así que tenemos que cultivar esa conciencia de Kṛṣṇa. Nuestra Gauḍīya-sampradāya, los descendientes de Caitanya Mahāprabhu, nuestra línea de realización de Dios es esa separación, ese sentimiento de separación. No es que tengamos a Kṛṣṇa en nuestras manos. No. Este sentimiento de separación, adorar a Kṛṣṇa mediante ese sentimiento, es mejor que adorar mediante un encuentro directo. Vipralambha-sevā.
Entonces este vairāgya-vidyā, renunciación... vairāgya-vidyā-nija-bhakti-yoga ( CC Madhya 6.254 ). Bhakti-yoga significa vairāgya-vidyā. Vairāgya-vidyā significa no más apego por este mundo material. Eso es vairāgya. Entonces bhakti-yoga significa vairāgya-vidyā. Entonces este Sārvabhauma Bhaṭṭācārya dijo: vairāgya-vidyā-nija-bhakti-yogam. Este vairāgya-vidyā significa bhakti-yogam... śikṣārtham ekaḥ puruṣaḥ purāṇaḥ. Así que Kṛṣṇa, la personalidad suprema original, ha descendido para enseñarnos esta vairāgya-vidyā.
Vairāgya-vidyā-nija-bhakti-yoga-śikṣārtham ekaḥ puruṣaḥ purāṇaḥ, śrī-kṛṣṇa-caitanya-śarīra-dhārī ( CC Madhya 6.254 ). Śrī-kṛṣṇa-caitanya. Śrī Kṛṣṇa ha aparecido en la forma del Señor Śrī Kṛṣṇa Caitanya. Por eso Sārvabhauma Bhaṭṭācārya dice: «Mis respetuosas reverencias a Él».
Así que, naturalmente, me vino a la mente este contexto: el vairāgya de estos jóvenes. Quien avanza en la conciencia de Kṛṣṇa, naturalmente, se desinteresa de cualquier opulencia material. No le importa. Así que vairāgya. Este bhakti-yoga significa vairāgya-vidyā.
Puedes cantar Hare Kṛṣṇa.
(Los devotos ofrecen reverencias) (corte)
Prabhupāda: No, ¿de dónde lo obtuviste?
Karandhara: . . . (indistinto)
Prabhupāda: Oh. ¿Cuál es el precio de esto?
Gargamuni: Sin cargo.
Prabhupāda: No. ¿Qué venden?
Gargamuni: Oh. Este tambor estaba roto, pero nos lo dio gratis. No sé qué...
Prabhupāda: Estaba... ¿está roto?
Gargamuni: Estaba roto, pero lo arreglamos.
Prabhupāda: Oh. De acuerdo. Cuando dan caridad, dan algo roto. (Risas) Kana goruke... kana goru bamanke dan. (Vaca ciega... ofrecer una vaca ciega a un enano). En la India hay... se da caridad a los brāhmaṇas. Un hombre vio que su vaca era ciega: "Muy bien, dala en caridad". (Risas) Entonces... (risas) caridad significa... (risas) La caridad debería ser lo más importante si es realmente caridad. Pero hoy en día la gente da en caridad solo por nombre: "Oh, estoy dando algo".
Esta caridad... hay... has leído el Bhagavad-gītā. Hay tres tipos de caridad: sáttvica, rajásica y tamásica. La caridad sáttvica, la caridad en bondad, se da con la debida consideración: «Aquí debe darse la caridad». Así como el mandato védico es dar caridad a los brahmanes. ¿Por qué? Ese es el lugar digno, dar caridad en manos de brahmanes y vaiṣṇavas. Verdaderos brahmanes. No digo brahmanes de casta . Porque emplearán lo que les des al servicio del Señor. Por lo tanto, la caridad es sáttvica. No se trata de lucro ni de prestigio. Pero «La caridad debe darse aquí. Aquí hay algo, el servicio a Dios». Eso es sáttvico.
Y rajásico significa, por el bien del nombre: "Oh, la gente dirá que soy tan caritativo". Eso es rajásico . Y tamásico , alguien que no sabe adónde va el dinero... como en Bowery Street, ese borracho llega y limpia el coche, y alguien le da cinco dólares, y enseguida se pone a beber. Eso significa que esta caridad significa incitarlo a beber. Así que si la caridad crea a un borracho así, oh, eso es muy peligroso. Tiene que sufrir, el hombre que da caridad.
Por lo tanto, en la caridad también debe haber consideración. Debe ser sátvica. De cualquier manera, ha llegado aquí. Así que es sátvica. Sea cual sea su intención, de cualquier manera, ha dado a este templo; así que es sátvica.
Canto.
