Prabhupāda: Si encuentras arena y rocas, también debes... (ininteligible)... había agua. Y del agua surge la vegetación. De la vegetación surge otra vida. Lo que decimos, no lo decimos sin fundamento científico. Es científico. ¿Cómo es que este bribón dice de repente que en el cielo hay roca? ¿De dónde salió la roca?
Hari-śauri: Bueno, dicen que originalmente proviene del gas.
Prabhupāda: ¿Gas?
Hari-śauri: Gas.
Prabhupāda: Entonces, gas... sin agua, no puede haber gas.
Hari-śauri: Gas, luego se licúa y luego se solidifica.
Prabhupāda: Líquido significa agua. Así que, en cuanto hay agua, hay vegetación. La encontrarás por todas partes. Cuando el agua se seca, crece la vegetación.
Parivrājakācārya: Hoy están explorando Marte y dicen que están encontrando agua en Marte.
Prabhupāda: El agua está ahí. Todo debe estar ahí. Pañca-bhūta, mahā-bhūta. Éter, luego fuego, luego agua, luego tierra. Todo está descrito en el Bhāgavatam . No pueden decir tonterías. Pueden decir tonterías a través de otras literaturas, pero nosotros no podemos. Sin agua, ¿cómo es posible que exista la arena? Arena significa que es sal.
Parivrājakācārya: Si sales aquí, hay un gran desierto.
Prabhupāda: Eso significa que había agua.
Parivrājakācārya: Sí, y siempre bajo el desierto. Hace unas semanas hice un viaje por todo Irán, a través de los desiertos, a pueblos, y siempre a unos cuarenta pies, cuarenta metros bajo el desierto, había mucha agua. Sacaban el agua y entonces crecía vegetación, cultivaban verduras. Así que incluso aquí hay agua.
Prabhupāda: El agua, el mar, al solidificarse, la superficie exterior, por la luz del sol, se convierte en lo que se llama silicato de sodio. La sal es cloruro de sodio. Así que del cloruro de sodio, el silicato de sodio. Entonces la cubierta del mar se solidifica por el silicato de sodio. Pero debajo hay agua. Al igual que nuestra piel, huesos, ¿de dónde vienen? Comemos líquidos y... o algunas verduras o lo que sea, se vuelven líquidos. Y la primera transformación es la sangre. La sangre es líquida, y de la sangre viene todo. Viene el músculo, viene el hueso. Cuanto más se solidifica la porción líquida por el aire, el gas, entonces vienen estas cosas. La formación de este cuerpo comienza con la semilla líquida, el óvulo líquido, se mezclan. Del líquido. Luego forman algo sólido como un guisante, de ese líquido. Y luego se forma el cuerpo. ¿De dónde se forma el cuerpo sólido? El hombre inyecta líquido. Inyecta líquido, todo viene. Entonces, ¿de dónde viene el cuerpo sólido? Por composición química el cuerpo se forma, de líquido a sólido. Así que, en cuanto veas algo sólido, debes saber que proviene de un líquido.
Parivrājakācārya: Obtuvo su forma del líquido. La forma, tenía que provenir del líquido de alguna manera.
Prabhupāda: Sea lo que sea. Sí, líquido. La secreción de semen es líquida. No es sólida. Entonces, ¿cómo surge este cuerpo? No puedes fingir que un sólido apareció de repente. Había líquido, o hay líquido.
Hari-śauri: Bueno, aceptarán que había líquido.
Prabhupāda: Sí, entonces debió haber vegetales. En cuanto hay líquido, hay vegetación.
Hari-śauri: Su argumento es que, como no hay atmósfera, no hay vegetación.
Prabhupāda: Oh, eso es... eso es otra farsa. La atmósfera es la misma en todas partes. Un poco más. Como en... (pausa)... digamos que en el planeta sol hay una entidad viviente, que es fuego. Entonces, ¿qué quieres decir con atmósfera, si incluso en el fuego hay vida? Dahati pāvakaḥ . Bhagavad-gītā . Nainaṁ dahati pāvakaḥ ( BG 2.23 ). Pāvakaḥ significa fuego. No quema el alma. Así que donde solo hay fuego, desarrolla un cuerpo de fuego. No es que por el fuego se acabe. . Donde hay gas, aire, nainam... encuentra este verso. Acchedyo' yam adāhyo' yam.
Hari-śauri: Gītā ?
Prabhupāda: Bhagavad-gītā , sí. Ni siquiera lo lees. Debes tener la referencia inmediatamente. (Los devotos buscan el verso)
Parivrājakācārya: Incluso aquí en la tierra, incluso en el hielo del Polo Sur de la tierra, encuentran mucha vida dentro del hielo.
Prabhupāda: Mira. Aquí, dentro del hielo, hay vida.
Parivrājakācārya: Están muy sorprendidos. Dijeron: "¿Cómo está pasando esto?"
Prabhupāda: Sí. La vida está en todas partes. Esta teoría falsa de que no hay vida, que la atmósfera es diferente, es falsa, simplemente falsa. Porque el alma espiritual nunca se ve afectada por ninguna atmósfera material. Esa es la distinción entre materia y espíritu. No tiene nada que ver con la atmósfera material. No tienen conocimiento, están desconcertados. Y aquellos que no tienen conocimiento, lo aceptan.
Hari-śauri:
nainaṁ chindanti śastrāṇi
nainaṁ dahati pāvakaḥ
na cainaṁ kledayanty āpo
na śoṣayati mārutaḥ
( BG 2.23 )
"El alma jamás podrá ser cortada en pedazos por ningún arma, ni quemada por el fuego, ni humedecida por el agua, ni marchitada por el viento."
Prabhupāda: Entonces, ¿dónde está la cuestión de la influencia de la atmósfera? Supongamos que hay roca y arena y siempre hace calor. Eso no significa que no pueda haber vida. La vida nunca se ve afectada por todas estas cosas. Hagan propaganda sobre este conocimiento. La gente entenderá que el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa no es una broma, es algo serio. Ese chico decía que esos científicos me conocen. ¿Cómo se llama este chico? ¿Qué dijo sobre el supuesto astrónomo, científico? ¿Quién era este chico?
Pradyumna: ¿Quién vino anoche?
Hari-śauri: Uno de nuestros chicos, un chico americano, ese chico alto.
Parivrājakācārya: Jñānagamya.
Pradyumna: ¿Aquí, en este templo?
Hari-śauri: Sí. Jñānagamya. También trabajaba en investigación científica. (Comentarios poco claros sobre Jñānagamya)
Parivrājakācārya: Los científicos son como todos los materialistas. Piensan que si no lo hemos visto...
Prabhupāda: (tosiendo fuerte) Tienes que ver con el libro. Ver con el libro es ver de verdad. ¿Qué puedes ver con estos ojos ciegos? Lo he visto en estos navegantes. Ellos ven en los diferentes planos y libros, y dirigen su barco o avión en consecuencia. ¿Cómo puede él ver adónde vamos?
Hari-śauri: Igual que cuando aterrizan un avión.
Prabhupāda: Sí. Tienen todos los planes y la dirección, la altitud, la latitud y todo, en qué dirección va delante del piloto. Así que todo está ahí. En qué posición está el avión, qué tan alto está y qué tan bajo estará, dónde está, todo. En esa dirección pueden volar. De lo contrario, ¿qué pueden ver con los ojos? ¿Como máximo diez millas, y está volando a seiscientas millas? ¿Qué les harán diez millas? Entonces śāstra-cakṣuṣā. La literatura autorizada debería ser los ojos, no estos ojos ciegos. ¿Cuál es el valor de estos ojos? Ahora aquí está la autoridad: nainaṁ dahati pāvakaḥ . Debes ir a la escuela, a las universidades, y del Bhagavad-gītā darles el verdadero conocimiento. El mundo entero está en tinieblas, y estos bribones los están guiando.
(pausa)
Prabhupāda: ¿Has probado el barā? ¿Nim barā?
Pradyumna: Esta mañana.
Prabhupāda: ¿Eh? ¿Te gustó?
Parivrājakācārya: Tenía un sabor muy saludable.
Prabhupāda: ¿Saludable?
Parivrājakācārya: Saludable.
Prabhupāda: ¿Saludable? ¿Qué es eso?
Parivrājakācārya: Tenía un sabor que me hacía bien.
Hari-śauri: Eso significa que no tenía muy buen sabor, pero aceptamos que estaba bueno.
Parivrājakācārya: Sé por mi inteligencia que es bueno seguir comiendo, aunque mi lengua me decía "Basta".
Prabhupāda: No, este neem es bueno. Dicen que si comes al menos dos hojas de neem al día, nunca perderás el apetito. El apetito se mantendrá.
Hari-śauri: ¿Quién puede comerse dos hojas de neem? (riendo)
Prabhupāda: No, si practicas, no es imposible.
Pradyumna: Me los comí una vez. ¿Recuerdas que en Bombay pensé que tenía gusanos? ¿Me dijiste que comiera nim?
Prabhupāda: ¿Eficaz? ¿Qué sucedió?
Pradyumna: Bueno, no noté que pasara nada, pero fue muy, muy amargo, muy amargo.
Prabhupāda: ¿Entonces los gusanos se curaron o no?
Pradyumna: No lo sé. A veces creo que tengo lombrices.
Prabhupāda: No debes comer dulces.
Parivrājakācārya: No se puede conseguir neem en Irán. Nunca he visto un árbol de neem en Irán.
Prabhupāda: No hay árboles, solo desierto. ¿Dónde hay árboles? Todo desierto. Todo este Medio Oriente, desierto. Así que se les puede permitir comer carne. De lo contrario, ¿cómo comerán? Todos deben comer algo. Así que si no hay vegetación, si no hay suficiente, se les puede permitir.
Parivrājakācārya: Visité algunas de estas pequeñas aldeas en el sur de Irán, y las tiendas de los nómadas que criaban ovejas, esa era su vida. Tenían una tienda y cientos de ovejas, y trasladaban la tienda cada mes. Tomaban la tienda, vivían allí un mes y al mes siguiente se mudaban.
Prabhupāda: ¿Por qué están cambiando?
Parivrājakācārya: Porque son gente del desierto. Las ovejas se comen toda la poca vegetación y luego tienen que seguir adelante.
Pradyumna: Lo mismo que en la Biblia. Cuando las ovejas se comen toda la vegetación de ese lugar, entonces tienen que ir a otro lugar con sus ovejas. En la Biblia es lo mismo. Todo eso Abraham, José...
Prabhupāda: La Biblia fue escrita aquí, en esta tierra desértica. Jerusalén no está lejos. La Meca, Medina... (ininteligible)... Arabia.
Parivrājakācārya: Lo único que tenían para comer era la leche de ovejas y cabras, y a veces, cuando acampaban cerca de una granja, comían verduras. A veces. Y luego la carne de oveja.
Prabhupāda: Y estos dátiles. En el desierto crece la palmera datilera. A veces también comen camello. ¿No es así?
Parivrājakācārya: Sí. Pero no creo que si ellos...
Prabhupāda: No pueden ser estrictamente vegetarianos; no es posible.
Parivrājakācārya: Es difícil.
Prabhupāda: Pero incluso ellos comen carne, pueden cantar Hare Kṛṣṇa. No hay ningún daño.
Parivrājakācārya: Pero ahora cultivan en el desierto. El gobierno iraní ha puesto en marcha granjas. Riegan la tierra con agua, y cuando riegan el desierto, obtienen todo tipo de verduras y cereales con mucha facilidad. Así que, si hacen eso, pueden volverse vegetarianos; no tienen excusa. La excusa de la gente es: "Tenemos que comer carne".
Prabhupāda: Pueden hacer que llueva del cielo cantando. La lluvia caerá del cielo. ¿Quién puede detenerlo? (tose fuertemente) Kṛṣṇa da el agua del cielo. Yajñād bhavati parjanyaḥ ( BG 3.14 ).
Parivrājakācārya: En sus libros dicen que esta zona solía ser un bosque con muchísimos árboles hace unos dos o tres mil años. Era un bosque muy denso. Pero desde entonces se ha convertido en desierto; las lluvias cesaron.
Prabhupāda: Porque el yajña se detuvo.
Pradyumna: Ese desierto del Sahara solía estar lleno de árboles, muy fértil. El desierto del Sahara en África es el desierto más grande del mundo. Nada...
Prabhupāda: Sahara, Sahara.
Pradyumna: Desierto del Sahara. Solía ser muy rico hace miles de años, pero luego se convirtió en desierto.
Hari-śauri: Se supone que aumenta su tamaño en diez millas cada año.
Pradyumna: Crecimiento desértico. Antiguamente, allí se encontraba la ciudad de Cartago. Cartago luchaba contra Roma. Cartago era muy rica, todo eran granjas.
Prabhupāda: La civilización cartaginesa fue una civilización muy grande. El problema es que cuanto más pecadores se vuelven las personas, más perturbada se ve esta atmósfera natural. Por lo tanto, me sorprende que el planeta Luna esté habitado por habitantes piadosos; ¿cómo puede haber desierto?
Pradyumna: Pero ¿tiene el planeta luna algo que ver con pitṛs ? ¿Es diferente el Pitṛ... Pitṛloka?
Prabhupāda: Pitṛ?
Pradyumna: Pitā, Pitṛ?
Prabhupāda: No, Pitṛloka es diferente. Eso es hacia abajo.
Hari-śauri: ¿Ese pitṛ se refiere a los progenitores originales?
Pradyumna: No, antepasados.
Prabhupāda: ¿Últimas novedades? ¿Están encontrando agua en Marte?
Parivrājakācārya: Encuentran... les resulta muy difícil, porque usan sus ojos y otros instrumentos. Han encontrado lugares donde antes había ríos, y están encontrando hielo y otras cosas. Así que desconozco los últimos avances. Para ellos es evidente que hay vida, diferentes tipos de vida.
Hari-śauri: La forma de probar la vida...
Prabhupāda: ¿Por qué te estás estropeando las uñas? Podrían hervir, y entonces lo entenderás. Es un hábito muy peligroso. Si hay un poco... (ininteligible)... entonces se convertirá en un forúnculo.
Pradyumna: Jñānagamya dijo que en Marte encontraron algo parecido a un cráter con una casa. Parecía una... o algo bombardeado. Este Jñānagamya trabajaba con un... trabaja con algún servicio de información, el Servicio de Información de los Estados Unidos. Así que estaba a cargo de diseñar algo aquí para el Cuatro de Julio, algún programa. Así que obtuvo esta información de este Servicio de Información de los Estados Unidos que generalmente... a veces no se hace pública. Solo está en su servicio de los Estados Unidos. Habían visto una especie de cráter con...
Parivrājakācārya: Hay caminos en él también.
Pradyumna: Sí, algo con carreteras o algo así, lo habían visto.
Hari-śauri: La forma en que comprueban si hay vida es tomando un poco de tierra, mezclándola con ciertas cosas, y luego esperan a ver si se produce algún desarrollo de vida a partir de eso.
Prabhupāda: Eso es una tontería.
Hari-śauri: Sí. Mezclan amoníaco y...
Prabhupāda: La misma teoría química. ¿Por qué no mezclan algo al final y ven si surge la vida? Son todos unos sinvergüenzas, hablando uno tras otro.
Hari-śauri: Esa es toda su cuestión, que si...
Prabhupāda: Si mezclando algo pueden dar vida, ¿por qué no en el huevo?
Hari-śauri: Sí, ni siquiera pueden hacerlo aquí, donde hay tanta vida.
Prabhupāda: Simplemente para... pero vosotros, bribones, no podéis entender cómo hablan de bribones.
Hari-śauri: No, ahora lo entiendo. He estado contigo tanto tiempo que ahora puedo comprenderlo.
Parivrājakācārya: Han enviado esta nave a Marte a un costo de mil millones de dólares. Están realizando estas pruebas.
Hari-śauri: Ahora también tienen una segunda en órbita. Esa es la Viking 1, que está ahí ahora, y tienen otra, la Viking 2, que está diseñada para orbitar.
Pradyumna: Los vikingos eran nombres de piratas. Vikingo significa pirata. Pirata es ladrón. Los vikingos solían ser ladrones. Le pusieron a su nave espacial el nombre de Vikingo. (risas) (pausa)
Prabhupāda: ... ¿La idea principal es ir a los otros planetas? ¿Colonización, o qué?
Pradyumna: Dicen que una de las cosas es la seguridad, que Estados Unidos y Rusia están luchando por ella. Por eso se desató una carrera para llegar a la Luna, porque creen que desde otros planetas pueden controlar las condiciones en la Tierra. Desde otro planeta pueden controlar el clima o cualquier otra cosa.
Prabhupāda: Mira qué falso.
Pradyumna: Eso es algo que dicen, que primero deben llegar a la luna, por seguridad.
Prabhupāda: Eso ya es un fracaso. Ahora lo harán desde Marte.
Hari-śauri: No tanto desde allí por seguridad. Es solo que...
Parivrājakācārya: Su orgullo. Un país, como niños jugando, puede decir: "Puedo volar más alto que tú", y así "Podemos ir a la luna antes que tú". Sin otro motivo que demostrar que pueden hacerlo.
Hari-śauri: Es una excusa para gastar dinero. Es por diversión.
Prabhupāda: No pueden resolver su malentendido aquí. Lo harán yendo al planeta Luna.
Hari-śauri: De hecho, eso fue algo que dijeron que iban a hacer. Contaron con astronautas rusos y estadounidenses, los reunieron en el espacio, acoplaron sus naves, compartieron una comida, realizaron algunos experimentos y luego partieron. Esto fue muy aclamado por acercar a las dos naciones.
Prabhupāda: Tememos a estas dos clases de bribones. "Temer" significa que no queremos relacionarnos con ellos. Es muy peligroso.
Pradyumna: Dijiste en el Bhāgavatam, hace un momento, que tenemos miedo de los hombres materialistas.
Prabhupāda: Sí. Personalmente, lo he dicho varias veces: para un devoto, vivir con no devotos es tan desagradable y problemático que a veces se dice que es mejor permanecer en una jaula rodeada de fuego, y aun así, no convivir con no devotos. Prefieres vivir en una jaula rodeada de fuego. Esa forma de vida es preferible a vivir con esta clase de no devotos.
Hari-śauri: Muchos de los devotos tuvieron esa experiencia viviendo con sus padres antes de unirse al movimiento. Era tan infernal que tuvieron que irse. Luego, de una forma u otra, se encontraron...
Prabhupāda:
tāṅdera caraṇa-sebi-bhakta-sane bās
janame janame hoy ei abhilāṣ
(Hari Haraye Namaḥ, 7)
Bhakta-sane bās, esa es la parte esencial del progreso.
(pausa)
Prabhupāda: La hija de Dayānanda vino a mi retrete.
Hari-śauri: ¿Cuándo estuviste allí?
Prabhupāda: Sí, iba a...
Hari-śauri: ¿Entrada?
Prabhupāda: Sí. (pausa) Generalmente, este barā se hace con hojas de paṭola, hojas de paṭola machacadas y mezcladas con este dahī.
Hari-śauri: ¿Son igual de saludables que las hojas de neem? ¿ Y las de Paṭola ? Igual.
Prabhupāda: Es mejor. (pausa) ... la influencia del planeta luna, la vegetación crece. ¿Aceptan los botánicos modernos la influencia del planeta luna?
Parivrājakācārya: Todos los agricultores, ellos... . .
Prabhupāda: ¿De verdad creen?
Parivrājakācārya: Ellos creen eso. Plantan ciertas semillas según la luna.
Prabhupāda: Solo mira.
Pradyumna: Incluso en Occidente solo plantan ciertas cosas durante la luna creciente, no durante la luna menguante. En śukla-pakṣa.
Prabhupāda: Y la luna está vacía. Bajo la influencia de la luna, crece otra vegetación, y ella no puede crecer por sí misma.
Hari-śauri: Admiten que los rayos de la luna tienen algún tipo de poder. Lo saben.
Prabhupāda: No, está afirmado en el Bhāgavatam.
Pradyumna: En el Jyotiṣa tiene... controla los líquidos. Y creo que incluso en los hospitales de aquí, cerca de Pūrṇimā, donde a veces no les gusta hacer las operaciones porque habrá más... correrá más sangre. Algo, tienen algo... alguien me lo había dicho. Las mareas también van según la luna. Los ríos corren según la luna. En el Ganges, una vez fuimos a nadar en Calcuta...
Prabhupāda: La marea baja, la marea alta, según la luna.
Pradyumna: Algo así. Un día el Ganges estaba muy tranquilo, y luego volvimos y estaba caudaloso. Si entrabas, te arrastraba la corriente. Solo podías... (pausa)
Prabhupāda: Puedes hacerlo aquí. (refiriéndose al masaje)
Hari-śauri: ¿No quieres salir hoy?
Prabhupāda: El sol brilla.
