Lectura BG 04.28 - Bombay 17 de abril 1974

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (Prabhupāda y los devotos repiten) (dirige el canto del verso)

dravya-yajñās tapo-yajñā

yoga-yajñās tathāpare

svādhāya-jñāna-yajñāś ca

yatayaḥ saṁśita-vratāḥ

( BG 4.28 )

dravya-yajṣāḥ —sacrificar las posesiones de uno;

tapaḥ-yajṣāḥ —sacrificio en austeridades;

yoga—yajṣāḥ —sacrificio en el misticismo óctuple;

Prabhupāda: (aparte) ¿Wo ladka log kidhar gaya? Kharidne ke liye bazar gaya. (¿A dónde fueron esos muchachos? Fueron al mercado a comprar) . . . (indistinto)

tathā —así; apare —otros; svādhyāya —sacrificio en el estudio de los Vedas; jṣāna-yajṣāḥ —sacrificio en el avance del conocimiento trascendental; ca —también; yatayaḥ —personas iluminadas; saṁśita —tomados a estrictos; vratāḥ —votos.

Traducción: "Hay quienes, iluminados por el sacrificio de sus posesiones materiales mediante severas austeridades, toman votos estrictos y practican el yoga del misticismo óctuple, y otros estudian los Vedas para el avance del conocimiento trascendental."

Prabhupāda: Hmm. También puedes leer el significado.

Pradyumna: "Estos sacrificios pueden clasificarse en varias divisiones. Hay personas que sacrifican sus posesiones en forma de diversos tipos de caridad. En la India, la rica comunidad mercantil o las órdenes principescas abren diversos tipos de instituciones caritativas como dharma-śālā, anna-kṣetra, atithi-śālā, anāthalaya, vidyāpīṭha, etc... En otros países también hay muchos hospitales, hogares de ancianos y fundaciones caritativas similares destinadas a distribuir alimentos, educación y tratamiento médico gratuitos a los pobres. Todas estas actividades caritativas se llaman dravyamaya-yajña. Hay otros que, para una mayor elevación en la vida o para la promoción a planetas superiores dentro del universo, aceptan voluntariamente muchos tipos de austeridades como cāndrāyaṇa y cāturmāsya. Estos procesos implican votos severos para conducir la vida bajo ciertas reglas rígidas. Por ejemplo, bajo el voto de cāturmāsya el candidato no se afeita durante cuatro meses al año, de julio a octubre, y no come ciertos alimentos, no come dos veces al día y no sale de casa. Tales sacrificios de las comodidades de la vida se llaman tapomaya-yajña. Hay otros que se dedican a diferentes tipos de yoga místico como el sistema Patañjali para fusionarse con la existencia del Absoluto, o haṭha-yoga o aṣṭāṅga-yoga, para perfecciones particulares. Y algunos viajan a todos los lugares sagrados de peregrinación. Todas estas prácticas se llaman yoga-yajña, sacrificio por un cierto tipo de perfección en el mundo material. Hay otros que se dedican al estudio de diferentes literaturas védicas, específicamente los Upaniṣads y Vedānta-sūtras , o la filosofía Sāṅkhya. Todos estos se llaman svādhyāya-yajña, o el compromiso con el sacrificio de los estudios. Todos estos yoguis se dedican fielmente a diferentes tipos de sacrificio y buscan un estado de vida superior. Sin embargo, la conciencia de Kṛṣṇa es diferente de estas, ya que es el servicio directo al Señor Supremo. La conciencia de Kṛṣṇa no se puede alcanzar mediante ninguno de los tipos de sacrificios mencionados anteriormente, sino solo mediante la misericordia del Señor y de Su devoto sincero. Por lo tanto, la conciencia de Kṛṣṇa es trascendental.

Prabhupāda:

dravya-yajñās tapo-yajñā

yoga-yajñās tathāpare

svādhyāya-jñāna-yajñāś ca

yatayaḥ saṁśita-vratāḥ

( BG 4.28 )

Así que la caridad, o sacrificar tus posesiones para el beneficio de otros, esto también es yajña. Pero se llaman karma-kāṇḍa yajña, actividades fruitivas. Mediante tal realización de yajña, uno puede elevar su posición material. Al igual que alimentar a los pobres, también es yajña. Pero lo mismo, si se integra en la conciencia, se vuelve perfecto. La gente está muy inclinada a alimentar a los pobres con comida suntuosa, pero se puede hacer de una manera un poco diferente, que el alimento ofrecido a Viṣṇu, prasāda , esa distribución de alimento es mejor que la distribución ordinaria de alimento. Normalmente, eso es puṇya , actividades piadosas, pero cuando está en conexión con Kṛṣṇa, esto se llama yajña. Dravya-yajña. Para distribuir alimentos y telas, eso se llama dravya-yajña, pero yajña puede decirse cuando se realiza, haciendo coincidir las actividades con la conciencia de Kṛṣṇa. Eso es yajña. Yajña significa Viṣṇu. Yajñārthe karmaṇo 'nyatra loko 'yaṁ karma-bandhanaḥ ( BG 3.9 ).

Así que nuestro movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, también estamos distribuyendo alimentos en nuestras aproximadamente cien sucursales en todo el mundo, pero no directamente, sino a través de nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe yuktaṁ vairāgyam ucyate. Si simplemente actuamos piadosamente, eso es bueno, pero no es perfecto. Supongamos que realizo muchas actividades piadosas en mi vida. Entonces, debido a mis actividades piadosas, naceré en una buena familia, janmaiśvarya-śruta-śrīḥ ( SB 1.8.26 ). Puedo nacer en una buena familia, una familia alta. Eso se llama janma. Entonces aiśvarya, opulencia, riqueza; śrī, cuerpo hermoso; y educación también. He explicado varias veces que para llegar a ser muy educado, eso también se debe a actividades piadosas previas. Para ser muy rico, eso también se debe a actividades piadosas previas. Pero Narottama dāsa Ṭhākura dice que karma-kāṇḍa, jñāna-kāṇḍa, sakale biṣera bhāṇḍa. Karma-kāṇḍa vicāra, actividades fruitivas para obtener una mejor posición en la vida, un mejor cuerpo... (pausa)... Nazco en una buena familia, pero aún existe el riesgo de degradación. Porque a veces nacemos en una familia rica, y debido a la opulencia nos asociamos con malas compañías. Entonces comenzamos a actuar pecaminosamente. Eso significa nuevamente degradación.

Por lo tanto, la filosofía Vaiṣṇava no aprueba mucho ni siquiera las actividades piadosas. Ni hablar de las actividades impías, tampoco aprueban las actividades piadosas. Simplemente buscan la conciencia de Kṛṣṇa, simplemente están interesados ​​en el servicio a Kṛṣṇa. Ese es el verdadero yajña. Porque en el Bhagavad-gītā se dice que aquellos que se dedican al servicio devocional... para escuchar, servicio devocional, lo he explicado varias veces, para escuchar acerca de Kṛṣṇa. Simplemente escuchando a Kṛṣṇa, si simplemente tratamos de entender a Kṛṣṇa, eso también es mejor que dravyamaya-yajña, dravya, en la caridad. Pero como no podemos dedicarnos... El servicio devocional puro significa śravaṇaṁ kīrtanam ( SB 7.5.23 ). Al igual que Haridāsa Ṭhākura, él simplemente se dedicaba al śravaṇaṁ kīrtanam. Cantaba trescientas mil veces el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa . No podemos imitarlo. Eso no es posible. Pero el servicio devocional puro es así.

Al igual que nuestros Gosvāmīs, los seis Gosvāmīs en Vṛndāvana, la forma en que realizaban el servicio devocional es descrita por Śrīnivāsa Ācārya:

kṛṣṇotkīrtana-gāna-nartana-parau premāmṛtāmbho-nidhī

dhīrādhīra-jana-priyau priya-karau nirmatsarau pūjitau

śrī-caitanya-kṛpā-bharau bhuvi bhuvo bhārāvahantārakau

vande rūpa-sanātanau raghu-yugau śrī-jīva-gopālakau

Kṛṣṇotkīrtana-gāna-nartana. Siempre los mantenían ocupados cantando Hare Kṛṣṇa mahā-mantra. Utkīrtana, muy fuerte. Kṛṣṇotkīrtana. Utkīrtanam. Kṛṣṇotkīrtana-gāna-nartanau-parau, bailando también. Al igual que aquí los muchachos, están cantando y bailando. Esto es muy bueno, siguiendo los pasos de los Gosvāmīs. Śrī Caitanya Mahāprabhu, Él también estaba ocupado cantando y bailando. Eso es un... Su descripción de baile está en el Caitanya-caritāmṛta, durante el festival Ratha-yātrā. Así que cantar, bailar, cantar el santo nombre y bailar en éxtasis, eso también es yajña. Ese es el yajña más perfecto. Yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyaiḥ. Esto se llama saṅkīrtana-yajña. Bahubhir militvā gāyantīti saṅkīrtanam. Saṅkīrtana significa cuando nos reunimos, muchas personas, y cantamos y bailamos. Eso se llama saṅkīrtana-yajña. Así que aquellos que se dedican al saṅkīrtana-yajña, también están realizando yajña. Eso es mejor que dravyamaya-yajña, dravya-yajña. Dravya-yajña, caridad. Supongamos que un hombre no tiene dinero. ¿Entonces su vida está arruinada? No. En cualquier condición podemos realizar este yajña, saṅkīrtana-yajña. No hay necesidad de dinero. Ahaituky apratihatā. Este saṅkīrtana-yajña es tan hermoso que no puede ser detenido por ninguna condición material. Si uno está interesado, puede realizar saṅkīrtana-yajña o el sistema bhakti-yoga, śravaṇaṁ kīrtanam ( SB 7.5.23 ), en cualquier condición de vida.

En el Bhakti-rasāmṛta-sindhu hay una historia... no una historia, sino un hecho. Allí se describe que un brahmán —un gran devoto— deseaba ofrecer un servicio muy brillante, arcanā , en el culto del templo. Pero no tenía dinero. Un día, mientras asistía a una clase de Bhāgavata , escuchó que se puede adorar a Kṛṣṇa incluso con la mente. Así que aprovechó la oportunidad, pues llevaba mucho tiempo pensando en cómo adorar a Kṛṣṇa de forma magnífica, pero no tenía dinero. Entonces él, cuando llegó a este punto, que uno puede adorar a Kṛṣṇa dentro de la mente, entonces después de bañarse en el río Godāvarī estaba sentado debajo de un árbol, y en su mente estaba construyendo muy hermoso siṁhāsana, trono, adornado con joyas, y colocando a la Deidad en el trono, estaba bañando a la Deidad con agua del Ganges, Yamunā, Godāvarī, Narmadā, Kāverī. Luego estaba vistiendo muy bien a la Deidad, luego ofreciéndole adoración con flores, guirnaldas. Luego estaba cocinando muy bien, y estaba cocinando paramānna, arroz dulce. Así que quiso probarlo, para ver si estaba muy caliente. Porque el paramānna se toma frío. El paramānna no se toma muy caliente. Entonces puso su dedo en el paramānna y su dedo se quemó. Entonces su meditación se rompió, porque no había nada, simplemente estaba en la mente haciendo todo. Entonces... Pero vio que su dedo estaba quemado. Entonces se asombró. De esta manera, Nārāyaṇa salió de Vaikuṇṭha, sonriendo. Lakṣmījī preguntó: "¿Por qué sonríes?" "Uno de mis devotos está adorando así. Así que envía a mis hombres para que lo traigan inmediatamente a Vaikuṇṭha."

Así que el bhakti-yoga es tan hermoso que incluso si no tienes los medios para ofrecerle a la Deidad una adoración magnífica, puedes hacerlo dentro de la mente. Eso también es posible. Por lo tanto, se dice que ahaituky apratihatā ( SB 1.2.6 ). En cualquier posición de la vida puedes involucrarte en el sistema bhakti-yoga, śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam ( SB 7.5.23 ). Pero la perfección primordial o suprema del bhakti-yoga es śravaṇaṁ kīrtanam, śravaṇaṁ kīrtanam, completamente absorto en el pensamiento de Kṛṣṇa. Eso también se recomienda en el Bhagavad-gītā . Yoginām api sarveṣāṁ mad-gatenāntar-ātmanā ( BG 6.47 ). Este es el proceso más simple. Tienes que practicar siempre pensando en Kṛṣṇa. Eso es también, Kṛṣṇa dice, man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru ( BG 18.65 ). Mad-yājī. Ahora, supongamos que no tienes nada que ofrecer, aún así, puedes, man-manāḥ, pensando en Kṛṣṇa, pensando en todos los materiales para adorar, probándolos, sentándote en un lugar, puedes continuar. Eso se llama man-manāḥ, pensar, pensar en. Puedes ofrecer a Kṛṣṇa, como describí, tantas cosas.

Pero Kṛṣṇa quiere ver cuánto le eres devoto. Dravya-yajña... Kṛṣṇa no tiene hambre de que tengas que ofrecerle algo, comida muy buena. Es decir, debes hacerlo. Pero si no tienes tal cosa en posesión, puedes hacerlo en la mente. Pero no es que tengas todo para ofrecer... puedes ofrecerle a Kṛṣṇa comida muy buena; en ese caso, si piensas que, "puedo hacerlo en la mente", eso es engaño. Eso no se hará. Pero en caso de que no tengas nada que ofrecer materialmente, pero aún así, puedes ofrecer en la mente. Eso se llama vitta -sārtha . Y de hecho hemos visto en muchos lugares, un hombre rico tiene una Deidad. El otro día fuimos a un lugar, la Deidad está allí, pero la Deidad no es adorada. A la Deidad no se le ofrece nada. Eso no está bien. Ese hombre es un hombre muy rico. Según su postura, uno debe ofrecer comida preparada, distribuir prasādam , no que... generalmente, los impersonalistas, ellos lo hacen. Hay muchos templos enormes, deidades enormes, pero a la deidad se le ofrece un poco de elaichi-dana . Eso no está bien. Si se establece una deidad, se debe adorar con la mayor capacidad posible. Eso es adoración a la deidad. Pero si uno no tiene que ofrecer nada, puede ofrecer todo dentro de la mente. Esta facilidad está ahí.

Por lo tanto, es apratihatā, no se puede controlar, apratihatā. Porque el bhakti se puede ejecutar prácticamente también dentro de la mente. No se puede controlar. Pero si tienes algo que ofrecer a Kṛṣṇa, no pienses que "lo ofreceré en mi mente". Eso es... Kṛṣṇa también es muy inteligente que, "Me está engañando". Kṛṣṇa quiere cuánto estás sacrificando en devoción, bhaktyā. Kṛṣṇa no está por tus bienes. Eso se explica en el Bhagavad, tad ahaṁ bhakty-upahṛtam aśnāmi. Patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyam ( BG 9.26 ). Kṛṣṇa está dispuesto a aceptar de ti incluso una pequeña hoja, patram, incluso una pequeña flor, patraṁ puṣpaṁ phalam, una pequeña fruta. Cualquiera puede conseguirlas. Incluso si no puedes conseguirlas, si eres muy pobre o incapaz, puedes ofrecerle a Kṛṣṇa todo lo que esté en tu mente.

Pero si estás en posesión, entonces eso no tendrá éxito. Entonces será engaño. Eso se llama mithya-sārtha. Según los medios de cada uno, ye yathā mām pra... según la posición de cada uno, deben adorar a Kṛṣṇa, tal vez sin ningún dravya o con dravya. Se realiza Yajña. Dravya-yajñās tapo-yajñāḥ. El svādhyāya. Los Gosvāmīs, también solían realizar svādhyāya-yajña. Eso también se menciona. Nānā-śāstra-vicāraṇaika-nipuṇau sad-dharma-saṁsthāpakau. Estaban estudiando toda la literatura védica, toda la literatura védica. Eso se llama svādhyāya, svādhyāya-yajña, leer la literatura védica, comprender la literatura védica, actuar de acuerdo con la dirección de la literatura védica. Esto se llama svādhyāya-yajña. Svādhyāya-yajña, jñāna-yajña. Al leer la literatura védica, te iluminas con conocimiento. Así que esto también es yajña. Hay tantos... Kṛṣṇa está disponible de tantas maneras, según tu posición. No es que Él esté condicionado. Él no está condicionado. Por lo tanto, se llama ahaituky apratihatā. El svādhyāya-yajña.

Los Gosvāmīs no solo bailaban y cantaban. Eso también era parte de su oficio, kṛṣṇotkīrtana-gāna-nartana-parau. Pero también eran buenos eruditos. Nānā-śāstra-vicāraṇaika-nipuṇau sad-dharma-saṁsthāpakau. Al igual que en nuestro movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, estamos tratando de publicar nuestros libros en diferentes idiomas. Ya tenemos en inglés europeo y americano, francés, alemán, español, sueco, japonés, chino. Esto es necesario.

Nānā-śāstra-vicāraṇaika-nipuṇau sad-dharma. Porque la gente está extraviada. Por lo tanto, se les debe dar la oportunidad de estudiar, de comprender qué es la conciencia de Dios, qué es la conciencia de Kṛṣṇa. Así que a través de los śāstras . Eso también es necesario. Nānā-śāstra-vicāraṇaika-nipuṇau sad-dharma... los Gosvāmīs demostraron prácticamente todo en su vida. Caitanya Mahāprabhu les enseñó. Fueron los primeros discípulos de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Rūpa Gosvāmī recibió lecciones durante diez días seguidos en Allahabad, Prayāga, Daśāśvamedha-ghāṭa. Como resultado de su instrucción, escribió primero este Bhakti-rasāmṛta-sindhu, que hemos traducido al inglés como Nectar of Devotion . De manera similar, Sanātana Gosvāmī recibió instrucción durante dos meses en Benarés, Vārāṇasī.

Entonces, bhakti no es algo sentimental, sin ningún principio básico de conocimiento. No. Está completamente basado en el conocimiento védico. Bhaktyā śruta-gṛhītayā. Śruta. Śruta significa Veda. Bhakti, después de estudiar el conocimiento védico, esa es la bhakti perfecta. Vedānta-sūtra. Por lo tanto, Caitanya Mahāprabhu, Él habló sobre Vedānta-sūtra en Benarés. Y porque los sannyāsīs Māyāvādī , estaban criticando a Caitanya Mahāprabhu diciendo: "Un sannyāsī sentimental, devoto. Él no estudia Vedānta-sūtra..." El Señor fue criticado de esa manera. Entonces algunos de Sus devotos pidieron que, "Sabemos que no te relacionas con los sannyāsīs Māyāvādī , pero te están criticando. Si tienes la amabilidad de reunirte con ellos". Entonces Śrī Caitanya Mahāprabhu se reunió con todos los sannyāsīs Vārāṇasī Māyāvādī. Prakāśānanda Sarasvatī tenía sesenta mil discípulos. Entonces preguntaron... Prakāśānanda Sarasvatī le preguntó a Caitanya Mahāprabhu que "Eres un sannyāsī . Por lo tanto, no estudias Vedānta-sūtra. Es el", quiero decir: "voto de los sannyāsīs que deben". El Vedānta-sūtra es el punto crucial de la sampradāya. Toda sampradāya debe comentar el Vedānta-sūtra; de lo contrario, no es una sampradāya genuina . Por ello, especialmente en la sampradāya Śaṅkara, se aprecia mucho el estudio de la filosofía Sāṅkhya y del Vedānta-sūtra.

Así que Caitanya Mahāprabhu, cuando fue a Vārāṇasī, simplemente estaba bailando y cantando el mantra Hare Kṛṣṇa. Entonces la gente comenzó a criticarlo. No la gente, sino esta sannyāsī-sampradāya. Entonces Sus devotos, se entristecieron un poco porque "Nuestro Señor está siendo criticado". Por lo tanto, Él aceptó su invitación, y hubo una charla de Vedānta con Prakāśānanda Sarasvatī, y Śrī Caitanya Mahāprabhu salió victorioso, y todos se convirtieron en discípulos. Estas son afirmaciones en el Caitanya-caritāmṛta .

Entonces no es que aquellos que son bhaktas, ellos... eso también es completo, cantando y bailando Kṛṣṇa. Kṛṣṇotkīrtana-gāna-nartana-parau . Hay un proceso directo. Pero si alguien quiere entender esta filosofía de la conciencia de Kṛṣṇa a través de la filosofía Vedānta , a través de los Upaniṣads , entonces están preparados. Están preparados. Por lo tanto, estamos publicando tantos libros. Estamos discutiendo la filosofía Vedānta , Upaniṣad , toda la literatura védica. El Śrīmad-Bhāgavatam es la esencia de toda la literatura védica. Se afirma, nigama-kalpa-taror galitaṁ phalam idam ( SB 1.1.3 ). Nigama. Nigama significa literatura védica. Kalpa-taru. Kalpa-taru significa árbol del deseo. Árbol de los deseos... tenemos experiencia: del árbol de mango obtenemos mango, y del cocotero obtenemos coco. Pero árbol de los deseos significa que puedes obtener lo que quieras. Incluso puedes obtener purīs y halavā del árbol. Eso se llama árbol de los deseos. Así que la literatura védica se llama nigama-kalpa-taru. Nigama , literatura védica, árbol de los deseos, kalpa-taru, taru, kalpa-taru . En la literatura védica está todo conocimiento. Veda significa conocimiento, conocimiento perfecto, ya sea material o espiritual. Los Vedas están ahí para el beneficio de la sociedad humana. Porque la entidad viviente ha venido aquí a este mundo material para disfrutar, así que hay una dirección, "Muy bien, has venido aquí para disfrutar. Así que disfruta materialmente bajo la dirección, luego gradualmente te vuelves espiritual, y luego tomas la liberación". Ese es el propósito. Karma-kāṇḍa, jñāna-kāṇḍa. Jñāna-kāṇḍa es el camino de la liberación, luego upāsanā-kāṇḍa .

Así que no es que los devotos sean sentimentales. No es eso. Bhaktyā śruta-gṛhītayā ( SB 1.2.12 ). Bhakti, servicio devocional, después de una comprensión completa de la literatura védica... pero bhakti es algo tan hermoso que si uno se entrega a bhakti directamente, comprende la versión védica automáticamente.

vāsudeve bhagavati

bhakti-yogaḥ prayojitaḥ

janayaty āśu vairāgyaṁ

jñānaṁ ca yad ahaitukam

( SB 1.2.7 )

Esta es la misericordia de Kṛṣṇa. Incluso una persona analfabeta, si se entrega sinceramente al bhakti-yoga , la conclusión filosófica védica se despierta automáticamente.

yasya deve parā bhaktir

yathā deve tathā gurau

tasyaite kathitā hy arthāḥ

prakāśante mahātmanaḥ

(ŚU 6.23)

Estas son las afirmaciones, y en realidad... son como estos muchachos. Estos muchachos no recibieron educación en literatura védica. Jamás. Pero ¿cómo es que han adoptado la conciencia de Krishna? Esta es la magia de la conciencia de Krishna. No depende del estudio de los Vedas , sino que si uno se toma en serio la conciencia de Krishna, el conocimiento védico se despierta automáticamente.

yasya deve parā bhaktir

yathā deve tathā gurau

tasyaite hy kathitā arthāḥ

prakāśante mahātmanaḥ

(ŚU 6.23)

Este es el secreto. Si uno tiene fe inquebrantable en Kṛṣṇa y fe inquebrantable en su devoción... a su maestro espiritual, entonces automáticamente el conocimiento védico se despierta. Esto es un hecho, puedes verlo. Nunca supieron qué es la vida védica, el conocimiento védico, pero ¿cómo se han convertido en devotos tan buenos y perfectos? Esa fe inquebrantable. Eso es necesario. Viśvāse milaya vastu tarke bahu-rūpa. Y esa viśvāsa , eso se explica, viśvāsa , fe, en el Caitanya-caritāmṛta, viśvāsa-śabde, viśvāsa sudṛḍha niścaya, kṛṣṇe bhakti kaile sarva-karma kṛta ( CC Madhya 22.62 ). Śraddhā-śabde viśvāsa sudṛḍha niścaya . Esta es una declaración de Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī . Él dijo śraddhā . Porque para convertirse en devoto, el comienzo es śraddhā , la fe.

Igual que todos ustedes, damas y caballeros, vienen. Es el śraddhā , "Escuchemos algo, lo que están diciendo acerca de Kṛṣṇa". Este es el comienzo. Así que este śraddhā , a medida que crece y se fija firmemente, eso es devoción. Śraddhā significa, devoción significa, gradualmente hacer que el śraddhā se fije cada vez más. Ādau śraddhā. Ādau śraddhā tataḥ sādhu-saṅga ( CC Madhya 23.14-15 ). Primero que nada , śraddhā , fe. Luego, asociación con los devotos. Atha bhajana-kriyā tato 'nartha-nivṛttiḥ syāt tato niṣṭhā rucis tataḥ, athāsaktis tato bhāvaḥ ( CC Madhya 23.14-15 ). Bhava . Así que tenemos que llegar al estado de bhāva, budhā bhāva-samanvitāḥ . Kṛṣṇa dice:

ahaṁ sarvasya prabhavo

mattaḥ sarvaṁ pravartate

iti matvā bhajante māṁ

budhā bhāva-samanvitāḥ

( BG 10.8 )

Así pues, hay que alcanzar este bhāva , la etapa extática del servicio devocional. Esa es la perfección, o la etapa prioritaria del amor a Dios.

Así que estas cosas son recomendadas. Kṛṣṇa está explicando personalmente. ¿Por qué no deberíamos aprovechar estas cosas? ¿Por qué las estamos descuidando? Es un suicidio. La Suprema Personalidad de Dios está instruyendo personalmente cómo llegar a ser conscientes de Kṛṣṇa, cómo llegar a ser perfectos en la conciencia de Kṛṣṇa, y entonces, tyaktvā dehaṁ punar janma ( BG 4.9 ), entonces puedes volver a casa, volver a Dios. ¿Por qué no deberíamos aprovechar esta oportunidad? Esto no es muy bueno. Deberíamos aprovecharla. Tenemos esta forma humana de cuerpo. Tenemos inteligencia. Y la declaración y la explicación la está dando personalmente la Suprema Personalidad de Dios. ¿Por qué no deberíamos aprovecharla? Esta es una política suicida.

Muchas gracias. Hare Krishna.

Devotos: Jaya Prabhupāda. 

Lectura SB - Nueva York 16 de abril 1969

Prabhupāda: (aparte) ¿Dónde está ese muchacho, Bīrabhadra? ¿Cómo es posible que... no esté aquí?

(pausa) Voy a leer...

(pausa) ... un capítulo del Śrīmad-Bhāgavatam, Segundo Canto. El Segundo Canto aún no se ha publicado. El Primer Canto está publicado, nuestra traducción al inglés. Así que el rey Mahārāja Parīkṣit fue maldecido por un brahmán para morir en una semana. Ese era el problema. Entonces, como era emperador y... estaba seguro de que iba a morir en una semana, se preparó.

Este es el deber de todo ser humano: prepararse para la muerte. El defecto de la civilización moderna. es no saber lo que es la vida. La toman a la ligera, como animales: «Si puedo comer bien, si puedo dormir bien, si puedo tener una vida sexual plena y si puedo defender mi país o mi hogar, entonces mi misión está cumplida». Esta es la mentalidad de la civilización moderna. Solo valoran la pequeña porción de nuestra vida.

Al igual que en el carrete de una película de cine hay cientos y miles de imágenes que forman una sola. De manera similar, nosotros atravesamos las diferentes etapas de la vida. Así que, de entre miles de imágenes en el carrete, si me fijo solo en una, no es muy inteligente. Es una tontería. Si decimos: "Oh, esta imagen es muy bonita", eso es todo... no.

Así que estamos pasando por muchas fases de la vida, diferentes vestimentas. Vāsāṁsi. Bhagavad-gītā dice, vāsāṁsi jīrṇāni yathā vihāya ( BG 2.22 ).

Así como me pongo este vestido, si está sucio o muy viejo, me lo cambio; me pongo otro. De igual manera, este cuerpo es igual. Cuando está sucio o demasiado viejo para usarlo, cambiamos a otro cuerpo y dejamos este. Esta es la enseñanza principal de toda la literatura védica.

Por lo tanto, las actividades de este cuerpo no son todo. Y como hay diferentes tipos de cuerpo, como hemos llegado a este cuerpo, a este estado del cuerpo, pasando por muchos, muchos tipos de cuerpos abominables: acuáticos, bestias, árboles, plantas, microbios, reptiles, tantos... repetidamente hemos dicho, 8.400.000 de... así que esta es una oportunidad. Esta vida, esta forma de vida humana, es una oportunidad para seguir progresando. No es que después de que este cuerpo humano esté terminado, entonces no haya vida.

Esta idea errónea, esta filosofía engañosa de que después de la muerte no hay nada, un vacío, está matando a la civilización humana. La está matando prácticamente. No saben: "¿Cuál es mi próxima vida?". La próxima vida existe. Así como hay... se pueden ver tantas variedades de planetas, también hay vidas, diferentes grados de vida, diferentes niveles de vida. Tomemos como ejemplo el planeta Luna. ¿Qué saben de la Luna? Intentan llegar allí por algún medio mecánico. Eso no es posible. De todos modos, incluso si fuera posible, uno debería saber cuál es el nivel de vida allí. Eso se puede obtener de la literatura védica.

La descripción es muy vívida. No son seres humanos comunes y corrientes como nosotros. El científico dice que la temperatura es 200 grados bajo cero. Incluso aquí, en sus países occidentales, aunque a veces la temperatura baja de cero, si es inferior a diez o veinte grados, uno se asfixia. Entonces, ¿cómo se puede ir allí y vivir en un lugar donde la temperatura está por debajo de cero, 200 grados bajo cero?

Así que no es posible. Incluso si vas, no es posible vivir allí. Si tienes que vivir, entonces tienes que vestirte bien. Igual que cuando hombres como nosotros de países tropicales venimos a tu país, nos vestimos... en India, prácticamente no hay ropa. Mira estas fotos, están sin ropa, porque no hay necesidad de vestirse; es un país tropical. Pero en tu país se requiere vestirse. No puedes salir sin ropa. Tienes que tomar precauciones.

De igual modo, en otros planetas la atmósfera es diferente, el nivel de vida es diferente, la duración de la vida es diferente. Hay variedades. Yānti deva-vratā devān pitṝn yānti pitṛ-vratāḥ ( BG 9.25 ).

En el Bhagavad-gītā encontrarás que, si deseas viajar a los planetas superiores, existen maneras de hacerlo. Por eso, hemos tratado este punto en nuestro pequeño libro Viaje fácil a otros planetas.

Así que hay vida en otros planetas, hay un nivel de vida. Ahora bien, en la Luna, según nuestros cálculos, la vida dura diez mil años. Científicamente, todo es relativo. Al igual que hoy en día, antes, viajar desde la India a tu país tomaba dos meses por tierra. Ahora, con el avión, llegamos en un día, en quince o veinte horas.

Así que todo es relativo. Igual que el Sputnik. El Sputnik rodeó la Tierra, la circunnavegó, en una hora y veinticinco minutos, tres veces. Eso significa que, a la velocidad del Sputnik, dar la vuelta a la Tierra tres veces en tres días y tres noches equivale a setenta y dos horas. Eso, según nuestros cálculos, son setenta y dos horas. Esas setenta y dos horas se completaron en una hora y veinticinco. ¿Cómo? Porque todo es relativo. Si aumentas la velocidad, todo se vuelve relativo.

Así pues, lo que en este planeta son setenta y dos horas, justo encima de él, digamos a unos miles de kilómetros de altura, se convierte en una hora y veinticinco minutos. De igual modo, cuando hablamos de que en otro planeta la vida dura diez mil años, esos diez mil años se incluyen en nuestro cálculo en este planeta. Pero en su cálculo, son los mismos cien años.

De manera similar, en el Bhagavad-gītā aprenderás, sahasra-yuga-paryantam ahar yad brahmaṇo viduḥ ( BG 8.17 ).

Kṛṣṇa le está instruyendo a Arjuna que nuestros mil yugas ... un yuga , un agregado de yuga , según el cálculo de este planeta, son cuarenta y trescientas mil años. Así que multiplicado por mil se convierte en doce horas de ese planeta.

Existen diferentes cálculos según el planeta y la situación. Pero la vida continúa. No piensen que este planeta está acabado, que la vida ha terminado. Eso es pura ignorancia. Debemos buscar información en las escrituras de autoridad superior.

Así que existe la vida, y nos estamos preparando para la siguiente. Ese es el verdadero conocimiento. Por lo tanto, no debemos desperdiciar nuestra valiosa vida caprichosamente. Esa es la instrucción de toda la literatura védica. No la eches a perder. Incluso una instrucción moral ordinaria de un tal Cāṇakya Paṇḍita, él dice: āyuṣaḥ kṣaṇa eko 'pi na labhyaḥ svarṇa-koṭibhiḥ . Un solo momento de tu vida no se puede recuperar, aunque estés dispuesto a pagar millones de dólares.

Hoy es 16 de abril de 1969. Son aproximadamente las 8 de la tarde. Las 7 de la tarde del 16 de abril de 1969 ya pasaron. Si quisieras recuperarlas y estuvieras dispuesto a pagar millones de dólares, esas 7 de la tarde del 16 de abril de 1969 jamás volverán. Es un hecho. Si has perdido esas 7 de la tarde del 16 de abril de 1969, imagina cuánto dinero has perdido, porque no podrás recuperarlo ni siquiera a cambio de millones de dólares.

Por lo tanto, si has desperdiciado ese momento sin ninguna utilidad, entonces has gastado al menos muchos millones de dólares para nada. Ese debería ser nuestro cálculo. Āyuṣaḥ kṣaṇa eko 'pi na labhyaḥ svarṇa-koṭibhiḥ sa cen nirarthakaṁ nītiḥ . Si ese valioso tiempo se desperdicia sin ningún beneficio, entonces imagina cuánto estás perdiendo en cada momento.

Así que debemos ser muy cuidadosos con nuestro tiempo. No lo desperdiciemos. Esa es nuestra petición. No lo desperdiciemos como los animales. Ellos no tienen responsabilidad. Porque hay una gradación. Después de esta vida, obtienen otra vida. Después de esta vida, obtienen otra vida. De los acuáticos ascienden a la vida vegetal. De la vida vegetal ascienden a la vida de los insectos. De la vida de los insectos ascienden a la vida de las aves. Evolución gradual.

Vienen por designios de la naturaleza. La naturaleza está ayudando. Y la naturaleza te ha ayudado a llegar a esta vida, a esta forma de vida civilizada, donde puedes tener educación, donde puedes tener un buen compartimento, un buen apartamento, buena comida, buenas relaciones, un buen coche, una buena ciudad.

Porque... ¿cuál es la diferencia entre esto bueno y, quiero decir, no bueno? Porque tienes una inteligencia excepcional. En esta tierra de América, cuando los europeos no vinieron a colonizar, estaban los nativos americanos. No pudieron desarrollar esta tierra americana tan bien, con ciudades tan bonitas, porque eran menos inteligentes. Ahora tú eres inteligente, la has desarrollado. Eso significa que si tienes una inteligencia excepcional, puedes vivir bien.

Ahora bien, ¿cuál es el límite de esa inteligencia tan buena? Ese límite de inteligencia tan buena se describe en el Bhagavad-gītā . ¿Qué es eso? Bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate ( BG 7.19 ). Después de desarrollarse, pasando por muchas especies de vida, muchas formas de vida humana inteligente mediante el cultivo del conocimiento, la educación, cuando uno llega al límite de la educación y el conocimiento, comprende qué es Dios. Qué es Dios. Ese es el límite de... y para comprender ese conocimiento, vidyā bhāgavatāvadhiḥ .

Los más sabios han coincidido en que si uno quiere alcanzar el conocimiento, entonces debe estudiar el Śrīmad-Bhāgavatam . Vidyā bhāgavatāvadhiḥ . El límite del conocimiento, el límite de la educación, el límite más alto de la educación se puede encontrar en el Śrīmad-Bhāgavatam .

Así pues, este Śrīmad-Bhāgavatam fue narrado por Śukadeva Gosvāmī y escuchado por Mahārāja Parīkṣit. En aquel entonces, él era el emperador del mundo. Era un emperador muy poderoso. Antiguamente, hace al menos cinco mil años, no había muchas banderas. Solo había una. Ahora, con el avance de la civilización y en nombre de las Naciones Unidas, simplemente estamos aumentando el número de banderas. ¿Lo ven?

(risas) Así que no estamos aumentando nuestra civilización; la estamos disminuyendo. Desunidos. En nombre de las Naciones Unidas, nos estamos desuniendo. ¿Lo ven? Así que esto no es realmente un avance de la civilización. En realidad, tenemos que estudiar, phalena paricīyate . Tenemos que estudiar las cosas por el resultado, no por la propaganda. Si estudias algo por la falsa propaganda, eso no es estudiado. Tienes que ver el resultado. Phalena paricīyate .

Así que debemos ser muy cuidadosos al aprovechar nuestra vida. Esta vida no debe desperdiciarse en vano, sin ningún beneficio. Claro, los occidentales están muy ocupados obteniendo ganancias, sin duda. El desarrollo económico es muy bueno. Pero el desarrollo económico no es el verdadero avance de la civilización. El desarrollo económico significa comodidades materiales, mejor alimentación, mejor descanso, mejor vida sexual y mejor defensa.

Pero tenemos otra perspectiva. No somos este cuerpo. Un mejor nivel de vida, dormir y tener relaciones sexuales están destinados a este cuerpo. Pero yo no soy este cuerpo. Esa es mi primera afirmación: no soy un cuerpo. No soy esta habitación, este apartamento. Si simplemente decoro esta habitación con todas mis energías, olvidándome de mí mismo, entonces eso no es muy inteligente. Decoras tu cuerpo, decoras tu habitación, decoras tu vestido; eso está bien, pero también debes cuidar tu alma.

El Señor Jesucristo dijo: «Si después de lograrlo todo uno se pierde a sí mismo, ¿qué gana?». Lo mismo se encuentra en el Bhagavata . No hay diferencia entre las enseñanzas del Señor Jesucristo y el Bhagavata , pero este último se describe con mucho detalle, mientras que el Señor Jesucristo lo resume de forma concisa. Así como les dio información sobre el reino de Dios. Ahora bien, ¿qué es ese reino de Dios, cómo se gobierna y cuál es su situación? Eso es lo que encontrarán aquí. Esa es la diferencia.

Así que debemos tener cuidado con esta civilización, con esta forma de vida civilizada.

Tal como Mahārāja Parīkṣit es el ejemplo, que fue maldecido por un brāhmaṇa diciendo que moriría en siete días, y él se estaba preparando. Se estaba preparando porque, "Tengo que enfrentarme a la muerte". Pero estamos tan adelantados que no pensamos en nuestra muerte. Pero la muerte está en... "Tan segura como la muerte". Todos tenemos que enfrentarnos a la muerte. Y tenemos que considerar qué estamos preparando para nuestra vida después de la muerte. Eso es inteligencia. Eso es inteligencia. No que se absorba simplemente en esta corta duración de vida, digamos cincuenta años, sesenta años o cien años. Tú no eres cien años, ni sesenta años, ni cincuenta años. Tú eres alma. Tú eres eterno. Entonces, ¿cuál es tu vida eterna? ¿Cómo puedes...

...¿ser eternamente feliz? ¿Cómo puedes tener la vida eterna? Ese es tu problema. Ese es tu problema.

Así que Parīkṣit Mahārāja, por lo tanto, cuando se estaba preparando... porque era emperador, muchos grandes sabios, personas santas, muchos grandes reyes y emperadores se reunieron allí, porque todos sabían que, "Él va a morir en siete días". Así que recibió algún aviso de que, "Mi querido señor, morirá en siete...". Pero nosotros podemos morir en cualquier momento, porque no hay aviso. Incluso si estoy bajando a la calle puedo morir. Puede haber algún accidente. Incluso si estamos sentados aquí, puede haber algún accidente; podemos morir inmediatamente.

Así que no tenemos aviso. Por lo tanto, debemos ser más cuidadosos y precavidos que Parīkṣit Mahārāja, quien tuvo al menos siete días de aviso, de que al menos no iba a morir en siete días. Así que se estaba preparando. En ese momento les preguntaba a todas las personas santas presentes: "¿Cuál es mi deber? Ahora voy a morir. ¿Cuál es mi deber?" Así que de esa manera... porque desde el principio fue consciente de Kṛṣṇa y devoto de Kṛṣṇa, también se preguntó: "¿Acaso simplemente debo recordar a Kṛṣṇa?"

yac chrotavyam atho japyaṁ

yat kartavyaṁ nṛbhiḥ prabho

smartavyaṁ bhajanīyaṁ va

brūhi yad vā viparyayam

( SB 1.19.38 )

Dijo: yac chrotavyam : "Ahora mi tiempo es limitado. ¿Cuál es mi deber, entonces, escuchar?"

Porque nuestra vida es śravaṇaṁ kīrtanam . Oímos algo, cantamos algo. Tal vez nuestro trabajo sea cantar y escuchar, o tal vez algún aprendizaje sea cantar y escuchar, o algo más, toda la vida es cantar y escuchar. Por lo tanto, él le pregunta a Śukadeva Gosvāmī, yac chrotavyam : "¿Qué se debe escuchar ahora, ahora voy a encontrarme con la muerte?"

Yac chrotavyam japyam : "¿Sobre qué debo meditar?" Japyaṁ yat kartavyam , "¿O qué debo hacer ahora?" Smartavyam , "¿O qué debo recordar o qué debo adorar?" Tantas cosas dijo. Brūhi yad vā viparyayam : "O puedes explicar cuál es mi deber." Ese era su...

Entonces, debido a que preguntó acerca de Kṛṣṇa, por lo tanto, el orador, el Śukadeva Gosvāmī, a quien se le preguntó a Parīkṣit Mahārāja, respondió primero:

varīyān eṣa te praśnaḥ

kṛto loka-hitaṁ nṛpa

ātmavit-sammataḥ puṁsāṁ

śrotavyādiṣu yaḥ paraḥ

( SB 2.1.1 )

"Mi querido rey, su pregunta es muy superexcelente." Superexcelente. (Sánscrito) "Usted ha preguntado si debo ahora simplemente absorber mi mente únicamente para escuchar y cantar Kṛṣṇa." Esa fue su pregunta.

Entonces Śukadeva Gosvāmī afirma que, "Esta es una pregunta muy buena, y tu selección también es muy buena". Śrotavyādiṣu yaḥ paraḥ . Tenemos que escuchar tantas cosas. Tan pronto como salgamos de este templo de Kṛṣṇa, muchos, muchos amigos me harán muchas preguntas, y hablaré con ellos muchas cosas sobre política, economía, asuntos sociales, la posición de este país, esto, aquello.

Porque sin cantar y escuchar, no podemos vivir ni un instante. O hablamos tonterías, o hablamos de negocios, o de sexo, o de esto o aquello. Hablar y cantar. Tú hablas, yo escucho, y yo hablo, tú escuchas. Eso es lo que sucede en todas partes.

Ahora aquí Śukadeva Gosvāmī dice que, "Querías oír acerca de Kṛṣṇa. Esa es tu propuesta superexcelente." Varīyān eṣa te praśnaḥ kṛto loka-hitaṁ nṛpa . "Y puesto que has preguntado y tendré que decir algo acerca de Kṛṣṇa, entonces es la actividad de bienestar más hermosa y superexcelente para toda la gente del mundo." Loka-hitam .

Y ātmavit-sammataḥ . Y este tipo de preguntas y respuestas son confirmadas por personas que son autorrealizadas, ātmavit . Ātmavit . Ātmā significa alma o ser, y vit significa aquel que sabe. Así que "Tu propuesta, esta indagación, es aprobada por personas que son autorrealizadas". Ātmavit-sammataḥ puṁsāṁ śrotavyādiṣu yaḥ paraḥ . Paraḥ significa trascendental. Hay muchas cosas, muchos temas para escuchar, pero este tema, Kṛṣṇa, es trascendental. Entonces dijo:

śrotavyādīni rājendra

nṛṇāṁ santi sahasraśaḥ

apaśyatām ātma-tattvaṁ

gṛheṣu gṛha-medhinām

( SB 2.1.2 )

Aquí hay palabras muy importantes. Gṛheṣu . Gṛheṣu significa en casa, y gṛha-medhinām , gṛha-medhinām significa personas que están simplemente apegadas a la vida del hogar. Hay muchas personas, diferentes grados de personas. Generalmente, las personas están muy apegadas. ¿Por qué los hombres? Incluso los animales también lo están. Incluso un tigre, tiene una esposa y algunos cachorros. Así que es feliz allí. Gṛha-medhinām . Una serpiente, también tiene una esposa, algunos hijos. O cualquier animal, perro, gato, el esposo y la esposa y algunos hijos. Eso está en todas partes. Está no solo en la sociedad humana.

Pero la sociedad humana, incluso estando con esposa, hogar e hijos, pueden hablar de Kṛṣṇa. Esa es la facilidad. De lo contrario, śrotavyādīni rājendra nṛṇāṁ santi sahasraśaḥ . Hay miles y miles de temas de conversación. Igual que cuando tomas un periódico por la mañana. En tu país, un montón de periódicos. ¿Lo ves? Aunque no sepas leer, debes conseguir un periódico.

Solo leerás una columna o una página, pero hay miles de páginas. ¿Lo ves? No podrías terminar de leerlas ni en un mes. (Risas) ¿Pero qué contienen? Lo mismo: hablar de comer, dormir, aparearse y defenderse. Eso es todo. En imágenes diferentes, en escenarios diferentes, pero el tema es comer, dormir, aparearse y defenderse. Eso es todo.

Así que aquellos que simplemente están apegados a este estilo de vida materialista, escuchan y recitan miles y miles de formas. No hay límite. ¿Por qué? ¿Por qué lo hacen? No sienten atracción por estas cosas, pero aun así, se involucran en tales temas. Igual que el mismo ejemplo: en realidad, no te interesa ninguna noticia del periódico, pero compras uno. Se venden miles de periódicos. Veo cuando camino por la calle que la gente está absorta en la lectura de periódicos.

Así que este es un hecho, que cada hombre está involucrado en miles de temas de escuchar y cantar de diferentes maneras. Apaśyatām ātma-tattvam ( SB 2.1.2 ). Pero están ciegos sobre su propio ser. Pasan tanto tiempo en diferentes temas, pero están ciegos sobre su autorrealización. Apaśyatām ātma-tattvaṁ gṛheṣu gṛha-medhinām . Gṛha-medhinām , porque han hecho su vida solo para involucrarse en estas cuatro cosas: comer, dormir, aparearse y defenderse.

También en otro lugar, Prahlāda Mahārāja dice:

matir na kṛṣṇe parataḥ svato vā

mitho 'bhipadyeta gṛha-vratānām

( SB 7.5.30 )

El mismo gṛha-vratānām , que ha hecho de su vida, el objetivo de su vida, simplemente para estas cosas, comer, dormir, aparearse y defenderse. Para ellos, matir na kṛṣṇe , no pueden llegar a la conciencia de Kṛṣṇa. Matir na kṛṣṇe parataḥ svato vā . Parato significa que incluso después de escuchar instrucción de alguna persona santa o de libros, no pueden llegar a la conciencia de Kṛṣṇa. Matir na kṛṣṇe parataḥ . . . parataḥ significa por instrucción de otros, y svato significa cultivar personalmente el conocimiento. Parataḥ svato vā . Mitho vā . Mitho vā significa asamblea, tal como estamos hablando de esto en la asamblea.

Entonces Prahlāda Mahārāja dice que matir na kṛṣṇe parataḥ svato vā mitho 'bhipadyeta gṛha-vratānām . Gṛha-vratānām , aquellos que han fijado su objetivo de vida simplemente para disfrutar de estas cuatro cosas, comer, dormir, aparearse y defenderse, no pueden ser atraídos por este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa.

Y Śukadeva Gosvāmī también confirma aquí que apaśyatām ātma-tattvam : porque no saben cuál es el objetivo de su alma. Que no lo saben. Apaśyatām ātma-tattvam . Y como no se han dedicado a la cultura espiritual o al cultivo de la autorrealización o el avance del ser, su ocupación se limita a estos cuatro principios de la vida: comer, dormir, aparearse y defenderse.

¿Cómo es que están malgastando su vida? Así lo afirma Śukadeva Gosvāmī: nidrayā hriyate naktam . Disponemos de veinticuatro horas, digamos, doce horas de noche y doce horas de día. ¿Cómo es que estas veinticuatro horas se desperdician por personas que solo se interesan en dormir, comer, aparearse y defenderse?

Entonces Śukadeva Gosvāmī dice: nidrayā hriyate naktam . Por la noche duermen. Nidrayā . Nidrayā significa dormir; hriyate , estropeando. Estropear el tiempo de la noche durmiendo. Nidrayā hriyate naktaṁ vyavāyena ca vā ( SB 2.1.3 ).

O por la vida sexual. Dos negocios. Uno no tiene oportunidad... el que no tiene oportunidad sexual, está durmiendo. O disfrutando de la vida sexual.

¿Y qué pasa con el día? Divā cārthehayā rājan : y todo el día se echa a perder, "¿Dónde está el dinero? ¿Dónde está el dinero? ¿Dónde está el dinero?" Muy bien, tomas el dinero. Aquí hay dinero. Él consigue, digamos, mil dólares, gana todo el día. ¿Y luego? Divā cārthehayā rājan kuṭumba-bharaṇena vā ( SB 2.1.3 ).

Luego, las compras. En cuanto tienes dinero, hay tiendas bonitas, todas anunciando: "Ven aquí. Llévate esta prenda. Llévate esto. Llévate aquello. Llévate ese coche". Siempre hay publicidad. Cualquiera que tenga dinero en el bolsillo, lo gasta inmediatamente. Así que ganar dinero y gastarlo, o dormir por la noche, o disfrutar de la vida sexual por la noche, ese es el objetivo del hombre materialista durante todo el día y la noche.

Así que dehāpatya-kalatrādiṣv ātma-sainyeṣv asatsv api ( SB 2.1.4 ). Pero son tan tontos que dehāpatya . Este cuerpo y estos hijos y esta esposa, este hogar, dehāpatya-kala . . . ātma-sainyeṣu . Así como uno se siente muy seguro cuando tiene un gran número de soldados. Supongamos que estamos luchando en algún lugar. Si tengo un buen arreglo para medidas defensivas, entonces me siento seguro. De manera similar, estamos pensando que "Este hogar, esta esposa, estos hijos, esta sociedad, esta amistad, este amor, esta nación, eso me dará protección".

Teṣāṁ pramatto nidhanaṁ paśyann api na paśyati . Pero están tan locos que, aunque ven que mueren los hijos de otros, que muere la esposa de otros, que muere un amigo... otro, que otra nación es derrotada, que otra costumbre social o amistad social o cualquier apego, se echan a perder, están apegados solo a todas estas cosas. Dehāpatya-kalatrādiṣu . No tienen otra información.

«Pero tú no eres así. Desde el principio de tu vida, tus padres y tu familia te han dado la oportunidad de desarrollar la conciencia de Krishna». Porque Mahārāja Parīkṣit, cuando estaba en el vientre de su madre, durante el reinado de la dinastía Kuru, lanzaron una bomba atómica para matarlo, y Krishna lo salvó. Y después de nacer, el niño jugaba con una estatua de Krishna. Así que, desde el principio, tuvo conciencia de Krishna.

Entonces Śukadeva Gosvāmī aconseja: "Mi querido rey, usted no es ese tipo de hombre, porque tan pronto como oyó... y estuvo seguro de que iba a morir, inmediatamente abandonó su hogar y todo apego a su reino, esposa e hijos. Así que su deber es", aconseja, tasmād bhārata sarvātmā bhagavān īśvaro hariḥ ( SB 2.1.5 ). "Por lo tanto, me ha preguntado cuál es su deber. Ahora le haré comprender que este es su deber".

¿Qué es eso? "Bhārata..." Se dirige a Mahārāja Parīkṣit como Bhārata. Bhārata significa que pertenece a la dinastía de Mahārāja Bharata, bajo cuyo nombre este planeta era conocido como Bhārata-varṣa. Así que también es descendiente de esa dinastía. Se le llama Bhārata. Tasmād . Tasmād significa "por lo tanto".

"Mi querido rey, eres descendiente de Bharata Mahārāja." Sarvātmā bhagavān īśvaro hariḥ : "El Señor, Hari, o Kṛṣṇa, Bhagavān, la Suprema Personalidad de Dios," śrotavyaḥ , "simplemente oyes acerca de Él," śrotavyaḥ kīrtitavyaś ca , "y también cantas acerca de Él," śrotavyaḥ kīrtitavyaś ca and smartavyas , "y recuerdas siempre."

Así comienza el movimiento de conciencia de Krishna: simplemente escuchar y cantar acerca de Krishna y recordarlo siempre. Entonces estarás a salvo. No tendrás nada que te perturbe. Tu vida estará segura. Tu próxima vida está asegurada, una vida muy buena. Y es muy sencillo. Simplemente canta:

Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare

Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare

Muchas gracias. (Los devotos hacen reverencias)

Muy bien, ¿cantas o quieres hacerme alguna pregunta sobre esto?

Sí.

Devoto: Prabhupāda, Mahārāja Parīkṣit fue un gran devoto de Kṛṣṇa desde su nacimiento. Entonces, ¿realmente necesita estas charlas de Śukadeva, o son para beneficio de otros?

Prabhupāda: Sí. Nunca pienses que te has vuelto muy firme, que no necesitas la instrucción de ningún maestro espiritual. No pienses eso. Entonces te estarás malcriando. Siempre debes pensar que no eres nada, incluso si estás muy avanzado. Tal como dijo Caitanya Mahāprabhu: "Mi maestro espiritual me vio como un gran tonto". ¿Lo ves?

Así que debemos seguir siendo unos necios. Nunca debemos pensar que hemos avanzado. Entonces podremos avanzar. Entonces podremos avanzar. Y en cuanto pensemos: «Oh, ya he avanzado. Nadie tiene que instruirme. Ahora voy a...» Eso no está bien.

Devoto: ¿No fue ese el caso con Arjuna?

Prabhupāda: Todos. Siempre debemos estar dispuestos a recibir instrucción de las autoridades. Nunca debemos pensar que nos hemos vuelto perfectos, aunque ustedes lo sean.

Tṛṇād api sunīcena taror api sahiṣṇunā ( CC Adi 17.31 ).

Uno debe ser muy humilde, manso y pensar siempre que "no soy nada". Al igual que el autor de Caitanya-caritāmṛta , un hombre tan grande y firme, un gran devoto. Nadie ha producido una literatura como Caitanya-caritāmṛta . Él se presenta diciendo: "Soy más ligero que el gusano en las heces". Purīṣera kīṭa haite muñi se laghiṣṭha ( CC Adi 5.205 ).

Purīṣ significa taburete, y kīṭa significa gusano. Así que «Soy inferior al gusano en el taburete. Cualquiera que mencione mi nombre, perderá inmediatamente todas sus buenas obras». De esta manera se presenta. Eso no significa que sea así en realidad, sino que es la actitud de un devoto. Siempre es muy manso y humilde. Y el lado opuesto es: «Yo soy Dios. Ahora, terminen con todo».

Así que esta māyā es muy poderosa. Siempre me tienta: «Oh, eres tan grande, tan importante, tan... no tienes nada que aprender. Termina todo...». Esa es la instrucción de māyā . Pero siempre debemos ser muy humildes, mansos, y debemos saber siempre que «¿Qué sé yo? No sé nada».

El conocimiento es ilimitado. Dios es ilimitado. Y mi posición es muy minúscula, fraccionaria, infinitesimal. ¿Qué puedo acomodar? Seguiré adelante. Seguiré adelante. Permanecer. Gopī-bhartuḥ pada-kamalayor dāsa-dāsānudāsaḥ ( CC Madhya 13.80 ).

Siempre intentaremos permanecer como siervos del siervo del siervo del siervo del... cien veces siervo. Entonces todo estará bien. Cuanto más humildes y mansos seamos, más avanzaremos. Ese es el verdadero progreso.

Jayadvaita: Si estamos tan engreídos por nuestra práctica anterior, ¿cómo podemos desarrollar...?

Prabhupāda: Esa es la vida material. Estamos falsamente inflados. ¿No lo ven? Casi todas las personas dirán: «Oh, ¿qué es Dios? ¿Qué es Dios?». Los científicos, en cuanto les dices a las fundaciones que les preguntas: «Señor, ¿podría darnos dinero para difundir este Kṛṣṇa...?», responden: «No. ¿Qué es esto?». ¿Lo ven? Prácticamente han olvidado qué es Dios.

Bueno, en fin, no queremos muchos hombres. Si hay un solo hombre que entienda esta ciencia de Dios, la conciencia de Kṛṣṇa, eso es suficiente. Él puede salvar a muchos hombres. Ya ves. Canta siempre Hare Kṛṣṇa, mantente humilde, manso, ora a Kṛṣṇa, "Por favor, sálvame", entonces es muy bueno. Siempre debes...

Sí, todos, tomen, aquellos que deben ser... canten, canten siempre Hare Kṛṣṇa. (los devotos cantan japa ) Está bien. Ahora lávense. Lávense las manos. Deberían ver cómo lo he hecho. Sí. Deberían ser inteligentes. Está bien. Una vez lávense las manos.

Bīrabhadra: Así.

Jayadvaita: ¿Una vez más?

Prabhupāda: Sí. ¿No lo has visto? Deberías ser lo suficientemente inteligente. Solo mira a todos. Uno, dos, tres. (toma un sorbo) Ahora otra vez. Eso es todo. Termina. Hare Kṛṣṇa. ( japa ) Eso es. Hazlo así a todos. Hazlo. ( kīrtana ) (Prabhupāda dice varias veces: "Canta fuerte. Fuerte.")

( kīrtana ) (pausa) prabhu kahe ,— tomāra kartavya , āmāra vacana nikaṭe āsiyācha tumi , yāha vṛndāvana. ( CC Madhya 19.240 )

Entonces el Señor Caitanya informó a Sanātana Gosvāmī que: «A tus otros dos hermanos los encontré en Prayāga, y han partido hacia Vṛndāvana». El Señor Caitanya designó a este Sanātana Gosvāmī. 

Lectura SB 01.08.23 - Los Ángeles 15 de abril 1973

Prabhupāda: (dirige el canto de Jaya rādhā-mādhava )

( Oraciones prema-dhvāṇī ) Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa.

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (dirige el canto del verso) (Prabhupāda y los devotos repiten)

yathā hṛṣīkeśa khalena devakī

kaṁsena ruddhāticiraṁ śucārpita

vimocitāhaṁ ca sahātmajā vibho

tvayaiva nāthena muhur vipad-gaṇāt

( SB 1.8.23 )

(Los devotos recitan versos) (Prabhupada corrige la pronunciación de varios devotos)

Prabhupāda: Está bien. Ahora, el significado de las palabras.

Pradyumna: yathā —como si; hṛṣīkeśa —el amo de los sentidos; khalena —por el envidioso; devakī —Devakī (la madre de Śrī Kṛṣṇa); kaṁsena —por el rey Kaṁsa; ruddhā —encarcelado; ati-ciram —por mucho tiempo; śuca-arpitā —angustiado; vimocitā —liberado; aham ca —también yo mismo; saha-ātma-jā —junto con mis hijos; vibho —Oh, gran ser; tvayā eva —por Su Señoría; nāthena —como el protector; muhuḥ —constantemente; vipat-gaṇāt —serie de peligros.

Traducción: "Oh Hṛṣīkeśa, señor de los sentidos y Señor de señores, has liberado a tu madre, Devakī, que estuvo mucho tiempo prisionera y afligida por el envidioso rey Kaṁsa, y a mí y a mis hijos de una serie de peligros constantes."

Prabhupāda: Así pues, esta es la posición de los devotos: Devakī, que resulta ser la madre de Kṛṣṇa... no es una mujer común. ¿Quién puede ser la madre de la Suprema Personalidad de Dios? El devoto más avanzado, de modo que Kṛṣṇa ha accedido a ser su hijo. En su vida anterior, el matrimonio se sometió a severas austeridades, y cuando Kṛṣṇa se les apareció y quiso bendecirlos, deseaban un hijo semejante a Dios. ¿Dónde puede haber otra persona igual a Dios? Eso es imposible.

"Dios" significa que no hay igual, no hay mayor. Asama-ūrdhva . Ese es Dios. Dios, no puede haber ninguna competencia, ese "Tú eres Dios, yo soy Dios, él es Dios, él es Dios". No. Estos son perros. No son Dios. Dios significa sin competencia: uno. Dios es uno. Nadie es grande... Asamordhva : nadie es mayor que Él. Nadie es igual a Él. Todos son inferiores. Ekale īśvara kṛṣṇa āra saba bhṛtya ( CC Adi 5.142 ). El único amo es Kṛṣṇa, Dios; y todos, sirvientes. No importa si es Brahmā, Viṣṇu o Śiva, grandes, grandes semidioses. ¿Y qué decir de los demás?

Śiva-viriñci-nutam ( SB 11.5.33 ). En el śāstra se dice que Él es respetado por el Señor Śiva y el Señor Brahmā. Ellos son los semidioses supremos. Hay semidioses. Por encima del ser humano, hay semidioses. Así como nosotros somos seres humanos, por encima de las criaturas inferiores, los animales inferiores, de manera similar, por encima de nosotros hay semidioses. Y el semidiós más importante es el Señor Brahmā, el Señor Śiva. El Señor Brahmā es el creador de este universo, y el Señor Śiva es el destructor de este universo. Y el Señor Viṣṇu es el sustentador. El Señor Viṣṇu es Kṛṣṇa mismo.

Así pues, para el mantenimiento de este mundo material existen tres guṇas : sattva-guṇa, rajo-guṇa y tamo-guṇa. Cada uno de ellos se ha hecho cargo de un departamento. El Señor Viṣṇu se ha hecho cargo del departamento de sattva-guṇa , el Señor Brahmā del departamento de rajo-guṇa y el Señor Śiva del departamento de tamo-guṇa . Ellos no están bajo la influencia de estos guṇas . Al igual que un... superintendente de la cárcel. Él no es un prisionero; es un oficial a cargo. De manera similar, el Señor Śiva, el Señor Viṣṇu y el Señor Brahmā, aunque controlan cada departamento, no están bajo el departamento que los controla. No debemos cometer errores.

Así que Hṛṣīkeśa. Kṛṣṇa es el controlador supremo. Hṛṣīka, hṛṣīka significa sentidos. Así que disfrutamos de nuestros sentidos, pero en última instancia el controlador es Kṛṣṇa. Supongamos que esta es mi mano. Yo afirmo que es mi mano: "Te daré un buen puño en tu..." Estoy muy orgulloso. Pero yo no soy el controlador. El controlador es Kṛṣṇa. Si tú... si Él retira el poder de la actividad de tu brazo, te paralizas. Aunque afirmes: "Es mi mano. La usaré", pero cuando está paralizada, no puedes hacer nada. Por lo tanto, puede que haya poseído esta mano por la gracia de Kṛṣṇa, pero yo no soy el controlador. Esa es la conciencia de Krishna.

Por lo tanto, una persona sensata pensará que, en última instancia, si esta mano ha de ser controlada por Kṛṣṇa, entonces está destinada a Kṛṣṇa. Este es el entendimiento de sentido común. Yo afirmo: "Esta es mi mano, esta es mi pierna, esta es mi oreja". Incluso los niños lo dicen. Les preguntas a los niños: "¿Qué es esto?" "Es mi mano". Pero podemos afirmarlo, pero en realidad no es nuestra mano. Se nos dio para... porque queríamos usar nuestras manos de muchas maneras, Kṛṣṇa nos ha dado: "Muy bien, toma esta mano. Úsala". Así que es un regalo de Kṛṣṇa.

Por lo tanto, un hombre cuerdo siempre es consciente de que, "Todo lo que tengo en mi posesión —primero este cuerpo y mis sentidos— en realidad no me pertenece. He entregado todas estas posesiones para mi utilidad. Entonces, si en última instancia todo pertenece a Kṛṣṇa, ¿por qué no se utiliza para Kṛṣṇa?" Esa es la conciencia de Kṛṣṇa. Esa es la conciencia de Kṛṣṇa. Esa es la inteligencia. Si se me dan todas estas cosas para mi uso, para la gratificación de mis sentidos, pero en última instancia pertenecen a Kṛṣṇa... mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ ( BG 15.7 ). Todos somos parte de Kṛṣṇa, por lo que los sentidos de todos también son de Kṛṣṇa. Entonces, cuando... Cuando los sentidos se utilizan para el servicio de Kṛṣṇa, eso es la perfección de la vida. Y mientras se utilicen para la gratificación de mis sentidos, es māyā .

Por lo tanto, bhakti significa hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate ( CC Madhya 19.170 ). Hṛṣīkeṇa , por los sentidos, este hṛṣīkeśa-sevanam , cuando sirves a Hṛṣīkeśa, realmente maestro de los sentidos, eso se llama bhakti . Descripción muy simple, definición de bhakti. Hṛṣīkeṇa . . . hṛṣīkeśa-sevanam. Hṛṣīkeśa-sevanam . No hṛṣīka-sevanam . Hṛṣīka significa sentidos. Así pues, cuando los sentidos se utilizan para la gratificación sensorial, eso es māyā . Y cuando los sentidos se utilizan para la gratificación del amo de los sentidos, eso se llama bhakti . Una definición muy sencilla. Cualquiera puede entenderla.

Así que, generalmente, en este mundo material, todos usan los sentidos para la gratificación sensorial. Eso es todo. Esa es su esclavitud. Eso es māyā , ilusión. Y cuando llega a la conciencia de Kṛṣṇa, purificado, cuando entiende que en realidad estos sentidos están destinados a satisfacer a Kṛṣṇa, entonces es una persona liberada, mukta. Mukta-puruṣa , persona liberada. Īhā yasya harer dāsye karmaṇā manasā vācā (Brs. 1.2.187). Cuando uno llega a esta posición, que "Mis sentidos están destinados a servir al amo de los sentidos, Hṛṣīkeśa..." El amo de los sentidos está... sentado dentro de tu corazón. En el Bhagavad-gītā se dice, sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭaḥ : "Estoy sentado en el corazón de todos." Mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca ( BG 15.15 ): "De Mí vienen el recuerdo, el conocimiento y el olvido." Entonces, ¿por qué eso? Porque Kṛṣṇa es tan misericordioso, que si quiero usar mis sentidos de cierta manera... no son mis sentidos; son los de Kṛṣṇa, dados. Entonces Kṛṣṇa da la oportunidad: "Está bien, utilízala." Supongamos que tengo lengua. Si yo quisiera, "Kṛṣṇa, quiero comer excremento. Quiero probar el excremento", "Sí", Kṛṣṇa diría: "Sí, toma este cuerpo de cerdo y come excremento". El maestro está ahí, Kṛṣṇa.

Por lo tanto, Kṛṣṇa dice, mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca ( BG 15.15 ). Él te da el cuerpo, te recuerda: "Mi querido ser viviente, ¿querías comer excremento? Ahora tienes un cuerpo adecuado. Ahora utilízalo. Aquí tienes también excremento". De manera similar, si quieres convertirte en semidiós, Kṛṣṇa también te da la oportunidad. Cualquier cosa... hay 8.400.000 formas de vida. Si quieres involucrar tus sentidos en cualquier tipo de cuerpo, Kṛṣṇa te está diciendo: "Vamos. Aquí tienes el cuerpo. Tómalo". Pero nos exasperamos al usar nuestros sentidos. En última instancia, nos volvemos insensibles.

Por lo tanto, Kṛṣṇa dice: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja ( BG 18.66 ): "No hagas esto. Tus sentidos están destinados a servirme. Por lo tanto, los estás usando mal. Al usarlos mal, te estás quedando atrapado en diferentes tipos de cuerpos. Por lo tanto, para liberarte de este tedioso asunto de aceptar un cuerpo y abandonarlo, luego otro cuerpo, y otro más... para continuar esta existencia material, si abandonas este proceso de gratificación de los sentidos y te rindes a Mí, entonces serás salvado". Esta es la conciencia de Kṛṣṇa.

Así que en este momento, nuestros sentidos están contaminados. Estoy pensando: "Soy estadounidense, así que mis sentidos deben ser utilizados para el servicio de mi país, mi sociedad, mi nación". Grandes, grandes líderes, grandes, grandes tantas cosas. Entonces el concepto real es que, "Soy estadounidense, así que mis sentidos son sentidos estadounidenses. Así que deben ser utilizados para Estados Unidos". De manera similar, los indios piensan, otros están pensando. Pero ninguno de ellos sabe que los sentidos pertenecen a Kṛṣṇa. Esto es ignorancia. No inteligencia. Están pensando por el momento que estos sentidos, upādhi , designados: sentidos estadounidenses, sentidos indios, sentidos africanos. No. Esto se llama māyā . Está cubierto.

Por lo tanto, bhakti significa sarvopādhi-vinirmuktam ( CC Madhya 19.170 ). Cuando tus sentidos estén libres de toda esta designación, ese es el comienzo de bhakti . Si pienso: "Soy estadounidense. ¿Por qué debería tener conciencia de Kṛṣṇa? Es el dios hindú", eso es una tontería. Si pienso: "Soy musulmán", "Soy cristiano", entonces estás perdido. Pero si purificamos los sentidos, pensando: "Soy alma espiritual. El Alma Espiritual Suprema es Kṛṣṇa. Soy parte integral de Kṛṣṇa; por lo tanto, es mi deber servir a Kṛṣṇa", entonces te liberas inmediatamente. Inmediatamente. Ya no eres estadounidense, indio, africano, esto o aquello. Estás kṛṣṇizado, consciente de Kṛṣṇa. Eso es lo que se busca.

Por lo tanto, Kuntīdevī dice: "Hṛṣīkeśa, mi querido Kṛṣṇa, Tú eres el amo de los sentidos, y por la gratificación de los sentidos hemos caído en esta condición material de vida, diferentes variedades de vida." Así que estamos sufriendo, y sufriendo hasta tal punto... que incluso una se convierte en la madre de Kṛṣṇa. Porque este es el mundo material, ella también está sufriendo, ¿qué decir de los demás? Devakī está tan avanzada que se ha convertido en la madre de Kṛṣṇa, pero aún así está en dificultades. ¿Y dificultades por quién? Por su hermano, Kaṁsa.

Así es este mundo. Trata de entender. Incluso tú te conviertes en la madre de Kṛṣṇa, e incluso tu hermano, que es el pariente más cercano. Así que tú... el mundo es tan celoso que si el interés personal de uno se ve obstaculizado, todos estarán dispuestos a causarte problemas. Este es el mundo. Todos. Incluso si es su hermano, incluso si es su padre. ¿Qué decir de los demás? Khalena. Khala significa celoso. Este mundo material es celoso, envidioso. Yo te envidio; tú me envidias. Este es nuestro asunto. Este es nuestro asunto.

Por lo tanto, este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es para esa persona que ya no siente celos ni envidia. Persona perfecta. Dharmaḥ projjhita-kaitavo 'tra paramo nirmatsarāṇāṁ satāṁ vāstavaṁ vastu vedyam atra ( SB 1.1.2 ). Aquellos que sienten celos y envidia, están en este mundo material. Y aquellos que no sienten celos, están en el mundo espiritual. Es algo simple. Ponte a prueba: "¿Siento celos o envidia de mis otros asociados, amigos, de todo?" Entonces estoy en el mundo material. Y si no siento celos, entonces estoy en el mundo espiritual. Cualquiera puede probar. No hay duda de si estoy espiritualmente avanzado o no. Puedes ponerte a prueba. Bhaktiḥ pareśānubhavo viraktir anyatra syāt ( SB 11.2.42 ).

Así como al comer, uno mismo sabe si está satisfecho, si su hambre está saciada. No necesita la aprobación de nadie. De igual manera, si te pones a prueba para saber si sientes celos o envidia, entonces estás en el mundo material. Y si no sientes celos ni envidia, entonces estás en el mundo espiritual. Entonces puedes servir a Kṛṣṇa muy bien si no sientes celos. Porque nuestros celos y envidias comenzaron, comenzaron con Kṛṣṇa. Como dice Māyāvādī: "¿Por qué Kṛṣṇa ha de ser Dios? Yo soy... Yo también soy Dios. Yo también soy."

Así que este es el comienzo de la vida material: sentir envidia de Kṛṣṇa. "¿Por qué Kṛṣṇa debería ser disfrutador? Yo seré disfrutador. ¿Por qué Kṛṣṇa debería disfrutar de las gopīs? Yo me convertiré en Kṛṣṇa y disfrutaré, haré una sociedad de gopīs y disfrutaré." Esto es māyā . Nadie puede ser disfrutador. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice, bhoktāraṁ yajña ... Śrī Kṛṣṇa es el único disfrutador. Y si proporcionamos ingredientes para Su disfrute, esa es nuestra perfección de vida. Y si queremos imitar a Kṛṣṇa, diciendo "Me convertiré en un Dios. Me convertiré en un imitador disfrutador", entonces estás en māyā . Simplemente nuestro trabajo es...

Igual que la vida de las gopīs. Kṛṣṇa está disfrutando, y ellas están proporcionando los ingredientes del disfrute. Sí. Esto es bhakti . Estamos destinados a... Kṛṣṇa está proporcionando... al sirviente y al amo. El sirviente está siendo provisto de todas las necesidades por el amo, pero el deber del sirviente es servir al amo. Eso es todo. Eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān, nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām ... (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). Estas son las informaciones védicas... Kṛṣṇa te está proporcionando inmensamente... todas las necesidades de la vida. No hay escasez. No hay problemas económicos. Simplemente intenta servir a Kṛṣṇa, y entonces todo estará completo. Porque Él es Hṛṣīkeśa. Y así... si Kṛṣṇa lo desea, habrá abundancia.

Igual que en tu país, hay abundancia de provisiones. En otro país... fui a Suiza: todo es importado. No hay provisiones. La única provisión es... solo nieve. (risas) Toma toda la nieve que quieras. ¿Lo ves? De igual manera, todo está bajo el control de Kṛṣṇa. Si te conviertes en devoto, entonces no hay provisión de nieve, solo provisión de alimentos. Y si no te conviertes en devoto, estarás cubierto de nieve. Eso es todo. Cubierto de nubes. Todo está bajo el control de Kṛṣṇa.

Así que en realidad no hay escasez. La escasez es la conciencia de Kṛṣṇa. Entonces, si te vuelves consciente de Kṛṣṇa, todo es abundante. No hay escasez. Este es el proceso. Tvayā hṛṣīkeśa . . . y aquí se dice: tvayā hṛṣī . . . yathā hṛṣīkeśa khalena devakī . El mundo está lleno de peligros. Pero Devakī . . . Kuntīdevī dice: "Pero como Devakī es Tu devota, la salvaste de las aflicciones ofrecidas por su envidioso hermano". Tan pronto como el hermano escuchó eso, "El hijo de mi hermana, el octavo hijo de mi hermana, me matará", oh, estaba listo inmediatamente para matar a Devakī. Así que el marido de Devakī lo calmó. Es deber del marido brindar protección. «Entonces, mi querido cuñado, ¿por qué envidias a tu hermana? Después de todo, tu hermana no te matará. Su hijo te matará. Ese es el problema. Así que te entregaré a todos los hijos, y entonces podrás hacer lo que quieras. ¿Por qué estás matando a esta muchacha inocente, recién casada? Es tu hermana menor, igual que tu hija. Deberías protegerla. ¿Qué estás haciendo?»

Entonces Kaṁsa se calmó. Creía en las palabras de Vasudeva, que le entregaría a todos los hijos, "Y si quieres, puedes matarlos". Pensó: "Voy a salvar la situación actual. Después de todo, más adelante, Kaṁsa tendrá un sobrino; tal vez olvide esta envidia". Pero nunca, jamás la olvidaría. Sí. Mató a todos los hijos y los mantuvo en prisión. Śucārpitā badhyā ati-ciram. Ati-ciram significa por mucho tiempo. Así que se salvó. Devakī se salvó después de todo.

De manera similar, si tomamos la posición de Devakī y Kuntī... Kuntī, al igual que con sus hijos, Pañca-Pāṇḍava, cinco Pāṇḍavas... después de que ella se convirtió en viuda, todo el plan era, Dhṛtarāṣṭra, "¿Cómo matar a estos hijos de mi hermano menor? Porque, por casualidad, yo era ciego, así que no pude obtener el trono del reino. Mi hermano menor lo obtuvo. Ahora está muerto. Así que al menos mis hijos, ellos deberían obtener el trono". Esa era su política, la política de Dhṛtarāṣṭra: "No pude obtenerlo". Estas son propensiones materiales. "Yo seré feliz. Mis hijos serán felices. Mi comunidad será feliz. Mi nación será feliz". Estos son egoísmo extendido.

Nadie piensa en Krishna... en cómo Krishna será feliz. Cada uno piensa en sus propios términos: "Cómo seré feliz yo, cómo serán felices mis hijos, cómo será feliz mi comunidad, cómo será feliz mi sociedad, cómo será feliz mi nación...". Esta es la lucha por la existencia. La encontrarás en todas partes. Esta es la existencia material. Nadie piensa en cómo Krishna será feliz.

Por lo tanto, esta conciencia de Kṛṣṇa es muy sublime. Intenta comprenderla a partir del Bhāgavatam y el Bhagavad-gītā . Y hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanam ( CC Madhya 19.170 ), y procura emplear tus sentidos al servicio del amo de los sentidos. Entonces serás feliz.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Prabhupāda. 

Conferencia en el Ayuntamiento - Auckland 14 de abril 1972

Prabhupāda: Así que Śrīman Hanumān-prasāda Gosvāmī ha hablado sobre el representante de Kṛṣṇa. Naturalmente, puede surgir la pregunta de cómo me convertí en el representante de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa apareció hace cinco mil años. Yo nací recientemente, digamos, hace setenta y seis años. Cómo me convertí en el representante de Kṛṣṇa, esta es la pregunta que puede surgir.

Pero la respuesta también está ahí, lista. Tenemos una sucesión discipular: de Kṛṣṇa, Brahmā; de Brahmā, Nārada; de Nārada, Vyāsadeva; de Vyāsadeva, Madhvācārya; de Madhvācārya, tantas sucesiones discipulares. Más tarde, hace quinientos años, Mādhavendra Purī, en la línea de Madhvācārya. Luego su discípulo, Īśvara Purī; su discípulo, el Señor Caitanya. Al Señor Caitanya, lo consideramos el mismo Kṛṣṇa, pero también aceptó un maestro espiritual, Īśvara Purī. Así que el Señor Caitanya es el maestro espiritual de todos, pero por formalidad, también aceptó un maestro espiritual para que otros puedan aprender que esto es esencial.

En las escrituras védicas, Kathopaniṣad , se dice, tad-vijñānārthaṁ sa gurum eva abhigacchet (MU 1.2.12). Upaniṣad , todo lo que se dice en el Upaniṣad , eso es la verdad evangélica. Ese es el sistema de comprensión del conocimiento trascendental, veda-pramāṇa , evidencia de los Vedas . Según el sistema védico, entre los eruditos, si uno presenta evidencias védicas, entonces su posición es sólida. Así como en un tribunal de justicia, dos abogados están discutiendo. Un abogado que cita del libro de leyes varias citas de buena fe, el fallo se da a su favor porque eso está autorizado.

De igual manera, una declaración védica es aceptada en la sociedad espiritual india. Hay cientos de miles de personas que aún se dedican a ello. Prácticamente toda la población de la India está dedicada a la vida espiritual. Quizás no lo sepas, pero todo aquel que nace en la India hereda naturalmente una inclinación hacia la espiritualidad. Desafortunadamente, en la actualidad, los líderes tienen la idea errónea de que, debido a la gran inclinación espiritual de la India, su progreso material se ha estancado.

Pero el progreso material no se ve obstaculizado por el conocimiento espiritual. Esa es una impresión errónea. Más bien, si uno progresa espiritualmente, sus necesidades materiales se ajustarán perfectamente. Ese es el precepto, Bhagavad-gītā, yuktāhāra-vihārasya yogo bhavati siddhi-hā ( BG 6.17 ). Yoga . La vida espiritual es yoga . Por lo tanto, la vida yóguica puede ser muy exitosa si se ajustan las necesidades materiales. Si uno se vuelve derrochador en lo que respecta a sus necesidades materiales, no podrá tener éxito en la vida yóguica.

Así que hay muchas reglas y regulaciones. Quienes estén interesados ​​en el yoga encontrarán en los libros autorizados, yoga indriya-saṁyamaḥ : "El objetivo del poder yóguico, el éxito yóguico, es controlar los sentidos". Nuestros sentidos en este mundo material han sido descritos como serpientes venenosas. Indriya-kāla-sarpa-paṭala. Kāla-sarpa , cobra, cobra negra. Así son estos indriyas . Indriya significa sentidos. Tan pronto como tocan, inmediatamente los envenenan. Y esa es la causa de nuestra vida material condicionada. Cuanto más nos entregamos sin restricciones a la gratificación de los sentidos, más nos enredamos.

Por lo tanto, aquellos que son muy adictos a las necesidades corporales de la vida, para ellos este sistema haṭha-yoga . . . el sistema haṭha-yoga significa yama, niyama, aṣṭāṅga-yoga . Se llama aṣṭāṅga-yoga . Yama, niyama, āsana, prāṇāyāma, dhyāna, dhāraṇā, pratyāhāra, samādhi . Estas cosas están en el aṣṭāṅga-yoga . La primera cosa es yama-niyama . Uno debe tener una vida regulada. Eso se llama yama-niyama . Luego practica āsana . Hay un proceso mecánico de sentarse que te ayudará, concentración de la mente, āsana . Luego praṇāyāma , concentración de la mente. Luego meditación.

Así que meditar no es tan fácil. A menos que practiques los fundamentos necesarios para meditar, no podrás concentrarte. Incluso si te sientas con los ojos cerrados, o te dormirás o pensarás en otras cosas que consideras más importantes en tu vida. Por lo tanto, el sistema de yoga no es muy útil en la práctica. Útil significa que no podemos aplicar este sistema correctamente.

Así que este sistema paramparā , el tema que estaba discutiendo, sobre cómo me convierto en representante de Kṛṣṇa, no es muy difícil. Cualquiera puede convertirse en representante de Kṛṣṇa, siempre que presente exactamente lo que Kṛṣṇa dice. Eso es todo. Igual que un peón: también es representante del departamento de correos, un peón común. ¿Cómo se convierte en representante de todo el sistema postal? Si entrega tu carta o giro postal sin maltratarlo, tal como es. Tienes... algún amigo te ha enviado un giro postal. Te da el papel, firmas y te paga. Pero si roba el método, entonces ya no es representante. Se convierte en ladrón, en sinvergüenza.

Así pues, ser representante de Kṛṣṇa es igual. Si presentas la palabra de Kṛṣṇa tal como es, sin plagio ni adulteración, entonces te conviertes en su representante. No hay dificultad alguna. Pero, lamentablemente, la gente quiere demostrar su erudición diciendo: «Entiendo el Bhagavad-gītā desde esta perspectiva». ¿Por qué intentar entender el Bhagavad-gītā desde una perspectiva diferente? Se debe dar prioridad al autor. Él te ha transmitido cierto conocimiento, por lo que tiene un propósito y un objetivo específicos. ¿Por qué cambiarlo? No tienes derecho a cambiarlo. Si quieres expresar tu opinión, escribe tu propio libro. ¿Por qué aprovecharte del popular Bhagavad-gītā y tergiversarlo? Ahí está la gracia. ¿Lo ves?

Hay alrededor de seiscientas ediciones diferentes que comentan el Bhagavad-gītā . Pero según el Bhagavad-gītā , todas estas seiscientas ediciones, estudiadas desde distintos ángulos, son absurdas y sin sentido. Es muy difícil. La gente ha sido engañada por estos supuestos comentarios. No hay necesidad de comentar innecesariamente ciertas cosas. No es necesario. Se requiere un comentario o interpretación cuando las cosas no están muy claras. Entonces se puede sugerir: "El significado podría ser así". Pero cuando las cosas están claras, ¿por qué comentar?

No es necesario ningún comentario. Por ejemplo, —esto también proviene de los ejemplos de los eruditos del sánscrito—, gaṅgāyaṁ ghoṣapalli. Gaṅgāyam : "En el Ganges hay un barrio conocido como Ghoṣapalli". Ahora bien, esta afirmación está frente a usted. Entonces, uno podría preguntarse: "El río Ganges es agua. ¿Cómo puede haber un barrio conocido como Ghoṣapalli? ¿En el agua, cómo puede haber un barrio o vecindario de habitación humana?". Puede cuestionar eso. Gaṅgāyaṁ ghoṣapalli . Entonces la interpretación debería ser: "No, no en el Ganges. 'En el Ganges' significa 'en la orilla del Ganges'". Esta interpretación es buena.

Cuando uno no puede entender con claridad, hay interpretación. Pero cuando el asunto es claro... como la luz del sol. La luz del sol, el sol, ¿acaso se necesita una lámpara para mostrar la luz del sol? La luz del sol es tan brillante que todos pueden entender: "Esto es la luz del sol". Si alguien trae una lámpara, "Te mostraré el sol", el sol ya es visible. ¿Por qué se necesita una lámpara? Entonces, estos comentaristas no autorizados traen una lámpara para mostrar la luz del sol del Bhagavad-gītā . Ese es su negocio. Por lo tanto, la gente ha sido engañada. No hay duda. Tal como dice el Bhagavad-gītā al principio :

dharma-kṣetre kuru-kṣetre

samavetā yuyutsavaḥ

māmakāḥ pāṇḍavāś caiva

Kim Akurvata Sañjaya

( BG 1.1 )

Esto es muy claro. Dharma-kṣetre kuru-kṣetre . Kurukṣetra es un lugar que aún es un sitio de peregrinación. Los hindúes, aquellos que son seguidores de los ritos védicos, van allí. Realizan rituales religiosos. Y hay un precepto védico, kuru-kṣetre dharmam ācaret, dharma yajet , algo así como: "Si quieres realizar algún ritual religioso, mejor ve a Kurukṣetra".

Así que Kurukṣetra es de la era védica. Millones de años, desde tiempos inmemoriales, es un dharma-kṣetra . Y todavía está allí. Hay una estación, una estación de ferrocarril, llamada Kurukshetra cerca de Delhi, a unas cien millas de Delhi. Así que estos son hechos. ¿Por qué debería haber interpretación? Estos son hechos. ¿Por qué debería haber...? Está claro. Dharma-kṣetra es... Kurukṣetra es dharma-kṣetra , y el hecho histórico es māmakāḥ pāṇḍavāś caiva, yuyutsavaḥ ( BG 1.1 ).

Dos grupos de primos hermanos querían pelear para saldar cuentas. Antes se declaraba la guerra: si el líder de la guerra moría, el otro bando salía victorioso. No matar innecesariamente a los civiles. No. Eso era una tontería. Si había una pelea entre dos reyes, los ciudadanos no se veían afectados, no que ahora haya una pelea entre dos bandos, inmediatamente suena la sirena, (imita la sirena) kaw, kaw, kaw, kaw, ahora bomba y los civiles... la forma más incivilizada de hacer la guerra.

En aquellos días —aquellos días significa hace al menos cinco mil años— eligieron un lugar y, "Luchemos y decidamos nuestro destino", kṣatriyas . ¿Por qué el público debería sufrir? Así que de esta manera se eligió Kurukṣetra para luchar entre las dos partes. Y todavía existe. Es un gran campo. Y dharma-kṣetre ... solo intenten comprender que no hay necesidad de nuestros comentarios imperfectos sobre el Bhagavad-gītā . Ese es mi punto. Entonces dharma-kṣetre kuru-kṣetre samavetā yuyutsavaḥ. Yuyutsavaḥ . Esta palabra yuyutsavaḥ ahora también se usa en idioma japonés. Esa lucha artificial, ¿cómo se llama? ¿ Yuyutsavaḥ ?

Śyāmasundara: Jujitsu.

Devoto: Judo.

Prabhupāda: Yuyutsavaḥ , se llama yuyutsavaḥ . Entonces yuyutsavaḥ significa cuando dos partes están luchando, se les llama yuyutsavaḥ , "Deseando luchar, se prepararon". Así que en realidad estos dos grupos de hermanos, primos hermanos, se reunieron allí para luchar para decidir su destino. Entonces todo está claro. Dharma-kṣetre kuru-kṣetre samavetā , reunidos, yuyutsavaḥ , para luchar. ¿Y quiénes son ellos?

Es la pregunta de Dhṛtarāṣṭra, el padre de Duryodhana, a su secretario privado, Sañjaya. Sañjaya le estaba contando la batalla, y Dhṛtarāṣṭra era ciego, como si viera la televisión. Así que veía la batalla desde el corazón. Esto significa que existe una ciencia aún más sutil, que no se necesita una máquina para ver, como en la televisión, lo que sucede afuera; se puede ver dentro del corazón. Así que Sañjaya veía la batalla y se la contaba a Dhṛtarāṣṭra.

El punto es que cada palabra del Bhagavad-gītā es un hecho histórico, bellamente compuesto y pronunciado por la máxima autoridad, Kṛṣṇa, reconocido por todos como la Suprema Personalidad de Dios. Existen corrientes espirituales en la India. Al igual que la de Śaṅkarācārya, provienen de tiempos muy antiguos. Me refiero a la era moderna, digamos, de los últimos dos mil años. Moderna significa de los últimos dos mil años. La era de Śaṅkarācārya es de aproximadamente mil quinientos años.

De manera similar, Rāmānujācārya vivió unos mil cien años; Madhvācārya unos setecientos años. De esta forma, provienen de ese sistema paramparā . Un sistema paramparā proviene de Brahmā. Otro sistema paramparā proviene de Lakṣmī, la diosa de la fortuna. Otro sistema paramparā proviene del Señor Śiva. Otro sistema paramparā proviene de los Kumāras, quienes eran solteros, brahmacārīs , hijos de Brahmā.

Así que esos sistemas paramparā , líneas de sucesión discipular, todavía existen en la India. Prácticamente la vida espiritual de la India todavía está controlada por estas líneas de sucesión discipular. Así que todos estos ācāryas , según el Vaiṣṇava ācārya ... Vaiṣṇava ācāryas , hay cuatro ācāryas : Śrī Rāmānujācārya, Madhvācārya, Nimbārka y Viṣṇu Svāmī. Y aquellos que no son Vaiṣṇavas, impersonalistas, están representados por Śaṅkarācārya.

Incluso Śaṅkarācārya, de quien diferimos en la discusión filosófica... no hay mucha diferencia; en lo que respecta al procedimiento, en lo que respecta a los principios regulativos, son todos iguales. La única diferencia es que la sampradāya de Śaṅkarācārya considera la Verdad Absoluta última como impersonal, y nosotros, los vaisnavas, la consideramos como persona. Pero Śaṅkarācārya, en su etapa posterior, también lo admitió de otra manera. Dijo en su última oración a la Suprema Personalidad de Dios:

bhaja govindaṁ bhaja govindaṁ bhaja govindaṁ mūḍha-compañero

samprāpte sannihite kāle marane na hola na hi rakṣati ḍukṛñ-karaṇe

(Śaṅkarācārya)

Entonces les dijo a sus discípulos: "Ustedes, necios, mūḍha-mate ..." mūḍha-mate significa "ustedes, bribones y necios"—"ustedes solo se dedican a Govinda. Ustedes solo adoran a Govinda, a Govinda personal." Bhaja govindam , tres veces. Tres veces significa que está enfatizando. Bhaja govindaṁ bhaja govindaṁ bhaja govindaṁ mūḍha-mate : tres veces. Prāpte sannihite kāle marane : "Cuando tu muerte esté cerca, en el punto de tu muerte," na hi na hi rakṣati ḍukṛñ-karaṇe .

Ḍukṛñ-karaṇe significa un juego gramatical que dice: "Esta palabra debe interpretarse así. Esta palabra debe interpretarse así". Entonces, "Esta lucha de interpretación no te salvará. Mejor desde el principio adoras a Govinda. Eso te salvará". Esta es su instrucción. Bhaja govindaṁ bhaja govindaṁ bhaja govindaṁ mūḍha-mate .

Y en lo que a nosotros respecta, Vaiṣṇavas, todos aceptamos govinda ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi , Govinda, la Persona Suprema, la Personalidad Divina original, govindam .

īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ

sac-cid-ānanda-vigrahaḥ

anādir ādir govindaḥ

sarva-kāraṇa-kāraṇam

(Bs. 5.1)

La suma... la causa de todas las causas, el controlador supremo, es Kṛṣṇa. Y esa conciencia de Kṛṣṇa es la que estamos presentando en todo el mundo. Y este Hanumān Gosvāmī me ha dado el mérito de que estoy representando a Kṛṣṇa.

Así que no es un trabajo muy común, ni un puesto común, pero tampoco es difícil. La dificultad surge cuando adultero y malinterpreto las palabras de Kṛṣṇa. Entonces sí es difícil. Por otro lado, si digo... el mismo ejemplo: como un peón, si entrego la carta de tu amigo sin ninguna corrección, entonces he cumplido con mi deber. Eso es todo. Así que no es difícil. Cualquiera puede entregarte una carta. No requiere ninguna cualificación académica. Simplemente debe ser honesto y no alterar el texto de la carta según los caprichos del peón. Eso es todo lo que hacemos. Por lo tanto, soy un representante. Intenta comprender...

Y cualquiera puede hacer esto. En el Bhagavad-gītā Kṛṣṇa dice, mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya ( BG 7.7 ): "Mi querido Arjuna, yo soy el Supremo. No hay nadie mejor, nadie superior a mí". Eso está bien. Lo aceptamos. Ahora, puedes decir: "¿Cómo lo aceptamos?". Lo acepto porque es un mandato védico. Ese es el proceso del mandato védico: tienes que aceptarlo sin argumentar. Al igual que en la vida práctica, daré algunos ejemplos, ese estiércol de vaca.

En la India, el estiércol de vaca se considera muy puro. En un pasaje de los preceptos védicos se afirma: «Cualquier excremento animal es impuro». Es un hecho. Todo el mundo lo sabe. Incluso el propio excremento, por no hablar del de otros animales, es impuro. Pero en otro pasaje se dice: «Se exceptúa el excremento de vaca. Es puro». Es tan puro que, si se aplica sobre un lugar impuro, este se purifica. Es un hecho.

En la India, especialmente en los pueblos, todavía se friega el suelo con estiércol de vaca, y es tan agradable y fresco. Puedes probarlo. Aquí también hay vacas. Tomas estiércol de vaca y puedes ver lo antiséptico que es. De hecho, lo estamos haciendo en Estados Unidos, en nuestro Nuevo Vrindavan. Allí cuidamos y protegemos a las vacas, porque la protección de las vacas es fundamental para las personas conscientes de Krishna. Especialmente a Krishna se le adora.

namo brahmaṇya-devāya

go-brāhmaṇa-hitāya ca

jagad-dhitāya kṛṣṇāya

govindāya namo namaḥ

( CC Madhya 13.77 )

Se le indica inmediatamente que, "Tú eres brahmaṇya-deva go-brāhmaṇa-hitāya ca , el benefactor de las vacas y los brahmanes ". ¿Por qué? Jagad... "Luego, eres el benefactor de la gente común en el mundo. Primero el go-brāhmaṇa-hitāya ca ". ¿Por qué? ¿Por qué Kṛṣṇa debería estar especialmente interesado en go y brāhmaṇa ? Estas son cosas.

Cuando Krishna era niño, gateaba. Era su pasatiempo. Gateando, iba al establo y agarraba la cola de un ternero, que lo arrastraba y lo untaba en estiércol. Lo disfrutaba. El estiércol es realmente muy puro. Se puede comprobar. El Dr. Lal Madhav Ghosh, un analista químico de Calcuta, lo analizó y descubrió que tenía propiedades antisépticas, a pesar de ser excremento.

Esa es la naturaleza de los preceptos védicos. Si los aceptas, te beneficias y ahorras tiempo. Si aceptas todo lo que se afirma en los Vedas , no necesitas investigar cómo encontrar a Dios ni cómo encontrarte a ti mismo. Todo está ahí, simplemente si lo aceptas. No a ciegas. Si quieres comprobarlo, puedes hacerlo. Igual que con el estiércol de vaca: en los Vedas se dice que es puro, pero si lo analizas químicamente, lo comprobarás. Eso son los preceptos védicos.

Por lo tanto, nuestros preceptos védicos son evidencia suprema, Veda-pramāṇam, śabda-pramāṇam . Hay tres tipos de evidencia. La primera es la percepción directa: yo lo veo personalmente. Luego, la evidencia histórica, y finalmente, śabda-pramāṇa. Śabda-pramāṇa significa evidencia de los Vedas . De los tres tipos de evidencia, la śabda-pramāṇa , o la evidencia recibida de los Vedas , es la que se acepta. Así pues, para el progreso espiritual, en particular, debemos aceptar la Veda-pramāṇa , o la evidencia dada en la literatura védica.

Así que esta sucesión discipular, como dijo Gosvāmī Hanumān-prasād, es esencial. Ese es el mandato védico. Tad-vijñānārthaṁ sa gurum eva abhigacchet (MU 1.2.12). Esta palabra abhigacchet es una forma verbal que se usa cuando el sentido es "¡Debes! ¡Debes!". No hay excepción. No puedes decir que "Puedo ir a un maestro espiritual o puedo no ir. Puedo estudiar en casa". No. Debes.

Al igual que en la era moderna, si realmente te interesa ser reconocido como educado, debes ingresar a una escuela o universidad reconocida y obtener un título. Entonces... si estudias en casa, puedes ser un gran erudito, pero si dices que has aprobado el examen de maestría, a nadie le importará. De manera similar, si realmente quieres avanzar en el conocimiento espiritual, entonces este es el mandato: tad-vijñānārtham .

Tad-vijñānārtham significa... vijñāna significa ciencia. El conocimiento espiritual también es una ciencia. No es sentimentalismo; es ciencia. Ahora bien, si lo desea, puede investigar si esto es cierto. Igual que con el estiércol de vaca. Puede pensar: «Esto es una contradicción. En un lugar se dice que las heces de un animal son impuras, y aquí se dice que el estiércol de vaca es puro. Es una contradicción». Así que, si lo desea, puede analizarlo. Pero si acepta el precepto védico tal como es, ahorrará mucho tiempo, eso es todo, e inmediatamente progresará.

Por lo tanto, el Veda dice que para aprender esa ciencia espiritual, debes acercarte a una persona, tad-vijñānārthaṁ sa gurum eva (MU 1.2.12), que es un gurú. Gurú significa maestro espiritual. ¿Y quién es un maestro espiritual? Quien se adhiere a la sucesión discipular. Él no cambia. Él no interpreta. Él presenta las cosas como son. Tal como lo hacemos nosotros. Nosotros presentamos a Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios. Kṛṣṇa dice que... para la realización espiritual, Él dice, man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru ( BG 18.65 ). Kṛṣṇa dice que, "Piensa siempre en Mí". Man-manā. Man-manā significa "acerca de Mí". Man-manā bhava mad-bhaktaḥ : "Simplemente te conviertes en mi devoto."

Así que les estamos enseñando a nuestros estudiantes de esa manera, cómo pensar en Kṛṣṇa siempre. Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. (pausa) . . . camina por la calle, y si cantas Hare Kṛṣṇa, recuerdas a Kṛṣṇa. No hay impuesto por ello. No hay pérdida por ello. Supongamos que estás libre, viajando en el autobús o en el tren, tienes tiempo.

Entonces, en lugar de leer tantas noticias del periódico, si utilizas... el periódico significa lo repetido. Cada mañana ves algo: "Alguien ha robado, alguien ha matado, algunos líderes políticos te han engañado", y tantas cosas, lo mismo, repetición de lo mismo.

Esto también es repetición, Hare Kṛṣṇa, pero mediante esta repetición iluminas tu vida espiritual. Y con esa repetición, simplemente desperdicias tu tiempo, ese carvita-carvaṇānām . Así que después de leer tu periódico, lo tiras. No tiene... después de una hora de su publicación, no tiene valor. Pero este Bhagavad-gītā , fue pronunciado hace cinco mil años, todavía se lee con respeto y honor. Así que este tipo de literatura debe leerse, no una literatura impresa que lees, hojeas y tiras.

Eso es man-manā , pensar en Kṛṣṇa. Man-manā bhava mad-bhaktaḥ . Kṛṣṇa dice: "Te conviertes en Mi devoto". Man-manā bhava mad-bhaktaḥ mad-yājī ( BG 9.34 ): "Me adoras". Māṁ namaskuru : "Ofréceme tus reverencias". Ahora bien, todo esto no requiere ningún gasto y cualquiera puede hacerlo. Incluso un niño puede hacerlo. ¿Cuál es la dificultad? De hecho, nuestros hijos, los niños conscientes de Kṛṣṇa, lo hacen. El padre, la madre ofrecen reverencias, y el niño imita: él también ofrece reverencias, se inclina. Así que ofrecer reverencias a Kṛṣṇa no será en vano. Tendrá efecto.

Así que es económico. Es muy simple, sin ninguna pérdida. Supongamos que tienes una imagen de Kṛṣṇa y simplemente piensas en la imagen, man-manā , y ofreces una pequeña lámpara, un poco de incienso, y si no ofreces, si simplemente ofreces tu respeto, ¿cuál es tu pérdida? ¿Hay alguna pérdida? (pausa) Todos somos hombres de negocios. Calculamos todo en términos de pérdidas y ganancias. Así que no hay pérdida. Eso es un hecho.

Pero si hay alguna ganancia, ¿por qué no lo intentas? Si hay alguna ganancia... hay ganancia. Estos muchachos, estos muchachos europeos y americanos que están conmigo, hay cientos y miles de ellos... han sacrificado su vida. A menos que haya alguna ganancia... no son tontos. No vienen de padres tontos ni de una nación tonta. A menos que haya alguna ganancia, ¿cómo lo hacen? Tiene que haber alguna ganancia.

Entonces, sin ninguna inversión de su dinero, sin perder su tiempo, si obtiene algún beneficio espiritual, ¿por qué no se une a este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa? Esa es nuestra súplica. Estamos implorando a todos. Si piensa que hay muchas objeciones, "Si tengo una imagen de Kṛṣṇa o le ofrezco algo, frutas y flores", está bien, no lo haga. Pero ¿cuál es la objeción si canta? Tiene libertad, "Hare Kṛṣṇa". Está bien, simplemente Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare.

La cuestión es que estamos enseñando el Bhagavad-gītā tal como es, por lo tanto, yo soy representante de Kṛṣṇa. Si ustedes hacen lo mismo, también se convierten en representantes de Kṛṣṇa. Así que no es muy difícil. No piensen que es un trabajo muy duro: "Oh, Kṛṣṇa es una personalidad tan grandiosa, Dios, ¿cómo puede uno convertirse en su representante?". No. Cualquiera puede convertirse en su representante, siempre que siga las instrucciones de Kṛṣṇa. Eso es todo. Cualquiera. De hecho, ellos lo están haciendo. Son representantes. No solo yo, sino también ellos. Cada uno de nuestros miembros es representante de Kṛṣṇa.

No están intentando malinterpretar. Como hay tantos supuestos eruditos... cuando este verso es traducido y comentado por un gran erudito... no deseo pronunciar su nombre. Es un hombre muy importante, pero ahora es un muerto en vida. Debido a que ha cometido tantas ofensas, ahora vive, pero ha perdido la memoria. Hace poco fui a verlo. No puede... está así. Así que toda su inteligencia se ha agotado. La naturaleza es tan poderosa que puedes malinterpretar, pero la naturaleza es tan poderosa que un día te hará olvidar todo, parálisis cerebral. Entonces, ¿cómo vas a interpretar la poderosa naturaleza? Eso también se explica en el Bhagavad-gītā :

daivī hy eṣā guṇamayī

mama māyā duratyayā

mām eva ya prapadyante

māyām etāṁ taranti te

( BG 7.14 )

Daivī hy eṣā . No puedes superar las estrictas leyes de la naturaleza material. Eso no es posible. Prácticamente, el llamado mundo científico moderno está tratando de conquistar las leyes de la naturaleza. Eso no es posible. Olvídalo. Olvídalo pacíficamente. No es posible. Nunca podrás. Porque creemos en las palabras de las escrituras védicas, daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā , no puedes conquistar las leyes . . .

(pausa) "...conquista las leyes de la naturaleza, entonces mi liberación se detendrá. ¿Cómo será posible?" Sí, puedes hacerlo. Kṛṣṇa dice, mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te : "Quien se rinde completamente a Mí, puede vencer las estrictas leyes de la naturaleza". Véalo en la práctica. Las leyes de la naturaleza, el āhāra-nidrā-bhaya-maithunam ... (Hitopadeśa).

Además de otras leyes de la naturaleza, tengo hambre; necesito comer. Necesito dormir. Necesito obtener alguna satisfacción sensorial. Estas son leyes de la naturaleza. Pero a las personas acostumbradas a malos hábitos les resulta muy difícil superarlos. Sin embargo, quienes están en conciencia de Krishna, en realidad están superando las estrictas leyes de la naturaleza. Esto es práctico.

Así pues, convertirnos en representantes de Kṛṣṇa no es una tarea muy difícil, porque no malinterpretamos las lecturas del Bhagavad-gītā . Las aceptamos tal como son. Si hay alguna duda... no puede haber ninguna duda. Puede que, debido a mi escaso conocimiento, no pueda comprenderlo; eso debemos admitirlo. Los versos, tal como se afirman en el Bhagavad-gītā , son tan perfectos como cualquier otra cosa. Pero si no puedo comprenderlo, es por mi falta de conocimiento, por mi escaso conocimiento. Por lo tanto, Kṛṣṇa ha sugerido, u ordenado, en este Bhagavad-gītā :

tad viddhi praṇipātena

paripraśnena sevayā

upadekṣyanti tad jñānaṁ

jñāninas tattva-darśinaḥ

( BG 4.34 )

Porque puede haber alguna dificultad. Tal como dice aquí Kṛṣṇa: gatāsūn agatāsūṁś ca nānuśocanti paṇḍitāḥ ( BG 2.11 ). Él ordena claramente que el tema de este cuerpo no es muy importante. Lo más importante es comprender el alma espiritual que está dentro del cuerpo. Pero en este momento, el mundo entero se centra únicamente en el cuerpo. Como anoche, que se preguntó si debíamos servir a la humanidad. Sí, servir a la humanidad... ¿Acaso no es un servicio a la humanidad brindar conocimiento verdadero?

Pero el servicio al cuerpo no se descuida. Así como compartimos este conocimiento con el mundo, eso no significa que estemos pasando hambre, ni que quien venga a nosotros vaya a morir de hambre. En nuestro centro de Māyāpur, alimentamos diariamente a cien hombres. Y en nuestro centro de Bombay… de igual manera, en el de Los Ángeles… en todos los centros nuestro templo está abierto. Cualquier persona puede venir, comer y vivir con nosotros.

Aquí también hemos abierto un templo. Invitamos a cualquiera. Si alguien piensa que le falta algo o que no tiene nada... No creo que en tu país exista alguien así. Pero si lo hay, está cordialmente invitado: «Por favor, ven a vivir con nosotros. Te proporcionaremos todo lo necesario para vivir». Pero tendrás que vivir con nosotros como vivimos nosotros. Eso es todo. Esa es la única condición.

Así que no hay escasez si creemos en Kṛṣṇa. Si Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios, entonces no habrá escasez. De hecho, no hay escasez. Ya se les ha informado que tenemos noventa y cinco centros y que gastamos entre setenta y ochenta mil dólares al mes. Pero no tenemos ingresos fijos. Viajamos por todo el mundo con el grupo.

Como pueden imaginar, este es un trabajo muy costoso. Pero Krishna nos provee todo lo que necesitamos. ¿Por qué no? Si servimos a la Suprema Personalidad de Dios, ¿por qué no nos proveería? Krishna provee alimento a todos, a quienes no son devotos, ¿y por qué no a los devotos? ¿Qué hemos hecho? Aquellos que han negado la existencia de Dios también son alimentados por Krishna, o Dios. Y nosotros predicamos las glorias de Dios. ¿Por qué habríamos de carecer de algo? Eso es imposible. Y, de hecho, no lo hacemos.

Así que este no es un tema muy importante. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice automáticamente que si cuidas el lado espiritual de tu existencia, el lado material de tu existencia se cuidará automáticamente, automáticamente. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice, gatāsūn agatāsūṁś ca nānuśocanti paṇḍitāḥ ( BG 2.11 ). En cuanto al cuerpo, o está muerto... muerto, en cuanto al cuerpo muerto, todos saben que ahora es inútil. Pero incluso la función del cuerpo vivo, eso también es inútil. Porque, después de todo, es inútil. Es útil mientras el alma espiritual esté allí. Por lo tanto, el alma espiritual es importante, no este cuerpo.

Entonces, el conocimiento real significa comprender qué es el alma espiritual, cuál es su naturaleza, cuál es su necesidad, cómo vive, cuál es el objetivo final. Hay tantas cosas. Pero desafortunadamente, no hay ninguna institución educativa. Estamos tratando con poco esfuerzo de brindar esta educación a la gente. Es esencial, porque Kṛṣṇa dice, gatāsūn agatāsūṁś ca. En cuanto a la parte material de nuestra existencia, hay tantas instituciones, o tantos gobiernos, que están tomando...

Por ejemplo, pensemos en un hospital. Hay cientos y miles de hospitales, pero ¿dónde está el hospital para tratar el alma espiritual? No tienen conocimiento. Ni siquiera saben cómo llamar a un hospital. Este es el hospital. Este templo de la conciencia de Krishna es el hospital para el alma espiritual enferma. Y todos estamos enfermos. Ven a este hospital. Te cuidaremos y curaremos tu enfermedad material.

Muchas gracias. Hare Krishna.

Devoto: Antes de que tengan la oportunidad de hacerle alguna pregunta a Śrīla Prabhupāda, nos gustaría informarles que hemos abierto un templo en... (pausa)

Invitado (1): Prabhupāda, en la fe cristiana existe la idea de que Dios hizo posible la creación de la vida. Hizo posible que los procesos del universo continuaran. ¿Sucede lo mismo con Kṛṣṇa? ¿Él hace posible que estas cosas sucedan, o las hace suceder, o...? ¿Él crea el universo?

Prabhupāda: ¿Cuál es esa pregunta?

Śyāmasundara: ¿Kṛṣṇa crea el universo, o simplemente hace posible que este sea creado?

Prabhupāda: No, el universo, este mundo material, fue creado por Dios. Eso es un hecho. Pero si la pregunta es si Dios creó este cuerpo para sufrir en este mundo material, esa no es una creación de Dios; es nuestra creación. Así como el gobierno crea la cárcel, eso no significa que quiera que alguien sea criminal y la llene. Es una libertad para los ciudadanos. El gobierno también crea universidades o cárceles. Pero es tu libertad. Tú eliges: o vas a la universidad o vas a la cárcel. Es tu elección.

Así como el gobierno abre una licorería y otorga licencias, eso no significa que fomente el consumo de alcohol. La licorería está ahí, y quienes se emborrachan pueden ir. Es un servicio, nada más. De lo contrario, no se trata de un estímulo. De manera similar, cuando Dios creó este mundo material —creo que en tu Biblia también se menciona a Adán y Eva, y la manzana prohibida—, eso significa que estableció reglas y normas: «Haz esto; no hagas esto». Y si haces esto, lo que no está permitido, entonces sufres. Dios prohibió comer la manzana —no lo sé con certeza—, pero a petición de Eva, Adán la comió y quedó condicionado.

De manera similar —quizás sea una historia—, lo cierto es que Dios creó este mundo. Eso es un hecho. Y también creó las reglas y normas. A esto se le llama conocimiento védico. Y en el conocimiento védico hay preceptos: «Haz esto; no hagas esto». Si sigues el conocimiento védico, entonces has venido a este mundo para disfrutar, así que tu disfrute regulado satisfará tus sentidos y, al mismo tiempo, podrás regresar a casa, a Dios. Pero si no sigues el principio regulador, si simplemente intentas disfrutar y explotar este mundo material, entonces estarás implicado.

Así que al principio puedes venir a este mundo material como Brahmā, y gradualmente, por tus inclinaciones, puedes deslizarte hacia abajo hasta convertirte en el insecto de las heces. Esa es... esa responsabilidad es tuya, nuestra. Esa no es responsabilidad de Dios. Puedes elevarte. Así como en este momento tenemos esta forma humana de cuerpo. Podemos escuchar la instrucción de Dios y podemos elevarnos de nuevo. Eso es posible. Eso se afirma en el Bhagavad-gītā :

janma karma me divyaṁ

yo jānāti tattvataḥ

tyaktvā dehaṁ punar janma

naiti mām eti kaunteya

( BG 4.9 )

Por lo tanto, como representantes de Dios, vamos de puerta en puerta diciendo: "Por favor, conviértete en consciente de Krishna y haz que tu vida sea exitosa". Eso es todo. Ahora depende de ti aceptarlo o rechazarlo. Ese es tu asunto. Nuestro trabajo es hacer proselitismo. El representante va de puerta en puerta para conseguir clientes. Algunos compran, otros no. Así que eso no le incumbe al representante. De igual manera, nuestra preocupación es dedicar nuestra vida a predicar este movimiento de conciencia de Krishna por todo el mundo. Ahora depende de ti aceptarlo o no.

Invitado (2): ¿Cómo relaciona usted a Cristo con Krishna?

Prabhupāda: Cristo ya explicó que es hijo de Dios. Y Kṛṣṇa, aceptamos que Él es Dios.

Invitado (2): ¿Qué dice Krishna?

Prabhupāda: Dios.

Mujer invitada (1): Su Divina Gracia, quisiera preguntarle: sé que Krishna es muy misericordioso y nos ha permitido nacer muchísimas veces. ¿Nacemos siempre en forma humana, o a veces nacemos en forma de hormiga, rata o perro? ¿O siempre naceremos en forma humana si creemos en la conciencia de Krishna ahora?

Prabhupāda: Si crees en la conciencia de Kṛṣṇa, incluso si no tienes éxito en terminar el negocio de la conciencia de Kṛṣṇa en esta vida, en la próxima vida tu nacimiento como ser humano está garantizado, ya sea en una familia muy rica o en una familia muy pura. Śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe yoga-bhraṣṭo sañjāyate ( BG 6.41 ). Yoga - bhraṣṭaḥ . Al igual que todos nosotros, estamos tratando de tener éxito en la conciencia de Kṛṣṇa. Supongamos que por alguna razón caemos. Hay una posibilidad porque māyā , la naturaleza ilusoria, es muy, muy fuerte. Así que podemos convertirnos en víctimas. Entonces no hay . . . Esta pregunta fue planteada por Arjuna, y fue respondida por Kṛṣṇa.

Así que no hay cuestión de ruina. Una persona que está en conciencia de Kṛṣṇa... todos deberían intentar terminar este asunto. ¿Por qué uno debería esperar a otra vida? Tenemos esta oportunidad. Terminemos. ¿Y cuál es la dificultad de permanecer siempre pensando en Kṛṣṇa? Sadā tad-bhāva-bhāvitaḥ ( BG 8.6 ). Y el proceso es muy simple. Eso ya lo expliqué: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Así que adopten este proceso. Entonces tu... en esta vida obtienes Kṛṣṇa.

Pero incluso si no tienes éxito, entonces una persona consciente de Kṛṣṇa tiene garantizada la próxima vida en forma humana, y eso también es en una familia muy rica o . . . śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe ( BG 6.41 ). Śucīnām significa familia muy pura, y śrīmatāṁ significa śrī-mat , afortunado, rico. Śrī significa riquezas, y mat significa posesión, el que posee. Hay tantos sufijos. Así que cualquiera que nazca en una familia rica, debe recordar que, "Kṛṣṇa me ha dado esta oportunidad de que no tengo problemas materiales. Así que tengo suficiente tiempo. Déjenme cantar Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma . . ." Y en cuanto a la familia pura, supongamos que uno nace en una buena familia brahmán , una familia vaiṣṇava, obtiene la oportunidad inmediatamente por el ejemplo de su padre, por el ejemplo de su madre, por la tradición de su familia. Así que naturalmente obtiene la oportunidad.

Igual que nuestros hijos. Estos chicos y chicas que se casan tienen hijos. Tienen la oportunidad desde el principio. La hija de Śyāmasundara, Sarasvatī, es una chica maravillosa. Es una niña, pero nunca se aleja de la conciencia espiritual. Hace su ārati. Hay muchos chicos. Hay uno, "DDD", como lo llamo. Siempre está ocupado haciendo ārati , adorando a Jagannātha. Su padre le envió algunos juguetes. No los aceptó. Entonces le pregunté: "¿Por qué no aceptas los juguetes?". Y él dijo: "Es māyā ". (ríe)

Así que puedes educar a tus hijos desde el principio y hacer su vida... ese es el deber del padre y la madre. El precepto védico es: uno no debe ser padre, uno no debe ser madre, a menos que pueda ayudar al niño del peligro inminente de la muerte. Entonces, ¿quién puede salvar? A menos que uno sea consciente de Kṛṣṇa, nadie puede escapar del ciclo de nacimiento y muerte. Nadie puede. Este es el único proceso si quieres detenerlo. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti ( BG 4.9 ). Después de renunciar a este cuerpo, no hay más nacimiento en el mundo material. Te transfieres inmediatamente al mundo espiritual y obtienes tu vida de conocimiento eterno y dichoso.

Mujer invitada (2): . . . (ininteligible)

Śyāmasundara: ¿Qué es eso?

Mujer invitada (2): ¿Enseñaría usted que ha sido el primer maestro en esto?

Devota: Ella pregunta si usted es el primer maestro, qué es lo que enseña.

Prabhupāda: No. Ya lo hemos explicado. De Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es el primer maestro de esta filosofía de Kṛṣṇa. Así que la estamos tomando, transmitiendo la misma instrucción.

Devota: Quiere saber si eres el primero en venir a Nueva Zelanda.

Prabhupāda: Oh, sí. Es la primera vez que vengo a Nueva Zelanda. Muchas gracias. Ahora, disfruten del saṅkīrtana . (pausa)

Invitado (1): ... ¿Opiniones de Kṛṣṇa sobre los occidentales y las drogas, especialmente por parte de los jóvenes?

Devoto: "¿Cuál es la postura de la conciencia de Krishna con respecto a las personas que usan drogas para la iluminación espiritual?"

Prabhupāda: Eso no es muy agradable. Kṛṣṇa no permite drogas en nuestro movimiento. No. Kṛṣṇa dice:

yeṣām anta-gataṁ pāpaṁ

janānāṁ puṇya-karmaṇām

te dvandva-moha-nirmuktā

bhajante māṁ dṛḍha-vratāḥ

( BG 7.28 )

Uno no puede alcanzar la conciencia de Kṛṣṇa a menos que se haya purificado completamente de toda actividad pecaminosa. Por eso prohibimos cuatro cosas, porque son pilares de las actividades pecaminosas: la vida sexual ilícita, la intoxicación, el consumo de carne y el juego. A menos que uno abandone estas cuatro actividades pecaminosas, no es posible acercarse a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice claramente en el Bhagavad-gītā: yeṣām anta-gataṁ pāpam. Pāpam significa pecado. Aquel que ha terminado con la actividad pecaminosa. Y estos son los cuatro pilares de la actividad pecaminosa.

Así que debemos renunciar voluntariamente a estos hábitos. Eso se llama austeridad, penitencia. La vida humana está destinada a la austeridad y la penitencia, no a aumentar los placeres de nuestros sentidos. Esa es la vida animal. La vida humana está destinada a la moderación. Las leyes son para el ser humano. Cuando vas a la calle —«Mantente a la izquierda»— esta ley es para el ser humano, no para el perro. Los perros pueden ir de izquierda a derecha; no reciben castigo. Pero si tú vas de izquierda a derecha, violando las reglas o violando el color, el símbolo o la señal, entonces serás arrestado inmediatamente, porque eres un ser humano.

Así pues, todas las leyes o preceptos son para el ser humano. El ser humano, la vida humana, es una vida de gran responsabilidad. Así como no se puede violar la ley estatal, tampoco se pueden violar las leyes dadas por Dios. Eso se llama dharma . Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam ( SB 6.3.19 ). Religión significa las leyes de Dios. Si las violas, serás castigado. Eso es todo.

Muy bien.