Prabhupāda: ( kīrtana ) (
prema-dhvani ) Muchas gracias. (los devotos ofrecen reverencias)
(Prabhupāda canta y los devotos repiten)
govindam adi-puruṣam tam ahaṁ bhajāmi
govindam adi-puruṣam tam ahaṁ bhajāmi
govindam adi-puruṣam tam ahaṁ bhajāmi
Muchas gracias. Bienvenidos todos los estudiantes recién llegados. Muchas gracias.
Este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, estamos adorando a la Suprema Personalidad de Dios, el líder supremo. La sociedad humana no puede funcionar sin un líder. Dondequiera que vayas, cualquier país, cualquier nación, cualquier sociedad, cualquier comunidad, cualquier familia, hay un líder. Así que los Vedas instruyen que hay un líder supremo. Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām eko bahūnāṁ vidadhāti kāmān (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). Este es un mantra muy importante en Kaṭha Upaniṣad .
Has oído hablar de los Upanishads . Son textos védicos. Originalmente, el Veda era uno solo, el Sama Veda . Luego se dividió en cuatro: Sama Veda, Atharva Veda, Rig Veda y Yajur Veda . Posteriormente, los versos del Veda se explicaron en los Upanishads . Existen 108 Upanishads . Finalmente, se resumió todo en un compendio llamado Vedanta-sūtra . Este conocimiento védico se compiló de forma sencilla para facilitar su comprensión a las personas con menor capacidad intelectual.
Eso se llama Mahābhārata . Y en el Mahābhārata hay un capítulo llamado Bhagavad-gītā . Bhagavad-gītā es solo un capítulo de la gran historia de la India, el Mahābhārata . Y luego el Vedānta-sūtra se describe en el Śrīmad-Bhāgavatam . Así que la literatura védica es muy antigua. Nadie puede rastrear su historia. Hasta donde sabemos, no es una creación humana. Proviene del mundo trascendental a través de la sucesión discipular.
Así que en esa literatura védica esto es... este verso está ahí, nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām . Un líder, un líder supremo de todas las entidades vivientes: Dios, o como quieras llamarlo, la Verdad Absoluta, la Persona Absoluta; generalmente decimos Dios, Dios también es una persona como tú y como yo. Así como siempre que encuentras a un líder, debe ser una persona. Lo impersonal no puede ser un líder.
¿Existe algún ejemplo... en la historia moderna donde se haya abolido la monarquía, el gobierno personalista? ¿Que se haya instaurado un gobierno democrático o republicano? Pero aún así, ¿tienen que encontrar un presidente? ¿Por qué? ¿Por qué no sin presidente? No. Eso no se puede hacer. Debe haber un líder. Cualquier movimiento, cualquier organización, debe tenerlo. Y debe ser una persona.
Así que puedes juzgar por esto cómo Dios puede ser imperson. Él es persona. Y la literatura védica informa que Él es una persona como tú y como yo. Y tu Biblia también dice que el hombre fue hecho a imagen de Dios. No que Dios fue hecho a imagen del hombre. Tus rasgos, tus dos manos, dos piernas, una cabeza, bonitos ojos, bonito rostro, todo, esto es imitación de los rasgos de Dios. Por lo tanto, el hombre fue hecho a imagen de Dios. No es que porque tengamos dos manos, dos piernas o una cabeza, los artistas hayan imaginado un Dios como nosotros. No. En realidad, esta versión de la Biblia es la verdad. En cualquier escritura hay verdad.
Así pues, las escrituras védicas también dicen que Él es la entidad viviente suprema por encima de todas las demás entidades vivientes, de cada entidad viviente individual. El Bhagavad-gītā ... la mayoría de ustedes probablemente hayan visto el Bhagavad-gītā . Se afirma claramente en el segundo capítulo cuando Kṛṣṇa, o la Suprema Personalidad de Dios, estaba explicando a Arjuna, Él dijo que "Tú, yo y todas estas personas, o los soldados o los reyes que se han reunido aquí, fueron individuos en el pasado, son individuos en el presente y seguirán siendo individuos en el futuro".
Así que la individualidad no puede ser cancelada. Eso no es posible. La única diferencia es que mi individualidad o la individualidad de Kṛṣṇa es limitada, mientras que la individualidad de Kṛṣṇa es ilimitada. Es como si eligieras a una persona como líder porque su inteligencia es mayor que la tuya, algo superior a ti. Por lo tanto, eliges a alguien como tu líder.
En la literatura védica también se encuentra la definición de Dios, quién es Dios. Ahora todos afirman: "Yo soy Dios", pero no saben qué es Dios. Lo afirman falsamente. Pero si consultan el Parasara-sūtra , encontrarán la definición de Dios. ¿Cuál es? Aiśvaryasya samagrasya (Viṣṇu Purāṇa 6.5.47). Dios es el dueño de toda riqueza; vīryasya , toda fuerza; yaśasaḥ , toda fama; toda inteligencia; toda belleza y toda renuncia. Estos seis elementos en su máxima expresión, posesión absoluta, constituyen a Dios. Por lo tanto, nuestra posición siempre es subordinada según la literatura védica o cualquier otra literatura. Si rechazan a Dios, tendrán que elegir a alguien más a quien adorar como Dios.
Tomemos como ejemplo a Buda. Su filosofía sostiene que no existe Dios, sino que sufrimos debido a este aprisionamiento material y a la combinación de materia. Este cuerpo es una combinación de materia, y cuando la materia se disuelve, lo que se denomina nirvana , entonces no hay lugar para el dolor ni el placer. Esa es la filosofía de Buda.
Pero allí no se habla de Dios. Afortunadamente o desafortunadamente, adoran al Señor Buda. Hay que entender que la personalidad divina es inimaginable. Alguien debe ser hallado. Los Vedas nos enseñan que debemos aceptar el liderazgo de la Suprema Personalidad de Dios. Entonces, todo, todas las preguntas, todos los problemas se resolverán.
Así que aquí está... La conciencia de Kṛṣṇa significa alinear tu conciencia con la del líder supremo, Kṛṣṇa. Entonces serás feliz.
(Aparte) Les resulta incómodo estar sentados así. Por eso no tenemos sillas. Les pedimos disculpas. Es algo que está ocurriendo ahora. (La gente se levanta y se va)
Govinda dāsī: ¿Debemos darles prasādam?
Prabhupāda: No.
(aparte) Ahora lees ese artículo "Superconciencia" en el periódico.
Tamāla Kṛṣṇa: "Superconciencia".
Prabhupāda: Puedes sentarte aquí, cara a cara.
Tamāla Kṛṣṇa: Entonces te daré la espalda.
Prabhupāda: Está bien.
Tamāla Kṛṣṇa: Esto es de Back to Godhead , una publicación mensual que editamos en consciencia de Kṛṣṇa. Hay un artículo titulado "Superconciencia", escrito por nuestro maestro espiritual.
"La consciencia de Kṛṣṇa es la práctica de yoga más elevada para los yoguis devocionales entrenados . El yoga , tal como se describe en la fórmula estándar de práctica de yoga dada por el Señor Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā y como se recomienda en la disciplina de yoga de Patañjali , es diferente del haṭha-yoga que se practica hoy en día, tal como se entiende generalmente en los países occidentales."
"La verdadera práctica del yoga consiste en controlar los sentidos y, una vez establecido dicho control, concentrar la mente en la forma Nārāyaṇa de la Suprema Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa. El Señor Kṛṣṇa es la personalidad absoluta original, la Divinidad, y todas las demás formas Viṣṇu, con cuatro brazos, adornadas con caracola, loto, maza y rueda, son expansiones preliminares de Kṛṣṇa."
(aparte) ¿Debería esperar un segundo? ¿Esperar a que se vayan?
Prabhupāda: Esto continuará. No están sentados cómodamente.
Tamāla Kṛṣṇa: "En el Bhagavad-gītā se recomienda meditar en la forma del Señor. Para practicar la concentración mental, uno debe sentarse en un lugar apartado, santificado por una atmósfera sagrada. Y el yogui debe observar las reglas y regulaciones del brahmacarya , para vivir una vida de estricta autodisciplina y celibato."
Nadie puede practicar yoga en una ciudad congestionada, llevando una vida de excesos, incluyendo la indulgencia sexual sin restricciones y la lujuria. Ya hemos dicho que la práctica del yoga implica controlar los sentidos. Y el primer paso para controlar los sentidos es controlar la lengua. No se puede permitir que la lengua consuma todo tipo de alimentos y bebidas prohibidas y, al mismo tiempo, mejorar en la práctica del yoga .
Es muy lamentable que muchos supuestos yoguis no autorizados y descarriados lleguen ahora a Occidente y exploten el conocimiento popular sobre el yoga . Estos yoguis no autorizados incluso se atreven a afirmar públicamente que se puede beber y meditar al mismo tiempo. Hace cinco mil años, en el diálogo del Bhagavad-gītā , el Señor Kṛṣṇa recomendó la práctica del yoga a su discípulo Arjuna.
Pero Arjuna expresó rotundamente su incapacidad para seguir las estrictas reglas y regulaciones del yoga . Uno debe ser práctico en cualquier ámbito de actividad. No se debe malgastar el valioso tiempo practicando acrobacias gimnásticas en nombre del yoga . El verdadero yoga consiste en buscar al Alma Suprema de cuatro brazos dentro del corazón y contemplarla perpetuamente en meditación. Esta meditación continua se llama samādhi .
Sin embargo, si uno desea meditar sobre algo vacío o impersonal, se requerirá mucho tiempo para lograr algo mediante la práctica del yoga . No podemos concentrar nuestra mente en algo vacío o impersonal. La verdadera práctica del yoga consiste en fijar la mente en la persona de Nārāyaṇa, el de cuatro brazos, que mora en el corazón de todos. A veces se dice que, mediante la meditación, uno comprenderá que Dios reside siempre en su corazón, incluso cuando uno no lo sabe.
Dios reside en el corazón de cada persona. No solo reside en el corazón del ser humano, sino también en el de los gatos y los perros. El Bhagavad-gītā lo certifica con esta declaración del Señor: «Īśvara, el Controlador Supremo del mundo, reside en el corazón de cada persona. No solo está en el corazón de cada uno, sino que también está presente en los átomos». Ningún lugar está vacío. Ningún lugar carece de la presencia del Señor.
La característica del Señor por la cual Él está presente en todas partes se llama Paramātman. Ātman significa alma individual, y Paramātman significa Alma Suprema individual. Tanto ātman como Paramātman son personas individuales. La diferencia entre ellos es que el ātman , o alma, está presente solo en un lugar particular, mientras que el Paramātman está presente en todas partes.
"En este sentido, el ejemplo del sol es muy acertado. Una persona puede estar situada en un lugar, pero el sol, aunque sea una entidad individual específica, está presente sobre la cabeza de cada persona. Esto se explica muy bien en el Bhagavad-gītā ."
Por lo tanto, aunque las cualidades de todas las entidades, incluido el Señor, son iguales, el Alma Suprema se diferencia del alma individual por su capacidad de expansión. El Señor, o Alma Suprema, puede expandirse en millones de formas diferentes, mientras que el alma individual no puede hacerlo. El Alma Suprema, al residir en el corazón de cada persona, puede presenciar las actividades de todos: pasadas, presentes y futuras. En los Upanishads se dice que el Alma Suprema se sienta con el alma individual como amiga y testigo.
Como amigo, siempre anhela que el alma individual regrese a su hogar, a la divinidad. Como testigo, otorga todas las bendiciones que resultan de las acciones del individuo. El Alma Suprema facilita al alma individual todo lo que desee, pero instruye a su amigo para que, en última instancia, abandone todos los demás compromisos y se entregue por completo a Dios para alcanzar la dicha perpetua y la vida eterna llena de conocimiento.
Esta es la última instrucción del Bhagavad-gītā , el libro más autorizado y leído sobre todas las formas de yoga . La última palabra del Bhagavad-gītā , como se mencionó anteriormente, es la última palabra en lo que respecta al perfeccionamiento del sistema de yoga . Además, el Bhagavad-gītā afirma que una persona que está siempre absorta en la conciencia de Kṛṣṇa es el yogui supremo.
¿Qué es esta conciencia de Krishna? Así como el alma individual está presente mediante su conciencia en todo el cuerpo, así también el Alma Suprema, o Paramatma, está presente en toda la creación mediante Su superconciencia. Esta superconciencia no puede ser imitada por el alma individual.
Prabhupāda: Esta fórmula de la conciencia es muy sencilla de entender. Cualquiera puede entenderla. Al igual que este cuerpo, mientras el alma esté dentro de él, hay conciencia. Así como mientras el sol sea visible, hay calor y luz solar. De manera similar, mientras el alma esté dentro de este cuerpo, tenemos esta conciencia. Y tan pronto como el alma se vaya de este cuerpo, no habrá conciencia. Así que...
Pero esta conciencia, mi conciencia, tu conciencia, está limitada a este cuerpo. No puedo sentir el dolor ni el placer que hay en tu cuerpo, ni tú tampoco. Por lo tanto, tu conciencia es individual, mi conciencia es individual. Pero existe otra conciencia, que lo abarca todo. Esa conciencia es capaz de comprender tus sentimientos, mis sentimientos y los sentimientos de todos.
El mismo ejemplo: el sol está en un lugar, pero a cinco mil millas de distancia. Si le preguntas a un amigo dónde está el sol, te responderá: "Está sobre mi cabeza". De igual manera, tú dirás: "En cualquier dirección". Pero el sol es uno, y además, está presente en todas partes. Este es un ejemplo sencillo. De igual forma, la conciencia de Krishna significa que cuando alineas tu conciencia con la conciencia suprema, tu vida se vuelve perfecta.
Es como si un automóvil fuera conducido a cincuenta millas por hora, pero un ciclista a diez millas por hora. Si lo alcanza, también alcanzará inmediatamente la velocidad de cincuenta millas por hora. Así, la supraconciencia, o conciencia de Krishna, es omnipresente. Si integras tu conciencia, obtienes una sensación universal. De lo contrario, no es posible. El mismo ejemplo. Eso es lo que se está explicando.
Léelo.
Tamāla Kṛṣṇa: "Esta supraconciencia no puede ser imitada por el alma individual, que tiene una consciencia limitada. Puedo comprender lo que sucede dentro de mi cuerpo limitado, pero no puedo sentir lo que sucede en el cuerpo de otro. Estoy presente en todo mi cuerpo por mi consciencia, pero no estoy presente en el cuerpo de ningún otro por mi consciencia. Sin embargo, el Alma Suprema, o Paramātmā, estando presente en todos, situada en todas partes, es consciente de toda existencia."
La teoría de que el alma y la Superalma son una sola no es aceptable, porque la conciencia del alma individual no puede actuar en la superconciencia. Esta superconciencia solo se puede alcanzar mediante la integración de la conciencia individual con la superconciencia. Y este proceso de integración se llama entrega o conciencia de Krishna.
De las enseñanzas del Bhagavad-gītā aprendemos con toda claridad que Arjuna, al principio, no quería luchar contra sus hermanos y parientes. Pero tras comprender el Bhagavad-gītā , al integrar su conciencia con la supraconciencia de Kṛṣṇa, alcanzó la conciencia de Kṛṣṇa. Una persona con plena conciencia de Kṛṣṇa actúa según los dictados de Kṛṣṇa, y por ello Arjuna accedió a luchar en la batalla de Kurukṣetra.
"Al comienzo de la conciencia de Kṛṣṇa, este dictado del Señor se recibe a través del medio transparente del maestro espiritual. Cuando uno está suficientemente entrenado y actúa con fe sumisa y amor por Kṛṣṇa bajo la dirección del maestro espiritual genuino, el proceso de sincronización se vuelve más firme y preciso."
"En esta etapa, la guía proviene del interior. Desde el exterior, el devoto recibe ayuda del maestro espiritual, el representante fidedigno de Kṛṣṇa, y desde el interior, el Señor ayuda al devoto como caitya-guru, estando sentado en el corazón de todos."
"Simplemente comprender que Dios reside en el corazón de cada persona no es alcanzar la perfección. Uno debe conocer a Dios tanto interna como externamente, y así actuar con conciencia de Krishna. Esta es la etapa de perfección más elevada para la forma de vida humana, y la etapa más alta en todos los sistemas de yoga ."
"Para un yogui perfecto existen ocho tipos de superlogros. Uno puede volverse más pequeño que un átomo, uno puede volverse más grande que una montaña, uno puede volverse más ligero que el aire, uno puede volverse más pesado que cualquier metal, uno puede lograr cualquier efecto material que desee, crear un planeta, por ejemplo."
«Uno puede controlar a los demás como el Señor, puede viajar libremente a cualquier lugar dentro o fuera del universo, puede elegir el momento y el lugar de su muerte y renacer donde desee. Pero cuando uno alcanza la etapa de perfección al recibir la guía del Señor, eso va más allá de los logros materiales mencionados anteriormente.»
"El ejercicio de respiración del sistema de yoga , que se practica generalmente, es solo el comienzo. La meditación en el Alma Suprema es solo un paso más. Lograr un gran éxito material también lo es. Pero alcanzar el contacto directo con el Alma Suprema y recibir su guía es la etapa de perfección más elevada."
Los ejercicios de respiración y las prácticas de meditación del yoga son muy difíciles en esta época. Ya lo eran hace cinco mil años, de lo contrario Arjuna no habría rechazado la propuesta de Krishna. Esta era de Kali se conoce como la era caída. En la actualidad, la gente en general vive poco y tarda mucho en comprender la autorrealización o la vida espiritual. Son muy desafortunados y, por lo tanto, si alguien muestra un mínimo interés en la autorrealización, es engañado por muchos impostores.
"La única forma real de alcanzar la etapa perfecta del yoga es seguir los principios del Bhagavad-gītā tal como los practicó el Señor Caitanya Mahāprabhu. Esta es la perfección más simple y elevada de la práctica del yoga . El Señor Caitanya demostró prácticamente el yoga de la conciencia de Kṛṣṇa simplemente cantando los santos nombres de Kṛṣṇa tal como se mencionan en el Vedānta, el Śrīmad-Bhāgavatam y muchos Purāṇas importantes ."
"La mayor parte de la población india practica este yoga , y en Estados Unidos también está creciendo gradualmente en muchas ciudades. Es muy fácil y práctico para la época actual, especialmente para quienes buscan el éxito en el yoga . Ningún otro método puede ser efectivo hoy en día."
"El proceso de meditación, realizado con verdadera seriedad, fue posible en la edad de oro del Satya-yuga, porque la gente de entonces vivía un promedio de cien mil años. Si deseas tener éxito en el yoga práctico , practica el canto de Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, y siente por ti mismo tu progreso. Cada uno debe saber por sí mismo cuánto está progresando en la práctica del yoga ."
En el Bhagavad-gītā, esta práctica de la conciencia de Kṛṣṇa se describe como rāja-vidyā , la reina de toda erudición; rāja-guhyam , el sistema más confidencial de realización espiritual; pavitra , lo más puro de todo lo puro; su-sukham , muy felizmente realizada; y avyayam , inagotable. Quienes han adoptado el sistema más sublime del bhakti-yoga , esta práctica de servicio devocional en amor trascendental a Kṛṣṇa, pueden dar fe de lo bien que disfrutan de su feliz y sencilla ejecución.
"Yoga significa controlar los sentidos, y bhakti-yoga significa purificar los sentidos. Cuando los sentidos se purifican, también se controlan automáticamente. No se pueden detener las actividades de los sentidos por medios artificiales, pero si se purifican, no solo se evitan las distracciones innecesarias, sino que además se involucran activamente en el servicio trascendental al Señor."
"La conciencia de Kṛṣṇa no la fabricamos nosotros mediante la especulación mental. Es un precepto del Bhagavad-gītā , que dice que cuando pensamos en Kṛṣṇa, cantamos en Kṛṣṇa, vivimos en Kṛṣṇa, comemos en Kṛṣṇa, hablamos en Kṛṣṇa, esperamos en Kṛṣṇa y permanecemos en Kṛṣṇa, volvemos a Kṛṣṇa sin ninguna duda. Y esta es la esencia de la conciencia de Kṛṣṇa."
Prabhupāda: ¿Alguna pregunta?
Mujer joven (1): Tengo una pregunta. Me gustaría saber sus creencias acerca de quién fue Jesucristo.
Tamāla Kṛṣṇa: Ella desea saber cuáles son tus creencias acerca del Señor Jesucristo.
Prabhupāda: Sí. Él es representante de Dios, hijo de Dios. Eso es todo.
Mujer joven (1): ¿Cree usted en la Santísima Trinidad?
Tamāla Kṛṣṇa: ¿Crees en la Santísima Trinidad?
Prabhupāda: No sé qué es eso.
Tamāla Kṛṣṇa: Padre, hijo y espíritu santo.
Madhudviṣa: Espíritu Santo.
Tamāla Kṛṣṇa: Espíritu Santo.
Prabhupāda: Sí. ¿Por qué no? (risas)
Mujer joven (1): Gracias.
Prabhupāda: ¿Sí?
Joven (2): ¿Cuál es el resultado de la práctica continua del canto oṁ ?
Prabhupāda: Oṁ es también otra forma de vibración del Señor. Oṁ . Eso también se acepta en el Bhagavad-gītā . Entonces Hare Kṛṣṇa u oṁ , prácticamente el mismo valor, pero esto es más fácil. Sí. Y porque Hare Kṛṣṇa fue cantado por el Señor Caitanya específicamente. Oṁ se agrega generalmente (cuando) justo al comienzo de un mantra. Esa es la forma védica. Oṁ tad viṣṇoḥ paramaṁ padaṁ sadā paś . . . (Ṛk-saṁhitā 1.22.20). Oṁ también es dirigirse al Señor. Oṁ . Y Hare Kṛṣṇa también se dirige. Pero esto es más fácil y recomendado para esta era. De lo contrario, ya sea desde un punto de vista trascendental o espiritual, no hay diferencia.
Mujer joven (3): ¿Qué cree usted con respecto a Ramakrishna? Él era de fe hindú.
Prabhupāda: No es la fe hindú. ¿Cuál es su creencia sobre Ramakrishna?
Mujer joven (3): Bueno, he leído un poco sobre él, y supuestamente...
Prabhupāda: ¿Quién es él? ¿Qué has estudiado sobre él?
Mujer joven (3): Era una encarnación de Dios. Creía en Jesucristo, creía en Buda, creía en el yoga . Solo quería saber si usted tenía algo que ver con él.
Prabhupāda: Tenemos al Kṛṣṇa original. Así que el Kṛṣṇa original incluye a todos. Kṛṣṇa, govindam adi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi . Entonces, si crees en el original, las categorías vienen automáticamente. Pero las categorías, bajo la influencia de māyā , se vuelven diferentes. Entonces, si quieres estudiar a cualquier persona, tienes... debes tener alguna forma estándar de estudio.
¿Cómo han aceptado a Ramakrishna como una encarnación? ¿Cuál es la autoridad? Supongamos que alguien dice: "Yo soy una encarnación". ¿Será aceptado? Si alguien viene aquí y dice: "Yo soy el presidente Johnson", ¿será aceptado así? Y si alguien cree de esa manera, ¿es acaso una persona muy inteligente?
Entonces, ¿cuál es su fundamento para considerar a Ramakrishna como una encarnación? En lo que respecta a la literatura védica, no podemos aceptarlo. Porque en el Bhagavad-gītā se dice: kāmais tais tair hṛta jṣānāḥ yajante 'nya devatāḥ ( BG 7.20 ). Si alguien ha perdido su inteligencia, entonces adora a semidioses.
¿Qué es eso?
Joven (2): ¿Qué opinas del kuṇḍalinī o rāja-yoga ?
Prabhupāda: Estamos practicando el yoga del emperador. Por lo tanto, el rāja-yoga está incluido allí. El Bhagavad-gītā dice que:
yoginām api sarveṣāṁ
mad-gatenāntarātmanā
śraddhāvān bhajate māṁ yo
sa yuktatamo mataḥ
( BG 6.47 )
Quien siempre piensa en Kṛṣṇa en su interior, es el yogui supremo . Por lo tanto, una persona que está en conciencia de Kṛṣṇa según la autoridad de la literatura védica, se supone que ha transmitido todo tipo de principios yóguicos. ¿Cuál es tu comprensión del yoga kuṇḍalinī ? ¿Lo sabes?
Joven (2): Es muy peligroso.
Prabhupāda: Entonces, ¿por qué aceptas algo tan peligroso?
Joven (2): No, solo quería saber qué pensabas al respecto.
Prabhupāda: No hay necesidad de... no es posible practicar ese yoga . La práctica del yoga ... ese proceso de kuṇḍalinī del yoga no es posible en esta era. Es un proceso muy difícil. Por lo tanto, deberíamos recomendar que no malgastes tu valioso tiempo siguiendo algo que no es posible para ti. Esa es nuestra recomendación. Pero si tienes algún pasatiempo, eso es diferente. Pero nunca tendrá éxito. Es muy difícil de realizar.
En la actualidad, tal como se recomienda, se sigue, se practica y se experimenta, este bhakti-yoga es el único camino posible hacia la autorrealización. Es muy sencillo: basta con cantar Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma... cualquiera puede hacerlo.
Se puede practicar en cualquier parte del mundo, sin importar la edad; no importa si son ancianos, jóvenes o niños. Muchos hijos de nuestros devotos también cantan Hare Krishna. Muchos ancianos, como yo, también cantan Hare Krishna. Y estos jóvenes, tanto chicos como chicas, también cantan Hare Krishna.
Es universal. Todos estos chicos y chicas no son hindúes ni indios, ni tienen conocimientos de sánscrito. Sin embargo, aprenden fácilmente el Hare Krishna, lo cantan y obtienen resultados. Este es, pues, el método más sencillo y universal de autorrealización en la actualidad. Cualquier otra práctica del sistema de yoga jamás tendrá éxito. Sería simplemente una pérdida de tiempo.
Joven (3): ¿Puedo preguntarle esto, Swami, como usted dijo después? ¿Ha alcanzado usted mismo el estado de supraconciencia o el estado de conciencia crística?
Prabhupāda: ¿Por qué no vienes y te sientas aquí? Sí.
¿Cuál es su pregunta?
Joven (3): Pregunté, Swami, si usted mismo ha alcanzado este estado de conciencia crística o supraconsciente y luego ha hablado con lo Divino.
Prabhupāda: No es muy difícil. Tú también puedes hacerlo. Es el proceso más sencillo. ¿Qué es la conciencia crística? ¿Qué dijo Cristo? Que te entregues a Dios. ¿Dijo algo más que esto?
Joven (3): No, la comprensión que yo tenía de la conciencia de Cristo era cuando la mente de uno alcanza el estado en el que está dentro de todos los átomos y todas las flores . . .
Prabhupāda: Ya hemos explicado que Kṛṣṇa está dentro de ti, dentro de tu corazón, dentro de mi corazón, dentro de los átomos, en todas partes. Si Cristo también piensa así, entonces no hay diferencia entre la conciencia de Cristo y la conciencia de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es también, aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham (Bs. 5.35). Nada puede moverse, nada puede actuar sin el toque espiritual. Eso es un hecho. Así que este mundo, o cualquier cosa que se mueva, jagat ... el nombre sánscrito del mundo es jagat , "que se mueve, que progresa". Ese movimiento no es posible sin el toque espiritual. Así como mi cuerpo, tu cuerpo se mueve porque hay una chispa espiritual dentro de ti, dentro de mí.
Si comprendes este hecho simple: que nada puede moverse sin poder espiritual, sin contacto... igual que este reloj. Este reloj se mueve. Podrías decir que es una máquina, pero no lo es. Si le doy cuerda, se moverá. Por lo tanto, hay contacto espiritual. Si no le doy cuerda, si lo guardo en mi caja, no se moverá. Así pues, esta es la simple verdad: sin contacto espiritual nada puede moverse, y el espíritu es Dios. Por lo tanto, puedes tener inmediatamente conciencia de Dios o conciencia de Krishna.
Joven (3): ¿No hay una diferencia entre... cuando digo conciencia crística, poner la mente al mismo nivel que los átomos, y en un nivel superior, más allá de los átomos como espíritu puro? ¿Son estos dos niveles de conciencia en los átomos y...
Prabhupāda: En realidad, no hay dos niveles. Solo hay uno. Es como un solo cielo, pero cuando está cubierto de nubes, lo dividimos: "Este es un cielo amigable y este es un cielo hostil". Igual que las aerolíneas anuncian: "Vuela en un cielo amigable". ¿De dónde viene este "cielo amigable"? El cielo es uno solo. Pero la parte del cielo que está cubierta de nubes es un cielo hostil.
De manera similar, sarvaṁ khalv idaṁ brahma (Chāndogya Upaniṣad 3.14.1). Hay... sin excepción, todo es espíritu. Pero la porción del espíritu que está cubierta por la ignorancia, la nube de la ignorancia, eso es materia. Así como ¿qué es la civilización material? Todas las actividades menos Dios. Esto es material. Y tan pronto como todas las actividades más Dios, es espiritual.
Así que todas las actividades sin Dios significan problemas, y todas las actividades con Dios son beneficiosas y placenteras. Por lo tanto, la conciencia de Krishna significa todas las actividades con Dios. Eso es todo. Nosotros también hacemos lo mismo. Aquí se enciende una vela; tú también tienes velas en tu casa. Tienes tu apartamento; esto también es un apartamento.
¿Cuál es la diferencia entre este apartamento y el tuyo? Porque aquí hay una relación con Krishna. Así que, al relacionarlo todo con Krishna, todo se vuelve espiritual. Esa es la técnica que debes aprender en la conciencia de Krishna.
En realidad, no hay nada más que la conciencia de Kṛṣṇa, pero artificialmente la hemos cubierto con algo más, que se llama māyā . Así que debes liberarte de esta conciencia māyā y conectarte con tu conciencia original de Kṛṣṇa. Entonces tu vida será perfecta. Eso es lo que se enseña. No hay nada artificial, ni extraordinario, ni difícil. Es muy sencillo.
Joven (4): ¿Existe alguna regresión en su sistema de reencarnación? ¿Podemos... lo que quiero decir es, puede un hombre regresar a, si lo llaman regresión, no sé... puede un hombre convertirse, después de que su cuerpo muere, quiero decir, digamos, en un animal o un insecto de algún tipo?
Prabhupāda: Sí. Hay 8.400.000 especies de diferentes tipos de vida. Así que, en lo que respecta a mi condición, no soy este cuerpo; soy alma espiritual. Simplemente estoy cambiando de cuerpo incluso en este momento. Al igual que cuando naciste del vientre de tu madre, tu cuerpo era muy pequeño. Ahora ha crecido. Eras un niño; ahora eres joven.
Ahora también te convertirás en un anciano como yo. Eso significa que tu cuerpo cambiará. Es un hecho simple. Estás cambiando. Este cuerpo es diferente al de tu infancia. Puedes pensar que ha crecido o que ha cambiado, da igual. Pero en realidad ha cambiado. Así que el cambio corporal es algo aceptado. Por lo tanto, se concluye que cuando cambies de cuerpo, podrías obtener otro.
Joven (4): ¿Qué es lo que llevas contigo? ¿Qué es el...
Prabhupāda: Así como... lo explicaré. Ahora, ¿cómo se produce este cambio de cuerpo? Ese cambio de cuerpo se produce de acuerdo con tu mentalidad. Así como aquí tienes diferentes vestimentas, diferentes rasgos, diferentes modos de vida, todos estos chicos y chicas, damas y caballeros que están sentados. ¿Por qué? Debido a diferentes modos de mente. A algunos les gusta dejarse crecer el pelo, a otros les gusta lavarlo. ¿Por qué esta diferencia?
La diferencia radica en la mentalidad. Así pues, según tu estado mental en el momento de tu muerte, la posición y el estado de tu mente determinarán tu próximo cuerpo. Si tu mente está enfocada en Dios, recibirás un cuerpo semejante al de Dios. Si, por el contrario, está enfocada en los perros, recibirás un cuerpo de perro.
Se trata, pues, de entrenar la mente para que, al llegar la muerte, si se mantiene la conciencia de Krishna, se obtenga un cuerpo tan bueno como el de Krishna. Esta es toda la filosofía. Y el cuerpo de Krishna es sac-cid-ānanda-vigrahaḥ (Bs. 5.1), lleno de dicha, lleno de conocimiento, eterno. Así pues, anhelamos un cuerpo eterno, un cuerpo dichoso y lleno de conocimiento. Ese debe ser el destino. Ese es nuestro objetivo. Por lo tanto, para lograr ese objetivo, esta conciencia de Krishna es algo muy valioso.
Joven (5): Cuando recibimos el siguiente cuerpo, ¿nuestra mente conserva gran parte de lo aprendido en la vida anterior? ¿Al menos los principios generales? ¿O comienza de nuevo y vive dentro de ese cuerpo y adquiere su conocimiento a través de él?
Prabhupāda: No. La muerte significa olvido. La muerte... es como cuando duermes y olvidas las actividades del día. Así que dormir es una muerte parcial. Al dormir, a veces piensas que tienes un cuerpo diferente, que flotas en el aire o que has ido a algún lugar que nunca viste. Eso significa que la mente olvida las actividades del día. Se ha dedicado a otra cosa.
De igual modo, cuando el cuerpo cambia, la mente también cambia. La función de la mente es pensar, sentir y querer. Así que sentimos, pensamos y queremos según las circunstancias. Por ejemplo, si ahora tienes un cuerpo estadounidense, piensas como un estadounidense. Si yo tengo un cuerpo indio, pienso como un indio. Del mismo modo, si un perro tiene un cuerpo de perro, piensa como un perro. Así pues, la mente también cambia según la posición del cuerpo.
Joven (6): ¿Es posible a través de la conciencia de Kṛṣṇa... en el estado supremo, poder recordar todo lo que fuiste?
Prabhupāda: Sí. Es posible. Si alcanzas el estado supremo, puedes recordar. Eso también es posible. Porque hay ejemplos... un rey Bhārata murió pensando en un ciervo, así que su siguiente cuerpo fue el de un ciervo. Pero recordó: "Yo era tal y cual persona".
A veces aparecen en los periódicos noticias de niños que dictan: «Allí tengo mi casa», y cuando llegan allí dicen: «Él es mi hijo. Aquí, en esta caja, guardé esto». Quizás… hay muchos casos así. Es decir, son casos excepcionales, es posible.
Joven (5): Una pregunta más. ¿Podría decirme por qué a veces es peligroso meditar concentrándose en el mundo astral?
Prabhupāda: Porque en este momento la mente siempre está perturbada, llena de ansiedades. No puedes concentrarte. Por lo tanto, este proceso, cantar Hare Kṛṣṇa, es forzado. Cuando cantas, yo canto, en voz alta, al menos oyes "Kṛṣṇa", tu mente se dirige inmediatamente a Kṛṣṇa. Eso es meditación.
Porque, al fin y al cabo, meditar significa concentrarse en el Supremo. El Supremo es indiferente. El nombre supremo —Kṛṣṇa— y el nombre de Kṛṣṇa son indiferentes. Así que, cuando oyes Kṛṣṇa, el nombre, inmediatamente recuerdas a la persona Kṛṣṇa, y no hay diferencia entre Su nombre y la persona. Entonces, inmediatamente te asocias con Kṛṣṇa. De forma instintiva.
Aunque no te guste, yo cantaré "Kṛṣṇa" y te verás obligado a asociarte con él. Tú cantarás "Kṛṣṇa" y yo me veré obligado a asociarme con él. Esto sucede. Un devoto obliga a otro a recordar a Kṛṣṇa. ¿Y qué hará con la meditación? Pensará en su oficina, en su casa, en su perro o en su gato. Eso es todo.
Por lo tanto, la meditación... no solo en el presente; incluso hace cinco mil años, cuando Kṛṣṇa aconsejó a Arjuna: "Adopta esta práctica", él dijo: "Oh, no me es posible. Soy un guerrero. Soy un político. Tengo que hacer tantas cosas. ¿Cómo puedo concentrar mi mente? Kṛṣṇa, discúlpame". Lo verás en el Bhagavad-gītā . Pero estamos tratando de ser más que Arjuna en el presente. Es simplemente una pérdida de tiempo. No es posible. Este es el único proceso de meditación.
Joven (5): He conocido a algunas personas que han meditado, pero no saben meditar, e intentan meditar, como digo, en el plano astral, y contactan con las almas encarnadas en el mundo astral. Y a veces contactan con la equivocada. Y cuando su mente está abierta, estos espíritus o almas encarnadas que no son buenas se apoderan de la mente de la persona. Ahora bien, ¿cómo se puede evitar esto?
Prabhupāda: Mediante la conciencia de Kṛṣṇa. Puedes evitar todas las cosas inútiles simplemente manteniendo tu conciencia en Kṛṣṇa. Eso es todo. Es algo muy simple. Satataṁ kīrtayanto māṁ yatantaś ca dṛḍha-vratāḥ ( BG 9.14 ). Eso se afirma en el Bhagavad-gītā . Aquellos que son grandes almas, siempre están cantando y glorificando al Señor. Por lo tanto, no hay oportunidad de ocupar la mente en algo más que sea una tontería. Estamos enseñando a nuestro estudiante: "Canta Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma...". Se le está inculcando esto. No puede evitarlo. Incluso si sale a la calle, cantará Hare Kṛṣṇa. Su samādhi...
No necesita alcanzar el samādhi ; el samādhi lo acompaña, es algo maravilloso y sencillo. No practican ejercicios de respiración ni de meditación. No. Son chicos y chicas comunes y corrientes. Pero con solo cantar, están progresando. Su salud, su carácter, su forma de vida, todo mejora y se desarrolla.
Y el progreso espiritual implica toda bondad. No significa que un hombre esté espiritualmente avanzado y haga tonterías. Eso es contradictorio. ¿Cómo puede algo puro ser impuro? Lo puro es puro; lo impuro es impuro. Si dices que lo impuro es puro, ¿cómo es posible? Alguien está adicto a hábitos absurdos y practica la meditación y se eleva espiritualmente. ¿Es posible? Todo eso es una farsa.
Tan pronto como uno se purifica, la manifestación de su carácter, de su modo de vida, vivir, todo se purificará. Esa es la prueba. Pareśānubhava. Bhaktiḥ pareśānubhava ( SB 11.2.42 ). Así como si uno está curado, entonces no hay fiebre. La temperatura está en el punto normal. Y si uno dice: "Estoy curado. Estoy tomando medicina, y aún así, mi temperatura es de 105", eso no es posible.
Así pues, el progreso en la autorrealización implica la purificación de la contaminación material. Ese es el verdadero progreso. Esto es práctico. Ahora bien, ¿cuán práctico es? En tu país, fumar, beber, tomar té, tener novio o novia, licor, comer carne, son cosas comunes. ¿Cómo han evitado todo esto en tan poco tiempo? Ninguno de ellos lleva más de un año conmigo, y basta con ver su carácter.
Es tan práctico. No puedes inducirlos ni siquiera a fumar. No decimos que sigas con todas estas tonterías, y al mismo tiempo te vuelvas espiritualmente avanzado. No hablamos de todas estas tonterías. Debe haber una demostración práctica de que uno está avanzado en conciencia espiritual. Yasyāsti bhaktir bhagavaty akiṣcanā sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ ( SB 5.18.12 ). Todas las buenas cualidades se desarrollarán. Ese es el avance espiritual. Esa es la prueba.
Pero puede que, debido a mis viejos hábitos, a veces cometa errores, puede que caiga. Pero Kṛṣṇa dice: śaśvad bhavati dharmātmā ( BG 9.31 ). Incluso si cae a veces por ignorancia, pronto se purificará. El proceso es maravilloso. Es como apagar un ventilador. Verás que el ventilador sigue girando, pero ten la seguridad de que se detendrá, porque el interruptor está apagado.
De igual manera, cuando una persona alcanza la conciencia de Krishna, su vida material se desconecta inmediatamente. Y aunque parezca que avanza, pronto se detendrá. Así pues, este movimiento hacia la conciencia de Krishna implica desconectar la existencia material de inmediato. Es maravilloso.
Sí.
Joven (5): ¿Crees que las drogas ayudarían a alcanzar la conciencia de Kṛṣṇa?
Prabhupāda: Es una tontería. No servirá de nada, es una tontería. No permitimos ningún tipo de intoxicación.
Joven (5): ¿Interfiere con el... el alma?
Prabhupāda: Sí. Es artificial. Ya estás artificialmente complicado por este cuerpo, porque lo tienes. ¿Y quieres complicarte aún más? ¿Acaso crees que eso es progreso? Tienes que liberarte.
Así como para curarse de una enfermedad hay que tomar la medicina adecuada y seguir una dieta apropiada, de igual manera, para liberarse de esta contaminación material, hay que cantar Hare Krishna. Esta es la medicina. Y hay que tomar Krishna prasadam , la dieta. La enfermedad se curará. Un método sencillo.
Y es algo que se ve en la práctica. Desde que estos chicos vinieron a verme por primera vez, su rostro ha cambiado muchísimo. ¿Y qué les doy? Estas frutas, kṛṣṇa-prasāda , eso es todo, y cánticos. Su mente, su rostro, su actividad, sus hábitos, su carácter... todo ha cambiado. ¿Pero cuál es el proceso? Esta medicina y esta dieta. Eso es todo. No hay ninguna operación quirúrgica. Es muy sencillo. Si lo sigues, verás los resultados.
¿Sí?
Joven (5): ¿Cuáles son las buenas cualidades a las que te referiste hace poco?
Prabhupāda: Convertirse en devoto de Kṛṣṇa. Esa es la cualidad más elevada. Somos parte integral de Kṛṣṇa. Lo hemos olvidado. Y cuando comprendemos que "soy parte integral de Dios", esa es nuestra mayor cualificación. Algo sencillo. ¿Cuál es la mayor cualificación de un buen ciudadano?
Un estadounidense, cuando piensa: "Soy ciudadano estadounidense. Debo velar por los intereses del Estado estadounidense", esa es su verdadera cualificación, su verdadera ciudadanía. De igual modo, cuando uno trasciende todas esas designaciones artificiales como "Soy estadounidense", "Soy indio", "Soy esto o aquello...", "Soy parte integral de la Supremacía", esa es la mayor cualificación.
Joven (5): Cuando sucumbes a la conciencia de Kṛṣṇa, o a Kṛṣṇa, ¿sigues teniendo alguna obligación con, digamos, los asuntos mundanos, para hacer, digamos, del mundo un lugar mejor?
Prabhupāda: Sí. Es mi obligación educarlos en la conciencia de Kṛṣṇa. Ese es el mejor servicio que presto a la humanidad. ¿Por qué he venido a su país? Soy un anciano. Solo para cumplir con esta obligación. Cuando uno alcanza la conciencia de Kṛṣṇa, siente una obligación muy amplia, no limitada. Se le llama mahātmā , de mente muy abierta.
No es una mente limitada. Así que "Yo soy bueno, mi padre es bueno", no es así. Así que la conciencia de Kṛṣṇa es tan buena que hace que tu mente sea más amplia. Mahātmā. Sa mahātmā su-durlabhaḥ . Esta palabra exacta está en el Bhagavad-gītā :
bahūnāṁ janmanām ante
jṣānavān māṁ prapadyate
vāsudevaḥ sarvam iti
sa mahātmā su-durlabhaḥ
( BG 7.19 )
Tras muchas vidas dedicadas al estudio del conocimiento, cuando uno llega al punto de comprender que Vāsudeva, o la Suprema Personalidad de Dios, lo es todo, que Él es la causa de todas las causas, entonces se rinde a Él. Pero este tipo de alma que se rinde es muy rara.
Así que en este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa no esperamos que todos puedan unirse, pero cualquiera que se una, debe entenderse que en su vida anterior ha pasado por todo cultivo del conocimiento. De lo contrario no es posible. Pero si uno es... tal como dice este verso, bahūnāṁ janmanām ante jṣānavān māṁ prapadyate ( BG 7.19 ). Si uno es inteligente para entender este verso, que solo un hombre sabio, solo uno que se ha vuelto muy sabio después de muchos, muchos nacimientos de cultivo del conocimiento espiritual, se rinde a Vāsudeva, o Kṛṣṇa... así que no sé si cultivé conocimiento en mi vida pasada, pero si es un hecho que este es el resultado de muchos, muchos nacimientos de cultivo del conocimiento, ¿por qué no rendirse inmediatamente y convertirse en el hombre sabio más instruido? Aproveche la oportunidad.
Hay que volverse muy inteligente. Es como si un hombre ganara, digamos, mil millones de dólares depositando poco a poco en el banco; si alguien le ofreciera: "Muy bien, toma inmediatamente mil dólares", ¿quién se negaría? Si es cierto que uno llega a la conciencia de Krishna después de muchos nacimientos... entonces, con poca inteligencia, se podría pensar: "¿Por qué no tomarlo de inmediato? Ni siquiera yo cultivé el conocimiento en mi vida pasada, así que lo tomaré de inmediato".
Así que se nos ofrece esta oportunidad. Adopta la conciencia de Krishna. No hay impuestos, no hay pérdidas, sino que todo se gana. Pruébalo. Al menos, haz un experimento durante una semana o quince días y verás. No es difícil. Simplemente debemos estar dispuestos. Eso es todo. Porque cada uno de nosotros es independiente. No del todo; un poco. Así que podemos usar nuestra independencia, podemos abusar de ella.
Así que aquí está la ofrenda: tomen conciencia de Kṛṣṇa. Ahora es su elección. Si pueden tomarla, es bueno. Si no la toman, es su buena voluntad. ¿Hay alguna dificultad para aceptar nuestra fórmula? Les pregunto a todos, ¿hay alguna dificultad? Les pregunto esto. Me han hecho tantas preguntas. ¿Hay alguna dificultad para aceptar esta fórmula?
Joven: No.
Prabhupāda: ¿Eh?
Joven: No.
Prabhupāda: Entonces, ¿por qué no lo tomas?
Joven: Yo sí.
Prabhupāda: Gracias. (Risas) Es muy sencillo, muy bueno. Intenta comprenderlo con tus conocimientos, pregunta. No estamos presionando. Tienes tu inteligencia, tus argumentos, tu lógica, todo. Pero lo encontrarás.
Caitanyera dayāra kathā karaha vicāra ( CC Adi 8.15 ). El autor de Caitanya-caritāmṛta dice que lo ponemos a tu criterio. No es que lo impongamos por la fuerza, que tengas que aceptarlo. Así como a veces se dice que los musulmanes propagaron una espada y un Corán: «O aceptas el Corán o te espera la espada».
No es eso. Está ahí para que lo juzgues. Y si quieres, puedes aceptarlo. De lo contrario, vine con las manos vacías y me iré con las manos vacías. No hay pérdida ni ganancia. (Risas)
¿Alguna otra pregunta? Muy bien. Entonces, únanse a Hare Krishna. (Los devotos ofrecen reverencias)
Canto. Upendra cantará. (kīrtana)
