Prabhupāda: En la última reunión discutimos por qué las personas se ven obligadas a cometer actos pecaminosos. Este punto también se trata en el Bhagavad-gītā. Arjuna le preguntó a Kṛṣṇa: "¿Qué es lo que obliga a un hombre a cometer actos pecaminosos?" ( BG 3.36 ). Al igual que en el ejemplo que un hombre ve en la práctica, quien ha cometido un delito es castigado. Y también lo ha escuchado de las autoridades —de abogados o de caballeros respetables—: "Si cometes tales y cuales actos pecaminosos... si robas, serás encarcelado durante seis meses. Si haces trampa, serás encarcelado durante tal y cual período. Si cometes asesinato, serás ahorcado". Estas cosas se enseñan de una u otra forma. Ya sea en las escrituras religiosas, en los libros de leyes o mediante la moral o los principios éticos, se enseñan a la sociedad humana civilizada. Y también ve, en la práctica, que "Este hombre ha cometido este tipo de delito y está siendo castigado". Y de nuevo, ¿por qué lo comete? Ese es el problema.
So kāma eṣa krodha eṣa rajo-guṇa-samudbhavaḥ ( BG 3.37 ). Kāma y krodha. Kāma significa deseo, lujuria. Kāma Y cuando el deseo lujuria no se satisface, entonces hay krodha. Krodha significa ira. Hay tantos casos de criminalidad, cuando la lujuria no se satisface, uno comete alguna acción criminal y es castigado y suceden tantas cosas. So kāma eṣa krodha eṣa rajo-guṇa-samudbhavaḥ.
Como hemos comentado en numerosas ocasiones, vivimos en un mundo material regido por las tres modalidades de la naturaleza material. Tres cualidades: bondad, pasión e ignorancia.
Entonces, bondad... sí, la pasión y la ignorancia son las... son las causas de nuestra esclavitud. Y la bondad también es causa de esclavitud, pero en esa plataforma uno puede ver las cosas como son, bondad, prakāśa. Así como de noche no podemos ver, pero de día vemos. Pero ver no lo es todo. A menos que esté convencido de algo, incluso ver... solo el mismo ejemplo: un hombre está viendo que una persona criminal es castigada; aún así está cometiendo un acto criminal.
Entonces, la pregunta de Śukadeva Gosvāmī es que supongamos que un hombre comete algunas actividades pecaminosas y realiza alguna expiación. En la expiación... esta expiación está prescrita en todas las religiones...
(aparte) Esto es inquietante. La atención se desvía. Sí.
Así como en la iglesia cristiana tienen el proceso de expiación, la confesión. Supongamos que uno va semanalmente a la iglesia y confiesa sus pecados, y estos son perdonados, pero la semana siguiente vuelve a cometer los mismos pecados. ¿De qué sirve entonces esa confesión y expiación?
Si lo conviertes en un negocio del tipo: «Durante toda la semana cometeré actos pecaminosos, y el domingo iré a la iglesia a confesarlos, y así todo quedará en orden», entonces está bien. Pero a partir del lunes vuelves a cometer los mismos actos pecaminosos. ¿Es eso un buen negocio?
La pregunta de Parīkṣit Mahārāja es que la expiación existe. Pero si uno realiza la expiación y luego vuelve a cometer actos pecaminosos, ¿de qué sirve tal expiación? Es como... dio el ejemplo de kuṣjara-snānavat. El elefante se baña muy bien en el agua, y tan pronto como sale a tierra, toma polvo y se lo echa por todo el cuerpo. Entonces, ¿de qué sirve bañarse?
De igual modo, si estoy acostumbrado a cometer actos pecaminosos y por esa razón confieso y hago alguna expiación, ¿de qué sirve? Esa es la pregunta de Parīkṣit Mahārāja. Es muy inteligente. Si hago una y otra vez lo mismo y hago alguna expiación...
Así pues, en todas las religiones existen procesos de expiación, prāyaścitta. En la religión hindú también existe algo similar. En todas las religiones hay algo parecido. Pero el propósito de dicha expiación es llevar al hombre, al hombre criminal, a la consciencia. Debe ser consciente de sus actos pecaminosos. Esa es la idea.
Como cuando un niño se porta mal y acude a su padre. El padre se da cuenta de que ha hecho algo mal. Entonces el niño confiesa: «Sí, padre, lo he hecho. Discúlpame». «De acuerdo. Discúlpame». El padre le dice: «No lo vuelvas a hacer». La segunda vez, vuelve a hacer lo mismo. El padre o el maestro le pregunta: «¿Otra vez te has portado mal?». «Sí. Discúlpame. No lo volveré a hacer». «De acuerdo. Discúlpame».
Pero si vuelve a pecar por tercera vez, ¿qué harán el padre y el maestro? Le darán una bofetada. Sí. Solo para enseñarle: «¡Tonterías! Te lo he advertido dos, tres, ¿y otra vez lo haces? No hay más excusas. Ahora, castigo». Esto es natural.
Si acudo a Dios y confieso: «Padre, Dios, Padre Supremo, he cometido estos pecados. Lo confieso», el padre me disculpa. Pero si lo convierto en una obligación, en un «Lo haré y lo confesaré», ¿cuál será el resultado? El resultado será el castigo. Esa es la consecuencia natural.
Así que la gente debería llegar a comprender que, "No haré estas actividades pecaminosas". Pero él se ve obligado a hacerlas, impulsado por la pasión y la ignorancia. Eso se responde en el Bhagavad-gītā. ¿Por qué lo hace, como si fuera forzado por algún agente? Eso se responde en el Bhagavad-gītā, que rajo-guṇa-samudbhavaḥ. Kāma eṣa krodha eṣa rajo-guṇa-samudbhavaḥ ( BG 3.37 ).
Así que tenemos que pasar de la ignorancia y la pasión a la plataforma de la bondad. Entonces nuestra vida será exitosa. Nuestra vida, la forma humana de vida, está destinada a cambiar la plataforma de actividades. Los animales no pueden cambiar su plataforma de actividades. Un tigre, por mucho que se le instruya amablemente, no se puede domesticar. No se puede... porque es un animal. No puede cambiar sus, quiero decir, actividades. Pero un ser humano, si es entrenado... por lo tanto, para el ser humano existe un sistema de escolarización. Los niños son...
(pausa) Se les aconseja ir a la iglesia, ir a recibir instrucción moral. Es para el ser humano, no para los animales. Porque la forma de vida humana puede aceptar y aclarar su camino. Sus actividades actuales, su camino, son muy confusas. No sabe adónde va, cuál es el propósito de su vida.
Eso lo desconoce. Por lo tanto, la educación, la formación y todas las demás cosas que existen en toda forma de vida humana civilizada le permiten alcanzar el nivel de bondad. Y no solo eso, sino ir más allá y llegar al nivel de bondad pura.
En este mundo material es muy difícil mantenerse en la plataforma de la bondad pura. Incluso un hombre bueno a veces comete errores, se equivoca en este mundo material. Porque siempre debes recordar que existen tres modalidades de la naturaleza material: la ignorancia, la pasión y la bondad.
Aunque te encuentres en la plataforma de la bondad, las otras dos cualidades pueden perturbarte. Dado que se trata del reino de māyā, o naturaleza material, estas cosas son muy prominentes. A veces predomina la bondad, a veces la ignorancia, a veces la pasión. De esta manera, a veces se mezclan.
Así que tres entre tres es igual a nueve. Nueve entre nueve es igual a ochenta y uno. Por lo tanto, encontrarás la manifestación de ochenta y un tipos de entidades vivientes cualitativas. Y se dividen en 8.400.000 especies de vida. Estos son estudios muy científicos. Intenta comprenderlo. Y esta forma de vida humana es la oportunidad de salir de este enredo.
Estos ochenta y uno, de nuevo, si multiplicas ochenta y uno por ochenta y uno, entonces se convierte en una cantidad enorme. Así es como se mezclan estas cualidades, los colores. Como tres colores, azul, rojo y amarillo. Los mezclas y produces múltiples colores. Si eres un experto en mezcla de colores... todas estas imágenes, lo que sea que estés viendo, solo hay tres colores: azul, rojo y amarillo, y los mezclas, variedades de color. Los artistas lo saben muy bien.
De manera similar, estas tres cualidades, tres colores. El amarillo es sattva-guṇa, el azul es tamo-guṇa y el rojo es rajo-guṇa. Estos colores representan estas tres modalidades de la naturaleza material. El rojo significa pasión; el azul, negro, significa ignorancia; y el amarillo, amarillo, bondad. Por lo tanto, vemos a Kṛṣṇa y a todos los demás, están vestidos de amarillo. Por supuesto, en el mundo espiritual no existe tal distinción. Hay variedad, pero no hay embriaguez. Ese es el mundo espiritual.
Así como aquí vemos que Kṛṣṇa está enamorado de jóvenes hermosas, aquí sucede lo mismo. Nosotros también solemos amar a las chicas hermosas, o las chicas hermosas a los chicos hermosos. De igual manera, en el mundo espiritual ocurre lo mismo. Es simplemente un reflejo.
Lo auténtico reside en el mundo espiritual. Es simplemente una sombra. Aquí se representan los mismos asuntos amorosos, de forma difusa y nebulosa. Su origen se encuentra en el mundo espiritual, en Kṛṣṇa. Kṛṣṇa no es un anciano. Dios jamás es un anciano.
En el Brahma-saṁhitā se afirma:
advaitam acyutam anadim ananta-rūpam
ādyaṁ purāṇa-puruṣaṁ nava-yauvanaṁ ca
(Bs. 5.33)
Dios, Kṛṣṇa, Él es la persona original, porque del padre original, puedes tomar, de quien todos han venido. Por lo tanto, Él es el más antiguo. Advaitam acyutam anadim ādyam. Ādyam significa la persona original. El hombre fue hecho a imagen de Dios; por lo tanto, Dios es la persona original. Así que esa persona, ādyam, acyutam, anAdim, nava-yauvanaṁ ca.
Nava-yauvanaṁ ca significa Él siempre es un hombre joven. Así como todos ustedes son hombres jóvenes y atractivos. La vida joven es atractiva. Por lo tanto, esa edad juvenil siempre está en el mundo espiritual. Y como la juventud significa una vida alegre, ānandamayo 'bhyāsāt... (Vedānta-sūtra 1.1.12). Todos los jóvenes, tanto chicos como chicas, buscan la alegría, pero se encuentran frustrados en este mundo material. Esa es la embriaguez.
El mundo espiritual implica que estas cosas existen, pero sin embriaguez. Aquí amamos. Un chico ama a una chica; una chica ama... pero se frustran. Después de unos días se rompe. O si se casan, entonces de nuevo hay divorcio. Él encuentra otra esposa; ella encuentra otro marido y así sucesivamente. Estas cosas no existen. Rādhā-Kṛṣṇa, el amor de Rādhā y Kṛṣṇa, nunca se rompe. Nunca se rompe.
Esa es la importancia de lo espiritual... disfrutan eternamente de los asuntos amorosos. Y si te calificas, entonces abandonas este mundo material, esta interacción de las modalidades de la naturaleza material, y te involucras en tales cosas y te vuelves libre. Esa es la conciencia de Kṛṣṇa. Es muy hermoso.
Intenta comprender la conciencia de Kṛṣṇa. Tan pronto como alcances la conciencia de Kṛṣṇa perfecta, ya no vivirás en este mundo material. Estarás en el mundo espiritual. Esto se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam:
samāśritā ye pada-pallava-plavaṁ
mahat-padaṁ puṇya-yaśo-murāreḥ
bhavāmbudhir vatsa-padaṁ paraṁ padaṁ
padaṁ padaṁ yad vipadāṁ na teṣām
( SB 10.14.58 )
Verso muy bonito. ¿Qué es esto? Se dice, samāśritā ye pada-pallava-plavam. Los pies de loto de Kṛṣṇa se comparan con una barca muy bonita. Barca como una flor de loto. Todo en él es como una flor de loto. Aquel que ha aceptado esta barca... porque este mundo material es un gran océano de ignorancia, oscuridad. Esta es la naturaleza. Como ves por la noche, este espacio es un gran océano de oscuridad. Esa es la naturaleza. Por lo tanto, se llama tama.
La naturaleza de este mundo... aquí necesitamos la luz del sol, la luz de la luna, la electricidad; de lo contrario, está oscuro. Por naturaleza es oscuro. Así que te colocan en la oscuridad. No hay luz. Pero hay otra naturaleza, que está llena de luz. Por lo tanto, el mandato védico es tamasi mā jyotir gamaḥ (Bṛhad-āraṇyaka Upaniṣad 1.3.28): "No permanezcas en esta oscuridad. Intenta salir a la luz". Ese es el mundo espiritual. Ese es el mundo espiritual. Jyotir gamaḥ tamasi mā. No permanezcas en esta oscuridad.
Entonces, todo el proceso es cómo salir de esta oscuridad. Cómo salir de esta oscuridad. Eso está declarado en el Bhagavad-gītā: yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama ( BG 15.6 ). El mundo de la luz es el reino de Dios, o Kṛṣṇaloka. Todo. Porque así es como encuentras el día. ¿Qué es este día? Día significa que aparece un planeta que se llama globo solar. Eso es día. Eso significa que cuando tu planeta, planeta mundo, gira y se pone frente al sol, es día. En realidad es oscuridad, pero cuando nos ponemos frente a la luz, es día.
Así pues, en el planeta espiritual, todos los planetas son luminosos. Un ejemplo es el sol. El sol es el único planeta del universo que emite luz propia. Todos los demás planetas son un reflejo del sol. La luna, las estrellas, simplemente brillan, reflejadas por el sol. Son oscuras, al igual que este planeta. De igual modo, en el cielo espiritual todos los planetas son luminosos. Ninguno de los planetas es oscuro. Por lo tanto, todo el cielo es luminoso. No hay oscuridad. Imagínate.
Por supuesto, no es posible explicar el mundo espiritual desde el mundo material, sino desde las escrituras... igual que se estudia geografía. Si uno quiere ir a la India, se hace una idea general: "La India es así. Tiene esta forma, este clima, esta gente". Así que simplemente se hace una idea. Pero la experiencia real la obtendrá cuando visite la India.
De igual manera, tenemos todas estas explicaciones en los śāstras sobre qué es ese mundo espiritual, pero en este momento no podemos concebirlo. Pero tú sí puedes concebirlo. Cuando estés avanzado en la conciencia de Kṛṣṇa, entonces podrás. Porque todo será revelado.
El conocimiento espiritual no se puede adquirir con estos sentidos tan limitados. Es imposible. Del mismo modo, la gente no se interesa mucho por nuestro movimiento porque no lo entiende. Los sentidos son tan limitados que no son receptivos. Igual que un niño. Un niño no es receptivo; por lo tanto, está ocupado en sus propios asuntos, llorando o haciendo cualquier cosa, hablando.
De igual modo, nuestros sentidos, nuestros sentidos actuales, son incapaces de comprender qué es Dios o qué es el reino de Dios. No pueden comprenderlo. Es imposible. Los sentidos son embotados, ignorancia. Ignorancia y pasión, el velo. Pero si uno se libera de esta ignorancia y pasión, llega al plano de la bondad, entonces puede comprender un poco. No del todo.
Luego, hay que superar, trascender la plataforma de la bondad, que se llama śuddha-sattva, sin ningún rastro de cualidades materiales. Esa posición. Así como estamos en la superficie de este planeta, existe la posibilidad de que nos cubra una nube. A veces el cielo está despejado, a veces cubierto. Pero si uno sube un poco más, digamos a siete millas, o simplemente vuela a siete millas de altura, entonces no hay posibilidad de nubes.
Todo es luz solar. Todo es luz solar. De igual modo, mientras permanezcas en el plano inferior de la ignorancia y la pasión, te resultará muy difícil comprender la ciencia de Dios. Por lo tanto, debes ascender al plano de la bondad, y allí comprenderás qué es el sol, qué es la luz solar, sin ninguna interrupción.
Por eso, así como tienes que ir en avión, en alguna máquina a siete millas de altura para estar completamente bajo la luz del sol, de igual manera, tienes que intentar... tienes... Kṛṣṇa, o Dios, te ha dado los sentidos, la mente, la inteligencia. Tienes que usarlos.
Si los usas para satisfacer tus sentidos, entonces caes cada vez más bajo, en la vida animal. Y si los usas para comprender a Dios, su reino y tu vida, tu relación con Él, también es posible. Así que, en ambos sentidos puedes usar tu inteligencia, tu mente, tus sentidos. En ambos sentidos.
Este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa busca mantener la mente, los sentidos y la inteligencia siempre enfocados en Kṛṣṇa. De esta manera, se elimina la posibilidad de contaminación material. Al mantenerte siempre bajo la luz del sol, no caerás en la oscuridad. La oscuridad no puede penetrar la luz, pero la luz sí. Esta es nuestra experiencia práctica. No puedes oscurecer la luz del sol, pero la luz puede iluminar tu oscuridad.
De igual manera, si te mantienes en la conciencia de Kṛṣṇa, no hay posibilidad de que māyā venga y te ataque. No. Eso no es posible. Pero si olvidas a Kṛṣṇa, entonces māyā puede atraparte inmediatamente. Así como hay oscuridad y luz una al lado de la otra. Si te mantienes en la luz, no hay oscuridad, y si te mantienes en la oscuridad...
Así que debes usar tu inteligencia. Dios te ha dado inteligencia, mente y sentidos, y debes utilizarlos. Si los utilizas, te liberas de las garras de māyā, o de estar cubierto por las tres modalidades de la naturaleza material: ignorancia, pasión e incluso bondad. Incluso si te conviertes en un hombre muy bueno, un moralista, eso también es una atadura. Esa también es tu atadura.
Puedes tener un gran conocimiento, ser un excelente filósofo, comprender, ser un hombre muy instruido para entender qué es este mundo, qué es esto, cómo funciona: un gran científico, un hombre avanzado y culto. Eso es bondad. Pero eso no es la causa de tu liberación de la contaminación material. Tienes que ir más allá de la bondad.
La bondad es la cualificación, la representación simbólica de convertirse en un brahmán. Has oído este nombre: brahmán. Brahmán significa hombre cualificado en bondad. Ese es el brahmán. Y kṣatriya significa hombre cualificado en pasión, y vaiśya significa hombre cualificado en ignorancia y pasión, y śūdra significa hombre cualificado en ignorancia. Estas son las divisiones naturales de la sociedad humana.
En el Bhagavad-gītā encontrarás que se dice, cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ ( BG 4.13 ). Por la división, la división cualitativa y su participación, hay cuatro castas. A veces criticas que la India tenga un sistema de castas. En todas partes el sistema de castas está presente, en todas partes, en todo el universo. Porque las tres cualidades son las que gobiernan. Así que algunos de ellos están en la bondad, algunos de ellos están en la pasión, algunos de ellos están en la ignorancia, y algunos de ellos están en cualidades mixtas. Así que las cualidades mixtas significan vaiśya, y la bondad pura es brāhmin, y la pasión pura es kṣatriya, y la ignorancia pura es śūdra .
Así que estas divisiones las encontrarás en todas partes del universo. No es eso... pero en la India también en este momento este sistema de castas se ha vuelto hereditario. No. No es hereditario. Un śūdra puede convertirse en un brahmán, si se califica. Igual que un policía puede convertirse algún día en un juez erudito del tribunal superior si se califica. Hay posibilidades. Hay facilidades educativas. Te educas. Te conviertes en doctor en derecho, también algún día. Te conviertes algún día en presidente. Todos están abiertos.
De igual manera, la oportunidad está abierta para todos sobre cómo convertirse en el hombre supremo. El hombre supremo es aquel que comprende a Dios y su relación. Él es el hombre supremo. Todos los demás están por debajo del hombre supremo. El hombre supremo es el hombre de primera clase, y los demás, que están por debajo de la comprensión de Dios, o conciencia de Kṛṣṇa, son de segunda, tercera, cuarta, quinta clase, y así sucesivamente. Esta es la clasificación.
Así que por debajo del hombre de tercera y cuarta clase, los śūdras, se les llama caṇḍālas. Caṇḍālas. Caṇḍālas significa hombre de quinto grado. El hombre de quinto grado también puede ser elevado al hombre de primer grado. Esa es la instrucción del Śrīmad-Bhāgavatam.
kirāta-hūṇāndhra-pulinda-pulkaśā
ābhīra-śumbhā yavanāḥ khasādayaḥ
ye 'nye ca pāpā yad-apāśrayāśrayāḥ
śudhyanti prabhaviṣṇave namaḥ
( SB 2.4.18 )
Dios es tan poderoso. Así como la luz del sol es tan poderosa que puede esterilizar cualquier cosa infectada. Cualquier infección. Infección... tenemos miedo de infectarnos. Pero si te expones a la luz del sol, no hay infección. Ninguna infección. Esto es científico. De igual manera, cualquiera que sea tu cualificación, por mucho que te influyan las cualidades de esta naturaleza material, si te expones a la luz de la conciencia de Kṛṣṇa, te purificas inmediatamente. Hay muchos ejemplos entre mis alumnos de cómo se han purificado inmediatamente.
Así que tenemos que aceptar este proceso. Entonces no habrá más fuerza para que cometas criminalidad. No. No habrá posibilidad si te vuelves puro por la conciencia de Kṛṣṇa. Tiene que ser alcanzado por tapasya. Eso es tapasā. Tapasā significa ser regulado voluntariamente. Eso es tapasā. Brahmacaryeṇa ( SB 6.1.13 ). Brahmacaryeṇa significa controlar el apetito sexual. Eso es un brahmacārī. Tapasā brahmacaryeṇa śamena ca damena ca. Śamena significa mantener la mente, equilibrio, sin ser perturbado.
El proceso de meditación tiene como objetivo mantener la mente en equilibrio. Eso es śama. Y dama significa controlar los sentidos. Mis sentidos siempre me dictan: "Oh, toma esto. Disfruta esto. Haz aquello. Haz lo otro". Y me dejo llevar por ellos. Todos somos siervos de los sentidos.
Así que nos hemos convertido en siervos de los sentidos. Tenemos que transformarnos en siervos de Dios. Eso es todo. Esa es la consciencia de Kṛṣṇa. Ya eres siervo, pero eres siervo de los sentidos, y te dejas dominar y frustrar. Conviértete en siervo de Dios. No puedes ser amo. Esa no es tu posición. Tienes que convertirte en siervo. Si no te conviertes en siervo de Dios, entonces te conviertes en siervo de tus sentidos.
Esa es tu postura. Así que aquellos que son inteligentes, entenderán: «Si debo seguir siendo un siervo, ¿por qué debo ser siervo de los sentidos? ¿Por qué no de Kṛṣṇa?». Esto es inteligencia. Esto es inteligencia. Y aquellos que, neciamente, se mantienen como siervos de los sentidos, están arruinando su vida.
Muchas gracias. (Los devotos ofrecen reverencias)
