Lectura BG 06.46-47 - Los Ángeles 21 de febrero 1969

 

Introducción a la clase BG - Nueva York 20 de febrero 1966

Por lo tanto, el sanātana-dharma, como se mencionó anteriormente, que el sanātana del Señor Supremo y la morada trascendental, que está más allá del cielo espiritual, también son sanātana. Y las entidades vivientes también son sanātana. Por lo tanto, la asociación con el sanātana del Señor Supremo y las entidades vivientes en la morada eterna del sanātana es el objetivo supremo de la forma de vida humana.

El Señor es tan bondadoso con las entidades vivientes, porque se afirma que todas ellas son hijos del Señor Supremo. El Señor declara, sarva-yoniṣu kaunteya sambhavanti mūrtayo yāḥ ( BG 14.4 ): Todo ser viviente... todo tipo de entidad viviente... hay diferentes tipos de entidades vivientes según su diferente karma, pero el Señor afirma que Él es el padre de todas las entidades vivientes, y por lo tanto, el Señor desciende para reclamar a todas estas almas condicionadas olvidadas de vuelta al sanātana-dhāma, el cielo sanātana, para que la entidad viviente sanātana pueda reinstaurarse de nuevo en su posición sanātana en asociación eterna con el Señor.

Él mismo viene mediante diferentes encarnaciones y envía a sus servidores íntimos como hijos, asociados o ācāryas para rescatar a las almas condicionadas. Por lo tanto, sanātana-dharma no se refiere a ningún proceso religioso sectario. Es la función eterna de las entidades vivientes eternas en relación con el eterno Señor Supremo.

Ahora bien, en lo que respecta al sanātana-dharma , este se refiere a la ocupación eterna. Śrīpāda Rāmānujācārya explicó la palabra sanātana como «lo que no tiene principio ni fin». Y cuando hablamos de sanātana-dharma, debemos dar por sentado, con la autoridad de Śrīpāda Rāmānujācārya, que no tiene principio ni fin.

La palabra "religión" es un poco diferente de sanātana-dharma. "Religión" transmite la idea de fe. La fe puede cambiar. Uno puede tener fe en un proceso particular y luego cambiar de fe y adoptar otra. Pero sanātana-dharma significa lo que no se puede cambiar. Lo que no se puede cambiar.

Al igual que el agua y la liquidez, la liquidez no puede cambiar del agua. El calor y el fuego no pueden cambiar del fuego. De igual manera, la función eterna de la entidad viviente eterna, conocida como sanātana-dharma, no puede cambiarse. Es imposible cambiarla. Tenemos que descubrir cuál es esa función eterna de la entidad viviente eterna.

Por lo tanto, cuando hablamos de sanātana-dharma, debemos dar por sentado, con la autoridad de Śrīpāda Rāmānujācārya, que no tiene principio ni fin. Lo que no tiene fin ni principio no debe ser una cosa sectaria ni estar limitado por ninguna frontera.

Cuando celebramos la conferencia sobre el sanātana-dharma, quienes pertenecen a alguna fe religiosa no eterna podrían pensar erróneamente que tratamos con algo sectario. Pero si profundizamos en el asunto y lo analizamos a la luz de la ciencia moderna, podremos ver el sanātana-dharma como asunto de todos los seres del mundo, es más, de todas las entidades vivientes del universo.

La fe religiosa no sanātana puede tener algún comienzo en los anales de la sociedad humana, pero no puede haber ninguna historia del sanātana-dharma, porque continúa permaneciendo con la historia de las entidades vivientes.

En lo que respecta a las entidades vivientes, la autoridad de los śāstras nos dice que tampoco tienen nacimiento ni muerte. En el Bhagavad-gītā se afirma claramente que la entidad viviente nunca nace ni muere. Es eterna, indestructible y continúa viviendo tras la destrucción de su cuerpo material temporal.

Con referencia al concepto anterior de sanātana-dharma, podemos intentar comprender el concepto de religión a partir del significado de la raíz sánscrita de la palabra dharma. Significa aquello que está constantemente con el objeto específico.

Como ya hemos mencionado, al hablar del fuego, se concluye que, junto con él, hay calor y luz. Sin calor ni luz, la palabra fuego carece de significado. De igual manera, debemos descubrir la parte esencial de un ser vivo que siempre lo acompaña. Esa parte de su constante compañía es su cualidad eterna, y la parte eterna de su cualidad es su religión eterna.

Cuando Sanātana Gosvāmī le preguntó al Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu sobre el svarūpa —ya hemos hablado del svarūpa de cada ser vivo— , el Señor respondió que la posición constitucional del ser vivo es prestar servicio a la Suprema Personalidad de Dios. Pero si analizamos esta parte de la declaración del Señor Caitanya, podemos ver claramente que todo ser vivo se dedica constantemente a prestar servicio a otro ser vivo.

Un ser vivo sirve a otro en diferentes funciones, y al hacerlo, la entidad viviente disfruta de la vida. Un animal inferior sirve a un ser humano: como un sirviente sirve a su amo. A sirve a B, B sirve a C, y C sirve a D, y así sucesivamente.

En estas circunstancias, podemos ver que un amigo sirve a otro amigo, y la madre sirve a su hijo, o la esposa sirve a su esposo, o el esposo sirve a su esposa. Si continuamos buscando con ese espíritu, veremos que no hay excepción en la sociedad de los seres vivos donde no encontremos la actividad de servicio.

El político presenta su programa político ante el público y convence a los votantes de su capacidad de servicio. El votante también le otorga su valioso voto con la expectativa de que este preste servicio a la sociedad. El comerciante sirve al cliente y el artesano al capitalista. El capitalista sirve a su familia y la familia al jefe, en términos de la capacidad eterna de la existencia eterna.

De esta manera podemos ver que ningún ser vivo está exento de la práctica de prestar servicio a otro ser vivo, y por lo tanto podemos concluir que el servicio es una cosa que es el compañero constante del ser vivo, y por lo tanto se puede concluir con seguridad que la prestación de servicio por un ser vivo es la religión eterna del ser vivo.

Cuando una persona profesa pertenecer a una fe específica en relación con el momento y las circunstancias particulares de su nacimiento, y por lo tanto afirma ser hindú, musulmán, cristiano, budista o de cualquier otra secta o subsecta, tales designaciones no constituyen sanātana-dharma. Un hindú puede cambiar de fe para convertirse en musulmán, o un musulmán puede cambiar de fe para convertirse en hindú o cristiano, etc., pero en ninguna circunstancia dicho cambio de fe religiosa le permite cambiar su compromiso eterno de servir a los demás.

Un hindú, un musulmán o un cristiano, en todas las circunstancias es sirviente de alguien, y por lo tanto profesar un tipo particular de fe no debe considerarse como sanātana-dharma, sino que el compañero constante del ser viviente, es decir, la prestación de servicio, es el sanātana-dharma.

De hecho, estamos relacionados con el servicio del Señor Supremo. El Señor Supremo es el disfrutador supremo, y nosotros, las entidades vivientes, somos eternamente sus servidores supremos. Fuimos creados para su disfrute, y si participamos de ese disfrute eterno con la Suprema Personalidad de Dios, eso nos hace felices, no de otra manera. Independientemente... como ya hemos explicado, cualquier parte del cuerpo —la mano, los pies, los dedos o cualquier otra parte del cuerpo— no puede ser feliz sin la cooperación del estómago, de igual manera, la entidad viviente nunca puede ser feliz sin prestar su servicio amoroso trascendental al Señor Supremo.

Ahora bien, en el Bhagavad-gītā no se aprueba la adoración de diferentes semidioses, no se aprueba, porque... se dice en el Bhagavad-gītā , Séptimo Capítulo, verso veinte, que el Señor dice: kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ prapadyante 'nya-devatāḥ ( BG 7.20 ). Kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ. Solo aquellos que se dejan llevar por la lujuria adoran a los semidioses que no son el Señor Supremo, Kṛṣṇa.

También debemos recordar que cuando hablamos de "Kṛṣṇa", no se trata de un nombre sectario. El nombre "Kṛṣṇa" significa el placer supremo. Se confirma que el Señor Supremo es la fuente, el depósito, de todo placer. Todos anhelamos el placer. Ānandamayo 'bhyāsāt (Vedānta-sūtra 1.1.12).

Las entidades vivientes o el Señor, debido a que estamos llenos de conciencia, nuestra conciencia busca la felicidad. La felicidad. El Señor también es eternamente feliz, y si nos asociamos con Él, cooperamos con Él y participamos en Su compañía, también seremos felices.

El Señor desciende a este mundo mortal para mostrar Sus pasatiempos en Vṛndāvana, llenos de felicidad. Cuando el Señor Śrī Kṛṣṇa estaba en Vṛndāvana, Sus actividades con Sus amigos pastorcillos, con Sus damiselas, con Su amigo... con Sus amigas damiselas y con los habitantes de Vṛndāvana, y Su ocupación de pastorear vacas en Su infancia, y todos estos pasatiempos del Señor Kṛṣṇa estaban llenos de felicidad.

Toda Vṛndāvana, toda la población de Vṛndāvana, lo seguía. No conocían a nadie excepto a Kṛṣṇa. Incluso el Señor Kṛṣṇa restringió a su padre, Nanda Mahārāja, la adoración del semidiós Indra, pues quería establecer que la gente no necesitara adorar a ningún otro semidiós excepto a la Suprema Personalidad de Dios. Porque el objetivo final de la vida es regresar a la morada del Señor Supremo. (Corte)

La morada del Señor Kṛṣṇa se describe en el Bhagavad-gītā , Capítulo Quince, sexto verso:

na tad bhāsayate sūryo

na śaśāṅko na pāvakaḥ

yad gatvā na nivartante

tad dhāma paramaṁ mama

( BG 15.6 )

Ahora bien, la descripción de ese cielo eterno... cuando hablamos del cielo, debido a nuestra concepción material del mismo, pensamos en un cielo con sol, luna, estrellas, etc. Pero el Señor dice que el cielo eterno no necesita sol. Na tad bhāsayate sūryo na śaśāṅko na pāvakaḥ .

En ese cielo eterno no se necesita la luna. Na pāvakaḥ significa que no se necesita electricidad ni fuego para iluminar, porque el cielo espiritual ya está iluminado por el brahma-jyoti. Brahmajyoti, yasya prabhā (Bs 5.40), los rayos de la morada suprema.

Hoy en día, cuando la gente intenta alcanzar otros planetas, no es muy difícil comprender la morada del Señor Supremo. Esta morada se encuentra en el cielo espiritual y se llama Goloka. En la Brahmā-saṁhitā se describe con gran precisión: goloka eva nivasaty akhilātma-bhūtaḥ (Bs 5.37).

El Señor, aunque reside eternamente en Su morada, Goloka, aun así es akhilātma-bhūtaḥ. Se puede... También se puede acceder a Él desde aquí. Y, por lo tanto, el Señor viene a manifestar Su forma real, sac-cid-ānanda-vigraha (Bs 5.1). Para que no tengamos que imaginar. No hay lugar para la imaginación. La presencia del Señor, por Su misericordia sin causa, se presenta en Su Śyāmasundara rūpa.

Desafortunadamente, las personas con poca inteligencia se burlan de Él. Avajānanti māṁ mūḍhā ( BG 9.11 ). Dado que el Señor viene como uno de nosotros y juega con nosotros como seres humanos, no debemos considerarlo uno de nosotros. Es Su omnipotencia la que le permite presentarse ante nosotros con Su verdadera forma y exhibir Sus pasatiempos, que son solo el prototipo de Su morada.

Así pues, en la morada del Señor, también hay innumerables planetas en ese brahma-jyoti . Así como tenemos innumerables planetas flotando en los rayos del sol, de igual manera, en el brahma-jyoti que emana de la morada del Señor Supremo, Kṛṣṇaloka, Goloka, ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhis (BS 5.37), todos esos planetas son espirituales. Son ānanda-cinmaya; no son planetas materiales. Por eso el Señor dice:

na tad bhāsayate sūryo

na śaśāṅko na pāvakaḥ

yad gatvā na nivartante

tad dhāma paramaṁ mama

( BG 15.6 )

Ahora bien, quien pueda acercarse a ese cielo espiritual no necesitará regresar a este cielo material. Mientras estemos en el cielo material, ni hablar de acercarnos al planeta Luna...

El planeta Luna, por supuesto, es el más cercano, pero incluso al acercarnos al planeta más elevado, llamado Brahmaloka, allí también sufrimos las mismas miserias de la vida material: es decir, las miserias del nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades. Ningún planeta del universo material está libre de los cuatro principios de la existencia material. Por lo tanto, el Señor dice en el Bhagavad-gītā: ābrahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino 'rjuna ( BG 8.16 ).

Las entidades vivientes viajan de un planeta a otro. No es que podamos ir a otros planetas simplemente mediante el mecanismo del sputnik. Quien desee ir a otro planeta, existe un proceso. Yānti deva-vratā devān pitṝn yānti pitṛ-vratāḥ ( BG 9.25 ).

Si alguien quiere ir a cualquier otro planeta, digamos a la Luna, no necesitamos ir por el Sputnik. El Bhagavad-gītā nos instruye: yānti deva-vratā devān . Estos planetas lunares, solares o los planetas superiores a este Bhūloka se llaman Svargaloka. Svargaloka. Bhūloka, Bhuvarloka, Svargaloka, son planetas de diferente estatus. Así que... devaloka. Se les conoce así.

El Bhagavad-gītā ofrece una fórmula muy sencilla para ir a los planetas superiores, Devaloka. Yānti deva-vratā devān. Yānti deva-vratā devān. Deva-vratā, si practicamos el proceso de adorar a un semidiós en particular, también podemos ir a ese planeta. Podemos ir incluso al planeta solar, al planeta lunar o al planeta celestial.

Pero el Bhagavad-gītā no nos aconseja ir a ninguno de estos planetas en el mundo material, porque incluso si vamos a Brahmaloka, el planeta más elevado, los científicos modernos calculan que podemos llegar al planeta más elevado viajando con sputniks durante 40.000 años...

Ahora bien, no es posible vivir cuarenta mil años y alcanzar el planeta más elevado de este universo material. Pero si uno dedica su vida a la adoración de un semidiós en particular, puede acercarse a ese planeta, como se afirma en el Bhagavad-gītā: yānti deva-vratā devān pitṝn yānti pitṛ-vratāḥ. De igual manera, existe Pitṛloka.

De igual manera, quien desee acercarse al planeta supremo... al planeta supremo. El planeta supremo significa Kṛṣṇaloka. En el cielo espiritual hay innumerables planetas, planetas sanātana, planetas eternos, que nunca son destruidos ni aniquilados.

Pero de todos esos planetas espirituales hay uno, el planeta original, llamado Goloka Vṛndāvana. Esta información se encuentra en el Bhagavad-gītā , y se nos da la oportunidad de abandonar este mundo material y alcanzar la vida eterna en el reino eterno. Ahora bien, en el Decimoquinto Capítulo del Bhagavad-gītā , se presenta la verdadera imagen de este mundo material. Allí se dice que:

ūrdhva-mūlam adhaḥ-śākham

aśvatthaṁ prāhur avyayam

chandāṁsi yasya parṇāni

yas taṁ veda sa veda-vit

( BG 15.1 )

Ahora bien, este mundo material se describe en el Decimoquinto Capítulo del Bhagavad-gītā como un árbol con la raíz hacia arriba, ūrdhva-mūlam. ¿Han experimentado algún árbol con la raíz hacia arriba? Nosotros tenemos esta experiencia de un árbol con la raíz hacia arriba, por reflexión. Si nos encontramos en la orilla de un río o de cualquier depósito de agua, podemos ver que el árbol en la orilla del depósito se refleja en el agua con el tronco hacia abajo y la raíz hacia arriba.

Así que este mundo material es prácticamente un reflejo del mundo espiritual. Así como el reflejo de un árbol en la orilla de un embalse se ve hacia abajo, de igual manera, este mundo material se llama sombra. Sombra. Si bien en la sombra no puede haber realidad, al mismo tiempo, desde la sombra podemos comprender que sí existe.

El ejemplo de la sombra en la... sombra del agua en el desierto sugiere que en el desierto no hay agua, pero sí hay agua. De igual manera, en el reflejo del mundo espiritual, o en este mundo material, indudablemente no hay felicidad, no hay agua. Pero el agua verdadera, o la verdadera felicidad, está en el mundo espiritual.

El Señor sugiere que uno debe alcanzar ese mundo espiritual de la siguiente manera, nirmāna-mohā.

nirmāna-mohā jita-saṅga-doṣā

adhyātma-nityā vinivṛtta-kāmāḥ

dvandvair vimuktāḥ sukha-duḥkha-saṁjñair

gacchanty amūḍhāḥ padam avyayaṁ tat

( BG 15.5 )

Ese padam avyayam, ese reino eterno, puede ser alcanzado por quien es nirmāna-mohā. Nirmāna-mohā. Nirmāna significa que buscamos designaciones. Buscamos designaciones artificialmente. Alguien quiere ser señor, alguien quiere ser presidente, alguien quiere ser rico, alguien quiere ser algo más, rey.

Mientras tengamos apego por todas estas designaciones, porque, al fin y al cabo, pertenecen al cuerpo, y nosotros no somos este cuerpo. Esta es la primera concepción de la realización espiritual. Así que no sentimos atracción por las designaciones.

Y jita-saṅga-doṣā. Saṅga-doṣā. Ahora estamos relacionados con las tres modalidades de las cualidades materiales, y si nos desapegamos mediante el servicio devocional del Señor... mientras no nos sintamos atraídos por el servicio devocional del Señor, no podemos desapegarnos de las tres modalidades de la naturaleza material. Por lo tanto, el Señor dice: vinivṛtta-kāmāḥ: Estas designaciones o estos apegos se deben a nuestra lujuria, nuestro deseo.

Queremos dominar la naturaleza material. Así que... mientras no abandonemos esta tendencia a dominarla, no habrá posibilidad de regresar al reino del Supremo, el sanātana-dhāma.

Dvandvair vimuktāḥ sukha-duḥkha-saṁjñair gacchanty amūḍhāḥ... amūḍhāḥ padam avyayaṁ tat ( BG 15.5 ). A ese reino eterno, que nunca es destructible como este mundo material, se puede acceder mediante amūḍhāḥ. Amūḍhāḥ significa no desconcertado, aquel que no está desconcertado por la atracción de este falso disfrute.

Quien se encuentra en el servicio supremo del Señor es la persona indicada para acercarse a ese reino eterno. Y ese reino eterno no requiere sol, luna ni electricidad. Ese es un atisbo de cómo acercarse al reino eterno.

En otro lugar del Bhagavad-gītā también se dice que:

avyakto 'kṣara ity uktas

tam āhuḥ paramāṁ gatim

yaṁ prāpya na nivartante

tad dhāma paramaṁ mama

( BG 8.21 )

Avyakta significa no manifestado. Ni siquiera la parte del mundo material se manifiesta ante nosotros. Nuestros sentidos son tan imperfectos que no podemos ver cuántas estrellas ni cuántos planetas hay en este universo material. Por supuesto, a través de la literatura védica obtenemos información sobre todos los planetas. Podemos creer o no, pero todos los planetas importantes con los que tenemos conexión se describen en la literatura védica, especialmente en el Śrīmad-Bhāgavatam.

Pero el mundo espiritual, que está más allá de este cielo material, paras tasmāt tu bhāvo 'nyo ( BG 8.20 ), pero ese avyakta, ese cielo espiritual no manifestado, es el paramāṁ gatim, es decir, uno debe desear, uno debe anhelar alcanzar ese reino supremo.

Y una vez que se alcanza ese reino supremo, yaṁ prāpya, quien se acerca o alcanza ese reino supremo, na nivartante , no tiene que regresar a este mundo material. Y ese lugar, que es la morada eterna del Señor, de donde no tenemos que regresar, ese es nuestro... ese debería ser nuestro... (Corte)

Ahora bien, podría plantearse la pregunta: ¿cuál es la manera de acercarse a la morada suprema del Señor? Esto también se describe en el Bhagavad-gītā . En el Capítulo Octavo, versos 5, 6, 7 y 8, se explica el proceso para acercarse al Señor Supremo, o a su morada. Se dice así:

anta-kāle ca mām eva

smaran muktvā kalevaram

yaḥ Prayāti sa mad-bhāvaṁ

yāti desagradable atra saṁśayaḥ

( BG 8.5 )

Anta-kāle : al final de la vida, en el momento de la muerte. Anta-kāle ca mām eva , aquel que piensa en Kṛṣṇa, smaran , si puede recordar. Una persona moribunda, en el momento de la muerte, si recuerda la forma de Kṛṣṇa, y mientras recuerda de esa manera si abandona el cuerpo actual, entonces seguramente se acerca al reino espiritual, mad-bhāvam. Bhāvam significa lo espiritual... la naturaleza. Yaḥ prayāti sa mad-bhāvaṁ yāti. Mad-bhāvam significa tal como la naturaleza, de la naturaleza trascendental, del Ser Supremo.

Como hemos descrito anteriormente, el Señor Supremo es sac-cid-ānanda-vigraha (Bs 5.1). Tiene Su forma, pero Su forma es eterna, sat: y plena de conocimiento, cit: y plena de dicha, ānanda. Ahora podemos comparar nuestro cuerpo actual para ver si es sac-cid-ānanda. No. Este cuerpo es asat. En lugar de ser sat, es asat. Antavanta ime dehā ( BG 2.18 ).

El Bhagavad-gītā dice que este cuerpo es antavat , perecedero. Y... sac-cid-ānanda. En lugar de sat, es asat, todo lo contrario. Y en lugar de cit, pleno de conocimiento, está lleno de ignorancia. No tenemos conocimiento del reino espiritual ni conocimiento perfecto de este mundo material. Desconocemos tantas cosas: por lo tanto, este cuerpo es ignorante. En lugar de estar pleno de conocimiento, es ignorante.

El cuerpo es perecedero, está lleno de ignorancia y nirānanda. En lugar de llenarse de dicha, está lleno de sufrimientos. Todos los sufrimientos que experimentamos en este mundo material se deben a este cuerpo. El Señor dice: anta-kāle ca mām eva smaran muktvā kalevaram ( BG 8.5 ).

Aquel que abandona este cuerpo material, simplemente por recordar al Señor Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, obtiene de inmediato el cuerpo espiritual de sac-cid-ānanda-vigraha (Bs 5.1).

El proceso de abandonar este cuerpo y obtener otro cuerpo en el mundo material también está organizado. Un hombre muere después de que se ha decidido qué forma de cuerpo tendrá en la siguiente vida. Pero eso lo deciden las autoridades superiores. Tal como de acuerdo a nuestro servicio somos promovidos o degradados, de manera similar, de acuerdo a nuestros actos somos... los actos de esta vida, las actividades de esta vida, son un terreno de preparación para la siguiente vida. Nos estamos preparando para nuestra siguiente vida mediante nuestras actividades de esta vida. Entonces, si podemos preparar nuestra esta vida para obtener una promoción al reino de Dios, entonces seguramente, después de dejar... después de abandonar este cuerpo material... el Señor dice: yaḥ prayāti, aquel que va, sa mad-bhāvaṁ yāti ( BG 8.5 ), mad-bhāvam, obtiene el mismo cuerpo espiritual que el Señor tiene, o la misma naturaleza espiritual.

Ahora bien, existen diferentes tipos de trascendentalistas, como ya explicamos: el brahmavādī, el paramātmavādī y los devotos. En el cielo espiritual, o en el brahma-jyoti, existen innumerables planetas espirituales, como ya hemos mencionado. Y la cantidad de esos planetas es muchísimo mayor que la de todos los universos de este mundo material. Este mundo material es ekāṁśena sthito jagat ( BG 10.42 ).

Esta es una cuarta parte de la manifestación de toda la creación. Tres cuartas partes de la creación son el mundo espiritual. Y en esa cuarta parte de esta creación hay millones de universos como este, el cual estamos experimentando en este momento.

Y en un universo hay millones y miles de millones de planetas. Así que hay millones y miles de millones de soles, estrellas y lunas en todo este mundo material, pero todo este mundo material constituye solo una cuarta parte de la manifestación de toda la creación. Las tres cuartas partes de la manifestación están en el cielo espiritual.

Ahora bien, este mad-bhāvam, quien desea fundirse en la existencia del Brahman Supremo, se funde en el brahma-jyoti del Señor Supremo. Mad-bhāvam significa tanto el brahma-jyoti como los planetas espirituales en el brahma-jyoti . Y los devotos que desean disfrutar de la compañía del Señor entran en los planetas Vaikuṇṭha.

Hay innumerables planetas Vaikuṇṭha, y el Señor, el Supremo Señor Śrī Kṛṣṇa, mediante su expansión plenaria como Nārāyaṇa de cuatro brazos, con diferentes nombres: Pradyumna, Aniruddha, Mādhava y Govinda... Hay innumerables nombres de este Nārāyaṇa de cuatro brazos. Así que uno de los planetas, que también es mad-bhāvam, también está dentro de la naturaleza espiritual.

Así pues, cualquier trascendentalista que, al final de la vida, ya sea que piense en el brahma-jyoti o medite en el Paramātmā o piense en la Suprema Personalidad de Dios Śrī Kṛṣṇa, en cualquier caso, entra en el cielo espiritual.

Pero solo los devotos, aquellos que han practicado el contacto personal con el Señor Supremo, entran en los planetas Vaikuṇṭha o en el planeta Goloka Vṛndāvana. El Señor dice: yaḥ prayāti sa mad-bhāvaṁ yāti nāsty atra saṁśayaḥ ( BG 8.5 ).

No hay duda. No hay que descreer. Esa es la cuestión. Leemos el Bhagavad-gītā toda la vida, pero cuando el Señor dice algo que no concuerda con nuestra imaginación, lo rechazamos. Ese no es el proceso de leer el Bhagavad-gītā . Tal como dijo Arjuna: «sarvam etaṁ ṛtam manye» ( BG 10.14 ): «Creo en todo, en todo lo que has dicho».

De igual manera, escucha, escucha. El Señor dice que, a la hora de la muerte, quienquiera que piense en Él, ya sea como Brahman, Paramātmā o la Personalidad de Dios, ciertamente entra en el cielo espiritual, y no hay duda al respecto. No hay que descreer de ello.

Y el proceso, como regla general, también se explica en el Bhagavad-gītā: cómo se puede... cómo es posible entrar en el reino espiritual simplemente pensando en el Supremo en el momento de la muerte. Porque el proceso general también se menciona:

yaṁ yaṁ vapi smaran bhāvaṁ

tyajaty ante kalevaram

taṁ tam evaiti kaunteya

sadā tad-bhāva-bhāvitaḥ

( BG 8.6 )

Existen diferentes bhāvas. Ahora bien, esta naturaleza material también es uno de ellos, como ya hemos explicado, pues es también la manifestación de una de las energías del Señor Supremo. En el Viṣṇu Purāṇa se resumen todas las energías del Señor Supremo.

viṣṇu-śaktiḥ parā proktā

kṣetra-jñākhyā tathā para

avidyā-karma-saṁjñānyā

tṛtīyā śaktir iṣyate

( CC Madhya 6.154 )

Todas las energías, potencias del... parāsya śaktir vividhaiva śrūyate. El Señor Supremo posee diversas energías, innumerables energías, inconcebibles. Pero grandes sabios eruditos, almas liberadas, han estudiado y resumido todas las energías en tres partes, en tres categorías.

La primera es... todas las energías son viṣṇu-śakti. Todas las energías son diferentes potencias del Señor Viṣṇu. Ahora bien, esa energía es parā , trascendental. Y kṣetra-jñākhyā tathā parā, y las entidades vivientes, kṣetra-jña, también pertenecen al grupo de esa energía superior, como también se confirma en el Bhagavad-gītā. Ya lo hemos explicado.

Y las otras energías, la energía material, son tṛtīyā karma-saṁjñānyā ( CC Madhya 6.154 ). La otra energía está en la modalidad de la ignorancia. Esa es la energía material. Así que la energía material también es bhagavad-bhāva.

Así que, a la hora de la muerte, podemos permanecer en la energía material, o en este mundo material, o podemos transferirnos al mundo espiritual. Ese es el criterio. El Bhagavad-gītā dice:

yaṁ yaṁ vapi smaran bhāvaṁ

tyajaty ante kalevaram

taṁ tam evaiti kaunteya

sadā tad-bhāva-bhāvitaḥ

( BG 8.6 )

Ahora bien, como solemos pensar en la energía material o en la energía espiritual, ¿cómo podemos transferir el pensamiento? ¿Cómo podemos transferir el pensamiento de la energía material al pensamiento de la energía espiritual?

Así que, para pensar en la energía espiritual, existen las escrituras védicas. Al igual que para pensar en las energías materiales, existen muchísimas obras literarias: periódicos, revistas, novelas, ficciones y muchas otras. Una gran cantidad de literatura.

Así pues, nuestros pensamientos se absorben en estas obras literarias. De igual manera, si queremos trasladar nuestro pensamiento a la atmósfera espiritual, debemos transferir nuestra capacidad de lectura a la literatura védica. Por ello, los sabios eruditos crearon tantas obras literarias védicas, los Purāṇas. Los Purāṇas no son relatos, sino registros históricos.

En el Caitanya-caritāmṛta hay un verso que dice lo siguiente: anādi-bahirmukha jīva kṛṣṇa bhuli' gela, ataeva kṛṣṇa veda-purāṇa kailā ( CC Madhya 20.117 )... que estas olvidadizas entidades vivientes, almas condicionadas, han olvidado la relación con el Señor Supremo y están absortas en pensar en las actividades materiales. Y solo para transferir su poder de pensamiento a la capacidad espiritual, el Kṛṣṇa-dvaipāyana Vyāsa, ha creado tantas Escrituras védicas.

Las Escrituras védicas significan que primero dividió los Vedas en cuatro. Luego los explicó mediante los Purāṇas. Luego, para las personas incapaces, como los strī, los śūdras y los vaiśyas, creó el Mahābhārata. Y en el Mahābhārata introdujo el Bhagavad-gītā. Después, resumió toda la literatura védica en el Vedānta-sūtra.

Y el Vedānta-sūtra, para orientación futura, hizo un comentario natural por sí mismo que se llama Śrīmad-Bhāgavatam. El Śrīmad-Bhāgavatam se llama bhāṣyo 'yaṁ brahma-sūtrāṇām ( CC Madhya 25.143 ). Es el comentario natural del Vedānta-sūtra.

Así que, si trasladamos nuestra atención a todas estas obras literarias, tad-bhāva-bhāvitaḥ, sadā. Sadā tad-bhāva-bhāvitaḥ ( BG 8.6 ). Quien se dedica siempre... así como el materialista siempre se dedica a leer literatura material como periódicos, revistas, obras de ficción, novelas, etc., y tantas obras científicas o filosóficas, todas ellas de diferentes grados de pensamiento; de igual manera, si trasladamos nuestra capacidad de lectura a estas obras literarias védicas, tal como las presentó... tal como las presentó muy amablemente Vyāsadeva, entonces es muy posible que recordemos al Señor Supremo en el momento de la muerte.

Esa es la única manera sugerida por el propio Señor. No sugerida: es la realidad. Nāsty atra saṁśayaḥ ( BG 8.5 ). Sin duda. No hay duda al respecto. Tasmāt , el Señor sugirió, por lo tanto, tasmāt sarveṣu kāleṣu mām anusmara yudhya ca ( BG 8.7 ). Él aconseja a Arjuna que mām anusmara yudhya ca. Él no dice: «Simplemente continúa recordándome y abandona tu actual deber ocupacional». No. Eso no se sugiere. El Señor nunca sugiere algo impráctico.

En este mundo material, para mantener este cuerpo, hay que trabajar. El trabajo se divide en cuatro órdenes sociales: brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya y śūdra. La clase inteligente de la sociedad trabaja de forma diferente, y la clase administradora también.

La sociedad mercantil, la sociedad productiva, también funciona de forma diferente, al igual que la clase trabajadora. En la sociedad humana, ya sea como trabajadores, comerciantes, políticos, administradores o la clase más inteligente de hombres en carreras literarias o investigaciones científicas, todos se dedican a algún trabajo, y es necesario trabajar, luchar por la existencia.

Así que el Señor aconseja: «No necesitas abandonar tu ocupación, pero al mismo tiempo puedes recordar». Mām anusmara ( BG 8.7 ). Eso te hará... eso te ayudará a recordarme en el momento de la muerte. Si no practicas recordarme siempre, junto con tu lucha por la existencia, entonces no es posible. No es posible. Lo mismo aconseja el Señor Caitanya, kīrtanīyaḥ sadā hariḥ ( CC Adi 17.31 ).

Kīrtanīyaḥ sadā. Se debe practicar cantar el nombre del Señor siempre. El nombre del Señor y el Señor no son diferentes.

Así que aquí está la instrucción del Señor Kṛṣṇa a Arjuna: mām anusmara ( BG 8.7 ): «Solo recuérdame», y la instrucción del Señor Caitanya: «Canta siempre el nombre de Kṛṣṇa...». Aquí Kṛṣṇa dice: «Siempre recuérdame», o recuerda a Kṛṣṇa, y el Señor Caitanya dice: «Siempre canta el nombre de Kṛṣṇa». Así que no hay diferencia, porque Kṛṣṇa y el nombre de Kṛṣṇa no son diferentes en el Absoluto. En el estado absoluto no hay diferencia entre una cosa y otra. Ese es el estado absoluto. Siendo el Señor absoluto, no hay diferencia entre Su nombre y Él mismo.

Así que debemos practicar así. Tasmāt sarveṣu kāleṣu. Siempre, veinticuatro horas al día, debemos moldear nuestras actividades de la vida de tal manera que podamos recordarlas. ¿Cómo es posible? Sí, es posible. Es posible. Los ācāryas dan un ejemplo muy crudo al respecto. ¿Y cuál es ese ejemplo?

Se dice que una mujer que está apegada a otro hombre, aunque tenga esposo, aun así, él (ella) está apegada a otro hombre. Y este tipo de apego se vuelve muy fuerte. Esto se llama parakīya-rasa, tanto en el caso del hombre como de la mujer. Si un hombre siente apego por otra mujer además de su esposa, o una mujer siente apego por otro hombre además de su esposo, ese apego es muy fuerte. Ese apego es muy fuerte.

Así que los ācāryas dan este ejemplo: Como una mujer de mal carácter, apegada al esposo de otra, siempre piensa, y al mismo tiempo le demuestra a su esposo que está muy ocupada con los asuntos familiares para que no dude de su carácter. Así como siempre recuerda el momento de su encuentro con su amante por la noche, a pesar de realizar todas las tareas domésticas con gran esmero, de igual manera, uno debe recordar al esposo supremo.

Śrī Kṛṣṇa, siempre, a pesar de cumplir con sus deberes materiales muy bien. Eso es posible. Requiere un profundo amor. Cuando se tiene un profundo amor por el Señor Supremo, entonces es posible continuar cumpliendo con nuestro deber, recordando al Señor al mismo tiempo.

Así que tenemos que desarrollar ese sentido. Tal como Arjuna siempre pensaba en el Señor. Ni por un segundo, ni veinticuatro horas al día, podía olvidar a Kṛṣṇa. Compañero constante de Kṛṣṇa, y al mismo tiempo, guerrero. El Señor Kṛṣṇa no le aconsejó a Arjuna que abandonara la lucha, se fuera al bosque, fuera al Himalaya a meditar. Cuando se le aconsejó el sistema de yoga , Arjuna se negó diciendo: «Este sistema no es posible para mí». Entonces el Señor dijo: yoginām api sarveṣāṁ mad-gatenāntarātmanā ( BG 6.42 ).

Mad-gatenāntarātmanā śraddhāvān bhajate yo māṁ sa me yuktatamo mataḥ. Entonces, quien piensa siempre en el Señor Supremo, ése es el yogī más grande, es el jñānī más supremo, y también es el devoto supremo al mismo tiempo.

El Señor aconseja que tasmāt sarveṣu kāleṣu mām anusmara yudhya ca ( BG 8.7 ): "Como kṣatriya no puedes abandonar tu ocupación de luchar. Tienes que luchar. Así que al mismo tiempo, si practicas recordarme siempre, entonces será posible", anta-kāle ca mām eva smaran ( BG 8.5 ): "Entonces será posible recordarme también en el momento de la muerte". Mayy arpita-mano-buddhir mām evaiṣyasy asaṁśayaḥ ( BG 8.7 ).

Nuevamente Él dice que no hay duda. Si uno se entrega por completo al servicio del Señor, al servicio amoroso trascendental del Señor, mayy arpita-mano-buddhir.

Porque, en realidad, no trabajamos con el cuerpo, sino con la mente y la inteligencia. Si nuestra inteligencia y mente están siempre ocupadas pensando en el Señor Supremo, entonces, naturalmente, nuestros sentidos también estarán ocupados en su servicio. Ese es el secreto del Bhagavad-gītā. Hay que aprender este arte: cómo estar absorto tanto con la mente como con la inteligencia las veinticuatro horas del día pensando en el Señor. Y eso nos ayudará a trasladarnos al reino de Dios, o a la atmósfera espiritual, después de abandonar este cuerpo material.

Los científicos modernos llevan años intentando alcanzar la Luna, pero aún no han logrado nada. Pero el Bhagavad-gītā sugiere esto: supongamos que un hombre vive cincuenta años más y... nadie intenta elevarse espiritualmente durante cincuenta años. Es una muy buena idea. Pero incluso si uno intenta esta práctica con sinceridad durante diez o cinco años, mayy arpita-mano-buddhir... es simplemente cuestión de práctica. Y esa práctica se puede lograr fácilmente mediante el proceso devocional, śravaṇaṁ . Śravaṇaṁ . El proceso más sencillo es escuchar.

śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ

smaraṇaṁ pāda-sevanam

arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ

sakhyam ātma-nivedanam

( SB 7.5.23 )

Estos nueve procesos. El más sencillo es simplemente escuchar. Escuchar este Bhagavad-gītā o Śrīmad-Bhāgavatam de la persona realizada lo capacitará para pensar en el Ser Supremo las veinticuatro horas del día, lo que finalmente lo llevará, anta-kāle, a recordar al Señor Supremo. Así, al dejar este cuerpo, obtendrá un cuerpo espiritual, un cuerpo espiritual, ideal para la relación con el Señor. Por lo tanto, el Señor dice:

abhyāsa-yoga-yuktena

cetasā nānya-gāminā

paramaṁ puruṣaṁ divyaṁ

yāti pārthānucintayan

( BG 8.8 )

Anucintayan, pensar constantemente solo en Sí Mismo. No es un proceso muy difícil. Se debe aprender este proceso de una persona con experiencia en este campo. Tad vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet (Muṇḍaka Upaniṣad 1.2.12). Se debe acudir a una persona que ya esté en la práctica.

Así que abhyāsa-yoga-yuktena. Esto se llama abhyāsa-yoga, practicar. Abhyāsa... cómo recordar siempre al Señor Supremo. Cetasā nānya-gāminā. La mente siempre está volando de un lado a otro. Así que hay que practicar para concentrar la mente siempre en la forma del Señor Supremo Śrī Kṛṣṇa, o en el sonido, en Su nombre, lo cual se hace más fácil.

En lugar de concentrar mi mente —quizás mi mente esté muy inquieta, yendo de un lado a otro—, puedo concentrar mi oído en la vibración sonora de "Kṛṣṇa", y eso también me ayudará. Eso también es abhyāsa-yoga. Cetasā nānya-gāminā paramaṁ puruṣaṁ divyaṁ ( BG 8.8 ). A Paramaṁ puruṣa, esa Suprema Personalidad de Dios en el reino espiritual, en el cielo espiritual, uno puede acercarse, anucintayan, pensando constantemente.

Así pues, estos procesos, las vías y los medios, se exponen en el Bhagavad-gītā, y no hay impedimento para nadie. No se trata de que una clase particular de personas pueda acercarse. Pensar en el Señor Kṛṣṇa es posible; escuchar al Señor Kṛṣṇa es posible para todos. Y el Señor dice en el Bhagavad-gītā:

māṁ hola partha vyapāśritya

ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ

striyo śūdrās tathā vaiśyās

te 'pi yānti parāṁ gatim

( BG 9.32 )

kiṁ punar brāhmaṇāḥ puṇyā

bhaktā rājarṣayas tathā

asukhaṁ, anityam asukhaṁ lokam

imaṁ prāpya bhajasva mām

( BG 9.33 )

El Señor dice que incluso un ser humano en el estatus más bajo de vida, el estatus más bajo de vida, o incluso una mujer caída o un hombre mercantil o una clase de hombres trabajadores… la clase mercantil de los hombres, la clase trabajadora de los hombres y la clase de las mujeres, son contados en la misma categoría, porque su inteligencia no está tan desarrollada.

Pero el Señor dice que ellos también, o incluso inferiores a ellos, māṁ hi pārtha vyapāśritya ye 'pi syuḥ —no solo ellos o inferiores a ellos, o cualquiera, no importa quién sea él o quién sea ella— cualquiera que acepte este principio del bhakti-yoga y acepte al Señor Supremo como el summum bonum de la vida, el objetivo más alto, la meta más alta de la vida, māṁ hi pārtha vyapāśritya ye 'pi syuḥ, te 'pi yānti parāṁ gatim ( BG 9.32 ), a ese parāṁ gatim en el reino espiritual y el cielo espiritual, todos pueden acercarse. Simplemente hay que practicar el sistema.

Ese sistema se insinúa muy claramente en el Bhagavad-gītā, y uno puede adoptarlo y lograr una vida perfecta y una solución permanente. Esa es la esencia de todo el Bhagavad-gītā.

Por lo tanto, la conclusión es que el Bhagavad-gītā es una literatura trascendental que uno debe leer con mucho cuidado.

Gītā-śāstram idaṁ puṇyaṁ

yaḥ paṭhet Prayataḥ pumān

(Gita-mahātmya 1).

Y el resultado será que, si sigue la instrucción correctamente, podrá liberarse de todas las miserias y ansiedades de la vida. Bhaya-śokādi-varjitaḥ. Todos los temores de la vida, en esta vida, así como también obtendrá una vida espiritual en la siguiente.

gītādhyāyana-śīlasya

prāṇāyama-parasya ca

naiva santi hi pāpāni

pūrva-janma-kṛtāni ca

(Gita-mahātmya 2)

Otra ventaja es que si uno lee el Bhagavad-gītā con mucha sinceridad y seriedad, por la gracia del Señor, las consecuencias de sus malas acciones pasadas no le afectarán. El Señor dice en voz muy alta en la última porción del Bhagavad-gītā : ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ ( BG 18.66 ). El Señor asume la responsabilidad. A quien se entrega al Señor, Él asume la responsabilidad de indemnizarlo por todas las consecuencias de los pecados.

mala-nirmocanaṁ puṁsāṁ

jala-snānaṁ dine dine

sakṛd gītāmṛta-snānam

saṁsāra-mala-nāśanam

(Gita-mahātmya 3)

Uno se purifica diariamente bañándose en el agua, pero aquel que se baña una vez en las sagradas aguas del Ganges del Bhagavad-gītā, su... sucia vida material desaparece por completo.

gītā su-gītā kartavyā

kim anyaiḥ śāstra-vistaraiḥ

yā svayaṁ padmanābhasya

mukha-padmād viniḥsṛtā

(Gita-mahātmya 4)

Dado que el Bhagavad-gītā es hablado por la Suprema Personalidad de Dios, la gente debería... no se puede leer todas las demás Escrituras védicas. Basta con leer y escuchar atenta y regularmente el Bhagavad-gītā, gītā su-gītā kartavyā... y se debe adoptar este método por todos los medios. Gītā su-gītā kartavyā kim anyaiḥ śāstra-vistaraiḥ.

Porque en la era actual, la gente está tan abrumada por tantas cosas que es casi imposible distraerse con todas las Escrituras védicas. Esta sola obra bastará, pues es la esencia de toda la literatura védica, y especialmente hablada por la Suprema Personalidad de Dios.

bhāratāmṛta-sarvasvaṁ

viṣṇu-vaktrād viniḥsṛtam

gītā-gaṅgodakaṁ pītvā

punar janma na vidyate

(Gita-mahātmya 5)

Como se dice que quien bebe el agua del Ganges también obtiene la salvación, entonces, ¿qué decir del Bhagavad-gītā ? El Bhagavad-gītā es el néctar de todo el Mahābhārata y lo habla Viṣṇu. El Señor Kṛṣṇa es el Viṣṇu original. Viṣṇu-vaktrād viniḥsṛtam. Proviene de la boca de la Suprema Personalidad de Dios.

Y se dice que el Ganges emana de los pies de loto del Señor, y el Bhagavad-gītā emana de la boca del Señor. Por supuesto, no hay diferencia entre la boca y los pies del Señor Supremo. Aun así, desde una perspectiva neutral, podemos estudiar que el Bhagavad-gītā es incluso más importante que el agua del Ganges.

sarvopaniṣado gāvo

dogdhā gopāla-nandana

partho vatsaḥ su-dhīr bhoktā

dugdhaṁ gītāmṛtaṁ mahat

(Gita-mahātmya 6)

Solo... este Gītopaniṣad es como una vaca, y el Señor es famoso como vaquero, y Él estaba ordeñando esta vaca. Sarvopaniṣado. Y es la esencia de todos los Upaniṣads y se representa como la vaca. Y el Señor, siendo un experto vaquero, está ordeñando la vaca. Y pārtho vatsaḥ: y Arjuna es como el ternero. Y su-dhīr bhoktā: y los eruditos y los devotos puros deben tomar esta leche. Su-dhīr bhoktā dugdhaṁ gītāmṛtaṁ mahat: el néctar, la leche del Bhagavad-gītā, es para los devotos eruditos.

ekaṁ śāstraṁ devakī-putra-gītam

eko devo devakī-putra eva

eko mantras tasya nāmāni yāni

karmāpy ekaṁ tasya devasya sevā

(Gita-mahātmya 7)

Ahora, el mundo debería aprender la lección del Bhagavad-gītā. Evaṁ śāstraṁ devakī-putra-gītam: solo hay una Escritura, una Escritura común para todo el mundo, para la gente de todo el mundo, y esa es este Bhagavad-gītā . Devo devakī-putra eva : y hay un solo Dios para todo el mundo, es Śrī Kṛṣṇa.

Y eko mantras tasya nāmāni : y un himno, mantra, un solo himno, una oración o un himno, es cantar Su nombre: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Eko mantras tasya nāmāni yāni karmāpy ekaṁ tasya devasya sevā: y hay un solo trabajo, que es servir a la Suprema Personalidad de Dios.

Si uno aprende del Bhagavad-gītā, entonces la gente anhela tener una sola religión, un solo Dios, una sola Escritura y un solo negocio o actividad en la vida. Esto se resume en el Bhagavad-gītā. Ese único, único Dios, es Kṛṣṇa. Kṛṣṇa no es un Dios sectario. Kṛṣṇa, del nombre de Kṛṣṇa... Kṛṣṇa significa, como hemos explicado antes, el máximo placer. 

Introducción a la lectura de BG - Nueva York 19 de febrero 1966

Prabhupāda:

oṁ ajñāna-timirāndhasya

jñānāñjana-śalākayā

cakṣur unmīlitaṁ yena

tasmai śrī-gurave namaḥ

śrī-caitanya-mano-'bhīṣṭaṁ

sthāpitaṁ yena bhū-tale

svayaṁ rūpaḥ kadā mahyaṁ

dadāti sva-padāntikam

vande 'haṁ śrī-guroḥ śrī-yuta-pada-kamalaṁ śrī-gurūn vaiṣṇavāṁś ca

śrī-rūpaṁ sāgrajātaṁ saha-gaṇa-raghunāthānvitaṁ taṁ sa-jīvam

sādvaitaṁ sāvadhūtaṁ parijana-sahitaṁ kṛṣṇa-caitanya-devaṁ

śrī-rādhā-kṛṣṇa-pādān saha-gaṇa-lalitā-śrī-viśākhānvitāṁś ca

he kṛṣṇa karuṇā-sindho

dīna-bandho jagat-pate

gopeśa gopikā-kānta

rādhā-kānta namo 'stu te

tapta-kāñcana-gaurāṅgi

rādhe vṛndāvaneśvari

vṛṣabhānu-sute devi

praṇamāmi hari-priye

vāñchā-kalpatarubhyaś ca

kṛpā-sindhubhya eva ca

patitānāṁ pāvanebhyo

vaiṣṇavebhyo namo namaḥ

śrī-kṛṣṇa-caitanya

prabhu-nityānanda

śrī-advaita gadādhara

śrīvāsādi-gaura-bhakta-vṛnda

hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa hare hare

hare rāma hare rāma rāma rāma hare hare

Introducción al Gītopaniṣad por AC Bhaktivedanta Swami, autor de Śrīmad-Bhāgavatam, Easy Journey to Other Planets , editor de Back to Godhead , etc.

El Bhagavad-gītā también se conoce como el Gītopaniṣad, la esencia del conocimiento védico y uno de los Upaniṣads más importantes de la literatura védica. Este Bhagavad-gītā cuenta con numerosos comentarios en inglés, y ¿por qué es necesario otro comentario en inglés? explica de la siguiente manera. Uno...

(corte) Una señora estadounidense, la Sra. Charlotte Leblanc, me pidió que le recomendara una edición en inglés del Bhagavad-gītā. que ella pudiera leer.

Por supuesto, en Estados Unidos hay muchas ediciones del Bhagavad-gītā en inglés, pero hasta ahora las he visto, no solo en Estados Unidos sino también en India, ninguna de ellas puede considerarse estrictamente autorizada, porque casi todas han expresado su propia opinión a través del comentario del Bhagavad-gītā sin tocar el espíritu del Bhagavad-gītā tal como es.

El espíritu del Bhagavad-gītā se menciona en el propio Bhagavad-gītā. Es así: si queremos tomar una medicina en particular, debemos seguir las instrucciones de la etiqueta. No podemos tomarla por nuestra propia cuenta ni por la de un amigo, sino que debemos tomarla siguiendo las instrucciones de la etiqueta y del médico. De igual manera, el Bhagavad-gītā también debe tomarse o aceptarse según las indicaciones del propio orador.

El orador del Bhagavad-gītā es el Señor Śrī Kṛṣṇa. Se le menciona en cada página del Bhagavad-gītā como la Suprema Personalidad de Dios, Bhagavān. Claro que, a veces, bhagavān se refiere a cualquier persona o semidiós poderoso, pero aquí, sin duda, se refiere a Śrī Kṛṣṇa, una gran personalidad. Sin embargo, al mismo tiempo, debemos saber que el Señor Śrī Kṛṣṇa, tal como lo confirman todos los ācāryas... Quiero decir, incluso Śaṅkarācārya, Rāmānujācārya, Madhvācārya, Nimbārka Svāmī y Śrī Caitanya Mahāprabhu y muchos otros.

En la India hubo muchos eruditos y ācāryas autorizados, es decir, autoridades del conocimiento védico. Todos ellos, incluido Śaṅkarācārya, aceptaron a Śrī Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios. El Señor mismo también se estableció como la Suprema Personalidad de Dios en el Bhagavad-gītā. Se le acepta como tal en el Brahmā-saṁhitā y en todos los Purāṇas, especialmente en el Bhāgavata Purāṇam: kṛṣṇas tu bhagavān svayam ( SB 1.3.28).

Por lo tanto, debemos tomar el Bhagavad-gītā tal como lo indica la propia Personalidad de Dios. En el Cuarto Capítulo del Bhagavad-gītā, el Señor dice:

imaṁ vivasvate yogaṁ

proktavān aham avyayam

vivasvān manave prāha

manur ikṣvākave 'bravīt

( BG 4.1 )

evaṁ paramparā-prāptam

imaṁ rājarṣayo viduḥ

sa kāleneha mahatā

yogo naṣṭaḥ parantapa

( BG 4.2 )

sa evāyaṁ mayā te 'dya

yogaḥ proktaḥ purātanaḥ

bhakto 'si me sakhā ceti

rahasyaṁ hy etad uttamam

( BG 4.3 )

La idea es que el Señor le dijo a Arjuna: «Este yoga, este sistema de yoga, el Bhagavad-gītā, fue hablado primero por Mí al dios del sol, y el dios del sol se lo explicó a Manu. Manu se lo explicó a Ikṣvāku, y de esa manera, por sucesión discipular, uno tras otro, este sistema de yoga está surgiendo, y con el tiempo este sistema ahora se ha perdido. Y por lo tanto, les estoy hablando nuevamente sobre el mismo sistema de yoga antiguo, el mismo sistema de yoga del Bhagavad-gītā, o Gītopaniṣad». . Porque eres Mi devoto y eres Mi amigo, por lo tanto, solo tú puedes entenderlo».

Ahora bien, el significado del Bhagavad-gītā es un tratado especialmente dirigido al devoto del Señor. Hay tres clases de trascendentalistas: el jñānī, el yogī y el bhakta, o el impersonalista, el meditador o los devotos. Aquí se menciona claramente que el Señor le dice a Arjuna: «Estoy hablando, o te estoy convirtiendo en el primer hombre del paramparā. Debido a que el antiguo paramparā, o sucesión discipular, se ha roto, deseo establecer de nuevo otro paramparā con la misma línea de pensamiento que descendía del dios del Sol a los demás. Así que tú, tómalo y distribúyelo». O bien: «El sistema, el sistema de yoga del Bhagavad-gītā, puede ahora distribuirse a través de ti. Conviértete en la autoridad de la comprensión del Bhagavad-gītā».

Ahora bien, aquí hay una instrucción especial que el Bhagavad-gītā imparte a Arjuna, el devoto del Señor, el discípulo directo de Kṛṣṇa. Y no solo eso, él está en íntima relación con Kṛṣṇa como amigo. Por lo tanto, el Bhagavad-gītā... lo entiende quien posee cualidades similares a las de Kṛṣṇa. Eso significa que debe ser un devoto, debe tener una relación directa con el Señor.

Tan pronto como uno se convierte en devoto del Señor, también tiene una relación directa con Él. Este es un tema muy extenso, pero brevemente se puede afirmar que un devoto está en relación con la Suprema Personalidad de Dios de cinco maneras: uno puede ser devoto en estado pasivo, uno puede ser devoto en estado activo, uno puede ser devoto como amigo, uno puede ser devoto como padre, uno puede ser devoto como amante conyugal.

Así que Arjuna era un devoto que tenía una relación de amistad con el Señor. El Señor puede ser amigo. Claro que esta amistad y el concepto de amistad que tenemos en el mundo material son muy diferentes. Esta es una amistad trascendental, que... no todos tendrán una relación con el Señor. Cada uno tiene una relación particular con el Señor, y esa relación particular se evoca mediante la perfección del servicio devocional.

En nuestra situación actual, no solo hemos olvidado al Señor Supremo, sino también nuestra relación eterna con él. Cada ser vivo, de entre muchísimos millones y billones de seres vivos, tiene una relación particular con el Señor eternamente. Eso se llama svarūpa. Y mediante el proceso del servicio devocional, uno puede revivir ese svarūpa, y esa etapa se llama svarūpa-siddhi, la perfección de la propia posición constitucional. Arjuna era un devoto y mantenía una relación amistosa con el Señor Supremo.

Ahora bien, este Bhagavad-gītā le fue explicado a Arjuna, y también debe tenerse en cuenta cómo Arjuna lo aceptó. Cómo Arjuna aceptó el Bhagavad-gītā se menciona en el Décimo Capítulo. Tal como:

Arjuna Uvaca

paraṁ brahma paraṁ dhāma

pavitraṁ paramaṁ bhavān

puruṣaṁ śāśvataṁ divyam

ādi-devam ajaṁ vibhum

( BG 10.12 )

āhus tvām ṛṣayaḥ sarve

devarṣir nāradas tathā

asito devalo vyāsaḥ

svayaṁ caiva bravīṣi me

( BG 10.13 )

sarvam etad ṛtaṁ manye

yan māṁ vadasi keśava

na hi te bhagavan vyaktiṁ

vidur devā na dānavāḥ.

( BG 10.14 )

Ahora, Arjuna dice que, tras escuchar el Bhagavad-gītā de la Suprema Personalidad de Dios, acepta a Kṛṣṇa como paraṁ brahma  el Brahman Supremo. Brahman. Todo ser vivo es Brahman, pero el ser vivo supremo, o la Suprema Personalidad de Dios, es el Brahman Supremo, o ser vivo supremo. Y paraṁ dhāma.

Paraṁ dhāma significa que Él es el reposo supremo de todo. Y pavitram. Pavitram significa que Él está puro de la contaminación material. Y se le llama puruṣam. Puruṣam significa el disfrutador supremo: śāśvatam, śāśvata significa desde el principio, Él es la primera persona: divyam, trascendental; devam, la Suprema Personalidad de Dios; ajam, nunca nacido; vibhum, el más grande.

Ahora bien, uno podría dudar que, dado que Kṛṣṇa era amigo de Arjuna, este pudiera decirle todas estas cosas a su propio amigo. Pero Arjuna, solo para disipar esta clase de dudas en la mente de los lectores del Bhagavad-gītā, , fundamenta su proposición con las autoridades.

Él dice que el Señor Śrī Kṛṣṇa es aceptado como la Suprema Personalidad de Dios no solo por él mismo, Arjuna, sino también por autoridades como Nārada, Asita, Devala y Vyāsa. Estas personalidades son grandes figuras en la difusión del conocimiento védico, aceptado por todos los ācāryas.

Por lo tanto, Arjuna dice: «Todo lo que me has dicho hasta ahora, lo acepto como completamente perfecto». Sarvam etad ṛtaṁ manye ( BG 10.14 ): «Asumo, creo que todo lo que has dicho es correcto. Y Tu personalidad, Tu personalidad de Dios, es muy difícil de entender. Y, por lo tanto, ni siquiera los semidioses pueden conocerte. Ni siquiera los semidioses pueden conocerte». Eso significa que la Suprema Personalidad de Dios no puede ser conocida ni siquiera por personalidades superiores al ser humano. ¿Y cómo puede un ser humano comprender a Śrī Kṛṣṇa sin convertirse en Su devoto?

Por lo tanto, el Bhagavad-gītā debe estudiarse con el espíritu de devoción del Señor Śrī Kṛṣṇa. No se debe pensar que se es igual, que se está al mismo nivel que Śrī Kṛṣṇa, ni que Él es una personalidad común, quizás una personalidad muy grande. No. El Señor Śrī Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios.

Así que, al menos teóricamente, según la declaración del Bhagavad-gītā o según la declaración, la afirmación, de Arjuna, la persona que está tratando de entender el Bhagavad-gītā, debemos aceptar a Śrī Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios, y luego, con ese espíritu sumiso… a menos que uno reciba este Bhagavad-gītā con un espíritu sumiso y recepción auditiva, es muy difícil entender el Bhagavad-gītā, porque es un gran misterio.

Así pues, en este Bhagavad-gītā... podemos examinar qué es este Bhagavad-gītā. Este Bhagavad-gītā tiene como propósito liberar a las personas... a las personas de la nesciencia de esta existencia material. Todo hombre se encuentra en dificultades de muchas maneras, como Arjuna también lo estuvo al librar la batalla de Kurukṣetra. Y por ello, se entregó a Śrī Kṛṣṇa, y por lo tanto, este Bhagavad-gītā... se habló.

De manera similar, no solo Arjuna, sino todos nosotros estamos siempre llenos de ansiedades debido a nuestra existencia material. Asad-grahāt. Es decir, nuestra existencia se encuentra en el entorno o atmósfera de la inexistencia. Pero, en realidad, no somos inexistentes. Nuestra existencia es eterna, pero de una forma u otra estamos inmersos en este asat. Asat significa que no existe.

Ahora bien, de tantos seres humanos que se preguntan sobre su situación, sobre quiénes son, por qué se encuentran en esta incómoda situación de sufrimiento... a menos que uno despierte a esta perspectiva de "¿Por qué sufro? No quiero todos estos sufrimientos. He intentado encontrar una solución a todos estos sufrimientos, pero he fracasado", a menos que uno se encuentre en esa posición, no puede considerarse un ser humano perfecto. La humanidad comienza cuando este tipo de indagaciones se despiertan en la mente.

En el Brahma-sūtra, esta indagación se denomina brahma-jijñāsā. Athāto brahma jijñāsā. Toda actividad humana se considera un fracaso si no se realiza esta indagación. Por lo tanto, quienes han despertado en su mente esta indagación sobre «Qué soy, por qué sufro, de dónde vengo o adónde iré después de la muerte», cuando estas indagaciones se manifiestan en la mente de un ser humano sensato, entonces es prácticamente el estudiante idóneo para comprender el Bhagavad-gītā .

Y debe ser śraddhāvān. Śraddhāvān. Debe tener respeto, un profundo respeto por la Suprema Personalidad de Dios. Una persona así, como la persona ideal, fue Arjuna. Así que el Señor Kṛṣṇa, Él desciende, yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati ( BG 4.7 ). Solo para establecer el verdadero propósito de la vida. Cuando el hombre olvida el verdadero propósito de la vida, la misión de la forma humana de vida, entonces se llama dharmasya glāniḥ, la perturbación de la ocupación del ser humano.

Así pues, en esas circunstancias, de entre muchos seres humanos que despiertan, aquel que despierta el espíritu de comprensión de su posición, para él se habla este Bhagavad-gītā. Somos como tragados por la tigresa de la nesciencia, y el Señor, siendo misericordioso sin causa con las entidades vivientes, especialmente con los seres humanos, habló el Bhagavad-gītā, haciendo de Su amigo Arjuna el estudiante.

Arjuna, sin duda, siendo un asociado del Señor Kṛṣṇa, estaba por encima de toda ignorancia. Sin embargo, Arjuna fue sumido en la ignorancia en el campo de batalla de Kurukṣetra solo para interrogar al Señor Supremo sobre los problemas de la vida, a fin de que Él pudiera explicarlos para beneficio de las futuras generaciones de seres humanos, para que trazaran su plan de vida y actuaran de esa manera, para que su vida, su misión, fuera perfecta.

En este Bhagavad-gītā, el tema central es comprender cinco verdades diferentes. La primera verdad es qué es Dios. Constituye el estudio preliminar de la ciencia de Dios. Así pues, dicha ciencia se explica aquí. A continuación, se presenta la posición constitucional de las entidades vivientes: jīva, Īśvara y jīva. El Señor, el Señor Supremo, se llama īśvara.

Īśvara significa controlador, y jīva, las entidades vivientes, son... jīvas, las entidades vivientes, no son īśvara, el controlador. Están controladas. Si artificialmente digo «No estoy controlado, soy libre», esto no es señal de una persona cuerda. Un ser vivo está controlado en todos los aspectos. Al menos, en su vida condicionada, está controlado.

Así pues, en este Bhagavad-gītā, el tema abarca el īśvara, el controlador supremo, las entidades vivientes controladas y la prakṛti, la naturaleza, la naturaleza material. A continuación, el tiempo, la duración de la existencia de todo el universo, o esta manifestación de la naturaleza material, y la duración del tiempo, o el tiempo eterno: y karma. Karma significa actividad.

Todo, el universo entero, toda la manifestación cósmica, está lleno de diferentes actividades. Los seres vivos, en particular, se dedican a diferentes actividades. Por eso, debemos estudiar en el Bhagavad-gītā el īśvara, qué es Dios, la jīva, qué son estas entidades vivientes, y la prakṛti, qué es esta manifestación cósmica, cómo está controlada por el tiempo y cuáles son estas actividades.

Ahora bien, de estos cinco temas, en el Bhagavad-gītā establece que la Divinidad Suprema, o Kṛṣṇa, o Brahman, o Paramātmā —pueden llamarlo como quieran—, pero el controlador supremo... Hay un controlador supremo. Así que el controlador supremo es el más grande de todos. Y los seres vivos son, en calidad, como el controlador supremo.

Al igual que el controlador supremo, el Señor, Él tiene control sobre los asuntos universales, sobre la naturaleza material, cómo... se explicará en los capítulos posteriores del Bhagavad-gītā que esta naturaleza material no es independiente. Actúa bajo la dirección del Señor Supremo. Mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram ( BG 9.10 ): «Esta naturaleza material actúa bajo Mi dirección», mayādhyakṣeṇa, «bajo Mi supervisión».

Así que... estamos equivocados. Cuando vemos cosas maravillosas sucediendo en la naturaleza cósmica, debemos saber que detrás de estas maravillosas manifestaciones hay un controlador. Nada puede manifestarse sin ser controlado. Es infantil... no pensar en el controlador.

Al igual que un automóvil de lujo, con muy buena velocidad y una excelente ingeniería, circula por la calle. Un niño podría pensar: "¿Cómo puede este automóvil funcionar sin la ayuda de un caballo o un tirador?". Pero una persona sensata, o una persona mayor, sabe que, a pesar de todas las características técnicas del automóvil, sin conductor no puede moverse.

Ese sistema de ingeniería de un automóvil, o de una central eléctrica... ahora, en la actualidad, vivimos en la era de la maquinaria, pero siempre debemos saber que detrás de la maquinaria, detrás de su maravilloso funcionamiento, hay un conductor. Así pues, el Señor Supremo es el conductor, adhyakṣa. Él es la Personalidad Suprema bajo cuya dirección todo funciona.

Ahora bien, estas jīva, o las entidades vivientes, han sido aceptadas por el Señor en este Bhagavad-gītā, como lo sabremos en capítulos posteriores, como partes integrales del Señor Supremo. Mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ ( BG 15.7 ). Aṁśa significa partes integrales. Ahora bien, como una partícula de oro también es partícula, una gota de agua del océano también es salada, de manera similar, nosotros, las entidades vivientes, siendo partes integrales del controlador supremo, īśvara, Bhagavān, o el Señor Śrī Kṛṣṇa, tenemos, quiero decir, cualitativamente todas las cualidades del Señor Supremo en un instante.

Porque somos diminutos īśvara, īśvara subordinados. También intentamos controlar. Simplemente intentamos controlar la naturaleza. Hoy en día, intentan controlar el espacio: intentan hacer flotar planetas de imitación.

Así que esta tendencia a controlar o crear existe porque, en parte, la tenemos. Pero debemos saber que esta tendencia no es suficiente. Tenemos la tendencia a controlar la naturaleza material, a dominarla, pero no somos el controlador supremo. Esto se explica en el Bhagavad-gītā .

Entonces, ¿qué es esta naturaleza material? La naturaleza también se explica. La naturaleza, la naturaleza material, se explica en el Bhagavad-gītā como prakṛti inferior. Prakṛti inferior. Y las entidades vivientes se explican como la prakṛti superior. Prakṛti significa que está controlada, que está bajo...

Prakṛti, cuyo verdadero significado es mujer o hembra. Así como un esposo controla las actividades de su esposa, la prakṛti también está subordinada, predominada. El Señor, la Suprema Personalidad de Dios, es el predominador, y esta prakṛti, tanto las entidades vivientes como la naturaleza material, son prakṛtis diferentes. diferentes , o predominadas, controladas por el Supremo.

Así pues, según el Bhagavad-gītā, las entidades vivientes, aunque son partes integrales del Señor Supremo, se consideran prakṛti. Se menciona claramente en el Séptimo Capítulo del Bhagavad-gītā: sí, apareyam itas tu viddhi aparā ( BG 7.5 ). Esta naturaleza material es aparā iyam. Itas tu, y más allá de esta hay otra prakṛti. ¿Y qué es esa prakṛti? Jīva-bhūta, estas...

Así pues, esta prakṛti, su constitución , está constituida por tres cualidades: la modalidad de la bondad, la modalidad de la pasión y la modalidad de la ignorancia. Y por encima de estas modalidades, tres tipos diferentes de modalidades —bondad, pasión e ignorancia—, existe el tiempo eterno. Y mediante la combinación de estas modalidades de la naturaleza y bajo el control y la jurisdicción de este tiempo eterno, se producen actividades. Estas actividades se denominan karma.

Estas actividades se llevan a cabo desde tiempos inmemoriales, y sufrimos o disfrutamos de sus frutos, al igual que en la vida presente, donde disfrutamos de las actividades, de sus frutos. Supongamos que soy un hombre de negocios y he trabajado muy duro e inteligentemente, y he acumulado una enorme cantidad de dinero. Ahora soy el que disfruta.

De manera similar, supongamos que comencé mi negocio con una gran cantidad de dinero, pero no logré tener éxito... Perdí todo el dinero. Por lo tanto, soy un sufriente. De igual manera, en cada área de nuestra vida que disfrutamos, disfrutamos del resultado de nuestro trabajo. Esto se llama karma.

Así pues, estos elementos —īśvara, jīva, prakṛti, o el Señor Supremo, o la entidad viviente, la naturaleza material, el tiempo eterno y nuestras diferentes actividades— se explican en el Bhagavad-gītā. Ahora bien, de estos cinco —el Señor, las entidades vivientes, la naturaleza material y el tiempo—, estos cuatro son eternos. Ahora bien, la manifestación de prakṛti... puede ser temporal, pero no es falsa.

Algunos filósofos afirman que esta manifestación de la naturaleza material es falsa, pero según la filosofía del Bhagavad-gītā o la filosofía de los vaiṣṇavas, no aceptan la manifestación del mundo como falsa. Aceptan que la manifestación es real, pero temporal.

Es como si una nube se formara en el cielo y comenzara la temporada de lluvias. Tras ella, podemos ver una abundante vegetación verde por todo el campo. Y tan pronto como termina la temporada de lluvias, la nube desaparece. Generalmente, gradualmente, toda esta vegetación se seca y la tierra se vuelve estéril. De igual manera, esta manifestación material ocurre a intervalos determinados.

Lo entenderemos, lo sabremos, en las páginas del Bhagavad-gītā. Bhūtvā bhūtvā pralīyate ( BG 8.19 ). Esta manifestación se vuelve magnífica en cierto intervalo, y de nuevo desaparece. Esa es la obra de la prakṛti. Pero actúa eternamente; por lo tanto, la prakṛti es eterna.

No es falso. Porque el Señor ha aceptado, mama prakṛti, «Mi prakṛti». Apareyam itas tu viddhi me prakṛtiṁ parām ( BG 7.5 ). Bhinnā prakṛti, bhinnā prakṛti, aparā prakṛti, esta naturaleza material es una energía separada del Señor Supremo, y las entidades vivientes también son energía del Señor Supremo, pero no están separadas. Están eternamente relacionadas.

Así pues, el Señor, la entidad viviente, la naturaleza —la naturaleza material— y el tiempo son eternos. Pero el karma, el otro elemento, no es eterno. Los efectos del karma, o actividad, pueden ser muy antiguos. Sufrimos o disfrutamos de los resultados de nuestras actividades desde tiempos inmemoriales, pero aun así, podemos cambiar el resultado de nuestro karma, o actividad. Eso dependerá de nuestro conocimiento perfecto. Sin duda, nos dedicamos a diversas actividades, pero no sabemos qué tipo de actividades adoptaremos para aliviarnos de las acciones y reacciones de todas ellas. Esto también se explica en el Bhagavad-gītā.

Ahora bien, la posición de īśvara es la conciencia suprema. La posición de īśvara, o el Señor Supremo, es la conciencia suprema. Y las jīvas, o las entidades vivientes, al ser partes integrales del Señor Supremo, también son conscientes. Una entidad viviente también es consciente. La entidad viviente se explica como prakṛti, energía, y la naturaleza material también se explica como prakṛti, pero entre las dos, una prakṛti, las jīvas, son conscientes; la otra, prakṛti. no lo es. Esa es la diferencia.

Por lo tanto, la jīva prakṛti se considera superior, porque las jīvas tienen una conciencia similar a la del Señor. El Señor es la conciencia suprema. No se debe afirmar que una jīva, una entidad viviente, también es supremamente consciente. No. Un ser vivo no puede ser supremamente consciente en ninguna etapa de su perfección. Esta es una teoría engañosa. Es una teoría engañosa. Pero es consciente. Eso es todo. Pero no es supremamente consciente.

La suprema conciencia se explicará en el Bhagavad-gītā, en el capítulo donde se explica la distinción entre jīva e īśvara. Kṣetra-kṣetra-jña. Este kṣetra-jña se ha explicado: el Señor también es kṣetra-jña, o consciente, y las jīvas, o los seres vivos, también son conscientes.

Pero la diferencia es que un ser vivo es consciente dentro de su cuerpo limitado, pero el Señor es consciente de todos los cuerpos. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati ( BG 18.61 ). El Señor vive en lo más profundo del corazón de cada ser vivo; por lo tanto, es consciente de los movimientos y actividades psíquicas del Señor... de la jīva en particular. No debemos olvidarlo.

También se explica que el Paramātmā, la Suprema Personalidad de Dios, vive en el corazón de todos como īśvara, como el controlador, y Él da dirección. Él da dirección. Sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭhaḥ ( BG 15.15 )... Él está situado en el corazón de todos, y Él da dirección para actuar como desea. La entidad viviente olvida qué hacer. Primero que todo, toma su determinación de actuar de cierta manera, y luego se enreda en las acciones y reacciones de su propio karma.

Pero después de abandonar un tipo de cuerpo, cuando entra en otro tipo de cuerpo... tal como abandonamos un tipo de vestido, un tipo de vestido, por otro tipo de vestido, de manera similar, se explica en este Bhagavad-gītā que vāsāṁsi jīrṇāni yathā vihāya ( BG 2.22 ) uno, a medida que cambia sus diferentes vestidos, de manera similar las entidades vivientes, también están cambiando de cuerpos diferentes, transmigración del alma, y ​​atrayendo las acciones y reacciones de sus actividades pasadas.

Así pues, estas actividades pueden cambiar cuando un ser vivo se encuentra en la modalidad de la bondad, en cordura, y comprende qué tipo de actividades debe adoptar. Y si lo hace, entonces todas las acciones y reacciones de sus actividades pasadas pueden cambiar. Por lo tanto, el karma no es eterno. Otros elementos, de los cuatro... cinco elementos —īśvara, jīva, prakṛti, kāla y karma— , son eternos, mientras que el karma, el elemento conocido como karma, no es eterno.

Ahora bien, el īśvara consciente, el īśvara consciente supremo, y la diferencia entre el īśvara consciente supremo, el Señor, y el ser vivo, en las circunstancias actuales, es la siguiente: la conciencia, la conciencia tanto del Señor como de las entidades vivientes, es trascendental. No es que esta conciencia se genere por la interacción con la materia. Esa es una idea errónea.

La teoría de que la conciencia se desarrolla bajo ciertas circunstancias de combinación material no se acepta en el Bhagavad-gītā. No es posible. La conciencia puede verse distorsionada por la cobertura de las circunstancias materiales, tal como la luz reflejada a través de un cristal coloreado puede parecer según el color. De igual manera, la conciencia del Señor no se ve afectada por la materia. El Señor Supremo, al igual que Kṛṣṇa, afirma: mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ ( BG 9.10 ).

Cuando desciende a este mundo material, su conciencia no se ve afectada por la materia. Si su conciencia se hubiera visto afectada por la materia, no sería apto para hablar sobre el tema trascendental del Bhagavad-gītā. No se puede hablar del mundo trascendental sin estar libre de la contaminación de la conciencia. Así pues, el Señor no se vio afectado por la materia. Pero nuestra conciencia, en la actualidad, sí lo está.

Así pues, como enseña el Bhagavad-gītā , debemos purificar la conciencia contaminada por lo material, y con esa conciencia pura, las acciones se realizarán. Eso nos hará felices. No podemos detenernos. No podemos detener nuestra actividad. Las actividades deben purificarse. Y estas actividades purificadas se llaman bhakti. Bhakti. significa que son... parecen actividades ordinarias, pero no son actividades contaminadas. Son actividades purificadas.

Así, una persona ignorante puede ver que un devoto actúa como un hombre común. Pero una persona con escaso conocimiento ignora que las actividades de un devoto o las actividades del Señor no están contaminadas por la conciencia impura de la materia, la impureza de las tres guṇas (modalidades de la naturaleza), sino por la conciencia trascendental.

Así que nuestra conciencia está contaminada materialmente, debemos saberlo. Ahora bien, cuando estamos así de contaminados materialmente, eso se llama nuestro estado condicionado. Estado condicionado. Y el ego falso, la falsa conciencia... la falsa conciencia se manifiesta bajo la impresión de que "soy un producto de esta naturaleza material". Eso se llama ego falso. Todas las actividades materiales, yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke ( SB 10.84.13 ).

Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke: aquel que está absorto en la idea del concepto corporal. Ahora bien, el Señor explicó todo el Bhagavad-gītā porque Arjuna se representó a sí mismo con el concepto corporal. Por lo tanto, uno debe liberarse del concepto corporal de la vida. Esa es la actividad preliminar para un trascendentalista que desea liberarse, que desea liberarse. Y, ante todo, debe aprender que no es este cuerpo material.

Así pues, esta conciencia, o conciencia material, cuando nos liberamos de ella, se denomina mukti. Mukti, o liberación, significa liberarse de la conciencia material. En el Śrīmad-Bhāgavatam también se define la liberación: muktir hitvānyathā rūpaṁ svarūpeṇa vyavasthitiḥ ( SB 2.10.6 ).

Svarūpeṇa vyavasthitiḥ. Mukti significa liberarse de la conciencia contaminada de este mundo material y situarse en la conciencia pura. Y toda la instrucción del Bhagavad-gītā tiene como objetivo despertar esa conciencia pura.

Encontraremos en la última etapa de la instrucción del Bhagavad-gītā que Kṛṣṇa le pregunta a Arjuna si ahora tiene conciencia purificada, si la tenía. La conciencia purificada consiste en actuar según la dirección del Señor. Eso es conciencia purificada.

Esa es la esencia misma de la conciencia purificada. La conciencia ya está ahí, pero como somos partes integrales de ella, nos vemos afectados. Existe la afinidad de ser afectados por las modalidades materiales. Pero el Señor, siendo Supremo, nunca es afectado. Nunca es afectado. Esa es la diferencia entre el Señor y el Supremo... el Señor Supremo y el...

Ahora bien, esta conciencia es... ¿qué es esta conciencia? Esta conciencia es que «Yo soy». ¿Qué soy? En la conciencia contaminada, este «Yo soy» significa que «Soy el señor de todo lo que contemplo». Esta es una conciencia impura. Y «Yo soy el disfrutador». Todo el mundo material se mueve, de modo que cada ser vivo piensa: «Yo soy el señor y el creador de este mundo material». La conciencia tiene dos movimientos psíquicos, o dos divisiones psíquicas. Una es que «Yo soy el creador» y la otra es que «Yo soy el disfrutador».

Así que el Señor Supremo es en realidad el creador y el disfrutador. Y las entidades vivientes, siendo partes integrales del Señor Supremo, no son en realidad el creador ni el disfrutador, sino un colaborador. Al igual que toda la máquina. Cada parte de la máquina es el colaborador. Es el colaborador. O si podemos estudiar simplemente la constitución de nuestro cuerpo, ahora bien, en el cuerpo hay manos, piernas, ojos y todos estos instrumentos funcionando, pero todas estas partes integrales del cuerpo no son disfrutadores. El estómago es el disfrutador.

La pierna se mueve de un lugar a otro. La mano recoge, prepara la comida, los dientes mastican, y todo, todas las partes del cuerpo, se dedican a satisfacer el estómago, porque el estómago es el principio fundamental de la organización de este cuerpo. Y todo debe ser entregado al estómago. Prāṇopahārāc ca yathendriyāṇām ( SB 4.31.14 ).

Así como puedes ver un árbol verde regando la raíz, o puedes recuperar la salud... las partes del cuerpo —las manos, las piernas, los ojos, los oídos, los dedos— se mantienen sanas cuando cooperan con el estómago.

De igual manera, el ser vivo supremo, el Señor, es el disfrutador. Él es el disfrutador y el creador. Y nosotros, es decir, seres vivos subordinados, productos de la energía del Señor Supremo, simplemente debemos cooperar con Él. Esa cooperación será de ayuda. Por ejemplo, un buen alimento se toma con los dedos. Si los dedos piensan: "¿Por qué deberíamos dárselo al estómago? Disfrutemos", cometen un error. Los dedos son incapaces de disfrutar. Si desean el fruto del disfrute de ese alimento en particular, deben llevárselo al estómago.

El arreglo completo es que la figura central, la figura central de la creación, la figura central del disfrute, es el Señor Supremo, y las entidades vivientes son simplemente cooperadoras. Mediante la cooperación, mediante la cooperación, disfrutan. La relación es como la del amo y el sirviente.

Si el amo está satisfecho, si está plenamente satisfecho, los sirvientes también lo están. Esa es la ley. De igual manera, el Señor Supremo debe estar satisfecho, aunque la tendencia a convertirse en creador y la tendencia a disfrutar de este mundo material... también están presentes en las entidades vivientes, porque está presente en el Señor Supremo. Él ha creado. Él ha creado el mundo cósmico manifestado. (Corte)

Por lo tanto, en este Bhagavad-gītā encontraremos que la totalidad completa, que abarca al controlador supremo, las entidades vivientes controladas, la manifestación cósmica, el tiempo eterno y las actividades, se explica en detalle. Así pues, la totalidad en su conjunto se denomina Verdad Absoluta. La totalidad completa, o la Suprema Verdad Absoluta, es, por lo tanto, la completa Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa. Como ya he explicado, la manifestación se debe a Sus diferentes energías, y Él es la totalidad completa.

El Brahman impersonal se explica en el Bhagavad-gītā, que también está subordinado a la persona completa. Brahmaṇo 'haṁ pratiṣṭhā ( BG 14.27 ). El Brahman impersonal también lo es. Es... El Brahman impersonal se explica más explícitamente en el Brahma-sūtra como los rayos. Así como existen los rayos de la luz del sol, el planeta solar, de manera similar, el Brahman impersonal son los rayos brillantes del Brahman Supremo, o la Suprema Personalidad de Dios.

Por lo tanto, el Brahman impersonal es la comprensión incompleta del todo absoluto y completo, y también lo es la concepción de Paramātmā. Estas cosas también se explican en el Puruṣottama-yoga. Al leer el capítulo del Puruṣottama-yoga, se verá que la Suprema Personalidad, Puruṣottama, está por encima del Brahman impersonal y de la comprensión parcial de Paramātmā.

La Suprema Personalidad de Dios se llama sac-cid-ānanda-vigrahaḥ. En la Brahma-saṁhitā, el comienzo es así:

īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ

sac-cid-ānanda-vigrahaḥ

anādir ādir govindaḥ

sarva-kāraṇa-kāraṇam

(Bs 5.1)

Govinda, Kṛṣṇa, es la causa de todas las causas. Él es el Señor primordial. Así pues, la Suprema Personalidad de Dios es sac-cid-ānanda-vigrahaḥ. La comprensión del Brahman impersonal es la comprensión de Su parte sat, la eternidad. Y la comprensión del Paramātmā es la comprensión de sat-cit, la comprensión de la parte del conocimiento eterno. Pero la comprensión de la Personalidad de Dios como Kṛṣṇa es la comprensión de todas las características trascendentales como sat, cit y ānanda, en completo vigraha. Vigraha significa forma.

Avyaktaṁ vyaktim āpannaṁ manyante mām abuddhayaḥ ( BG 7.24 ). Las personas con poca inteligencia consideran que la Verdad Suprema es impersonal. Pero Él es una persona, una persona trascendental. Esto se confirma en toda la literatura védica. Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13).

Así como también somos personas, seres vivos individuales, somos personas, tenemos nuestra individualidad, todos somos individuos, de igual manera, la Verdad Suprema, el Absoluto Supremo, es también, en última instancia, una persona. Pero la comprensión de la Personalidad de Dios implica la comprensión de todas las características trascendentales como sat, cit y ānanda, en completo vigraha. Vigraha significa forma.

Por lo tanto, el todo completo no carece de forma. Si Él carece de forma o si es menor en cualquier otra cosa, no puede ser un todo completo. El todo completo debe abarcar todo lo que está dentro de nuestra experiencia y más allá de ella. De lo contrario, no puede ser completo.

La completa Personalidad de Dios tiene inmensas potencias. Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8).

Eso también se explica en el Bhagavad-gītā: cómo Él actúa en diferentes potencias. Este mundo fenoménico, o el mundo material, donde nos encontramos ahora, también es completo en sí mismo, porque pūrṇam idam (Īśopaniṣad, Invocación).

Los veinticuatro elementos de los cuales, según la filosofía Sāṅkhya, los veinticuatro elementos de los cuales este universo material es una manifestación temporal, están completamente ajustados para producir cosas completas que son necesarias para el mantenimiento y la subsistencia de este universo.

No se requiere ningún esfuerzo externo de ninguna otra unidad para el mantenimiento del universo. Este se establece a su propio ritmo, fijado por la energía del todo, y cuando el tiempo se complete, estas manifestaciones temporales serán aniquiladas por la completa organización del todo.

Existe plena facilidad para que las pequeñas unidades completas, es decir, las entidades vivientes, comprendan lo completo. Y toda clase de incompletitud se experimenta debido al conocimiento incompleto de lo completo. Así pues, el Bhagavad-gītā es el conocimiento completo de la sabiduría védica. Todo el conocimiento védico es infalible. Hay diferentes ejemplos de cómo consideramos el conocimiento védico como infalible.

Tomemos, por ejemplo, la aceptación del conocimiento védico como completo por parte de los hindúes. He aquí un ejemplo insignificante: el excremento de vaca. El excremento de vaca es el excremento de un animal. Según el smṛti, o la sabiduría védica, si uno toca el excremento de un animal, debe bañarse para purificarse. Pero en las escrituras védicas, el excremento de vaca se considera puro. En realidad, los lugares o las cosas impuras se purifican al tocar el excremento de vaca.

Ahora bien, si se argumenta cómo es que en un lugar se dice que el excremento animal es impuro y en otro que el estiércol de vaca, que también es excremento animal, es puro, resulta contradictorio. Aunque parezca contradictorio, al ser un mandato védico, en la práctica lo aceptamos. Y con esa aceptación no cometemos ningún error.

El químico y científico moderno, el Dr. Lal Mohan Ghosa, ha descubierto que el estiércol de vaca, tras analizar minuciosamente, posee propiedades antisépticas. De igual manera, por curiosidad, también analizó el agua del Ganges. Mi idea es que el conocimiento védico es completo porque está por encima de toda duda y error. El Bhagavad-gītā es la esencia de todo el conocimiento védico.

El conocimiento védico es, por lo tanto, infalible. Se transmite mediante la sucesión discipular perfecta. Por lo tanto, el conocimiento védico no es objeto de investigación. Nuestra investigación es imperfecta, porque lo examinamos todo con sentidos imperfectos. Por lo tanto, el resultado de nuestra investigación también es imperfecto. No puede ser perfecto. Debemos aceptar el conocimiento perfecto.

El conocimiento perfecto está descendiendo, como se afirma en el Bhagavad-gītā, justo cuando comenzamos, evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ ( BG 4.2 ). Debemos recibir el conocimiento de la fuente correcta, en la sucesión discipular de maestros espirituales, comenzando por el Señor mismo. Así pues, el Bhagavad-gītā es hablado por el Señor mismo. Y Arjuna, el... quiero decir, el estudiante que tomó lecciones del Bhagavad-gītā , aceptó la historia completa tal como es, sin ningún recorte.

Tampoco está permitido aceptar una parte del Bhagavad-gītā y rechazar otra. Eso tampoco se acepta. Debemos aceptar el Bhagavad-gītā sin interpretación, sin recortes, y sin nuestra propia participación caprichosa en el asunto, porque debe considerarse el conocimiento védico más perfecto.

El conocimiento védico se recibe de fuentes trascendentales, porque la primera palabra fue pronunciada por el propio Señor. Las palabras pronunciadas por el Señor se denominan apauruṣeya (no hechas por el hombre), o no transmitidas por ninguna persona del mundo material, que está infectada por los cuatro principios de imperfección.

Un ser vivo del mundo mundano tiene cuatro principios defectuosos en su vida, y son: (1) que debe cometer errores, (2) que a veces debe ser engañado, (3) debe tratar de engañar a los demás, y (4) está dotado de sentidos imperfectos.

Con estos cuatro principios de imperfección, no se puede transmitir la información perfecta en materia de conocimiento omnipresente. Los Vedas no son así.

El conocimiento védico fue impartido en el corazón de Brahmā, el primer ser vivo creado. Y Brahmā, a su vez, difundió el conocimiento a sus hijos y discípulos tal como lo recibió originalmente del Señor. El Señor, siendo pūrṇam, o completamente perfecto, no hay posibilidad de que quede sujeto a las leyes de la naturaleza material. Por lo tanto, uno debe ser lo suficientemente inteligente como para saber que, excepto el Señor, nadie es propietario de nada en el universo. Esto se explica en el Bhagavad-gītā:

aham sarvasya prabhavo

mattaḥ sarvaṁ pravartate

iti matvā bhajante māṁ

budhā bhāva-samanvitāḥ

( BG 10.8 )

El Señor es el creador original. Él es el creador de Brahmā, Él es el creador... eso también se explica. Él es el creador de Brahmā. En el Undécimo Capítulo, se le llama prapitāmaha ( BG 11.39 ).

Porque a Brahmā se le llama pitāmaha, el abuelo, pero Él también es el creador del abuelo. Así pues, nadie debe pretender ser propietario de nada, sino que debe aceptar lo que el Señor reserva como parte de su manutención.

Ahora bien, hay muchos ejemplos de cómo debemos utilizar la asignación del Señor. Esto también se explica en el Bhagavad-gītā. Arjuna decidió al principio que no debía luchar. Esa fue su propia reflexión.

Arjuna le dijo al Señor que no le era posible disfrutar del reino después de matar a sus propios parientes. Y ese punto de vista se debía a su concepción del cuerpo. Porque pensaba que el cuerpo era él mismo y que sus parientes corporales —sus hermanos, sus sobrinos, su suegro o su abuelo— eran expansiones de su cuerpo, y pensaba de esa manera para satisfacer sus necesidades corporales. Y todo esto fue dicho por el Señor solo para cambiar su perspectiva. Y accedió a trabajar bajo la dirección del Señor. Y dijo: kariṣye vacanaṁ tava ( BG 19.73 ).

Por lo tanto, en este mundo, el ser humano no está hecho para pelear como los perros y los gatos. Debe ser lo suficientemente inteligente como para comprender la importancia de la vida humana y negarse a actuar como un animal común. Debería... un ser humano debería comprender el propósito de la vida humana.

Esta instrucción se da en toda la literatura védica, y su esencia se encuentra en el Bhagavad-gītā. La literatura védica está dirigida al ser humano, no a los gatos ni a los perros. Los gatos y los perros pueden matar a sus animales comestibles, y por ello no hay pecado de su parte. Pero si un hombre mata a un animal para satisfacer su gusto descontrolado, debe ser responsable de quebrantar las leyes de la naturaleza.

Y en el Bhagavad-gītā se explica claramente que hay tres tipos de actividades según las diferentes modalidades de la naturaleza: las actividades de la bondad, las actividades de la pasión y las actividades de la ignorancia. De igual manera, también hay tres tipos de comestibles: comestibles en la bondad, comestibles en la pasión y comestibles en la ignorancia.

Todos están claramente descritos, y si utilizamos apropiadamente las instrucciones del Bhagavad-gītā, entonces toda nuestra vida se purificará y finalmente (seremos) capaces de alcanzar el destino: yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama ( BG 15.6 ). Esa información se da en el Bhagavad-gītā, que más allá de este cielo espiritual... material, hay otro cielo espiritual: que se llama cielo sanātana. En este cielo, este cielo cubierto, encontramos que todo es temporal. Se manifiesta, permanece por algún tiempo, nos da algún subproducto, y luego se vuelve menguante y luego se desvanece. Esa es la ley de este mundo material. Tomas este cuerpo, tomas una fruta o cualquier cosa que se crea aquí, tiene su aniquilación al final.

Así que más allá de este mundo temporal hay otro mundo, para el cual la información está ahí, que paras tasmāt tu bhāvaḥ anyaḥ ( BG 8.20 ). Hay otra naturaleza que es eterna, sanātana. Que es eterna. Y el jiva... jīva también se describe como sanātana. Mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ jīva-loke sanātanaḥ ( BG 15.7 ). Sanātana. Sanātana significa eterno. Y el Señor también se describe como sanātana en el Undécimo Capítulo.

Así pues, debido a que tenemos una relación íntima con el Señor y somos cualitativamente uno, el sanātana-dhama, la Suprema Personalidad sanātana y las entidades vivientes sanātana se encuentran en el mismo plano cualitativo. Por lo tanto, el objetivo principal del Bhagavad-gītā es revitalizar nuestra ocupación sanātana, o sanātana... eso se denomina sanātana-dharma, o la ocupación eterna de la entidad viviente.

Ahora estamos ocupados temporalmente en diferentes actividades, y todas estas actividades se purifican cuando abandonamos todas estas actividades temporales, sarva-dharmān parityajya ( BG 18.66 ), y cuando emprendemos la actividad como lo desea el Señor Supremo, eso se llama nuestra vida pura.