Conversación - Hrishikesh 15 de mayo 1977

Pradyumna: Traducción: "El Señor Bendito dijo: aquel que no está apegado a los frutos de su trabajo y que trabaja según su obligación está en el orden de la renuncia, y él es el verdadero místico, no aquel que no enciende fuego ni realiza ningún trabajo." Significado: "En este capítulo, el Señor explica que el proceso del sistema de yoga óctuple es un medio para controlar la mente y los sentidos. Sin embargo, esto es muy difícil de realizar para la gente en general, especialmente en la era de Kali. Aunque el sistema de yoga óctuple se recomienda en este capítulo, el Señor enfatiza que el proceso de karma-yoga , o actuar en la conciencia de Kṛṣṇa, es mejor. Todos actúan en este mundo para mantener a su familia y sus pertenencias, pero nadie trabaja sin algún interés propio, alguna gratificación personal, ya sea concentrada o extendida. El criterio de perfección es actuar en la conciencia de Kṛṣṇa y no con el fin de disfrutar de los frutos del trabajo. Actuar en la conciencia de Kṛṣṇa es el deber de todo ser viviente porque todos son constitucionalmente partes y porciones del Supremo. Las partes del cuerpo trabajan para la satisfacción de todo el cuerpo. Las extremidades del cuerpo no actúan para la autosatisfacción, sino para la satisfacción del todo. De manera similar, el ser viviente que Quien actúa para la satisfacción del todo supremo y no para la satisfacción personal es el sannyāsī perfecto , el yogui perfecto . Los sannyāsīs a veces piensan artificialmente que se han liberado de todos los deberes materiales y, por lo tanto, dejan de realizar agni-hotra yajñas , o sacrificios de fuego. Pero en realidad, son egoístas porque su meta es unirse con el Brahman impersonal. Tal deseo es mayor que cualquier deseo material, pero no está exento de interés propio. De manera similar, el yogui místico que practica el sistema de yoga con los ojos entreabiertos, cesando toda actividad material, desea cierta satisfacción para su ser personal, pero una persona que actúa con conciencia de Kṛṣṇa trabaja para la satisfacción del todo sin interés propio. Una persona consciente de Kṛṣṇa no tiene deseo de autosatisfacción. Su criterio de éxito es la satisfacción de Kṛṣṇa, y por lo tanto es un sannyāsī perfecto o un yogui perfecto. yogī . El Señor Caitanya, el símbolo de perfección suprema de la renuncia, ora de esta manera:

na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ

kavitāṁ vā jagadīśa kāmaye

mama janmani janmanīśvare

bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi

( CC Antya 20.29, Śikṣāṣṭaka 4 )

«Oh Señor Todopoderoso, no deseo acumular riquezas, ni disfrutar de mujeres hermosas, ni anhelo tener muchos seguidores. Lo único que deseo es la misericordia incondicional de Tu servicio devocional en mi vida, nacimiento tras nacimiento.»

Prabhupāda: ¿Hay alguna pregunta sobre...?

Tamāla Kṛṣṇa: ¿Alguien tiene alguna pregunta sobre este versículo?

Prabhupāda: Siguiente verso.

Pradyumna:

yaṁ sannyāsam iti prāhur

'yogaṁ taṁ viddhi pāṇḍava

na hy asannyasta-saṅkalpo

yogī bhavati kaścana

( BG 6.2 )

Traducción: "Lo que se llama renuncia es lo mismo que yoga , o unirse con lo Supremo, pues nadie puede convertirse en yogui a menos que renuncie al deseo de gratificación de los sentidos." Significado: "El verdadero sannyāsa-yoga , o bhakti , significa que uno debe conocer su posición constitucional como entidad viviente y actuar en consecuencia. La entidad viviente no tiene una identidad separada e independiente. Es la energía marginal del Supremo. Cuando está atrapada por la energía material, está condicionada. Y cuando es consciente de Kṛṣṇa, o consciente de la energía espiritual, entonces está en su estado de vida real y natural. Por lo tanto, cuando uno está en conocimiento completo, uno cesa toda gratificación sensorial material o renuncia a todo tipo de actividades gratificantes de los sentidos. Esto lo practican los yoguis que restringen los sentidos del apego material, pero una persona en conciencia de Kṛṣṇa no tiene oportunidad de involucrar sus sentidos en nada que no sea para el propósito de Kṛṣṇa. Por lo tanto, una persona consciente de Kṛṣṇa es simultáneamente un sannyāsī y un yogui . El propósito del conocimiento y de La moderación de los sentidos, tal como se describe en los procesos de jñāna y yoga , se logra automáticamente en la conciencia de Kṛṣṇa. Si uno no puede renunciar a las actividades de su naturaleza egoísta, entonces jñāna y yoga son inútiles. El verdadero objetivo es que un ser vivo renuncie a toda satisfacción egoísta y se prepare para satisfacer al Supremo. Una persona consciente de Kṛṣṇa no desea ningún tipo de disfrute personal. Siempre está dedicada al disfrute del Supremo. Quien no tiene conocimiento del Supremo, por lo tanto, debe dedicarse a la autosatisfacción, porque nadie puede mantenerse en el plano de la inactividad. Todos estos propósitos se cumplen perfectamente mediante la práctica de la conciencia de Kṛṣṇa.

Prabhupāda: Entonces, si preguntan, pueden hablar con ellos.

Tamāla Kṛṣṇa: Entonces, si... el proceso de la conciencia de Kṛṣṇa requiere indagación y luego discusión. Así que, si alguien tiene alguna pregunta sobre cualquiera de estos dos versículos, puede preguntarle a Śrīla Prabhupāda, lo que dará la oportunidad de discutir. El Bhagavad-gītā es simplemente un intercambio de preguntas y respuestas entre Arjuna y Kṛṣṇa. Śrīmad-Bhāgavatam es preguntas y respuestas entre Parīkṣit Mahārāja y Śukadeva Gosvāmī. Así que este es el... el comienzo del conocimiento es cuando uno pregunta a una personalidad autorrealizada.

Prabhupāda: En realidad, la vida espiritual significa cuestionar. Mataji english samajhti hain? (¿Tu madre entiende inglés?) ¿Quién necesita un gurú ? Un gurú no es una moda, como tener un gato o un perro como mascota. (Risas) Un gurú no es así. Busquemos un maestro. Entonces, ¿cuándo se necesita un gurú ? Aiye, apke bina sabha ujjad hai. (Por favor, venga, sin usted la asamblea no tiene vida.)

Hombre indio (1): (riendo) . . . (hindi ininteligible)

Prabhupada: Bada mushkil ho raha hai. me nahi bole to ye log nahi samajhenge. bolne se mataji nahi samajhengi. (Es muy difícil. Si no hablo en inglés, esta gente no me entenderá, y si hablo en inglés, tu madre no me entenderá).

Hombre indio: Por eso ayer dije algunas palabras sin su permiso, señor, solo para explicárselo en hindi. Había algunas señoras sentadas al fondo. Y estaban más interesadas en esa imagen, "A Krishna le gusta Radharna", así que les expliqué.

Prabhupāda: boliye. Accha kiye. Hum inglés me bole aap thoda hindi me explico kar dijiye. THabla en inglés, muy bien. Yo hablaré en inglés y tú lo explicarás en hindi).

Hombre indio (1): Creo que eso será mejor. Les vendrá bien a muchos.

Hombre indio (2): Tu eres ingles. (Hablas en inglés.)

Prabhupāda: Entonces estamos hablando de quién necesita un gurú. Un gurú no es una moda. (gritos fuertes afuera) ¿Hmm? ¿Qué es eso?

Hombre indio (2): Hmm. Gritos de algunas personas.

Hombre indio (1): Creo que todas las instituciones educativas están cerradas por vacaciones de verano. Por lo tanto, muchos estudiantes y estas personas pueden haber venido, y podrían ser scouts o algo así. No estoy seguro, pero eso es lo que supongo.

Prabhupāda: También han fabricado. (risas) Esto está sucediendo.

Hombre indio (1): Este grito demuestra que son exploradores.

Prabhupāda: Entonces el mandato védico es tad-vijñānārthaṁ sa gurum eva abhigacchet (MU 1.2.12). Se requiere un gurú para comprender tad-vijñānam , la ciencia trascendental, no para ninguna comprensión material. La comprensión material, hay tantos químicos, físicos y muchos otros departamentos... cuando hablamos de gurú , significa más allá de este mundo material. Para ese propósito necesitamos un gurú . Entonces... así como ahora se anuncia mucho que, "Practique la meditación. Su mente será fuerte. Su salud será fuerte". Eso significa desde el punto de vista material. Pero para mantener su salud fuerte, existe la ciencia médica, y muchas otras cosas. Pero la gente se está aprovechando de este sistema de yoga . El śāstra dice que dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ ( SB 12.13.1 ). Es yogui aquel que medita y cuya mente está completamente absorta en la conciencia de Kṛṣṇa. De lo contrario, es material. Las cosas materiales no requieren... tal vez una gimnasia, muṣṭika .

Hombre indio (1): No para sí mismo.

Prabhupāda: Si practicas muṣṭika , naturalmente te vuelves muy robusto y fuerte. Hay muchos luchadores que tienen un cuerpo muy fuerte. Pero el yoga no significa eso. El yoga significa encontrar al antaryāmī , Paramātmā, dentro del núcleo del corazón. Dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ ( SB 12.13.1 ). Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati ( BG 18.61 ). Esta información la obtenemos del śāstra , que Dios también está situado dentro del núcleo del corazón de cada ser vivo. Sarva-bhūtānām . No es que Dios esté sentado en lo más profundo del corazón del ser humano y no en lo más profundo del corazón del perro. Él también está ahí. Pero la diferencia es que el perro no puede descubrirlo; el hombre sí. Por lo tanto, se le educa, se le enseña sobre el sistema de yoga , para que pueda meditar constantemente en antaryāmī , viṣṇu-mūrti . Quizás hayas visto la imagen. Tenemos esa imagen. Pero ese es el propósito del yoga : no hacer que el cuerpo sea fuerte ni la mente muy poderosa. Eso se hace automáticamente. Aiye . No requiere un intento aparte. Así como si obtienes mil rupias, diez rupias ya están ahí. Yaṁ labdhvā cāparaṁ lābhaṁ manyate nādhikaṁ tataḥ ( BG 6.22 ). Si obtienes Kṛṣṇa, entonces obtienes toda la perfección. Igual que Dhruva Mahārāja. Catur-vidhā bhajante mām ( BG 7.16 ). Cuatro clases de hombres, catur-vidhā , sukṛtinaḥ . Si hay piedad en el trasfondo, no los canallas ni los pecadores. Por lo tanto, el śāstra siempre recomienda ser piadoso, porque un hombre piadoso tiene la oportunidad futura de comprender a Dios.

Hombre indio (1): Maharaj ji farmate hain ki char tarah ke aadmi jo Gita me likhe hain arth, artharti, jignyasu,mokshabhi, wo aise log hote hain shuddh hrday wale, pavitra hrday wale. to jab ka pavtira hrday hota hai to usko avsar mil sakta hai iswar ki prarthana karne ki aur usme paap hai hola nahi to wo shuddh, pavitra hone chahiye, aisa hai. (Mahārāja afirma que los cuatro tipos de personas que se mencionan en el Gita son artha , artharti , jignyasu y mokshabhi ; son personas con corazones puros, corazones limpios. Así que cuando el corazón está limpio, entonces tiene la oportunidad de orar o adorar al Señor y no hay pecado involucrado en ello. Por lo tanto, deben ser personas de corazón puro y limpio, eso es todo.)

Prabhupāda: Ye tirth sthana, (Este lugar de peregrinación), esto es recomendable. Se recomienda al público en general ir al tīrtha-sthāna para que pueda tener una atmósfera espiritual, una persona santa. Si alguien piensa que tīrtha-sthāna significa —al igual que este Hrishikesh— bañarse en el Ganges e irse, eso también está bien, pero ese no es el propósito. Yat-tīrtha-buddhiḥ salile na karhicij janeṣv abhijñeṣu sa eva go-kharaḥ ( SB 10.84.13 ). Yat-tīrtha-buddhiḥ salile . En cada peregrino . . . peregrinación, hay Gaṅgā, hay Yamunā. Al menos en la India tenemos tantos lugares sagrados a orillas de los ríos sagrados. Pero si simplemente tomamos la ventaja del río sagrado, yat-tīrtha-buddhiḥ salile , pero no nos preocupamos por las personas que viven allí —personas muy experimentadas y espiritualmente avanzadas— entonces seguimos siendo animales. Así que "Hemos ido a un lugar tan sagrado. Me he bañado en el Ganges y el Yamunā. Bās . Mi asunto está resuelto". Luego ve a la tienda, compra algunos platos, juguetes, regresa a casa. Sa eva go-kharaḥ ( SB 10.84.13 ).

Hombre indio (1): Maharaj kehte hain ki Rshikesh, Haridwar, aur kai acchi jagah jaye jahan gangaji hain, yamunaji hain bahut acchi baat hai. lekin us sthan me kewal pani jan karke snan karne se kam nahi chalta. Vahan jo anubhavi buzurg log hain, so sant-mahatma acche hain, unse sangat karen, unse siksha le le, unse baat karen-sune, usse jo chitt ki shanti hoti hai usse labh bhi hai. kewal snan karne se kaam nahi chalega. aur shraddha honi chahiye. Sadhu-sant ke mukh se nikale hue shabdo ko sunana, unse grahan karna shiksha. (Mahārāja dice que Rishikesh, Haridwar y muchos otros lugares religiosos están allí. Debes ir a estos lugares donde fluyen el Ganges y el Yamuna; entonces es muy bueno. Pero no consideres los ríos como agua común y corriente y te bañes en ellos, esto no funcionará. Allí hay personas mayores y experimentadas, y los santos y eruditos son buenos. Relaciónate con ellos, aprende de ellos, habla con ellos, escúchalos y la paz de conciencia será muy beneficiosa. Simplemente bañarse no funcionará, debes tener fe. Escucha las palabras que salen de la boca de los santos y eruditos, asimila el conocimiento de ellos.)

Prabhupāda: Janeṣu abhijñeṣu . Sādhu significa aquel que posee conocimiento. De lo contrario, cualquiera puede convertirse en sādhu cambiando su vestimenta.

Hombre indio: Khali kapade pehnene se sadhu nahi ho jate. gyan jisko prapt hai wo sadhu hai. unki sangat karne se kuch prapti hoti hai. varna sadhu a koi bhi bana lega. (Solo por usar el vestido de un santo uno no se convierte en santo. Aquel que ha alcanzado conocimiento espiritual es un santo. Si nos asociamos con él entonces podemos beneficiarnos. De lo contrario, cualquiera puede convertirse en santo.)

Prabhupāda: Un sādhu . . . la descripción del sādhu se da en el śāstra , titikṣavaḥ kāruṇikāḥ . . . titikṣavaḥ kāruṇikāḥ . . . ( Texto 3.25.21 ).

Tamāla Kṛṣṇa: Suhṛdaḥ .

Prabhupāda: Suhṛdaḥ sarva-bhūtānām . Y antes de eso, está . . . suhṛdaḥ sarva-bhūtānāṁ sādhavaḥ sādhu-bhūṣaṇāḥ . Estas son las descripciones de sādhu . Sādhu titikṣavaḥ : muy tolerante. Para el trabajo de predicación tienen que encontrar tantos obstáculos, y aún así, siguen adelante, titikṣavaḥ . Titikṣā es la cualificación de brāhmaṇa . Śamo damas titikṣā . Así que un sādhu . . . titikṣavaḥ . Tiene que encontrar tantos obstáculos. Solo mira este juicio. Tenemos que afrontar muchos obstáculos. Pero no podemos rendirnos. A pesar de todos los obstáculos, tenemos que seguir adelante. Así que titikṣavaḥ kāruṇikāḥ , suhṛdaḥ sarva-bhūtānām . Un sādhu no es amigo de una comunidad, persona o religión en particular. No.

Hombre indio (1): Sarva-bhūtānām .

Prabhupāda: "Yo soy sādhu . Soy el líder de esta sociedad. Y la matanza de animales continúa. No me importa." Suhṛdaḥ sarva-bhūtānām . Así que titikṣavaḥ kāruṇikāḥ suhṛdaḥ sarva ... estas son las cualidades. Y en última instancia, en resumen, sādhu es dicho por el mismo Kṛṣṇa, que bhajate mām ananya-bhāk sādhur eva sa mantavyaḥ ( BG 9.30 ): "Aquel que no tiene otro trabajo que ejecutar la conciencia de Kṛṣṇa, ese es sādhu ." "Bueno, él es extranjero. No es brāhmaṇa . Está acostumbrado a muchos hábitos." Sādhu siempre tiene buenos hábitos. Pero debido a la práctica pasada, a veces podemos ver alguna discrepancia. Puedes encontrar alguna falta. Pero Kṛṣṇa dice que, "No importa que haya alguna falta. Aun así, él es sādhu ." "¿Por qué?" Ahora, bhajate mām ananya-bhāk : "Él me ha tomado como todo." Así que las descripciones de sādhu están ahí. Sādhavaḥ sādhu-bhūṣaṇaḥ . Un sādhu significa en última instancia bhajate mām ananya-bhāk . Entonces tīrtha-sthāna , uno debe tratar de asociarse con los sādhus . Este es el propósito de ir al tīrtha-sthāna . De lo contrario, si simplemente vas al tīrtha-sthāna y te bañas en el Ganges y el Yamunā, y si piensas: "Mi asunto ha terminado..." En todas partes, todos los tīrtha-sthāna ... en Gayā —en realidad, comienza en Gayā— está el río Phalgu. Luego Benarés, está el Ganges. Luego está Prayāga. También está el Ganges, el Yamunā. Luego ve a Mathurā, Vṛndāvana. En todas partes está el río sagrado. Así que si simplemente pensamos que ir al lugar sagrado y bañarse... en Kali-yuga es un pasatiempo común. Dūre parjakanam tīrtham . En Calcuta está el Ganges, pero...

Hombre indio (1): Vendrán aquí.

Prabhupāda: Vendrán aquí.

Hombre indio (1): Dūre .

Prabhupāda: Dūre parjakanam tīrtham . Si el agua del Ganges es pura, también lo es aquí y allá. Así dice Narottama dāsa Ṭhākura: tīrtha-yātrā pariśrama , kevala manera bhrama : "Es simplemente satisfacer la mente". De lo contrario, dondequiera que esté el Ganges, está el Yamunā, que es un lugar sagrado. Delhi también es un lugar sagrado; allí está el Ganges. En fin, debemos aprovechar el conocimiento del sādhu . Y ese es el verdadero progreso en la vida.

Así que catur-vidhā bhajante māṁ sukṛtinaḥ . Cuatro clases de hombres, ellos vienen a Dios, Kṛṣṇa. Dios significa Kṛṣṇa, no ordinario . . . Caitanya Mahāprabhu dijo:

ei rūpe brahmāṇḍa bhramita kona bhāgyavān jīva

guru-kṛṣṇa-kṛpāya pāya bhakti-latā-bīja

( CC Madhya 19.151 )

Kṛṣṇa también dice, bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate ( BG 7.19 ). Acercarse a Kṛṣṇa no es algo tan fácil. Después de muchos, muchos nacimientos . . . estamos girando . . . (pausa) . . . superintendente de este aṇḍa con forma de huevo , universo. Se llama brahmāṇḍa . Y hay innumerables planetas. Eso podemos verlo. Así que estamos vagando por todos estos lugares, a veces abajo, a veces arriba, a veces en el medio, según nuestro karma , en diferentes especies de vida, en diferentes planetas, en diferentes posiciones. Así que estamos girando. Caitanya Mahāprabhu dice: "De entre estas innumerables entidades vivientes que están atrapadas con este brahmāṇḍa y janma-mṛtyu-jarā-vyādhi ... ( BG 13.9 )." Mṛtyu-saṁsāra-vartmani ( BG 9.3 ). Vida tras vida, vida tras vida, son. Eso no lo sabemos. Esto se llama mṛtyu-saṁsāra-vartmani . Mueres, aceptas otro cuerpo, otro lugar, otra situación, otra posición. Esto sucede. Brahmāṇḍa-bhramaṇa . Y Caitanya Mahāprabhu dice: "De esta manera, girando, y en el curso de nuestra rotación, si somos lo suficientemente afortunados, entonces llegamos a la conciencia de Kṛṣṇa." Ei rūpe brahmāṇḍa bhramite . (aparte) ¿Por qué cierras eso? ¿Eh? Ábrelo.

Ei rūpe brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān . Así que llegar a la conciencia de Kṛṣṇa, está destinado a personas que son muy, muy afortunadas, kona bhāgyavān . Guru-kṛṣṇa-kṛpāya pāya bhakti-latā-bīja ( CC Madhya 19.151 ). Cuando uno está muy ansioso, serio, que, "Quiero ver a Dios . ." Nadie es serio. Pero si uno se vuelve serio, entonces Kṛṣṇa le da una oportunidad. Lo envía al guru adecuado . Kṛṣṇa está ahí dentro del núcleo del corazón de todos, y si alguien está . . . (aparte) Que venga. ¿Qué está haciendo? No es un hombre adecuado.

Tamāla Kṛṣṇa: . . . (indistinto)

Prabhupāda: ¿Eh? Entonces, para volverse consciente de Kṛṣṇa, para recibir instrucción de Kṛṣṇa y obedecer la orden, esto no es para una persona común. Bhāgyavān , muy afortunado. Aquellos que son... aquellos que son desafortunados, no llegan a la conciencia de Kṛṣṇa. Fabrican alguna idea vaga. Kleśaḥ adhikataras teṣām avyaktāsakta-cetasām . Encuentra este verso.

Tamāla Kṛṣṇa: Duodécimo capítulo.

Pradyumna:

kleso 'dhikataras teṣām

avyaktāsakta-cetasām

avyaktā hi gatir duḥkhaṁ

dehavadbhir avāpyate

( BG 12.5 )

"Para aquellos cuyas mentes están apegadas al aspecto inmanifestado e impersonal del Supremo, el progreso resulta muy difícil. Avanzar en esa disciplina siempre es complicado para quienes están encarnados."

Prabhupāda: Artificial. Cyavanti te. Hay un verso: caerán. ¿Cuál es el significado?

Pradyumna: "El grupo de trascendentalistas que siguen el camino de la característica inconcebible, no manifestada e impersonal del Señor Supremo, dedicados al servicio devocional al Señor, se llaman bhakta-yogīs . Ahora bien, aquí se expresa claramente la diferencia entre jñāna-yoga y bhakti-yoga . El proceso de jñāna-yoga , aunque en última instancia lleva a uno al mismo objetivo, es muy problemático, mientras que el camino de bhakti-yoga , el proceso de estar en servicio directo a la Suprema Personalidad de Dios, es más fácil y es natural para el alma encarnada. El alma individual está encarnada desde tiempos inmemoriales. Es muy difícil para ella simplemente comprender teóricamente que no es el cuerpo. Por lo tanto, el bhakti-yogī acepta la Deidad de Kṛṣṇa como adorable porque hay alguna concepción corporal fijada en la mente que puede aplicarse de esta manera. Por supuesto, la adoración de la Suprema Personalidad de Dios en Su forma dentro del templo no es adoración de ídolos. Hay evidencia en la literatura védica de que la adoración puede ser saguṇa o nirguṇa , es decir, que el Supremo posea o no posea atributos. La adoración de la Deidad en el templo es adoración saguṇa, porque el Señor está representado por cualidades materiales. Pero la forma del Señor, aunque representada por cualidades materiales como piedra, madera o pintura al óleo, en realidad no es material. Esa es la naturaleza absoluta del Señor Supremo. Se puede dar un ejemplo burdo aquí. Podemos encontrar algunos buzones en la calle, y si depositamos nuestras cartas en esos buzones, naturalmente llegarán a su destino sin dificultad. Pero cualquier buzón viejo o una imitación que podamos encontrar en algún lugar, que no esté autorizado por la oficina de correos, no hará el trabajo. De manera similar, Dios tiene una representación autorizada en la forma de la Deidad, que se llama arcā-vigraha . Este arcā-vigraha es una encarnación del Señor Supremo. Dios aceptará servicio a través de esa forma. El Señor es omnipotente y todopoderoso. Por lo tanto, Mediante Su encarnación como arcā-vigraha , Él puede aceptar los servicios del devoto simplemente para facilitarle las cosas al hombre en su vida condicionada.

Así pues, para un devoto, no hay dificultad en acercarse al Supremo de forma inmediata y directa, pero para aquellos que siguen el camino impersonal hacia la realización espiritual, el camino es difícil. Tienen que comprender la representación no manifestada del Supremo a través de textos védicos como los Upanishads, y tienen que aprender el lenguaje, comprender las sensaciones no perceptivas y comprender todos estos procesos...

Prabhupāda: Tal como en los Upaniṣads se dice, paśyaty acakṣuḥ (Śvetāśvatara Upaniṣad 3.18): "Él ve, pero no tiene ojos". Entonces, ¿qué es eso? ¿Cómo podemos pensar que alguien ve sin ojos? Aiye. Hay tantos. Śṛṇoty akarṇaḥ : "Él no tiene oídos..." Así que ambas cosas están ahí. Cuando se dice, paśyaty acakṣuḥ ... significa cakṣuḥ , ojos, tan pronto como pensamos en ojos, pensamos en nuestros ojos, nuestros propios ojos. Y por lo tanto está prohibido, "No como tus ojos". Paśyati . Él puede ver en todas partes. Por lo tanto, tenemos que discutir śāstra . En el Brahma-saṁhitā se dice, aṅgāni yasya sakalendriya-vṛttimanti paśyanti pānti kalayanti ciraṁ jaganti (BS 5.32). El aṅga , las diferentes partes del cuerpo de Kṛṣṇa, tiene todas las cualidades de otro aṅga . Así como nosotros podemos ver con los ojos, Kṛṣṇa también puede hablar con los ojos. También puede comer con los ojos. Esa es la diferencia. Aṅgāni yasya sakalendriya-vṛttimanti . Entonces paśyaty acakṣuḥ significa Él tiene un tipo diferente de ojos, no como nuestros ojos. Cuando hay nirākāra . . . nirākāra significa Él no tiene un ākāra , una forma, como la nuestra. Eso es nirākāra . Pero Él tiene Su forma. Y Kṛṣṇa dice... so dehino 'smin yathā dehe ( BG 2.13 ): "Dentro de este cuerpo, está el dueño del cuerpo". Pero si el dueño del cuerpo no tiene forma, ¿cómo ha llegado a existir la forma material? Así como esta camisa tiene mano. Porque yo soy el dueño de la camisa, tengo mano, por lo tanto la camisa también tiene mano. Tengo mi pierna, por lo tanto el pantalón tiene pierna. Si dices: "El pantalón tiene pierna, la camisa tiene mano, pero el dueño de la camisa no tiene pierna, no..." ¿es posible? Y este cuerpo externo descrito como vestido... vāsāṁsi jīrṇāni yathā vihāya ( BG 2.22 ). Vāsa , vestimenta. La vestimenta no puede mostrar ninguna mano ni pierna a menos que el hombre que está vestido tenga sus manos y piernas. Entonces, ¿cómo es Él nirākāra ? Aap ko . . . (Tú . . .)

Hombre indio (1): Ākāra solamente.

Prabhupāda: Si la vestimenta tiene mano y pierna, entonces la persona que se pone la vestimenta debe tener mano y pierna. Así que esta es la conclusión. Cuando en el śāstra se dice que, "Dios no tiene pierna, ni mano", eso... en el Upaniṣad se dice que, "Él no tiene pierna, pero puede caminar más rápido que nadie". Así que eso significa que Él tiene un tipo diferente de pierna. Y eso se resume, īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ (BS 5.1). Su vigraha , Su forma, no es forma material. Avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśri ... ( BG 9.11 ). Debido a que Kṛṣṇa viene como un ser humano, el necio mūḍha —mūḍha significa bribón— piensa que «Él también es uno de nosotros». Pero Kṛṣṇa dice: «No, no», sambhavāmy ātma-māyayā ( BG 4.6 ), «Vengo aquí en Mi forma original y espiritual». Sambhavāmy ātma-māyayā . Así que esto debe entenderse.

Entonces manuṣyāṇāṁ sahasreṣu ( BG 7.3 ). Porque no pueden entender, no pueden distinguir entre lo espiritual y lo material, por lo tanto no pueden entender a Kṛṣṇa. Manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye . En primer lugar, uno tiene que entender qué es material y qué es espiritual. Así que, a menos que uno llegue a la comprensión espiritual, no puede entender a Kṛṣṇa. Manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye . Siddhaye significa "para la comprensión espiritual". Y yatatām api siddhānām ( BG 7.3 ). Entonces yatatām api siddhānām . Incluso los jñānīs , que se supone que son siddha , también pasan por alto el punto, que "El Supremo no tiene cuerpo material, por lo tanto, solo negación". No. Hay un cuerpo positivo. Por lo tanto bahūnāṁ janmanām ante jñānavān ( BG 7.19 ). Aunque tiene conocimiento, aún así, su conocimiento no está purificado. Āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adhaḥ . Y como no pueden capturar la forma real del Señor, vuelven a caer en este mundo material. Ye 'nye 'ravindākṣa vimukta-māninaḥ ( SB 10.2.32 ). Falsamente tales personas piensan que, "Ahora me he liberado" sin acercarse a la forma del Señor. Ye 'nye 'ravinda . . . aravindākṣa : "Aquel que tiene ojos de loto." Ye 'nye . . . ye anye aravindākṣa vimukta-māninaḥ : "Piensa en sí mismo como si se hubiera liberado." Puede que se haya liberado del concepto material de la vida, pero aviśuddha-buddhayaḥ , porque no pudo comprender, tomar, cuál es la forma del Señor, el resultado es āruhya kṛcchreṇa , con gran austeridad, puede llegar al plano de nirguṇa Brahman, Parambrahman. Pero como naturalmente está buscando la realidad . . . no obtiene la realidad, solo la eternidad. La realidad es dicha, sac-cid-ānanda . Esa ānanda no la obtiene.

Hombre indio (1): Solo se sienta.

Prabhupāda: Parcial. Así que la comprensión parcial no satisfará porque él mismo es la misma cualidad, sac-cid-ānanda . Él está buscando ānanda . Si no obtiene ānanda , si no puede bailar con Kṛṣṇa, entonces cae. Āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adhaḥ ( SB 10.2.32 ). De nuevo danza material; de nuevo hospital, escuelas. Grandes, grandes sannyāsīs no pudieron obtener ningún placer. Entonces chanda uthao aur . . . (Entonces recolecta donaciones y . . .) El brahma satyaṁ jagan mithyā . Si es mithyā , ¿por qué estás detrás de la escuela? Patanty adhaḥ . Por lo tanto, a menos que uno sea muy piadoso, sukṛti , no puede adherirse a la conciencia de Kṛṣṇa. Catur-vidhā bhajante māṁ sukṛtinaḥ . Por lo tanto, la piedad, las actividades piadosas, se recomiendan en los śāstras . Y en lo que respecta a los devotos, especialmente en esta era, involúcrese directamente en bhakti-yoga , y todo estará bien.

kecit kevalayā bhaktyā

vāsudeva-parāyaṇāḥ

aghaṁ dhunvanti kārtsnyena

nīhāram iva bhāskaraḥ

( SB 6.1.15 )

El proceso general es tapasā brahmacaryeṇa yamena niyamena , satya-śaucābhyāṁ tyāgena , satya-śaucam , śamena damena . . . ( Texto 6.1.13 ). Hay diferentes etapas. Pero kecit kevalayā bhaktyā , simplemente por bhakti , kevalayā bhaktyā , vāsudeva-parāyaṇāḥ. Vāsudeve bhagavati bhakti-yoga-prayojitaḥ . Se pueden lavar. Kārtsnyena aghaṁ dhunvanti . Toda reacción pecaminosa de la vida queda lavada. Aghaṁ dhunvanti kārtsnyena . ¿Cómo es posible? Nīhāram iva bhāskaraḥ . Así como hay una bruma, el sol, tan pronto como sale el sol. Así que Kṛṣṇa se eleve. Por lo tanto, nuestro lema en inglés Back to Godhead es: "Kṛṣṇa es luz..."

Tamāla Kṛṣṇa: "Kṛṣṇa es luz..." "La Divinidad es luz. La ignorancia es oscuridad. Donde está la Divinidad, no hay ignorancia."

Prabhupāda: Entonces este es un proceso directo. Debido a Kali-yuga, en realidad no pueden someterse a severas austeridades, penitencias, vairāgya . Un poco difícil. No difícil, muy difícil. Pero esa es una concesión especial para esta era. Debido a que estamos muy caídos, no podemos someternos a severas austeridades, penitencias, yamena niyamena vā , brahmacarya . Muy, muy difícil. Entonces Bhāgavata , Śukadeva Gosvāmī, recomienda que, "Kali-yuga está lleno de fallas." Kaler doṣa-nidhe rājan : "Es un océano de fallas. Pero hay una gran oportunidad." Kaler doṣa-nidhe rājann asti hy eko mahān guṇaḥ . Especialmente para esta era. ¿Cuál es esa? Kīrtanād eva kṛṣṇasya mukta-saṅgaḥ param ( SB 12.3.51 ): "Simplemente cantando Hare Kṛṣṇa puede liberarse y regresar a casa, regresar a Dios..."

Hombre indio (1): Maharaj batate hain ki kaliyug me ab ye doshon ka bhandar hai, sagar hai. Para isme apne se yog, toque ye sab hota nahi hai, dhyan vyan nahi, to kya karna chahiye. Bhagvan, ek hi hain, krishna, wo bhagavan hain, unka kirtan karte rehna chahiye. aur wo sakar hain. Unko nirakar manne ki zaroorat nahi hai. . . Maharaj ji kehte hain ki wo bhagvan ka ek prakar ka pratinidhi hai. aisa nahi samajhna chahiye ki ye. . . Hola. Wo bhi bhagvan hai. To unki seva karne se wo hi phal milta hai jo bhagvan ke seva karne se milta hai. To bhagvan ka kirtan karte rehna chahiye. (Mahārāja dice que en este Kali Yuga la gente está llena de defectos, un océano de defectos. Así que en esta era uno no puede realizar austeridades, penitencias ni meditación; entonces, ¿qué se debe hacer? Dios, Él es uno, Kṛṣṇa, Él es Dios; debemos cantar Sus glorias. Y Él tiene forma. No hay necesidad de entenderlo como sin forma. Mahārāja dice que Él es un tipo de representante del Señor. Uno debe pensar que esto es una piedra, también es Dios. Así que al servirle, obtendremos el mismo beneficio que cuando servimos a Dios. Así que siempre debemos cantar las glorias del Señor, realizar kirtana .)

Prabhupāda: ¿Qué es el tiempo ahora?

Tamāla Kṛṣṇa: Las seis y diez, Śrīla Prabhupāda.

Prabhupāda: Hmm. Boliye aur koi prashn hai. (Si tienes alguna duda, puedes preguntar).

Tamāla Kṛṣṇa: Śrīla Prabhupāda, ¿querías que él tradujera? ¿Quiero decir, mañana?

Prabhupāda: hindi. Hindi que has hecho?

Hombre indio (1): Lo he leído y traducido dos o tres páginas, pero no sé si lo aprobarán. Esa es mi dificultad.

Prabhupāda: No, no, no. Aprobación... eres abogado. Hazlo tú. No es que cualquier persona común lo entienda. Aun así, sea lo que sea que hayas hecho, puedes leer algo. 

Carta a Hansadutta - Boston 14 de mayo 1968

 

Tridandi Goswami

AC Bhaktivedanta Swami

Acharya: Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna

CAMPAMENTO: TEMPLO ISKCON RADHA KRISHNA

          95 Glenville Avenue

          Allston, Mass. 02134

FECHADO .May...14,.....................196.8..

Mi querido Hansadutta,

Por favor, acepte mis bendiciones. He recibido su carta del 13 de mayo de 1968 y he tomado nota de su contenido. Es una excelente noticia que vaya a conseguir un autobús para viajar con el grupo de Samkirtan. Nuestro plan inicial era ese: organizar un bonito grupo de Samkirtan y viajar por todo el país. Pero como usted mencionó que no podía organizar tal grupo, le pedí que fuera a abrir un centro en Alemania. Ahora, nuestro principal objetivo es predicar este movimiento de Conciencia de Krishna, y dondequiera que tengamos la oportunidad, debemos aprovecharla. Ahora, depende de usted decidir si va a Alemania o viaja por este país. Si tiene al menos seis miembros para su grupo, le aconsejo que viaje por este país con el grupo de Samkirtan. Pero si no tiene miembros que le ayuden, puede intentar abrir un centro en Alemania, como lo está haciendo nuestro buen amigo Subal, luchando solo en Santa Fe, y aún perseverando. Nuestra única misión es difundir la Conciencia de Krishna lo mejor que podamos, y Krishna nos ha otorgado discernimiento y juicio. Así pues, Krishna reside en ti; canta y pídele, y Él te guiará adecuadamente.

Por mi parte, puedo decir que si tienes un grupo que pueda viajar contigo, puedes viajar con ellos durante un tiempo con el grupo de Samkirtan. Si viajas en autobús con tu grupo de Samkirtan, entonces debemos vender nuestras publicaciones, revistas, libros, discos, etc. La institución en general no se encuentra en una situación financiera muy sólida, así que debemos tener siempre presente esta situación e intentar vender nuestros artículos para poder volver a publicar nuestros libros y publicaciones. Back to Godhead ya está atravesando dificultades financieras. Esto me preocupa bastante. Si Back to Godhead deja de publicar, sería un gran revés para nuestra misión.

En cualquier caso, deberíamos aceptar ese autobús.

Espero que estés bien.

Siempre tu mejor amigo,

Carta a Mukunda - Nueva York 13 de mayo 1967

13 de mayo de 1967

SOCIEDAD INTERNACIONAL PARA LA CONCIENCIA KRISHNA, INC.

VEINTISÉIS SEGUNDA AVENIDA NUEVA YORK NY 10003

Teléfono: 674-7428

ACHARYA: SWAMI AC BHAKTIVEDANTA

FIDEICOMISARIOS:

Larry Bogart

James S. Greene

Carl Yeargans

Raphael Balsam

Robert Lefkowitz

Raymond Marais

Stanley Mogkowitz

Michael Grant

Harvey Cohen

Mi querido Mukunda,

por favor, acepta mis bendiciones. He recibido tu carta del 9 de mayo, así como la de Srimati Janaki de la misma fecha. Por favor, transmítele mis bendiciones a ella y a todos los chicos y chicas de San Francisco. Desde que llegué a Nueva York, no he tenido noticias de Jayananda Das Brahmachary (Jim). ¿Asiste regularmente a las reuniones? Me alegraría saber de él. El señor que escribió sobre meditación es el Dr. Haridasa Chowdhury. Puedes encontrar su nombre en la guía telefónica.

Los devotos del templo deben mantenerse ocupados, de lo contrario no podrán progresar en la conciencia de Krishna. Maya es muy poderosa y, en cuanto tenga oportunidad, atacará. Por lo tanto, todos deben tener mucho cuidado con el ataque de Maya. La única defensa eficaz es mantener siempre la conciencia de Krishna.

Si puedes fabricar platillos, seguro que habrá mucha demanda. Ya hay muchos clientes aquí que los piden. Gargamuni les suministra platillos pequeños para tocar con los dedos y los aceptan.

Hasta ahora, pueden plantearme preguntas sobre la realización espiritual y dudas en el estudio del Bhagavad Gita o el Srimad Bhagavatam, y trataré de resolverlas lo mejor que pueda.

Respecto a la publicación del Bhagavad Gita, las cotizaciones recibidas hasta el momento oscilan entre 11.000 y 13.000 dólares. He conseguido unos 6.000 dólares y deseo obtener el resto de cualquier otra fuente. Las ganancias derivadas de la venta de ejemplares pueden destinarse a este fondo. Gargamuni me está pagando de esa manera. Espero que usted también siga este mismo principio.

Ningún intérprete de setar, tabla o cualquier otro músico invitado al templo podrá tocar nada que no sea Hare Krishna. Tampoco se permite utilizar el templo para demostraciones musicales. Tales actividades son para la gratificación de los sentidos. Si alguien viene al templo a cantar Hare Krishna con su talento musical, es bienvenido; de lo contrario, no. Por favor, respeten este principio.

Aquí también llegan cada vez más jóvenes interesados ​​en la conciencia de Krishna. Necesitamos un lugar más grande, pero no sé cómo nos ayudará Krishna. Hay un edificio muy bonito en esta zona y estamos negociando, pero desconocemos el plan de Krishna. Espero que estén todos bien.

Sriman Mukunda Das Adhikary, San Francisco, California.

Los mejores deseos

AC Bhaktivedanta Swami

NB Nandarani le ha enviado una carta a Brahmananda pidiéndole que le devuelva su máquina de escribir. ¿No le preguntaste cuando yo quise cambiarla por la mía?

Nota: He recibido a Balabhadra y estoy esperando a Subhadra. En Montreal están preparando su pedido, así que no es necesario que te prepares para Montreal, pero si es posible, ve a Los Ángeles. [escrito a mano]

 

Lectura BG 12.13-14 - Bombay 12 de mayo 1974

Nitāi: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (Prabhupāda y los devotos repiten) (dirige el canto del verso)

adveṣṭā sarva-bhūtānāṁ

maitraḥ karuṇa eva ca

nirmamo nirahaṅkāraḥ

sama-duḥkha-sukhaḥ kṣamī

( BG 12.13 )

santuṣṭaḥ satataṁ yogī

yatātmā dṛḍha-niścayaḥ

May Arpita Mano Buddhir

yo mad-bhaktaḥ sa me priyaḥ

( BG 12.14 )

Traducción: "Aquel que no es envidioso, sino un amigo bondadoso para todos los seres vivos, que no se considera dueño de nada, que está libre de falso ego y es igual tanto en la felicidad como en la aflicción, que siempre está satisfecho y se dedica con determinación al servicio devocional y cuya mente e inteligencia están en armonía conmigo, ese es muy querido para mí."

Prabhupāda: Hmm.

adveṣṭā sarva-bhūtānāṁ

maitraḥ karuṇa eva ca

nirmamo nirahaṅkāraḥ

sama-duḥkha-sukhaḥ kṣamī

( BG 12.13 )

santuṣṭaḥ satataṁ yogī

yatātmā dṛḍha-niścayaḥ

May Arpita Mano Buddhir

yo mad-bhaktaḥ sa me priyaḥ

( BG 12.14 )

Entonces, este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa significa cómo llegar a ser querido por Kṛṣṇa, "Cómo Kṛṣṇa me amará". Kṛṣṇa ama. Kṛṣṇa dice que Él no es enemigo de nadie ni amigo de nadie. Eso es neutralidad. Pero Él dice, ye tu bhajanti māṁ bhaktyā teṣu te mayi, samo 'haṁ sarva-bhūteṣu ( BG 9.29 ). (niño llorando) (aparte) Deja de hablar. Samo 'haṁ sarva-bhūteṣu na me dveṣyo 'sti na priyaḥ. Dios debe ser igual a todos. Él no tiene envidia de nadie ni es amigo de nadie. Esto es general. Pero hay un significado especial. Ye tu bhajanti māṁ bhaktyā ( BG 9.29 ): "Personas que se dedican al servicio devocional con amor y fe," teṣu te mayi , "Tengo una relación íntima especial con él."

No es parcialidad. Es como si un caballero tuviera cinco hijos, y de entre ellos, aquellos que son muy obedientes al padre, o uno de ellos, o dos de ellos, naturalmente el padre se inclina hacia ellos. Eso no es parcialidad, eso de "¿Por qué el padre se inclina hacia algunos hijos y otros son indiferentes?". Eso es natural. Así como nosotros tenemos este instinto natural, de manera similar, Dios también tiene el mismo instinto. Si nos estudiamos a nosotros mismos analíticamente, podemos comprender qué es Dios, porque somos la muestra de Dios. Mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ ( BG 15.7 ). Muestra. Es como si tomaras una gota de agua del mar, puedes comprender cuál es la composición química de todo el mar. No es muy difícil. De manera similar, si te estudias a ti mismo, cuáles son tus inclinaciones, propensiones... hay tantas cosas. Así que todo lo que tienes, Dios también lo tiene. La diferencia es que tú eres como una gota de agua de mar y Él es un vasto océano. Eso es todo. Gran cantidad. Cuantitativamente, somos diferentes, pero cualitativamente, somos uno. La misma cualidad.

Si tomas... si estás cocinando arroz, tomas un grano de arroz y lo aprietas, si piensas que, "Ahora está blando", entonces todo el arroz está cocido. La muestra. Hay una bolsa de arroz. Tomas unos granos, muestra. Puedes entender cuál es la calidad de toda la bolsa. De manera similar, qué es Dios, eso no es muy difícil de entender. Simplemente tienes que estudiarte a ti mismo. Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). Pero no eso... que tú seas Dios. Tú eres una muestra de Dios.

Ahora bien, estando nosotros íntimamente conectados, porque todos somos hijos de Dios... Krishna dice en el Bhagavad-gītā :

sarva-yoniṣu kaunteya

mūrtayaḥ sambhavanti yāḥ

tāsāṁ mahad yonir brahma

ahaṁ bīja-pradaḥ pitā

( BG 14.4 )

Kṛṣṇa dice aham , "Yo", "Yo". "Yo soy el padre que da la semilla". No solo la sociedad humana, sino también otras sociedades —la sociedad animal, la sociedad de las aves, la sociedad de las bestias, la sociedad vegetal, la sociedad de los insectos, la sociedad acuática— son también hijos de Kṛṣṇa, hijos de Dios. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice: "Aquel que es verdaderamente devoto y quiere ser muy querido para Mí, su cualificación debe ser adveṣṭā sarva-bhūtānām : debe no tener envidia de ningún ser viviente".

Hoy en día se ha puesto de moda daridra-nārāyaṇa-sevā . Esto es una tontería. ¿Qué es daridra-nārāyaṇa-sevā ? ¿Por qué se preocupan por los daridras ? Si tienen tal visión, tal perspectiva, que en el corazón de todos... eso es un hecho. En el corazón de todos está Nārāyaṇa. No hay negación. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati ( BG 18.61 ): " Īśvara, la Suprema Personalidad de Dios, está situada en el corazón de todos." Si tienes tal visión —ves en todos al Supremo Nārāyaṇa— ¿por qué designas solo a los daridras ? También a los demás. Deberías ver al perro - nārāyaṇa . Deberías ver al kuttā-nārāyaṇa. ¿Por qué al daridra-nārāyaṇa? Si tienes una visión tan amplia, ¿por qué te centras en lo particular? No. Esa es una visión imperfecta. No puedes enviar al chāga-nārāyaṇa, al cabra- nārāyaṇa, al matadero y permitir que el daridra-nārāyaṇa coma la carne. Esto no es propio de un bhakta. . Esto es demoníaco.

El negocio de Bhakta es... aquí está claramente declarado, adveṣṭā sarva-bhūtānām. Debes ser igualmente amable con todos, con los daridras , con los dhanīs también. Aquí todos son daridras porque todos carecen de conocimiento. Por lo tanto, nadie es rico. Aquí el llamado rico también es daridra , porque no tiene conocimiento. Y el llamado daridra también es daridra . Porque el conocimiento de todos es el concepto corporal de la vida, "Yo soy este cuerpo". Pero Kṛṣṇa no dice que, "Un cuerpo en particular es muy querido para Mí". Él dice, sarva-yoniṣu kaunteya ( BG 14.4 ): "Todas las especies de vida, todas son hijos". Simplemente están vestidas de manera diferente. Estamos sentados aquí, tantas personas vestidas de manera diferente. Eso no significa que quien viste de negro o ropa sucia no sea un ser humano. Él también es un ser humano. O quien viste muy bien, él también es un ser humano. Eso es paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ ( BG 5.18 ).

No debemos fijarnos en el vestido. Debemos ver dentro del vestido, qué hay dentro del vestido. De manera similar, Kṛṣṇa le dice a Arjuna que dehino 'smin yathā dehī. Dehino 'smin yathā dehe kaumāraṁ yauvanaṁ jarā ( BG 2.13 ). Uno tiene que ver, asmin dehe , en este cuerpo, está el dehinaḥ , el propietario. Dehinaḥ significa uno posee el cuerpo. Esa es la visión espiritual. La visión espiritual es... aquel que está avanzado en conocimiento espiritual, no ve el vestido exterior, sino que ve dentro del vestido quién vive allí. Asmin dehe dehinaḥ. Dehinaḥ. Dehī significa el poseedor de este cuerpo. Yo no soy este cuerpo, tú no eres este cuerpo, pero tú posees este cuerpo. Así como posees tu camisa y tu abrigo, también posees este cuerpo. El cuerpo físico, compuesto de elementos materiales, es tu abrigo, y el cuerpo sutil, compuesto de elementos materiales más delicados —mente, inteligencia, ego—, es tu camisa. Y dentro de ese abrigo y esa camisa, reside la verdadera entidad viviente.

Así pues, aquel que tiene tal visión, aquel que está versado en la comprensión espiritual, se le llama paṇḍitā .

vidyā-vinaya-sampanne

brāhmaṇe gavi hastini

śuni caiva śva-pāke ca

paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ

( BG 5.18 )

Paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ. Esa es la verdadera visión. Un paṇḍita significa que ve. Hay... para un espiritualista avanzado, una persona con conciencia de Kṛṣṇa avanzada, no hay tal distinción, "Aquí es americano; aquí es indio; aquí es brahmán ; aquí es śūdra ; aquí es hindú; aquí es musulmán". No. Él no tiene tal visión. Él tiene la visión de que dentro de este cuerpo, el alma espiritual está allí. Eso es parte y paquete de Dios, o Kṛṣṇa. Él está sufriendo a causa de diferentes vestimentas, diferentes concepciones de... por lo tanto, debe ser liberado de esta concepción errónea de la vida. Eso se llama paṇḍita .

El mundo entero vive bajo la falsa idea de que "yo soy este cuerpo". Y bajo esta falsa idea, piensa que "soy estadounidense", "soy indio", "soy hindú", "soy musulmán", "soy brahmán ", "soy śūdra ", "soy negro" y "blanco", "gordo" y "delgado", y demás. Esto se llama ignorancia. Por lo tanto, el śāstra dice, yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke ( SB 10.84.13 ): "Quien tenga esta concepción de que, 'Yo soy este cuerpo, esta bolsa de huesos, sangre y carne', sa eva go-kharaḥ, 'no es más que las vacas y los asnos'. Eso significa animal. Así que todo el mundo en este momento está funcionando bajo este concepto animalista de la vida, civilización animal. Todos están ocupados cuidando el cuerpo, pero nadie sabe cómo cuidar al dueño del cuerpo. Eso no lo sabe.

Por lo tanto, Kṛṣṇa dice quién es un devoto, un verdadero devoto. Y no solo un verdadero devoto, sino "quien es muy querido para Mí". La devoción significa las actividades... mi Guru Mahārāja solía decir: "No intentes ver a Dios". Simplemente intenta comprender. "Solo trabaja de tal manera que Dios pueda verte". Este es el movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa. Todos están ocupados en ver a Dios. Por supuesto, no es tan fácil ver a Dios. Pero un devoto no está ocupado en ver a Dios, sino que quiere que Dios lo vea a él. Porque es como si trabajaras en algún establecimiento, si trabajas muy bien, fielmente, entonces el dueño automáticamente te verá. No intentes ver al dueño. Trabaja de tal manera que el dueño se incline y diga: "Bueno, este hombre está trabajando muy bien. ¿Quién es este hombre?".

Ese es nuestro asunto. Esa es la enseñanza de Śrī Caitanya Mahāprabhu, no que vayamos a Dios a mendigar nuestro pan de cada día. Eso también es bueno, porque... eso es bueno en el sentido de que los ateos ni siquiera aceptan la autoridad de Dios. Mejor que ellos, cualquiera que vaya al templo o a la iglesia y pida pan o algún beneficio material, eso es bueno. Eso se afirma en el Bhagavad-gītā que catur-vidhā bhajante māṁ sukṛtino 'rjuna ( BG 7.16 ): "Aquellos que son piadosos, cuyo trasfondo es la piedad, tales personas, divididas en cuatro clases..." Ārto arthārthī jijñāsur jñānī, cuatro clases. Ārtaḥ significa afligido, y arthārthī significa necesitado... necesitados de dinero. Ārto arthārthī. O algún beneficio material. Y jñānī , el que busca conocimiento. Y jijñāsuḥ , inquisitivo. Estas cuatro clases de hombres, si su trasfondo es una vida de piedad, van a Dios a orar: "Señor mío, Señor mío, dame algo de dinero. Soy muy pobre. Estoy muy afligido. Por favor, alivia mi aflicción". O jñānī, están buscando realmente qué es Dios. O inquisitivo, simplemente preguntando qué es Dios.

Así que hay cuatro clases cuyo trasfondo es una vida de actividades piadosas, ellos van a Dios. Y aquellos que son... está sukṛtina. Sukṛtina significa aquellos cuyo trasfondo es actividades piadosas. Y justo el número opuesto, duṣkṛtina . Aquellos cuyo trasfondo es actividades impías, actividades pecaminosas. Tales personas, na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ ( BG 7.15 ), lo más bajo de la humanidad, lleno de actividades pecaminosas. Narādhama. Narādhama significa lo más bajo de la humanidad. ¿Por qué lo más bajo de la humanidad? Porque la humanidad significa aquellos que están interesados ​​en comprender a Dios. Esa es la humanidad. De lo contrario, "la especie de los perros". Los perros y los asnos, no están interesados ​​en saber qué es Dios. Es prerrogativa del ser humano comprender qué es Dios. Por lo tanto, un hombre que tiene esta forma humana de cuerpo no pregunta acerca de Dios, él es narādhama , el más bajo de la humanidad. Na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ . Y bribón, asno. Na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ māyayāpahṛta-jñānāḥ ( BG 7.15 ).

"Oh, algunos de ellos, algunos de los ateos, son eruditos muy instruidos." Pero la respuesta es māyayā-apahṛta-jñānāḥ: "Son superficialmente muy instruidos, pero en realidad su verdadero conocimiento es tomado por māyā." Māyayāpahṛta-jñānāḥ āsuraṁ bhāvam āśritāḥ. Al igual que Rāvaṇa, era un erudito muy instruido en los Vedas . Era hijo de un brahmán . Y materialmente era muy, muy opulento. Pero como no le importaba Rāma, se le llama rākṣasa . Este es el... también era un gran devoto del Señor Śiva. Pero aún así, en el śāstra se le describe como rākṣasa. Así que māyayāpahṛta-jñānāḥ āsuraṁ bhāvam āśritāḥ. Así que esta es la posición.

Por lo tanto, Kṛṣṇa dice directamente cómo puedes convertirte en devoto o querido por Kṛṣṇa. O, en otras palabras, cómo serás visto por Kṛṣṇa. Kṛṣṇa te está viendo, viendo tus actividades, pero especialmente, para cuidarte... Kṛṣṇa cuida. Tan pronto como te conviertes en devoto, inmediatamente Él cuida de ti. De lo contrario, estás bajo el cuidado de māyā , esta energía material. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ ( BG 3.27 ). Mientras no seas devoto, simplemente eres... igual que si fueras un candidato o un criminal dentro de los muros de la cárcel, la persona que te cuida es el superintendente de la cárcel, y él se está encargando de ti. Existe el cuidado, pero ese cuidado lo lleva a cabo el superintendente de la cárcel. Pero si eres un ciudadano libre, el gobierno personalmente o el rey personalmente se encargan de ti. Así es como funciona. De igual manera, Kṛṣṇa dice que:

sarva-dharmān parityajya

mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja

ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo

mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ

( BG 18.66 )

Este es el camino. Si realmente te entregas a Kṛṣṇa, entonces Él personalmente se encarga de ti, no por medio de māyā . De lo contrario:

īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ

hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati

bhrāmayan sarva-bhūtāni

māya yantrārūḍhāni māyayā

( BG 18.61 )

Si no te pones directamente bajo el cuidado de Kṛṣṇa, entonces estás bajo el cuidado de esta energía material. Él se encarga. De la misma manera que el superintendente de la cárcel se encarga de los criminales, de igual modo, aquellos que son criminales, no devotos, que no se preocupan por Dios, están bajo las leyes de la naturaleza material. Daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā mām eva ye prapadyante ( BG 7.14 ). El trabajo del superintendente de la cárcel es corregir al criminal para que pueda convertirse en un ciudadano justo, un ciudadano legal. De igual modo, el trabajo de esta māyā es causarte siempre problemas, tri-tāpa-yatana, adhyātmika, adhibhautika, adhidaivika, solo para patearte, a ti, que no eres devoto, solo para corregirte para que te conviertas en devoto del Señor. A menos que te conviertas en devoto del Señor, el incumplimiento de las leyes materiales, las estrictas leyes de la naturaleza, continuará. Por lo tanto, se dice:

daivī hy eṣā guṇamayī

mama māyā duratyayā

mām eva ye prapadyante

māyām etāṁ taranti te

( BG 7.14 )

En cuanto te entregas a Kṛṣṇa, en cuanto te entregas a la Suprema Personalidad de Dios, ya no hay jurisdicción de māyā sobre ti. Entonces eres libre. Alcanzar la liberación, ser liberado, significa liberarse del controlador de māyā. Esa es la liberación. Por lo tanto, quienes son devotos ya están liberados. No están bajo el control de la energía externa.

māṁ ca 'vyabhicāreṇa

bhakti-yogena sevate

sa guṇān samatītyaitān

brahma-bhūyāya kalpate

( BG 14.26 )

Hay quienes intentan convertirse en Brahman sin preocuparse por Kṛṣṇa. Eso no es posible, señor. Tan pronto como se rinda a Kṛṣṇa, se convertirá inmediatamente en:

brahma-bhūtaḥ prasannātmā

na śocati na kāṅkṣati

samaḥ sarveṣu bhūteṣu

mad-bhaktiṁ labhate parām

( BG 18.54 )

Eso es lo que se busca. Todo está descrito con gran claridad en el Bhagavad-gītā . No lo malinterpreten neciamente. Intenten comprenderlo tal como es, y su vida será exitosa. Esta es nuestra propaganda, el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, que presenta el Bhagavad-gītā tal como es. Y está siendo aceptado en todo el mundo.

Así que aquí Kṛṣṇa dice que adveṣṭā sarva-bhūtānām ( BG 12.13 ). No debes tener envidia de ningún ser vivo. Pero la civilización actual es volverse envidiosa. Envidiosa. No deseo criticar a nadie, pero esta envidia es la base... este nacionalismo significa... esto también es envidia. "¿Por qué vendrán extranjeros aquí?" Esto es envidia. ¿Por qué no? ¿Quién es extranjero y quién es nacional? Todos son hijos de Dios. ¿Por qué deberías hacer distinciones? Pero debido a que no hay conciencia de Kṛṣṇa, esta discriminación entre hombre y hombre, animal y hombre, y tantas discriminaciones... incluso tomando el punto de vista nacional, nacional significa cualquiera que haya nacido en ese país. Pero como uno resulta ser un animal, aunque sea nacional, aun así, es enviado al matadero, porque no hay conciencia de Kṛṣṇa.

Si hay conciencia de Kṛṣṇa, entonces el gobierno o los líderes deben ser igualmente favorables al hombre, a los animales, a los árboles, a las plantas, a los insectos, a... todos. Eso se llama kṛṣṇa-bhakti, o conciencia de Kṛṣṇa. Adveṣṭā sarva-bhūtānāṁ. Maitraḥ. Trátalos como a tu amigo, maitraḥ. Un devoto es amigo de todos. No quiere matar ni siquiera a una hormiga o a un mosquito. Ese es el devoto, maitraḥ, amigable con todos. Maitraḥ karuṇaḥ. Karuṇaḥ significa amable. Un devoto es amable con todos. No se trata de que la conciencia de Krishna deba difundirse en la India, entre los brahmanes o entre los hindúes. No. Una persona consciente de Krishna predicará la conciencia de Kṛṣṇa por todo el mundo, en la medida de lo posible. Eso se llama karuṇaḥ.

Adveṣṭā sarva-bhūtānāṁ maitraḥ karuṇa eva ca, nirmamaḥ. Nirmama significa sin reclamar ninguna propiedad personal ni ningún nepotismo. Nirmama . Todo pertenece a Kṛṣṇa. Ese es el hecho. Kṛṣṇa dice, bhoktāraṁ sarva-yajñanāṁ sarva-loka-maheśvaram ( BG 5.29 ). Él es el propietario. Dios es realmente el propietario de todo. ¿Por qué voy a reclamar, "Esto es mío"? Nada me pertenece. Todo pertenece a Kṛṣṇa. Esa es la conciencia de Kṛṣṇa. Nirmama nirahaṅkāraḥ ( BG 12.13 ). Nirahaṅkāra significa este falso egoísmo: "Yo soy este cuerpo", "Yo soy indio", "Yo soy estadounidense", "Yo soy hindú", "Yo soy musulmán". No. Nirahaṅkāra significa "Yo soy el sirviente de Kṛṣṇa". Eso es nirahaṅkāra. Ahaṅkāra. Ahaṅkāra significa mi identificación, lo que soy. Eso se llama ahaṅkāra. Ahora mi identidad está con este mundo material: "Yo soy indio", "Yo soy estadounidense", "Yo soy esto", "Yo soy aquello". Eso debe ser negado. Debemos llegar a la conclusión correcta de que, "Yo pertenezco a Kṛṣṇa. Yo soy el hijo de Kṛṣṇa. No pertenezco a nadie". Esto se llama nirahaṅkāra .

Sama-duḥkha-sukhaḥ , esta felicidad y aflicción materiales. Porque no soy este cuerpo material, si estoy realmente convencido, entonces los dolores y placeres de este mundo material se deben a este cuerpo. Así como, porque tengo este cuerpo material, siento algo de calor; por lo tanto, necesito un ventilador. De manera similar, con este cuerpo en la estación del invierno detendré el ventilador. Así que bajo diferentes estaciones mi cuerpo siente diferentes dolores y placeres. Pero en realidad, si no soy este cuerpo, entonces debería tolerar todos estos dolores y placeres. Esto se llama sama-duḥkha.

mātrā-sparśās tu kaunteya

śītoṣṇa-sukha-duḥkha-dāḥ

āgamāpāyino 'nityās

tāṁs titikṣasva bhārata

( BG 2.14 )

No debemos dejarnos perturbar por estos dolores y placeres materiales. Tenemos que llevar a cabo nuestra labor de conciencia espiritual. Eso se llama sama-duḥkha-sukhaḥ.

Y kṣamī. Kṣamī significa kṣama, excusa. Especialmente el devoto siempre es atacado por los demonios. Incluso el no devoto es un padre. Lo hemos visto, la vida de Prahlāda Mahārāja. Porque Prahlāda Mahārāja era devoto, incluso su padre era enemigo, ¿qué decir de los demás? Así que el devoto tendrá que enfrentarse a muchos enemigos. Tal como lo hemos aprendido de la vida del Señor Jesucristo. Cuando otros lo estaban matando, dijo, para excusarlos: "Dios, no saben lo que hacen". Esa es la posición del devoto. Kṣamī , siempre excusando. Tenemos que aprender esto. Así que estas son algunas de las cualidades de los devotos. En el capítulo doce se describen algunas de ellas. Y el Bhagavad-gītā que estamos narrando.

Entonces santuṣṭa , satisfecho. Satataṁ yogī. Un devoto no debe estar insatisfecho en ninguna condición de la vida. Debe permanecer satisfecho, porque sabe que "Mis dolores y placeres ahora dependen de la voluntad de Kṛṣṇa. No ahora, siempre. Entonces, si Kṛṣṇa desea que sufra así, ¿por qué debería preocuparme? Déjame sufrir." Santuṣṭa . Estos son muchos versículos para apoyar esto. Tat te 'nukampāṁ su-samīkṣamāṇo bhuñjāna evātma-kṛtam ( SB 10.14.8 ). Un devoto, cuando se encuentra en aflicción, piensa que, "Es la bondad de Dios que me está dando poco dolor, daño, aunque debería haber sufrido más." Esta es la visión del devoto. Él no está, quiero decir, perturbado por ningún tipo de dolor ni placer. Santuṣṭa. Satataṁ yogī. Incluso en estado de angustia, también piensa en Kṛṣṇa. Por lo tanto, él es yogī. Yoginām api sarveṣāṁ mad-gatenāntar-ātmanā ( BG 6.47 ). Un devoto siempre piensa en Kṛṣṇa. Ese es un devoto. Yogī .

Yatātmā. No descuida su deber, su servicio devocional. Y dṛḍha-niścayaḥ. Dṛḍha-niścayaḥ significa que cree en la palabra de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja ( BG 18.66 ). Un devoto cree en esto: «No tengo nada que hacer, simplemente entregarme a Kṛṣṇa. Entonces todo mi asunto está resuelto». Eso se confirma en el Caitanya-caritāmṛta, kṛṣṇe bhakti kaile sarva-karma kṛta haya  "Simplemente sirviendo a Kṛṣṇa, todos los demás deberes se cumplen". Esto se llama dṛḍha-niścayaḥ. Kṛṣṇa dice, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja, y el devoto lo toma muy en serio. Eso se llama dṛḍha-niścaya. Dṛḍha significa firmemente convencido, "Sí, si me entrego a Kṛṣṇa, todos los demás asuntos se completan". Eso se confirma en el Caitanya-caritāmṛta:

śraddhā-śabde viśvāsa sudṛḍha niścaya

kṛṣṇe bhakti kaile sarva-karma kṛta haya

( CC Madhya 22.62 )

Este es el proceso. Dṛḍha-niścaya. Mayy arpita-mano-buddhiḥ: la mente y la inteligencia están siempre enfocadas hacia los pies de loto de Kṛṣṇa, mayy arpita , hacia la forma de Kṛṣṇa. Esa es la verdadera meditación. Dhyānāvasthita-tad-gatena paśyanti yaṁ yoginaḥ. Vienes al templo, tomas la impresión de esta Rādhā y Kṛṣṇa, y siempre piensas en Él. Ese es el sistema de yoga más elevado y supremo .

Por lo tanto, la adoración a la Deidad es muy importante. Si te dedicas a la adoración a la Deidad, siempre tendrás la impresión de Kṛṣṇa y Rādhārāṇī. Y si piensas en Kṛṣṇa y Rādhārāṇī siempre en tu corazón, entonces te convertirás en el yogui supremo. Mayy arpita-mano-buddhiḥ. Yo mad-bhaktaḥ. "De esta manera, aquel que realiza el servicio devocional," sa me priyaḥ , "es muy querido para Mí". Así que si quieres ser querido, si quieres ser visto por Kṛṣṇa, si quieres ser visto por Dios, sigue esta instrucción y tu vida será exitosa.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Śrīla Prabhupāda.  

Paseo matutino - Perth 11 de mayo 1975

Prabhupāda: No es . . . (ininteligible) . . . solo el sol.

Paramahaṁsa: ¿Qué son exactamente las estrellas? ¿Son otros planetas, o...?

Prabhupāda: Son planetas, planetas celestiales.

Paramahaṁsa: ¿Brillan por sí mismas como la luna?

Prabhupāda: Sí. Así. Eso se afirma en el Bhagavad-gītā , nakṣatrāṇām ahaṁ śaśi ( BG 10.21 ).

Paramahaṁsa: Ah, "De los astros, yo soy la luna."

Prabhupāda: Sí.

Amogha: Sí. Muy pronto Estados Unidos lanzará un cohete y Rusia otro, y se unirán en el espacio, y creen que esto es un progreso. Se unirán allá arriba. Esperan que algún día puedan permanecer en una estación espacial de ese tipo y luego viajar a algún planeta.

Prabhupāda: No pudieron mezclarse en este planeta; se van a mezclar en otro planeta.

Paramahaṁsa: Probablemente discutirán en el espacio exterior. Los astronautas se pelearán.

Prabhupāda: El bribón no pudo ceder aquí; se irán al cielo. Todo es una invención mental.

Gaṇeśa: En realidad, nunca han llegado a la luna, Prabhupada.

Prabhupāda: ¿Eh?

Amogha: Él pregunta si realmente llegaron a la luna o no.

Prabhupāda: Eso lo dudo. Siempre. Ellos... podrían haber ido... lo más probable es que no hayan ido. Pura propaganda. Pero incluso ellos han ido, no a la luna. Tal vez al planeta Rahu. O hay tantos otros planetas.

Paramahaṁsa: ¿Está ese planeta Rahu más cerca de la Tierra que la Luna?

Prabhupāda: La órbita del planeta Rahu se encuentra entre la Luna y el Sol. Por lo tanto, cuando se interpone entre la Luna y el Sol, se produce un eclipse.

Paramahaṁsa: Entre la luna y el sol.

Prabhupāda: Por la noche hay un eclipse lunar, y durante el día hay un eclipse solar.

Amogha: Antes pensaban que, debido a la superpoblación, nos iríamos a otro planeta y empezaríamos a vivir allí.

Prabhupāda: No hay problema de superpoblación. Hay muchísima tierra. No sabéis vivir. No hay problema de superpoblación. Vivís como perros y gatos. Por eso peleáis; hay escasez. Si vivierais bien, no habría escasez.

(descanso) (en caminata)

Por lo demás, es perfecto. Todo es perfecto. No hay inconvenientes. Vives según las enseñanzas del Bhagavad-gītā ; no hay escasez, inconvenientes ni superpoblación. Todo está hecho.

Paramahaṁsa: La gente simplemente da por sentado que...

Prabhupāda: ¿Eh?

Paramahaṁsa: Debido a la propaganda, la gente da por sentado que "sí, hay superpoblación. Sí, hay escasez de alimentos. Hay hambruna, esto y aquello".

Prabhupāda: Como no pueden gestionarlo, dan otra causa.

Paramahaṁsa: Sí. Le echan la culpa a la naturaleza.

Prabhupāda: Sí.

Paramahaṁsa: Pero ellos no saben que la disposición de la naturaleza es perfecta.

Amogha: Gastan miles de millones de dólares intentando ir al espacio, pero no gastan ese dinero en comida.

Prabhupāda: (el devoto ofrece reverencias) Jaya , gracias, jaya . (romper)

Gaṇeśa: En el Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa dice que Él crea los cuatro varṇas y āśramas , por lo que estas cuatro clases de hombres están por todas partes. Me preguntaba si es correcto afirmar que cada hombre solo encuentra satisfacción realizando un tipo particular de trabajo según su modo de naturaleza. ¿Es eso correcto?

Prabhupāda: Sí, sí.

Gaṇeśa: Por ejemplo, un hombre que está en el modo de la pasión como un kṣatriya , solo encuentra satisfacción cuando se dedica a la guerra o al trabajo administrativo. De manera similar sucede con un vaiśya o un śūdra .

Prabhupāda: Sí. Creo que es... tal vez se describe en el Capítulo Decimoséptimo. Según nuestro libre albedrío, nos asociamos con cierto tipo de modos de la naturaleza material, y luego nos sometemos a esos modos materiales. El mismo ejemplo: uno contrae alguna enfermedad, contaminación, y obtiene el resultado de ella. Así que nuestro esfuerzo debería ser cómo elevarnos a... primero al sattva-guṇa . Eso podemos hacerlo. Y luego trascender el sattva-guṇa y alcanzar la plataforma espiritual. Todos intentan mejorar su posición, pero no saben qué significa mejorar. Mejorar significa principalmente que están en tamo-guṇa , ignorancia. Así que ascender de tamo-guṇa a rajo-guṇa, de rajo-guṇa a sattva-guṇa , y luego de sattva-guṇa a la trascendencia. Eso es mejorar. En general, la gente sufre a causa de la asociación con tamo-guṇa y rajo-guṇa, todo el mundo material; principalmente tamo-guṇa y algunos de ellos en rajo-guṇa. Los síntomas de rajo-guṇa y tamo-guṇa son la lujuria y la codicia. Como me dijiste ayer, los estudiantes están hablando de homosexualidad. Eso significa tamo-guṇa, que los estudiantes de educación están discutiendo sobre homosexualidad. Eso significa tamo-guṇa , deseos lujuriosos muy prominentes, y cómo satisfacerlos, mediante la homosexualidad o el sexo con la mujer. Este es su tema, kāma. Así que todos en este mundo material están infectados con este tamo-guṇa , todos los deseos lujuriosos, de diversas formas, variedades. Y algunos de ellos en rajo-guṇa: política y mejora de la condición material. Así que tenemos que cortar este tamo-guṇa y rajo-guṇa, llegar al sattva-guṇa. Entonces no se verá perturbado por estos deseos lujuriosos y codicia. Entonces será feliz. Sthita-sattve prasīdati. Cuando llega al sattva-guṇa , ahora tiene que hacer más progreso, sattva-guṇa. Más progreso significa que, estando situado en sattva-guṇa , si avanza en el servicio devocional, conciencia de Kṛṣṇa, entonces supera todas las cualidades materiales. Esa es la perfección de la vida.

Jayadharma: Śrīla Prabhupāda, ¿es que cuando un devoto está situado en el modo de la bondad y que...

Prabhupāda: El devoto está situado por encima de la bondad.

Jayadharma: Trascendental.

Prabhupāda: Hmm.

Jayadharma: ¿Acaso sigue habiendo codicia y lujuria, pero él se vuelve trascendental a ellas? ¿O la codicia y la lujuria...?

Prabhupāda: La degradación puede ocurrir en cualquier momento. Estamos en el mundo material. Es un lugar degradado. Por lo tanto, la infección puede ocurrir en cualquier momento.

Gaṇeśa: Siempre está tratando de colarse.

Prabhupāda: Pero si permaneces firme en la conciencia de Kṛṣṇa, no te afectará; no te infectarás. Si recibes la vacuna adecuada, incluso estando enfermo, no te infectarás. De lo contrario, existe la posibilidad de contagiarte de alguien.

Gaṇeśa: Entonces, si nosotros, los devotos...

Śrutakīrti: Mejor apártate. (El coche se acerca y pasa)

Prabhupāda: ¿Por qué vienen aquí?

Gaṇeśa: Vienen a pescar y a surfear.

Prabhupāda: Perder el tiempo. Encontrar oportunidades para desperdiciar tiempo valioso. No saben que en cada momento están muriendo. Morir... la muerte ha comenzado desde que uno... nace. Y nuestra tarea es que antes de morir debemos estar preparados para la próxima vida. Pero no tienen conocimiento. Eso es ignorancia, tamo-guṇa .

Gaṇeśa: Entonces, si nosotros, como devotos en el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, somos trascendentales a estos modos, ¿significa eso que podemos...?

Prabhupāda: No eres trascendental. Estás intentando ser trascendental. Siempre debes recordar que "Estamos intentando ser trascendentales". Cuando estás realmente en estado trascendental, no te verás afectado por ninguna modalidad de la naturaleza material. Por lo tanto, debes ser muy cauteloso y cuidadoso. Como en el mar, estás en el barco. Eres trascendental. Pero el barco puede... puede fundirse con el agua en cualquier momento a menos que lo manejes con mucho cuidado. En cualquier momento. No estás en el agua, estás a salvo en el barco, pero si no manejas tu barco con cuidado, entonces puedes caer en cualquier momento. La comparación es, nṛ-deham ādyam sulabhaṁ sudurlabhaṁ ( SB 11.20.17 ). Sulabhaṁ. Esta forma humana del cuerpo es como un barco muy bonito para cruzar este océano de ignorancia, y el gurú es el piloto, o el capitán. Y los śāstras son vientos favorables. Como si fueras en esta dirección, si el viento sopla en esta dirección... entonces automáticamente tu barco es empujado. Y detrás del barco, ¿cómo se llama el barco, esa cosa? Él toma el...

Paramahaṁsa: El remo, el timón...

Śrutakīrti: El remero. Remeros.

Prabhupāda: Todos ellos son remeros. ¿Jefe?

Paramahaṁsa: ¿El timonel o el piloto?

Prabhupāda: Sí, el hombre principal. Así que el gurú está allí. Él es el hombre principal, dando la dirección, o el capitán. Y otros están navegando, y el barco también es fuerte, y el viento también es favorable. En estas circunstancias, si no puedes cruzar, entonces te suicidas. Los śāstras están allí. Ese es un viento favorable. Obtienes el camino. Y el maestro espiritual está dirigiendo, "Haz así". Y tienes un buen barco, y estás navegando. Ahora cruza. Muy gran océano en el mundo material. Solo mira el cielo, qué grande es. Así que tenemos que cruzar este cielo material, penetrar la cubierta, luego ir al cielo espiritual. Entonces estás a salvo. Paras tasmāt tu bhāvaḥ anyaḥ 'vyakto 'vyaktāt sanātanaḥ ( BG 8.20 ). Ese lugar, incluso después de la destrucción de todo este mundo material, es seguro. Así que tenemos que ir allí, navegando el barco.

Por lo tanto, Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā : «¡Tú, bribón, abandona todo! Ríndete a Mí. Y ríndete a Mí. Sigue Mis instrucciones como te las he dado. Entonces estarás a salvo». Pero eso no lo harán. Intentarán engañar a Kṛṣṇa con interpretaciones: «Esto significa esto. Esto significa aquello». Eso sí que lo harán, estos bribones, grandes, grandes bribones. Kṛṣṇa dice algo, y ellos lo malinterpretan. Kṛṣṇa dice: man-manā bhava mad-bhakto ( BG 18.65 ), y el Dr. Radhakrishnan dice: «No, no, no es para la persona de Kṛṣṇa». Solo mira cuán engañosos son estos bribones. ¿Por qué deberías interpretar la palabra de Kṛṣṇa? Si tienes tu propia filosofía, escribe otro libro. ¿Por qué tocas el Bhagavad-gītā ? Esto es su engaño. El Bhagavad-gītā es un libro popular. Gandhi también usó el Bhagavad-gītā para su diplomacia política. Esto está sucediendo. Y nunca aceptarán el Bhagavad-gītā tal como es. Nunca estarán de acuerdo. El otro día estuve en Kurukṣetra. Tienen su propio plan: mānava-dharma, este dharma, aquel dharma . Kṛṣṇa dice, sarva-dharmān parityajya ( BG 18.66 ): "Renuncia a todo esto. Expulsa a toda esta supuesta canallada. Simplemente ríndete a Mí". Eso no lo harán. Excepto esto, todo lo que está sucediendo en nombre de la religión, eso es engaño. Todos están malinterpretando. . igual que los cristianos, han malinterpretado: "Matar significa asesinato. Está destinado al hombre". Eso significa que están satisfaciendo sus propios deseos lujuriosos en nombre de la Biblia, eso es todo. Todos están haciendo lo mismo. Están cambiando. La opinión pública ahora es homosexual. Están promoviendo el aborto. Están promoviendo... ¿qué es esto? Esto es asunto suyo. Para satisfacer sus deseos lujuriosos y su codicia, están trayendo la autoridad de la Biblia, el Bhagavad-gītā . Esto está sucediendo en nombre de la religión.

Gaṇeśa: En el tribunal juran sobre la Biblia. Y el otro día leí en el periódico que ahora en Inglaterra han aprobado una ley según la cual un hombre no puede ser condenado por violación si cree sinceramente que la mujer consintió en ser violada.

Prabhupāda: ¿Eh? ¿Qué es eso? ¿Una mujer?

Gaṇeśa: Dijeron que el hombre no puede ser condenado por violación si cree honestamente que la mujer consintió en que la violara.

Prabhupāda: Sí, esa es la ley siempre. Violación significa sexo sin consentimiento. De lo contrario, no hay violación. Hubo un caso de violación en Calcuta, y el abogado era muy inteligente. De una forma u otra hizo que la mujer admitiera: "Sí, sentí placer". Así que lo liberaron. "Aquí hay consentimiento". Y eso es un hecho. Porque después de todo, sexo, violación o no violación, sentirán algún placer. Así que el abogado, por las buenas o por las malas, hizo que la mujer aceptara: "Sí, sentí algo de placer". "Ahora hay consentimiento". Así que lo liberaron. Después de todo, es una sensación de picazón. Así que, ya sea por la fuerza o voluntariamente, si hay picazón, todos se sienten aliviados al rascarse. Eso es psicología. No es que a las mujeres no les guste la violación. A veces les gusta. Lo hacen voluntariamente. Esa es la psicología. Exteriormente muestran cierto disgusto, pero interiormente no. Esta es la psicología.

Gaṇeśa: Entonces, lo que significa esta ley es que cualquiera puede violar a cualquiera.

Prabhupāda: No hay ley; todo es deseo lujurioso. Ley o ninguna ley, todo esto es una tontería. El śāstra tiene... es deseo lujurioso, eso es todo. Todos quieren satisfacer sus deseos lujuriosos. A menos que uno no esté en los modos de bondad o trascendental, a todos les gustará. Ese es el mundo material, rajas-tamaḥ. Rajas-tamo-bhāvaḥ kāma-lobhadayaś ca ye ( SB 1.2.19 ). Todo está discutido en el śāstra . Así como yo soy un hombre hambriento. Hay comida. Quiero comerla. Entonces, si la tomo por la fuerza, eso es ilegal, y si pago por ella, entonces es legal. Pero yo soy el hombre hambriento; la quiero. Esto está sucediendo. Todos son lujuriosos. Por lo tanto, dicen "prostitución legalizada". La quieren. Entonces el matrimonio es algo legalizado, eso es todo. La pasión y el deseo son los mismos, casado o soltero. Así que esta ley védica dice: "Mejor casado. Entonces serás controlado". La vida matrimonial... así no será tan lujurioso como sin la vida matrimonial. Así que la vida gṛhastha es una concesión: el mismo deseo lujurioso, bajo reglas y regulaciones. Eso es todo. Eso es nuestro... (indistinto)... sin la vida matrimonial cometerá violaciones de muchas maneras, así que mejor que se satisfaga con uno, tanto el hombre como la mujer, y progrese en la vida espiritual. Esa es la concesión. Todos en este mundo material han venido con estos deseos lujuriosos y codicia. Incluso semidioses como el Señor Śiva, el Señor Brahmā. El Señor Brahmā se volvió lujurioso por su hija. Y el Señor Śiva se volvió tan loco por Mohinī-mūrti. Así que ¿qué decir de nosotros, criaturas insignificantes? Así que el deseo lujurioso está ahí. Ese es el mundo material. A menos que uno sea plenamente consciente de Kṛṣṇa, estos deseos lujuriosos no pueden ser controlados. No es posible.

Gaṇeśa: Entonces, ¿cómo es que el Señor Brahmā es un devoto puro?

Prabhupāda: No, él no es un devoto puro.

Gaṇeśa: No lo es.

Prabhupāda: Quien se encuentra en el mundo material no es un devoto puro. Debe convertirse en un devoto puro. Pero existen devotos puros. Ellos vienen. No están sujetos a todo esto. Vienen para la liberación de las almas caídas. Están por encima del Señor Brahmā, el Señor Śiva.

Jayadharma: Entonces, Śrīla Prabhupāda, ¿no es el Señor Brahmā el maestro espiritual original en nuestra sampradāya ?

Prabhupāda: Sí. Pero debemos tomar que fue su līlā para mostrar que "Incluso yo estoy sujeto. ¿Cuánto riesgo debes correr... (ininteligible)...?" No debemos tomar que él estaba sujeto a deseos lujuriosos, sino que hizo una demostración de que "Incluso yo también estoy sujeto". Y renunció a esto, cambió el cuerpo por eso. Por lo tanto, no debemos observar si hay una demostración de falta del gurú . Debemos tomar un camino diferente. Tejīyasāṁ na doṣāya ( SB 10.33.29 ). Así como el sol absorbe agua de la orina, pero no debemos imitar eso, que "Nosotros también, tomemos orina". Entonces morirás. Él puede hacerlo. Tejīyasāṁ na doṣāya. El sol puede hacerlo. Aun así, no se ve afectado. Todos saben que el sol absorbe agua de la orina. Pero ¿deberías imitar eso: "Oh, déjame orinar"? No. No es para ti. Eso es aconsejable. Īśvaranam, aquellos que son īśvaras , los controladores, no hay culpa. No debes imitarlos; simplemente debes imitar sus instrucciones. No sus actividades que tal vez no entendamos, por qué lo hace.

Paramahaṁsa: En la etapa inicial del servicio devocional, cuando intentamos progresar, tenemos que tolerar los impulsos de los sentidos. Pero ¿hay algún punto...?

Prabhupāda: Eso es tapasya .

Paramahaṁsa: Sí.

Prabhupāda: Eso es tapasya , que voluntariamente aceptamos algún inconveniente. Eso se llama tapasya. Tapasā brahmacaryena ( SB 6.1.13 ). La tapasā significa primer brahmacarya , cómo evitar el deseo sexual. Esa es la primera tapasā. Tapasā brahmacaryena samena damena, yamena niyamena vā, tyāgena satya-śaucābhyām. Los pasos están ahí. Entonces tapasā, tapasā... tapasya significa primer brahmacarya , cómo refrenar este deseo sexual. Esa es la primera tapasā . ¿Dónde está su tapasya ? "Es muy difícil hacer esta tapasya . Oh." Por lo tanto, Caitanya Mahāprabhu ha dado harer nāma ( CC Adi 17.21 ). Si recitas el mantra Hare Kṛṣṇa con regularidad, te curarás. De lo contrario, la penitencia regular es casi imposible hoy en día.

Paramahaṁsa: ¿Existe una etapa después de que una persona se purifica completamente...?

Prabhupāda: Los estudiantes van a la escuela, a la universidad, y hablan de sexo. ¿Dónde está tapasya ? ¿Cómo es posible? Por lo tanto, el bhakti - yoga es el único camino de mejora espiritual en esta era, en todas las eras; especialmente en esta era. Ningún otro método te ayudará: yoga , karma , jñāna, nada. El bhakti - yoga siempre es fuerte, especialmente en esta era, Kali-yuga. Por lo tanto, se dice, kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva , especialmente. Harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam, kalau nāsty eva. . . ( CC Adi 17.21 ). Esto es lo más simple. Pero la gente no sabe cuál es el objetivo último de la vida. Están tan ignorantes. No saben qué es la vida espiritual, cuál es el objetivo último. Simplemente como gatos y perros. El perro salta con sus cuatro patas, y si un hombre puede saltar con cuatro ruedas, entonces eso es un avance. Fíjense. Piensan: "Ahora sí que somos avanzados. Tenemos un coche de cuatro ruedas para saltar. Y el perro salta con sus patas. Por lo tanto, esto es un avance". No saben que esto también es cosa del mismo perro. No lo saben.

(larga pausa) (pausa) ... de nuevo han hecho este coche, viniendo de kilómetros de distancia, pero el negocio es la pesca. Solo mira. Bambhārambhe laghu-kriyā. "Avance de la civilización, tenemos coche, estamos bien vestidos, somos seres humanos, ev..." Pero ¿cuál es tu negocio? Pescar. Bambhārambhe ... Ārambha, arreglo magnífico, el negocio es el mismo. La alondra... ¿cómo se llama? ¿Alondra? ¿Estos pájaros?

Gaṇeśa: Oh, las gaviotas. Gaviota.

Prabhupāda: Oh, gaviota. Están haciendo lo mismo, y después de su gran avance de la civilización, siguen haciendo lo mismo. El tigre también come carne y sangre, y el ser humano: un matadero científico. El mismo negocio, pero tienen instrumentos científicos para cortar la garganta rápidamente. Este es el avance, el avance de la civilización. El perro y el gato, están teniendo sexo en la calle, y ahora hablan de homosexualidad en la escuela, en las universidades para educarse. Esta es su posición. Ni siquiera saben cuál es el estándar de la civilización humana. Si hacen lo mismo que los animales comunes, ¿dónde está el avance de la civilización? (pausa) ¿Adónde han ido al cruzar por aquí?

Jayadharma: Creo que subieron por ese camino allá arriba, Prabhupāda.

Prabhupāda: ¿Aquí? ¿Por aquí?

Jayadharma: Sí, creo que sí.

Gaṇeśa: Lleva a la playa. (pausa)

Jayadharma: Śrīla Prabhupāda, en el Bhagavad-gītā dice que la felicidad en el modo de la bondad es al principio como veneno, pero al final es como néctar. ¿Dónde termina el veneno y dónde comienza la dulzura?

Prabhupāda: ¿Dulzura? Esa es una falsa dulzura. Igual que el coito. Es dulce, pero el efecto posterior es muy venenoso. Ya sea ilícito o legal, el efecto posterior es muy... tienes que cuidar a los niños; el niño está enfermo, ir al médico y esto, aquello, tantas cosas, manutención... e ilícito, luego esta acusación de violación y tantas otras cosas. Así que ambos, al principio son muy felices, pero al final son muy angustiantes. Esa es la felicidad material. Todo el mundo sabe que es desagradable. Pero aun así, él lo hace. Tṛpyanti neha kṛpanāḥ bahu-duḥkha-bhājaḥ ( SB 7.9.45 ). Por lo tanto, este kṛpanāḥ... kṛpanāḥ significa avaro o persona necia. (pausa)

Gaṇeśa: ...hasta que abandonen sus deseos lujuriosos.

Prabhupāda: Sí, eso es necesario, porque a menos que renuncies a tus deseos lujuriosos, tendrás que permanecer en este mundo material, y permanecer en lo material significa sufrimiento. Si realmente no quieres sufrir, entonces tienes que practicar todas estas cosas para poder ir al mundo espiritual. Ese es el objetivo de la vida. Y para ir al mundo espiritual, tienes que estar completamente, cien por ciento, libre de todos los deseos materiales. Y mientras tengas deseos materiales, tendrás que aceptar un cuerpo material. La naturaleza es tan bondadosa, o la ley de la naturaleza es tan perfecta, que mientras tengas una pequeña pizca de deseos materiales, tendrás que aceptarlo. Eso es todo. Kāraṇaṁ guṇa-saṅgaḥ asya sad-asad. . . ( BG 13.22 ). Y esa vida material significa que puedes convertirte en hierba o puedes convertirte en un semidiós como Brahmā. Eso dependerá de tu deseo. Pero tendrás que aceptarlo.