Nitāi: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (los devotos repiten) Sexto Canto del Śrīmad-Bhāgavatam , Segundo Capítulo, versículo número tres. (dirige el canto del versículo, etc.)
prajānāṁ pitaro ye ca
śāstāraḥ sādhavaḥ samāḥ
yadi syāt teṣu vaiṣamyaṁ
kaṁ yānti śaraṇaṁ prajāḥ
( SB 6.2.3 )
(pausa) (02:11)
Prabhupāda:
prajānāṁ pitaro ye ca
śāstāraḥ sādhavaḥ samāḥ
yadi syāt teṣu vaiṣamyaṁ
kaṁ yānti śaraṇaṁ prajāḥ
( SB 6.2.3 )
Así que ayer hablamos de que aho kaṣṭaṁ dharma-dṛśām adharmaḥ spṛśate sabhām ( SB 6.2.2 ). Al igual que en un tribunal, un tribunal de justicia, si hay adharma, entonces es una situación muy dolorosa. Eso está sucediendo ahora en este Kali-yuga en general. Los jueces y magistrados de los tribunales más importantes están dando sentencias favorables, siendo sobornados. Esto es Kali-yuga. Pero el śāstra dice: "No. La justicia debe impartirse con mucha honestidad". Esa es la regla.
Entonces, sobre este Ajāmila, estos Yamadūtas, vinieron a llevarlo ante Yamarāja, pero los Viṣṇudūtas dijeron: "No. No debe ser llevado. Ahora está limpio de todas las actividades pecaminosas. Ustedes no lo saben; por lo tanto, no le están haciendo justicia". Entonces yatrādaṇḍyeṣv apāpeṣu daṇḍo yair dhriyate vṛthā ( SB 6.2.2 ): "Aquel que no es castigable, si es castigado, eso es una injusticia. Así que no deben llevárselo. Él no es castigable". Yamarāja está allí para castigar a los hombres pecadores. Así que no todos ellos son pecadores. Hay muchos hombres piadosos. Los hombres pecadores son pocos. Así que uno debe ser muy consciente de la justicia. Al igual que en la cárcel, el número de prisioneros no es mayor que el de personas libres. Eso es natural. Aunque este mundo material está mezclado —hombres pecadores y hombres piadosos—, al menos antiguamente, había menos hombres pecadores. Se dice en el śāstra que en Satya-yuga no había hombres pecadores en absoluto. Todos eran hombres piadosos. Luego, en Tretā-yuga, una cuarta parte pecadora y tres cuartas partes piadosas. Y luego, en Dvāpara-yuga, mitad y mitad. Y ahora, en Kali-yuga, una cuarta parte piadosa y tres cuartas partes pecadoras. Y eso también disminuirá gradualmente. Y cuando todos sean pecadores, entonces no habrá más predicación. Está Kalki avatāra , simplemente cortando la cabeza. Eso es todo. ¿Cuál es ese verso? Ese Kalki avatāra... Keśava dhṛta-kalki-śarīra jaya jagadīśa hare.
Así que al final del Kali-yuga la gente será tan pecadora que... Ya está sucediendo. Solo han pasado cinco mil años, y el número de hombres pecadores ya es mayor: tres cuartos pecadores, un cuarto piadosos, y aumentará, y gradualmente se convertirá en cero. Todos serán, en ese momento, el final del Kali-yuga. Eso tomará cuatrocientos veintisiete mil años. Solo han pasado cinco mil años. Desde la batalla de Kurukṣetra, o desde la muerte de Mahārāja Parīkṣit, el Kali-yuga ha comenzado, y eso son cinco mil años. Y la duración total de la vida del Kali-yuga es de 432 mil años. Eso significa que hay un saldo de 427 mil años para terminar este Kali-yuga. Y gradualmente, con el avance de Kali-yuga, la duración de la vida de las personas, la memoria, la misericordia, las inclinaciones religiosas, de esta manera ocho elementos —que se describen en el Śrīmad Bhagavatam— disminuirán. Podemos ver en la práctica en este momento que las personas no son muy fuertes físicamente. Son delgadas y escuálidas. Y no solo en la India —somos pobres— sino también en Europa y América, lo veo. Los europeos y los estadounidenses ya no son hombres altos ni muy robustos, muy... Así que disminuye su fuerza física y su memoria. Eso también es un hecho. No podemos memorizar con mucha nitidez. Las personas se están volviendo cada vez más torpes. Ya no surgen eruditos brillantes, filósofos, matemáticos. Y la duración de la vida, todos saben que está disminuyendo. En la India, la duración promedio de la vida es de treinta años. Así que esto disminuirá. Y el dharma, el sentido de la religiosidad, también disminuirá y será cada vez más castigado por el Yamarāja. Yamarāja está allí.
Pero este Ajāmila fue purificado de toda actividad pecaminosa porque en el momento de su muerte cantó el santo nombre de Nārāyaṇa. Eso es un hecho. Cuando cantamos el santo nombre de Nārāyaṇa, Kṛṣṇa, Rāma, el santo nombre de Dios, inmediatamente nos liberamos de toda reacción pecaminosa. Eso es un hecho. Se dice, eka hari-nāma yata pāpa hare, pāpi haya tata para kari bare nare (?). Esta es una declaración de śāstra: "Al cantar una vez el santo nombre del Señor, te liberas de toda reacción pecaminosa de la vida". Eso es un hecho. Pero la dificultad es que nos liberamos; volvemos a cometer una vida pecaminosa. Ese es el... De lo contrario, un solo canto en la vida es suficiente. Pero eso no lo hacemos. Cantamos y volvemos a realizar las actividades pecaminosas. Nāmnad balād yasya hi pāpa-buddhiḥ. Esta es la mayor ofensa, que "Estoy cantando Hare Kṛṣṇa; por lo tanto puedo continuar cometiendo actividades pecaminosas. Se ajustará. El saldo será cero." No. Esta es la mayor ofensa. La mayor ofensa. Nāmnad balād. De diez ofensas, esta es la mayor ofensa. Nāmnad balād yasya hi pāpa-buddhiḥ. Así que esto no debe hacerse.
Así que Ajāmila no hizo eso. Era pecador, pero nunca utilizó a Kṛṣṇa para contrarrestar su vida pecaminosa. Aparādha-śūnya, sin ninguna ofensa, esa era su calificación. No sabía cuál es el valor de cantar el santo nombre. Él... Cayó, se convirtió en un pícaro, un bribón. Está bien. Pero nunca utilizó el canto del nombre para contrarrestar sus actividades pecaminosas. No, nunca lo hizo. Era cariñoso con su hijo menor, cuyo nombre era Nārāyaṇa. Así que, muy cariñoso, hijo menor: "Nārāyaṇa, por favor ven aquí. Toma tu comida. Por favor bebe esta leche. Ven aquí. Siéntate", así se dirigía a Nārāyaṇa, su hijo, pero Nārāyaṇa lo tuvo en cuenta. Por lo tanto, en la familia hindú es costumbre que los hijos reciban nombres como Nārāyaṇa dāsa, Kṛṣṇa dāsa y Govardhana dāsa, para que puedan recitar el santo nombre del Señor de alguna manera. Así es como se hace. Este es el ejemplo de Ajāmila. Simplemente por amar a su hijo, llamado Nārāyaṇa, su fortuna se multiplicó.
Estos Yamadūta, no lo sabían. Y vinieron a arrestarlo. Pero Viṣṇudūta vino a salvarlo: "No, no. Él ya no es pecador. Está libre de toda vida pecaminosa. No hagan injusticia." Se arrepienten, que aho kaṣṭaṁ dharma-dṛśām adharmaḥ spṛśate sabhām ( SB 6.2.2 ). "La justicia debe hacerse muy bien." Prajānāṁ pitaro ye ca śāstāraḥ sādhavaḥ samāḥ. Prajānām, niños, o los ciudadanos, prajā... Prajā significa quien ha nacido, nacional. Prajānāṁ pitaro. Pitaro significa padre o cualquiera que cuide de los niños o del ciudadano como un padre. El gobierno o el rey —antes había rey, ahora gobierno— su posición es como la de un padre. Así como el deber del padre es asegurarse de que los hijos, el hijo, sean criados muy bien para que en el futuro puedan ser muy felices. Este es el deber del padre, velar, no simplemente alimentarlo y hacerlo gordo. No. En el śāstra se dice, pitā na sa syāt. Uno no debe convertirse en padre. Esto es anticonceptivo. Pitā na sa syāt jananī na sā syāt ( SB 5.5.18 ): "Uno no debe convertirse en padre, uno no debe convertirse en madre, uno no debe convertirse en gurú, uno no debe convertirse en pariente, uno no debe convertirse en cuidador, uno no debe convertirse en rey..." ¿Quién? Na mocayed yaḥ samupeta-mṛtyum: "Aquel que no puede proteger a sus dependientes de las garras de la muerte". Este es un precepto śāstric. Por lo tanto, ¿cuán fuerte debe ser el padre, el gobierno o el gurú para que pueda salvar a sus dependientes de las garras de la muerte?
Entonces, ¿cómo es posible? Hariṁ vinā na mṛtiṁ taranti. Sin volverse consciente de Kṛṣṇa, nadie puede salvarse de la muerte. Esta es la ley. Hariṁ vinā na mṛtiṁ taranti. Puedes obtener otros beneficios de los semidioses. Hay un mandato que dice: "Si quieres una esposa hermosa, puedes adorar a Umā. Si quieres estar libre de enfermedades, adoras al dios sol. Si quieres ser muy erudito, adoras a Brahmā, Sarasvatī." Ese es el mandato, que "Si quieres este beneficio, beneficio particular, entonces adoras a este particular..." Yānti deva-vratā devān ( BG 9.25 ). Hay un mandato. La adoración de semidioses, hay un mandato que dice "Haz esto". ¿Pero para quién? Para la persona menos inteligente. Kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ yajanti anya-devatāḥ ( BG 7.20 ): "Excepto Dios, el Señor Supremo, cuando se permite la adoración de otros semidioses, eso es para la persona, hṛta-jñānāḥ, uno que no conoce su objetivo último de la vida. Para ellos." Pero uno que está interesado en detener el ciclo de nacimiento y muerte, debe venir a Kṛṣṇa. De lo contrario no es posible. Hariṁ vinā na mṛtiṁ taranti. Kṛṣṇa, Hari, también dice, Kṛṣṇa también dice, māṁ ca yo... ¿Qué es eso? ¿Cuál es ese verso? Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya ( BG 4.9 ). Janma karma me divyam. Kṛṣṇa dice que "Yo aparezco". Yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati ( BG 4.7 ). "Yo nazco como hijo de Devakī, o soy criado como hijo de la Madre Yaśodā. Entonces uno debe entender que ajo 'pi sann avyayātmā: Yo soy aja, nunca nazco, pero ¿por qué vengo y nazco como hijo de Devakī o Yaśodā?" Si simplemente entendemos este hecho, janma karma me divyaṁ, janati yo tattvataḥ, si alguien entiende, entonces se libera del ciclo de nacimiento y muerte. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti.
Esto es posible. Entonces, el gobierno, el padre, el gurú y el guardián, todos deben tratar de hacer que su dependiente se vuelva consciente de Kṛṣṇa. Este es el deber. Por lo tanto, el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es tan importante, porque la vida humana está destinada a detener el ciclo de nacimiento y muerte. Na mocayed yaḥ samupeta-mṛtyum ( SB 5.5.18 ). Este es el único proceso. No puedes detenerlo... Pero no saben que este nacimiento y muerte se puede detener. Son tan canallas, son tan necios, que no creen, ni creen en el próximo nacimiento, ni tienen idea de cómo detener la muerte o detener el próximo nacimiento. No hay educación. En todo el mundo no hay educación, no hay ciencia. Son insensibles. Por lo tanto, en el Bhagavad-gītā se dice, mūḍha.
na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ
prapadyante narādhamāḥ
māyayāpahṛta-jñānā
āsuri-bhāvam āśritāḥ
( BG 7.15 )
Este āsuri-bhava: "¿Qué es Dios? No creo en Dios. No hay Dios. Cada uno de nosotros es Dios. ¿Por qué buscas a Dios en algún lugar, en el templo? ¿No sabes que en la calle hay tantos dioses, merodeando, daridra nārāyaṇa?" Esto está sucediendo. Esto está sucediendo, todo lleno de ignorancia. Por lo tanto, tenemos que impulsar este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa en una posición muy difícil.
manuṣyāṇāṁ sahasreṣu
kaścid yatati siddhaye
yatatām api siddhānāṁ
kaścid vetti mām
( BG 7.3 )
Con tan solo conocer a Kṛṣṇa, uno puede liberarse de las garras del ciclo de nacimiento y muerte. Eso es un hecho. Pero manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye, yatatām api siddhānām. Es muy, muy difícil.
Así pues, hemos asumido una tarea muy difícil: convencer a la gente de que adopte la conciencia de Kṛṣṇa. Pero ese es el único beneficio, o la meta suprema de la vida. Kṛṣṇa viene personalmente a enseñar esta ciencia. ¿Por qué Kṛṣṇa dejó el Bhagavad-gītā ? Por Su compasión, porque «Tras Mi desaparición, la gente se beneficiaría de este Bhagavad-gītā . Como instruí a Mi querido amigo Arjuna, ellos también se beneficiarán y se liberarán de las garras de la muerte». Este es el propósito del Bhagavad-gītā, Bhāgavata-dharma. Desafortunadamente, la gente se ha vuelto tan necia que no le importa esta enseñanza del Bhagavad-gītā. Y si alguien se hace pasar por un erudito del Bhagavad-gītā, interpretándolo a su manera, se engaña a sí mismo y engaña también a los demás. Esta es la situación. Por lo tanto, les pido a todos los que forman parte del movimiento de conciencia de Kṛṣṇa: no sean impostores. Compórtense en su vida como personas conscientes de Kṛṣṇa y enséñenlo a los demás. Así, el mundo entero se beneficiará y el Yamadūta no vendrá a ellos.
Muchas gracias.
Devotos: Jaya...
