Lectura SB 01.07.06 - Inauguración del templo de Hyderabad 18 de agosto 1976

Prabhupāda:

anarthopaśamaṁ sākṣād

bhakti-yogam adhokṣaje

lokasyājānato vidvāṁś

cakre sātvata-saṁhitām

( SB 1.7.6 )

Esta es una descripción de Vyāsadeva. Vidvān. Incluso desde el punto de vista literario, si se observa la contribución de Vyāsadeva, es imposible en ninguna época. Tantos libros. Los cuatro Vedas, Vedānta-sūtra, Upaniṣads, Purāṇas, y la contribución más importante es el Śrīmad-Bhāgavatam. Esa es su última contribución. Bajo la instrucción de su maestro espiritual, Nārada Muni, contribuyó con el Śrīmad-Bhāgavatam, amalaṁ purāṇam. Amalaṁ purāṇam significa que no hay contaminación material. Śrīmad-Bhāgavatam. Dharma-artha-kāma-mokṣav ( SB 4.8.41 , CC Adi 1.90 ), existen contaminaciones materiales. Pero por encima de esto está el Śrīmad-Bhāgavatam. Por lo tanto, al comienzo del Śrīmad-Bhāgavatam, Vyāsadeva introduce dharmaḥ projjhita-kaitavo 'tra paramo nirmatsarāṇāṁ satāṁ vāstavaṁ vastu vedyam atra ( SB 1.1.2 ). El Śrīmad-Bhāgavatam... dharma-artha-kāma-mokṣa. Hay algo de contaminación, trampa. Pero todas estas cosas se desechan, projjhita. Prakṛṣṭa-rūpena ujjhita. Así que Śrīdhara Svāmī ha dado su comentario sobre esto: atra mokṣa-vāñchā api nirastam. Mokṣa-vāñchā, unirse con el Supremo, eso también es otro engaño. Así que Śrīdhara Svāmī ha dado su comentario, un comentario muy fiable.

Entonces dharma-artha-kāma-mokṣa. La gente está ocupada, al menos aquellos que son seres humanos, dharmeṇa hīnāḥ paśubhiḥ samānāḥ, comenzando con dharma. Desarrollo económico, artha. Dharma-artha-kāma, gratificación de los sentidos. Y al final, mokṣa. Por encima de mokṣa está bhakti. Mokṣa se describe en el Bhagavad-gītā,

brahma-bhūtaḥ prasannātmā

na śocati na kāṅkṣati

samaḥ sarveṣu bhūteṣu

mad-bhaktiṁ labhate parām

( BG 18.54 )

Sin estar en la plataforma mokṣa, nadie puede entrar en el bhakti. Es una idea errónea que el bhakti ayuda al mokṣa. Alguien dice; no es la opinión del śāstra. El bhakti comienza cuando uno ya está liberado. Mokṣa. Brahma-bhūtaḥ prasannātmā ( BG 18.54 ). Sin Brahman, sin la realización de Brahman, ahaṁ brahmāsmi, no puede haber júbilo, prasannātmā. Esta es la señal. ¿Qué es prasannātmā? Na śocati na kāṅkṣati. La enfermedad material es que todos anhelan algo que no tienen. Y cuando pierden esa cosa, se lamentan. Estos dos asuntos: śocati kāṅkṣati. Así que brahma-bhūtaḥ prasannātmā, cuando uno está realmente autorrealizado, brahma-bhūtaḥ, na śocati na kāṅkṣati. Este es el síntoma. Entonces samaḥ sarveṣu bhūteṣu. Entonces es posible ver a todos por igual. Paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ ( BG 5.18 ).

Esa es la etapa liberada. Entonces, cuando uno ha llegado a la etapa liberada, desde allí puede comenzar mad-bhaktiṁ labhate parām ( BG 18.54 ). Bhakti significa las actividades de la etapa liberada. Eso no son cosas materiales. Entonces, este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es un poco difícil de entender porque estas actividades son para las personas que ya han alcanzado mokṣa. Sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate. En el Bhagavad-gītā también se afirma:

māṁ ca yo 'vyabhicāreṇa

bhakti-yogena ya sevate

sa guṇān samatītyaitān

brahma-bhūyāya kalpate

( BG 14.26 )

Así que no malinterpreten que bhakti es inferior a otra cosa. Hay karma, jñāna, yoga, bhakti. Bhakti es lo último. Así que si quieren entender la Verdad Absoluta Suprema, tomen de Su instrucción, bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ ( BG 18.55 ). Si quieren conocer a Kṛṣṇa o la Personalidad Suprema Absoluta de Dios, brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate ( SB 1.2.11 )... la Verdad Absoluta se realiza desde tres ángulos de visión: Brahman impersonal, Paramātmā localizado y, en última instancia, Bhagavān. Brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate. Entonces, si quieres entender a Bhagavān, la realización de Brahman es posible. Āruhya kṛcchreṇa paraṁ padam ( SB 10.2.32 ). Este paraṁ padam, realización de Brahman. Y realización de Paramātmā: dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ ( SB 12.13.1 ). Pero si quieres realizar la última fase de la Verdad Absoluta, requiere bhakti . Bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ ( BG 18.55 ).

manuṣyāṇāṁ sahasreṣu

kaścid yatati siddhaye

yatatām api siddhānāṁ

kaścin māṁ vetti tattvataḥ

( BG 7.3 )

Esta es la palabra que Kṛṣṇa usa personalmente. Nadie lo entiende, tattvataḥ, lo que Él es realmente. Entendemos superficialmente: "Kṛṣṇa nació en Mathurā, y fue hijo de Vasudeva, y así sucesivamente". Pero uno tiene que entender a Kṛṣṇa tattvataḥ: en verdad. Y Kṛṣṇa dice: janma karma ca me divyaṁ yo jānāti tattvataḥ ( BG 4.9 ). Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti, él se libera inmediatamente... si entiendes simplemente a Kṛṣṇa, tattvataḥ, entonces te liberas inmediatamente. El resultado es tyaktvā dehaṁ punar janma naiti ( BG 4.9 ). Estamos cambiando nuestro cuerpo, bhūtvā bhūtvā pralīyate ( BG 8.19 ). Estamos aceptando... la gente ni siquiera sabe esto. Hemos hablado con muchos profesores muy importantes en Europa, también en Moscú, y dicen: "Swāmījī, después de la aniquilación de este cuerpo, todo termina". Pero recibimos instrucción del Bhagavad-gītā, na hanyate hanyamāne śarīre nityaḥ śāśvato 'yam ( BG 2.20 ).

Así que estamos perdiendo nuestra propia cultura porque no nos preocupamos mucho por entender el Bhagavad-gītā tal como es. Hacemos una interpretación errónea y lo arruinamos todo. Estos hábitos deben detenerse. De lo contrario, nuestra cultura casi se habrá perdido. Entonces, esta cultura bhāratīya... es una cultura muy importante. Caitanya Mahāprabhu ha dicho que,

bhārata-bhūmite haila manuṣya-janma yāra

janma sārthaka kari' kara para-upakāra

( CC Adi 9.41 )

Para-upakāra. El bhārata-bhūmi está destinado a hacer el bien a los demás. El bhārata-bhūmi no está destinado a explotar a los demás. Esta no es la misión bhāratīya. Para-upakāra. Así que cada indio... esa es la misión de Caitanya Mahāprabhu. Porque cada indio nace consciente de Kṛṣṇa; naturalmente tiene instinto. No lo destruyan. No lo destruyan. Esa es nuestra petición. Ya lo tienen. Lo hemos visto en la práctica, cada vez que celebramos algún festival en Calcuta, Bombay y otras grandes ciudades, miles de personas, veinte mil, quince mil, treinta mil personas vienen. Tienen ansias. Así que si simplemente introducimos este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, muy pronto verán que el rostro de la India es diferente. Anarthopaśamaṁ sākṣāt. Hemos capturado tantos anartha. Anartha significa vida sin sentido. Anarthopaśamaṁ sākṣād bhakti-yogam adhokṣaje lokasyājānataḥ ( SB 1.7.6 ). La gente necia no lo sabe. Por lo tanto, vidvāṁś cakre sātvata-saṁhitām. El sātvata-saṁhitā es Śrīmad-Bhāgavatam.

Así que prediquemos juntos las enseñanzas del Bhagavad-gītā. El Bhagavad-gītā es el estudio preliminar del Śrīmad-Bhāgavatam. El Bhagavad-gītā termina con: sarva-dharmān parityajya mām ekāṁ śaraṇaṁ vraja ( BG 18.66 ). Este es el final de la instrucción del Bhagavad-gītā: «Abandona toda tontería. Refúgiate bajo mis pies de loto». Si dudas, piensas: «Si lo abandono todo…». No tienes que abandonarlo todo, pero tienes que entender el significado de la vida. Arjuna, cuando comprendió el Bhagavad-gītā, no abandonó su profesión militar. Pero, ¿cuál fue el cambio? El cambio es Kṛṣṇa preguntó a Arjuna: "¿Cuál es tu decisión ahora? Te he hablado de todo acerca de jñāna y guhya-guhyatamam. Ahora reflexiona sobre ello y haz lo que quieras." Yathecchasi tathā kuru ( BG 18.63 ). Entonces, Arjuna respondió naṣṭo mohaḥ: "Mi ilusión ha terminado." Naṣṭo mohaḥ smṛtir labdhā: "Mi memoria ha regresado." Kariṣye vacanaṁ tava ( BG 18.73 ): "Actuaré según Tu." Esta es la conciencia de Kṛṣṇa. Intenta comprender cuál es el propósito del Bhagavad-gītā. No tienes que renunciar a todo. Puedes involucrarte en todo, pero si lo utilizas según las enseñanzas de Kṛṣṇa, tendrás éxito. De lo contrario, fracasarás. Hemos probado muchas cosas, muchos programas y planes, y todos han fallado. ¿Por qué no intentar seguir las enseñanzas del Bhagavad-gītā, las enseñanzas de la Suprema Personalidad de Dios, y aplicarlas en la vida práctica? Tendrás éxito. No hay duda al respecto.

Hablo desde mi experiencia práctica. Estos extranjeros no son ni hindúes, ni indios, ni brahmanes. ¿Cómo lo están asimilando? No son tontos ni sinvergüenzas. Provienen de familias respetables y tienen estudios. Tenemos centros también en Irán, en Teherán. Acabo de regresar de allí. Tenemos muchísimos estudiantes musulmanes, y también se han adaptado bien. En África se han adaptado. En Australia se han adaptado. En todo el mundo. Esa es la misión de Caitanya Mahāprabhu.

pṛthivīte āche yata nagarādi grāma

sarvatra pracāra haibe mora nāma

(CB Antya-khaṇḍa 4.126)

Esta es la predicción del Señor Caitanya Mahāprabhu. Dado que existen muchos pueblos y aldeas en todo el mundo, este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa se extenderá.

Así que no hay crédito para mí, pero es solo un intento diminuto y humilde. Entonces, si un hombre pudo hacer, digamos, algún éxito, ¿por qué no todos nosotros? Caitanya Mahāprabhu ha dado poder notarial a todos los indios. Bhārata-bhūmite haila manuṣya-janma yāra ( CC Adi 9.41 ). Él está hablando al manuṣya, no a los gatos y perros. Entonces, manuṣya-janma haila yāra janma sārthaka kari'. En primer lugar, intenta comprender cuál es el propósito de la vida. Eso se llama janma sārthaka. Janma sārthaka kari' kara para-upakāra. Ve. En todas partes hay una gran demanda de conciencia de Kṛṣṇa.

Así que todos deben estar preparados. Todos deben entender el Bhagavad-gītā. Por supuesto, no es posible que todos vayan. Aun así, si uno entiende... esa es también la orden de Caitanya Mahāprabhu: āmāra ājñāya guru hañā tāra' ei deśa ( CC Madhya 7.128 ). Él dice: "Cada uno de ustedes se convierte en un gurú". "¿Cómo puedo convertirme en gurú? No soy un erudito muy instruido. No tengo educación". Entonces Caitanya Mahāprabhu dice: "No. Aunque no tengas mucha educación o no hayas nacido en una familia muy alta, simplemente yāre dekha tāre kaha kṛṣṇa-upadeśa. Eso es todo. Te conviertes en un gurú". Kṛṣṇa-upadeśa. No lo adulteres, sino que, como dice Kṛṣṇa, tú lo dices. Tú te conviertes en gurú. Esta es la misión de Caitanya Mahāprabhu.

Así que lo he intentado. He intentado seguir las instrucciones de Caitanya Mahāprabhu y presento el Bhagavad-gītā tal como es. No hay magia ni trucos, y la gente lo está asimilando. Si lo haces, todos serán felices, el mundo será feliz y la gloria de la India se extenderá por todo el mundo.

Muchas gracias.

Devotos: ¡Jaya Prabhupāda! (aplausos) 

Śrī Caitanya-caritāmṛta Ādi-līlā 1.17

 

Śrī Caitanya-caritāmṛta Ādi-līlā 1.17

শ্রীমান্‌ রাসরসারম্ভী বংশীবটতটস্থিতঃ ।
কর্ষন্‌ বেণুস্বনৈর্গোপীর্গোপীনাথঃ শ্রিয়েঽস্তু নঃ ॥ ১৭ ॥

śrīmān rāsa-rasārambhī
vaṁśīvaṭa-taṭa-sthitaḥ
karṣan veṇu-svanair gopīr
gopī-nāthaḥ śriye ’stu naḥ

Palabra por palabra

śrī-mān — sumamente hermoso; rāsa — de la danza del rāsa; rasa — de la melosidad; ārambhī — el iniciador; vaṁśī-vaṭa — llamada Vaṁśīvaṭa; taṭa — en la orilla; sthitaḥ — de pie; karṣan — atrayendo; veṇu — de la flauta; svanaiḥ — mediante los sonidos; gopīḥ — las pastorcillas; gopī-nāthaḥ — Śrī Gopīnātha; śriye — bendición; astu — que haya; naḥ — nuestra.

Traducción

Śrī Śrīla Gopīnātha, que dio origen a la melosidad trascendental de la danza rāsa, está en la orilla del Yāmuna, en Vaṁśīvaṭa, y con el sonido de Su famosa flauta, atrae la atención de las doncellas pastoras de vacas. Que derramen todos ellos su bendición sobre nosotros.

Śrī Caitanya-caritāmṛta Ādi-līlā 1.16

Śrī Caitanya-caritāmṛta Ādi-līlā 1.16

দীব্যদ্‌বৃন্দারণ্যকল্পদ্রুমাধঃ–
শ্রীমদ্‌রত্নাগারসিংহাসনস্থৌ
শ্রীমদ্‌রাধা–শ্রীলগোবিন্দদেবৌ
প্রেষ্ঠালীভিঃ সেব্যমানৌ স্মরামি ॥ ১৬ ॥

dīvyad-vṛndāraṇya-kalpa-drumādhaḥ-
śrīmad-ratnāgāra-siṁhāsana-sthau
śrīmad-rādhā-śrīla-govinda-devau
preṣṭhālībhiḥ sevyamānau smarāmi

Palabra por palabra

dīvyat — brillante; vṛndā-araṇya — en el bosque de Vṛndāvana; kalpa-druma — árbol de deseos; adhaḥ — debajo de; śrīmat — sumamente hermoso; ratna-āgāra — en un templo hecho de joyas; siṁha-āsana-sthau — sentados en un trono; śrīmat — muy hermosos; rādhā — Śrīmatī Rādhārāṇī; śrīla-govinda-devau — y Śrī Govindadeva; preṣṭha-ālībhiḥ — por las compañeras más íntimas; sevyamānau — siendo servidos; smarāmi — yo recuerdo.

Traducción

En un templo hecho de joyas, en Vṛndāvana, bajo un árbol de deseos, Śrī Śrī Rādhā-Govinda, servidos por Sus compañeras más íntimas, están sentados en un trono refulgente. Yo Les ofrezco humildes reverencias.

Lectura BG 13.22 - Hyderabad 17 de agosto 1976

Prabhupāda: ¿Dónde está el Bhagavad-gītā ? ¿Bhagavad-gītā ?

Hari-śauri: ¿Karatālas , Śrīla Prabhupāda? Karatālas ?

Prabhupāda: Trae el Bhagavad-gītā .

puruṣaḥ prakṛti-stho hi

bhuṅkte prakṛti-jān guṇān

kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya

triste-asad-yoni-janmasu

( BG 13.22 )

Puruṣa, puruṣa significa disfrutador, y prakṛti significa disfrutado. Así que el verdadero puruṣa es Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, y las entidades vivientes, en realidad son prakṛti. Hay tres tipos de prakṛtis, o energías. Dios tiene diferentes energías. Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate svābhāvikī jñāna-bala-kriyā ca ( CC Madhya 13.65, significado ). Svābhāvikī. Al igual que una persona inteligente, tiene variedades de inteligencia y energía. A veces vemos en la sociedad humana que una persona en particular tiene una inteligencia especial, una energía especial. Entonces, ¿qué decir del Señor Supremo? Él tiene variedades de energías, y todas estas energías tomadas en conjunto principalmente, se dividen en tres: la energía material, la energía espiritual y la energía marginal.

La energía material, esta manifestación cósmica, como vemos un universo, y cada universo está lleno de muchos sistemas planetarios: soles, lunas y otros planetas. Este es un universo. De manera similar, hay muchos millones de universos. Obtenemos información de los śāstra védicos, yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi. Jagad-aṇḍa-koṭi (BS 5.40). Jagad-aṇḍa significa este universo, y hay cientos y millones, incontables. Y cada universo está lleno de innumerables planetas. Yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi-koṭiṣv aśeṣa-vasudhādi-vibhūti-bhinnam (BS 5.40). Vasudhā, planetas. Así que todas estas son manifestaciones de energía material. Eso se afirma en el Bhagavad-gītā.

athavā bahunaitena

kiṁ jñātena tavārjuna

viṣṭabhyāham idaṁ kṛtsnam

ekāṁśena sthito jagat

( BG 10.42 )

Este jagat es una cuarta parte de la manifestación de la energía material de la Suprema Personalidad de Dios. Esto se llama prakṛti.

Entonces puruṣa... (aparte) No hables. Puruṣa. Nosotros, los seres vivos, a veces somos llamados puruṣa, porque exhibimos artificialmente nuestra propensión a disfrutar de este mundo material. Así que puruṣa significa el disfrutador. Por lo tanto, a veces somos llamados puruṣa. Aquí, los seres vivos en su conjunto son llamados puruṣa. Aquí, incluso la mujer, ella también es puruṣa, porque el mismo espíritu: "Disfrutaré al máximo de mi capacidad", ya sea hombre o mujer. Por lo tanto, ella también es puruṣa en ese sentido . Ella quiere disfrutar, y el hombre también quiere disfrutar. Pero ambos, prakṛti-stha, estamos bajo el control de esta prakṛti. Esta es nuestra posición. Debemos comprender nuestra posición.

prakṛteḥ kriyamāṇāni

guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ

ahaṅkāra-vimūḍhātmā

kartāham iti manyate

( BG 3.27 )

El puruṣa, la entidad viviente, está completamente bajo el control de la naturaleza material. Eso es un hecho. No puedes negarlo. Si lo niegas, entonces ahaṅkāra-vimūḍhātmā. Simplemente por falso egoísmo declaramos independencia. Pero eso no es posible. Esto es jñāna.

Así que este puruṣa, (muchos perros ladrando fuerte) esta entidad viviente, prakṛti-stha, estando bajo el control de prakṛti, naturaleza material, bhuṅkte, está obligado; está forzado. Prakṛti-jān guṇān. Está forzado, está obligado a aceptar la supremacía de los modos de la naturaleza material. Prakṛti-jān guṇān. Hay tres modos de la naturaleza material: bondad... sattva, raja, tama. Así que bondad, pasión e ignorancia. Así que cualquiera de ellos; tenemos que aceptar cualquiera de ellos. Así que debido a que aceptamos la asociación de un tipo particular de modos de la naturaleza material, kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya sad-asad-yoni-janmasu ( BG 13.22 ).

¿Por qué hay diferentes variedades de entidades vivientes? Jalajā nava-lakṣāṇi sthāvarā lakṣa-viṁśati kṛmayo rudra-saṅkhyakāḥ (Padma Purāṇa). Hay 900.000 especies o formas de vida dentro del agua. Jalajā nava-lakṣāṇi sthāvarā lakṣa-viṁśati. Hay 2.000.000 de formas de plantas, árboles, como esos, enredaderas. Y kṛmayo rudra-saṅkhyakāḥ: e insectos, once lakhs de especies. De esta manera hay 8.400.000 formas de vida. Kṛṣṇa dice, sarva-yoniṣu kaunteya sambhavanti mūrtayaḥ yāḥ ( BG 14.4 ). En todas las formas de vida, como muchas entidades vivientes hay, tāsāṁ mahad yonir brahma ahaṁ bīja-pradaḥ pitā: "Yo soy el padre que da la semilla de todas ellas".

Así que cada ser vivo es hijo de Dios. Pero según el karma, han aceptado diferentes formas de vida. Algunos están en el agua, algunos son plantas y árboles, algunos son insectos, algunos son aves, bestias. Y la vida humana es una gran oportunidad para comprender cómo hemos sido puestos en las garras de prakṛti. Puruṣaḥ prakṛti-sthaḥ. Cómo he sido puesto en... no puedes... si alguien dice: "Está bien. Estoy dentro de esta naturaleza material, prakṛti . Entonces, ¿qué tiene de malo? Déjenme permanecer". Eso se llama ignorancia. Porque eres un alma espiritual. Eres eterno. Na hanyate hanyamāne śarīre ( BG 2.20 ). El alma espiritual transmigra de un cuerpo a otro, comenzando desde la vida acuática hasta esta vida humana, y por encima de esta vida humana esta transmigración continúa. Tathā dehāntara-prāptiḥ ( BG 2.13 ). Tienes que cambiar tu cuerpo dentro de este mundo material, según tu karma. Tienes que cambiar tu cuerpo.

Desafortunadamente, no hay educación, no hay conocimiento sobre esto en todo el mundo. Pensamos que después de la aniquilación de este cuerpo todo termina. No. Ese no es el hecho. Tathā dehāntara-prāptiḥ. Si un joven piensa que "ahora tengo este cuerpo para disfrutar. Soy joven. No me convertiré en viejo", ese no es el hecho. El joven tiene que convertirse en viejo. Eso es prakṛti-jān guṇān. No puede decir que "permaneceré joven para siempre y disfrutaré de la vida". Eso no es posible. De igual manera, tienes que cambiar tu cuerpo. Tathā dehāntara-prāptiḥ. Desafortunadamente no hay discusión, no hay educación, no hay instituto para estos factores importantes de la vida, y la gente se mantiene en la oscuridad. Este es Kali-yuga. No les importa saber, ni hay arreglo en la institución educativa para conocer este hecho, aunque el hecho está ahí; Es explicado por Kṛṣṇa. Kṛṣṇa personalmente explicando, tathā dehāntara-prāptiḥ. Antavanta ime dehā nityasyoktāḥ śarīriṇaḥ ( BG 2.18 ). Este cuerpo es perecedero, pero el śarīriṇaḥ, aquel que posee este cuerpo, él es nitya, śāśvata . Na hanyate hanyamāne śarīre ( BG 2.20 ). Este conocimiento falta.

Ese es el defecto de la civilización moderna. Civilización atea. Comer, beber, ser alegre y disfrutar. Esta no es una muy buena posición. Hoy puedo estar en una buena posición, puedo ser millonario, puedo ser primer ministro, pero cuando llegue la muerte te quitará todo y te obligará a ir a una especie, forma de vida, que no puedes negar. Puruṣaḥ prakṛti-stho hi bhuṅkte prakṛti-jān guṇān ( BG 13.22 ). Si has contraído alguna enfermedad, debes sufrirla. No hay excusa. Incluso un niño, si toca el fuego, el fuego no se excusará, "Porque es un niño, no sabe; por lo tanto, no le quemaré el dedo". No. No hay excusa. Daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā ( BG 7.14 ). No puedes escapar de las estrictas leyes de la naturaleza. Eso no es posible. Si tontamente piensas que "escaparé del castigo o la recompensa de la prakṛti..." En realidad, mientras estemos dentro de este mundo material, prakṛti-stha, no hay posibilidad de disfrute. Es un disfrute falso. Supón que estás bien posicionado después de una dura lucha. ¿Cuánto tiempo permanecerás en esa situación? En cualquier momento puede ser expulsado. Esa es tu posición. Mṛtyuḥ sarva-haraś cāham ( BG 10.34 ).

Así que el verdadero conocimiento es que debo pensar seriamente que "Si soy eterno, ¿qué haré con esta posición temporal?" Puedo quedarme aquí cincuenta años o cuarenta años, o digamos cien años. No cien años; no es posible. Como máximo treinta, cuarenta años. Pero no estoy destinado a treinta, cuarenta años. Soy eterno. Na hanyate hanyamāne śarīre ( BG 2.20 ). Este conocimiento no viene. No hay sistema de educación. Es un tipo de civilización muy peligrosa, sin ningún conocimiento espiritual. Una posición muy, muy peligrosa. Arriesgada.

Así que este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, con base en la autoridad, intenta iluminar a la gente para liberarlo de las garras de māyā y la ignorancia. Este es el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. Está autorizado porque hablamos con base en el Bhagavad-gītā , con base en el conocimiento védico. Y el Bhagavad-gītā es la esencia del conocimiento védico. Bhagavān dice en el Bhagavad-gītā, vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ ( BG 15.15 ). ¿Cuál es el propósito del conocimiento védico? El propósito es comprender a Kṛṣṇa. Vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ. El Bhagavad-gītā es también el proceso para conocer a Kṛṣṇa. Por lo tanto, esta es la esencia del conocimiento védico. Porque si es cierto que al estudiar los Vedas uno debe comprender a Kṛṣṇa, vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ ( BG 15.15 ), entonces Kṛṣṇa se está explicando a Sí mismo, lo que Él es. Por lo tanto, esta es la esencia del conocimiento védico. Esta esencia del conocimiento védico está ahí. Es muy simple. Cualquiera puede entenderla. No hay dificultad.

Cuando Kṛṣṇa dice, dharma-kṣetre kuru-kṣetre samavetā yuyutsavaḥ ( BG 1.1 ), ¿dónde está la dificultad? Kurukṣetra sigue ahí. Todo el mundo sabe que hay una estación de tren llamada Kurukṣetra, y hay un lugar llamado Kurukṣetra. Ahora está siendo desarrollado por el gobierno de Haryana. Entonces, ¿cómo se puede explicar Kurukṣetra de otra manera? Kurukṣetra es un hecho, y es un dharma-kṣetra. Todavía muchos millones de indios van allí de visita. Especialmente durante la ocasión del eclipse solar van allí. Y cuando Kṛṣṇa estaba en este planeta, Él, su hermano Balarāma y su hermana Subhadrā también visitaron Kurukṣetra. Esa ceremonia se observa como Ratha-yātrā. Tres personas: dos hermanos y una hermana. Estamos celebrando la introducción de este sistema Ratha-yātrā en los países occidentales, y recientemente celebramos este festival en Nueva York con gran éxito. Quizás lo hayan leído en el periódico.

De todos modos, este movimiento se basa estrictamente en el śāstra y el conocimiento védico, y la esencia del conocimiento védico es el Bhagavad-gītā. Y lo presentamos tal como es. No explicamos Kurukṣetra como este cuerpo. No tiene significado. No hay ningún diccionario que signifique "Kurukṣetra: este cuerpo". Así que Kurukṣetra es un lugar. Dharmakṣetra es un lugar de religión, o como nuestra instrucción védica, kurukṣetre dharmān yajayet. Se recomienda ir a Kurukṣetra y realizar ceremonias rituales. Por lo tanto, no hay cuestión de interpretar Kurukṣetra, dharmakṣetra, cuando se puede comprender de forma muy fácil y directa. No tiene sentido interpretarlo. La interpretación se requiere cuando no se comprende una afirmación. En un tribunal, si una declaración es ambigua, las partes discuten sobre ella: "Creo que es esto", "Creo que...". Pero cuando es clara, no hay lugar para la interpretación.

Lamentablemente, el Bhagavad-gītā está siendo interpretado innecesariamente por personas no autorizadas, y la gente permanece en la ignorancia. Estamos intentando protestar contra este proceso. Presentamos el Bhagavad-gītā tal como es, y la gente en los países occidentales se está beneficiando de ello. Están mostrando un gran interés. Están leyendo el Bhagavad-gītā y el Śrīmad-Bhāgavatam a gran escala, lo que aumenta nuestras ventas de libros cada año. Ya estamos vendiendo millones y millones de dólares, como ya he dicho, seiscientos mil, eh, sesenta mil dólares al día. La gente está mostrando un gran interés en esta literatura.

Así que intentemos comprender que somos puruṣa. Puruṣa significa que somos parte y porción del puruṣa supremo . Kṛṣṇa es descrito como el paraṁ brahma paraṁ dhāma puruṣaṁ param ( BG 10.12 ). Él es parama-puruṣa y nosotros somos puruṣa subordinados . Tenemos la misma posición constitucional, pero muy minúscula. Aṇor aṇīyān mahato mahīyān (Kaṭha Upaniṣad 1.2.20). Kṛṣṇa es mahataḥ, mayor que el más grande, y nosotros somos menores que el más pequeño. Pero la partícula es la misma, como la partícula de oro también es oro, pero la partícula de oro nunca es igual a la mina de oro. Debemos comprender esto. Mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ ( BG 15.7 ). Somos parte integrante de la Persona Suprema; por lo tanto, poseemos todas las propensiones y cualidades de Dios, pero en una cantidad minúscula. Esa cantidad minúscula también está ahora cubierta por esta energía material. Esa es nuestra condición.

Puruṣaḥ prakṛti-sthaḥ. Estando bajo las garras de esta prakṛti, cualquier poca luz que hubiera como parte y paquete de Dios, ahora está cubierta. Así que esta posición tiene que ser descubierta, o esta cubierta tiene que ser retirada. Entonces volvemos a nuestra posición, posición original. Eso se llama brahma-bhūtaḥ prasannātmā ( BG 18.54 ). Tan pronto como esta cubierta es retirada, entonces te conviertes en brahma-bhūtaḥ. Ahora somos jīva-bhūtaḥ. Bajo la cubierta de esta energía material somos jīva-bhūtaḥ. Cuando la cubierta es retirada, entonces somos brahma-bhūtaḥ.

brahma-bhūtaḥ prasannātmā

na śocati na kāṅkṣati

samaḥ sarveṣu bhūteṣu

mad-bhaktiṁ labhate parām

( BG 18.54 )

Así que si intentas convertirte en brahma-bhūtaḥ, no es muy difícil. Solo intenta comprender que no eres este cuerpo. Eres alma espiritual. Estás atrapado por este cuerpo y tienes que cambiarlo. Y según tu trabajo, tienes que aceptar otro cuerpo. No te conformes con la situación corporal actual, porque estás muy felizmente situado. Ese no es el hecho. Tienes que cambiar esta posición. Tienes que aceptar otro cuerpo, y no sabes qué tipo de cuerpo tienes que aceptar. Te lo dará prakṛti. Kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya sad-asad-janma-yoniṣu ( BG 13.22 ).

Así que no seas irresponsable con tu vida. Sé responsable y prepárate para la próxima vida y actúa en consecuencia, como se indica en el Bhagavad-gītā, y demuestra que eres un ser humano. El animal no puede hacerlo. Si no lo haces, seguirás siendo un animal. El animal no tiene la capacidad de comprender el conocimiento védico ni el Bhagavad-gītā. E incluso aunque tengamos inteligencia, si no la utilizamos para comprender las enseñanzas del Bhagavad-gītā y el conocimiento védico, entonces, deliberadamente, nos mantenemos dentro de la categoría de animales.

Así pues, nuestro movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es un humilde intento de despertar a toda la humanidad a este conocimiento espiritual y a actuar conforme a las enseñanzas de la vida espiritual, para ser felices y estar preparados para la vida venidera. La perfección de la vida venidera consiste en liberarse de las leyes de la naturaleza material. Esa es la perfección suprema. Saṁsiddhiṁ paramaṁ gataḥ ( BG 8.15 ). Esto es posible cuando uno regresa a casa, de vuelta a Dios. Pero, al mismo tiempo, no es muy difícil.

janma karma ca divyaṁ

me jānāti tattvataḥ

tyaktvā dehaṁ punar janma

naiti mām eti . . .

( BG 4.9 )

Algo muy sencillo. Simplemente intenta comprender a Kṛṣṇa. ¿Por qué viene Kṛṣṇa? Yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata ( BG 4.7 ). ¿Qué es dharmasya glāniḥ? ¿Qué es dharma? ¿Por qué viene Él? Paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām ( BG 4.8 ). ¿Quién es sādhu? ¿Quién es duṣkṛta? Estas cosas deben estudiarse. Si las descuidas, si permaneces como un animal sin estudiar todas estas cosas, ¿cuál es el valor de tu vida?

Así que este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa está tratando de despertar a la gente: "¡Despierta!" Uttiṣṭhata jāgrata prāpya varān nibodhata (Kaṭha Upaniṣad 1.3.14). Tienes esta oportunidad. Trata de entenderte a ti mismo. ¿Por qué deberías seguir como animales y cambiar imperceptiblemente tu cuerpo de uno a otro, de uno a otro? Esto es bhava-roga. Esta no es una muy buena posición. Así que te pediremos que aproveches este movimiento, te unas a él, estudies e investigues, y estés realmente en el conocimiento. Jñānaṁ vijñānam āstikyaṁ brahma-karma svabhāva-jam ( BG 18.42 ). Este es el asunto de brāhmaṇa, aquel que conoce a Brahman. Jñānaṁ vijñānam āstikyam. Āstikyam significa tener fe en el conocimiento védico autoritativo. Eso se llama āstikyam.

Según nuestro principio védico, quien tiene plena fe en el conocimiento védico es āstika. Y quien no tiene fe en el conocimiento védico es nāstika. Así que sé āstika; no seas nāstika. No tiene sentido convertirse en nāstika. Sé āstika. Y la esencia del conocimiento védico es el Bhagavad-gītā. porque la Suprema Personalidad de Dios habla personalmente. Aprovecha esto. Aplícalo en la práctica y sé feliz, no solo en esta vida, sino también en la siguiente.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Śrīla Prabhupāda. 

Devoto: Si alguien tiene alguna pregunta, él puede formularla. ¿Alguien tiene alguna pregunta?

(pausa)

Devoto: ¿Ninguna pregunta?

Hombre indio: Prabhu, Vivekananda también afirmó: "Despierta. Levántate. No te detengas hasta alcanzar la meta". ¿Qué meta predicó?

Prabhupāda: Pregúntale. No lo sé. (risas) Llama a Vivekananda y pregúntale. Eres devoto de Vivekananda, ¿no sabes lo que quiso decir? ¿Qué clase de devoto eres? ¿Me lo preguntas a mí? ¿No lo sabes? Esto está pasando. Él no conoce a Vivekananda, y es devoto de Vivekananda. Esto no está bien. Debes saber lo que dijo Vivekananda, cuál es su objetivo final en la vida. Debes ser inteligente. Ahora estamos hablando de Kṛṣṇa y la Persona Suprema. Mattaḥ parataraṁ nānyat ( BG 7.7 ). Así que no hay necesidad de Vivekananda. Cuando la Persona Suprema está hablando, es aceptada por todos. En el Bhagavad-gītā se dice que "Eres aceptado por las autoridades", Vyāsa, Devala, Asita, Nārada. Tenemos que aceptar la autoridad que es aceptada por las autoridades. Así pues, Vyāsadeva, Nārada, Devala, Asita, Rāmānujācārya, Madhvācārya, Caitanya —incluso Śaṅkarācārya— han aceptado a Kṛṣṇa como la autoridad suprema. Sigue la declaración de las autoridades. No busques en otro lugar. Entonces te extraviarás. Cuando la autoridad suprema hable, acéptala y aplícala en tu vida. Serás feliz. Hare Kṛṣṇa.

¿Alguna otra pregunta?

(pausa)

Así que tengamos saṅkīrtana.

Devoto: Jaya Śrīla Prabhupāda. 

Lectura SB 01.05.35 - Vrndavana 16 de agosto 1974

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (los devotos repiten) (dirige el canto de versos, etc.)

yad atra kriyate karma

bhagavat-paritoṣaṇam

jñānaṁ yat tad adhīnaṁ hola

bhakti-yoga-samanvitam

( SB 1.5.35 )

Traducción: "Cualquier trabajo que se realice aquí en esta vida para la satisfacción de la misión del Señor se llama bhakti-yoga", o servicio amoroso trascendental al Señor. Y lo que se llama conocimiento se convierte en un factor concomitante."

Prabhupāda:

yad atra kriyate karma

bhagavat-paritoṣaṇam

jñānaṁ yat tad adhīnaṁ hola

bhakti-yoga-samanvitam

( SB 1.5.35 )

Hay un pasaje similar, saṁsiddhir hari-toṣaṇam. Ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhā varṇāśrama-vibhāgaśaḥ.

ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhā

varṇāśrama-vibhāgaśaḥ

svanuṣṭhitasya dharmasya

saṁsiddhir hari-toṣaṇam

( SB 1.2.13 )

Similar. Bhagavat-paritoṣaṇam. Bhagavat-paritoṣaṇam o hari-toṣaṇam, es lo mismo. Así que, en primer lugar, debemos saber qué es bhagavat, o Hari; entonces podremos intentar satisfacerlo. Desafortunadamente, no sabemos qué es Dios. ¿Dónde está la cuestión de satisfacerlo? Esta es la... en este momento, hay una vaga idea de qué es Dios; prácticamente ninguna idea. ¿Cuál es su Dios? "Dios es bueno". Ellos... a veces dicen: "Dios es grande", pero qué es ese Dios, cuán grande es, cuán bueno es, nadie lo sabe. Entonces, ¿dónde está la cuestión de hari-toṣaṇam? ? Si no lo sé... alguien dice: "Ve y satisface al Sr. Fulano, Sr. John". No sé quién es el señor John, dónde vive, a qué se dedica, entonces, ¿cómo puedo satisfacerlo? Esta es la situación.

Entonces, hari-toṣaṇam o bhagavat-paritoṣaṇam puede ser posible cuando realmente sabemos qué es Dios. De lo contrario, no hay pregunta. Así que, en lo que a nosotros respecta, devotos conscientes de Kṛṣṇa, sabemos quién es Dios. Por lo tanto, este asunto es posible para nosotros, no para otros. Sabemos qué es Dios. No tenemos una idea vaga. Sabemos quién es Dios, dónde vive, qué hace, su nombre, dirección, el nombre de su padre, todo lo que sabemos. Por lo tanto, podemos satisfacerlo. Somos competentes para satisfacerlo porque sabemos exactamente quién es Dios. Ese es Kṛṣṇa, Kṛṣṇas tu bhagavān svayam ( SB 1.3.28 ). ¿Cómo sabes que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios? Sí. Por la historia, por la autoridad, por su acción, todo completo. Sabemos que históricamente... desde un punto de vista histórico, Kṛṣṇa está presente en el Mahābhārata. Mahābhārata significa "La historia de la gran India". Mahā significa grande. Así que la gran India. La gran India, esta es la historia, Itihāsa. Itihāsa significa historia. Así que Kṛṣṇa está en el Itihāsa, en la historia. En los Vedas también está el nombre de Kṛṣṇa. En el Yajur Veda está el nombre de Kṛṣṇa y el nombre de su padre, Vasudeva. Todo está ahí. Y además, Kṛṣṇa apareció como es hace cinco mil años, y actuó como la Suprema Personalidad de Dios. Entonces, ¿dónde está la dificultad para comprender a Kṛṣṇa?

Aiśvaryasya samagrasya vīryasya yaśasaḥ śriyaḥ (Viṣṇu Purāṇa 6.5.47)—todo se cumplió. Kṛṣṇa, la personalidad más rica, la personalidad más hermosa, el más sabio. Él ha dado el Bhagavad-gītā. Aparte de otras instrucciones, el Bhagavad-gītā está ahí. ¿Quién ha dado instrucciones tan sabias en todo el mundo, en todo el universo? Nadie las ha dado. Dios significa el más sabio, el más rico, el más poderoso, el más hermoso. Así que Él era tan hermoso que 16.108 mujeres muy, muy hermosas con ellas está casado. Y solteras, muchos millones, fueron atraídas por Kṛṣṇa, el más hermoso. Śyāmasundara. Su nombre es Sundara , "Muy hermoso". Aunque śyāma, de tez oscura, sigue siendo muy atractivo.

Kandarpa-koṭi-kamanīya-viśeṣa-śobham (Bs. 5,30). Kandarpa-koti. Es tan hermoso que puede superar en belleza a los Cupidos, millones y millones de Cupidos. Su nombre es Madana-mohana. Madana-mohana. Madana es Cupido. Cupido encanta a todos, pero él es encantado por Kṛṣṇa. Por lo tanto, ese es su nombre.

Así que bhagavat-toṣaṇam, primero debemos saber quién es Dios, quién es Bhagavān. Así que el śāstra, la autoridad lo dice y la historia lo dice. ¿Qué más pruebas quieres? ¿Eh? ¿Qué más pruebas? ¿Hay alguien que pueda desafiar a Kṛṣṇa? Todo está ahí. Aun así, ¿por qué buscas a Dios? Esto es una tontería. Esto es una tontería. La filosofía de los búhos, la filosofía de los búhos... el búho no abrirá los ojos para ver el sol. Solo abre los ojos, ¿ves?, esto de aquí es el sol. "No, no hay sol". Esta es la filosofía de los búhos. Cierra los ojos; medita. Y Dios está aquí, "No, no abriré los ojos".

Así que no seguimos esta filosofía, la filosofía de los búhos. Seguimos la filosofía real. ¿Cuál es esa filosofía real? Śruti-pramāṇam, evidencia de los Vedas, historia, aitihya-pramāṇa, historia. Y anumāna-pramāṇa. Hay muchos: pratyakṣa, anumāna, aitihya... así que de eso, hay tantos procesos de evidencia, pero según los seguidores del principio védico, su proceso es śruti-pramāṇam. Śruti-pramāṇam significa que si se menciona en los Vedas, Upaniṣad, entonces es pramāṇam. Śruti-pramāṇam. Entonces, los Vedas, hay cuatro Vedas y 108 Upaniṣad , y luego dieciocho Purāṇas, y luego este Mahābhārata. Así que todas estas son literaturas védicas. Śrīmad Madhvācārya las describe, estas son literatura védica. No solo los cuatro Vedas —Sāma, Yajur, Ṛg, Atharva— sino una expansión de los Vedas. Los Purāṇas, ellos también son Vedas.

Así que en el Purāṇa, en la historia, en los Vedas, por las autoridades. Al igual que Brahmā, la mejor autoridad porque es el primer ser vivo creado dentro del universo. Ādi-puruṣa... no ādi-puruṣa; ādi-kavi. Ādi-puruṣa es Kṛṣṇa. Brahmā es ādi-kavi, el erudito original. Entonces nuestra teoría de la creación significa que primero que nada Brahmā es creado. Entonces Brahmā es llamado ādi-kavi. Tene brahma hṛdā ya ādi-kavaye ( SB 1.1.1 ). Ādi-kavaye significa Brahmā. Entonces el conocimiento de Brahmā, ¿qué dice? Brahmā dice: govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi. Brahmā dice Govinda, Kṛṣṇa. Cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa-lakṣāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam (Bs. 5,29). Él está dando una descripción sobre Kṛṣṇa en el Brahma-saṁhitā . Y la descripción de la morada de Kṛṣṇa: cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa-lakṣāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam. Todo está allí. Esta es autoridad, śruti. Kṛṣṇa es muy aficionado a cuidar vacas. Surabhīr abhipālayantam. Cintāmaṇi-prakara-sadmasu. Él tiene Su morada, Goloka Vṛndāvana, donde las casas residenciales están hechas de cintāmaṇi, piedra de toque. Piedra de toque, hemos escuchado la descripción: piedra de toque significa la piedra que tocas con el hierro, y el hierro se convierte en oro. Así que tales piedras de toque, se usan como ladrillos. Cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa-lakṣāvṛteṣu (Bs. 5,29).

Y kalpa-vṛkṣa. Esta es la morada de Kṛṣṇa. Ellos son así. Todos son espirituales. Aquí, todo es material, pero hay un toque espiritual. Ese toque espiritual que describimos en el Bhagavad-gītā, bījo 'haṁ sarva-bhūtānām ( BG 7.10 ). Sin el toque espiritual, no hay cuestión de manifestación material. Eso no es posible. Este cuerpo, tu cuerpo, mi cuerpo, esto es material, todos lo saben. Está hecho de tierra, aire, agua, fuego, así. Pero ¿cómo se manifiesta? ¿Cómo se manifiesta el hermoso cuerpo? Porque hay un toque espiritual. El alma espiritual está ahí. Dehino 'smin yathā dehe kaumāraṁ yauvanaṁ jarā tathā... ( BG 2.13 ). Este cuerpo externo está cambiando, pero se está formando debido a ese toque espiritual. Ese toque espiritual es Kṛṣṇa. Bījo 'haṁ sarva-bhūtānām. Por lo tanto, el origen de todo es Kṛṣṇa. Así como el origen de un gran árbol es la raíz. De manera similar, Kṛṣṇa es el ādi-puruṣam. Govindam ādi-puruṣam, sarva-kāraṇa-kāraṇam (Bs. 5.1). Así como en el árbol hay troncos, ramas, ramitas, subramas, hojas, flores, tantas cosas. Pero la causa es la raíz.

Así que aquí se dice que hari-toṣaṇam. Bhagavat-paritoṣaṇam ( SB 1.5.35 ). La raíz debe estar satisfecha. Si quieres mantener el árbol, entonces la raíz, o la causa original del árbol, debe estar satisfecha. Entonces todo está satisfecho. Así que aquí en este mundo material están tratando de ser felices, pero no saben cómo ser felices. Están en el océano de la ignorancia. Puede que seas un nadador muy experto, pero simplemente nadar no te salvará. Debes saber cómo salvarte. Así que aquí se dice, yad atra kriyate karma. Todos están haciendo algo. Vaidikī laukikī vāpi (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.200). Hay dos tipos de karmas. Vaidikī significa de acuerdo con los rituales védicos. Realización de grandes, grandes sacrificios y muchos otros, eso se llama vaidikī. Y laukikī... como tenemos buena experiencia hoy en día: hay tantas actividades, fábricas, molinos y trabajo de investigación científica, tantos. Esto es laukikī. Entonces Kṛṣṇa no dice... sí. Sūta Gosvāmī no dice que simplemente por las actividades vaidikī, grandes, grandes ceremonias rituales, puedes ser feliz. Puedes ser feliz incluso por laukikī. Laukikī significa estas actividades materiales. Generalmente, la gente entiende, grandes, grandes fábricas hoy en día, o agricultura o cualquier cosa, hay laukikī. Laukikī significa para el mantenimiento del cuerpo. Entonces Nārada Muni recomienda que yad atra, cualquier cosa que estés haciendo, kriyate. Atra significa en este mundo material. Atra. Yad atra kriyate karma bhagavat-paritoṣaṇam ( SB 1.5.35 ). No importa que no entiendas estos rituales védicos, pero quieres desarrollar la posición económica de tu país mediante empresas industriales. Sí, eso también es bueno. Eso también es bueno. ¿Cómo? Bhagavat-paritoṣaṇam. Si se realiza para la satisfacción de Kṛṣṇa, entonces es bueno.

Así que nuestro movimiento de conciencia de Kṛṣṇa no dice que detengas nada. No. Lo que te guste, puedes hacerlo, pero bhagavat-paritoṣaṇam: con tu trabajo intentas satisfacer a Kṛṣṇa. Esta es nuestra propuesta. No decimos lo negativo, detente. No. Y está confirmado en los śāstras, ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhāḥ... generalmente, según el principio védico, hay cuatro divisiones de karma. Varṇāśrama... no cuatro, ocho divisiones, según varṇa y āśrama. Ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhā varṇāśrama-vibhāgaśaḥ. La división del trabajo debe existir; de lo contrario, la sociedad no puede funcionar bien. Si todos son brāhmaṇa, no interesados ​​en nada material o simplemente... porque, después de todo, es el mundo material. Si todos se convierten en brāhmaṇa, no, no funcionará. Debe haber otros. Kṣatriyas significa el estadista, protector, político, diplomático. Kṣatriyas. Y también debe haber vaiśyas, la clase productiva de hombres. Deben producir. El desarrollo económico también es necesario. De lo contrario, ¿cómo continuará la sociedad humana? No solo la clase inteligente de hombres, sino la clase protectora de hombres, la clase productiva de hombres y la clase trabajadora de hombres. Supongamos que estamos construyendo este templo. Si nosotros, los devotos, permanecemos "Hare Kṛṣṇa", entonces ¿quién construirá este templo? Todo es necesario. No decimos esto, "Detengan esto" o "Detengan aquello". No.

Así que esa división, división diferente, está científicamente hecha en la concepción védica de la vida, varṇāśrama: cuatro varṇas y cuatro āśramas. Āśrama para el avance espiritual y varṇas para el avance material. Así que queremos a ambos, porque nuestra vida es una combinación de espíritu y materia. No es que... se trate de sacar el mejor uso de un mal negocio. Supongamos que tienes un coche. No es un coche muy bueno. No es un coche americano, sino un Ambassador. (risas) Tres veces roto. Pero tienes que usarlo. Mal negocio. De manera similar, de una forma u otra, tenemos este cuerpo material; no podemos descuidarlo. No decimos que, "Descuida. No cuides el cuerpo". No. ¿Por qué?

Esa es la instrucción de los Gosvāmīs: anāsaktasya viṣayān yathārham upayuñjataḥ (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.255). No te apegues a las demandas corporales. Demandas corporales significa comer, dormir, vida sexual y defenderse. Estas son demandas corporales. Entonces, si decimos que "Yo no soy este cuerpo, así que no me importa esto de comer, dormir..." no. Eso no es vairāgya. Este tipo de renuncia no es recomendado por nuestro movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. El movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, los Gosvāmīs recomiendan anāsaktasya viṣayān. No te apegues a las demandas del cuerpo, sino utilízalo para avanzar en la conciencia de Kṛṣṇa. Comer es necesario. Si no comes bien, el cuerpo no puede mantenerse. Pero anāsaktasya viṣayān yathārham (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.255). Comer es necesario, pero no comer en exceso, no comer hasta el antojo, comer innecesariamente carne, pescado, huevos. ¿Por qué? Eres un ser humano. Para ti, Kṛṣṇa ha dado tanta variedad de alimentos: frutas, verduras, buen arroz, ḍāl, leche, ghee. ¿Por qué deberías ir a comer carne? Esto es necesario. Come como un ser humano, no como un gato y un perro. Pero comer no está prohibido. Esa no es nuestra filosofía. No comas como un gato y un perro, sino como un ser humano.

De igual manera, dormir también. Duerme; necesitas descansar. Pero no duermas veintiséis horas. No así. Como máximo seis u ocho horas, suficiente para cualquier hombre sano. Incluso el médico dice que si alguien duerme más de ocho horas, está enfermo. Debe estar débil. Un hombre sano duerme seis horas seguidas. Eso es suficiente. Eso es todo. Y aquellos que son tapasvīs, también deberían reducir el sueño. Tal como lo hacían los Gosvāmīs: solo una hora y media o como máximo dos horas. Incluso eso a veces no. En realidad, deberíamos reducirlo. Nidrāhāra-vihārakādi-vijitau. Esto es gosvāmī. Gosvāmī no significa go-dāsa. Go significa sentidos, y dāsa significa sirviente. Si mantenemos el título de gosvāmī y nos convertimos en sirvientes de los sentidos, es engaño. Debes ser gosvāmī, es decir, debes ser maestro de los sentidos. Autocontrol. Entonces, ¿qué hicieron los Gosvāmīs? Nidrāhāra-vihārakādi-vijitau cātyanta-dīnau ca yau. Muy humildes y... Nidrā significa dormir, āhāra significa comer y vihāra significa disfrute de los sentidos. Vijitau, conquistaron.

Entonces nuestro proceso es seguir a los Gosvāmīs. Ei chay gosāi yāṅr tāṅr mui dās. Entonces debemos tratar de seguir a los Gosvāmīs. Debemos tener en cuenta lo que hicieron. Solían, quiero decir, pasar su tiempo en kṛṣṇotkīrtana-gāna-nartana-parau. Kṛṣṇotkīrtana-gāna-nartana-parau premāmṛtāmbho-nidhī dhīrādhīra-jana-priyau. Dhīrādhīra. Hay dos clases de hombres en el mundo: dhīra y adhīra. Dhīra significa personas santas, sobrias, aquellas que han controlado sus sentidos, gosvāmīs. Y adhīra, justo lo contrario. Así que estos Gosvāmīs, seis Gosvāmīs, eran populares entre ambas clases de hombres, dhīra y adhīra. Su carácter era tan sublime, tan bueno, que incluso en este Vṛndāvana cuando Sanātana Gosvāmī estaba allí, los hombres del pueblo, lo aceptaban como el líder del pueblo. En realidad, eran líderes. Pero presentarse como líder, pero no poder controlar a los demás, gaya mane mora āpni moro. No así. Debe ser capaz de liderarlos. Así que, aunque Sanātana Gosvāmī estaba interesado en kṛṣṇotkīrtana-gāna-nartana-parau, no era indiferente a los demás que no eran devotos. Ellos también estaban interesados. No interesados, sino comprensivos. No estaban interesados ​​en los materialistas, sino en los cabezas de familia comunes, que peleaban, marido y mujer, y acudían a Sanātana Gosvāmī para que los ayudara a resolver sus conflictos. Y aceptaban cualquier juicio que Sanātana Gosvāmī emitiera. Lo aceptaban. Él era... eran muy populares, los Gosvāmīs. Y se quedaban a veces aquí, a veces allá, a veces en Rādhā-kuṇḍa, a veces... no se quedaban en un solo lugar.

Así pues, nuestro movimiento de conciencia de Kṛṣṇa tiene como único objetivo cómo satisfacer a Kṛṣṇa. El método, es decir, la inteligencia: ¿Qué método debemos adoptar para que nuestro proceso, o la propagación de la conciencia de Kṛṣṇa, se desarrolle de manera óptima? El proceso debe consistir únicamente en satisfacer a Kṛṣṇa, hari-toṣaṇam. Ese es el proceso védico recomendado.

ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhā

varṇāśrama-vibhāgaśaḥ

svanuṣṭhitasya dharmasya

saṁsiddhir hari-toṣaṇam

( SB 1.2.13 )

Saṁsiddhi significa perfección. Entonces, si queremos perfección en nuestras actividades, debemos tratar de satisfacer con nuestra actividad a la Suprema Personalidad de Dios. Puedes decir: "No veo a la Suprema Personalidad de Dios cara a cara. ¿Cómo podré saber si lo estoy satisfaciendo o insatisfaciendo?" Eso puedes saberlo a través de tu maestro espiritual. No es muy difícil. Si tu maestro espiritual está satisfecho, entonces debes saber que Kṛṣṇa está satisfecho. Yasya prasādād bhagavat-prasādaḥ. No hay dificultad. Yasyāprasādān na gatiḥ kuto 'pi. No puedes satisfacer a Kṛṣṇa insatisfaciendo a tu maestro espiritual. Eso no es posible. Eso no es posible. Debes satisfacerlo. Yasya prasādād bhagavat-prasādaḥ  No tomes la excusa de que, "No conozco a Dios. No me encuentro con Él. ¿Cómo sabré si lo he complacido o insatisfecho?" No. El Śāstra dice: "Sí..." No importa. Por lo tanto se llama paramparā. Paramparā. Así como recibes el conocimiento de Kṛṣṇa, de Arjuna y de Nārada, de Brahmā, así desciende a tu maestro espiritual, de manera similar, así como recibes el conocimiento paso a paso, uno tras otro, así también satisfaces a la Suprema Personalidad de Dios de este paso, este paso, este paso, este paso. Este es el proceso. Así como desciende paso a paso, paso a paso, de manera similar asciende paso a paso, paso a paso.

Así que este es el proceso, bhagavat-toṣaṇam o hari-toṣaṇam. También de esta manera. Y para recibir el conocimiento de Bhagavān, eso también es el sistema paramparā. El sistema paramparā debe mantenerse, y si se hace bien, entonces como se afirma aquí, yad atra kriyate ( SB 1.5.35 ), todo lo que hagas, es para tu perfección. Si mantienes este sistema paramparā y si intentas satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios, entonces todo lo que hagas, es perfección. No importa. La prueba es si Kṛṣṇa está satisfecho, si tu maestro espiritual está satisfecho. Entonces eres perfecto.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya . Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda. 

Śrī Caitanya-caritāmṛta Ādi-līlā 1.15

 

Śrī Caitanya-caritāmṛta Ādi-līlā 1.15

জয়তাং সুরতৌ পঙ্গোর্মম মন্দমতের্গতী ।
মৎসর্বস্বপদাম্ভোজৌ রাধামদনমোহনৌ ॥ ১৫ ॥

jayatāṁ suratau paṅgor
mama manda-mater gatī
mat-sarvasva-padāmbhojau
rādhā-madana-mohanau

Palabra por palabra

jayatām — ¡toda gloria a!; su-ratau — la más misericordiosa, o apegada con amor conyugal; paṅgoḥ — de alguien que es tullido; mama — de mí; manda-mateḥ — necio; gatī — refugio; mat — mío; sarva-sva — todo; pada-ambhojau — cuyos pies de loto; rādhā-madana-mohanau — Rādhārāṇī y Madana-mohana.

Traducción

¡Gloria a los misericordiosos Rādhā y Madana-mohana! Yo soy tullido y descarriado; sin embargo, Ellos me dirigen, y Sus pies de loto lo son todo para mí.

Carta a Tejyas das Adhikary - Bombay 15 de agosto 1975

Tridandi Goswami

A.C. Bhaktivedanta Swami

Fundador-Acharya:

Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna

CENTRO: Gandhi Gram Road, Juhu

Bombay 400 054

FECHA .....15 de agosto de 1975......19....

Sriman Tejyas das Adhikary

19, Todermal Lane,

mercado bengalí, Nueva Delhi

Estimado Tejiyas das:

Reciba mis bendiciones. He recibido su carta del 26 de julio de 1975 y he tomado nota de su contenido. Respecto a la importación de papel de imprenta, no se trata de un regalo, sino que se pagará desde la India con divisas. Hemos enviado una gran cantidad de divisas desde Estados Unidos y Europa, y ahora solicitamos autorización para enviar la misma cantidad para la compra de papel extranjero. Al igual que en 1967, cuando regresé a la India, cuando quise viajar para comprar mi billete, solo me lo permitieron si había traído divisas. Presenté los recibos bancarios del cambio de divisas que había traído, e inmediatamente me autorizaron a comprar el billete. Siguiendo el mismo principio, solicitamos autorización para comprar papel de imprenta por el monto de divisas que hemos enviado al país.

Para obtener más información al respecto, puede consultar con el Sr. Mukherjee, yerno del difunto Sr. NC Chatterjee, en el Departamento de Importación y Exportación. El Sr. Chatterjee era mi amigo personal y hace unos diez años me prometió ayudarme. Así que, si encuentra al Sr. Mukherjee, él puede ayudarle.

En cuanto a que se siente incapaz, haga lo que esté a su alcance, pero debe esforzarse al máximo por Krishna. Esto es importante. En última instancia, todo depende del Señor Krishna. Solo tiene que recordarlo siempre.

Espero que se encuentre bien de salud.

Su siempre bienhechor, AC Bhaktivedanta Swami