Prabhupāda: Así que Śrīman Hanumān-prasāda Gosvāmī ha hablado sobre el representante de Kṛṣṇa. Naturalmente, puede surgir la pregunta de cómo me convertí en el representante de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa apareció hace cinco mil años. Yo nací recientemente, digamos, hace setenta y seis años. Cómo me convertí en el representante de Kṛṣṇa, esta es la pregunta que puede surgir.
Pero la respuesta también está ahí, lista. Tenemos una sucesión discipular: de Kṛṣṇa, Brahmā; de Brahmā, Nārada; de Nārada, Vyāsadeva; de Vyāsadeva, Madhvācārya; de Madhvācārya, tantas sucesiones discipulares. Más tarde, hace quinientos años, Mādhavendra Purī, en la línea de Madhvācārya. Luego su discípulo, Īśvara Purī; su discípulo, el Señor Caitanya. Al Señor Caitanya, lo consideramos el mismo Kṛṣṇa, pero también aceptó un maestro espiritual, Īśvara Purī. Así que el Señor Caitanya es el maestro espiritual de todos, pero por formalidad, también aceptó un maestro espiritual para que otros puedan aprender que esto es esencial.
En las escrituras védicas, Kathopaniṣad , se dice, tad-vijñānārthaṁ sa gurum eva abhigacchet (MU 1.2.12). Upaniṣad , todo lo que se dice en el Upaniṣad , eso es la verdad evangélica. Ese es el sistema de comprensión del conocimiento trascendental, veda-pramāṇa , evidencia de los Vedas . Según el sistema védico, entre los eruditos, si uno presenta evidencias védicas, entonces su posición es sólida. Así como en un tribunal de justicia, dos abogados están discutiendo. Un abogado que cita del libro de leyes varias citas de buena fe, el fallo se da a su favor porque eso está autorizado.
De igual manera, una declaración védica es aceptada en la sociedad espiritual india. Hay cientos de miles de personas que aún se dedican a ello. Prácticamente toda la población de la India está dedicada a la vida espiritual. Quizás no lo sepas, pero todo aquel que nace en la India hereda naturalmente una inclinación hacia la espiritualidad. Desafortunadamente, en la actualidad, los líderes tienen la idea errónea de que, debido a la gran inclinación espiritual de la India, su progreso material se ha estancado.
Pero el progreso material no se ve obstaculizado por el conocimiento espiritual. Esa es una impresión errónea. Más bien, si uno progresa espiritualmente, sus necesidades materiales se ajustarán perfectamente. Ese es el precepto, Bhagavad-gītā, yuktāhāra-vihārasya yogo bhavati siddhi-hā ( BG 6.17 ). Yoga . La vida espiritual es yoga . Por lo tanto, la vida yóguica puede ser muy exitosa si se ajustan las necesidades materiales. Si uno se vuelve derrochador en lo que respecta a sus necesidades materiales, no podrá tener éxito en la vida yóguica.
Así que hay muchas reglas y regulaciones. Quienes estén interesados en el yoga encontrarán en los libros autorizados, yoga indriya-saṁyamaḥ : "El objetivo del poder yóguico, el éxito yóguico, es controlar los sentidos". Nuestros sentidos en este mundo material han sido descritos como serpientes venenosas. Indriya-kāla-sarpa-paṭala. Kāla-sarpa , cobra, cobra negra. Así son estos indriyas . Indriya significa sentidos. Tan pronto como tocan, inmediatamente los envenenan. Y esa es la causa de nuestra vida material condicionada. Cuanto más nos entregamos sin restricciones a la gratificación de los sentidos, más nos enredamos.
Por lo tanto, aquellos que son muy adictos a las necesidades corporales de la vida, para ellos este sistema haṭha-yoga . . . el sistema haṭha-yoga significa yama, niyama, aṣṭāṅga-yoga . Se llama aṣṭāṅga-yoga . Yama, niyama, āsana, prāṇāyāma, dhyāna, dhāraṇā, pratyāhāra, samādhi . Estas cosas están en el aṣṭāṅga-yoga . La primera cosa es yama-niyama . Uno debe tener una vida regulada. Eso se llama yama-niyama . Luego practica āsana . Hay un proceso mecánico de sentarse que te ayudará, concentración de la mente, āsana . Luego praṇāyāma , concentración de la mente. Luego meditación.
Así que meditar no es tan fácil. A menos que practiques los fundamentos necesarios para meditar, no podrás concentrarte. Incluso si te sientas con los ojos cerrados, o te dormirás o pensarás en otras cosas que consideras más importantes en tu vida. Por lo tanto, el sistema de yoga no es muy útil en la práctica. Útil significa que no podemos aplicar este sistema correctamente.
Así que este sistema paramparā , el tema que estaba discutiendo, sobre cómo me convierto en representante de Kṛṣṇa, no es muy difícil. Cualquiera puede convertirse en representante de Kṛṣṇa, siempre que presente exactamente lo que Kṛṣṇa dice. Eso es todo. Igual que un peón: también es representante del departamento de correos, un peón común. ¿Cómo se convierte en representante de todo el sistema postal? Si entrega tu carta o giro postal sin maltratarlo, tal como es. Tienes... algún amigo te ha enviado un giro postal. Te da el papel, firmas y te paga. Pero si roba el método, entonces ya no es representante. Se convierte en ladrón, en sinvergüenza.
Así pues, ser representante de Kṛṣṇa es igual. Si presentas la palabra de Kṛṣṇa tal como es, sin plagio ni adulteración, entonces te conviertes en su representante. No hay dificultad alguna. Pero, lamentablemente, la gente quiere demostrar su erudición diciendo: «Entiendo el Bhagavad-gītā desde esta perspectiva». ¿Por qué intentar entender el Bhagavad-gītā desde una perspectiva diferente? Se debe dar prioridad al autor. Él te ha transmitido cierto conocimiento, por lo que tiene un propósito y un objetivo específicos. ¿Por qué cambiarlo? No tienes derecho a cambiarlo. Si quieres expresar tu opinión, escribe tu propio libro. ¿Por qué aprovecharte del popular Bhagavad-gītā y tergiversarlo? Ahí está la gracia. ¿Lo ves?
Hay alrededor de seiscientas ediciones diferentes que comentan el Bhagavad-gītā . Pero según el Bhagavad-gītā , todas estas seiscientas ediciones, estudiadas desde distintos ángulos, son absurdas y sin sentido. Es muy difícil. La gente ha sido engañada por estos supuestos comentarios. No hay necesidad de comentar innecesariamente ciertas cosas. No es necesario. Se requiere un comentario o interpretación cuando las cosas no están muy claras. Entonces se puede sugerir: "El significado podría ser así". Pero cuando las cosas están claras, ¿por qué comentar?
No es necesario ningún comentario. Por ejemplo, —esto también proviene de los ejemplos de los eruditos del sánscrito—, gaṅgāyaṁ ghoṣapalli. Gaṅgāyam : "En el Ganges hay un barrio conocido como Ghoṣapalli". Ahora bien, esta afirmación está frente a usted. Entonces, uno podría preguntarse: "El río Ganges es agua. ¿Cómo puede haber un barrio conocido como Ghoṣapalli? ¿En el agua, cómo puede haber un barrio o vecindario de habitación humana?". Puede cuestionar eso. Gaṅgāyaṁ ghoṣapalli . Entonces la interpretación debería ser: "No, no en el Ganges. 'En el Ganges' significa 'en la orilla del Ganges'". Esta interpretación es buena.
Cuando uno no puede entender con claridad, hay interpretación. Pero cuando el asunto es claro... como la luz del sol. La luz del sol, el sol, ¿acaso se necesita una lámpara para mostrar la luz del sol? La luz del sol es tan brillante que todos pueden entender: "Esto es la luz del sol". Si alguien trae una lámpara, "Te mostraré el sol", el sol ya es visible. ¿Por qué se necesita una lámpara? Entonces, estos comentaristas no autorizados traen una lámpara para mostrar la luz del sol del Bhagavad-gītā . Ese es su negocio. Por lo tanto, la gente ha sido engañada. No hay duda. Tal como dice el Bhagavad-gītā al principio :
dharma-kṣetre kuru-kṣetre
samavetā yuyutsavaḥ
māmakāḥ pāṇḍavāś caiva
Kim Akurvata Sañjaya
( BG 1.1 )
Esto es muy claro. Dharma-kṣetre kuru-kṣetre . Kurukṣetra es un lugar que aún es un sitio de peregrinación. Los hindúes, aquellos que son seguidores de los ritos védicos, van allí. Realizan rituales religiosos. Y hay un precepto védico, kuru-kṣetre dharmam ācaret, dharma yajet , algo así como: "Si quieres realizar algún ritual religioso, mejor ve a Kurukṣetra".
Así que Kurukṣetra es de la era védica. Millones de años, desde tiempos inmemoriales, es un dharma-kṣetra . Y todavía está allí. Hay una estación, una estación de ferrocarril, llamada Kurukshetra cerca de Delhi, a unas cien millas de Delhi. Así que estos son hechos. ¿Por qué debería haber interpretación? Estos son hechos. ¿Por qué debería haber...? Está claro. Dharma-kṣetra es... Kurukṣetra es dharma-kṣetra , y el hecho histórico es māmakāḥ pāṇḍavāś caiva, yuyutsavaḥ ( BG 1.1 ).
Dos grupos de primos hermanos querían pelear para saldar cuentas. Antes se declaraba la guerra: si el líder de la guerra moría, el otro bando salía victorioso. No matar innecesariamente a los civiles. No. Eso era una tontería. Si había una pelea entre dos reyes, los ciudadanos no se veían afectados, no que ahora haya una pelea entre dos bandos, inmediatamente suena la sirena, (imita la sirena) kaw, kaw, kaw, kaw, ahora bomba y los civiles... la forma más incivilizada de hacer la guerra.
En aquellos días —aquellos días significa hace al menos cinco mil años— eligieron un lugar y, "Luchemos y decidamos nuestro destino", kṣatriyas . ¿Por qué el público debería sufrir? Así que de esta manera se eligió Kurukṣetra para luchar entre las dos partes. Y todavía existe. Es un gran campo. Y dharma-kṣetre ... solo intenten comprender que no hay necesidad de nuestros comentarios imperfectos sobre el Bhagavad-gītā . Ese es mi punto. Entonces dharma-kṣetre kuru-kṣetre samavetā yuyutsavaḥ. Yuyutsavaḥ . Esta palabra yuyutsavaḥ ahora también se usa en idioma japonés. Esa lucha artificial, ¿cómo se llama? ¿ Yuyutsavaḥ ?
Śyāmasundara: Jujitsu.
Devoto: Judo.
Prabhupāda: Yuyutsavaḥ , se llama yuyutsavaḥ . Entonces yuyutsavaḥ significa cuando dos partes están luchando, se les llama yuyutsavaḥ , "Deseando luchar, se prepararon". Así que en realidad estos dos grupos de hermanos, primos hermanos, se reunieron allí para luchar para decidir su destino. Entonces todo está claro. Dharma-kṣetre kuru-kṣetre samavetā , reunidos, yuyutsavaḥ , para luchar. ¿Y quiénes son ellos?
Es la pregunta de Dhṛtarāṣṭra, el padre de Duryodhana, a su secretario privado, Sañjaya. Sañjaya le estaba contando la batalla, y Dhṛtarāṣṭra era ciego, como si viera la televisión. Así que veía la batalla desde el corazón. Esto significa que existe una ciencia aún más sutil, que no se necesita una máquina para ver, como en la televisión, lo que sucede afuera; se puede ver dentro del corazón. Así que Sañjaya veía la batalla y se la contaba a Dhṛtarāṣṭra.
El punto es que cada palabra del Bhagavad-gītā es un hecho histórico, bellamente compuesto y pronunciado por la máxima autoridad, Kṛṣṇa, reconocido por todos como la Suprema Personalidad de Dios. Existen corrientes espirituales en la India. Al igual que la de Śaṅkarācārya, provienen de tiempos muy antiguos. Me refiero a la era moderna, digamos, de los últimos dos mil años. Moderna significa de los últimos dos mil años. La era de Śaṅkarācārya es de aproximadamente mil quinientos años.
De manera similar, Rāmānujācārya vivió unos mil cien años; Madhvācārya unos setecientos años. De esta forma, provienen de ese sistema paramparā . Un sistema paramparā proviene de Brahmā. Otro sistema paramparā proviene de Lakṣmī, la diosa de la fortuna. Otro sistema paramparā proviene del Señor Śiva. Otro sistema paramparā proviene de los Kumāras, quienes eran solteros, brahmacārīs , hijos de Brahmā.
Así que esos sistemas paramparā , líneas de sucesión discipular, todavía existen en la India. Prácticamente la vida espiritual de la India todavía está controlada por estas líneas de sucesión discipular. Así que todos estos ācāryas , según el Vaiṣṇava ācārya ... Vaiṣṇava ācāryas , hay cuatro ācāryas : Śrī Rāmānujācārya, Madhvācārya, Nimbārka y Viṣṇu Svāmī. Y aquellos que no son Vaiṣṇavas, impersonalistas, están representados por Śaṅkarācārya.
Incluso Śaṅkarācārya, de quien diferimos en la discusión filosófica... no hay mucha diferencia; en lo que respecta al procedimiento, en lo que respecta a los principios regulativos, son todos iguales. La única diferencia es que la sampradāya de Śaṅkarācārya considera la Verdad Absoluta última como impersonal, y nosotros, los vaisnavas, la consideramos como persona. Pero Śaṅkarācārya, en su etapa posterior, también lo admitió de otra manera. Dijo en su última oración a la Suprema Personalidad de Dios:
bhaja govindaṁ bhaja govindaṁ bhaja govindaṁ mūḍha-compañero
samprāpte sannihite kāle marane na hola na hi rakṣati ḍukṛñ-karaṇe
(Śaṅkarācārya)
Entonces les dijo a sus discípulos: "Ustedes, necios, mūḍha-mate ..." mūḍha-mate significa "ustedes, bribones y necios"—"ustedes solo se dedican a Govinda. Ustedes solo adoran a Govinda, a Govinda personal." Bhaja govindam , tres veces. Tres veces significa que está enfatizando. Bhaja govindaṁ bhaja govindaṁ bhaja govindaṁ mūḍha-mate : tres veces. Prāpte sannihite kāle marane : "Cuando tu muerte esté cerca, en el punto de tu muerte," na hi na hi rakṣati ḍukṛñ-karaṇe .
Ḍukṛñ-karaṇe significa un juego gramatical que dice: "Esta palabra debe interpretarse así. Esta palabra debe interpretarse así". Entonces, "Esta lucha de interpretación no te salvará. Mejor desde el principio adoras a Govinda. Eso te salvará". Esta es su instrucción. Bhaja govindaṁ bhaja govindaṁ bhaja govindaṁ mūḍha-mate .
Y en lo que a nosotros respecta, Vaiṣṇavas, todos aceptamos govinda ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi , Govinda, la Persona Suprema, la Personalidad Divina original, govindam .
īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ
sac-cid-ānanda-vigrahaḥ
anādir ādir govindaḥ
sarva-kāraṇa-kāraṇam
(Bs. 5.1)
La suma... la causa de todas las causas, el controlador supremo, es Kṛṣṇa. Y esa conciencia de Kṛṣṇa es la que estamos presentando en todo el mundo. Y este Hanumān Gosvāmī me ha dado el mérito de que estoy representando a Kṛṣṇa.
Así que no es un trabajo muy común, ni un puesto común, pero tampoco es difícil. La dificultad surge cuando adultero y malinterpreto las palabras de Kṛṣṇa. Entonces sí es difícil. Por otro lado, si digo... el mismo ejemplo: como un peón, si entrego la carta de tu amigo sin ninguna corrección, entonces he cumplido con mi deber. Eso es todo. Así que no es difícil. Cualquiera puede entregarte una carta. No requiere ninguna cualificación académica. Simplemente debe ser honesto y no alterar el texto de la carta según los caprichos del peón. Eso es todo lo que hacemos. Por lo tanto, soy un representante. Intenta comprender...
Y cualquiera puede hacer esto. En el Bhagavad-gītā Kṛṣṇa dice, mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya ( BG 7.7 ): "Mi querido Arjuna, yo soy el Supremo. No hay nadie mejor, nadie superior a mí". Eso está bien. Lo aceptamos. Ahora, puedes decir: "¿Cómo lo aceptamos?". Lo acepto porque es un mandato védico. Ese es el proceso del mandato védico: tienes que aceptarlo sin argumentar. Al igual que en la vida práctica, daré algunos ejemplos, ese estiércol de vaca.
En la India, el estiércol de vaca se considera muy puro. En un pasaje de los preceptos védicos se afirma: «Cualquier excremento animal es impuro». Es un hecho. Todo el mundo lo sabe. Incluso el propio excremento, por no hablar del de otros animales, es impuro. Pero en otro pasaje se dice: «Se exceptúa el excremento de vaca. Es puro». Es tan puro que, si se aplica sobre un lugar impuro, este se purifica. Es un hecho.
En la India, especialmente en los pueblos, todavía se friega el suelo con estiércol de vaca, y es tan agradable y fresco. Puedes probarlo. Aquí también hay vacas. Tomas estiércol de vaca y puedes ver lo antiséptico que es. De hecho, lo estamos haciendo en Estados Unidos, en nuestro Nuevo Vrindavan. Allí cuidamos y protegemos a las vacas, porque la protección de las vacas es fundamental para las personas conscientes de Krishna. Especialmente a Krishna se le adora.
namo brahmaṇya-devāya
go-brāhmaṇa-hitāya ca
jagad-dhitāya kṛṣṇāya
govindāya namo namaḥ
( CC Madhya 13.77 )
Se le indica inmediatamente que, "Tú eres brahmaṇya-deva go-brāhmaṇa-hitāya ca , el benefactor de las vacas y los brahmanes ". ¿Por qué? Jagad... "Luego, eres el benefactor de la gente común en el mundo. Primero el go-brāhmaṇa-hitāya ca ". ¿Por qué? ¿Por qué Kṛṣṇa debería estar especialmente interesado en go y brāhmaṇa ? Estas son cosas.
Cuando Krishna era niño, gateaba. Era su pasatiempo. Gateando, iba al establo y agarraba la cola de un ternero, que lo arrastraba y lo untaba en estiércol. Lo disfrutaba. El estiércol es realmente muy puro. Se puede comprobar. El Dr. Lal Madhav Ghosh, un analista químico de Calcuta, lo analizó y descubrió que tenía propiedades antisépticas, a pesar de ser excremento.
Esa es la naturaleza de los preceptos védicos. Si los aceptas, te beneficias y ahorras tiempo. Si aceptas todo lo que se afirma en los Vedas , no necesitas investigar cómo encontrar a Dios ni cómo encontrarte a ti mismo. Todo está ahí, simplemente si lo aceptas. No a ciegas. Si quieres comprobarlo, puedes hacerlo. Igual que con el estiércol de vaca: en los Vedas se dice que es puro, pero si lo analizas químicamente, lo comprobarás. Eso son los preceptos védicos.
Por lo tanto, nuestros preceptos védicos son evidencia suprema, Veda-pramāṇam, śabda-pramāṇam . Hay tres tipos de evidencia. La primera es la percepción directa: yo lo veo personalmente. Luego, la evidencia histórica, y finalmente, śabda-pramāṇa. Śabda-pramāṇa significa evidencia de los Vedas . De los tres tipos de evidencia, la śabda-pramāṇa , o la evidencia recibida de los Vedas , es la que se acepta. Así pues, para el progreso espiritual, en particular, debemos aceptar la Veda-pramāṇa , o la evidencia dada en la literatura védica.
Así que esta sucesión discipular, como dijo Gosvāmī Hanumān-prasād, es esencial. Ese es el mandato védico. Tad-vijñānārthaṁ sa gurum eva abhigacchet (MU 1.2.12). Esta palabra abhigacchet es una forma verbal que se usa cuando el sentido es "¡Debes! ¡Debes!". No hay excepción. No puedes decir que "Puedo ir a un maestro espiritual o puedo no ir. Puedo estudiar en casa". No. Debes.
Al igual que en la era moderna, si realmente te interesa ser reconocido como educado, debes ingresar a una escuela o universidad reconocida y obtener un título. Entonces... si estudias en casa, puedes ser un gran erudito, pero si dices que has aprobado el examen de maestría, a nadie le importará. De manera similar, si realmente quieres avanzar en el conocimiento espiritual, entonces este es el mandato: tad-vijñānārtham .
Tad-vijñānārtham significa... vijñāna significa ciencia. El conocimiento espiritual también es una ciencia. No es sentimentalismo; es ciencia. Ahora bien, si lo desea, puede investigar si esto es cierto. Igual que con el estiércol de vaca. Puede pensar: «Esto es una contradicción. En un lugar se dice que las heces de un animal son impuras, y aquí se dice que el estiércol de vaca es puro. Es una contradicción». Así que, si lo desea, puede analizarlo. Pero si acepta el precepto védico tal como es, ahorrará mucho tiempo, eso es todo, e inmediatamente progresará.
Por lo tanto, el Veda dice que para aprender esa ciencia espiritual, debes acercarte a una persona, tad-vijñānārthaṁ sa gurum eva (MU 1.2.12), que es un gurú. Gurú significa maestro espiritual. ¿Y quién es un maestro espiritual? Quien se adhiere a la sucesión discipular. Él no cambia. Él no interpreta. Él presenta las cosas como son. Tal como lo hacemos nosotros. Nosotros presentamos a Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios. Kṛṣṇa dice que... para la realización espiritual, Él dice, man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru ( BG 18.65 ). Kṛṣṇa dice que, "Piensa siempre en Mí". Man-manā. Man-manā significa "acerca de Mí". Man-manā bhava mad-bhaktaḥ : "Simplemente te conviertes en mi devoto."
Así que les estamos enseñando a nuestros estudiantes de esa manera, cómo pensar en Kṛṣṇa siempre. Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. (pausa) . . . camina por la calle, y si cantas Hare Kṛṣṇa, recuerdas a Kṛṣṇa. No hay impuesto por ello. No hay pérdida por ello. Supongamos que estás libre, viajando en el autobús o en el tren, tienes tiempo.
Entonces, en lugar de leer tantas noticias del periódico, si utilizas... el periódico significa lo repetido. Cada mañana ves algo: "Alguien ha robado, alguien ha matado, algunos líderes políticos te han engañado", y tantas cosas, lo mismo, repetición de lo mismo.
Esto también es repetición, Hare Kṛṣṇa, pero mediante esta repetición iluminas tu vida espiritual. Y con esa repetición, simplemente desperdicias tu tiempo, ese carvita-carvaṇānām . Así que después de leer tu periódico, lo tiras. No tiene... después de una hora de su publicación, no tiene valor. Pero este Bhagavad-gītā , fue pronunciado hace cinco mil años, todavía se lee con respeto y honor. Así que este tipo de literatura debe leerse, no una literatura impresa que lees, hojeas y tiras.
Eso es man-manā , pensar en Kṛṣṇa. Man-manā bhava mad-bhaktaḥ . Kṛṣṇa dice: "Te conviertes en Mi devoto". Man-manā bhava mad-bhaktaḥ mad-yājī ( BG 9.34 ): "Me adoras". Māṁ namaskuru : "Ofréceme tus reverencias". Ahora bien, todo esto no requiere ningún gasto y cualquiera puede hacerlo. Incluso un niño puede hacerlo. ¿Cuál es la dificultad? De hecho, nuestros hijos, los niños conscientes de Kṛṣṇa, lo hacen. El padre, la madre ofrecen reverencias, y el niño imita: él también ofrece reverencias, se inclina. Así que ofrecer reverencias a Kṛṣṇa no será en vano. Tendrá efecto.
Así que es económico. Es muy simple, sin ninguna pérdida. Supongamos que tienes una imagen de Kṛṣṇa y simplemente piensas en la imagen, man-manā , y ofreces una pequeña lámpara, un poco de incienso, y si no ofreces, si simplemente ofreces tu respeto, ¿cuál es tu pérdida? ¿Hay alguna pérdida? (pausa) Todos somos hombres de negocios. Calculamos todo en términos de pérdidas y ganancias. Así que no hay pérdida. Eso es un hecho.
Pero si hay alguna ganancia, ¿por qué no lo intentas? Si hay alguna ganancia... hay ganancia. Estos muchachos, estos muchachos europeos y americanos que están conmigo, hay cientos y miles de ellos... han sacrificado su vida. A menos que haya alguna ganancia... no son tontos. No vienen de padres tontos ni de una nación tonta. A menos que haya alguna ganancia, ¿cómo lo hacen? Tiene que haber alguna ganancia.
Entonces, sin ninguna inversión de su dinero, sin perder su tiempo, si obtiene algún beneficio espiritual, ¿por qué no se une a este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa? Esa es nuestra súplica. Estamos implorando a todos. Si piensa que hay muchas objeciones, "Si tengo una imagen de Kṛṣṇa o le ofrezco algo, frutas y flores", está bien, no lo haga. Pero ¿cuál es la objeción si canta? Tiene libertad, "Hare Kṛṣṇa". Está bien, simplemente Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare.
La cuestión es que estamos enseñando el Bhagavad-gītā tal como es, por lo tanto, yo soy representante de Kṛṣṇa. Si ustedes hacen lo mismo, también se convierten en representantes de Kṛṣṇa. Así que no es muy difícil. No piensen que es un trabajo muy duro: "Oh, Kṛṣṇa es una personalidad tan grandiosa, Dios, ¿cómo puede uno convertirse en su representante?". No. Cualquiera puede convertirse en su representante, siempre que siga las instrucciones de Kṛṣṇa. Eso es todo. Cualquiera. De hecho, ellos lo están haciendo. Son representantes. No solo yo, sino también ellos. Cada uno de nuestros miembros es representante de Kṛṣṇa.
No están intentando malinterpretar. Como hay tantos supuestos eruditos... cuando este verso es traducido y comentado por un gran erudito... no deseo pronunciar su nombre. Es un hombre muy importante, pero ahora es un muerto en vida. Debido a que ha cometido tantas ofensas, ahora vive, pero ha perdido la memoria. Hace poco fui a verlo. No puede... está así. Así que toda su inteligencia se ha agotado. La naturaleza es tan poderosa que puedes malinterpretar, pero la naturaleza es tan poderosa que un día te hará olvidar todo, parálisis cerebral. Entonces, ¿cómo vas a interpretar la poderosa naturaleza? Eso también se explica en el Bhagavad-gītā :
daivī hy eṣā guṇamayī
mama māyā duratyayā
mām eva ya prapadyante
māyām etāṁ taranti te
( BG 7.14 )
Daivī hy eṣā . No puedes superar las estrictas leyes de la naturaleza material. Eso no es posible. Prácticamente, el llamado mundo científico moderno está tratando de conquistar las leyes de la naturaleza. Eso no es posible. Olvídalo. Olvídalo pacíficamente. No es posible. Nunca podrás. Porque creemos en las palabras de las escrituras védicas, daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā , no puedes conquistar las leyes . . .
(pausa) "...conquista las leyes de la naturaleza, entonces mi liberación se detendrá. ¿Cómo será posible?" Sí, puedes hacerlo. Kṛṣṇa dice, mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te : "Quien se rinde completamente a Mí, puede vencer las estrictas leyes de la naturaleza". Véalo en la práctica. Las leyes de la naturaleza, el āhāra-nidrā-bhaya-maithunam ... (Hitopadeśa).
Además de otras leyes de la naturaleza, tengo hambre; necesito comer. Necesito dormir. Necesito obtener alguna satisfacción sensorial. Estas son leyes de la naturaleza. Pero a las personas acostumbradas a malos hábitos les resulta muy difícil superarlos. Sin embargo, quienes están en conciencia de Krishna, en realidad están superando las estrictas leyes de la naturaleza. Esto es práctico.
Así pues, convertirnos en representantes de Kṛṣṇa no es una tarea muy difícil, porque no malinterpretamos las lecturas del Bhagavad-gītā . Las aceptamos tal como son. Si hay alguna duda... no puede haber ninguna duda. Puede que, debido a mi escaso conocimiento, no pueda comprenderlo; eso debemos admitirlo. Los versos, tal como se afirman en el Bhagavad-gītā , son tan perfectos como cualquier otra cosa. Pero si no puedo comprenderlo, es por mi falta de conocimiento, por mi escaso conocimiento. Por lo tanto, Kṛṣṇa ha sugerido, u ordenado, en este Bhagavad-gītā :
tad viddhi praṇipātena
paripraśnena sevayā
upadekṣyanti tad jñānaṁ
jñāninas tattva-darśinaḥ
( BG 4.34 )
Porque puede haber alguna dificultad. Tal como dice aquí Kṛṣṇa: gatāsūn agatāsūṁś ca nānuśocanti paṇḍitāḥ ( BG 2.11 ). Él ordena claramente que el tema de este cuerpo no es muy importante. Lo más importante es comprender el alma espiritual que está dentro del cuerpo. Pero en este momento, el mundo entero se centra únicamente en el cuerpo. Como anoche, que se preguntó si debíamos servir a la humanidad. Sí, servir a la humanidad... ¿Acaso no es un servicio a la humanidad brindar conocimiento verdadero?
Pero el servicio al cuerpo no se descuida. Así como compartimos este conocimiento con el mundo, eso no significa que estemos pasando hambre, ni que quien venga a nosotros vaya a morir de hambre. En nuestro centro de Māyāpur, alimentamos diariamente a cien hombres. Y en nuestro centro de Bombay… de igual manera, en el de Los Ángeles… en todos los centros nuestro templo está abierto. Cualquier persona puede venir, comer y vivir con nosotros.
Aquí también hemos abierto un templo. Invitamos a cualquiera. Si alguien piensa que le falta algo o que no tiene nada... No creo que en tu país exista alguien así. Pero si lo hay, está cordialmente invitado: «Por favor, ven a vivir con nosotros. Te proporcionaremos todo lo necesario para vivir». Pero tendrás que vivir con nosotros como vivimos nosotros. Eso es todo. Esa es la única condición.
Así que no hay escasez si creemos en Kṛṣṇa. Si Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios, entonces no habrá escasez. De hecho, no hay escasez. Ya se les ha informado que tenemos noventa y cinco centros y que gastamos entre setenta y ochenta mil dólares al mes. Pero no tenemos ingresos fijos. Viajamos por todo el mundo con el grupo.
Como pueden imaginar, este es un trabajo muy costoso. Pero Krishna nos provee todo lo que necesitamos. ¿Por qué no? Si servimos a la Suprema Personalidad de Dios, ¿por qué no nos proveería? Krishna provee alimento a todos, a quienes no son devotos, ¿y por qué no a los devotos? ¿Qué hemos hecho? Aquellos que han negado la existencia de Dios también son alimentados por Krishna, o Dios. Y nosotros predicamos las glorias de Dios. ¿Por qué habríamos de carecer de algo? Eso es imposible. Y, de hecho, no lo hacemos.
Así que este no es un tema muy importante. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice automáticamente que si cuidas el lado espiritual de tu existencia, el lado material de tu existencia se cuidará automáticamente, automáticamente. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice, gatāsūn agatāsūṁś ca nānuśocanti paṇḍitāḥ ( BG 2.11 ). En cuanto al cuerpo, o está muerto... muerto, en cuanto al cuerpo muerto, todos saben que ahora es inútil. Pero incluso la función del cuerpo vivo, eso también es inútil. Porque, después de todo, es inútil. Es útil mientras el alma espiritual esté allí. Por lo tanto, el alma espiritual es importante, no este cuerpo.
Entonces, el conocimiento real significa comprender qué es el alma espiritual, cuál es su naturaleza, cuál es su necesidad, cómo vive, cuál es el objetivo final. Hay tantas cosas. Pero desafortunadamente, no hay ninguna institución educativa. Estamos tratando con poco esfuerzo de brindar esta educación a la gente. Es esencial, porque Kṛṣṇa dice, gatāsūn agatāsūṁś ca. En cuanto a la parte material de nuestra existencia, hay tantas instituciones, o tantos gobiernos, que están tomando...
Por ejemplo, pensemos en un hospital. Hay cientos y miles de hospitales, pero ¿dónde está el hospital para tratar el alma espiritual? No tienen conocimiento. Ni siquiera saben cómo llamar a un hospital. Este es el hospital. Este templo de la conciencia de Krishna es el hospital para el alma espiritual enferma. Y todos estamos enfermos. Ven a este hospital. Te cuidaremos y curaremos tu enfermedad material.
Muchas gracias. Hare Krishna.
Devoto: Antes de que tengan la oportunidad de hacerle alguna pregunta a Śrīla Prabhupāda, nos gustaría informarles que hemos abierto un templo en... (pausa)
Invitado (1): Prabhupāda, en la fe cristiana existe la idea de que Dios hizo posible la creación de la vida. Hizo posible que los procesos del universo continuaran. ¿Sucede lo mismo con Kṛṣṇa? ¿Él hace posible que estas cosas sucedan, o las hace suceder, o...? ¿Él crea el universo?
Prabhupāda: ¿Cuál es esa pregunta?
Śyāmasundara: ¿Kṛṣṇa crea el universo, o simplemente hace posible que este sea creado?
Prabhupāda: No, el universo, este mundo material, fue creado por Dios. Eso es un hecho. Pero si la pregunta es si Dios creó este cuerpo para sufrir en este mundo material, esa no es una creación de Dios; es nuestra creación. Así como el gobierno crea la cárcel, eso no significa que quiera que alguien sea criminal y la llene. Es una libertad para los ciudadanos. El gobierno también crea universidades o cárceles. Pero es tu libertad. Tú eliges: o vas a la universidad o vas a la cárcel. Es tu elección.
Así como el gobierno abre una licorería y otorga licencias, eso no significa que fomente el consumo de alcohol. La licorería está ahí, y quienes se emborrachan pueden ir. Es un servicio, nada más. De lo contrario, no se trata de un estímulo. De manera similar, cuando Dios creó este mundo material —creo que en tu Biblia también se menciona a Adán y Eva, y la manzana prohibida—, eso significa que estableció reglas y normas: «Haz esto; no hagas esto». Y si haces esto, lo que no está permitido, entonces sufres. Dios prohibió comer la manzana —no lo sé con certeza—, pero a petición de Eva, Adán la comió y quedó condicionado.
De manera similar —quizás sea una historia—, lo cierto es que Dios creó este mundo. Eso es un hecho. Y también creó las reglas y normas. A esto se le llama conocimiento védico. Y en el conocimiento védico hay preceptos: «Haz esto; no hagas esto». Si sigues el conocimiento védico, entonces has venido a este mundo para disfrutar, así que tu disfrute regulado satisfará tus sentidos y, al mismo tiempo, podrás regresar a casa, a Dios. Pero si no sigues el principio regulador, si simplemente intentas disfrutar y explotar este mundo material, entonces estarás implicado.
Así que al principio puedes venir a este mundo material como Brahmā, y gradualmente, por tus inclinaciones, puedes deslizarte hacia abajo hasta convertirte en el insecto de las heces. Esa es... esa responsabilidad es tuya, nuestra. Esa no es responsabilidad de Dios. Puedes elevarte. Así como en este momento tenemos esta forma humana de cuerpo. Podemos escuchar la instrucción de Dios y podemos elevarnos de nuevo. Eso es posible. Eso se afirma en el Bhagavad-gītā :
janma karma me divyaṁ
yo jānāti tattvataḥ
tyaktvā dehaṁ punar janma
naiti mām eti kaunteya
( BG 4.9 )
Por lo tanto, como representantes de Dios, vamos de puerta en puerta diciendo: "Por favor, conviértete en consciente de Krishna y haz que tu vida sea exitosa". Eso es todo. Ahora depende de ti aceptarlo o rechazarlo. Ese es tu asunto. Nuestro trabajo es hacer proselitismo. El representante va de puerta en puerta para conseguir clientes. Algunos compran, otros no. Así que eso no le incumbe al representante. De igual manera, nuestra preocupación es dedicar nuestra vida a predicar este movimiento de conciencia de Krishna por todo el mundo. Ahora depende de ti aceptarlo o no.
Invitado (2): ¿Cómo relaciona usted a Cristo con Krishna?
Prabhupāda: Cristo ya explicó que es hijo de Dios. Y Kṛṣṇa, aceptamos que Él es Dios.
Invitado (2): ¿Qué dice Krishna?
Prabhupāda: Dios.
Mujer invitada (1): Su Divina Gracia, quisiera preguntarle: sé que Krishna es muy misericordioso y nos ha permitido nacer muchísimas veces. ¿Nacemos siempre en forma humana, o a veces nacemos en forma de hormiga, rata o perro? ¿O siempre naceremos en forma humana si creemos en la conciencia de Krishna ahora?
Prabhupāda: Si crees en la conciencia de Kṛṣṇa, incluso si no tienes éxito en terminar el negocio de la conciencia de Kṛṣṇa en esta vida, en la próxima vida tu nacimiento como ser humano está garantizado, ya sea en una familia muy rica o en una familia muy pura. Śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe yoga-bhraṣṭo sañjāyate ( BG 6.41 ). Yoga - bhraṣṭaḥ . Al igual que todos nosotros, estamos tratando de tener éxito en la conciencia de Kṛṣṇa. Supongamos que por alguna razón caemos. Hay una posibilidad porque māyā , la naturaleza ilusoria, es muy, muy fuerte. Así que podemos convertirnos en víctimas. Entonces no hay . . . Esta pregunta fue planteada por Arjuna, y fue respondida por Kṛṣṇa.
Así que no hay cuestión de ruina. Una persona que está en conciencia de Kṛṣṇa... todos deberían intentar terminar este asunto. ¿Por qué uno debería esperar a otra vida? Tenemos esta oportunidad. Terminemos. ¿Y cuál es la dificultad de permanecer siempre pensando en Kṛṣṇa? Sadā tad-bhāva-bhāvitaḥ ( BG 8.6 ). Y el proceso es muy simple. Eso ya lo expliqué: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Así que adopten este proceso. Entonces tu... en esta vida obtienes Kṛṣṇa.
Pero incluso si no tienes éxito, entonces una persona consciente de Kṛṣṇa tiene garantizada la próxima vida en forma humana, y eso también es en una familia muy rica o . . . śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe ( BG 6.41 ). Śucīnām significa familia muy pura, y śrīmatāṁ significa śrī-mat , afortunado, rico. Śrī significa riquezas, y mat significa posesión, el que posee. Hay tantos sufijos. Así que cualquiera que nazca en una familia rica, debe recordar que, "Kṛṣṇa me ha dado esta oportunidad de que no tengo problemas materiales. Así que tengo suficiente tiempo. Déjenme cantar Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma . . ." Y en cuanto a la familia pura, supongamos que uno nace en una buena familia brahmán , una familia vaiṣṇava, obtiene la oportunidad inmediatamente por el ejemplo de su padre, por el ejemplo de su madre, por la tradición de su familia. Así que naturalmente obtiene la oportunidad.
Igual que nuestros hijos. Estos chicos y chicas que se casan tienen hijos. Tienen la oportunidad desde el principio. La hija de Śyāmasundara, Sarasvatī, es una chica maravillosa. Es una niña, pero nunca se aleja de la conciencia espiritual. Hace su ārati. Hay muchos chicos. Hay uno, "DDD", como lo llamo. Siempre está ocupado haciendo ārati , adorando a Jagannātha. Su padre le envió algunos juguetes. No los aceptó. Entonces le pregunté: "¿Por qué no aceptas los juguetes?". Y él dijo: "Es māyā ". (ríe)
Así que puedes educar a tus hijos desde el principio y hacer su vida... ese es el deber del padre y la madre. El precepto védico es: uno no debe ser padre, uno no debe ser madre, a menos que pueda ayudar al niño del peligro inminente de la muerte. Entonces, ¿quién puede salvar? A menos que uno sea consciente de Kṛṣṇa, nadie puede escapar del ciclo de nacimiento y muerte. Nadie puede. Este es el único proceso si quieres detenerlo. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti ( BG 4.9 ). Después de renunciar a este cuerpo, no hay más nacimiento en el mundo material. Te transfieres inmediatamente al mundo espiritual y obtienes tu vida de conocimiento eterno y dichoso.
Mujer invitada (2): . . . (ininteligible)
Śyāmasundara: ¿Qué es eso?
Mujer invitada (2): ¿Enseñaría usted que ha sido el primer maestro en esto?
Devota: Ella pregunta si usted es el primer maestro, qué es lo que enseña.
Prabhupāda: No. Ya lo hemos explicado. De Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es el primer maestro de esta filosofía de Kṛṣṇa. Así que la estamos tomando, transmitiendo la misma instrucción.
Devota: Quiere saber si eres el primero en venir a Nueva Zelanda.
Prabhupāda: Oh, sí. Es la primera vez que vengo a Nueva Zelanda. Muchas gracias. Ahora, disfruten del saṅkīrtana . (pausa)
Invitado (1): ... ¿Opiniones de Kṛṣṇa sobre los occidentales y las drogas, especialmente por parte de los jóvenes?
Devoto: "¿Cuál es la postura de la conciencia de Krishna con respecto a las personas que usan drogas para la iluminación espiritual?"
Prabhupāda: Eso no es muy agradable. Kṛṣṇa no permite drogas en nuestro movimiento. No. Kṛṣṇa dice:
yeṣām anta-gataṁ pāpaṁ
janānāṁ puṇya-karmaṇām
te dvandva-moha-nirmuktā
bhajante māṁ dṛḍha-vratāḥ
( BG 7.28 )
Uno no puede alcanzar la conciencia de Kṛṣṇa a menos que se haya purificado completamente de toda actividad pecaminosa. Por eso prohibimos cuatro cosas, porque son pilares de las actividades pecaminosas: la vida sexual ilícita, la intoxicación, el consumo de carne y el juego. A menos que uno abandone estas cuatro actividades pecaminosas, no es posible acercarse a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice claramente en el Bhagavad-gītā: yeṣām anta-gataṁ pāpam. Pāpam significa pecado. Aquel que ha terminado con la actividad pecaminosa. Y estos son los cuatro pilares de la actividad pecaminosa.
Así que debemos renunciar voluntariamente a estos hábitos. Eso se llama austeridad, penitencia. La vida humana está destinada a la austeridad y la penitencia, no a aumentar los placeres de nuestros sentidos. Esa es la vida animal. La vida humana está destinada a la moderación. Las leyes son para el ser humano. Cuando vas a la calle —«Mantente a la izquierda»— esta ley es para el ser humano, no para el perro. Los perros pueden ir de izquierda a derecha; no reciben castigo. Pero si tú vas de izquierda a derecha, violando las reglas o violando el color, el símbolo o la señal, entonces serás arrestado inmediatamente, porque eres un ser humano.
Así pues, todas las leyes o preceptos son para el ser humano. El ser humano, la vida humana, es una vida de gran responsabilidad. Así como no se puede violar la ley estatal, tampoco se pueden violar las leyes dadas por Dios. Eso se llama dharma . Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam ( SB 6.3.19 ). Religión significa las leyes de Dios. Si las violas, serás castigado. Eso es todo.
Muy bien.
