Pradyumna:
Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (dirige el canto del verso) (Prabhupāda y los devotos repiten)
na caitad vidmaḥ kataran no garīyo
yad vā jayema yadi vā no jayeyuḥ
yān eva hatvā na jijīviṣāmas
te 'vasthitāḥ pramukhe dhārtarāṣṭrāḥ
( BG 2.6 )
(Prabhupāda corrige la pronunciación de la última línea)
na —ni; ca —también; etat —esto; vidmaḥ —saber; katarat —cuál; naḥ —nosotros; garīyaḥ —mejor; yat —qué; vā —cualquiera; jayema —conquistarnos; yadi —si; vā —o; naḥ —nosotros; jayeyuḥ —conquistar; yān —aquellos; eva —ciertamente; hatvā —matando; na —nunca; jijīviṣāmaḥ —quieren vivir; te —todos ellos; avasthitāḥ —están situados; pramukhe —en el frente; dhārtarāṣṭrāḥ —los hijos de Dhṛtarāṣṭra.
Traducción: "Ni sabemos qué es mejor: vencerlos o ser vencidos por ellos. Los hijos de Dhṛtarāṣṭra, a quienes si los matáramos no nos importaría vivir, ahora están ante nosotros en este campo de batalla."
Prabhupāda: Así que estos dos grupos de primos hermanos... Mahārāja Pāṇḍu tenía cinco hijos y Dhṛtarāṣṭra tenía cien hijos. Así que es familia, la misma familia, y había un acuerdo entre ellos de que cuando otros fuera de la familia vinieran a atacarlos, se unirían, 105 hermanos, y lucharían. Pero cuando había lucha entre ellos, un bando, cien hermanos; el otro bando, cinco hermanos.
Como es lógico, en una familia kshatriya deben luchar constantemente. Incluso en sus matrimonios hay peleas. En una familia kshatriya, no hay matrimonio sin luchar. Kṛṣṇa tuvo 16.108 esposas, y casi siempre tuvo que luchar para conseguir una. Era un deporte. Para los kshatriyas, luchar era un deporte. Por eso, se preguntan si deben fomentar o no este tipo de lucha.
Hay un proverbio en Bengala, khābo ki khābo nā yadi khāo tu pauṣa: "Cuando estés perplejo, 'Si debo comer o no comer', mejor no comas". A veces llegamos a este punto, "No tengo mucha hambre. ¿Debo comer o no comer?" Lo mejor es no comer, no que comas. Pero si comes, entonces puedes comer en el mes de diciembre, Pauṣa . ¿Por qué? Es...
En Bengala... Bengala tiene un clima tropical, pero cuando es invierno, se aconseja que "si lo comes no es tan dañino, porque se digerirá". La noche es muy larga, o la estación fría, el poder digestivo es bueno. Entonces, cuando estamos confundidos, "Hacer o no hacer", jābo ki jābo nā yadi jāo tu śauce: "Cuando piensas, '¿Voy o no voy?', mejor no vayas. Pero cuando se trata de responder al llamado de la naturaleza, debes ir." Jābo ki jābo nā yadi jāu tu śauce, khābo ki khābo nā yadi khāo tu pauṣe. Esto es muy sentido común.
De manera similar, Arjuna ahora está perplejo, "¿Debo luchar o no luchar?" Eso también está en todas partes. Cuando hay una declaración de guerra entre los políticos modernos, consideran... igual que en la última, la Segunda Guerra Mundial, cuando Hitler se estaba preparando para la guerra... todos sabían que Hitler iba a tomar represalias, porque en la primera guerra fueron derrotados. Así que Hitler se estaba preparando de nuevo. Uno, mi hermano de crianza, alemán, vino a la India en 1933. Entonces en ese momento informó que "Debe haber guerra. Hitler está haciendo grandes preparativos. Debe haber guerra". Entonces en ese momento, creo, en su país el Primer Ministro era el Sr. Chamberlain.
Y fue a ver a Hitler para detener la guerra. Pero no lo hizo. De manera similar, en esta lucha, hasta el último punto, Kṛṣṇa intentó evitar la guerra. Le propuso a Duryodhana: «Son kṣatriyas, tus primos hermanos. Has usurpado su reino. No importa, lo has hecho de una forma u otra. Pero son kṣatriyas. Deben tener algún medio de subsistencia. Así que dales, cinco hermanos, cinco aldeas. De todo el imperio mundial, dales cinco aldeas». Entonces él... «No, no voy a ceder ni una pulgada de tierra sin luchar». Por lo tanto, bajo tales condiciones, lucha debe haber.
Así que no cabe preguntarse si Arjuna debía luchar o no. Está sancionado por Kṛṣṇa; por lo tanto, la lucha debe existir. Al igual que cuando caminábamos, surgió la pregunta: "¿Por qué hay guerra?". No es un tema difícil de entender, porque todos tenemos espíritu de lucha. Incluso los niños luchan, los gatos y los perros luchan, los pájaros luchan, las hormigas luchan. Lo hemos visto. Entonces, ¿por qué no los seres humanos? El espíritu de lucha está ahí. Es uno de los síntomas de la condición de vida: la lucha. Entonces, ¿cuándo debería tener lugar esa lucha? Por supuesto, en este momento, los políticos ambiciosos luchan. Pero la lucha, según la civilización védica, significa dharma-yuddha, basada en principios religiosos. No por caprichos de ideas políticas, "ismo".
Al igual que ahora, la lucha se libra entre dos grupos políticos: el comunista y el capitalista. Intentan evitar el conflicto, pero este continúa. En cuanto Estados Unidos interviene en algún lugar, Rusia también lo hace. En los últimos enfrentamientos entre India y Pakistán, cuando el presidente Nixon envió la Séptima Flota al Océano Índico, a la Bahía de Bengala, casi frente a la India, esto fue ilegal. Pero, con gran arrogancia, Estados Unidos envió la Séptima Flota, quizás para mostrar simpatía por Pakistán. Sin embargo, nuestro aliado ruso apareció inmediatamente allí, por lo que Estados Unidos tuvo que retirarse. De lo contrario, creo que Estados Unidos habría atacado en defensa de Pakistán.
Así que esto está sucediendo. La lucha no se puede detener. Mucha gente piensa en cómo detener la guerra. Eso es imposible. Es una propuesta absurda. No puede ser. Porque el espíritu de lucha está presente en todos. Es un síntoma de la naturaleza viviente. Incluso los niños, que no tienen política ni enemistad, luchan durante cinco minutos y luego vuelven a ser amigos. Así que el espíritu de lucha está ahí. Ahora bien, ¿cómo se debe utilizar? Nuestro movimiento de conciencia de Kṛṣṇa está ahí. Decimos "conciencia". No decimos: "Detengan la lucha" o "Hagan esto, hagan aquello, hagan lo otro", no. Todo debe hacerse con conciencia de Kṛṣṇa. Esa es nuestra propaganda. Nirbandha-kṛṣṇa-sambandhe (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.255). Todo lo que hagas debe tener alguna relación con la satisfacción de Kṛṣṇa. Si Kṛṣṇa está satisfecho, entonces actúas. Esa es la conciencia de Kṛṣṇa. Kṛṣṇendriya tṛpti vāñchā tāra nāma prema ( CC Adi 4.165 ). Esto es amor. Así como amas a alguien, por el bien de tu ser amado, puedes hacer cualquier cosa. Y a veces lo hacemos. De igual manera, lo mismo debería aplicarse a Kṛṣṇa. Eso es todo.
Trate de educarse sobre cómo amar a Kṛṣṇa y actuar sólo para Kṛṣṇa. Esta es la perfección de la vida. Sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje ( SB 1.2.6 ). Bhakti, bhakti significa servicio, bhaja-sevāyām. El bhaja-dhātu se utiliza con el propósito de prestar servicio, bhaja. Y bhaja, está la gramática sánscrita, kti-pratyaya, para convertirlo en sustantivo. Este es un verbo. Así que hay pratyayas, kti pratyaya, ti pratyaya, muchos pratyayas. Entonces bhaj-dhātu kti, igual a bhakti.
Entonces, bhakti significa satisfacer a Kṛṣṇa. Bhakti no se puede aplicar a nadie más. Si alguien dice: "Soy un gran devoto de Kālī, la diosa Kālī", eso no es bhakti; es un negocio. Porque cualquier semidiós que adores, tiene un propósito. Generalmente, la gente se convierte en devota de la diosa Kālī para comer carne. Ese es su propósito. En la cultura védica, a quienes comen carne se les aconseja: "No coman carne comprada en el matadero o en el mercado". En realidad, este sistema nunca estuvo vigente en ningún lugar del mundo, el de mantener los mataderos. Esto es una invención reciente.
A veces hablamos con caballeros cristianos, y cuando les preguntamos: «El Señor Cristo dice: “No matarás”, ¿por qué matan?», dan pruebas de que «Cristo también comía carne a veces». Que Cristo comiera carne a veces está bien, pero ¿acaso Cristo dijo: «Mantienen un gran matadero y siguen comiendo carne»? No tiene ni pizca de sentido común. Puede que Cristo comiera. A veces... si no había... nada disponible para comer, ¿qué se podía hacer? Esa es otra cuestión. En caso de gran necesidad, cuando no hay otro alimento que la carne...
Ese tiempo se acerca. En esta era, Kali-yuga, gradualmente los granos alimenticios se reducirán. Se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam, Canto Duodécimo. No habrá arroz, ni trigo, ni leche, ni azúcar. Uno tendrá que comer carne. Esta será la condición. Y tal vez también comer carne humana. Esta vida pecaminosa es tan degradante que se volverán cada vez más pecadores. Tān aham dviṣataḥ krūrān kṣīpāmy ajasram andhe-yoniṣu ( BG 16.19 ). Aquellos que son demonios, aquellos que son pecadores, la ley de la naturaleza es ponerlos en tal condición que se conviertan cada vez más en demonios, de modo que nunca puedan comprender qué es Dios. Esta es la ley de la naturaleza. Si quieres olvidar a Dios, entonces Dios te pondrá en tal condición que nunca podrás comprender qué es Dios. Esa es una vida demoníaca.
Ese tiempo también llegará. En el momento presente, todavía hay algunos hombres interesados en lo que es Dios. Arto arthārtī jijñāsu jñānī ( CC Madhya 24.95 ). Pero llegará un tiempo en que no habrá sentido para comprender a Dios. Esa es la última etapa de Kali-yuga, y en ese momento vendrá Kalkī avatāra, Kalkī avatāra. En ese momento no habrá predicación de la conciencia de Dios, simplemente matar. Simplemente matar. Kalkī avatāra con Su espada simplemente masacrará. Luego vendrá de nuevo Satya-yuga. De nuevo vendrá la edad de oro.
Así que este problema de la lucha... tenemos que entender que el espíritu de lucha está presente en todos. No se puede controlar; no se puede detener. No decimos detenerlo. El filósofo Māyāvādī dice: "Detén esto". Pero eso no es posible. No puedes detenerlo. Porque eres un ser vivo, tienes todas estas propensiones. ¿Cómo puedes detenerlo? Pero debe utilizarse adecuadamente. Eso es todo.
Tienes el espíritu de lucha. ¿Cómo utilizarlo? Sí. Narottama dāsa Ṭhākura recomienda, krodha' bhakta-dveṣī-jane (Prema-bhakti-candrikā): "Aquellos que tienen envidia de Dios o de su devoto, puedes utilizar tu ira contra ellos". Puedes utilizarla. No puedes renunciar a la ira. Nuestro trabajo es cómo utilizarla. Esa es la conciencia de Kṛṣṇa. Todo tiene que ser utilizado. No decimos: "Detén esto, detén aquello". No. Tú... Kṛṣṇa dice, yat karoṣi, yaj juhosi, yad aśnāsi, yat tapasyasi kuruśva tad mad-arpanam ( BG 9.27 ). Yat karoṣi. Kṛṣṇa no dice: "Haz esto, haz aquello". Él dice: "Hagas lo que hagas, el resultado debe venir a Mí".
Así que aquí la posición es que Arjuna no debe luchar por sí mismo, sino que solo piensa en términos de sí mismo. Dice, te avasthitaḥ pramukhe dhārtarāṣṭrāḥ, yān eva hatvā na jijīviṣāmas ( BG 2.6 ): "Son mis hermanos, parientes. Si mueren... no deseamos morir. Ahora están frente a mí. ¿Tengo que matarlos?" Así que todavía está pensando en términos de su propia satisfacción. Está preparando el trasfondo: cómo una persona materialista piensa en términos de satisfacción personal. Así que eso debe abandonarse. No satisfacción personal; satisfacción de Kṛṣṇa. Esa es la conciencia de Kṛṣṇa. Hagas lo que hagas, no importa, tienes que probar si lo estás haciendo por Kṛṣṇa. Esa es tu perfección. No solo la perfección, sino la perfección de tu misión en la vida humana.
Esta vida humana está destinada a ese propósito. Porque la forma inferior a la humana, la vida animal, están entrenados, perfección de gratificación sensorial, satisfacción personal. No tienen tal sentimiento de que "Otros animales también..." Cuando hay algo comestible, un perro, pensará, "¿Cómo puedo obtenerlo?" Nunca pensará cómo otros perros también podrán tomarlo. Esta no es la naturaleza animal. La naturaleza animal significa su propia satisfacción. No hay cuestión de "Mi amigo, mi miembro de la familia". Incluso... no comparten ni siquiera con sus propios hijos. Quizás lo hayas visto. Si hay algún alimento, el perro y los perros, cada uno intenta tomar su parte. Esto es animal. Entonces, cuando esto es cambiado por Kṛṣṇa, eso es vida humana. Esa es la distinción entre la vida animal.
Así que eso también es muy difícil. Por lo tanto, toda la educación está ahí, el Bhagavad-gītā, cómo enseñar a la gente: "Actúa por Kṛṣṇa, actúa por Dios, no por tu interés personal. Entonces estarás enredado". Yajñārthāt karma anyatra karma yaṁ bandhanaḥ ( BG 3.9 ). Todo lo que hagas producirá alguna reacción, y debes disfrutar o sufrir esa reacción. Todo lo que hagas. Pero si lo haces por Kṛṣṇa, no hay más reacción. Esa es tu libertad. yogaḥ karmasu kauśalam ( BG 2.50 ). Eso está establecido en el Bhagavad-gītā. yoga, cuando estás en contacto con Kṛṣṇa, ese es el secreto del éxito en este mundo material, trabajando. De lo contrario, hagas lo que hagas, trabajes lo que trabajes, producirá alguna reacción y tendrás que disfrutar o sufrir.
Así que aquí de nuevo, lo mismo. Arjuna está pensando en términos, na caitad vidmaḥ kataran no garīyo ( BG 2.6 ). Así que está perplejo, "¿Cuál, qué lado será glorioso? ¿Debo dejar de luchar o no luchar?" En los siguientes versículos se verá... cuando estás en tal perplejidad sobre qué hacer y qué no hacer, para obtener la dirección correcta, debes acercarte al maestro espiritual. Eso se hará en el siguiente versículo. Arjuna dirá que, "No lo sé. Ahora estoy perplejo. Aunque sé que es mi deber como kṣatriya luchar, todavía estoy dudando. Estoy dudando en mi deber. Por lo tanto, estoy perplejo. Así que Kṛṣṇa, por lo tanto, me someto a Ti". Antes hablaba como un amigo. Ahora estará dispuesto a aprender de Kṛṣṇa.
Así pues, la enseñanza principal del Bhagavad-gītā es que no debes actuar por ti mismo, sino simplemente por Kṛṣṇa. Incluso luchar por Kṛṣṇa, o incluso hacer algo abominable para Kṛṣṇa... como las gopīs. Las gopīs estaban cautivadas por Kṛṣṇa. Kṛṣṇa era un niño pequeño, muy hermoso, y las gopīs eran niñas. Eso es lo superficial... en realidad, las gopīs son compañeras eternas de Kṛṣṇa.
Ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhiḥ (Bs. 5.37). Son expansiones de Kṛṣṇa, expansión de la potencia de placer de Kṛṣṇa. Están destinadas al placer de Kṛṣṇa. No son mujeres comunes. Pero superficialmente, solo para enseñarnos cómo amar a Kṛṣṇa a riesgo de cualquier cosa... por lo tanto, las gopīs, cuando fueron atraídas por Kṛṣṇa a medianoche... Kṛṣṇa estaba tocando la flauta, y ellas se sintieron atraídas y salieron de casa. Algunas de ellas fueron encerradas. Incluso dieron su vida. Estaban muy atraídas. Ahora bien, este tipo de comportamiento, si las jóvenes... según la civilización védica, no pueden salir de la protección del padre, esposo o hermano. No, no pueden ir. Especialmente a medianoche.
Así que esto iba en contra del principio védico. Es abiertamente una especie de prostitución. Pero como se hizo para Kṛṣṇa, el Señor Caitanya Mahāprabhu recomienda, ramyā kācid upāsanā vraja-vadhubhiḥ kalpitā (Caitanya-manjusa): "No hay mejor tipo de adoración que la concebida por las gopīs de vraja. Vraja-vadhu. Lo más abominable. Que una joven abandone el cuidado de su esposo y padre para irse con otro joven, según la cultura védica, es lo más abominable. Así que, aun así, porque el centro era Kṛṣṇa, se acepta como el tipo más elevado de adoración. Esa es la conciencia de Kṛṣṇa.
Tenemos que aprender a actuar solo para Kṛṣṇa, a amar solo a Kṛṣṇa. Entonces nuestra vida es exitosa. Y la vida humana... porque también hemos descendido de Vaikuṇṭha hace algunos millones y millones de años. Anādi karama-phale (Gītāvalī). Anādi significa antes de la creación. Nosotros, los seres vivos, somos eternos. Incluso si la creación es aniquilada después de millones y billones de años, los seres vivos no son aniquilados. Na hanyate hanyamāne śarīre ( BG 2.20 ). Permanecen. Así que cuando toda esta manifestación cósmica sea aniquilada, los seres vivos permanecerán en el cuerpo de Viṣṇu. Entonces, cuando tenga lugar otra creación, volverán a salir para cumplir sus deseos.
El verdadero deseo es cómo volver a casa, de regreso a Dios. Así que se nos da esta oportunidad. Si se abusa de esta oportunidad... esta vida, esta forma de vida humana, es muy, muy arriesgada. De nuevo tendremos que aceptar el ciclo de nacimiento y muerte. No solo eso; si no cumplimos la misión de la vida, entonces de nuevo habrá la aniquilación de toda la creación, y tendremos que permanecer dentro del cuerpo de Viṣṇu durante millones y billones de años. De nuevo tendremos que venir. Por eso se llama anādi karama-phale. Anādi significa "Antes de la creación". Esto está sucediendo. Y para enseñar a las entidades vivientes engañadas, Kṛṣṇa viene personalmente. Kṛṣṇa está muy ansioso por llevarnos de regreso a casa, de regreso a Dios, porque somos parte integral de Kṛṣṇa. Imagina que tu hijo está deambulando por la calle. ¿Acaso no te preocupa que pueda ocurrir un accidente y que el pobre niño muera? Entonces vas a ver qué pasa. De igual manera, la postura de Krishna es similar.
Estamos en este mundo material simplemente sufriendo, vida tras vida. Duḥkhālayam aśāśvatam ( BG 8.15 ). Este lugar es miserable. Pero la ilusión de māyā , estamos tomando esta condición miserable de vida como felicidad. Esto se llama māyā . Pero es... no hay felicidad en este mundo material. Todo es miserable. Cuanto antes entendamos que todo es miserable en este mundo material, y cuanto antes nos preparemos para dejar este mundo material y volver a casa, volver a... ese es nuestro sentido. De lo contrario, hagamos lo que hagamos, simplemente seremos derrotados. Porque estamos perdiendo el objetivo. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum ( SB 7.5.31 ). Durāśayā. Estamos, por una esperanza contra toda esperanza, que nunca se cumplirá, estamos tratando de ajustar las cosas aquí para ser felices sin conciencia de Dios. Nunca será consumado... na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ durāśayā. Durasayá significa "La esperanza que nunca se cumplirá".
Así que todas estas personas materialistas, son tan tontas, sinvergüenzas, malhechores, están aumentando estas actividades materiales. Están pensando que con este aumento de actividades materiales serán felices. No. Eso no es posible. Durāśayā ye... y sus líderes... andhā yathāndhair upanīyamānās te 'pīśa-tantryam uru-dāmni baddhāḥ ( SB 7.5.31 ). Todos nosotros estamos atados muy fuertemente, de manos y pies, y estamos pensando que somos libres, independientes, por las leyes de la naturaleza material. Todavía estamos pensando que somos independientes. Los científicos, están tratando de evitar a Dios, independientes por la ciencia. Eso no es posible. Estamos bajo el dominio de la naturaleza material. Naturaleza material significa el agente de Kṛṣṇa. Mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram ( BG 9.10 ). Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇair karmāṇi sarvaśaḥ ( BG 3.27 ).
Así que siempre estamos en perplejidad como Arjuna, qué hacer, qué no hacer. Pero si tomamos este principio de que, "Debemos hacer por Kṛṣṇa..." Entonces toma la dirección de Kṛṣṇa y toma la dirección del representante de Kṛṣṇa y lo haces; entonces no hay karma-bandhanaḥ. Karmāṇi nirdaheti kintu ca bhakti-bhājām (Bs. 5.54). De lo contrario, estamos atados por la reacción de cada acto. No podemos escapar. Así que esta perplejidad, "Si debo luchar o no luchar", se explicará que, "Sí, debes luchar por Kṛṣṇa. Entonces está bien." Kāmaḥ kṛṣṇa-karmārpane.
Igual que Hanumān. Luchó por el Señor Rāmacandra. No luchó por sí mismo. De igual manera, Arjuna también, su estandarte es kapi-dhvaja ; su estandarte está marcado con Hanumān. Él lo sabía. Así que Hanumān, un gran guerrero, luchó contra Rāvaṇa no por su interés personal. El interés era cómo sacar a Sītājī de las manos de Rāvaṇa, matar a toda la familia y escapar para que ella se sentara al lado de Rāmacandra. Esta es la política de Hanumān, devotos. Y la política de Rāvaṇa es: "Quitarle a Sītā de las garras de Rāma y disfrutarla". Esta es la política de Rāvaṇa. Y la política de Hanumān es: «Quitad a Sītā de las manos de Rāvaṇa y sentadla junto a Rāma». La misma Sītā. Sītā significa Lakṣmī. Así que Lakṣmī significa propiedad de Nārāyaṇa, propiedad de Dios.
Así que debemos aprender la política de que todas estas personas materialistas, los Rāvaṇas, están tratando de disfrutar de la propiedad de Dios. Así que de una forma u otra... por supuesto, no podemos luchar contra un hombre de la clase Rāvaṇa. No somos tan fuertes. Por lo tanto, hemos adoptado la política de convertirnos en mendigos: "Señor, usted es un hombre tan bueno. Por favor, denos algo. Denos algo. Porque está arruinando su vida al quedarse con la propiedad de Dios, irá al infierno. Así que de una forma u otra, si se convierte en miembro, se salvará. Se salvará". Esa es nuestra política. No somos mendigos. Pero es una política.
Ahora no es muy... no somos muy fuertes para luchar contra los Rāvaṇa; de lo contrario, nos habríamos quedado con todo el dinero luchando. Pero eso no es posible. No somos tan fuertes. Por lo tanto, hemos optado por la política de mendigar.
Muchas gracias.
Devotos: Todas las glorias... (corte)
