Lectura CC Adi 01.02 - Mayapur 26 de marzo 1975

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (los devotos repiten) (dirige el canto de versos, etc.)

vande śrī-kṛṣṇa-caitanya-

nityāndandau sahoditau

gauḍodaye puṣpavantau

citrau śandau tamo-nudau

( CC Adi 1.2 )

Ofrezco mis respetuosas reverencias a Śrī Kṛṣṇa Caitanya y al Señor Nityānanda, quienes son como el sol y la luna. Han surgido simultáneamente en el horizonte de Gauḍa para disipar la oscuridad de la ignorancia y así otorgar maravillosamente bendiciones a todos.

Prabhupāda:

vande śrī-kṛṣṇa-caitanya-

nityāndandau sahoditau

gauḍodaye puṣpavantau

citrau śandau tamo-nudau

( CC Adi 1.2 )

Así que ayer hablamos del primer verso,

gurūn īśa-bhaktān

īśam īśāvatārakān

tat-prakāśāṁś ca tac-chaktiḥ

kṛṣṇa-caitanya-saṁjñakam

( CC Adi 1.1 )

Kṛṣṇa Caitanya, Śrī Kṛṣṇa Caitanya, Él tiene muchas expansiones. La primera expansión es prakāśa, svayaṁ-prakāśa, Balarāma. Y Nityānanda es Balarāma. Vrajendra-nandana yei, śacī-sūta hoilo sei, balarāma hoilo nitāi. Tenemos que entender del mahājana, Narottama dāsa Ṭhākura. A veces, algunas personas necias interpretan a Nityānanda como una expansión de Rādhārāṇī, pero ese no es el hecho. Nityānanda es Balarāma. Tenemos que saber del mahājana. No podemos fabricar nuestra propia idea. Eso es blasfemia, sahajiyā. Yata mat tata pat. Estas cosas no son aceptadas por mahājana. Mahājana significa quien sigue al mahājana anterior. Este es el sistema. Śrī Caitanya Mahāprabhu siguió estrictamente este principio. Kṛṣṇa también recomendó, evaṁ paramparā-prāptam ( BG 4.2 ). Tenemos que recibir conocimiento a través de la sucesión discipular, mahājana-gataḥ. No puedes fabricar. Esta mezcla ha matado la vida espiritual de la India. "Puedes pensar de cualquier manera; yo puedo pensar a mi manera"—eso no es en absoluto científico. No puedes pensar, "Dos más dos es igual a tres" o "cinco". "Dos más dos es igual a cuatro". No puedes pensar de otra manera.

(gente hablando de fondo) (aparte) Pídeles que paren.

Entonces Nityānanda significa prakāśa, svayaṁ-prakāśa, Balarāma. Balarāma es, quiero decir, la presentación de Kṛṣṇa. Por lo tanto, Balarāma es guru-tattva. Guru es representante de Balarāma, de Nityānanda, Guru Nityānanda, porque Él está exhibiendo Kṛṣṇa. Él está presentando Kṛṣṇa, prakāśa. Así como cuando hay luz del sol puedes ver todo con mucha claridad. Eso se llama prakāśa. En la oscuridad todo está cubierto. Por la noche no podemos ver, pero durante el día, cuando hay prakāśa, iluminación, entonces podemos ver todo. Así que Nityānanda Prabhu es Balarāma. Balarāma es prakāśa-tattva. Él está manifestando a Kṛṣṇa. Balarāma hoila nitāi. Así que vande śrī... Śrī Kṛṣṇa Caitanya es la Suprema Personalidad Absoluta de Dios, y luego, Nityānanda, o, sí, Nityānanda, lo está exhibiendo. Cuando Nityānanda estaba predicando en Bengala, primero entregó el Jagāi y el Mādhāi. Esa fue su primera tarea. Mostró cómo servir a Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu. Śrī Kṛṣṇa Caitanya significa Kṛṣṇa mismo. Śrī-kṛṣṇa-caitanya rādha-kṛṣṇa nahe anya (Śrī Guru-paramparā 6). Rādhā-Kṛṣṇa combinados es Śrī Kṛṣṇa Caitanya. Y Nityānanda está exhibiendo a Kṛṣṇa Caitanyadeva.

Entonces, ¿cómo se puede mostrar Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu, es decir... mediante Su ejemplo personal? Nityānanda Prabhu nos ha dado una lección. Cuando Caitanya Mahāprabhu enviaba a Sus devotos a predicar y Nityānanda Prabhu hacía eso, solía ir con Haridāsa Ṭhākura a predicar en la calle, de casa en casa. Así que cuando vieron que había una gran multitud en la calle, Nityānanda Prabhu preguntó a la gente: "¿Por qué hay tanta gente reunida?" Entonces le informaron que "Hay dos gundas, rufianes. Están causando problemas". Los gundas, su negocio es causar problemas, eso es todo. Todos lo sabemos, especialmente en este momento en Bengala. Sí. Esto se debe a la falta de predicación de la conciencia de Kṛṣṇa. A Nityānanda Prabhu no se le da la oportunidad. Nityānanda Prabhu está muy ansioso por predicar, pero no se le da la oportunidad. En realidad, aquellos que están orgullosos de ser descendientes de Nityānanda Prabhu... en Bengala hay una familia que dice ser descendiente de Nityānanda Prabhu. Así que, aparte de la controversia, incluso aceptando que son descendientes de Nityānanda Prabhu, su negocio también es actuar como Nityānanda Prabhu. Entonces, ese negocio... ¿cuál es ese negocio? Eso lo describe Narottama dāsa Ṭhākura, mahājana, pāpī tāpī yata chilo, hari-nāme uddhārilo, ta'ra sākṣī jagāi-mādhāi. Ésta es la ocupación de Nityānanda Prabhu junto con Caitanya Mahāprabhu. Vrajendra-nandana yei, śacī-sūta hoilo sei, balarāma hoilo nitāi.

Así que aquí Kṛṣṇa Caitanya y Nityānanda, su identificación es el Señor Kṛṣṇa y Balarāma. Ahora, en la encarnación de Kṛṣṇa, estos dos hermanos se dedicaban a ser pastores de vacas y amigos de las gopīs, hijos de la Madre Yaśodā y Nanda Mahārāja. Esa es la vida real en Vṛndāvana. Kṛṣṇa y Balarāma, son pastores de vacas de aldea. Esa es la historia de la infancia de Kṛṣṇa-Balarāma. Y su otro asunto, cuando fueron a Mathurā, mataron a Kaṁsa y a los luchadores, y luego de nuevo, cuando fueron a Dvārakā, tuvieron que luchar contra muchos demonios. Pero su vida infantil, hasta los dieciséis años, estuvieron en Vṛndāvana, una vida feliz, simplemente amor. Eso es paritrāṇāya sādhūnām ( BG 4.8 ). Los sadhus, devotos, siempre están ansiosos por ver a Kṛṣṇa, Balarāma y sus asociados. Siempre están muy afligidos por la separación. Para darles rejuvenecimiento de vida, Kṛṣṇa-Balarāma juegan sus días de infancia en Vṛndāvana. Y fuera de Vṛndāvana, comenzando desde Mathurā hasta Dvārakā y otros lugares, el negocio era vināśāya ca duṣkṛtām: matar. Así que tienen dos negocios: uno para apaciguar a los devotos, y el otro es matar a los demonios. Por supuesto, Kṛṣṇa y Balarāma son la Verdad Absoluta. No hay diferencia entre matar y amar. Ellos... son absolutos. Aquellos que fueron asesinados, ya sabes, también fueron liberados de esta esclavitud material.

Ahora estos mismos dos hermanos han descendido de nuevo, como Śrī Kṛṣṇa Caitanya-Nityānanda. Sahoditau: simultáneamente Han aparecido. No es que uno haya aparecido y el otro no. No. Ambos, sahoditau. Y se les compara con el sol y la luna. La función del sol y la luna es disipar la oscuridad. El sol sale durante el día y la luna sale por la noche. Pero este sol y esta luna, maravilloso sol y luna, citrau, Han aparecido juntos. Pero la función es la misma, tamo-nudau . La función es disipar la oscuridad, porque estamos en la oscuridad. Nosotros, cualquiera que esté en este mundo material, está en la oscuridad. La oscuridad significa ignorancia, falta de conocimiento. Son en su mayoría animales. "¿Por qué son animales, hombres tan civilizados, tan bien vestidos y con títulos universitarios? ¿Por qué están en la oscuridad?" Sí, están en la oscuridad. "¿Cuál es la prueba?" La prueba es que no son conscientes de Kṛṣṇa. Esta es la prueba. Esa es su oscuridad. Pregúntale a cualquiera, punto por punto, que... pregunta, ¿qué saben acerca de Kṛṣṇa? Todos son ignorantes, oscuros. Así que esa es la prueba. ¿Cómo es esto una prueba? Ahora, Kṛṣṇa dice. Nosotros no decimos; Kṛṣṇa dice. ¿Cómo lo dice? Na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ, māyayāpahṛta-jñānā ( BG 7.15 ). Apahṛta-jñānā significa que aunque tienen títulos universitarios, aunque se les llama civilizados, avanzados en civilización material, pero māyayāpahṛta-jñānā. Sus títulos, porque no conocen a Kṛṣṇa completamente y por lo tanto no se rinden a Kṛṣṇa, a quien Kṛṣṇa está haciendo campaña personalmente, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja . . . ( BG 18.66 ). Él está haciendo campaña personalmente. Porque estos bribones y necios están en tinieblas; no saben cuál es el objetivo de la vida. Kṛṣṇa es tan bondadoso que está haciendo un llamado, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja. Esta es la filosofía. Pero aún así no lo hacen. ¿Por qué? Narādhamāḥ. Porque son los más bajos de la humanidad, narādhama . ¿Cómo se han convertido en narādhama? Ahora, duṣkṛtina, siempre cometiendo una vida pecaminosa. ¿Qué es una vida pecaminosa? Sexo ilícito, comer carne, intoxicación y juegos de azar. Debido a que son adictos a estas cosas, son duṣkṛtina y narādhama, los más bajos de la humanidad. Y cualquier conocimiento que adquieran mediante la llamada educación, ese es conocimiento falso. Māyayāpahṛta-jñānā. Esta es la posición.

Así que Śrī Kṛṣṇa Caitanya y Nityānanda, vinieron, descendieron de nuevo, siendo misericordiosos, el mismo Kṛṣṇa. Vrajendra-nandana yei, śacī-sūta hoilo sei. El mismo Kṛṣṇa. De manera diferente, expusieron el mismo principio.

(aparte) Puedes sentarte ahí abajo. Estás durmiendo. No duermas. No muestres que estás durmiendo.

Devoto: Levántate.

Prabhupāda: Ve allí. Esta es la oscuridad. Y Śrī Caitanya Mahāprabhu apareció para ahuyentar esta oscuridad: el mismo Kṛṣṇa, el mismo principio. No hay diferencia entre la predicación de Kṛṣṇa y la predicación del Señor Caitanya Mahāprabhu. No hay diferencia. La diferencia es que Kṛṣṇa, como la Suprema Personalidad de Dios, exige: «¡Tú, sinvergüenza, ríndete a Mí! Estás sufriendo mucho. Eres un sinvergüenza. Yo soy tu padre. Quiero verte feliz; por eso he venido. Ríndete a Mí. Yo te daré toda la protección». Ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo ( BG 18.66 ). "Estás sufriendo a causa de tu duṣkṛti, todas tus actividades pecaminosas. Todo lo que haces son actividades pecaminosas."

Excepto las actividades de conciencia de Krishna, todo lo que hagas es pecaminoso. Pero se han resumido en cuatro principios. Todas las actividades pecaminosas del mundo se resumen en cuatro líneas: no tener relaciones sexuales ilícitas, no comer carne, no jugar, no intoxicarse. Este es el resumen. Pero, además, estas actividades tienen muchas ramificaciones. Si cortas la raíz de las actividades pecaminosas —las relaciones sexuales ilícitas, los juegos de azar y el consumo de carne—, entonces, por lo general, automáticamente desaparecerán las demás. Por lo tanto, quienes propagamos el movimiento de conciencia de Krishna, simplemente te pedimos que abandones esta vida pecaminosa. De lo contrario, volverás a caer en ella.

¿Qué implica eso? Implica que tu vida pecaminosa te dará otro cuerpo que también será pecaminoso. Y de nuevo sufrirás. El sufrimiento existe. Tan pronto como obtienes un cuerpo material, hay sufrimiento. Puede ser el cuerpo de un rey o el de un zapatero, no importa, el sufrimiento está ahí. Pero como estas personas son māyayāpahṛta-jñānā , aceptan el sufrimiento como placer. Esto se llama māyā . Él sufre, pero piensa que es un buen placer. Igual que el cerdo. Come excremento y piensa que disfruta de la vida. Esto se llama ignorancia. No sabe que está sufriendo. Māyā ha entregado su cuerpo para sufrir, pero incluso en el cuerpo del cerdo, piensa que disfruta de la vida. Esto se llama māyā. Mohitaṁ nābhijānāti mām ebhyaḥ param avyayam ( BG 7.13 ). Esto se llama ilusión. Ilusión. Todos en este mundo material sufren en diferentes grados. Así como en la cárcel hay diferentes grados de prisioneros: primera clase, segunda clase, tercera clase. Pero si el prisionero de primera clase piensa que está disfrutando de la vida, eso es ignorancia. Debería saber que está en la cárcel. ¿Dónde está el disfrute en la cárcel? Todo es sufrimiento. Tal vez sufrimiento de primera clase, (risas) pero es sufrimiento. Así que todos están en la oscuridad, y Caitanya Mahāprabhu y Nityānanda Prabhu aparecieron para disipar, tamo-nudau , para disipar esta oscuridad de toda la sociedad humana. Esa es Su bondad. Ellos son...

Entonces Nityānanda Prabhu, siendo prakāśā , Él está manifestando a Caitanya Mahāprabhu. Él está promoviendo lo mismo. Caitanya Mahāprabhu está promoviendo la aceptación de la conciencia de Kṛṣṇa, y aceptar la conciencia de Kṛṣṇa a través de la misericordia de Caitanya Mahāprabhu, Nityānanda Prabhu y sus otros asistentes es más fácil. Más fácil. Por lo tanto, vemos en la práctica que hemos enseñado a nuestros discípulos a cantar primero el Pañca-tattva, śrī-kṛṣṇa-caitanya (los devotos cantan) prabhu-nityānanda, śrī-advaita gadādhara śrīvāsādi-gaura-bhakta-vṛnda. Gracias. Así que, por la misericordia de este Pañca-tattva, es fácil acercarse a Kṛṣṇa. Fácilmente. De otra manera, ¿cómo sería posible? Estos europeos, estos estadounidenses, no sabían qué era Kṛṣṇa. Hace cuatro o cinco años eran desconocidos. ¿Cómo se han vuelto tan devotos de Kṛṣṇa que han recorrido diez mil millas, cruzando el mar, para venir aquí a Māyāpur, a menos que hayan desarrollado un amor por esto? Su llegada desde los pueblos vecinos no es fácil, pero tiene un costo. Han gastado cientos de miles de dólares —un dólar equivale a ocho rupias— y han venido aquí. ¿Por qué? Por la misericordia de Śrī Kṛṣṇa Caitanya. 

Rama Navami - 26 de marzo 2026

Rama Navami

El significado eterno de Rama Navami

Rama Navami no es simplemente una fecha en el calendario; es un acontecimiento cósmico que celebra la victoria del Dharma (rectitud) sobre el Adharma (caos). Cuando el Señor Sri Ramacandra apareció en la dinastía Ikshvaku, vino a establecer el estándar supremo de conducta humana.

He aquí por qué este día sigue siendo el corazón de la vida espiritual para millones de personas:

1.⁠ ⁠La vida ideal (Maryada Purushottam)

El Señor Rama es conocido como Maryada Purushottam, la Persona Suprema que se adhiere estrictamente a los límites de la moralidad. Él demostró cómo ser el hijo perfecto, el hermano perfecto, el esposo perfecto y el rey perfecto. Al celebrar su aparición, meditamos sobre estas virtudes para perfeccionar nuestro propio carácter.

2. El poder del Santo Nombre

En la tradición védica, el nombre "Rama" es sinónimo del Señor mismo. El Brahmanda Purana afirma que recitar el nombre de Rama una vez equivale a recitar los mil nombres de Vishnu (Vishnu Sahasranama) tres veces.

Ra: Derivado de Amrita, que representa el néctar espiritual que satisface el alma.

Ma: Derivado de Jiva, que representa la entidad viviente. Juntos, el nombre Rama significa la unión del alma con la fuente de todo placer.

3.⁠ ⁠Establecimiento de Rama-Rajya

El reinado del Señor Rama, conocido como Rama-Rajya, es el referente histórico de una sociedad perfecta. Fue una época de paz absoluta, prosperidad y profunda devoción divina, donde nadie sufría de enfermedades, pobreza ni angustia mental. En Rama Navami, oramos para que esa misma guía divina se manifieste en nuestros corazones y en nuestro mundo.

4. El refugio del sirviente

Rama Navami también resalta las glorias del más grande devoto del Señor, Hanuman Ji. A través de las aventuras del Ramayana, aprendemos que el camino hacia Rama se encuentra mediante el servicio desinteresado (Bhakti). En este día, buscamos la fuerza de Hanuman para servir al Señor con una dedicación inquebrantable.

Así como la luna ilumina la noche, la aparición del Señor Rama ilumina la oscuridad del Kali-yuga. Al refugiarse hoy bajo sus pies de loto, uno puede cruzar el océano de la existencia material con la misma facilidad con que pisa la huella de una pezuña de ternero.

Paseo matutino - Bombay 25 de marzo 1974

Satsvarūpa: (probando el micrófono) Hare, Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare... (pausa)

Prabhupāda: . . . janmāni tava cārjuna ( BG 4.5 ).

Hombre indio (1): Tāny ahaṁ veda sarvāṇi.

Prabhupāda: ¿Por qué? Esa es mi pregunta. (pausa)

Hombre indio (1): Dios es el que lo sabe todo.

Prabhupāda: ¿Eh?

Hombre indio (1): Él está ahí todo el tiempo. Bhūtvā bhāvyo bhavat prabhu . Dios estuvo en el pasado, en el presente. Él está ev . . . Él está en el pasado, así como en el presente, en el futuro. No hay duda de...

Prabhupāda: No, no. Yo también lo era. Yo también soy nitya .

Hombre indio (1): No, no somos nitya .

Prabhupāda: Dios es nityo nityānām .

Hombre indio (1): Quiero decir... nityānām . Pero somos jīva . Mientras yo sea jīva , no...

Prabhupāda: Ah, entonces dvaita-vāda . Luego dvaita-vāda.

Hombre indio (1): Dvaita-vāda tiene que llegar. Mientras estés en el cuerpo, eres dvaita . No puedes decir cuando estás en el cuerpo que eres Dios.

Prabhupāda: No, no. Siempre somos dvaita .

Hombre indio (1): Mientras estés en el cuerpo, si tienes conciencia corporal, entonces siempre estás en dvaita .

Prabhupāda: No, no. Cuerpo . . . cuerpo . . . cuerpo es . . .

Hombre indio (1): No, lo que siento, Swāmījī . . .

Prabhupāda: Sí.

Hombre indio (1): Tengo conciencia corporal, que yo soy el cuerpo. Yo soy Shah. Entonces yo soy dvaita , y debo ser tu sirviente.

Prabhupāda: No.

Hombre indio (1): Y no puedo decir que soy el Señor. Pero si...

Prabhupāda: No.

Hombre indio (1): . . . Olvido por completo la conciencia corporal . . .

Prabhupāda: La conciencia corporal, eso es ignorancia. Eso es... como si estuvieras vestido con esta camisa. Si crees que eres la camisa, eso es tu ignorancia.

Hombre indio (1): Conciencia corporal . . .

Prabhupāda: Primero que nada, intenta comprender.

Hombre indio (1): Sí.

Prabhupāda: Si crees que eres una camisa, eso es ignorancia, ignorancia extrema.

Hombre indio (1): Así es. Correcto.

Prabhupāda: Y si tengo este chal, si pienso: "Yo soy el chal", eso es ignorancia. Pero ya sea chal o camisa, todos somos individuos. Eso es... (ininteligible)... esto, esto es ignorancia. Pero ignorancia o conocimiento, todos somos individuos.

Hombre indio (1): La conciencia corporal no es, quiero decir es... supongamos que alguien me insulta.

Prabhupāda: ¿Eh?

Hombre indio (1): Supongamos que alguien insulta a una persona con mentalidad de Dios, y la persona con mentalidad de Dios piensa: "Bueno, no está insultando... está insultando a este cuerpo, y no a la entidad viviente que hay en mí". Eso significa que ha perdido la conciencia corporal. Supongamos que golpea con un palo, y él va...

Prabhupāda: No, no. Eso, eso es ignorancia. Ya lo he explicado.

Hombre indio (1): Pero siento que no es ignorancia...

Prabhupāda: Ignorancia . . .

Hombre indio (1): Lo es, si lo siente en el verdadero sentido...

Prabhupāda: No, mi punto es que, o estás en la ignorancia o en el conocimiento, eres un individuo. (pausa) ... tengo que hacerlo, entonces ¿por qué tanto tiempo?

Hombre indio (1): Sí, aquí, aquí está... tenemos que caminar rápido hasta allí.

Doctor Patel: Pero pensábamos que llegarías tarde, así que fuimos nosotros.

Hombre indio (1): Así que has perdido algo... (pausa)

Hombre indio (2): . . . paripraśnena sevayā . . . ( BG 4.34 ). (romper)

Prabhupāda: O estás en la ignorancia o en el conocimiento, en ambos casos eres un individuo.

Hombre indio (1): ¿También en el conocimiento somos individuos?

Prabhupāda: Sí.

Hombre indio (1): ¿Cómo?

Prabhupāda: El conocimiento significa...

Dr. Patel: El conocimiento de Dios.

Prabhupāda: Sí. Conocimiento significa conocimiento de uno mismo. Cuando realmente estés en conocimiento, entonces te rendirás a Kṛṣṇa. Bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate ( BG 7.19 ). Ese es el conocimiento. Mientras no te rindas a Kṛṣṇa, estarás en la ignorancia. Ahora, en la ignorancia, en la ignorancia me rindo a mi esposa, y en el conocimiento tendré que rendirme a Kṛṣṇa.

Hombre indio (1): Correcto.

Prabhupāda: Eso es todo.

Hombre indio (1): En ambos momentos somos individuos. En ambos momentos somos individuos. Correcto.

Prabhupāda: Nityo nityānām (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13).

Hombre indio (1): Nityaḥ anityānām .

Prabhupāda: ¿Eh?

Dr. Patel: Algunas personas también dicen nityaḥ anityānām .

Prabhupāda: No, no.

Dr. Patel: Algunos también dicen Nityaḥ anityānām . Nityo 'nityānāṁ cetanaś . . .

Prabhupāda: Quien... quien dice anitya , es un bribón. (risas)

Dr. Patel: ¡Toma eso!

Prabhupāda: Yo, yo te digo. ¿Cómo, cómo pueden los jīvas ser anitya ?

Dr. Patel: No, no puede ser.

Prabhupāda: Entonces nitya .

Dr. Patel: No, se refieren a... anitya significa todo, quiero decir... asunto. Nitya en el asunto.

Hombre indio (1): Temporal, efervescente.

Prabhupāda: Oh.

Dr. Patel: Nitya en el asunto, en la forma de...

Prabhupāda: Tan pronto como dicen anitya , entonces son dualidad. No hay unidad.

Dr. Patel: He leído ambos tipos de aclamación: nitya y anitya .

Prabhupāda: No, entonces. . . aquel que dice anitya . . . anitya . . .

Dr. Patel: Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13).

Prabhupāda: Sí.

Dr. Patel: Yo vidadhāti . . .

Prabhupāda: Eko yo bahūnām .

Dr. Patel: Eko yo bahūnām.

Prabhupāda: Vidadhāti kāmān.

Hombre indio (1): . . . vidadhāti kāmān, tam ātma-sthaṁ ye 'nupaśyanti dhīrās . . . netareṣām .

Prabhupāda: Nityo nityānām. Eso significa que nosotros, jīva , somos número plural, y el Señor Supremo es número singular. Entonces, ¿cuál es la diferencia? La diferencia es que eko yo bahūnāṁ vidadhāti kāmān. Que bahu-vacana, nityānām , son mantenidos por el número singular.

Dr. Patel: Eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān . Él es solo uno. Pero Él es, quiero decir, cumpliendo sus... esto es tanto, todo. Porque Él en realidad...

Prabhupāda: Él alimenta a todos. Alimenta a sus devotos, así como a los no devotos. Dios también provee a los no devotos. Los no devotos no son independientes. También son dependientes. Pero no lo reconocen.

Hombre indio (1): No lo entienden.

Prabhupāda: Igual que los prisioneros. Ellos también son mantenidos por el gobierno. Y aquellos que no son prisioneros, también son mantenidos por el gobierno. El prisionero es un proscrito. No reconocen al gobierno. Ese es el prisionero, el criminal. Pero ambos son provistos por el gobierno. Y en cuanto a la individualidad, eso se menciona en el Segundo Capítulo. Kṛṣṇa dijo que, "Tú, yo y todos estos soldados y reyes, existían antes así, existen ahora así y continuarán existiendo". Así que la individualidad siempre está presente. Kṛṣṇa nunca dijo que, "Después de esto, nos convertiremos en una masa homogénea". Nunca dice. Individual.

Dr. Patel: Así como las abejas recolectan miel de diferentes árboles...

Prabhupāda: Sí, mantienen su individualidad.

Dr. Patel: ...y cuando toda la masa viene de, cada pequeña partícula de miel no sabe que es de un árbol en particular, así, se convierte en... después de todo lo que obtiene, ¿cómo se llama? El diluvio.

Prabhupāda: No, no. Esos, los recolectores, siguen siendo individuos, antes y después, en la colmena. Siempre individuales. Ese es el punto. Cuando empiezan a recolectar miel, son individuales. Y después de recolectar, cuando hacen una colmena, son individuales. O cuando están sentados en la colmena, son individuales. Eternos. Esto es eterno. Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām . (pausa) Entonces, ¿qué es eso? Mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ ?

Dr. Patel:

mamaivāṁśo jīva-loke

jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ

manaḥ ṣaṣṭhānīndriyāṇi

prakṛti-sthāni karṣati

( BG 15.7 )

Prabhupāda: Karṣati.

Dr. Patel: Prakṛti-sthāni karṣati.

Prabhupāda: Sí.

Dr. Patel: Śarīraṁ yad avāpnoti yac cāpy utkrāmatīśvaraḥ . . . ( BG 15.8 )

Prabhupāda: Entonces... entonces ellos... śarīram, śarīraṁ yad avāpnoti. Obtienen cuerpos diferentes, pero son individuos. Son individuos.

Dr. Patel: Son individuos hasta que llega la salvación. Y después, son...

Prabhupāda: ¿Eh? La salvación significa cuando han dejado de aceptar el cuerpo material. Esa es la salvación. Śarīraṁ yad avāpnoti. Entonces, avāpnoti significa que no era... en el cuerpo espiritual no existía tal cosa, pero aceptan este cuerpo material.

Dr. Patel: Esta mañana leí algo muy bueno del Śrīmad-Bhāgavatam , del undécimo... (pausa)

Prabhupāda: . . . dilo todos los días. Dilo todos los días.

Dr. Patel: Es algo maravilloso.

Prabhupāda: Digo eso todos los días.

Dr. Patel: (Sánscrito)

Hombre indio (1): (sánscrito) (pausa)

Prabhupāda: ...somos sirvientes. Eso lo he explicado varias veces. Ayer también lo expliqué. Que nuestra posición constitucional como sirvientes no puede cambiarse. Igual que śūdra , sirviente. ¿Cómo se llama... (ininteligible)... la clase de sirvientes?

Dr. Patel: Śūdra .

Prabhupāda: ¿Qué dicen?

Doctor Patel: No pueden trabajar para mí.

Prabhupāda: No, no.

Dr. Patel: Sirvientes.

Prabhupāda: Los sirvientes domésticos. ¿Cómo los llamas? Ramaya , sirvientes.

Hombre indio (1): Rāma, rāma, rāma, rāma .

Dr. Patel: Él es realmente Rāma. (risas) No, pero he leído en el Manu-smṛti que todos estos śūdras también, después de los cuarenta años, llegan a la etapa de los brāhmins . No sé cómo.

Prabhupāda: No, no. No hay ningún impedimento. Uno puede ser... uno puede no tener educación ahora. Puede ser educado.

Dr. Patel: Svakarmaṇā tam abhyarcya , se vuelve un brāhmin .

Prabhupāda: ¿Eh?

Dr. Patel: Svakarmaṇā tam abhyarcya (Viṣṇu Purāṇa 389), se convierte en un brāhmin . Después de los cuarenta años de edad.

Prabhupāda: No, no. Svakarmaṇā tam abhyarcya . . .

Dr. Patel: Porque él, por su propia acción, se convierte en brahmán porque sirve al Señor.

Prabhupāda: No, no. Quien se dedica al arcanā del Supremo no es ninguno de estos: brāhmin, kṣatriya, vaiśya, śūdra. Él es Brahman. Él ha realizado a Brahman.

Dr. Patel: Brahma-bhuto 'bhijāyate .

Prabhupāda: Sí. Ya no es śūdra ni brāhmaṇa . En el mundo material, incluso si te conviertes en brāhmaṇa , no es una posición muy buena. Eso es māyā : "Yo soy brāhmin ".

Dr. Patel: Pero los sannyāsīs también pertenecen al varṇāśrama .

Prabhupāda: También lo son. También lo son. Por lo tanto, Caitanya Mahāprabhu negó: "No soy un sannyāsī , no soy un brāhmaṇa , no soy un kṣatriya , no soy un vaiśya , ninguno de estos". Dijo: gopī-bhartuḥ pada-kamalayor dāsa-dāsānudāsaḥ ( CC Madhya 13.80 ): "Soy el sirviente del sirviente de gopī-bhartuḥ ". Esa es la identificación de Caitanya Mahāprabhu. Así que aquellos que están realmente en el... dedicados al servicio del Señor, están más allá, trascendentales a la posición de brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya ... sí.

Dr. Patel: Nāham . . .

Hombre indio (1): (sánscrito) (pausa)

Dr. Patel: Eso no es Māyāvādī. Eso no es Māyāvādī.

Prabhupāda: Eso es... eso es... eso no lo es. Yo no... si digo: "No soy indio, no soy estadounidense. Soy brahmán", eso no es Māyāvāda.

Hombre indio (1): Eso no es Māyāvāda.

Prabhupāda: Porque en realidad yo soy Brahman.

Dr. Patel: . . . (ininteligible)

Prabhupāda: Pero...

Hombre indio (1): Mano buddhi ahaṅkāra ( BG 7.4 ).

Prabhupāda: Sí, sí. No pertenezco a ninguna de estas cosas materiales.

Dr. Patel: Cidānanda aham .

Prabhupāda: Eso no es Māyāvāda. Pero la interpretación de Śaṅkarācārya es que ghaṭākāśa poṭākāśa, ghaṭākāśa poṭākāśa. Así como dentro de la vasija hay ākāśa . Y fuera del ākāśa ... fuera de la vasija, hay ākāśa . Entonces, cuando la vasija se rompe, ambos ākāśa se convierten en uno.

Hombre indio (1): Uno, sí.

Prabhupāda: Esa es su teoría.

Hombre indio (1): Esa es su teoría. Eso es Māyāvāda.

Prabhupāda: Pero él no acepta esa individualidad.

Hombre indio (1): Ghaṭākāśa no es . . . Ghaṭākāśa no es . . .

Prabhupāda: (aparte) Hare Kṛṣṇa.

Dr. Patel: Si no lo hace... (sánscrito)

Prabhupāda: ¿Eh? No . . .

Dr. Patel: Solo hay un ākāśa . No puede haber múltiples ākāśas .

Prabhupāda: No, no, no.

Dr. Patel: Incluso en la olla o en cualquier otro lugar.

Prabhupāda: Que yo... que no puedes comparar. Por lo tanto, digo que cada uno es un individuo.

Hombre indio (1): Mientras haya ghaṭa , habrá ghaṭākāśa .

Prabhupāda: Eso, dentro del ghaṭa , no se puede comparar. La analogía es errónea. Dentro del ghaṭa , el ākāśa no es individual.

Dr. Patel: Eso es lo que yo digo.

Prabhupāda: Sí, pero somos individuos.

Hombre indio (1): Eso es individual, señor. Mientras haya ghaṭa , usted es un ākāśa individual . Eso es correcto.

Dr. Patel: Todas estas analogías son nirdeśas . Nada puede explicar ni describir a Brahman, que está más allá del alcance de la mente, la lengua y toda la inteligencia del hombre.

Prabhupāda: No, no. Por lo tanto, tad viddhi praṇi. . . upadekṣyanti tad jñānaṁ jñāninas tattva-darśinaḥ ( BG 4.34 ). El tattva-darśī puede.

Hombre indio (1): Solo Tattva-darśī puede hacerlo.

Prabhupāda: Quien es ciego... quien es ciego... quien es ciego, no puede.

Dr. Patel: Así es. ¿Qué hay del...?

Prabhupāda: No puedes... no vas a un ciego. Por eso se dice, tad viddhi praṇipātena ( BG 4.34 ). ¿Adónde te rendirás? Eres ciego. Si te rindes a un ciego, ¿qué beneficio obtendrás?

Dr. Patel: Quien se rinde allí, también se rinde. No el cuerpo...

Prabhupāda: No, no. Primero que nada, intenta comprender. Puedes entregarte a una persona cuando piensas que, "Esta persona es..."

Hombre indio (1): Bien.

Prabhupāda: "... mejor que yo".

Hombre indio (1): Se ha dado cuenta.

Prabhupāda: Sí. Guru. Guru significa que es más pesado que tú.

Hombre indio (1): Más pesado. Correcto, correcto.

Prabhupāda: Entonces, ¿dónde queda la cuestión de la rendición? Nadie quiere rendirse.

Dr. Patel: Pero cuanto más pesado, todos...

Prabhupāda: Más pesado significa en conocimiento.

Dr. Patel: Según la ley de Newton, los objetos pesados ​​atraen a los objetos ligeros. Usted es más pesado...

Prabhupāda: No, Newton era un bribón. ¿Sabes? Newton era un bribón.

Dr. Patel: Yo también soy uno de ellos. (risas)

Prabhupāda: Newton era un bribón. Hizo dos agujeros en la puerta. Y un amigo vino y le preguntó: "¿Por qué has hecho esos dos agujeros en tu puerta?". Él respondió: "Hay dos gatos, uno más grande y otro más pequeño. Déjalos salir". Entonces le preguntó: "¿Con el agujero más grande, el pequeño no puede salir?". "Sí, sí. Tienes razón". (Risas) Cualquier alma condicionada, sea Newton o cualquier otra, todos son bribones.

Dr. Patel: No, pero algunos de los más altos, quiero decir...

Prabhupāda: No, nadie es supremo. Porque todos, todos están en la ignorancia.

Dr. Patel: La ignorancia es cierta, pero...

Prabhupāda: Por lo tanto, bribones.

Dr. Patel: Aunque su conocimiento sea ignorancia, es eso. El conocimiento de Brahman es correcto.

Prabhupāda: Por lo tanto, tienes que... por lo tanto, la indicación es tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā ... ( BG 4.34 ). Debes ir y tomar conocimiento.

Dr. Patel: Pero yo hablo de Einstein. Einstein, alguien le preguntó a Einstein...

Prabhupāda: Cualquiera...

Dr. Patel: ... "¿Cree usted en Dios?" Él respondió: "¿Cómo no creer en Dios? Dios está en todas partes, y siento su presencia". Ese es el verdadero científico.

Prabhupāda: Sí.

Dr. Patel: No los otros tipos que dicen que no hay Dios y que todas estas cosas son átomos y todo eso...

Prabhupāda: Pero aún así, él no sabe que Kṛṣṇa es Dios.

Dr. Patel: Eso es... eso es...

Prabhupāda: Eso es ignorancia. Eso es ignorancia.

Dr. Patel: ... ignorancia de Dios. Eso significa que habrá una disputa entre nosotros dos.

Prabhupāda: No, no. Eso es ignorancia. Mūḍha. Māyayāpahṛta-jñānāḥ ( BG 7.15 ).

Dr. Patel: Señor...

Prabhupāda: Tan pronto como no conoce a Kṛṣṇa, es ignorante. Por lo tanto, llevará tiempo. Bahūnāṁ janmanām ante ( BG 7.19 ). Cuando realmente se convierte en un hombre de conocimiento, entonces se rinde. Así que, mientras uno no conozca a Kṛṣṇa, es un necio. Y esa es nuestra definición. Ahora, Sr. Sar, ¿estoy en lo cierto o me equivoco?

Señor Sar: Tiene usted razón, señor. (risas)

Dr. Patel: Ahora, aunque usted no tenga razón, él dirá que tiene razón porque le asusta mucho que usted lo llame... ¿cómo me llama?

Prabhupāda: A mūḍha . (risa)

Dr. Patel: Bueno, soy un hombre errante, de piel dura. Pueden llamarme como quieran, no me importa. ¿Lo ven? (Prabhupāda ríe)

Hombre indio (1): Después de todo, las opiniones, ¿entiendes? Cada quien tiene razón en sus propias opiniones. ¿Lo ves? No puedes cuestionarlas... después de todo, las opiniones las da Dios. El jñāna-śakti proviene de Dios, del Todopoderoso, y no de ti mismo. (pausa)

Prabhupāda: . . . Si tienes razón, Kṛṣṇa dijo, sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭaḥ .

Hombre indio (1): Ah, mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca ( BG 15.15 ).

Prabhupāda: Entonces, ¿por qué, por qué Kṛṣṇa te da menos conocimiento y a otros más conocimiento? ¿Por qué?

Hombre indio (1): Porque...

Prabhupāda: ¿Es Kṛṣṇa parcial?

Hombre indio (1): No. Mientras seas más consciente, Él te dará más conocimiento.

Prabhupāda: No, no, no. Consciente... (indistinto)... porque, ye yathā māṁ prapadyante ( BG 4.11 ). Porque la entrega no es completa, por lo tanto, él tampoco está plenamente realizado.

Hombre indio (1): No está del todo... correcto.

Prabhupāda: Ese es el punto.

Hombre indio (1): Eso es correcto.

Prabhupāda: Ye yathā mām . . . esa misma palabra, prapadyante. Ye yathā māṁ prapadyante . Entonces, si tu entrega es del veinticinco por ciento, entonces Kṛṣṇa se realiza del veinticinco por ciento. Si tu entrega es del cien por ciento, entonces Kṛṣṇa se realiza del cien por ciento.

Dr. Patel: ¿Puedo decir lo mismo yathā y tathā , "La forma en que él se rinde, la forma en que yo doy..."

Prabhupāda: Eso significa proporcional.

Dr. Patel: ¿Por qué proporcional? ¿Por qué no de otra manera? La forma en que me rindo en el conocimiento inferior de la ciencia es, bueno, Él me ha dado el conocimiento de la ciencia.

Prabhupāda: Igual que...

Dr. Patel: Ellos les han dado el conocimiento, el conocimiento superior de Kṛṣṇa.

Prabhupāda: Kṛṣṇa . . . Kṛṣṇa es Paramātmā, Brahman y Bhagavān. Así que si te rindes a Brahman, realizas a Brahman. Si te rindes a Paramātmā, realizas a Paramātmā, y si te rindes a Bhagavān, realizas a Bhagavān.

Dr. Patel: A la esposa, le das el roṭī .

Prabhupāda: ¿Eh?

Dr. Patel: Si te rindes ante la esposa, obtienes el roṭī por la mañana. (risas) (pausa)

Prabhupāda: ...abren treinta. Tenemos que esperar.

Dr. Patel: Tendrá que ordenarles que abran temprano. Usted tiene el...

Prabhupāda: No, no, no. ¿Por qué debería hacerlo? Su deber debe haber terminado. No puedes pedirle a Dios: "Tú... Dios... Dios, por favor, ábrete. Quiero verte".

Dr. Patel: Sí. Usted ordena a Dios... el, el...

Prabhupāda: No, puedo ordenar. Pero eso no es asunto mío.

Dr. Patel: Es decir, es decir... Él entiende la palabra. Aunque no la digas con la boca, Dios entiende. Él no es...

Prabhupāda: No, no. No me corresponde a mí dar órdenes a Dios.

Dr. Patel: No, no es tu orden, sino tu mente. Él entiende inmediatamente que Él viene allí...

Prabhupāda: No, ¿por qué debería pensar así?

Dr. Patel: Porque...

Prabhupāda: No, eso no es bhakti .

Dr. Patel: Cuando no estás pensando, el pensamiento surge automáticamente.

Prabhupāda: No, eso no es bhakti . No puedes pensar en eso, "Dios puede hacer esto". No.

Dr. Patel: No, no. A Dios le gusta eso. ¿Por qué lo hace?

Prabhupāda: No, tú dices eso, "Ordena a Kṛṣṇa lo que piensas".

Dr. Patel: Yo no digo que usted ordene. Usted... automáticamente Él satisface su deseo. No hay necesidad de que usted haga el pedido.

Prabhupāda: Por lo tanto, debemos estar libres de deseos.

Dr. Patel: Sin deseos, sí. Pero sin deseos...

Prabhupāda: Anyābhilāṣitā-śūnyam (Brs. 1.1.11). Eso es bhakti. Anyābhilāṣitā-śūnyam. Anyābhilāṣitā significa, "Como Dios lo desea, que suceda". No según mi deseo. Eso es bhakti . Tan pronto como impones tu deseo, eso no es bhakti . ¿Por qué deberías imponer tu deseo? Dios está listo para cumplir el deseo de Su devoto inmediatamente. Está muy listo. Pero un devoto nunca desea. No le gusta traer a Dios para que cumpla sus deseos. No, ese no es un devoto puro.

Hombre indio (1): Pero se ha rendido y siente que "Dios me da lo que necesitamos".

Prabhupāda: Sí.

Dr. Patel: (Gujarati) Pero ahora, ahora el sol sale cada vez más temprano. Por eso. (pausa)

Prabhupāda: Bhakti , bhakti puro : anyābhilāṣitā-śūnyam. Ningún deseo por parte del devoto. Jñāna-karmādy-anāvṛtam, ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanam ( CC Madhya 19.167 ). Lo que a Kṛṣṇa le gusta, eso debemos hacer. A Kṛṣṇa le gusta que te rindas. Debemos rendirnos. Eso es todo. Ese es el comienzo de bhakti . Si no te rindes, mantienes tu individualidad, eso no es bhakti .

Hombre indio (1): No hay bhakti sin . . .

Prabhupāda: Eso no es... puede que haya bhakti , pero no es bhakti puro al cien por cien .

Hombre indio (1): No es bhakti puro .

Dr. Patel: Rendirse significa que uno comete el suicidio de su ego ante Él.

Hombre indio (1): No hay suicidio en esto.

Prabhupāda: No, rendirse significa rendirse. Ahora puedes interpretarlo de otra manera.

Dr. Patel: Esa es mi interpretación.

Prabhupāda: Pero ¿por qué deberías interpretar? Rendirse significa rendirse.

Dr. Patel: ¿Pero qué rendición? No la del cuerpo...

Prabhupāda: No, lo que sea que tengas...

Dr. Patel: Tu individualidad. Tu individualidad significa tu ego. Así que, la rendición del ego.

Prabhupāda: Sí, sí.

Hombre indio (1): Rendirse es abrazar el . . .

Prabhupāda: No eres solo ego. Eres una combinación de muchas cosas.

Dr. Patel: Pero el ego es el amo de todo esto.

Prabhupāda: Sí.

Dr. Patel: Después de todo, el ego es el precedente de todo agregado.

Prabhupāda: Bhaktivinoda Ṭhākura explicó esa rendición. Escribió una hermosa canción: mānasa deho geho, jo kichu mora. Es muy fácil de entender.

Hombre indio (1): Sí, sí.

Prabhupāda:

manasa deho geho jo kichu mora

arpiluṅ tuwā pade, nanda-kiśora

(Śaraṇāgati)

Hombre indio (1): Nanda-kiśora. Correcto, correcto.

Prabhupāda: "Nanda-kiśora, ¿qué tengo? Tengo una mente inquieta y tengo mi familia, mi hogar, mi esposa, mis hijos y este cuerpo. Esta es mi posesión. No soy el dueño del mundo entero ni del universo. Pero soy pro... Supongo que pienso así, que tengo una mente, pienso como tonterías y hago como tonterías, y tengo este cuerpo, y tengo mi familia. Así que me entrego a todo." Esto es entrega. No pienses en nada más, en lo que a Kṛṣṇa no le gusta. Esa es la primera entrega. Sin reservas, ese "Tanto me entrego a Kṛṣṇa, y contemplo así, así, así." Eso no es entrega.

Hombre indio (1): Eso no es rendición.

Hombre indio (2): ¿Y qué hay de los deseos?

Prabhupāda: El deseo, esto es deseo. El deseo es que no digas: "Kṛṣṇa, ven. Iré a verte". No, no hagas ese deseo. Si a Kṛṣṇa le place, Él se presentará ante ti. Un devoto jamás dice: "Kṛṣṇa, por favor, ven. Iré a verte".

Dr. Patel: . . . (ininteligible) (ríe)

Prabhupāda: Sí. Hay muchas canciones que dicen: «Oh, mi querido Kṛṣṇa, por favor, ven a bailar con tu flauta. Te veré». Estas no son canciones de devotos. Kṛṣṇa nunca diría... eh, el devoto nunca diría, ordena. No más.

Dr. Patel: Los devotos son... los verdaderos devotos son las gopis.

Prabhupāda: Simplemente debe cumplir la orden. No debe darla. Eso es ser devoto. Todos en el mundo material adoran a los semidioses, ¿por qué? Porque pueden ordenar: "Por favor, dame esto. Por favor, dame aquello". Rūpaṁ dehi, bhāryāṁ dehi, yaśo dehi , this dehi , this dehi, dehi ... por eso acuden a los semidioses. Pero a Kṛṣṇa no puede exigirle nada. Y por eso no acuden; no se convierten en Vaiṣṇava. ¿Lo ves? Verás que todos los devotos del Señor Śiva exigían algo: "Mi querido Señor Śiva, eres tan bueno. Por favor, dame esto". "¿Qué quieres?" "Ahora, tocaré la cabeza de cualquiera y se le cortará la cabeza". "Muy bien, eso es todo". Estas cosas no las puedes obtener de Kṛṣṇa. Estas cosas no las puedes obtener de Kṛṣṇa. Por lo tanto, la gente no va a Kṛṣṇa.

Dr. Patel: Krishna es un maestro más exigente.

Prabhupāda: Porque Él no puede aceptar... Él es Dios. No puede aceptar la orden de nadie. Eso es Dios. Si alguien acepta mi orden, no es Dios, es mi sirviente. O lo convierto en mi sirviente. Eso es rendición. No más órdenes. Dios no es el proveedor de órdenes. Aunque Él provee todo, pero no... no puedes ordenar. No puedes ordenar.

Dr. Patel: Según su voluntad.

Prabhupāda: Sí. Él lo sabe todo. Sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭaḥ ( BG 15.15 ). Él sabe lo que quieres. Y Él siempre está... (aparte) Aiye . Él sabe lo que quieres. Igual que el padre sabe lo que quiere el hijo. Pero el hijo nunca le ordena al padre: "Dame esto".

Dr. Patel: Hoy en día, los niños dan órdenes. Ellos...

Prabhupāda: No, simplemente se ha entregado a su padre. Tiene confianza: "Mi padre está ahí. Todo está bien".

Hombre indio (2): Ríndete entonces, esa ni siquiera es mi familia, ni siquiera yo mismo, yo...

Prabhupāda: Por lo tanto, Bhaktivinoda Ṭhākura dice: "También me rindo ante mi familia".

Hombre indio (2): Entonces no queda nada, mi familia. Cuando me rinda, entonces nada...

Prabhupāda: Sí. En realidad, no es... lo que piensas... es una ilusión. Te engañas creyendo que los mantienes. Eso es una ilusión.

Dr. Patel: Y la ilusión es māyā .

Prabhupāda: No te estás manteniendo. No te estás manteniendo. Igual que yo, yo soy...

Hombre indio (2): . . . (ininteligible)

Dr. Patel: Eso lo descubrirás tú mismo.

Prabhupāda: No, eso...

Hombre indio (1): ¿Entonces qué entregarás?

Prabhupāda: Tú eres un alma individual, parte y porción de Kṛṣṇa. Ahaṁ brahmāsmi.

Hombre indio (2): Cuando digo: "Me rindo ante ti", ¿qué significa "yo"?

Prabhupāda: Tú eres un alma individual.

Dr. Patel: Tú eres el ego.

Prabhupāda: No eres ego. Eres un alma individual.

Hombre indio (2): El ego es una parte de esto.

Prabhupāda: El ego es otra cobertura.

Dr. Patel: Al revestir el ego, uno se rinde, y entonces el alma se rinde automáticamente.

Prabhupāda: No, no. El recubrimiento... el ego es el recubrimiento del alma pura. Así que tú eres alma pura. Eso es ahaṁ brahmāsmi . "Yo soy Brahman. Yo no soy este recubrimiento." Este recubrimiento, bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ khaṁ mano buddhir eva ca ahaṅkāra ( BG 7.4 ), estos son recubrimientos.

Hombre indio (1): Son cubiertas.

Prabhupāda: Material. Incluso hasta ahaṅkāra .

Dr. Patel: Saṅghaṭas cetanaṁ dhṛtiḥ.

Prabhupāda: Eso es, eso también es material. Entonces... cuando uno se da cuenta de que, "Yo no soy esto. Yo soy alma pura, parte y porción de Kṛṣṇa", eso es... esa entrega es buena. Brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati ... ( BG 18.54 ).

Hombre indio (1): Samaḥ sarveṣu bhūteṣu . . .

Prabhupāda: Mad-bhaktiṁ labhate parām ( BG 18.54 ).

Dr. Patel: Samaḥ sarveṣu bhūteṣu.

Prabhupāda: Sí, samaḥ significa que él sabe que "Todas estas almas individuales son parte integral de Kṛṣṇa".

Hombre indio (1): Él mora completamente en él.

Prabhupāda: Sí. Samaḥ sarveṣu bhūteṣu. Así son, por lo tanto, todos intentan traer a Kṛṣṇa. Eso es servicio.

Dr. Patel: El asamatā es māyā .

Prabhupāda: Sí.

Dr. Patel: Cuando se consideran diferentes...

Prabhupāda: Entonces, un devoto va por todas partes y suplica: "Por favor, concéntrate en Kṛṣṇa. Por favor, entrégate a Kṛṣṇa". Eso es todo.

Dr. Patel: ¿Ayer llegó esa película?

Prabhupāda: ¿Sí?

Dr. Patel: Lo vi. También te vi bailar. (ríe)

Prabhupāda: Sí. Y porque yo bailo, ellos bailan.

Dr. Patel: Pero eso se estaba convirtiendo en Estados Unidos, ¿la última parte de ello?

Prabhupāda: No. Fue en Londres. Instalación de una deidad.

Dr. Patel: El hombre que editó la película lo hizo muy bien.

Prabhupāda: Oh, ese Yadubara. Es muy bueno. ¿Dónde está Yadubara? ¿Está aquí? No. Su esposa. Sí. Ella también es... Viśākhā. Son, marido y mujer, ambos, fotógrafos muy expertos.

Dr. Patel: Ahora puedo solicitar uno para el, para el māyā , esa karkhana (fábrica) que tienen de esto.

Prabhupāda: ¿Qué es eso? Eso no es māyā . (pausa)

Dr. Patel: ... estamos hablando de eso. ¿Por qué no empezar aquí? En este... (ininteligible)

Prabhupāda: Sí, sí. ¿Dónde están los hombres?

Dr. Patel: Puedo conseguir a los hombres. ¿Lo harás? No, entonces yo... (pausa)

Prabhupāda: . . . yukta-vairāgyam ucyate (Brs 1.2.255). Todo lo que sea favorable a nuestro ser conscientes de Kṛṣṇa, lo aceptamos.

Hombre indio (1): . . . (ininteligible)

Dr. Patel: No, no lo queremos por la fábrica.

Prabhupāda: Ellos, hacen ese negocio no para obtener ningún beneficio individual.

Dr. Patel: No, pero para beneficio del templo, usted puede tenerlo.

Prabhupāda: Sí, sí.

Dr. Patel: Sin beneficio personal.

Prabhupāda: Eso sí podemos hacerlo.

Dr. Patel: Podemos hacerlo aquí. Conozco a muchísimas personas que pueden... (pausa)

Prabhupāda: Igual que imprimimos estos libros. Y en cuanto llevamos el fajo de libros a cualquier caballero, paga inmediatamente mil cien. "Llévelo". Mejor negocio. ¿Lo ve? En primer lugar, comencé este negocio simplemente dando el Libro de Kṛṣṇa .

Dr. Patel: ¿Cuánto dinero recaudó? Lamento hacerle esta pregunta personal.

Prabhupāda: ¿Cuántos miembros tenemos ahora?

Bhava-bhūti: Bombay tenemos . . .

Prabhupāda: En toda la India.

Dr. Patel: En toda la India.

Bhava-bhūti: ¿ En toda la India? Bueno... (pausa)

Prabhupāda: . . . y la gente muy contenta, "¿Qué es esto?" " Bhāgavata ." "Muy bien." "Y tenemos seis copias." "Muy bien, dame seis copias." Así. Y preguntan, se bajan de su coche. Tan pronto como ven que nuestro grupo saṅkīrtana se va, "¿Tienen el Bhagavad-gītā Tal Como Es de Swami Bhaktivedanta ?" "Sí." "Dámelo." Preguntan así. (pausa) . . . inyectando conciencia de Kṛṣṇa.

Dr. Patel: Sí. Makai dhora todta-todta Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa. . . makka ka dhora todte time khet me bhi. (Incluso mientras se cosecha en un campo de trigo, uno puede seguir cantando Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa.)

Prabhupāda: Eso también es necesario. Me refiero a cuidar las vacas. ¿Lo ves? Obtenemos setecientas libras de leche al día.

Dr. Patel: ¿Esto ocurrió en Los Ángeles?

Prabhupāda: Virginia. Virginia (Virginia Occidental). Diferentes ramas en diferentes estados. Y la escuela está en Texas, Dallas. Hay un inmenso potencial para expandir este movimiento en Estados Unidos. Inmenso potencial.

Dr. Patel: En todos los ámbitos de la vida se puede aumentar. Incluso los trabajadores que son...

Prabhupāda: No, yo digo: "Que haya saṅkīrtana en la fábrica".

Dr. Patel: Eso es lo que digo. Eso es lo que digo.

Prabhupāda: Sí.

Dr. Patel: Pondremos en marcha una fábrica de ese tipo y la llevaremos a cabo, y será un ideal para...

Prabhupāda: No, no. No empieces. La fábrica ya está ahí. Ve y enséñales.

Dr. Patel: ¿Dónde? ¿En Estados Unidos?

Prabhupāda: Cualquiera. Aquí. Hay tantas fábricas.

Doctor Patel: Dejaré que vengan a verlo.

Prabhupāda: Si usted es realmente el líder, entonces debe inducirlos a cantar Hare Kṛṣṇa en la fábrica.

Hombre indio (1): Oh, tendrás grandes ventas.

Dr. Patel: Por supuesto, por supuesto. ¿Por qué no? ¿Por qué no?

Prabhupāda: Dondequiera que haya fábricas, comiencen a cantar allí.

Dr. Patel: Ap na ek model banaiye. (Puedes hacer un modelo.) Y luego deja que los muchachos sigan tu modelo. (pausa) ... un pequeño modelo de diez muchachos, que seguirán cantando. (pausa)

Prabhupāda: . . . operando quirúrgicamente: "Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa...".

Dra. Patel: Ya soy modelo.

Prabhupāda: Así es. (pausa) ... viniendo de la parte de atrás. Kṛṣṇa a veces también es blanco... (ininteligible)

Dr. Patel: No, Él es blanco en Kṛta-yuga.

Prabhupāda: Śveta, śveta. . . śuklas te tathā rakta idānīṁ kṛṣṇatāṁ gataḥ ( SB 10.8.13 ). Gargamuni, cuando estaba deliberando sobre el horóscopo de Kṛṣṇa, dijo: "Este niño anteriormente tenía otros tres colores". Śuklas te tathā rakta. Śuklaḥ pītas tathā rakta idānīṁ kṛṣṇa. Śukla significa blanco.

Dr. Patel: Era blanco en Kṛta-yuga. En Tretā, era...

Prabhupāda: Ese es Kṛṣṇa. Ese es Kṛṣṇa.

Dr. Patel: Ese es Kṛṣṇa.

Prabhupāda: Y entonces Él era amarillo en Dvāpara. Y como ahora ha nacido en Kali-yuga, es oscuro.

Hombre indio (1): No Kali-yuga. Dvāpara-yuga. Dvāpara-yuga.

Dr. Patel: Dvāpara y Kali-yuga sandhi .

Prabhupāda: Sí. No, eso significa que Kṛṣṇa tenía todos los colores. Śuklo raktas tathā pītaḥ .

Dr. Patel: Porque todos los mūrtis , otros mūrtis en grandes, nuestros templos... igual que en Dvaraka...

Prabhupāda: No, en Gujarat. . .

Dr. Patel: Todo de color oscuro.

Prabhupāda: Así es. Y aquí también hay blancos.

Dr. Patel: Senajī, oscuro.

Prabhupāda: En el . . .

Hombre indio (1): Tirupati.

Prabhupāda: ¿Tirupati?

Dr. Patel: Esto también es oscuro.

Hombre indio (1): Viṣṇu de Tirupati.

Prabhupāda: Sí.

Dr. Patel: Viṣṇu es Kṛṣṇa.

Prabhupāda: Sí. No. He visto un templo aquí en Nirguleshwar, Rādhā-Kṛṣṇa blanco.

Dr. Patel: No, todos los templos de Maharashtra son blancos, excepto... ¿quién?

Hombre indio (1): Viṭṭhala.

Dr. Patel: Vitoba es negra.

Prabhupāda: También tenemos negros. Algunos son negros. Algunos son... en Texas, Dallas, tenemos negros—Kālachanda. Contradicción. Chandjī o Kālajī.

Dr. Patel: ¿Qué tal si abrimos una escuela para enseñar sánscrito aquí? Hay una... Tengo una... (pausa)

Prabhupāda: . . . tener un lugar donde quedarse.

Dr. Patel: Tienes un lugar. Pero en la escuela significa... quiero decir, a estos chicos, los extrañas...

Prabhupāda: Ahora estamos introduciendo el hindi, el gujarati y el maharati. (aparte) ¿Dónde está Manasvī? ¿Se ha ido?

Devoto: Sí.

Dr. Patel: No, pero deben hablar con la gente en su propio idioma. A veces, incluso ellos no me entienden cuando hablo inglés. Por supuesto, yo... (pausa)

Prabhupāda: ...uno tiene que estudiar gramática durante doce años.

Dr. Patel: ¿Cuánto?

Prabhupāda: Doce años.

Dr. Patel: Doce años. Sí.

Prabhupāda: Y tan pronto como uno domine la gramática, podrá estudiar todos los demás libros.

Dr. Patel: No, entonces puede ser poeta. El sánscrito es poético en cierto modo.

Prabhupāda: Sí. Sí, sí.

Dr. Patel: Entonces, si estudias gramática correctamente, entonces puedes... puedes componer poesía. (pausa)

Prabhupāda: Por eso al Señor Brahmā se le llama Ādi-kavi. Ādi-kavi . Sí.

Dr. Patel: El sánscrito es poético. Se puede componer poesía con él.

Prabhupāda: Toda la lengua sánscrita en poesía. Bhagavad-gītā está en poesía. Bhāgavata en poesía. Mahābhārata en poesía.

Dr. Patel: El noventa por ciento de la literatura sánscrita está compuesta de poesía.

Prabhupāda: Sí. ¿Por qué noventa? Puede que sean noventa y nueve.

Dr. Patel: No, pero algunos de los... Kālidāsa, y, ya sabes... también están componiendo los ślokas en el... pero...

Prabhupāda: Kālidāsa también en poesía.

Dr. Patel: No, eso es seguro. No del todo. Abhijñāna-śakuntalā no está en la poesía.

Prabhupāda: Asti himālaya-nāma na-gadi-rāja. Asti uttana-sana-desi himālaya-nāma na-gadi-raja .

Dr. Patel: ¿Qué es eso? Raghu-vaṁśa.

Prabhupāda: Raghu-vaṁśa . Es Raghu-vaṁśa .

Dr. Patel: Estudié su...

Prabhupāda: Raghu-vaṁśa y Kumāra-sambhava. Estudiamos una parte.

Dr. Patel: Estudié en mi universidad... Haridas. (pausa)

Prabhupāda: Motikama es gramática. Poesía para la gramática.

Dr. Patel: Meghadūta estudié. (sánscrito) (pausa)

Prabhupāda: . . . para personas materialistas.

Dr. Patel: No, pero también... en varios lugares se había adentrado en la alta filosofía. No es solo el... kavi-dhara ... nunca puede haber un kavi sin filosofía en él.

Prabhupāda: Filosofía. Sí, sí.

Dr. Patel: Todos, incluso los kavis modernos .

Prabhupāda: Sí.

Dr. Patel: La filosofía es el alma misma del kavi .

Prabhupāda: Sí.

Dr. Patel: Kavitā .

Prabhupāda: Sí.

Doctor Patel: Ya lo he averiguado.

Prabhupāda: Compacto en pensamiento.

Dr. Patel: Leo estos poemas con regularidad. También allí, en la poesía inglesa, se ven muchos... (pausa)

Prabhupāda: Una línea, dos pulgadas, y otra línea, seis pulgadas.

Dr. Patel: Y ellos, ellos recitan poesía de forma prosaica.

Prabhupāda: Sí.

Dr. Patel: En realidad he...

Hombre indio (1): Walt Whitman. Whitman, Whitman. Walt Whitman.

Prabhupāda: Sí, sí. Es un gran poeta estadounidense. Nuestro Hayagrīva le tiene mucho cariño. ¿A usted también?

Satsvarūpa: No tanto.

Hombre indio (1): Sí, debemos tener algunos poetas en esta, nuestra congregación.

Prabhupāda: Todos somos poetas. (risas)

Dr. Patel: Ese es el golpe maestro que usted da. Por aquí.

Prabhupāda: Sin ser kavi , uno no puede convertirse en devoto. Hay veintiséis requisitos para ser devoto. Uno de ellos es convertirse en kavi .

Dr. Patel: Kavi significa aquel que conoce el presente, el pasado y el futuro. ¿No es así?

Prabhupāda: Un hombre de conocimiento.

Dr. Patel: Y conocimiento significa este conocimiento.

Prabhupāda: Sí.

Dr. Patel: Ayer mismo usted dijo eso en el curso, esto.

Prabhupāda: Ese es el conocimiento perfecto. Harer nāma harer nāma . . . ( CC Adi 17.21 ).

Dr. Patel: Estos son, estos son una broma para él, escuchar esto, ya sabes. Tāny aham . . . uh. No. ¿Qué es eso? ¿Cuál es la palabra de ese śloka ? (pausa)

Prabhupāda: . . . janma paraṁ janma vivasvataḥ, katham etad vijānīyām ( BG 4.4 ). (romper) . . . Mayo, junio.

Dr. Patel: (ríe) Sí, mayo. Espejismo en mayo y también en junio. Quieren informar sobre... mayo, junio, él tiene... (pausa)

Prabhupāda: A los intérpretes les gusta eso.

Dr. Patel: Mayo y junio.

Prabhupāda: mayo y junio.

Dr. Patel: ¿Lo ve?

Prabhupāda: Sí.

Dr. Patel: ¿Naciste en junio?

Prabhupāda: No.

Dr. Patel: No, ¿cuál? El cuarto, junio... y yo nací en mayo, así. (pausa)

Prabhupāda: . . . Cāṇakya-śloka. El Cāṇakya-śloka tiene paṇḍitānāṁ guṇāḥ sarve mūrkha doṣair hi kevalam. Pandit ka sab guna hi guna hai. Murkh khali dosha hi dekhta hai. (El erudito está lleno de buenas cualidades, pero el necio solo ve defectos en su carácter.) Ahora solíamos dar significado así: "Un paṇḍita , está cualificado. El único defecto es que es un mūḍha . . . un mūrkha , doṣa , solo doṣa ."

Dr. Patel: No, sánscrito, el, tú... algunos de los ślokas son así... que hay un śloka : keśavaṁ patitaṁ dṛṣṭvā pāṇḍavaḥ sa nirvaraḥ, kaurava hā rudann iti hā hā keśavaṁ ke ... significa agua en el agua. Sa significa ese cuerpo. De esa manera es correcto. Pero ¿cómo puede Keśava estar, en cambio, cayendo y Pāṇḍavas estar sa nirvaraḥ ? Alguna razón. (pausa)

Ambarīṣa: ... era un ... ¿Tenía algún pasatiempo en particular?

Prabhupāda: (aparte) Hare Kṛṣṇa.

Hombre indio (1): Aj bhi paper me aya tha. (Incluso hoy salió en el periódico.)

Prabhupāda: Kya paper me aya tha? (¿Qué salió en el periódico?) (pausa) Otro bribón al que le contaste.

Hombre indio (1): Sí. Correcto, correcto.

Dr. Patel: Condenen. (pausa) . . . conviertan a estos sinvergüenzas.

Prabhupāda: Ese es el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa.

Dr. Patel: In logon ko idhar lake . . . (ininteligible) . . . chod dene ka. (Traigan a esas personas aquí y luego . . . (ininteligible) . . . luego déjenlas.) Nada que hacer, y no, no . . . (pausa) . . . prāṇa , dharma . . .

Prabhupāda: Él ya no existe.

Dr. Patel: El gobierno no existe ni siquiera por... (ininteligible)... residente. No, no por... (pausa)

Prabhupāda: No hay . . . (pausa) Cantan muy . . . (indistinto) . . . sí. Padre, madre es sofisticada. (sonido de niños hablando en gujarati) Hare Kṛṣṇa.

Niños: ¡Hare Kṛṣṇa! ¡Haribol!

Prabhupāda: Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa. En todas partes... (ininteligible)... pero su padre no lo dirá. Harer nāma. (pausa) Esperaremos.  

Lectura SB 07.09.11-13 - Hawái 24 de marzo 1969

Prabhupāda: (canta maṅgalācaraṇa )

oṁ ajñāna-timirāndhasya jñānāñjana-śalākayā

cakṣur unmīlitaṁ yena tasmai śrī-gurave-namaḥ

śrī-caitanya-mano-'bhīṣṭaṁ sthāpitaṁ yena bhū-tale

svayaṁ rūpaḥ kadā mahyaṁ dadāti sva-padāntikam

vande 'haṁ śrī-guroḥ śrī-yuta-pada-kamalaṁ śrī-gurūn vaiṣṇavāṁś ca

śrī-rūpaṁ sāgrajātaṁ saha-gaṇa-raghunāthānvitaṁ taṁ sa-jīvam

sādvaitaṁ sāvadhūtaṁ parijana-sahitaṁ kṛṣṇa-caitanya-devaṁ

śrī-rādhā-kṛṣṇa-pādān saha-gaṇa-lalitā-śrī-viśākhānvitāṁś ca

nama oṁ viṣṇu-pādāya kṛṣṇa-preṣṭhāya bhū-tale

śrīmate bhaktisiddhānta-sarasvatīti nāmine

śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu nityānanda

śrī-advaita gadādhara śrīvāsAdi-gaura-bhakta-vṛnda

jayatāṁ suratau paṅgor

mama manda-mater gatī

mat-sarvasva-padāmbhojau

rādhā-madana-mohanau

dīvyad-vṛndāraṇya-kalpa-drumādhaḥ-

śrīmad-ratnāgāra-siṁhāsana-sthau

śrīmad-rādhā-śrīla-govinda-devau

preṣṭhālībhiḥ sevyamānau smarāmi

śrīmān rāsa-rasārambhī

vaṁśīvaṭa-taṭa-sthitaḥ

karṣan veṇu-svanair gopīr

gopī-nāthaḥ śriye 'stu naḥ

él kṛṣṇa karuṇā-sindho dīna-bandho jagat-pate

gopeśa gopikā-kānta rādhā-kānta namo 'stu te

tapta-kāñcana-gaurāṅgi rādhe vṛndāvaneśvari

vṛṣabhānu-sute devi praṇamāmi hari-priye

Está muy bien decorado. Sí. Buddhi-yogaṁ dadāmi tam ( BG 10.10 ).

Este es el resultado de una devoción sincera. Así como cuando me das un masaje, te digo: "Hazlo de esta manera", de igual modo, cuando uno se dedica al servicio de Kṛṣṇa, Él desde dentro dicta: "Hazlo de esta manera. Hazlo de esta manera".

Así que nuestro asunto es cómo Kṛṣṇa aceptará nuestro servicio. Este versículo ya lo hemos comentado, que naivātmanaḥ prabhur ayaṁ nija-lābha-pūrṇaḥ ( SB 7.9.11 ).

Él no requiere ningún ser... el servicio de nadie, porque Él es completo. No hay carencias. Si no es perfecto, ¿cómo puede ser el Supremo? Lo perfecto significa... tenemos tantas carencias, porque somos imperfectos. Especialmente en esta condición material, tenemos tantas demandas, carencias, porque vivimos en una atmósfera imperfecta. Pero Kṛṣṇa es perfecto, pūrṇam. Pūrṇa-brahma. Pūrṇa-brahma. Otro nombre de la Verdad Absoluta es pūrṇa-brahma. Brahman significa el más grande, el grande y el más grande. Y pūrṇa, pūrṇa significa completo. El más grande.

Ahora bien, desde nuestra perspectiva, al ser tan insignificantes, podemos ver el Océano Pacífico ante nosotros: «el más grande». Pero incluso comparado con el universo, no es ni una gota de agua. En comparación con el universo, hay millones y billones de Océanos Pacífico flotando en el cielo. Entonces, ¿qué representa este Océano Pacífico en comparación con el universo? Por lo tanto, no es el más grande. Pero, según nuestra perspectiva, lo consideramos el más grande. Esto se llama verdad relativa. Esta es la verdad científica, la teoría de la relatividad del profesor Einstein.

Pensamos que algo es muy grande o grandioso según nuestra capacidad de comprensión. Somos muy pequeños, así que pensamos que este Océano Pacífico es lo más grande. La filosofía de la rana. Todos piensan que su comprensión es la más grande. No tienen idea de cuán grande es Dios. Decimos "Dios es grande", pero no sabemos cuán grande es Él. Este Océano Pacífico es una gota insignificante de agua dentro de este universo, este universo material. Y este universo también es... como dijo Caitanya Mahāprabhu, este universo es como una pequeña semilla de mostaza en una bolsa de semillas de mostaza. Si tomas una bolsa de semillas de mostaza, no puedes contar cuántas hay. ¿Es posible? Si tomas una bolsa de granos, ¿es posible contar cuántos granos hay?

Caitanya Mahāprabhu comparó este universo con uno de sus devotos, Vāsudeva Datta. Esa es la actitud de un devoto. Le rogó a Caitanya Mahāprabhu: «Mi querido Señor, has venido bondadosamente a liberar a las almas caídas. Por favor, cumple tu misión. Llévate todas las almas, las almas condicionadas del universo. No las dejes, ni una sola. Por favor, llévatelas. Y si crees que no son dignas, o que algunas de ellas no lo son, entonces por favor, transfiere su reacción pecaminosa sobre mí. Seguiré sufriendo. Pero llévatelas todas». Solo mira la actitud de un devoto. «Llévatelas todas».

Entonces Caitanya Mahāprabhu comenzó a sonreír. Ahora, Caitanya Mahāprabhu respondió: "Vāsudeva, ¿crees que si elimino todas las almas condicionadas del universo, si elimino el universo entero, crees que se acabó, que el asunto se acabó? Este universo no es más que una semilla de mostaza en una bolsa de semillas de mostaza. Así que incluso si elimino todas las almas condicionadas de este universo, hay tantos otros universos. ¿Qué hay de eso?" Esto se discute en el...

Así pues, nuestra idea de lo grandioso es muy imperfecta. No sabemos cuán grande es Dios. Simplemente decimos: «Dios es grande», y especulamos como la rana filósofa: «Puede que sea un centímetro más grande que yo. Bueno, diez centímetros más grande que yo. O diez pies más grande que yo. Diez millas más grande que yo», y así sucesivamente. De igual modo, si Dios es tan grande, ¿qué servicio podemos ofrecerle?

Así que esta declaración es muy bonita. Prahlāda Mahārāja dice que "Mi Señor Kṛṣṇa es nija-lābha-pūrṇaḥ ". Si Él es tan grande... supongamos que vas a ver a un amigo que es multimillonario. Ahora, si le ofreces, digamos, tres manzanas o cuatro plátanos, o algo así, ¿qué es eso comparado con su riqueza? No es nada. Pero él está contento, "Ah, eres mi amigo. Has traído algunas frutas. Qué bien". Así que Kṛṣṇa es... cuando ofrecemos nuestro servicio, Él es muy amable al aceptarlo. Él dice que patraṁ pus ... lo único que importa es la devoción. Eso es lo que Él acepta. Bhāva-grāhī janārdanaḥ (CB Adi-khaṇḍa 11.108). ¿Cuál es tu sentimiento? ¿Cómo te sientes por Kṛṣṇa?

Por lo tanto, al mediodía les decía que debían sentir: "Oh, Kṛṣṇa está sentado. Oh, no. No debería estarlo. No puede estar sentado por mucho tiempo. Debe terminar". Ese sentimiento... Bhāva-grāhī janārdanaḥ . Kṛṣṇa acepta nuestro sentimiento. Igual que esta niña pequeña, si viene ante mí con una frutita como esta, no significa nada para mí. Pero el sentimiento es agradable: "Oh, ¿has traído esto? Qué bien. Muy bien". Así que bhāva-grāhī janārdanaḥ : "Janārdana, Kṛṣṇa, Él acepta el sentimiento".

Así que tenemos que purificar nuestros sentimientos. Esa es la conciencia de Kṛṣṇa, "¿Cómo puedo servir?" Y si purificamos... purificar significa que la purificación la hará Él. Nosotros no podemos purificar. La purificación la hará Él. Simplemente tenemos que purificar nuestros sentimientos diciendo: "Debo servir a Kṛṣṇa muy bien". Entonces Él nos dará facilidades, Él nos dará inteligencia, Él nos dará todo. Porque Él es la fuente de todo. Janmādy asya yataḥ ( SB 1.1.1 ).

En el Bhagavad-gītā se dice, sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭaḥ ( BG 15.15 ). En el capítulo quince, versículo quince, verás que Kṛṣṇa dice que "Estoy sentado en el corazón de todos". Sarvasya : no solo en los seres humanos, sino en todas las entidades vivientes. No solo en las entidades vivientes, incluso en el átomo, dentro del átomo, Él está presente allí. Sarvasya .

Sarvasya significa todo, el Alma Suprema. Sarvasya ca aham Kṛṣṇa . Kṛṣṇa dice: "Yo," hṛdi , "en el corazón". Cuando se le llama hṛdi , significa entidad viviente. Sin entidad viviente, no puede haber corazón. Sin este cuerpo, no, no puede haber corazón. En la piedra no puede haber corazón. Cuerpo muerto. El corazón está muerto.

Entonces sarvasya ca ahaṁ hṛdi. Hṛdi significa "en el corazón". Sanniviṣṭaḥ: "Estoy situado. Estoy sentado allí". Y mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca ( BG 15.15 ).

Porque Él está sentado allí, por lo tanto, toda clase de recuerdos, smṛti, conocimiento y olvido. Estas cosas son funciones de la mente. Recuerdas algo, adquieres conocimiento y a veces olvidas. "Déjame pensar. Ah, sí. Lo olvidé, sí." Esa es una función de la mente.

Así que ese olvido también se debe a Kṛṣṇa, porque Él está sentado allí. Él está guiando. Si quieres olvidar a Kṛṣṇa, Él te dará tal oportunidad de māyā que podrás... nunca recordarás a Kṛṣṇa. Lo olvidarás para siempre. Y esa es Su bondad. "¿Quieres olvidarme? Muy bien. Te doy tanta facilidad que nunca podrás recordarme." Por lo tanto, el ateo acérrimo, sin importar cómo discutas con él, sin importar cómo lo derrotes... matir na kṛṣṇe parato svato vā ( SB 7.5.30 ).

No pueden. No lo harán. Porque Kṛṣṇa está organizando en su interior: "Olvídenlo. No lo acepten. No lo acepten". Así que esto está sucediendo. Sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭaḥ ( BG 15.15 ).

Así pues, a los no devotos, Él les facilita el olvido. Y a los devotos, que buscan sinceramente el favor de Kṛṣṇa, el servicio a Kṛṣṇa, Él les da la memorización: «Sí, hazlo así. Hazlo así». ¿Por qué lo hace? Eso también se explica: ye yathā māṁ prapadyante ( BG 4.11 ).

«Como quieras… si quieres que te olvide, te doy la facilidad para olvidar. Y si quieres que te sirva, te doy la facilidad para servir». Eso es neutralidad. Eso es Dios.

El bribón dice: "¿Por qué Dios ha hecho a uno devoto y a otro no devoto?" No. Dios no los ha hecho. ¿Querías ser no devoto? Él te ha hecho no devoto, "Muy bien, conviértete en el bribón no devoto número uno". ¿Y si quieres ser devoto? "Muy bien, te haré un devoto de primera clase". Ese es Dios. Lo que quieras, lo consigues. Así que esto es muy bueno. Simplemente, si hemos comprendido nuestra relación con Kṛṣṇa, y si intentamos servirle con sinceridad, entonces Kṛṣṇa te dará todas las facilidades. Te dará inteligencia.

Ahora bien, hoy en día... esta decoración es tan hermosa que... por supuesto, este tipo de decoración se hace en la India. Pero si algún devoto viene de la India, verá: "¡Oh, qué bonito! ¿Cómo lo habrán hecho?". ¿Cómo? Es posible, porque Krishna está en todas partes. Krishna no es solo para los indios o para los estadounidenses. Es para todos. A cualquiera que desee servirle, Él le dará inteligencia.

Esta es la filosofía. Tenemos que tomar en serio: "Kṛṣṇa, dame inteligencia para que pueda servirte muy bien". Oh, Kṛṣṇa te dará inteligencia. Y "Kṛṣṇa, dame facilidad para que pueda olvidarte", "Está bien. Vuelve a olvidar". Eso también se afirma en el capítulo dieciséis... tan ahaṁ dviṣataḥ krūrān kṣipāmy ajasram andha-yoniṣu ( BG 16.19 )

«A los envidiosos, asúricos, demonios, los pongo en una vida tan abominable que jamás podrán comprenderme». Ese es el mayor castigo. Para un ser vivo, si olvida a Dios, a Krishna, en cualquier circunstancia, es el mayor castigo. Piensan: «Somos muy felices sin esta tontería de la conciencia de Dios, la conciencia de Krishna».

Son los más condenados. Los más condenados. Creo que el Señor Jesucristo dijo algo así: "Si alguien gana el mundo entero y se olvida de Dios y de sí mismo, ¿qué gana?". En el Bhāgavata también se dice: parābhavas tāvad abodha-jātaḥ ( SB 5.5.5 ).

Todos nacemos tontos. Igual que este niño. El niño... todo el mundo sabe que un niño es tonto. Todo el mundo lo sabe. Así que si el niño comete algún error, hace algo malo, nadie se preocupa por él. "Niño. Es un tonto". O un animal. Si el gato viene e inmediatamente se sube al trono, siéntate, entonces asumimos que es nuestra culpa por haber permitido que el gato se sentara, pero no consideramos al gato como un delincuente, porque es tonto, un animal. ¿Lo ves? Pero si vas y te sientas ahí, entonces todos dirán: "¡Oh, eres tan pícaro que te atreves a sentarte ahí!".

Así que el ser humano es tan responsable. Si permanece necio, pierde la oportunidad de vivir. No debe permanecer... ¿Por qué están aquí estos libros? Este Śrīmad-Bhāgavatam , Bhagavad-gītā , Vedānta-Sūtra y tantos libros hermosos hay. ¿Por qué? Solo para hacernos avanzar en conocimiento. Así que no debemos tratar de permanecer en una condición necia. Y si tratamos de elevarnos, Kṛṣṇa nos dará facilidades. Él es...

Así que Prahlāda Mahārāja dice —ya hemos hablado de esto— que no requiere ninguna cualificación. Para apaciguar, complacer y satisfacer al Señor, no se requiere ninguna cualificación previa: oh, tienes que aprobar el examen de la universidad, o tienes que hacerte rico como Rockefeller o Ford, o tienes que ser esto o aquello. Ninguna condición. Ahaituky apratihatā ( SB 1.2.6 ).

Si quieres amar a Kṛṣṇa, no hay obstáculos. No hay obstáculos. El camino está abierto. Simplemente tienes que ser sincero. Eso es todo. Entonces Kṛṣṇa despejará el camino. Y si no hay sinceridad, entonces la māyā de Kṛṣṇa está ahí. Él siempre... ella siempre pondrá algún obstáculo: "Esto no, esto no, esto no".

Entonces Prahlāda Mahārāja decidió que "Aunque soy un niño, no tengo educación, no he estudiado los Vedas , y nací de un padre ateo, de baja cuna, así que mis cualidades son pésimas... Dios es adorado por las personas de mayor intelecto, que ofrecen himnos védicos, y por los brahmanes , personas muy cultas. Yo no tengo tales cualidades. Pero aun así, todos estos semidioses, que están tan elevados en su posición, me han pedido que los aplaque. Eso significa que Dios puede ser apaciguado incluso por mí. De lo contrario, ¿cómo lo recomiendan? Así que, sea cual sea mi cualificación, sea cual sea mi inteligencia, puedo ofrecer a Kṛṣṇa."

Por lo tanto, nuestro movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es así: cualquier cualificación que tengas es suficiente. Empiezas con esa cualificación. Intentas servir a Kṛṣṇa con tu cualificación. Porque la verdadera cualificación es tu sentimiento de servicio. Esa es la verdadera cualificación. Así que desarrolla ese sentimiento, no tu cualificación externa: belleza, riqueza, conocimiento, esto, aquello. No. Estas cosas no tienen valor. Son valiosas si se emplean al servicio de Kṛṣṇa. Si eres un hombre muy rico, si empleas tu riqueza al servicio de Kṛṣṇa...

(aparte) ¿No puedes sentarte así? Sí.

Está bien. Pero no es necesario que te vuelvas muy rico para poder servir a Kṛṣṇa. Así que Prahlāda Mahārāja dice: nīco ajayā guṇa-visargam anupraviṣṭaḥ pūyeta yena pumān anuvarṇitena ( SB 7.9.12 ).

Ahora bien, uno podría cuestionar que Prahlāda naciera de un padre impuro. Esto es un argumento. Prahlāda no es impuro, pero es un argumento válido: que haya nacido de un padre humilde, de una familia humilde, o de cualquier otra cosa. Pero Prahlāda Mahārāja dice: «Si comienzo simplemente glorificando al Señor, entonces seré purificado».

Si canto la purificación... este mantra Hare Kṛṣṇa es el proceso de purificación. No es que tenga que purificarme de otra manera y luego recurrir al mantra Hare Kṛṣṇa . No. Empiezas a cantar. Entonces se purifica. Tú serás purificado. Empieza a cantar. No importa en qué condición te encuentres.

En realidad, comencé mi movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, no porque vinieran en una condición muy purificada. Que nosotros, cada uno de ustedes, saben, que aquellos que vinieron a mí, según, han sido entrenados desde la infancia... según el estándar indio, no conocen ni siquiera el principio de higiene. ¿Qué es la cuestión de la purificación? ¿Lo ven? En la India el sistema es desde la infancia, un niño es entrenado para bañarse, para lavarse los dientes por la mañana. Sí.

Recuerdo que, cuando mi segundo hijo tenía unos cuatro años, antes del desayuno solía preguntarle: «Enséñame los dientes». Entonces él... «Sí». «Muy bien, te has lavado los dientes. Está bien. Entonces puedes desayunar». Sí. Así que este entrenamiento está ahí. Pero aquí, en este país, el entrenamiento... por supuesto, está ahí en algún lugar, pero no muy estricto. Así que eso no importa. Canta Hare Kṛṣṇa. Comienza Hare Kṛṣṇa. Entonces todo vendrá. Todo vendrá.

Entonces Prahlāda Mahārāja dice que (leyendo el comentario) nīco 'jayā guṇa-visargam anupraviṣṭaḥ . Guṇa , estas tres cualidades. . . yasmād bhavān bhaktir utmāsmadaṁ nīco vigata gata-sankasyan mahimanam sajatrena samanu samsara anuvarṇayāmi ajānato 'pi stuti-karaṇe hetum āha . "Aunque no lo sé..." Porque los semidioses le han pedido a Prahlāda Mahārāja que: "Intentas pacificar a Narasiṁhadeva, al Señor Narasiṁhadeva, a Nṛsiṁhadeva".

Entonces, cuando vas a Kṛṣṇa, o a cualquier otra forma de Kṛṣṇa, Dios, ofrecemos oraciones. Pero "No sé cómo hacer una oración. No sé cómo escribir. No sé cómo glorificar". Entonces Prahlāda Mahārāja dice que (¿leyendo un comentario?) ajānato stuti-karaṇe , yenaiva mahimna anuvarṇitena avidyayā saṁsāra-anupraviṣṭaḥ pumān śuddhyet , tathā hi tan mahi anasya tataḥ ṣoḍakasya abavaditartha .

En el Śrīmad-Bhāgavatam se explica que si comienzas a cantar, automáticamente te purificarás y podrás ofrecer oraciones en estado de purificación. Ese sistema te ayudará automáticamente. Así que no hay duda que debas hacer. No hay lugar para la vacilación. Y por lo tanto, Caitanya Mahāprabhu ha recomendado:

harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam

kalau desagradable eva desagradable eva desagradable eva gatir anyathā

( CC Adi 17.21 )

Kalau . Kalau , en esta era, no puedes encontrar a un hombre perfectamente purificado o esto... de todos modos. Eso no es posible. Por lo tanto, canta Hare Kṛṣṇa, y eso te ayudará, el proceso de purificación. Por lo tanto, este es el único sistema en el momento presente en el que uno puede purificarse completamente simplemente cantando. Completamente. La purificación completa significa estar situado en una vida espiritual pura. Esa es la purificación completa. Yaḥ smaret puṇḍarīkākṣaṁ sa bāhyābhyantaraḥ śuciḥ (Garuḍa Purāṇa).

Śuci significa purificado. Los brahmanes —no los brahmanes de casta , sino aquellos que son brahmanes , brahmanes cualificados— son llamados śuci , purificados. Purificados.

Entonces, ¿cómo se realiza esta purificación? Ahora, yaḥ smaret , "Aquel que recuerda", puṇḍarīkākṣaṁ , "Kṛṣṇa, siempre", sa bāhya , significa "externamente", y abhyantaram , "internamente", śuci , "purificado". Así que si cantas Hare Kṛṣṇa siempre, ya sea en voz alta o en silencio o dentro de ti, mente, si cantas, entonces no hay cuestión de impurificación. Es... permaneces siempre en lo que se llama, etapa antiséptica, o etapa profiláctica. La purificación está ahí simplemente al recordar a Kṛṣṇa. Yaḥ smaret puṇḍarīkākṣaṁ sa bāhyābhyantaraḥ śuciḥ (Garuḍa Purāṇa).

Hay otro verso. El significado de ese verso es que, simplemente pronunciando esta vibración trascendental, uno se purifica de tal manera que inmediatamente se vuelve apto para realizar ceremonias rituales y sacrificiales. Ahora bien, las ceremonias rituales y sacrificiales, en los Vedas , las ceremonias sacerdotales, es decir... ese trabajo, quiero decir, está asignado a la clase brahmánica .

Ahora bien, Jīva Gosvāmī ha comentado este versículo de esta manera: «Incluso un caṇḍāla , una persona nacida en la familia de comedores de perros, si canta el santo nombre del Señor, se purifica de tal manera que inmediatamente se vuelve apto para realizar ceremonias rituales y sacrificiales». Así pues, Jīva Gosvāmī ha comentado en relación con esto que un niño, un niño nacido en la familia brahmán , para ser aceptado como un verdadero brahmán ...

Nació en una familia pura. Eso está bien. Pero hay otras ceremonias, ceremonias de reforma, y ​​esta ceremonia del hilo también es una de ellas. Así que, incluso naciendo en una familia brahmán , tiene que someterse a las ceremonias para alcanzar la condición de brahmán puro .

Pero aquí, el canto del santo nombre es tan poderoso que ni siquiera necesita depender de esas ceremonias. Inmediatamente se purifica. A menos que una persona... un niño nazca en una familia brahmán , pero a menos que sea educado, a menos que sea purificado, no se le puede permitir realizar los ritos sacrificiales. Eso significa que depende de estos otros procesos. Entonces... pero aquí un devoto que canta sin ninguna ofensa, se purifica inmediatamente sin depender de otros procesos de purificación. Estas cosas se discuten.

Ahora Prahlāda Mahārāja comienza su oración, según su capacidad. Así que, primero que nada, comienza: brahmādayo vayam iva īśa na, na ca udvijantaḥ ( SB 7.9.13 ).

Dice: «Mi querido Señor, aquí todos los semidioses, encabezados por Brahma, son gente muy buena. No son elementos perturbadores como nosotros. Porque... yo nací de la familia de los demonios». Los demonios siempre son perturbadores. Su propósito es anular la existencia de Dios. Por lo tanto, siempre son perturbadores. Si hay cierta clase de ciudadanos que simplemente buscan agitar diciendo que «este gobierno es inútil», entonces sí son perturbadores.

Hay tantos partidos que provocan agitación: "¡Oh, este gobierno no sirve para nada! ¡Necesitamos un gobierno nuevo!". Por eso, en tu país, el movimiento comunista ha sido declarado ilegal por el Estado. Pero en otros países, el grupo comunista siempre estará clamando: "¡Oh, este gobierno es un disparate! ¡Este gobierno es un disparate!".

Así como el Partido Comunista siempre perturba al gobierno, de igual manera los demonios, la clase atea de hombres, siempre perturban a Dios. ¿Cómo pueden obtener la bendición de Dios? Simplemente lo perturban. Y hay diferentes tipos de demonios, diferentes clases de demonios. Eso se explica en el Bhagavad-gītā . Duṣkṛtinaḥ ( BG 7.15 ). Duṣkṛtina significa... krti significa muy inteligente, y... ¿cuál es esa palabra, si un hombre hace algo maravilloso? ¿Genio? ¿Genio? Sí. Entonces el genio, duṣkṛtina , "Genio equivocado". Eso significa que las personas materialistas, los científicos, son genios. Han descubierto máquinas maravillosas, cosas maravillosas. Son genios, pero duṣkṛtina : no para el bienestar de la sociedad humana, sino para condenar a la sociedad humana.

Como en el mismo ejemplo que he dado varias veces, la persona que descubrió esta arma nuclear, la bomba atómica, sin duda es un genio. Tiene un cerebro brillante; esa bomba con forma de huevo, si la lanzas, acabará inmediatamente con toda la isla de Hawái.

Así como ustedes lanzaron su bomba atómica al otro lado, Japón, Hiroshima... atacaron su Pearl Harbor, y la represalia fue una bomba atómica sobre Hiroshima. Así que esto es política. Esta invención de la bomba atómica, ciertamente requiere un buen cerebro. Pero el Bhagavad-gītā dice que este genio, o este cerebro, inteligencia, ha sido utilizado...

(aparte) Deja de hacer eso.

... se ha utilizado incorrectamente.

Así que la clase materialista de hombres es indudablemente muy, muy inteligente, pero su inteligencia se está usando mal. Duṣkṛtinaḥ . Duṣkṛtinaḥ mūḍhāḥ . Mūḍhāḥ . Mūḍhāḥ significa bribón, asno. Así que por sus descubrimientos, por sus actividades materialistas, actividades ateas, son simplemente perturbadores. Simplemente perturbadores. Eso es todo. No saben que, que "estoy descubriendo estas cosas materiales". Si discutimos, podemos prolongar tantas cosas.

Al igual que en la India, cuando éramos niños, vi un anuncio de la compañía de máquinas de escribir Remington que decía: "Esta máquina ha emancipado a la mujer, porque le ha dado trabajo a la mecanografía". Así era su publicidad. Pero, ¿significa realmente que, por el hecho de que se hayan inventado tantas máquinas de escribir, las mujeres se han emancipado? Más bien, se han vuelto dependientes.

En lugar de depender de sus familias, tienen que trabajar como secretarias para una persona de tercera clase, y a menos que les den trabajo, su vida es precaria. ¿Acaso eso es emancipación? Pero se promocionó como tal. De igual modo, cualquier avance material que estemos logrando en nombre de la comodidad y la emancipación, en realidad está arruinando todo el asunto y generando problemas. Ellos no lo saben.

La vida es tan simple. Por supuesto, no es aceptable en la situación actual. Por lo tanto, nuestro único remedio es que, sea cual sea la situación, simplemente cantes: todo se ajustará. Pero esta forma de vida atea, esta forma de vida materialista, siempre es perturbadora. Eso debes saberlo. ¿Perturbadora para quién? Para el Supremo. A medida que avanzan materialmente, claman: "Oh, no hay Dios", "Yo soy Dios", "No nos importa Dios. ¿Por qué claman por Dios?". Es decir... su tarea es simplemente denigrar a Dios. Por lo tanto, son...

Entonces Prahlāda Mahārāja dice: "Mi querido Señor, pertenecemos a esa clase porque pertenecemos a la familia de los demonios, así que... pero estos semidioses no son así." Este es el primero... brahmādaya vayam iva īśa na ca udvijantaḥ : "Al igual que nosotros, nosotros, bribones, demonios, simplemente te perturbamos, ellos no son así." Kṣemayā bhūtāya bhūtātma-sukhāya cāsya vikrīḍitaṁ bhagavato rucirāvatāraiḥ. Sarve hy amī vidhi-karās tava sattva-dhāmne , brahmādaya ( SB 7.9.13 ).

El vidhi-karā . Vidhi-karā significa que estos semidioses están a cargo de... igual que Brahma. Brahmā está a cargo de la creación. Viṣṇu, Dios mismo, se ha hecho cargo del mantenimiento. Eko bahūnāṁ vidadhāti kāmān (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13).

Puedo contratar a cualquier ingeniero para que construya una bonita casa para mi familia, pero ese ingeniero no puede hacerse cargo del mantenimiento. ¿Es posible que si le pido a un ingeniero: «Usted ha construido una casa muy bonita para mi familia. ¿También se encarga del mantenimiento?», me responda: «No, señor, no puedo hacerlo». Inmediatamente: «¿Cómo voy a hacerme cargo de su familia? Yo la he construido. Usted me ha pagado. Eso es todo».

Por lo tanto, el mantenimiento solo puede ser realizado por Dios. Por consiguiente, este mundo material se rige por tres cualidades departamentales: sattva , raja y tama . Sattva es mantenimiento. Sattva significa bondad. La bondad es mantenimiento. Y raja significa actividad. Sin actividad, no puede haber creación alguna en este mundo material. Si se quiere construir algo, debe haber actividad. Raja significa actividad. Y tama significa oscuridad. Así pues, estas cualidades están en funcionamiento. Estas cualidades están en funcionamiento.

Ahora, en tu país, por el rajo - guṇa has creado tantas cosas, un país bonito, que funciona muy bien. Pero otra cara: la confusión está ahí, los hippies. ¿Lo ves? La esperanza futura del país es muy oscura. ¿Lo ves? Lo arruinará todo si el país no está atento a la situación. Esta es otra forma de protesta. Así como en Europa hay... en Rusia hay comunistas, así que esta es otra forma de... así que estas cualidades funcionarán porque este mundo material—un lado - bondad; otro lado - oscuridad, otro lado - actividad. Esto está sucediendo.

Así que como hay tantos departamentos de actividades, todos estos semidioses, están a cargo, director, director en jefe. Entonces brahmādayaḥ . Brahmā está a cargo de algo. Indra está a cargo de algo. Los semidioses, son oficiales. No tienen información. Dicen, "Es la naturaleza, la naturaleza, la naturaleza, la naturaleza". No hay naturaleza. Son departamento. Departamento.

Indra está a cargo de esta nube, de cómo se mueve, de cómo cae la lluvia, y está a cargo del... departamento del agua, cosas así. Igual que la luna. La luna está a cargo de la iluminación nocturna. El sol está a cargo de la iluminación diurna. Porque es oscuridad. El mundo entero es oscuridad.

Así que estos semidioses... de manera similar, el Señor Śiva está a cargo de la destrucción, tamo - guṇa . Cuando haya necesidad de destruir todo esto... porque este mundo es así. Todo lo que se crea, debe ser destruido. Tu cuerpo es creado del padre y la madre. Ahora se mantiene. Así que creación y mantenimiento, y luego llegará el momento en que será destruido.

Así que estos tres departamentos están ahí. Para el departamento creativo de este mundo material, el Señor Brahma; para el departamento de mantenimiento, el Señor Viṣṇu mismo; y para la destrucción, el Señor Śiva. Estos son los guṇa avatāras , tres, trinidad. Uno es creador, otro es mantenimiento...

Entonces Prahlāda Mahārāja dice, brahmā , sarve hy amī vidhi-karās tava sattva-dhāmno ( SB 7.9.13 ): "Todos ellos son Tus sirvientes. Estos semidioses son sirvientes designados y no son perturbadores como nosotros. Y Tu encarnación está especialmente destinada a ellos, especialmente destinada..." Porque Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā , paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām ( BG 4.8 ).

En realidad, Él se encarna para proteger a estas personas fieles que son devotas de Kṛṣṇa. Ese es Su principal propósito. Y vinā ... y el lado opuesto, quiero decir, matar a todos estos seres demoníacos... como Hiraṇyakaśipu, que es un demonio, y Prahlāda es un devoto. El Señor Nṛsiṁha apareció para dos propósitos: matar a Hiraṇyakaśipu y dar protección a Prahlāda.

Entonces Prahlāda Mahārāja dice que "En realidad Tu aparición, Tu encarnación, está destinada a estos devotos, estos semidioses". Semidiós significa devotos. Hay dos clases de hombres en el mundo. Una clase es la de los semidioses. ¿Quiénes son los semidioses? Aquellos que son vaisnavas, ellos son semidioses. Semidiós no significa algo extraordinario.

Cualquiera que sea Vaiṣṇava, devoto del Señor Supremo, es un semidiós. Esa es la afirmación de la literatura védica. Viṣṇu-bhakto bhaved daivaḥ .

Daiva . Daiva significa devatā , semidiós. Asuras tad-viparyayaḥ (Padma Purāṇa)

Y aquellos que son demonios ateos, son justo lo contrario. Nunca son devotos.

Así pues, existen dos clases de hombres en este mundo. A veces, el número o la proporción puede ser mayor, de un lado o del otro... pero en este mundo material nunca... la proporción de semidioses, o vaisnavas, nunca es mayor. Son muy pocos, siempre. No se puede esperar que el mundo entero, toda la población mundial, se convierta en vaisnava. Eso no es posible.

En su mayoría son demonios, ateos. Así que Prahlāda Mahārāja, en primer lugar, apela al Señor diciendo: «Mi querido Señor, Nṛsiṁhadeva, Tu aparición es para protegerlos. Ahora has matado al demonio, mi padre. Ahora Tu asunto ha terminado. Ahora te sientes apaciguado, satisfecho, porque no tienes otra... ninguna otra razón para estar enojado».

Como Nṛsiṁhadeva gemía de ira y los semidioses temían acercarse a Él, Prahlāda Mahārāja le suplicó: «Mi querido Señor, no hay necesidad de gemir más. Tú te contentas, pues Tu aparición es para la protección de estos semidioses. No te molestan». Así comienza su oración, muy bonita, sencilla, como la de un niño, aunque no se trate de filosofía Vedānta . La simple verdad. La simple verdad. Pero es muy bonita. Continuaremos.

Entonces, he īśa amī udvijanto vibhrānta sarve brahmādayaḥ sattva-mūrtes tava vidhi-karāḥ . "Otra cosa es que, ahora, son muy pacíficos por naturaleza. Pero por Tu fiera aparición, se han vuelto, quiero decir, temerosos. Así que, como Tu encarnación es para ellos, ahora Tú te apaciguas para que ellos también se apacicen." Brahmādayaḥ sattva-mūrteḥ . Sattva-mūrte . Son . . . sattva-mūrte significa devotos. "Todos son devotos," sakta-mūrte . Tava vidhi-karā niyoga-kartā : "Y son Tu fiel servidor. Son Tu fiel servidor. Son semidioses. No son perturbadores." De esta manera . . . Así pues, glorificar a los devotos del Señor es más agradable al Señor. Kṛṣṇa dice, mad-bhaktaḥ pūjābhyadhikā .

Si nosotros... como decimos, nanda-nandana , ayi nanda-nandana . No decimos... Caitanya Mahāprabhu no dice directamente, "Oh Kṛṣṇa". Dice: "Oh hijo de Nanda". Kṛṣṇa está muy complacido. Al igual que Nanda Mahārāja, se supone que es el sustentador de Kṛṣṇa, por lo que se complace cuando el nombre de su devoto está allí.

Tal como decimos: "Rādhā-Kṛṣṇa". Rādhā-Kṛṣṇa. Así que el nombre de Rādhā va primero. ¿Por qué? Nadie puede ser mejor devoto que Rādhārāṇī. Por lo tanto, tan pronto como el nombre de Rādhā está presente, Kṛṣṇa se complace más. Así es como funciona. Si glorificamos a los devotos, el carácter de los devotos, ante el Señor, Él se complace más que si nos glorificamos a nosotros mismos directamente.

Entonces "Son Tu siervo más obediente, y todos son devotos." Sattva , bhakta eva nanv eva bhayaṁ ca asuram eva vaidha-bhāvaḥ : "No son como enemigos. Nosotros somos Tus enemigos." Él se toma siempre a sí mismo... esta es otra señal de devoto. Él no es... él es más que el semidiós. Él tiene... él está tan elevado, pero aún así, se personifica con la clase atea, porque nació en ella, de ese padre. Eso es humildad. Eso es... él no es realmente así.

Igual que Haridāsa Ṭhākura. Haridāsa Ṭhākura, como nació en una familia musulmana, iría... Caitanya Mahāprabhu se trasladó a Jagannātha Purī después de tomar sannyāsa . Entonces le preguntó a Caitanya Mahāprabhu: "Mi querido Señor, vas a Jagannātha Purī. ¿Cuál será mi destino?" "Oh, tú también vendrás allí. Vivirás conmigo."

Así que Haridāsa Ṭhākura también fue a Jagannātha Purī. Pero como había nacido en una familia musulmana, de la casta sacerdotal, se burlaban de él diciendo: "¿Cómo es que este musulmán entra?". Por eso nunca entró al templo. Caitanya Mahāprabhu le dio solo un apartamento donde vivía, justo al lado. Y cada mañana, Caitanya Mahāprabhu iba a verlo.

Entonces... eso no significa que... si un devoto humilde piensa: "Soy el más bajo. Soy intocable", eso no significa que esté fuera del alcance de Dios. Pero esta humildad es muy buena, como Prahlāda Mahārāja, quien siempre se identificaba diciendo: "Soy hijo de un padre ateo. Así que estos semidioses no son elementos perturbadores como nosotros".

Entonces, (¿leyendo el comentario?) bhaktā kintu sadaiva tava ruciraiva avatāra-viśeṣaṁ kriyā kriyānām asya viśvasya kṣemadi na tu padanāya : "Ahora bien, debido a Tu actitud feroz, los semidioses y otros se han asustado. Pero en realidad, Tu encarnación es para su sustento. Por lo tanto, apaciguas Tu ira, porque has aparecido para ellos. Si se han asustado a causa de Tu aparición, entonces Tú debes apaciguarte. De lo contrario, están muy perturbados."

Ahora Prahlāda Mahārāja explicará su actitud, si tenía miedo o no. Estas cosas se explicarán con detalle en nuestra próxima reunión.

Muchas gracias.

(pausa) . . . Prahlāda Mahārāja. Y Kṛṣṇa ha dicho en el Bhagavad-gītā , asurānāṁ prahlādo 'smi : "Entre los demonios, yo soy Prahlāda". Su nieto también se convirtió en un gran devoto, Bali, Bali Mahārāja. El Vāmanadeva fue a Bali Mahārāja. Él también era un gran devoto. Y este Bali Mahārāja es el nieto de Prahlāda Mahārāja. Son una familia demoníaca. Así que entre los demonios, surgieron muchos devotos. Entonces, convertirse en devoto no depende de una familia en particular, esta o aquella. No. Cualquiera puede convertirse en devoto.

Ahora siente libertad, expresa libertad. No la expreses. Entonces volverás a estar en... ya no más. ¡Oh! (risitas) Está bien.

Todos queremos libertad. Sí. No toques. No toques, por favor.

¿Alguna otra pregunta? Mmm. Māṁ hi pārtha vyapāśritya ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ ( BG 9.32 ).

Eso se declara en el Bhagavad-gītā . Cualquiera que se acerque a Kṛṣṇa puede alcanzar la máxima perfección en la vida. No depende de la familia, la herencia, el país, la nación, el color de piel ni la educación. No. Nada. Simplemente hay que convertirse en un devoto voluntario de Kṛṣṇa. Eso es todo.

(pausa) Igual que el... ayer, ¿vinieron? Pues no vinieron. No están dispuestos a convertirse en devotos. Quieren ser Dios... por embriaguez. ¿Lo ves?

Esta teoría absurda está matando a muchísimas personas. Intoxicación artificial, olvidar a su ex... como si durmiera, uno olvida y se convierte en un dios. ¡Oh, es una teoría muy peligrosa! Y esto sigue ocurriendo. Y en cuanto a uno le dicen: "Te conviertes en siervo de Dios", "¿Otra vez siervo?". Pero en realidad es siervo de la intoxicación.

Eso continuará. Pero tan pronto como se le pida: "Conviértete en sirviente de Kṛṣṇa", "Oh, esto es una tontería. Son gente anticuada." (risas) "Hemos inventado algo nuevo: convertirnos en sirvientes del sexo y la intoxicación." Y si alguien dice: "Sí, está bien. Sigue con esto. Simplemente medita quince minutos al día y... te darás cuenta de que eres Dios." Esto es asúrico. Esto es asura . Los asuras nunca aceptarán que hay separación.