Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (Prabhupāda y los devotos repiten) (dirige el canto del verso)
śrī-bhagavān uvāca
mayy āsakta-manāḥ pārtha
yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ
asaṁśayaṁ samagraṁ māṁ
yathā jñāsyasi tac chṛṇu
( BG 7.1 )
Traducción: "Ahora escucha, oh hijo de Pṛthā, Arjuna, cómo mediante la práctica del yoga con plena consciencia de Mí, con la mente unida a Mí, puedes conocerme plenamente, libre de dudas."
Prabhupāda:
śrī-bhagavān uvāca
mayy āsakta-manāḥ pārtha
yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ
asaṁśayaṁ samagraṁ māṁ
yathā jñāsyasi tac chṛṇu
( BG 7.1 )
En la sociedad humana, es una prerrogativa conocer a Dios. En la sociedad animal, no existe tal pregunta. La sociedad humana está destinada a comprender qué es Dios. Ese es el privilegio del ser humano. Llegamos a esta forma de ser humano después de muchos, muchos nacimientos. Hay 8.400.000 especies de vida, comenzando por el agua. Luego en la tierra... en el agua hay novecientas mil especies de vida, diferentes acuáticos. Así que al principio de la creación todo el planeta estaba fusionado en agua. Eso también es científicamente... ciencia moderna. Y de los śāstras también, entendemos, pralaya-payodhi-jale dhṛtavān asi vedam, keśava dhṛta-mīna-śarīra jaya jagadīśa hare. Así que al principio había agua. Así que debe haber seres vivos, porque los seres vivos están en todas partes: en el agua, en el aire, en la tierra, dentro de la tierra, dentro del agua, en todas partes. Por lo tanto, a los seres vivos se les llama sarva-ga. Sarva-ga significa que el ser vivo puede ir a cualquier parte. Así como ahora intentamos ir al planeta Luna, podemos ir o no, pero hay seres vivos en todos los planetas, en diferentes posiciones. Hay innumerables planetas e innumerables universos también. Y más allá de este mundo material, hay otra naturaleza. Paras tasmāt tu bhāvaḥ anyaḥ avyaktaḥ avyaktāt sanātanaḥ ( BG 8.20 ). Esa naturaleza es permanente.
Esta naturaleza material no es permanente. Es bhūtvā bhūtvā pralīyate ( BG 8.19 ). Todo aquí, en el mundo material, todo surge, nace, janma , luego permanece por un tiempo, desarrolla el cuerpo, luego produce subproductos, luego se desvanece y finalmente termina. Esta es la naturaleza material. Al igual que tu cuerpo, mi cuerpo, nació en una fecha determinada, está creciendo y está produciendo hijos, subproductos. Luego, a medida que envejecemos, un día el cuerpo terminará. Esta es la naturaleza material. Ya sea que la tomes personalmente, individualmente, tu cuerpo, o este gigantesco cuerpo del universo, de cualquier manera que la tomes, la naturaleza es bhūtvā bhūtvā pralīyate ( BG 8.19 ). Aquí la naturaleza material es que tomas tu nacimiento o aparición y luego desapareces y vuelves a aparecer. Esta es la instrucción de la vida espiritual. El alma espiritual está ahí, pero no está encontrando un asentamiento permanente. Este es el mundo material. Tathā dehāntara-prāptiḥ ( BG 2.13 ). Así como el cuerpo cambia, hay tantos hijos, ellos también envejecerán como yo. Pero el alma espiritual está ahí. En presencia de la madre, aunque el cuerpo esté cambiando, la madre sabe que "Mi hijo está ahí". Aunque desde la infancia el hijo haya crecido hasta la niñez, el cuerpo, el cuerpo original, el cuerpo del niño, el cuerpo del bebé, ya no existe, la madre sabe que "Mi hijo está ahí".
Esto es de sentido común. La gente no lo entiende, un sentido común muy bueno, que el cuerpo cambia pero el alma permanece. Exactamente el mismo ejemplo: la madre sabe que, "Mi hijo, mi niño, aunque haya cambiado de cuerpo, ahora es adulto, digamos, de cincuenta años, pero sigue siendo mi hijo. Él es mi hijo". ¿Dónde está la dificultad para entenderlo? Cualquiera puede entenderlo. Pero la gente no cree en la transmigración del alma. Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke ( SB 10.84.13 ). ¿Qué valor tiene este tipo de educación? El verdadero conocimiento comienza cuando comprendemos que no somos este cuerpo, cuerpo material; yo soy diferente del cuerpo.
dehino 'smin yathā dehe
kaumāraṁ yauvanaṁ jarā
tathā dehāntara-prāptir
dhīras tatra na muhyati
( BG 2.13 )
Esta es nuestra postura. Entonces, cuando comprendemos que "no soy este cuerpo; soy alma espiritual", ahaṁ brahmāsmi, comienza el verdadero conocimiento. De lo contrario, mientras estemos atrapados en el concepto corporal de la vida, seremos animales, porque un animal no puede pensar que no es un cuerpo.
Primero, se debe enseñar a los estudiantes que no son este cuerpo, sino un alma espiritual. Y como alma espiritual, tiene una función distinta a la de mantener este cuerpo. El mantenimiento del cuerpo también lo realizan los gatos y los perros. Ellos también cuidan muy bien de su cuerpo. Luchan, se esfuerzan por sobrevivir para... luchan para mantener su cuerpo en forma. El tigre también lucha. Asegura su alimento luchando. De manera similar, esta lucha por la existencia para obtener lo necesario para comer, dormir, reproducirse y defenderse también está presente en la sociedad animal.
Por lo tanto, el śāstra dice: nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛloke kaṣṭān kāmān arhate viḍ-bhujāṁ ye ( SB 5.5.1 ). Śāstra dice ayaṁ deha, este cuerpo, el cuerpo humano... nāyaṁ deho nṛloke, deha-bhājāṁ nṛloke. Nṛloke significa en la sociedad humana. Los animales... nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛloke kaṣṭān kāmān arhate viḍ-bhujāṁ ye. Viḍ-bhujām significa animal come-excremento, animal come-excremento, cerdo. Ya sabes. Aunque no es muy fácil encontrarlo en las ciudades, en nuestros pueblos indios, hay muchos cerdos come-excremento merodeando por las calles, en el pueblo. Su único negocio es: "¿Dónde encontrar excremento?". Ese es su negocio. Trabajan día y noche enteros para encontrar excremento. Así que si el ser humano está educado para encontrar su alimento... por supuesto, el alimento del cerdo es el excremento. Les gusta mucho, es algo muy sabroso. De manera similar, nosotros también, por algunas cosas sabrosas, también trabajamos día y noche. Pero śāstra dice, na ayaṁ deho deha-bhājāṁ nṛloke kaṣṭān kāmān arhate. ¿Por qué esta sociedad humana debería ser entrenada para trabajar tan duro simplemente para comer, dormir, aparearse y defenderse? Esto no es bueno.
Entonces, ¿para qué sirve la vida humana? Tapa. Tapasya. Tapo divyaṁ yena śuddhyet sattvam ( SB 5.5.1 ). El propósito de la vida humana es aceptar tapasya, aceptar voluntariamente alguna incomodidad de la vida. Eso se llama tapasya. Tapa significa algún problema. Al igual que convertirse en brahmacārī, eso es tapasya. Al igual que prescribimos esta fórmula: "Nada de sexo ilícito, nada de intoxicación, nada de comer carne, nada de juegos de azar". La gente quiere hacerlo. La gente quiere sexo ilícito. Toda la ciudad está llena de imágenes, simplemente cómo entregarse al sexo ilícito. Luego comer carne —un gran, gran letrero— y la intoxicación, las tabernas. Lo quieren. Esa es la propensión natural. Loke vyavāyāmiṣa-madya-sevā nityā hi jantor na hi tatra codanā ( SB 11.5.11 ). No necesitas animarlos en estas cosas. Tienen una tendencia natural. Ese es el mundo material: disfrutar de una vida sexual sin restricciones, comer carne, pescado, huevos, āmiṣa... āmiṣa-madya-sevā. Āmiṣa significa comer carne, pescado, huevos. Estos son āmiṣa. Y vegetariano significa nirāmiṣa. Entonces āmiṣa-madya-sevā. Madhya significa intoxicación. Ya sea vino o cigarrillo o bīḍī o gāñjā, bhāṅg, tés, cafés, todos son intoxicación. Entonces āmiṣa-madya-sevā y vyavāya. Vyavāya significa vida sexual. No es necesario educarlos. En la escuela, en la universidad, a los chicos y chicas no se les da, quiero decir, lecciones... por supuesto, ahora creo que también se les da lecciones. Pero naturalmente, sin ninguna lección, saben cómo hacerlo. De manera similar, sin educación, uno puede caer en la intoxicación. Así que estas cosas son naturales. Pero cuando intentamos detener estos instintos materiales, eso se llama tapasya, tapasya.
Así que la vida humana no debe ser llevada por el llamado instinto natural. Instinto natural, vida material... hay dos tipos de instinto natural. Mientras estemos en el concepto corporal de la vida, hay diferentes instintos naturales, y cuando llegamos al plano de la comprensión espiritual, ese instinto natural es diferente. Ese es el verdadero instinto natural. Así que ese instinto natural, el instinto natural espiritual, puede ser alcanzado por tapasya. Tapo divyam. Esa es la instrucción de Ṛṣabhadeva. Ahora, la gente puede decir que, "¿Por qué debemos someternos a esta tapasya, austeridades? Si queremos disfrutar de la vida, ¿por qué deberíamos renunciar voluntariamente a esto y someternos a austeridades?" No, hay una razón. Tapo divyaṁ yena śuddhyet sattvaṁ yasmād brahma-saukhyaṁ tv anantam. Es muy razonable. Tienes que someterte a tapasya, restricción voluntaria. Eso se llama tapasya. Entonces, ¿por qué? Ahora, yato śuddhyet sattvam. Tu existencia será purificada. "¿Qué hay de malo en mi existencia?" Pero eso no podemos entenderlo; eso se llama ilusión. Hay tantas cosas malas. Siempre estamos en una condición miserable. La condición miserable resumida es, como se describe en el Bhagavad-gītā, janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam ( BG 13.9 ). Esa es la inteligencia que dice: "Ahora estoy bajo... aunque he resuelto todos mis problemas..." Pero Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā : «Habéis resuelto todos vuestros problemas con vuestro supuesto avance científico; eso está bien. Pero ¿dónde está vuestra solución para el janma-mṛtyu-jarā-vyādhi, la repetición del nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad? ¿Dónde está vuestra solución?». Esta es una pregunta muy inteligente.
Kṛṣṇa dice por lo tanto que, "Has resuelto todos los problemas de la miserable condición de vida. Eso está bien. Pero siempre debes tener presentes estos problemas, prominentemente: janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānu..." Janma, las tribulaciones de janma, vivir dentro del vientre de la madre, todos hemos sufrido, pero lo hemos olvidado. De manera similar, esperamos otro sufrimiento en el momento de la muerte. Eso también es sufrimiento, janma-mṛtyu. Luego, cuando nacemos, envejecemos. Eso también es sufrimiento. Y sufrimos de enfermedades. Pero como somos alma espiritual . . . eso se describe en el Bhagavad-gītā: na hanyate hanyamāne śarīre ( BG 2.20 ). El alma espiritual no muere después de la aniquilación de este cuerpo. Esa es nuestra posición. Aceptamos diferentes tipos de cuerpos, pero somos eternos, parte integral del Supremo. No solo eternos; llenos de conocimiento y bienaventuranza. Esta es nuestra posición. Pero en el momento presente, debido a que tenemos este cuerpo, no es una condición muy placentera. Es una condición miserable. Hay miserias adhyātmika, adhibhautika, adhidaivika , y siempre estamos bajo ellas. Eso no lo podemos comprender. Pensamos que "Las cosas siguen así. No te preocupes por estas cosas. Sigue adelante. Come, bebe, diviértete y disfruta". Eso significa que vivimos muy tontamente. Aunque los problemas están ahí... No deseo morir; la muerte está ahí. No deseo estar dentro del vientre de mi madre, pero me veo obligado a tomar un cuerpo dentro del vientre de mi madre. Luego, cuando obtengo el cuerpo, salgo, y estoy sujeto a tantas tribulaciones a causa de este cuerpo: vejez, enfermedad y tantas otras.
Así que, en realidad, este es el problema de los seres vivos, y ese conocimiento se puede adquirir en la forma humana de vida y se puede resolver, no es que simplemente obtengamos el conocimiento, sino que se puede resolver. Por lo tanto, el verdadero propósito de la vida humana es comprenderse a uno mismo, eso se llama autorrealización, brahma-bhūta ( SB 4.30.20 ), y encontrar el remedio y actuar en consecuencia. Esa es la misión de la vida humana. No como bailar como perros y gatos con un bonito vestido. Eso no es vida humana. Este es el tema del Bhagavad-gītā , toda nuestra instrucción védica. Vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ ( BG 15.15 ). Esta es la conciencia de Dios, la conciencia de Kṛṣṇa, o autorrealización. La autorrealización significa que o te ves a ti mismo o ves al Señor Supremo, de cualquier manera. Pero sin ver al Señor Supremo, no puedes verte a ti mismo. Como sin ver el sol en la oscuridad. Como ahora es de noche. No hay sol. Así que tampoco puedo ver. En la oscuridad tampoco puedo verme a mí mismo. Pero cuando hay sol por la mañana, puedo ver el sol y también puedo verme a mí mismo. Esta es la teoría. Entonces, si queremos entendernos correctamente, "Yo soy alma espiritual", ahaṁ brahmāsmi , entonces debemos adoptar la conciencia de Kṛṣṇa.
Así es como uno puede alcanzar la conciencia de Kṛṣṇa, eso es lo que Kṛṣṇa describe en el séptimo capítulo del Bhagavad-gītā . El primer verso es:
mayy āsakta-manāḥ pārtha
yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ
asaṁśayaṁ samagraṁ māṁ
yathā jñāsyasi tac chṛṇu
( BG 7.1 )
Porque tenemos que ver a Dios. Tal como te dije, si ves el sol, automáticamente ves todo. Te ves a ti mismo, ves a tu vecino, ves la ciudad, ves la casa, ves... todo lo que puedes ver cuando hay luz solar. De manera similar, si puedes ver a Dios, entonces puedes verlo todo. Yasmin vijñāte sarvam idaṁ vijñātaṁ bhavati (Muṇḍaka Upaniṣad 1.3). Si puedes entender qué es Dios, entonces lo entiendes todo. Ahora bien, ¿por qué no emprendes este proceso para entender a Dios? Esa es la prerrogativa de la vida humana, entender a Dios. ¿Por qué niegas la existencia de Dios? ¿Cómo puedes negarlo? No puedes negarlo. Hay un controlador, un controlador supremo. Eso tenemos que aceptarlo. No somos libres. Estamos siendo controlados. Sin embargo, estamos tratando de independizarnos de cualquier controlador, eso no es posible. Prakṛteḥ ... Estás bajo el control de la prakṛti .
prakṛteḥ kriyamāṇāni
guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ
ahaṅkāra-vimūḍhātmā
kartāham iti manyate
( BG 3.27 )
¡Qué ingenuos y necios! Creen que "somos independientes". Están completamente sometidos a la naturaleza material. Todos ustedes lo saben. Queremos hacer algo, pero no queremos calor excesivo. ¿Por qué hay calor excesivo que nos obliga a fabricar ventiladores, aires acondicionados y tantas otras cosas? Esto es simplemente una lucha contra el control de la naturaleza material. Es un hecho. Y tenemos que aceptarlo. No se puede negar. Así se describe:
prakṛteḥ kriyamāṇāni
guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ
ahaṅkāra-vimūḍhātmā
kartāham iti manyate
( BG 3.27 )
Los necios y bribones piensan: «Somos independientes». No sois independientes, bajo la prakṛti, bajo la naturaleza. ¿Y qué es la prakṛti? La prakṛti es el agente, o la agencia, de Kṛṣṇa. Esto también se explica en el Bhagavad-gītā, mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram ( BG 9.10 ): «Bajo mi control». La prakṛti os controla a vosotros o a mí, y la prakṛti es controlada por Kṛṣṇa. Por lo tanto, Kṛṣṇa es el controlador supremo. Eso se acepta en la literatura védica, īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ (Bs. 5.1). Kṛṣṇa es controlador; nos sorprende. ¿Cómo? Yo también soy un ser humano, y Kṛṣṇa también es una persona histórica, un ser humano. ¿Cómo es Él controlador de toda la naturaleza material? Eso se responde, sac-cid-ānanda-vigraha. Aunque Él viene como una persona, no es una persona como nosotros. Él es sac-cid-ānanda-vigraha.
Eso podemos entenderlo, estudiarlo. ¿Qué es ese sac-cid-ānanda-vigraha? Sat significa eterno, cit significa lleno de conocimiento y dicha... ānanda significa dicha. Pero en lo que respecta a mi cuerpo, en lo que respecta a tu cuerpo, no son sac-cid-ānanda-vigraha. Mi cuerpo, tu cuerpo no existirá. Por lo tanto es asat . No es sat. Mi cuerpo, tu cuerpo está lleno de ignorancia. Por lo tanto no es cit . Es acit . Y mi cuerpo, tu cuerpo no es nada agradable. Hay tantos problemas. Por lo tanto no es ānanda . Por lo tanto, el cuerpo de Kṛṣṇa es diferente al nuestro. Por lo tanto, Él es el controlador. Pensamos: "Si Kṛṣṇa tiene un cuerpo, entonces debe tener un cuerpo como el nuestro". Avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam ( BG 9.11 ). "Estos mūḍhas , bribones, porque me aparezco ante ellos para darles la lección acerca de Dios, qué es Dios, estos bribones piensan que soy uno de ellos." Esto es bribón. Avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam, paraṁ bhāvam ajānantaḥ. Que sac-cid-ānanda-vigraha puede controlar toda la naturaleza material—eso no lo saben. Paraṁ bhāvam ajānantaḥ.
Por lo tanto, es nuestro deber comprender a Kṛṣṇa. ¿Cuál es la dificultad? Kṛṣṇa es personalmente... Dios se está explicando personalmente a Sí mismo, lo que Él es, y si aceptamos eso, entonces ¿dónde está la dificultad para comprender a Dios? ¿Por qué haces tanto trabajo de investigación para encontrar a Dios? Dios está llamando a tu puerta, "Aquí estoy. Intenta comprenderme. Aquí estoy explicándome a Mí mismo". "No, no, no. Encontraremos a Dios en otro lugar". Esto se llama mūḍha. Na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ ( BG 7.15 ). Narādhama significa ni siquiera el conocimiento ordinario de un ser humano. El más bajo de la humanidad. Estamos buscando qué es Dios, y Dios está llamando aquí. No aceptamos. Por lo tanto, narādhama . ¿Por qué? Māyayāpahṛta-jñānāḥ, porque su conocimiento ha sido arrebatado por la energía ilusoria. Pero uno que es... cuyo conocimiento no ha sido arrebatado... como Arjuna. Arjuna fue instruido personalmente por Kṛṣṇa, ¿y cómo acepta a Kṛṣṇa? Acepta a Kṛṣṇa, paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān, puruṣaṁ śāśvataṁ ādyam ... ( BG 10.12 ): "Oh Kṛṣṇa, Tú eres Para-brahman." Para-brahman.
La palabra... hay dos palabras: Para-brahman y Brahman. Ahaṁ brahmāsmi, eso no significa ahaṁ parabrahmāsmi. Ahaṁ brahmāsmi: yo también soy alma espiritual, pero no el Supremo. Para-brahman es Kṛṣṇa. Yo también soy īśvara. Īśvara significa controlador. Tú también eres īśvara. Así como en esta escuela, el maestro es īśvara en su clase. Él está controlando a algunos estudiantes. Yo estoy controlando a mis discípulos. Yo también soy īśvara. Así que todos pueden ser īśvara. No hay... todos pueden ser dios. Pero estamos usando la palabra "Divinidad". Así como hay algunos empleados y hay un jefe de empleados, de manera similar, todos somos dioses. La filosofía Māyāvādī dice: "Todos son Dios". Está bien. Pero tú no eres el Dios supremo. Cabeza, ahí... si hay un dios, hay tantos dioses, debe haber un Dios supremo. Esa es nuestra experiencia natural. Vayas donde vayas, hay mucha gente, pero hay algún líder, una cabeza. Tuve algunas conversaciones con un profesor ruso, el profesor Kotovsky, en Moscú. Así que tuvimos conversaciones muy largas. Al final le pregunté: "Señor Kotovsky..." Olvidé... "camarada". (risas). Pero dije "señor". (risas) "¿Entonces dónde está la diferencia entre su filosofía y la mía, o nuestra filosofía? Usted tiene que aceptar un líder, una cabeza, y nosotros también aceptamos una cabeza. Entonces, ¿dónde está la diferencia entre el comunismo y cualquier otro ismo ?" Así que se quedó sin palabras. Lo apreció mucho. "La diferencia es que ustedes han aceptado a Lenin como su líder y nosotros hemos aceptado a Kṛṣṇa como nuestro líder."
Así que no hay diferencia de filosofía. Tienes que aceptarlo. Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). Esa es la instrucción védica. ¿Qué significa "Dios"? Dios significa la cabeza de las entidades vivientes. ¿Cuál es la dificultad para entenderlo? Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām. Nitya significa eterno. Nosotros también somos eternos, y Dios también es eterno. Entonces, ¿cuál es la diferencia? Cualitativamente somos uno. Porque Dios es eterno, yo también soy eterno. Ahora estoy de alguna manera en una condición de enfermedad, que tiene que cambiar mi cuerpo. Pero Dios no cambia Su cuerpo. Sambhavāmy ātma-māyayā ( BG 4.6 ). Él dice, ātma-māyayā: "Por mi propia fuerza de voluntad. No soy forzado". Así como según mi karma , me he visto obligado a aceptar este cuerpo material, cierto tipo de cuerpo. No puedo dictar. Como estoy creando otro cuerpo por mi karma, así el karma, por... prakṛteḥ kriyamāṇāni ( BG 3.27 ), otro lugar. Entonces, ¿por qué las entidades vivientes obtienen diferentes tipos de cuerpos? Eso también se responde: kāraṇam. La razón es guṇa-saṅgaḥ asya sad-asad-janma-yoniṣu. Kāraṇam, la causa, es la naturaleza material.
La naturaleza material se divide en tres modos: sattva-guṇa, tamo-guṇa, rajo-guṇa. Así pues, entrar en la naturaleza material, bajo el control de la naturaleza material, significa aceptar uno de estos guṇas, sattva-guṇa, rajo-guṇa, tamo-guṇa. Entonces, si aceptas este sattva-guṇa, la cualificación brahmánica, satyaṁ śamo dama titikṣā ārjavaṁ kṣāntiḥ, jñānaṁ vijñānam āstikyaṁ brahma-karma svabhāva... ( BG 18.42 ). Si te asocias con la cualificación brahmánica, entonces obtienes un cuerpo mejor. Ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthāḥ ( BG 14.18 ). Aquellos que se asocian con el sad-guṇa, también se describen. Sad-guṇa significa satyaṁ śamo dama titikṣā ārjavaṁ kṣāntiḥ, jñānaṁ vijñānam āstikyaṁ brahma-karma... esto es brahma-karma. Entonces tapasya significa venir al brahma-karma, no al śūdra-karma. Kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya ( BG 13.22 ). No te asocies con la calificación de śūdra . Ahora bien, ¿qué es la calificación de śūdra ? Paricaryātmakaṁ kāryaṁ śūdra-karma svabhāva-jam ( BG 18.44 ). Eres muy educado, pero tu deseo es cómo obtener un servicio. Paricarya . . . Soy muy educado, pero a menos que preste servicio a alguien más como un perro, no soy reconocido. Esto se llama śūdra-karma . ¿Por qué un brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya debería buscar el servicio? Por lo tanto, en este Kali-yuga se dice, kalau śūdraḥ sambhavaḥ : " Kalau, en este Kali-yuga, todos son casi śūdras." Hay falta de brāhmaṇa. Hay falta de kṣatriya y vaiśya.
Así que en el Bhagavad-gītā encontraremos toda la solución a los problemas humanos. Toda la solución. Cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ ( BG 4.13 ). A menos que dividas a toda la sociedad humana en cuatro divisiones: los brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya y śūdra... tendrás que dividirla. No puedes decir: "Sociedad sin clases". Esa es una sociedad inútil. Sociedad sin clases significa sociedad inútil. Debe haber una clase superior inteligente, una clase ideal de hombres para ver que, "Aquí está la civilización humana". Eso es brāhmaṇa. Cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma... a menos que la gente vea a los hombres ideales, ¿cómo los seguirán? Yad yad ācarati śreṣṭhaḥ, lokas tad anuvartate ( BG 3.21 ). El brāhmaṇa es comparado con el cerebro del cuerpo. Sin cerebro, ¿de qué sirven estas manos y piernas? Si el cerebro de uno está roto, loco, no puede hacer nada.
Así que en el momento actual, debido a la escasez de hombres calificados brahmánicos en toda la sociedad humana... no está destinado... brāhmaṇa no está destinado simplemente para la India o los hindúes. Para toda la sociedad humana. Kṛṣṇa nunca dice que el cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭa esté destinado para la India, o para los hindúes, o para una clase de hombres. Para toda la sociedad humana, debe haber un hombre intelectual muy ideal, para que la gente lo siga. Cerebro, cerebro de la sociedad. Esa es la enseñanza del Bhagavad-gītā . No puedes decir que, "Podemos prescindir del cerebro". Supón que de tu cuerpo si te cortan el cerebro, te cortan la cabeza, entonces estás acabado. ¿Qué harán las manos y las piernas si hay cerebro... si no hay cerebro? Así que en el momento actual hay escasez de cerebro en toda la sociedad humana. Por lo tanto, está en una condición caótica. Así que hay necesidad, como se afirma en el Bhagavad-gītā. La sociedad humana, toda la civilización humana, debe ser reformada de esta manera, que... hay una clase intelectual de hombres, naturalmente. Hay una clase intelectual de hombres de primera clase, intelectual de segunda clase, de tercera clase, de cuarta clase, y así sucesivamente. Entonces los hombres intelectuales de primera clase, ellos deben ser brāhmaṇas , en la calificación brahmánica, y deben ser conscientes de Kṛṣṇa. Entonces ellos pueden guiar a toda la sociedad por el camino correcto, y no habrá problema. Este es el movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa.
Aquí Kṛṣṇa dice cómo volverse consciente de Kṛṣṇa. Eso es para los brahmanes , o la clase intelectual de los hombres. Eso es lo que describe Kṛṣṇa. ¿Qué es eso? Mayy āsakta-manāḥ: "La mente debe estar unida a Mí, Kṛṣṇa". Este es el comienzo. De una forma u otra tenemos que... nuestra mente está unida a otra cosa. La mente no puede desapegarse. Tenemos tantos deseos. Así que la tarea de la mente es apegarse. Por lo tanto, acepto algo, rechazo algo. Esta es la tarea de la mente. Así que no puedes volverte cero; no puedes volverte libre de deseos. Eso no es posible. Nuestro proceso... igual que otros, dicen: "Te vuelves libre de deseos". Esa es una propuesta tonta. ¿Quién puede volverse libre de deseos? No es posible. Si soy libre de deseos, entonces soy un hombre muerto. Un hombre muerto no tiene deseos. Por lo tanto, eso no es posible. Tenemos que purificar los deseos. Eso es necesario. Purificar los deseos. Sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam ( CC Madhya 19.170 ). Esto se llama purificación. Nirmalam. Tat-paratvena. Tat-paratvena significa que cuando se es consciente de Dios, consciente de Kṛṣṇa, entonces los deseos se purifican.
Así que tenemos que llegar al punto no de la ausencia de deseos, sino al punto de los deseos purificados. Eso es lo que se busca. Por lo tanto, aquí se dice, mayy āsakta-manāḥ : "No puedes hacer que tu mente esté libre de deseos, sino que fijas tu mente en Mí". Eso es lo que se requiere. Mayy āsakta-manāḥ pārtha. Este es el sistema del yoga. Esto se llama bhakti-yoga, y esto se llama yoga de primera clase . Eso se describe en el Bhagavad-gītā, que yoginām api sarveṣāṁ mad-gatenāntar-ātmanā ( BG 6.47 ). El yogui, el yogui de primera clase , yoginām api sarveṣām ... "Hay diferentes tipos de sistemas de yoga , pero la persona que ha aceptado este bhakti-yoga , piensa en Mí siempre." Al igual que estos niños y niñas, se les enseña a pensar siempre en Kṛṣṇa: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Así que si lees el Bhagavad-gītā y cantas Hare Kṛṣṇa, inmediatamente aprendes toda la ciencia, cómo apegarte a Kṛṣṇa. Esto se llama mayy āsakta-manāḥ. Mayy āsakta-manāḥ pārtha yogaṁ yuñjan , practicar yoga... esto es bhakti-yoga. Mad-āśrayaḥ. Mad-āśrayaḥ significa "bajo Mi dirección" o "bajo Mi protección". Āśraya.
Así que si lees el Bhagavad-gītā tal como es, eso es mad-āśrayaḥ. Pero si interpretas el Bhagavad-gītā según tu imaginación perversa, eso no es el Bhagavad-gītā . Por lo tanto, se llama mad-āśrayaḥ, "Bajo mi protección, como yo soy té...". Por lo tanto, presentamos el Bhagavad-gītā tal como es. No lo cambiamos. ¿Por qué habrías de cambiarlo? ¿Qué derecho tienes a cambiarlo? Si el Bhagavad-gītā es un libro de autoridad, y si hago mi propia interpretación, entonces ¿dónde está la autoridad? ¿Puedes cambiar el libro de leyes según tu interpretación? Entonces, ¿cuál es el significado de ese libro de leyes? Eso no es un libro de leyes. No puedes cambiarlo. De manera similar, si aceptas el Bhagavad-gītā como el libro de autoridad, no puedes cambiar el significado. Eso no está permitido. ¿Qué derecho? Si tienes alguna opinión, si tienes alguna filosofía, puedes escribirla en tu propio libro. ¿Por qué, quiero decir, estás matando a otros y a ti mismo interpretando el Bhagavad-gītā ? Presenta tu propia tesis de una manera diferente. Pero estas personas se aprovechan de la popularidad del Bhagavad-gītā y lo interpretan de una manera diferente según sus propios caprichos. Por lo tanto, la gente no entiende qué es Kṛṣṇa. Esa es la dificultad. Y el propósito del Bhagavad-gītā es comprender a Kṛṣṇa. Y todos los comentarios de los supuestos eruditos y políticos son para desterrar a Kṛṣṇa o matar a Kṛṣṇa: la política de Kaṁsa. Kaṁsa siempre estaba pensando en Kṛṣṇa, en cómo matarlo. Esto se llama esfuerzo demoníaco. Eso no te ayudará.
Por lo tanto, Kṛṣṇa dice que tienes que desarrollar tu amor y atracción por Kṛṣṇa. Eso es lo que se desea. Mayy āsakta-manāḥ pārtha yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ. "Esta práctica de yoga puede realizarse," mad-āśrayaḥ, "bajo Mi protección o la protección de Mi devoto". No puedes buscar la protección de otro sinvergüenza que interpreta el Bhagavad-gītā de una manera diferente. Tienes que refugiarte directamente. Por supuesto, la instrucción del Bhagavad-gītā está ahí. Todos pueden refugiarse en Kṛṣṇa directamente. ¿Dónde está la dificultad? Tal como se dice aquí, mayy āsakta. Tienes que desarrollar tu apego por Kṛṣṇa. Puedes hacerlo. ¿Cómo estos chicos estadounidenses y europeos han desarrollado su atracción por Kṛṣṇa? Hay un proceso. Si adoptas este proceso... ellos han estado conmigo durante los últimos dos, tres o cuatro años. Ahora están... puedes separarlos de la conciencia de Kṛṣṇa si tienes algún poder. No puedes hacer eso. Incluso puedes sobornarlos o, no, ¿qué puedes hacer? Su padre, su madre, sus compatriotas pueden darte suficiente. Todos son hijos de hombres ricos. Pero no pueden renunciar a la conciencia de Kṛṣṇa. Incluso los sacerdotes cristianos se lamentan de que "Estos son nuestros chicos, y nunca vinieron a la iglesia. Nunca quisieron entender qué es la idea de Dios. Ahora estos mismos chicos, están detrás de... locos por Dios. ¿Qué es este movimiento?" Están sorprendidos.
Entonces hay un proceso. Si adoptamos ese proceso, entonces todos pueden convertirse en mayy āsakta-manāḥ, kṛṣṇa-āsakta-manāḥ . Tenemos que adoptar el proceso. Ese proceso se llama yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ. Tienes que aceptar el sistema de yoga bajo la protección de Kṛṣṇa personalmente o de Sus devotos genuinos, representantes. Entonces serás... ¿entonces cuál será el resultado? El resultado será asaṁśayam , sin ninguna duda. Ahora la gente está educada en todas las demás instituciones acerca de Dios, pero todos están llenos de dudas, llenos de dudas: "¿Qué clase de Dios? ¿Cuál es la naturaleza de Dios? ¿Hay Dios? ¿No hay Dios?" Tantas dudas. Pero si aceptas este sistema de yoga de la conciencia de Kṛṣṇa , entonces podrás comprender Kṛṣṇa asaṁśayam sin ninguna duda. Y samagram, en su plenitud, no de forma parcial. La comprensión parcial de Dios también es comprensión, pero de nuevo llevará tiempo, porque a menos que comprendas plenamente lo que es Dios, no puedes volver a casa, a la Divinidad. Esa es la fórmula.
Hay diferentes etapas o fases de comprensión. Esto se describe en el Śrīmad-Bhāgavatam : brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate. Vadanti tat tattva-vidas tattvam ( SB 1.2.11 ). La Verdad Absoluta es esa. Es una, pero se realiza en diferentes fases: como Brahman, como Paramātmā y como Bhagavān. Así que si entiendes a Brahman, también es una comprensión parcial. Si entiendes a Paramātmā... Brahman se entiende mediante la especulación filosófica, la filosofía Māyāvāda o jñāna-mārga . Entonces puedes entender parcialmente. Así como entender la luz del sol es una comprensión parcial del sol. No es una comprensión completa. Comprensión plena, si tienes el poder de ir al globo solar, para ver a la deidad predominante allí, Vivasvān, el dios sol, entonces es comprensión plena. Si crees que al comprender la luz del sol has comprendido toda la característica del globo solar, eso es un error. De manera similar, comprender a Brahman, el Brahman impersonal, también es una comprensión parcial. Y comprender a Paramātmā, īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati ( BG 18.61 ), eso también es una etapa un poco más elevada, pero también es parcial. Pero cuando comprendes a Bhagavān, la Personalidad Suprema, eso es comprensión plena. Por lo tanto se dice, bhagavān uvāca. Bhagavān uvāca, comprensión plena. Vyāsadeva podría haber dicho kṛṣṇa uvāca . Pero como Kṛṣṇa a veces es malinterpretado por los necios y bribones, por eso dice directamente, bhagavān uvāca. Bhagavān uvāca.
No se puede cuestionar la declaración ni la instrucción de Bhagavān. Bhaga significa opulencia. Hay seis tipos de opulencia. Bhagavān significa aquel que está lleno de seis tipos de opulencia. Hoy en día hay muchos bhagavāns , pero como no poseen la opulencia plena, no se les puede aceptar como Bhagavān. Bhagavān significa opulencia plena.
aiśvaryasya samagrasya
vīryasya yaśasaḥ śriyaḥ
jñāna-vairāgyayoś caiva
ṣaṇṇāṁ iti bhaga gana
(Viṣṇu Purāṇa 6.5.47)
Completamente opulento: riqueza completa, fuerza completa, belleza completa, conocimiento completo, renuncia completa. Aquel que posee estas seis cosas completamente, Él es Bhagavān. Bhagavān no es algo tan barato que se pueda encontrar en callejones, calles y caminos. Así que ese es otro malentendido. Por lo tanto, Vyāsadeva dice śrī-bhagavān uvāca. Él es completo en todo. Īśvaraḥ paramaḥ. Īśvara significa controlador. Parama significa supremo, no hay nada mejor que eso. Eso también lo enuncia Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā , mattaḥ parataraṁ nānyat ( BG 7.7 ): "No hay elemento más superior que Yo". Si estudiamos el Bhagavad-gītā y comprendemos la naturaleza de Bhagavān, nuestra vida será exitosa. Asaṁśayaṁ samagraṁ māṁ yathā jñāsyasi tac chṛṇu ( BG 7.1 ). Así se describe Krishna a sí mismo. Intenta comprender la declaración de Krishna con tu lógica, argumentos, ciencia y todo lo demás. Encontrarás la respuesta completa.
Este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa no es producto de la imaginación. Es científico. Se basa en el conocimiento védico. Se fundamenta principalmente en las enseñanzas del Bhagavad-gītā . Si adoptamos esta conciencia de Kṛṣṇa , nuestra vida humana, su misión, tendrá éxito. Esa es nuestra petición para todos ustedes.
Muchas gracias.
Indio: (ininteligible) . . . hay millones . . . pero nos ridiculizan . . .
Prabhupāda: La dificultad es que cuando eres admitido en alguna escuela. Si aceptas las normas de la escuela, entonces progresas. Y desde el principio, si el estudiante dice: "¿Por qué debo hacer esto, por qué debo hacer esto?", entonces no hay posibilidad de progresar. Si el maestro dice: "Escribe A, así, escribe B, así." Y si el estudiante protesta, "¿Por qué debo escribir esto, por qué no de esta manera, por qué no de esta otra?", entonces ¿cómo va a progresar? Así que nuestra dificultad en este país, lo han aprendido todo. Aunque son los bribones número uno. (Risas leves del público) esa es la dificultad. Cuando pones a Kṛṣṇa, aquí Kṛṣṇa dice y śastra dice, kṛṣṇas tu bhagavān svayam ( SB 1.3.28 ). Todas estas personas se presentarán diciendo: "¿Por qué Kṛṣṇa debe ser el bhagavān ? Tengo otro bhagavān , tengo otro bhagavān , otro bhagavān ". Esa es la dificultad, pero estas cuatro personas no tienen idea de que exista otro bhagavān . Así que les hablo: Kṛṣṇa es la personalidad suprema. Ellos lo aceptan y progresan. Esta es la dificultad en este país.
Kṛṣṇa dice, estamos muy orgullosos de leer el Bhagavad-gītā pero ustedes no aceptan a bhagavān como... Kṛṣṇa como el bhagavān supremo . Esta es nuestra dificultad. Kṛṣṇa dice, mattaḥ parataraṁ nānyat , no hay elemento más superior que yo. Entonces, ¿por qué deberíamos aceptar a Kṛṣṇa? Kṛṣṇa dice, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁśaraṇaṁ vraja ( BG 18.66 ). Los llamados eruditos, "Oh, es demasiado". ¿Por qué? Esta es la dificultad. Leen el Bhagavad-gītā , pero lo leen a su manera. Y el propósito es matar a Kṛṣṇa. Esa es la dificultad. La filosofía de Kaṁsa. Kaṁsa siempre estaba pensando en Kṛṣṇa, en la conciencia de Kṛṣṇa. Pero ¿cuál es el pensamiento? Cómo matar a Kṛṣṇa. Eso es demoníaco, los demonios también piensan en Dios. Pero su propósito es cómo... (ininteligible)... ese es el movimiento, tú lo tomas. Conciencia de Kṛṣṇa.
Indio (2): Swamiji . . . (ininteligible) . . . si Kṛṣṇa es el Señor supremo, ¿dónde entra Rāma? . . .
Prabhupāda: ¿Qué es eso?
Indio (2): . . . Rāma, Hare Rāma también cantas. . .
Devoto: Tú cantas.
Prabhupāda: Rāma y Kṛṣṇa son lo mismo.
rāmādi mūrttiṣu kalā-niyamena tiṣṭhan
kṛṣṇaḥ svayaṁ samabhavat paramaḥ pumān yo
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ
(Bs. 5.39)
No distinguimos entre Rāma y Kṛṣṇa. Rāma es el Señor supremo, Kṛṣṇa también lo es. Rāmādi mūrttiṣu kalā-niyamena , no solo Rāma, hay muchas otras formas de Kṛṣṇa. Se mencionan en el śastra . Eso se resume en el Śrīmad-Bhāgavatam . Que todos los nombres de Dios, encarnaciones, se mencionan aquí, se enumeran aquí, no se enumeran. Pero, kṛṣṇas tu bhagavān svayam , el nombre Kṛṣṇa que él es la personalidad suprema original de la Divinidad. ¿Verdad?
Indio (3): ¿ Brahman significa un estado de nacimiento o un estado de conciencia?
Prabhupāda: No, guṇā karma , igual que un ingeniero. Él es por su cualificación y por su trabajo. Supongamos que un hombre está cualificado como ingeniero, entonces debería ser aceptado como ingeniero, pero si no trabaja como ingeniero, entonces tampoco será aceptado como ingeniero. Si simplemente obtiene la cualificación de ingeniería y luego se sienta en casa, nadie irá a consultarle. Si trabajas como ingeniero y tienes la cualificación de ingeniero, entonces eres ingeniero. De manera similar, uno debe poseer la cualificación de brāhmaṇa , la cualificación de kṣatriya o vaiśya y debe actuar en consecuencia, guṇa-karma-vibhāgaśaḥ :
cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ.
ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhā
varṇāśrama-vibhāgaśaḥ
svanuṣṭhitasya dharmasya
saṁsiddhir hari-toṣaṇam
( SB 1.2.13 )
Como las diferentes partes del cuerpo, la cabeza, la mano, el vientre, las piernas, todas ellas combinadas, tratando de servir a este cuerpo entero. De manera similar, por conveniencia debe haber una clase brahmánica, una clase kshatriya , una clase vaiśya , una clase śūdra y todas juntas deben mantener el cuerpo entero. Eso significa el todo, el todo es Kṛṣṇa. Así que todos deben estar involucrados en la conciencia de Kṛṣṇa, pero no importa para la administración de la sociedad, debe haber una primera clase, una clase intelectual. Una primera clase de cerebro, que pueda defender a toda la sociedad, y debe haber una clase productiva, y debe haber una clase trabajadora. Esto es muy simple de entender. Pero todos deben estar involucrados en la comprensión de la conciencia de Kṛṣṇa. Esa es la posición trascendental. Todo está claramente descrito en el Bhagavad-gītā . ¿Verdad?
Indio (4): . . . (indistinto)
Prabhupāda: Sí.
Indio (4): . . . (indistinto)
Prabhupāda: Sí, tiene un efecto medicinal. Así lo describe Śrī Caitanya Mahāprabhu:
ceto-darpaṇa-mārjanaṁ bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇaṁ
śreyaḥ-kairava-candrikā-vitaraṇaṁ vidyā-vadhū-jīvanam
ānandāmbudhi-vardhanaṁ prati-padaṁ pūrṇāmṛtāsvādanaṁ
paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam
( CC Antya 20.12 )
Si recitas este mantra Hare Kṛṣṇa , entonces todas estas cosas vendrán una tras otra. La primera es ceto-darpaṇa-mārjanaṁ , la purificación del corazón. Todas las cosas malas están dentro de nuestro corazón, si recitas, si escuchas la vibración porque es la vibración trascendental de Kṛṣṇa. El canto y Kṛṣṇa no son diferentes: absolutos. Aquí en el mundo material el nombre y la sustancia son diferentes pero en el mundo espiritual. Esta vibración viene del mundo espiritual, golokera prema-dhana, hari-nāma-saṅkīrtana (Narottama dāsa Ṭhākura). No se fabrica dentro de este mundo material. Viene del mundo espiritual. Así como alguna vibración viene, alguna noticia viene de otro país. De manera similar, es de otra naturaleza, naturaleza superior. Desde su origen, se transmite por el sistema paramparā . Fue traído por Nārada Muni. Porque si cantas, dices que este nombre no es diferente de Kṛṣṇa. Por lo tanto, cantar el mantra Hare Kṛṣṇa significa asociarse directamente con Kṛṣṇa. Así que si te asocias con Kṛṣṇa, te purificas, te purificas, ceto-darpaṇa-mārjanaṁ ( CC Antya 20.12 ). Tan pronto como obtienes una conciencia clara, entonces, bhava-mahā , todos los problemas de este mundo material terminan.
brahma-bhūtaḥ prasannātmā
na śocati na kāṅkṣati
( BG 18.54 )
Este es el efecto del canto, ¿por qué no lo intentas? . . . ¿sí?
Indio (4): ¿No es posible cantar los nombres de Rāma en lugar de Kṛṣṇa?
Prabhupāda: Sí, puedes cantar Rāma, alguien canta así. hare rāma, hare rāma , eso no hace ningún...
Indio (4): Rāma y Kṛṣṇa, ¿por qué culto a Kṛṣṇa, por qué no culto a Rāma?
Prabhupāda: Así que sigues el culto a Rāma. (ríe) Muchas gracias. Muy bien, canta Hare Kṛṣṇa. ¿Quieres preguntar algo? Sí.
Indio (5): Que debería haber cuatro clases pero en la práctica... (indistinto)
Prabhupāda: ¿En otros países?
Indio (5): Sí.
Prabhupāda: Sí, por eso enseñamos esta filosofía de Kṛṣṇa en todas partes. Para que todos puedan adoptar la filosofía del Bhagavad-gītā . Y la están adoptando. Tomará algún tiempo, pero es necesario; sin adoptar esta filosofía de Kṛṣṇa, no se puede alcanzar la salvación. ¿Verdad?
Indio (6): . . . (indistinto)
Prabhupāda: ¿Hm?
Indio (6): . . . (indistinto)
Prabhupāda: Kṛṣṇa y Kṛṣṇa desaparecieron. ¿Sí?
Indio (7): . . . (indistinto)
Prabhupāda: Sí, solo para confundirte. Porque piensas en Kṛṣṇa como un ser humano. Así que él está confirmando tu actitud: sí, soy un ser humano. No soy Dios. Solo para confirmarte. Porque aquellos que pensaban en Kṛṣṇa como un ser humano. Solo para mantenerlos en esa ignorancia, Kṛṣṇa hizo eso. Pero también se afirma que Kṛṣṇa fue en su propio carro a Vaikuṇṭha. Eso significa que no fue asesinado como un ser humano común. ¿Hm?
Devoto: Prabhupāda. Ese caballero ha omitido una pregunta en un papel.
Prabhupāda: Ah. ¿Qué es eso?
Devoto: Es útil tener diferentes dioses con diferentes características para adaptarse a la diversidad de personas. ¿Por qué imponer un solo dios? Es como dar un abrigo y pedirle a todo el mundo que se lo ponga...
Prabhupāda: Sí, esa respuesta se encuentra en el Bhagavad-gītā :
kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ
prapadyante 'nya-devatāḥ
( BG 7.20 )
antavat tu phalaṁ teṣāṁ
tad bhavaty alpa-medhasām
( BG 7.23 )
Adorar a diferentes semidioses no está prohibido en la literatura védica. Pero Kṛṣṇa personalmente dice que, tad bhavaty alpa-medhasām. A los menos inteligentes se les permite, al menos que acepten cierta autoridad. Eso es para, alpa-medhasām , la clase de hombres menos inteligentes, eso es todo. Pero cuando Kṛṣṇa aconseja, ¿por qué mantener a los menos inteligentes? Él, él personalmente aconseja, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁśaraṇaṁ ( BG 18.66 ), lo obtendrás todo, lo obtendrás todo. Pero la clase de hombres menos inteligentes no pueden entenderlo. Por lo tanto, van a los semidioses. Kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ prapadyante 'nya . . . hṛta-jñānāḥ! ( BG 7.20 ) Y su inteligencia se pierde. Si él puede obtener algo de algún semidiós, ¿no puedes tú obtenerlo de Kṛṣṇa? El Dios supremo. Puedes obtenerlo, eso es lo que se aconseja en el śastra :
akāmaḥ sarva-kāmo vā mokṣa-kāma udāradhīḥ
tīvreṇa bhakti-yogena yajeta paramam puruṣa
( SB 2.3.10 )
Aunque seas sarva-kāmaḥ , tienes tantos deseos, materiales. Aun así, debes adorar a Kṛṣṇa porque un día llegarás a la conciencia de Kṛṣṇa. Al ser atraído directamente por Kṛṣṇa, tal como Dhruva Mahārāja. Dhruva Mahārāja fue a realizar severas penitencias, austeridades para obtener alguna tierra. Quería la propiedad de su padre o algo mejor que eso. Pero cuando vio a Kṛṣṇa, Nārāyaṇa y Nārāyaṇa quisieron darle bendiciones. Lo que él quisiera. Dijo, svāmin kṛtārtho 'smi varaṁ na yāce ( CC Madhya 22.42 ). Así que si deseas algo que quieres tomar de un semidiós, puedes pedírselo a Kṛṣṇa. El beneficio será que verás a Kṛṣṇa y tus deseos se reducirán. No más deseos de cosas materiales. Ese será tu beneficio. Pero si continúas obteniendo algún beneficio temporal de este mundo material, lo obtendrás, pero, antavat tu phalaṁ teṣāṁ , con el fin de tu cuerpo todo termina, tad bhavaty alpa-medhasām. Así que este tipo de adoración es preferida por la clase menos inteligente.
Indio (8): Hay una sensación de que, Swami, la forma en que se presenta el vaiṣṇavismo en este país. Los intelectuales son más responsables que la otra clase.
Prabhupāda: Sí, los intelectuales siempre son responsables.
Indio (8): Tomar parte en cualquier actividad. En cualquier campo, la contribución del gobierno del país, religiosa, social o económica.
Prabhupāda: Porque son ciegos, andhā yathāndhair upanīyamānāḥ ( SB 7.5.31 ). Un ciego guía a otros ciegos. ¿Cuál será el resultado? (risas) andhā . . . na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ, andhā yathāndhair upanīyamānāḥ, vācīśa-tantryām uru-dāmni baddhāḥ . Hm. No importa, igual que nuestro líder Gandhi, dijo tantas cosas pero lo mataron. ¿Lo ves? Solo mira cuál es su posición. El señor Patel le advirtió: «Estoy oyendo muchas cosas, no vayas a la reunión hoy». Pero él, voluntariamente, dijo: «No, iré». Y lo mataron.
Así que no sabía lo que iba a pasar al momento siguiente y él es nuestro líder. Por lo tanto, el śastra dice, andhā yathāndhair upanīyamānāḥ . Este es el hecho. Si es un hecho con Mahatma Gandhi, ¿qué hay entonces con otros líderes? Era una personalidad tan grande. Por lo tanto, debemos aprender de la persona, bhagavān uvāca , aprender de Bhagavān y ser felices. Esa es nuestra propaganda, no aprendan de andhāḥ . Eso no les ayudará, bhagavān uvāca , eso es lo que se quiere. Muy bien, canten Hare Kṛṣṇa. Muchas gracias.
Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare
Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare
Hare del śabda hara , ah, no hables. De hara , igual que latāśabda, latāḥ . Así que dirigiéndose, hara significa la energía. Dios está ahí. Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate (Śvetāśvatara Upaniṣad 6). El Señor supremo tiene muchos tipos diferentes de śakti . El Durgāśakti también es Su śakti , Māyā śakti también es Su śakti .
sṛṣṭi-sthiti-pralaya-sādhana-śaktir ekā
chāyeva yasya bhuvanāni vibharti durgā
(Brahma-saṁhitā 5.44)
Durgā también es Su śakti . Entonces, nos dirigimos a todas las śakti de Kṛṣṇa. Hare, eso es Hare. Hara es la śakti de Kṛṣṇa y tiene múltiples śakti . Entonces les pedimos a todos, a todas las śakti , primero que nada Hare Kṛṣṇa, luego nos dirigimos a Kṛṣṇa. De manera similar Hare Rāma, lo mismo. ¿Qué, por qué te diriges? El dirigirse es,
nejinka kunmara pradas ye , ahora estoy harto del servicio de la llamada felicidad material. Kāma, krodha, lobha, moha, mada mātsarya , ahora mi trabajo es servir pero nunca estoy satisfecho sirviendo a esta māyā , por favor, involúcreme en Tu servicio. Este es el movimiento Hare Kṛṣṇa. Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, orando porque me he convertido en siervo de tantas propensiones. Ni mis amos se han satisfecho, ni yo estoy satisfecho. Solo mira este mismo ejemplo, ¿quién puede dar un servicio mayor a su país que Mahatma Gandhi? El resultado fue que lo mataron. Eso significa que no estaban satisfechos, así que esta es la posición del servicio material. Tú no estás satisfecho y el servicio prestado a una persona, él tampoco está satisfecho. Este es nuestro asunto, por lo tanto, cuando uno se vuelve inteligente, abandona todo ese supuesto servicio, sirviente y amo, viene a Kṛṣṇa y Kṛṣṇa también lo exige, esa es la perfección de la vida. Kṛṣṇa también dice:
sarva-dharmān parityajya
mām ekaṁśaraṇaṁ vraja
( BG 18.66 )
Y nosotros también, estamos de acuerdo, sí señor. A partir de hoy soy su servidor. Entonces nuestra vida será exitosa.
Indio (8): . . . (indistinto)
Prabhupāda: Porque no conoces a Dios, por eso hablas así. Dios dice:
man-manā bhava mad-bhakto
mad-yājī māṁ namaskuru
( BG 18.65 )
¿Por qué no lo dices? Dios dice: man-manā bhava mad-bhaktah , conviértete en mi devoto, piensa siempre en mí. ¿Por qué dices que Dios no lo dice?
