Lectura SB 01.02.06 - Vrndavana 17 de octube 1972

Prabhupāda:

sa vai puṁsāṁ paro dharmo

yato bhaktir adhokṣaje

ahaituky apratihatā

yayātmā suprasīdati

( SB 1.2.6 )

"La ocupación suprema, dharma, para toda la humanidad es aquella mediante la cual los hombres pueden alcanzar el servicio devocional amoroso al Señor trascendental. Dicho servicio devocional debe ser desinteresado e ininterrumpido para lograr la plena satisfacción del ser."

Se ha demostrado que esto fue editado de manera desviada. En realidad, el servicio devocional al Señor Supremo no es para mi satisfacción personal, sino que al prestarle servicio devocional, el yo se satisface automáticamente. Si me propongo como motivo: "Serviré al Señor para quedar muy satisfecho...", no. No. Eso, eso se convierte en motivación, ese "quedaré satisfecho", esa es la primera consideración. No debería haber ningún motivo en absoluto. Puedo quedar satisfecho, eso no me incumbe. Pero aun así, tendré que servir al Señor.

Ésas son las enseñanzas del Señor Caitanya. Āśliṣya vā pāda-ratāṁ pinaṣṭu mām marma-hatāṁ karotu vā ( CC Antya 20.47 ). "O me abrazas o me pisoteas o", marma-hatāṁ karotu vā, "me haces sentir desconsolado", adarśanāt... todo devoto aspira a ver al Señor. Eso es natural. Pero Caitanya Mahāprabhu dice que "no importa. Si veo a Kṛṣṇa o no, no importa. Puede que no esté presente ante mí durante millones de años y me descorazone."

Si aspiro a ver a Kṛṣṇa, y Kṛṣṇa no viene, naturalmente me entristezco, me siento desconsolado. Pero incluso con el corazón roto, uno no debe dejar de practicar el servicio devocional. No se trata de pensar: "He servido a Kṛṣṇa durante tantos días, o tantos años, y Kṛṣṇa no vino. ¡Oh, ¿de qué sirve?". No, no de esa manera. Uno debe tener confianza en que...

Igual que Mukunda. Mukunda, amigo de clase y devoto del Señor Caitanya Mahāprabhu, asistía a muchos jñānī, karmī, yogī... iba a todas partes. Caitanya Mahāprabhu se disgustó mucho, solo para mostrar con el ejemplo que no debemos ser una mezcla heterogénea: "Esto también es bueno, esto también es bueno. Todo es lo mismo". No. Esto es una mezcla heterogénea. Uno debe estar fijo en el servicio devocional. Eso es lo que se quiere. Entonces, cuando Mukunda iba de aquí para allá, Caitanya Mahāprabhu le dio el nombre de khaḍajāṭhiyā beṭā. Entonces lo detuvo, diciéndole: "No debe venir ante Mí. Detenlo". Así que nadie puede inducir... Caitanya Mahāprabhu era muy suave, kusumād api, más suave que la flor, pero más duro que el rayo. Antes era muy duro, pero luego se convirtió en un rayo. Nadie podía doblegarlo. Pero, por naturaleza, es muy bondadoso.

Así que Mukunda estaba afuera en la reunión diaria, y les preguntaba a los demás devotos: "¿Ya no podré ver al Señor Caitanya?". Entonces le preguntaron a Caitanya Mahāprabhu: "Le has prohibido a Mukunda que se presente ante Ti, pero él solo pregunta si habrá alguna oportunidad de verte en el futuro". Caitanya Mahāprabhu dijo: "Sí, después de trescientos millones de años podrá verme". Entonces los devotos le informaron a Mukunda: "Caitanya Mahāprabhu dijo que después de trescientos millones de años podrá verte". Él comenzó a bailar: "Oh, qué bien. Qué bien".

Āśā-bandhaḥ samutkaṇṭhā nāma-gāne sadā ruciḥ ( CC Madhya 23.18-19 ). Esta es la señal del devoto puro y avanzado. Nunca se decepciona. Ahaitukī. No hay motivo. "Mi Señor está ahí. Mi deber es servir." Eso es todo. "Si me beneficiaré, si mis sentidos se satisfarán, se complacerán", estas son condiciones. Estas no son devoción pura. No pongas ninguna condición. Incondicional. Eso es anyābhilāṣitā-śūnyam (Brs. 1.1.11). Sin ningún motivo, sin ninguna condición, cuando amamos a Kṛṣṇa, esa es la religión de primera clase. Sa vai puṁsāṁ paro dharmaḥ. Para y apara. Apara significa "inferior" y para significa "superior". Así como existen dos energías de Kṛṣṇa: para y apara, inferior y superior. Por lo tanto, paro dharmaḥ significa superior, el deber ocupacional en la energía superior.

Mahātmānas tu māṁ pārtha daivīṁ prakṛtim āśritāḥ ( BG 9.13 ). Daivīṁ prakṛtim. Mahātmā, aquel que es de mente abierta, o almas superiores, están bajo el control de daivī-prakṛti. Daivīṁ prakṛtim āśritāḥ. ¿Y cuál es el síntoma? Bhajanty ananya-manasaḥ: no tienen otro motivo que prestar servicio al Señor. Eso es todo. Este es el síntoma de mahātmā. Sin motivo, sin ganancia, sin intercambio. Simplemente servir al Señor. Anyābhilāṣitā-śūnyam (Brs. 1.1.11). Cualquier tipo de deseo, incluso la liberación. No. Pero si uno es un devoto puro, la liberación estará a su puerta. Él... ¿qué tiene que pedir para liberarse? Ya está liberado. No tiene que pedir la liberación. Esto lo explica Bilvamaṅgala Ṭhākura: muktiḥ mukulitāñjali sevate asmān. Si uno es un devoto puro, entonces la libertad... sí, la liberación está de pie ante el devoto con las manos juntas: "Mi querido señor, ¿qué puedo hacer por usted?" Esa es la posición.

muktiḥ mukulitāñjali sevate asmān

dharmārtha-kāma-mokṣa samaya-pratīkṣāḥ

(Kṛṣṇa-karṇāmṛta 107)

Y la gente está muy ocupada con la religiosidad, dharma; artha, desarrollo económico; kāma, gratificación de los sentidos; y... dharma, artha, kāma y mokṣa, liberación. La sociedad humana, debe tener un sistema religioso. Y recurren a la religión... generalmente, la gente recurre al sistema religioso por alguna ganancia material. Generalmente. Ārto arthārthī jijñāsur jñānī. Aquellos que están afligidos, aquellos que necesitan dinero, van al templo, adoran al Señor. También son piadosos. Catur-vidhā bhajante māṁ sukṛtinaḥ ( BG 7.16 ). Son piadosos.

Pero eso no es devoción pura. La devoción pura se describe aquí, que sa vai puṁsāṁ paro dharmaḥ. Esa es de primera clase. Yato bhaktir adhokṣaje. Puedes adoptar cualquier medio. Hay diferentes tipos de sistemas religiosos en todo el mundo. Puedes volverte hindú, puedes volverte musulmán, puedes volverte cristiano, puedes volverte otra cosa. Pero la prueba es cuánto has aprendido a amar a Dios. Eso es todo. No que "soy hindú. Tengo un mechón tan grande y tanto tilaka" y me baño diariamente en el Yamunā, Ganges. Soy estrictamente vegetariano", y así sucesivamente. ¿Pero el resultado? "Simplemente estoy apegado a mi familia". Eso es todo. (risas) Terminado.

Mulla daud masjid. (Un escriba no correrá más allá de la mezquita.) (proverbio) "Hago todas las cosas, pero mi centro de gravedad es mi familia." Gṛhamedhī. Yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tuccham ( SB 7.9.45 ). Gṛhamedhī, aquellos que están apegados solo a la vida del hogar, su felicidad es el sexo. Eso es todo. Y para proteger ese disfrute de los sentidos, se entregan al dharma, artha, kāma, mokṣa ( SB 4.8.41 , CC Adi 1.90 ); todo, como sea que lo llames... pero esto debe estar ahí.

Como cuando presenté mi libro *Un viaje fácil a otros planetas*, un amigo científico... bueno, en realidad era bibliotecario. Leyó el libro y dijo: "¿Entonces no podemos volver?" (risas). Como si fueran al planeta Luna y tuvieran que regresar. Los aeronáuticos suben muy alto, los rusos con su Sputnik, y desde arriba ven: "¿Dónde está Moscú?" (risas). Esto se publicó en el periódico. De hecho, su pasión es Moscú.

De manera similar, en general, las personas muestran religiosidad para obtener dinero, desarrollo económico, y con el dinero pueden satisfacer sus sentidos. Y cuando se ven frustrados al satisfacer sus sentidos, desean fusionarse con la existencia de Dios. Esto es dharma, artha, kāma, mokṣa. Cuando se sienten insatisfechos con la gratificación de los sentidos, kāma (dharma, artha, kāma), entonces dicen: "Todo esto es falso. Ahora me fusionaré con el cuerpo de Kṛṣṇa o con el resplandor". Pero no saben que este tipo de deseo, ese "me fusionaré con la existencia de Dios", también es kāma, porque están deseando algo. Por lo tanto, en el Caitanya-caritāmṛta se dice:

bhukti-mukti-siddhi-kāmī—sakali aśānta

kṛṣṇa-bhakta—niṣkāma ataeva śānta

( CC Madhya 19.149 )

Bhukti significa kārmīs. Buscan la gratificación de los sentidos. Hagan lo que hagan, el centro es yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tuccham. Por lo tanto, son bhukti-kārmīs. Bhoga, disfrute material. A esto se le llama kārmīs. Realizan grandes, grandes sacrificios, pero el objetivo es "Cómo seré elevado a los planetas celestiales, Svargaloka. Y allí disfrutaré de las urvaśīs, mujeres hermosas, y de los nandana-kānana, hermosos jardines". En realidad, en el sistema planetario superior, el nivel de vida es muy, muy alto, cientos y miles de veces mejor que en este planeta. La duración de la vida es muy grande.

Así que los bhuktī son bhukti-kārmī. Eso es kāma. Y cuando no pueden satisfacer los sentidos con este disfrute material, son mukti-kārmī. Eso también es kāma. Vacío. La filosofía de Buda. Mukti, vacío. Mukti, por supuesto, no vacío; lo mismo, con otro nombre, "Fúndete en el resplandor de Brahman y detén mi individualidad". Eso también es vacuidad, cero. Me convierto en cero. Esta es otra explicación de nirvāṇa, vacuismo. "Acaba con todo. Sufres de fiebre. Muy bien, te corto la garganta. ¿Así que tu fiebre se ha ido? Tú también te has ido, has terminado". Esto se llama śūnyavādi, "Haz que todo sea cero. ¿Por qué sufres de fiebre? El mejor medio es que te cortes la garganta y seas feliz".

Entonces bhukti, mukti, eso también es deseo. Bhukti, mukti y siddhi. Siddhi-kārmī, yogīs  aṣṭāṅga-yoga, y aṣṭa-siddhi: aṇimā, laghimā, prāpti-siddhi, īśitā, vaśitā, como eso. Aṇimā, aṇu, puedes volverte muy pequeño. No estos yogīs. En realidad, aquellos que están en yoga de perfección, pueden volverse así, más pequeños que los más pequeños. Entonces aṇimā, laghimā, puedes volverte más ligero que el más ligero. Puedes volar en el aire. Van, tocando el rayo del sol, la luna, pueden ir. Están tratando de ir al planeta luna por armas artificiales y materiales, por medios materiales, pero aquellos que son yoguis pueden captar el rayo de la Luna y llegar. Esto se llama...

Mahimā. Puedes volverte muy grande, pesado. Mahimā. Igual que Hanumān, saltó sobre el océano. Eso significa que asumió un cuerpo grande, de modo que una pierna aquí, una pierna allá. Puede saltar. Eso se llama mahimā-siddhi. Prāpti: puedes obtener lo que quieras en cualquier momento. Prāpti-siddhi. Tantas cosas. A veces no les gustan los devotos porque los devotos no pueden mostrar esta magia. No les gusta que en cuatro o cinco años, el mundo entero esté cantando el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. Hare Kṛṣṇa. Eso no es magia. Pero si puede saltar sobre un río, eso es magia. Eso es magia. El otro lado de la magia no tienen ojos para ver.

Entonces, el yoga-siddhi, eso es magia. Pero el devoto puede mostrar mejor magia, pero no se molesta en dedicar su tiempo a la práctica del yoga. Eso es bhakta. Porque está bajo el cuidado del mago supremo, Kṛṣṇa. Así que si hay necesidad de magia, Kṛṣṇa la mostrará. ¿Por qué debería molestarse? Es como un niño pequeño que depende de su padre. El padre es un hombre rico. Entonces le dice a su padre: "Padre, quiero esto". Eso es muy caro. Así que no necesita conseguir el dinero. El padre está ahí. Él conseguirá el dinero. "Está bien, tómalo".

Esa es la facilidad para los devotos. Un devoto está bajo el cuidado del Yogeśvara. Yatra yogeśvara hariḥ. Si puedes alcanzar la mano del Yogeśvara Hari, entonces puedes mostrar una magia maravillosa, que ningún mago, ningún yogui puede mostrar. Esa es la posición del devoto. No les importa practicar yoga para mostrar algunas hazañas mágicas. Ni lo necesitan. Ni lo desean. Porque la posición del devoto es āśliṣya vā pāda-ratāṁ pinaṣṭu mām adarśanān marma-hatāṁ karotu vā ( CC Antya 20.47 ). "Lo que quieras, puedes hacerlo". Eso es todo. No tiene ningún deseo.

Por lo tanto, Caitanya-caritāmṛta dice: bhukti-mukti-siddhi-kāmī sakali aśānta. Aśānta significa ¿dónde pueden obtener paz? Tienen que trabajar para conseguirla. Los karmīs tienen que trabajar para conseguirla. Los jñānīs tienen que cultivar para ello. Los yogīs tienen que practicar. Pero el bhakta no tiene que hacer nada. Por lo tanto, es de primera clase. Sin hacer nada, mostrará magia. Esta es la primera clase.

Sa vai puṁsāṁ paro dharmaḥ. Eso es de primera clase. Yato bhaktir adhokṣaje. Si tienes una fe inquebrantable en el Supremo, Adhokṣaja... Adhokṣaja significa más allá de la percepción de los sentidos. Adhokṣaja. Adhah-kṛta akṣajaṁ jñānaṁ yatra. Nuestro conocimiento, nuestras actividades, son sensuales. Puedo saltar, pero saltar requiere dos piernas, órganos sensoriales. Entonces adhokṣaja significa que no puedes realizar al Supremo mediante actividades sensuales. Eso no es posible. Por lo tanto, Su nombre es Adhokṣaja. Adhah-kṛta akṣajaṁ jñānaṁ yatra tattvataḥ.

Entonces uno tiene que convertirse en... si uno se convierte en devoto, ahaituky apratihatā, tal servicio devocional nunca puede ser detenido. No es condicional, "Si soy muy erudito, entonces puedo leer la filosofía Vedānta , entonces puedo entender qué es la Verdad Absoluta". Así que eso está detenido. "Si no soy un buen erudito en sánscrito, entonces yo, no puedo convertirme en un Vedānti". Eso es condicional. Pero bhakti no es condicional. No porque no seas un Vedānti, no porque no seas un hombre muy rico... no eso. Bhakti es incondicional. Ahaituky apratihatā. Ellos son...

Al igual que la clase de hombres, dicen: "Primero disfrutemos de este mundo. Luego pensaremos en bhakti, Dios, más tarde". Ese es el público en general; dicen así. Pero no. Bhakti no es tan condicional, que termines tus asuntos de gratificación de los sentidos, y luego te conviertas en bhakta . No. Conviértete en bhakta inmediatamente. Inmediatamente. Kaumāra ācaret prājño dharmān bhāgavatān iha ( SB 7.6.1 ).

Si uno es inteligente, debe comenzar el servicio devocional inmediatamente. Tan pronto como reciba la información de que el servicio devocional es el tipo perfecto de religión, debe tomarlo inmediatamente, sin esperar. Ahaituky apratihatā. No es que, "Estoy condicionado por tantas cosas. No puedo tomar bhakti ahora mismo". No. Ahaituky apratihatā. Apratihatā. Sin ningún control, sin ningún impedimento, puedes adoptar bhakti.

En otro lugar... por supuesto, ya llegaremos a eso.

vāsudeve bhagavati

bhakti-yogaḥ prayojitaḥ

janayaty āśu vairāgyam. . .

( SB 1.2.7 )

No es eso vairāgya... porque la vida humana está destinada a vairāgya y jñāna. Vairāgya. Estamos apegados a este mundo material. Entonces, la perfección de la vida es cómo desapegarse de este mundo material. Eso se llama vairāgya. Para vairāgya, se aconseja este proceso de renuncia, sannyāsa, según el sistema védico. Primero, se le entrena como brahmacārī, solo para conocer la relación, educación perfecta. Luego se le permite convertirse en gṛhastha. Luego debe aceptar vānaprastha, luego aceptar la renuncia. Este es un paso gradual.

El verdadero propósito es la renuncia, renunciar a tu apego a este mundo material. Porque esa es mi esclavitud. Mientras intente disfrutar tal vez un porcentaje fraccional, aún así, tendré que aceptar este cuerpo material. Puede ser el cuerpo de una pequeña hormiga, pero debido al deseo de "comer un grano de azúcar", tiene que tomar este cuerpo. Por lo tanto, uno debe ser anyābhilāṣitā-śūnyam (Brs. 1.1.11), completamente sin deseo de deseo material, o disfrute material. Entonces podemos entrar. Anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam ( CC Madhya 19.167 ).

Jñāna. Jñāna se ha mencionado especialmente porque los jñānīs están contaminados por el deseo de fusionarse con la existencia de Dios. Por lo tanto, uno debe renunciar a este deseo. Los karmīs son para la gratificación de los sentidos; los jñānīs , para la fusión con la existencia. Jñāna-karmādy-anāvṛtam , ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanam ( CC Madhya 19.167 ). Ānukūlyena. Anukūla significa favorable. Lo que Kṛṣṇa quiere, tú le sirves. Servicio significa eso. Servicio no significa "yo quiero algo y tú me das algo". No, eso no es servicio. El servicio significa: «Lo que quiero, me lo debes dar». Eso es servicio. Si digo: «Por favor, deme un vaso de agua», y me traes un vaso de leche, puedes decir: «Señor, la leche es mejor que el agua». No. Eso no es servicio. Quiero agua ahora; debes darme agua. Eso sí es servicio.

Por lo tanto, mi Gurú Mahārāja no aprobó a los partidos... se les llama gaurāṅga-nāgarī. Aceptan a Caitanya Mahāprabhu como Kṛṣṇa. Caitanya Mahāprabhu es Kṛṣṇa, pero lo presentan como "Kṛṣṇa disfrutando con gopīs". No, eso se llama gaurāṅga-nāgarī-bhāva. No. Kṛṣṇa se ha manifestado ahora como devoto. Así que debéis ayudarlo a convertirse en el mejor devoto. No lo posicionéis como Kṛṣṇa. Cuando Caitanya Mahāprabhu llegó a Vṛndāvana, mucha gente lo llamó: "Tú eres Kṛṣṇa. Tú eres Viṣṇu". Él hacía esto (gesticula): "No digan así. No digan así", para advertir a la futura generación que quisiera convertirse en el avatāra de Kṛṣṇa , el llamado avatāra.

Así que... así que estos son siddhāntas , que uno debe ser simplemente servir, estar comprometido en el servicio del Señor —favorablemente, no desfavorablemente— lo que Él quiere. Así que en esta era... no solo en esta era, en todas las eras, Kṛṣṇa quiere que a todas estas entidades vivientes confundidas que han venido aquí para disfrutar de la felicidad material, se les dé la información de que este no es un plan muy bueno para las entidades vivientes, disfrutar del disfrute material. El mejor plan es rendirse a Kṛṣṇa. Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja ( BG 18.66 ). Eso lo salvará.

Esta es la necesidad para todas las épocas, especialmente en esta era. Por lo tanto, si puedes educar a la gente para que se entregue a Kṛṣṇa, ese es el mejor servicio. Ese es el mejor servicio a Kṛṣṇa. Ānukūlyena. Porque Kṛṣṇa lo quiere. Kṛṣṇa lo quiere. Él personalmente dice, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja. Y Él viene de nuevo como devoto, como el Señor Caitanya, Él está enseñando cómo servir a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa está enseñando cómo servir a Kṛṣṇa.

Entonces, ambos preguntan... Caitanya Mahāprabhu también pregunta:

āmāra ājñāya guru hañā tāra' ei deśa

yāre dekha tāre kaha 'kṛṣṇa'-upadeśa

( CC Madhya 7.128 )

Kṛṣṇa dice: "Esta es Mi upadeśa, esta es Mi instrucción: 'Te rindes a Mí'". Y Caitanya Mahāprabhu dice: "Te rindes a Kṛṣṇa". Así que si seguimos a ambos Kṛṣṇas, ese es el mejor servicio. Simplemente ve... yāre dekha tāre kaha kṛṣṇa-upadeśa ( CC Madhya 7.128 ). Simplemente predica este Bhagavad-gītā, la instrucción del Bhagavad-gītā tal como es, sin ningún comentario sin sentido. Bhagavad-gītā dice, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja ( BG 18.66 ). Dices: «Abandona toda preocupación sin sentido. Simplemente entrégate a Kṛṣṇa». Ese es el mejor servicio. Y nadie puede detenerte. Ahaituky apratihatā. No tienes ningún deseo. Tu deber es servir a Kṛṣṇa, y Kṛṣṇa dice: «Haz esto». Así que hazlo.

¿Cuál es la dificultad? No hay ninguna dificultad. El asunto es muy simple. "Mi querido señor, conviértase en consciente de Kṛṣṇa". Eso es todo. Usted es un buen predicador. No requiere mucha educación. Simplemente si va... entonces otras cosas vendrán automáticamente, si sirve sinceramente a Kṛṣṇa. Si simplemente dice esto mismo: "Mi querido señor, usted es un hombre muy bueno...". Esa es la instrucción dada por Prabodhānanda Sarasvatī. Él... (pausa)

Entonces es muy peligroso. ¿Tengo que renunciar a todo? (risas) Tú, tú... ¿por eso viniste tan humildemente? ¿Cuál es el propósito? Sí, este es nuestro... no es difícil. Lo satisfaces adulándolo, arrodillándote a sus pies y haciendo todo lo que haces, pero... (pausa)... le pides: "Por favor, abandona todas las tonterías. Simplemente refúgiate en Kṛṣṇa". Entonces eres un buen predicador.

Y no hay control. Nadie puede controlar. Si vas a alguien y le dices: "Conviértete en devoto de Kṛṣṇa, entrégate a Él", entonces no tienes que... Él no se enojará. Puede aceptarlo o no. Pero tu asunto está terminado. Kṛṣṇa lo reconocerá. No es que vayas a tener éxito en todas partes. Porque es la era demoníaca. Pero tú, cuanto más sincero seas, más éxito tendrás en todas partes, porque es la era demoníaca. Pero tú, cuanto más sincero seas, más éxito tendrás. Porque Kṛṣṇa verá que tienes éxito.

Tu tarea es convertirte en un devoto sincero de Kṛṣṇa. Y sin esperar ningún éxito ni fracaso, ahaitukī, cumples con tu deber, y verás que Kṛṣṇa verá que tienes éxito. Ese es el movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa. Ahaituky apratihatā. Y te sentirás satisfecho. Yayātmā suprasīdati. Tan pronto como veas, "Oh, he hecho algo por Kṛṣṇa..." El devoto no lo siente, pero cuando ve que otro hombre se ha convertido en devoto, se siente muy satisfecho. Yayātmā suprasīdati.

Este es, pues, el proceso del movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. Se explica en dos líneas en el Bhagavad . . . Śrīmad-Bhāgavatam :

sa vai puṁsāṁ paro dharmo

yato bhaktir adhokṣaje

ahaituky apratihatā

yayātmā suprasīdati

( SB 1.2.6 )

Puedes leer este propósito.

Pradyumna: "En esta declaración, Śrī Sūta Gosvāmī responde a la primera pregunta de los sabios de Naimiṣāraṇya. Los sabios le pidieron que resumiera toda la gama de escrituras reveladas y presentara la parte más esencial, para que las personas caídas, o la gente en general, pudieran comprenderla fácilmente. Los Vedas prescriben dos tipos diferentes de ocupación para los seres humanos. Una se llama pravṛtti-mārga, o el camino del disfrute de los sentidos, y la otra se llama nivṛtti-mārga."

Prabhupāda: Así que ambas cosas están ahí, pravṛtti-mārga, nivṛtti-mārga. Porque todas las entidades vivientes que han venido a este mundo material con un pravṛtti, con la intención de disfrutar de este mundo material. Por lo tanto, están reguladas: "Está bien, ¿quieres este disfrute material?" El disfrute material significa comer, dormir, aparearse y defenderse. Eso es disfrute material. Comer, comer de primera clase, dormir de primera clase, sexo de primera clase, relaciones sexuales y defensa de primera clase. Entonces el precepto védico es "Está bien, ¿quieres una vida sexual?" "Sí, señor. Para este propósito he venido aquí." "Está bien, obtienes tu vida sexual mediante el matrimonio, no como los gatos y los perros." Esto se llama pravṛtti-mārga. Él tiene la intención, pero está siendo regulado para que un día se convierta en nivṛtti-mārga.

Hay dos caminos: nivṛtti-mārga y pravṛtti-mārga. Pravṛtti-mārga significa que tiene intención, deseo de disfrute material. Entonces se le regula, "Haz así", para que pueda llegar al punto de nivṛtti-mārga. Nivṛttis tu mahā-phalā, pravṛttir eṣā bhūtānām (Manu-saṁhitā). Todos tienen estos deseos. Eso es pravṛtti. Pero cuando deja de tener este pravṛtti, ese es su gran logro. No el de aumentarlo. Cuando lo deja. Ese es el gran logro.

Entonces , ¿por qué seguir los Vedas? Los Vedas dicen que hay que casarse. La gente argumentará: "¿Qué diferencia hay entre casarse o no casarse? ¿Por qué lo dicen los Vedas?". No. No conocen el propósito de los Vedas. El propósito de los Vedas es llevarlo gradualmente al punto de nivṛtti . El nivṛtti es algo que uno debe alcanzar. Cuando uno siente un leve deseo de placer material, tendrá que aceptar otro cuerpo. Por lo tanto, se requiere nivṛtti. Pero uno no puede llegar al punto de nivṛtti de repente. Por lo tanto, el precepto védico es llevarlo gradualmente al nivṛtti-mārga.

¿Entonces?

Pradyumna: "El camino del disfrute es inferior, pero el camino del sacrificio por la causa suprema es superior. La existencia material del ser vivo es una condición patológica de la vida real."

Prabhupāda: Este pravṛtti-mārga es una condición de enfermedad. Una condición de enfermedad significa que debes permanecer así. Es como si tuvieras fiebre y el médico te recetara: "No tomes ningún alimento sólido". Pero si lo haces, aumentará tu fiebre. Eso es todo. Si has venido aquí por la vida sexual, si la aumentas, quedarás atado a las leyes materiales. Acepta de nuevo... si quieres aumentar tu vida sexual, la naturaleza te lo facilitará: "Muy bien, conviértete en un cerdo. Puedes tener una vida sexual sin discriminación". El cerdo no discrimina, madre, hermana. Así que la naturaleza te dará esa facilidad. "¿Quieres una vida sexual? Muy bien, la tendrás. Sin... ningún impedimento, tómala".

Por lo tanto, el sādhana-bhajana significa llegar al punto de nada. Nidrāhāra-vihārakādi-vijitau. Estos Gosvāmīs, conquistaron sobre nidrā, āhāra. Nidrā significa dormir, āhāra significa comer, y vihāra significa sexo. Nidrāhāra-vihārakādi-vijitau. Tienes que conquistar. Cuanto más conquistas sobre estas cosas, más avanzado estás. Porque tienes que hacerlo todo cero. Entonces eres elegible para volver a casa, volver a Dios. Por lo tanto, instruimos a nuestros estudiantes: "Nada de sexo ilícito, nada de juegos de azar, nada de intoxicación, nada de comer carne"—el nivṛtti-mārga.

Muy bien. Toma kīrtana.

Devotos: Hare Kṛṣṇa  

Śrī Caitanya-caritāmṛta Ādi-līlā 1.61

 

Śrī Caitanya-caritāmṛta Ādi-līlā 1.61

ঈশ্বরস্বরূপ ভক্ত তাঁর অধিষ্ঠান ।
ভক্তের হৃদয়ে কৃষ্ণের সতত বিশ্রাম ॥ ৬১ ॥

īśvara-svarūpa bhakta tāṅra adhiṣṭhāna
bhaktera hṛdaye kṛṣṇera satata viśrāma

Palabra por palabra

īśvara — la Suprema Personalidad de Dios; svarūpa — idéntico a; bhakta — el devoto puro; tāṅra — Suya; adhiṣṭhāna — morada; bhaktera — del devoto; hṛdaye — en el corazón; kṛṣṇera — del Señor Kṛṣṇa; satata — siempre; viśrāma — el lugar de descanso.

Traducción

El devoto puro constantemente dedicado al servicio amoroso al Señor es idéntico al Señor, que está siempre en su corazón.

Significado

La Suprema Personalidad de Dios es único y no tiene igual, y, por tanto, es todopoderoso. El Señor tiene energías inconcebibles, tres de las cuales son las principales. Se considera que el devoto es una de esas energías, nunca la fuente de energía. La fuente de energía es siempre el Señor Supremo. Las energías se relacionan con Él a fin de servirle eternamente. La entidad viviente que se encuentra en el estado condicionado puede descubrir su aptitud para servir a la Verdad Absoluta por la gracia de Kṛṣṇa y del maestro espiritual. Entonces el Señor Se revela dentro del corazón de esa entidad viviente, que puede comprender que Kṛṣṇa está en el corazón de todo devoto puro. En realidad, Kṛṣṇa está en el corazón de toda entidad viviente, pero sólo el devoto puede darse cuenta de este hecho.

Lectura SB 01.02.05 - Vrndavana 16 de octubre 1972

Prabhupāda:

...bhavadbhir loka-maṅgalam

yat kṛtaḥ kṛṣṇa-sampraśno

yenātmā suprasīdati

( SB 1.2.5 )

Así pues, los sabios del Naimiṣāraṇya preguntaron: «Tras la partida de Kṛṣṇa, ¿bajo quién están ahora protegidos los principios de la religión?». Los principios religiosos deben ser protegidos. Por lo tanto, otro nombre de Kṛṣṇa es Dharmasetu: Él protege. Yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata , tadātmānaṁ sṛjāmy aham ( BG 4.7 ). Así como es deber del Estado, del gobierno, brindar protección al departamento de ley y orden, de igual manera Kṛṣṇa, o la Suprema Personalidad de Dios, brinda protección a los principios religiosos.

Pero el mundo está tan deteriorado que Kṛṣṇa viene, Él da protección, pone las cosas en orden, deja Su instrucción... así como cuando Kṛṣṇa vino, Él supervisó personalmente los principios religiosos, y en la práctica, mató a tantos demonios que estaban en contra de los principios religiosos. Demonios significa aquellos que están en contra de los principios religiosos. Y dejó Su instrucción, Bhagavad-gītā, sobre cómo seguir los principios religiosos.

La esencia del principio religioso es la sumisión a Dios. Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja ( BG 18.66 ). Esto es religión. Religión significa la orden dada por Dios. Eso es todo. Esta es la definición simple de religión. Si alguien pregunta: "¿Qué significa religión?", religión significa obedecer las órdenes de Dios. Eso es todo. Así como un buen ciudadano es aquel que obedece las órdenes del gobierno. Eso es todo. No hay dificultad en entender qué es un buen ciudadano. Cualquier ley que el gobierno te dé, si la sigues, entonces eres un buen ciudadano. De manera similar, existe una orden divina, y cualquiera que siga esa orden es religioso.

Religioso no significa un tipo de fe. Esa traducción al inglés de la palabra religión no es suficiente. Fe —"Creo en esto, puedo no creer en esto"— eso es algo diferente. Pero ley significa que debes. No hay cuestión de creer o no creer. Creer o no creer, no importa. La ley es ley. Supongamos que hay fuego. Yo creo que, "Tocaré el fuego, no me quemará", eso no es ley. Debe quemarse. Incluso un niño atrapa el fuego, se quemará. No hay excusa. De manera similar, dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam ( SB 6.3.19 ).

(aparte) Gosaiji, ekhane ashun. (Gosaiji, por favor ven y siéntate aquí.) Déjalo venir y sentarse. Na, na, ekhane ashun. . . ná, ná. (No, no, siéntate aquí... no, no.)

Así que no puedes violar las leyes de Dios. Cualquiera de nosotros lo sabe. Igual que nosotros, comemos... Ashun, ekhane ashun. (Ven, ven aquí.) Comer es la ley de Dios. Todos deben comer. Pero si comes más, si violas la ley... puedes comer lo que necesites, poco. Pero si comes más, si violas esta ley, entonces enfermarás, inmediatamente. Daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā ( BG 7.14 ). Tan pronto como violes las leyes de Dios, serás castigado.

Por lo tanto, Sūta Gosvāmī dice: munayaḥ sādhu pṛṣṭo 'haṁ bhavadbhir loka-maṅgalam ( SB 1.2.5 ): "Has preguntado acerca de Kṛṣṇa. Es una pregunta muy noble." Sādhu. Sādhu significa piadoso, noble. Entonces, si la gente simplemente pregunta acerca de Kṛṣṇa, qué es Kṛṣṇa... tal como estamos predicando en todo el mundo para despertar esta curiosidad acerca de Kṛṣṇa. Y de hecho, eso está sucediendo.

Nuestros libros de Kṛṣṇa, dondequiera que los presentemos... porque este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa se ha extendido por todo el mundo, tienen mucha curiosidad por saber sobre Kṛṣṇa. Nuestra Trilogía de Kṛṣṇa se vende como pan caliente en todas partes. Tienen curiosidad por saber sobre Kṛṣṇa. Así que esta es una muy buena señal. Si... si la gente simplemente intenta indagar sobre Kṛṣṇa, llegará el día en que se liberará. Tal como se dice en Caitanya-caritāmṛta, kṛṣṇe bhakti kaile sarva-karma kṛta haya , viśvāsa śabde...

Devoto: Śraddhā.

Prabhupāda:

śraddhā-śabde viśvāsa kahe sudṛḍha niścaya

kṛṣṇe bhakti kaile sarva-karma kṛta haya

( CC Madhya 22.62 )

Śraddhā, para avanzar en la vida espiritual, el comienzo es śraddhā, fe. Eso es fe. Śraddhā... no es exactamente fe. Śraddhā significa respetuoso: "Oh, es agradable". Eso se llama śraddhā.

Así pues, Śrīla Rūpa Gosvāmī, ante quien nos dirigimos ahora, nos dio la definición de cómo se puede progresar en la vida espiritual. Todos están cegados por el apego a lo material. Por lo tanto, la misión de la vida humana es liberarse de las garras de māyā. Esa es la verdadera misión de la vida.

Estamos perdiendo de vista lo esencial. Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke ( SB 10.84.13 ). Aceptamos este cuerpo como todo. Y la civilización moderna busca disfrutar de las comodidades corporales tanto como sea posible. Esa es la perfección de la civilización. No. Esa no es la perfección de la civilización. Eso no lo saben. Especialmente los demonios, los no devotos, no lo saben.

Esta pregunta fue planteada por Hiraṇyakaśipu ante Prahlāda, que "¿Por qué buscas tanto a Kṛṣṇa, Dios sin sentido?" Entonces él respondió a su padre, na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum ( SB 7.5.31 ): "Mi querido padre, generalmente, demonios como tú..." (risas) Sí. Se dirigió a su padre asura-varya. Asura-varya significa "el mejor de los demonios". No tenía miedo. Era un niño de cinco años. Hizo algunas preguntas, "Mi querido niño, ¿qué has aprendido de primera clase de tus maestros?" Idhar ao, idhar ao. (Ven aquí, ven aquí.) Entonces Prahlāda Mahārāja se dirigió a su padre, tat sādhu manye asura-varya. Asura-varya. A su padre no se le llamaba "padre", sino "Mi querido, el mejor de los asuras...". Asura-varya. Tat sādhu manye 'sura-varya dehinām.

Así que cuando te conviertes en un verdadero predicador de la conciencia de Dios, no puedes hacer ninguna concesión. Debes llamar a las cosas por su nombre. Igual que Prahlāda Mahārāja. Prahlāda Mahārāja es uno de los mahājanas. De los doce mahājanas, él es uno de ellos. Porque era muy valiente. No le tenía miedo a su padre demoníaco. Lo castigó de muchas maneras, pero nunca tuvo miedo. Así que igual que nuestra gente está siendo perseguida en Australia. ¿Sabes? Los han metido en la cárcel porque están predicando Hare Kṛṣṇa.

Así que esto no es algo muy fácil, fácil. A mi Guru Mahārāja, Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Mahārāja, no le gustaba que sus discípulos fueran fáciles, Vaiṣṇava baratos. Vaiṣṇava baratos. Mana tumi kisera vaiṣṇava. Cantó una canción, "Mi querida mente, oh, vas a ser un Vaiṣṇava. ¿Y qué clase de Vaiṣṇava eres?" Mana tumi kisera vaiṣṇava, pratiṣṭhāra tare, nirjanera ghare, tava hari-nāma kevala kaitava. "Estás cantando Hare Kṛṣṇa, imitando a Haridāsa Ṭhākura o Rūpa Gosvāmī, en un lugar solitario... no un lugar solitario. Estás pensando en mujeres y dinero. Eso es todo. Tu mente está llena de cosas sucias."

Así que este tipo de bhajana es simplemente un engaño. Un engaño. Primero que nada, ir de puerta en puerta. Tal como lo hizo Nityānanda Prabhu arriesgando su vida. Fue herido por Jagāi-Mādhāi. Le salió sangre de la cabeza. El Señor Caitanya se enfureció mucho. Quería matar inmediatamente a Jagāi Mādhāi. El Señor Nityānanda dijo: "Mi querido señor, usted prometió que en esta encarnación no tomaría ninguna arma. Por favor, sea amable con ellos".

Así que este es Nityānanda. Nityānanda-vaṁśa significa aquel que se arriesga en la predicación, puede reclamar Nityānanda-vaṁśa. No es tan fácil. La predicación no es fácil. Hay muchas dificultades. Todos los grandes, grandes predicadores... Śrī Rāmānujācārya. Intentaron asesinarlo. ¿Por qué Rāmānujācārya? Intentaron asesinar a mi Gurú Mahārāja. Se recaudaron veinticinco mil rupias para sobornar al policía. Me lo contó personalmente. El Navadvīpa... Navadvīpa gosāis, querían matarlo.

Así que predicar siempre es arriesgado. Tat sādhu manye 'sura-varya dehinām. So kṛṣṇa-sampraśnaḥ. Si quieres que el mundo entero sea pacífico, yenātmā suprasīdati. Suprasīdati. Prasīdati significa estar satisfecho, y su significa súper, extra satisfecho. Entonces la gente debe ser educada para indagar sobre Kṛṣṇa. Eso es todo. Simplemente. Esta misma palabra. Yat kṛtaḥ kṛṣṇa-sampraśnaḥ. Haz tal propaganda de tal manera que todos se vuelvan curiosos, "¿Qué es esta tontería, Kṛṣṇa, están diciendo?" Al menos . . .

Igual que Jagāi-Mādhāi, cuando ellos... al principio, eran muy contrarios a saṅkīrtana, hari-saṅkīrtana, pero un día, Mādhāi le dijo a Jagāi: "Mi querido hermano, Jagāi, después de todo, estos bribones cantan muy bien, (risas) Hare Kṛṣṇa. Cantan muy..." "Oh, ¿vas a ser Vaiṣṇava?" "No, no. No voy a ser Vaiṣṇava. (risas) Solo estoy apreciando. Cantan muy bien." Así que ve así. Te arrestarán. Tienes buena experiencia. En Londres, los arrestaron.

(aparte) Estuviste en Londres. ¿Cuántas veces te arrestaron?

Gurudāsa: Tres.

Prabhupāda: Tres veces. Nuestro registro es que nuestra gente fue arrestada treinta y seis veces. Ellos... ahora la policía se ha disgustado. No arrestan. Sí. Pero esto está sucediendo en Australia, especialmente en Melbourne. He recibido... así que me preguntaron qué hacer. ¿Qué hacer? "Canten Hare Kṛṣṇa, y tendrán una buena oportunidad. Cuando los metan en la cárcel, serán libres de cantar Hare Kṛṣṇa". Así que están haciendo eso. No están comiendo. El ministro a cargo del departamento de la cárcel estaba perturbado porque, "Esta gente no está comiendo", y se les permitió eso, "Pueden cocinar". Pero se negaron, porque en la misma cocina, están cocinando carne. Así que se negaron. Entonces, después de unos días, los dejaron libres: "Está bien. Vayan a casa". Sí. Así que esto está sucediendo.

Así que la persecución religiosa siempre está presente. Incluso el padre, ¿qué decir de los demás? El padre, Hiraṇyakaśipu, castigó a su hijo. Así que no tengas miedo. El Señor Caitanya Mahāprabhu lo quería. Yāre dekha tāre kaha kṛṣṇa-upadeśa ( CC Madhya 7.128 ), dijo Caitanya Mahāprabhu. Esta es la misión de Caitanya Mahāprabhu. Cualquiera que encuentres, cualquier bribón o caballero, no importa, intenta convencerlo acerca de Kṛṣṇa y deja que pregunte acerca de Kṛṣṇa. Entonces su vida será exitosa. Simplemente comienza a preguntar: "¿Qué es Kṛṣṇa?" Entonces su, es decir, su, camino de liberación se abre inmediatamente.

Por lo tanto, Sūta Gosvāmī dice, yat kṛtaḥ kṛṣṇa-sampraśno yenātmā suprasīdati. En realidad, todos sufren. Esa es la ley de la naturaleza material. Narottama dāsa Ṭhākura, dice, viṣaya-viṣānale, dibā-niśi hiyā jvale, tore vare nā koinu upāy (de Prārthanā). Viṣaya. Aquellos que son materialistas, eso se llama viṣaya. Viṣaya significa comer, dormir, coito sexual y defensa. Cómo seré protegido, cómo disfrutaré del sexo, cómo comeré más, dormiré más: esto se llama viṣaya. Viṣaya no significa un hombre muy rico, viṣayī. Un hombre pobre puede ser viṣayī, y un hombre rico puede ser renunciante.

Igual que Rāmānanda Rāya. Era gobernador, un gṛhastha, ni siquiera un sannyāsī. Pero Caitanya Mahāprabhu lo aceptó no como gṛhastha, sino más que como un sannyāsī. Así que viṣaya. Viṣayī significa... no significa que si uno es muy rico, entonces es viṣayī. Viṣayī significa que uno solo está interesado en estas cuatro cosas: comer, dormir, aparearse y defenderse. El mundo entero va así. La civilización moderna, simplemente están interesados ​​en cómo comer, cómo dormir... en tu país, en Estados Unidos, lo sabes muy bien. Están todo el día trabajando: cómo construir un rascacielos, cómo tener al menos cuatro coches.

Así que, mientras estemos apegados a este viṣaya, simplemente, no puede haber paz. No puede haber paz. Es imposible. Por lo tanto, Narottama dāsa Ṭhākura dice que viṣaya-viṣānale. Anala significa fuego. También hay diferentes tipos de fuego. Vi... viṣānala, la sensación de ardor al beber veneno. Viṣaya-viṣānale, dibā-niśi hiyā jvale. "Todo el día y toda la noche, veinticuatro horas, mi corazón arde." Viṣaya-viṣānale, tore vare nā koinu... "No intenté cómo salir de este fuego abrasador." Golokera prema-dhana, hari-nama-saṅkīrtana, rati nā janmila kene tāy: "El único alivio es este kṛṣṇa-saṅkīrtana, hari-nāma-saṅkīrtana". Por lo tanto, Caitanya Mahāprabhu ordenó que:

bhārata-bhūmite haila manuṣya-janma yāra

janma sārthaka kari' kara para-upakāra

( CC Adi 9.41 )

Así que para-upakāra. Esta vida humana está destinada a hacer, hacer... hacer el bien a los demás, no explotarlos. Eso es animalismo: "Mato a este animal y me lo como". El tigre, muy poderoso. Eso es animalismo. No tiene valor. ¿Quién es... quién pide un tigre, aunque sea tan poderoso? Debe haber algún upakāra. Así que la misión de Caitanya Mahāprabhu no es el tigreismo, sino las actividades de bienestar. La gente es muy llamada filántropa. Abren hospitales, escuelas y otras cosas, pero en realidad, no saben cuál es la verdadera enfermedad del ser humano. La verdadera enfermedad es que ha olvidado a Kṛṣṇa. Eso es todo. De lo contrario, no hay escasez en el mundo.

Como les he dicho repetidamente, especialmente en América, África y Australia, existe un inmenso potencial para la producción de alimentos, suficiente para alimentar a diez veces la población mundial con solo utilizar las tierras disponibles. Por lo tanto, no hay escasez. Simplemente hemos gestionado mal. Debido a la falta de conciencia de Kṛṣṇa, hemos gestionado mal las cosas. Kṛṣṇa dice:

bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ

sarva-loka-maheśvaram

suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ

jñātvā māṁ śāntim ṛcchati

( BG 5.29 )

Si quieres paz, entonces intenta comprender estos tres principios de la vida. ¿Cuál es? Que Kṛṣṇa es el disfrutador supremo. Nadie más. Todos son sirvientes. Ekale īśvara kṛṣṇa āra saba bhṛtya ( CC Adi 5.142 ). Esto... todos son sirvientes. No eso, "Oh, todos son iguales a Kṛṣṇa". Eso se ha convertido en un negocio barato. Tantos kṛṣṇa-avatāras y tantos semidioses, se les considera tan buenos como Kṛṣṇa. Pero Kṛṣṇa dice, mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya ( BG 7.7 ): "No hay autoridad más superior que Yo".

Por lo tanto, este kṛṣṇa-sampraśnaḥ, si la gente simplemente se pregunta qué es Kṛṣṇa, y ustedes simplemente intentan responderles —ahora tenemos tantos libros— entonces el mundo entero estará en paz. Yena ātmā suprasīdati. Todos anhelan: "¿Dónde está la paz? ¿Dónde está la paz?". Ya saben, ustedes, los chicos europeos y americanos. Han llegado a la conciencia de Kṛṣṇa debido a su anhelo de "¿Dónde está la paz?". ¿No es así?

Devoto: Sí.

Prabhupāda: ¿Qué es eso? Entonces, ustedes... no buscaban dinero, porque ya han visto suficiente dinero y mujeres. No hay escasez de dinero ni de mujeres en Europa y América. Pueden ganar lo que quieran, tanto como deseen, y disfrutar. Pero aun así, ¿por qué salen confundidos? Quieren algo. Eso lo he repetido varias veces: su única cualificación es que están progresando en la conciencia de Kṛṣṇa porque... no tienen otros deseos materiales.

Anyābhilāṣitā-śūnyam (Brs. 1.1.11). Nadie puede seducirte con incentivos materiales: "Oh, aquí hay dinero. Por favor, ven. Aquí hay una mujer. Por favor, ven". Eso ya lo has visto. Quieres algo. Paraṁ dṛṣṭvā nivartate ( BG 2.59 ). Así que esa es una muy buena cualificación. No solo a vosotros que habéis venido a mí como mis discípulos, sino a todos los europeos y americanos.

Así que intenten impresionar a todo el mundo occidental acerca de kṛṣṇa-sampraśnaḥ. Entonces estarán contentos. Esa es nuestra misión. Yat kṛtaḥ kṛṣṇa-sampraśno yenātmā suprasīdati . Munayaḥ sādhu pṛṣṭo 'ham. Y Sūta Gosvāmī acogió con beneplácito la pregunta: «Oh, es una pregunta agradable, muy agradable. Estás preguntando sobre Kṛṣṇa. Oh, tengo esta oportunidad de responder». Cualquiera, cualquier devoto, cualquier sirviente de Kṛṣṇa, en cuanto alguien le pregunte sobre Kṛṣṇa, se alegrará muchísimo: "¡Oh, aquí hay una oportunidad para hablar de Kṛṣṇa!". Igual que cuando Nāradajī le preguntó a Brahmā: "Sé que tú lo eres todo, pero al mismo tiempo, veo que estás meditando en alguien más. ¿Qué es eso?". Entonces Nara... Brahmā acogió con agrado esta pregunta: "Mi querido Nārada, es una pregunta muy agradable. Ahora me has dado la oportunidad de hablar de mi maestro".

Así que los grandes sabios, fueron felicitados por Sūta Gosvāmī, todos los sabios del Naimiṣāraṇya. Igual que tú estás sentado aquí. Este es el proceso de comprensión de kṛṣṇa-praśna. Antes no había grandes salas. Igual que en tu país o en todo el mundo, hablamos en grandes, grandes salas. Antes el método era... igual que aquí, en este lugar tan sagrado, (golpea el podio) todos los Gosvāmīs solían estudiar el Bhāgavatam bajo el liderazgo de Rūpa Gosvāmī, Sanātana Gosvāmī. Este es un... este es el lugar más importante del mundo. Así que tienes esta oportunidad. Entonces... Gosai, chole jacchen keno? (Gosai, ¿por qué te vas?)

Gosai: Ja, tar chinta ar ki... ar kichu na. (Solo un poco preocupado... nada más.) (risas)

Prabhupāda: Ācchā. Así que, al menos por unos días, sentémonos aquí, bajo la protección de Śrīla Rūpa Gosvāmī y Jīva Gosvāmī. Este es un lugar muy sagrado. Solían reunirse aquí. No vamos a imitarlos, sino que deseamos un lugar bajo el amparo de sus pies de loto y conversar sobre su contribución. Entonces, tal vez nuestra vida algún día sea exitosa.

Muchas gracias. (pausa)

Indio: . . . (ininteligible)

Prabhupāda: Tres principios significa entender que Kṛṣṇa es el supremo, único propietario . . .

Hombre indio: Ese es uno

Prabhupāda: Sí. Y el segundo punto es porque Él es el dueño supremo, Él es el disfrutador supremo. Y generalmente, a la gente no le gusta quien es disfrutador. Ahora bien, como estos capitalistas y los comunistas. Los capitalistas han creado su programa para convertirse en disfrutadores. Y a los capitalistas, eh, a los comunistas, no les gusta. Porque saben: "Esta gente es disfrutadora. No pueden satisfacer nuestros deseos". Pero Kṛṣṇa no es así. Aunque Él es el disfrutador supremo, aunque Él es el dueño supremo, Él es el mejor amigo de todos: suhṛdaṁ sarva-bhūtānām ( BG 5.29 ). Suhṛdaṁ sarva-bhūtānām: Él no es amigo de la clase rica de hombres ni de los...

Igual que nosotros... estos líderes políticos se convierten en amigos del país. Pero son hombres de su propio partido. "Soy del Partido del Congreso", "Soy de este partido", así que "Yo, yo amo a este partido". E incluso si ama a todos los seres humanos, envía a los animales al matadero. Por lo tanto, no puede ser amigo de todos. Pero Kṛṣṇa es amigo de todos. Has visto la imagen de Kṛṣṇa. También está abrazando al ternero, y está abrazando a Rādhārāṇī. No es que esté simplemente apegado a Rādhārāṇī y a las gopīs. Está apegado a todos, a cada ser vivo. Sarva-yoniṣu kaunteya sambhavanti mūr... ( BG 14.4 ). Por lo tanto, Kṛṣṇa es el mejor amigo de todos.

Así que si quieres amistad, hazte amigo de Kṛṣṇa. Y como Él es el dueño, te protegerá. Estos son los tres puntos. ¿Está claro? O si tienes alguna pregunta, puedes preguntar. Que quede claro. Esta es una pregunta muy inteligente. Así que si tenemos que buscar un amigo, simplemente busquemos a Kṛṣṇa. Hazte amigo de Kṛṣṇa. Suhṛdaṁ sarva-bhūtānām. Él te satisfará en todos los aspectos. Y Él no es pobre, porque bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram ( BG 5.29 ). Él es... él es el dueño de todo. ¿Qué quieres? Todo te será provisto. Él es un amigo tan bueno. Así que si uno entiende estos tres puntos sobre Kṛṣṇa, entonces nuestra vida se vuelve exitosa.

Devoto: Los devotos deben intentar... (pausa)... a una persona preguntarle sobre la conciencia de Kṛṣṇa. Por otro lado, debe ser...

Prabhupāda: No.

Devoto: ...intransigente.

Prabhupāda: No. No. La cosa es que si cantas el mantra Hare Kṛṣṇa, este mismo proceso hará que su corazón sea limpio. La conciencia de Kṛṣṇa puede entenderse no en un estado de mente impura. Yeṣām anta-gataṁ pāpam. Esa es la definición dada por Kṛṣṇa. Kṛṣṇa... entender a Kṛṣṇa no es tan fácil. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice, yeṣām anta-gataṁ pāpaṁ janānāṁ puṇya-karmaṇām. Las personas que simplemente se dedican a actividades piadosas y por completo, toda reacción pecaminosa de su vida ha cesado, te dvandva-moha-nirmuktā bhajante mām ( BG 7.28 ), él no... ya no duda ni se detiene. Ahaituky apratihatā. Él puede servir a Kṛṣṇa, puede amar a Kṛṣṇa.

Entonces, este proceso de cantar Hare Kṛṣṇa significa limpiarlo de todas las reacciones pecaminosas. Él cantará, escuchará, y al escuchar, su corazón se purificará. Entonces, naturalmente, preguntará acerca de Kṛṣṇa. Así que tienes que crear esa situación. Sigues cantando Hare Kṛṣṇa, y a medida que la gente escuche, su corazón se purificará. Naturalmente, preguntará acerca de Kṛṣṇa. No preguntan acerca de Kṛṣṇa porque el corazón está...

(pausa) ... escuchar y cantar. Entonces será purificado.

Devoto: ¿Prabhupāda? Estábamos hablando de la importancia de la predicación. ¿Hay alguna diferencia si se hace en la India o en Estados Unidos? (pausa)

Prabhupāda: No. Todos somos de Kṛṣṇa. ¿Dónde está tu collar de cuentas?

Gurudāsa: Oh, aquí.

Prabhupāda: ¿Por qué?

Gurudāsa: Vinieron... vinieron desatados, así que los até juntos de esta manera.

Prabhupāda: Debes tener el cuello... las cuentas del cuello bien ajustadas.

Gurudāsa: ¿Justo alrededor del cuello?

Prabhupāda: Sí. Entonces, ¿cuál es tu pregunta? No hay pregunta... predicar... predicar es... predicar... Caitanya Mahāprabhu le preguntó a Haridāsa Ṭhākura: "Estás cantando Hare Kṛṣṇa. ¿Es para todos?" Haridāsa Ṭhākura respondió: "Sí, es para todos... incluso los árboles, los pájaros, las bestias, se beneficiarán". Entonces, ¿cuál es la pregunta de la sociedad humana? Aquí o allá, no importa.

Gurudāsa: Hemos desarrollado...

Hombre indio: Si oír es más importante que cantar, ¿de quién debería un hombre oír hablar de Kṛṣṇa? ¿De cualquiera?

Prabhupāda: ¿Cuál es esa pregunta?

Devoto: Dice que oír, oír es más importante...

Prabhupāda: Todo es más importante, pero escuchar es especialmente valioso.

Hombre indio: ¿De quién se debe escuchar acerca de Kṛṣṇa?

Prabhupāda: Devoto de Kṛṣṇa, no un hombre profesional.

Hombre indio: ¿Cómo se puede saber si es devoto de Kṛṣṇa?

Prabhupāda: Eso requiere poca inteligencia. Hay que aprender. No puede ser... tienes que ver que al cantar Kṛṣṇa, ¿qué está haciendo? ¿Está cuidando su cuerpo o realmente desea avanzar en la conciencia de Kṛṣṇa? Eso tienes que saberlo. Canta. 

Śrī Caitanya-caritāmṛta Ādi-līlā 1.60

 

Śrī Caitanya-caritāmṛta Ādi-līlā 1.60

সতাং প্রসঙ্গান্মম বীর্যসংবিদো
ভবন্তি হৃৎকর্ণরসায়নাঃ কথাঃ ।
তজ্জোষণাদাশ্বপবর্গবর্ত্মনি
শ্রদ্ধা রতির্ভক্তিরনুক্রমিষ্যতি ॥ ৬০ ॥

satāṁ prasaṅgān mama vīrya-saṁvido
bhavanti hṛt-karṇa-rasāyanāḥ kathāḥ
taj-joṣaṇād āśv apavarga-vartmani
śraddhā ratir bhaktir anukramiṣyati

Palabra por palabra

satām — de los devotos; prasaṅgāt — por una relación íntima; mama — de Mí; vīrya-saṁvidaḥ — conversaciones plenas de potencia espiritual; bhavanti — aparecen; hṛt — para el corazón; karṇa — y para los oídos; rasa-āyanāḥ — una fuente de dulzura; kathāḥ — conversaciones; tat — de ellas; joṣaṇāt — de cultivar adecuadamente; āśu — pronto; apavarga — de la liberación; vartmani — en el sendero; śraddhā — fe; ratiḥ — atracción; bhaktiḥ — amor; anukramiṣyati — seguirán uno tras otro.

Traducción

«Sólo entre devotos puede hablarse adecuadamente del mensaje espiritualmente poderoso de Dios, y es muy grato de oír en tal compañía. Si se escucha a los devotos, pronto se abre el camino de la experiencia trascendental, y poco a poco aparece una fe firme que, a su debido tiempo, se transforma en atracción y devoción.»

Significado

Este verso aparece en el Śrīmad-Bhāgavatam (3.25.25), donde Kapiladeva responde a las preguntas de Su madre, Devahūti, sobre el proceso del servicio devocional. A medida que se avanza en las actividades devocionales, el proceso se hace poco a poco más claro y alentador. A menos que el devoto obtenga este estímulo espiritual, siguiendo las instrucciones de un maestro espiritual, no es posible avanzar. Por lo tanto, la aparición de un gusto por ejecutar estas instrucciones es la prueba de su servicio devocional. Inicialmente, debe reforzar la confianza escuchando la ciencia de la devoción impartida por un maestro espiritual competente. Entonces, al relacionarse con devotos y tratar de adoptar en su vida los medios que ha instruido el maestro espiritual, el devoto vence las dudas y los obstáculos como resultado de la práctica del servicio devocional. A medida que escucha los mensajes de Dios, va creciendo en él un fuerte apego por el servicio trascendental del Señor, y, si procede con firmeza de esta manera, será elevado al plano del amor espontáneo por la Suprema Personalidad de Dios.

Carta a Nandarani D.D. - Seattle 15 de octubre 1968

15 de octubre de 1968

Mi querida Nandarani,

Por favor, acepte mis bendiciones. Acuso recibo de su carta del 11 de octubre de 1968 y me complace saber que está organizando mis conferencias en Los Ángeles en varios lugares, así que los chicos y chicas del grupo Sankirtana también irán muy pronto a Los Ángeles, tal vez a finales de esta semana o a mediados de esta semana, según tengo entendido. En cuanto a mí, iré a Vancouver unos días antes del 24 de octubre, y desde allí iré a Los Ángeles; ese es el programa actual. Y el futuro está en manos de Krishna. En cuanto al Sr. Fugate, entiendo que no se enorgullezca mucho de su progreso en la comprensión mística. Pero, en realidad, por su comportamiento, no parece estar muy avanzado en asuntos espirituales. De todos modos, es un buen amigo y podría haberse enfadado por las palabras directas sobre Mahapurusa, porque no ha aprendido ninguna convención social, así que sus comentarios podrían haber herido los sentimientos del Sr. Fugate. Así que intente calmarlo. Mientras tanto, adjunto una carta que le dirigió a Rupanuga, y por ella se desprende que está dispuesto a ayudarnos, así que no lo rechacen. Intenten mantenerse en contacto con él. Y como tiene cierta inclinación hacia la Conciencia de Krishna, es posible que en el futuro llegue a la comprensión correcta.

Me complace enormemente su entusiasmo al predicar, cuando dice: "Si la gente no viene a nosotros, nosotros iremos a ellos". Este es el proceso de predicación, y es necesario. Le agradezco mucho este espíritu. Yo también he venido a su país con el mismo espíritu. De hecho, incluso en la situación tan precaria de la India, si uno quiere aprender ciencia espiritual, debe consultar a un maestro espiritual de buena fe en la India. Esa es la opinión de un gran autor chino. Así que la gente no va allí, ni el gobierno tiene ningún plan para enseñar esta ciencia espiritual. Por eso he venido a su país, y quienes desean recibirla, vienen a nosotros. De esta manera, debemos avanzar en nuestra misión. Puede que no esperemos un buen comportamiento de la gente a la que vamos a predicar, pero aun así debemos hacerlo. El mejor ejemplo es el Señor Jesucristo, que fue crucificado por personas que no estaban muy avanzadas. Por su comportamiento, se puede deducir que la gente de aquella época, o al menos del lugar donde predicó Jesucristo, no era muy avanzada, de lo contrario no se habrían atrevido a crucificar a una persona tan buena y santa. Así es la predicación. Pero quien es un verdadero predicador, no se desanima y persevera en su objetivo para la satisfacción del Señor Supremo.

Respecto a tu pregunta: El alma espiritual del séquito de Krishna, todos los asociados de Krishna o cualquiera que se encuentre en Vaikuntha, el cielo espiritual, ya sea en Vaikuntha o en Krishna Loka, no tienen un cuerpo separado. Así como Krishna no distingue entre cuerpo y alma, de igual manera, aquellos que son transferidos o viven eternamente en el cielo espiritual tampoco tienen tal distinción entre espíritu y cuerpo. El cuerpo es espiritual y el alma también lo es. No solo el cuerpo, todo es espiritual. El mundo espiritual es una expansión de la energía espiritual o interna de Krishna. Por lo tanto, no hay diferencia de cuerpo. Pero si alguien viene del mundo espiritual para realizar actividades materiales, tiene que aceptar un cuerpo material, pero eso no aplica en el caso del Señor Supremo. Porque Él no viene al mundo material para algún disfrute material. Los filósofos mayavadi también dicen que cuando Dios viene al mundo material, tiene que aceptar un cuerpo material, pero eso no es cierto. Porque incluso Dios acepta un cuerpo material, aparentemente, pero aun así no actúa materialmente. Dado que tanto la energía material como la espiritual están bajo el control del Señor Supremo, Él posee el poder absoluto para transformar la materia en espíritu, o el espíritu en materia. Esa es la situación. Hasta ahora, los asociados de Krishna son una extensión de su energía espiritual.

Respecto a tu pregunta sobre Ravana: No es cierto que cada vez que Krishna viene a este mundo material, los demonios, como Ravana, siempre sean sus aliados y vengan a luchar contra Él. El incidente de Jaya y Vijaya fue un caso específico. No es que vengan siempre. Para ellos, la orden del Señor era que solo vivieran tres vidas y luego regresaran. Así que regresaron; no es que tengan que volver siempre y desempeñar el papel de demonio. En este mundo material no hay escasez de demonios. Hay tantos que Krishna tiene la oportunidad de luchar contra ellos. Pero ese fue un caso especial, el de quienes interpretaron el papel de Ravana, Jaya y Vijaya.

Aunque estoy muy ocupada, es mi deber responder a todas las preguntas de mis discípulos, así que no duden en escribirme. Siempre que tengan alguna duda, no duden en consultarme, pues es mi deber explicarles. En el Bhakti Rasamrita Sindhu se afirma que el discípulo curioso progresa muy rápidamente en la Conciencia de Krishna. Por eso me alegra mucho que sean tan curiosos y que intenten comprender las cosas desde la perspectiva adecuada. Estoy siempre a su disposición y pueden escribirme y consultarme cuando quieran. Espero que se encuentren bien de salud, junto con su hijo, Candramukhi, y su esposo; por favor, transmítanles mis bendiciones.

Siempre tu mejor amigo,

AC Bhaktivedanta Swami 

Śrī Caitanya-caritāmṛta Ādi-līlā 1.59

 

Śrī Caitanya-caritāmṛta Ādi-līlā 1.59

ততো দুঃসঙ্গমুৎসৃজ্য সৎসু সজ্জেত বুদ্ধিমান্‌ ।
সন্ত এবাস্য ছিন্দন্তি মনোব্যাসঙ্গমুক্তিভিঃ ॥ ৫৯ ॥

tato duḥsaṅgam utsṛjya
satsu sajjeta buddhi-mān
santa evāsya chindanti
mano-vyāsaṅgam uktibhiḥ

Palabra por palabra

tataḥ — por lo tanto; duḥsaṅgam — mala compañía; utsṛjya — abandonando; satsu — con los devotos; sajjeta — hay que relacionarse; buddhi-mān — la persona inteligente; santaḥ — devotos; eva — ciertamente; asya — de uno mismo; chindanti — cortar; manaḥ-vyāsaṅgam — apegos desfavorables; uktibhiḥ — mediante sus instrucciones.

Traducción

«Hay que evitar, por tanto, las malas compañías, y no relacionarse más que con devotos. Con sus instrucciones, que nacen de una comprensión espiritual perfecta, estos santos pueden cortar el nudo que conecta al ser viviente con las acciones desfavorables al servicio devocional.»

Significado

El Señor Kṛṣṇa pronunció este verso del Śrīmad-Bhāgavatam (11.26.26) dirigido a Uddhava, en el texto que se conoce como Uddhava-gīta. La conversación se refería a la historia de Purūravā y la cortesana celestial Urvaśī. Cuando Urvaśī dejó a Purūravā, a éste le afectó mucho la separación, y tuvo que aprender a vencer su dolor.

Se dice que para aprender la ciencia trascendental es imperativo evitar la compañía de gente indeseable y buscar siempre la de santos y sabios capaces de enseñar el conocimiento trascendental. Las poderosas palabras de estas almas autorrealizadas penetran el corazón y desarraigan los recelos acumulados a lo largo de años pasados en compañías indeseables. Para el devoto neófito hay dos clases de personas cuya compañía es indeseable: 1) los materialistas que están constantemente ocupados en la complacencia de los sentidos, y 2) los infieles que no sirven a la Suprema Personalidad de Dios, sino a sus sentidos y a sus caprichos mentales basados en costumbres especulativas. La persona inteligente que busca la comprensión trascendental debe tener sumo cuidado en evitar tales compañías.

Śrī Caitanya-caritāmṛta Ādi-līlā 1.58

 

Śrī Caitanya-caritāmṛta Ādi-līlā 1.58

জীবে সাক্ষাৎ নাহি তাতে গুরু চৈত্ত্যরূপে ।
শিক্ষাগুরু হয় কৃষ্ণ মহান্তস্বরূপে ॥ ৫৮ ॥

jīve sākṣāt nāhi tāte guru caittya-rūpe
śikṣā-guru haya kṛṣṇa-mahānta-svarūpe

Palabra por palabra

jīve — por parte de la entidad viviente; sākṣāt — experiencia directa; nāhi — no hay; tāte — por lo tanto; guru — el maestro espiritual; caittya-rūpe — en la forma de Superalma; śikṣā-guru — el maestro espiritual que instruye; haya — aparece; kṛṣṇa — Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios; mahānta — el devoto más elevado; sva-rūpe — en la forma de.

Traducción

Puesto que no es posible tener la experiencia visual de la presencia de la Superalma, aparece ante nosotros como un devoto liberado. Ese maestro espiritual no es otro que el propio Kṛṣṇa.

Significado

Al alma condicionada no le es posible el encuentro directo con Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, pero, si llega a ser un devoto sincero y se ocupa seriamente en el servicio devocional, el Señor Kṛṣṇa envía un maestro espiritual instructor para mostrarle Su gracia y hacer un llamamiento a su propensión latente a servir al Supremo. Ante los sentidos externos del alma condicionada que tiene esta fortuna, aparece el preceptor, al mismo tiempo que, desde el interior, le guía el caitya-guru, Kṛṣṇa, que Se encuentra en el corazón de la entidad viviente como maestro espiritual.