Lectura SB 01.14.44 - Nueva York 8 de abril 1973

Pradyumna: (los devotos repiten)

. . . ātma-bandhunā —su propio amigo, el Señor Kṛṣṇa; śūnyaḥ —vacío; asmi —yo soy; rahitaḥ —habiendo perdido; nityam —para todos los tiempos; manyase —piensas; te —tu; anyathā —de lo contrario; na —nunca; ruk —angustia mental.

Traducción: "¿O es que eres...

(comienza el audio)

... ¿Te sientes vacío para siempre porque podrías haber perdido a tu amigo más íntimo, el Señor Krishna? Oh, mi hermano Arjuna, no puedo pensar en otra razón para que estés tan abatido." ( SB 1.14.44 )

(vídeo 01:25)

Prabhupāda: Hmm. Así que Kṛṣṇa era el amigo íntimo de Arjuna. No solo de Arjuna; de todos los Pāṇḍavas. Por eso no pueden tolerar la separación de Kṛṣṇa. Esta es la señal de un devoto de Kṛṣṇa. Caitanya Mahāprabhu dijo: "No tengo amor por Kṛṣṇa". El verso, ahora lo olvido. Na prema-gandho 'sti ( CC Madhya 2.45 ). "Así que no tienes amor por Kṛṣṇa. Siempre estás llorando por Kṛṣṇa, ¿y aún así dices que no tienes amor por Kṛṣṇa?" "No, lloro solo para aparentar. En realidad no soy devoto de Kṛṣṇa." "¿Por qué?" «Porque si hubiera podido ser devoto de Kṛṣṇa, ¿cómo podría vivir sin Él? Todavía no he muerto. Eso significa que no siento amor por Kṛṣṇa». Esta es la señal del amor: que un amante no puede vivir ni un instante sin estar unido al ser amado. Esta es la señal del amor.

Así pues, este amor solo puede apreciarse entre Rādhā y Kṛṣṇa o entre las gopīs y Kṛṣṇa; no de otra manera. En realidad, no sabemos cuál es el significado del amor. Tal como dijo Caitanya Mahāprabhu:

āśliṣya vā pāda-ratāṁ pinaṣṭu mām

marma-hatāṁ karotu vā adarśanā

yathā tathā vā vidadhātu lampaṭo

mat-prāṇa-nāthas tu sa eva nāparaḥ

( CC Antya 20.47, Śikṣāṣṭaka 8 )

yugāyitaṁ nimeṣeṇa

cakṣuṣā prāvṛṣāyitam

śūnyāyitaṁ jagat sarvaṁ

govinda-viraheṇa me

( CC Antya 20.39, Śikṣāṣṭaka 7 )

Govinda-vira. Vira significa separación. Significaba, Rādhārani...Caitanya Mahāprabhu estaba interpretando el papel de Śrīmatī Rādhārāṇī. Kṛṣṇa, cuando Él no podía entenderse a Sí mismo... Kṛṣṇa es ilimitado. Es tan ilimitado que Kṛṣṇa mismo no puede entenderlo. Eso es ilimitado. Lo ilimitado no puede entender acerca de Su ilimitada. Por lo tanto, Kṛṣṇa tomó el éxtasis de Śrīmatī Rādhārāṇī, y ese es Śrī Caitanya Mahāprabhu. Esa imagen es muy bonita: Kṛṣṇa, tomando el éxtasis, el amor por Rādhārāṇī, aparece como Śrī Caitanya Mahāprabhu. Śrī-kṛṣṇa-caitanya rādhā-kṛṣṇa nahe anya (Śrī Guru-paramparā 6).

Así pues, al adorar al Señor Caitanya Mahāprabhu, se adora simultáneamente a Rādhā y a Kṛṣṇa. Adorar a Rādhā-Kṛṣṇa es muy difícil. Por lo tanto, lo que adoramos de Rādhā-Kṛṣṇa es a Rādhā-Kṛṣṇa en su forma de Nārāyaṇa: Lakṣmī-Nārāyaṇa. Al principio, debemos adorar a Rādhā-Kṛṣṇa al nivel de Lakṣmī-Nārāyaṇa, con reverencia y veneración, siguiendo estrictamente las reglas y regulaciones. De lo contrario, Rādhā-Kṛṣṇa en Vṛndāvana, ellos, los devotos, no adoran a Kṛṣṇa porque Él es Dios, sino que adoran a Kṛṣṇa. No adoran; Él está por encima de la adoración.

Es simplemente amor. Como amar a tu amante: no significa adoración. Es espontáneo, asunto del corazón. Esa es la postura de Vṛndāvana. Así que, aunque no estemos en el nivel más alto de Vṛndāvana, si no sentimos la separación de Kṛṣṇa, entonces debemos saber que aún no somos devotos perfectos de Kṛṣṇa. Eso es lo que se busca: sentir la separación. Por lo tanto, Yudhiṣṭhira Mahārāja pudo comprender que "Kṛṣṇa ya no está en este planeta"; por eso vio tantos síntomas desfavorables.

Ahora, cuando Arjuna regresó, preguntó: "¿Por qué estás tan melancólico? ¿Has hecho esto? ¿Has hecho aquello?" Todo. Ahora concluye: "Creo que tu gran melancolía se debe a la separación de Kṛṣṇa, como yo también lo sentía". Kaccit preṣṭhatama. Preṣṭhatama, esto es superlativo. Así como en el idioma inglés hay positivo, comparativo y superlativo, de manera similar en sánscrito. Preṣṭha es positivo, prestha parā es comparativo y preṣṭhatama es superlativo.

Kṛṣṇa es el preṣṭhatama, amado, en grado superlativo. Kaccit preṣṭhatamena atha. Preṣṭhatamenātha hṛdayenātma-bandhunā. Atma-bandhu, suhṛt. En sánscrito hay diferentes términos, atma-bandhu, suhṛt, bandhu, mitra; todos significan amigo, pero de diferentes grados. Diferentes... Mitra significa amigo común. Como has entendido, "Él es mi amigo", eso no significa que sea mi íntimo. Entonces, el mejor amigo es suhṛt. Suhṛt significa "sin ninguna recompensa". Si piensas en alguien cómo será feliz, eso se llama suhṛt .

Así que hṛdayenātma-bandhunā. Kṛṣṇa siempre pensaba en Arjuna, y esa es la relación. Kṛṣṇa dice: sādhavo hṛdayaṁ mahyaṁ ( SB 9.4.68 ). Así como el devoto siempre piensa en Kṛṣṇa, de igual manera Kṛṣṇa también piensa en el devoto. Piensa más. Esa es la reciprocidad.

ye yathā māṁ prapadyante

tāṁs tathaiva bhajāmy aham

( BG 4.11 )

Si piensas en Kṛṣṇa veinticuatro horas, Kṛṣṇa pensará en ti veintiséis horas. (risas) Kṛṣṇa es tan bondadoso. Si le haces algún servicio a Kṛṣṇa, Kṛṣṇa te recompensará cien veces. Pero la gente no quiere. Piensan: "¿Qué beneficio obtendremos sirviendo a Kṛṣṇa? Sirvamos a mi perro". ¿Lo ves? Este es el malentendido. Y nuestro intento es despertar el amor latente por Kṛṣṇa. Todos tienen amor —la reserva de amor está ahí— pero se está malgastando. No saben dónde poner ese amor para que... porque no lo saben, por lo tanto están frustrados. Por lo tanto están frustrados.

Así que nuestro movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es simplemente educar a la gente de que, "Eres amoroso. Estás loco por un amante apropiado que también pueda amarte. Pero eso no puedes encontrarlo dentro de este mundo material. Eso lo encontrarás cuando ames a Kṛṣṇa". Esa es nuestra conciencia de Kṛṣṇa. No es nada superfluo ni inventado. Todos pueden entender que "Quiero amar a alguien". Anhelo. Pero encuentra frustración porque no ama a Kṛṣṇa. Esto es solo.

Solo si diriges tu espíritu amoroso a Kṛṣṇa, entonces estarás completamente... estarás completamente satisfecho, yayātmā samprasī... suprasīdati ( SB 1.2.6 ). Estamos tratando de tener paz mental, paz mental, plena satisfacción. Esa plena satisfacción solo se puede lograr cuando aprendes a amar a Kṛṣṇa. Este es el secreto. De lo contrario no puedes. Porque... porque quieres amar y obtener satisfacción, eso se completa cuando llegas al plano del amor a Kṛṣṇa.

Así que estos Pāṇḍavas, también están en el... en el nivel de amar a Kṛṣṇa. Todos están en la plataforma, pero es la diferencia de grados. El mismo amor. Alguien está amando a su familia, alguien está amando a su esposa, alguien está amando a su sociedad o amistad; sociedad, amistad, dicen divino. Pero el punto supremo, supremo del amor es cuando vienes a Kṛṣṇa. Sa vai puṁsāṁ paro dharmo ( SB 1.2.6 ). Dharma significa deber. Eso es dharma . O las características.

Dharma no significa fanatismo religioso. No. Ese no es el significado en sánscrito. Dharma significa la característica real. He explicado varias veces que el agua es líquida; esa es la característica eterna del agua. Cuando el agua se endurece, eso no es una característica eterna del agua. El agua es líquida por naturaleza. Incluso cuando el agua se endurece, como el hielo, tiende a volver a ser líquida. Una y otra vez. Una y otra vez líquida.

Nuestra verdadera posición, nuestra posición constitucional, es amar a Kṛṣṇa. Pero ahora nos hemos endurecido y no amamos a Kṛṣṇa. Así como el agua se endurece, se convierte en hielo, debido a ciertas circunstancias. Cuando la temperatura es muy baja, el agua se endurece. De igual manera, si no amamos a Kṛṣṇa, nuestros corazones se endurecerán cada vez más. El corazón está para amar, pero ¿por qué somos tan duros de corazón? ¿Por qué somos tan duros de corazón que matamos a otro ser vivo o a otro animal —no nos importa— para satisfacer nuestros propios deseos? Porque nos hemos endurecido. Duros de corazón. Por no amar a Kṛṣṇa, todos somos duros de corazón.

Por lo tanto, el mundo entero es infeliz. Pero si amas a Kṛṣṇa, que es nuestro verdadero amigo, como dice Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā , suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ ( BG 5.29 )... entonces, cuando realmente te conviertes en un devoto de Kṛṣṇa, porque las cualidades de Kṛṣṇa están dentro de ti, aunque en pequeña cantidad, entonces también te conviertes en suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ. Suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ significa amigo de todos los seres vivos. Suhṛdaṁ. ¿Cuál es la labor del vaisnava? La labor del vaisnava es compadecerse de las personas que sufren materialmente. Esto es el vaisnavaismo. Por lo tanto, la descripción del vaisnava es:

vāñchā-kalpatarubhyaś ca

kṛpā-sindhubhya eva ca

patitānāṁ pāvanebhyo

vaiṣṇavebhyo namo namaḥ

(Śrī Vaiṣṇava Praṇāma)

Patitānāṁ pāvanebhyo. Patita significa "caído".

Así pues, todos los seres vivos, al estar caídos en esta condición material, sufren. Por eso existe la compasión de los vaisnavas. Si de verdad existe alguien que se compadezca de las almas caídas y condicionadas, es un vaisnava. Él sabe cómo y por qué sufren. Por lo tanto, quiere darles la información: «Mi querido amigo, sufres simplemente por haber olvidado a tu verdadero amante, Krishna. Por eso sufres». Este es el mensaje, el mensaje del vaisnava. Para este mensaje, Krishna mismo viene como el Señor Supremo. También dice:

sarva-dharmān parityajya

mām ekaṁśaraṇaṁ

( BG 18.66 )

Tu propensión al amor se ha distribuido en tantas cosas, pero no eres feliz, porque si no amas a Kṛṣṇa, todo lo que hagas en nombre del llamado amor, cometerás una vida pecaminosa, desobediencia. Por ejemplo, si desobedeces la ley estatal, eso significa que todas tus actividades son pecaminosas. Puedes disfrazarlo, "Oh, esto es muy bueno", pero eso... eso no lo será. Naturaleza, porque eres siervo de Kṛṣṇa, jīvera svarūpa haya nitya kṛṣṇa dāsa ( CC Madhya 20.108 ), tu posición eterna es servir a Kṛṣṇa. Así que sin este conocimiento, cualquier servicio que vayas a prestar a alguien más, y eso es pecaminoso.

Hay el mismo ejemplo. Si no obedeces las leyes del estado y te conviertes en filántropo... así lo he visto en la India. En la India, cuando hubo movimiento de independencia —no solo en la India, en todos los países— cuando hubo movimiento de independencia, muchas personas fueron ahorcadas, condenadas a muerte. Pero tú eres un gran amante del país. Pero debido a su intenso sentimiento de amor por su país, fue ahorcado, porque la ley... desobedeció la ley del gobierno. Solo intenta entender. De manera similar, si desobedecemos las leyes del gobierno supremo, eso se llama dharma. Dharma significa la ley del gobierno supremo. Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam ( SB 6.3.19 ). Dharma significa... ¿y qué es ese dharma? Kṛṣṇa dice, es algo muy simple, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ.

La verdadera religión es rendirse a Kṛṣṇa, o Dios. Esa es la verdadera religión. Sin ese punto, todas las religiones son simplemente un engaño. Dharmaḥ projjhita-kaitavo 'tra, Śrīmad-Bhāgavatam (SB 1.1.2) comienza. Religión engañosa. Si no hay amor a Dios, eso no es... simplemente una fórmula ritual, eso no es religión. Así como los hindúes van, como una fórmula ritual, al templo, o el musulmán va a la mezquita, o el cristiano va a la iglesia. Pero no tienen amor por Dios; simplemente oficial.

Porque tienen que marcarse con alguna etiqueta religiosa: «Pertenezco a la religión hindú», «Pertenezco a la religión cristiana». Eso solo sirve para pelear, nada más, porque no hay amor. Si eres religioso, significa que debes tener conciencia de Dios. Si tú tienes conciencia de Dios, si yo tengo conciencia de Dios, ¿dónde está la razón de la pelea? Ese es el punto que se les escapa; por lo tanto, ese tipo de religión es una religión engañosa, porque no hay amor.

Lo primero es que debemos aprender a amar. Sa vai puṁsāṁ paro dharmo ( SB 1.2.6 ). Esa es la religión de primera clase. El sistema religioso que sigues, yato bhaktir adhokṣaje. Si sabes amar a Adhokṣaja, cuando se trate de amor, la siguiente pregunta será: "¿A quién debo amar?". Por lo tanto, otro nombre de Kṛṣṇa es Adhokṣaja. Adhokṣaja significa "más allá de la percepción sensorial". Aquí amamos algo que está dentro de la categoría, o dentro de la jurisdicción, de mi percepción sensorial. Amo a una chica o a un chico, o a alguien, a mi país, a mi sociedad, a mi perro, a todo, pero eso está dentro de la jurisdicción de tu percepción sensorial. Pero Dios está más allá de tu percepción sensorial. Pero aún así tienes que amar, y eso es religión.

Dios está más allá de la percepción de los sentidos, pero si amas, aunque sea... Él está más allá de tu percepción de los sentidos, entonces te darás cuenta de Dios. Sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ (Brs. 1.2.234). Así como aquí adoramos a Rādhā-Kṛṣṇa. Aquellos que no aman a Kṛṣṇa, pensarán que: "Estas personas tontas, han traído una muñeca hecha de mármol, y simplemente están perdiendo el tiempo". ¿Lo ves? Porque no tiene amor. No tiene amor; por lo tanto, no puede apreciar esta adoración de Kṛṣṇa, por falta de amor. Y uno que ama a Kṛṣṇa... Al igual que Caitanya Mahāprabhu, tan pronto como entró en el templo de Jagannātha, "Aquí está mi Señor", se desmayó inmediatamente.

Entonces, ¿cuál es la diferencia entre...? Ahí está la diferencia: un amante de Dios puede ver a Dios presente en todas partes.

premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena

santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti

(Bs. 5.38)

Si realmente eres un amante de Dios, entonces verás a Dios en cada paso. En cada paso. Entonces, como Prahlāda Mahārāja. Prahlāda Mahārāja, cuando su padre lo atacaba, miraba la columna, el pilar, y el padre pensó que su Dios podría estar allí en el pilar, así que inmediatamente dijo: "¿Tu Dios en este pilar?" "Sí, padre mío." "Oh." Inmediatamente se rompió. Para cumplir las palabras de su devoto, Dios salió. Así que la aparición y desaparición de Dios es para el devoto.

paritrāṇāya sādhūnāṁ

vināśāya ca duṣkṛtām

( BG 4.8 )

Dios viene para dos propósitos: proteger al devoto y matar a los demonios. Para matar a los demonios, no necesita venir. Tiene un poder inmenso. Con solo su señal, puede matar a cualquier persona. Hay poder suficiente, udgaledhi. Pero viene por su devoto, porque su devoto está muy ansioso. Siempre busca la protección del Supremo. Así que, como el devoto se sentirá satisfecho al verlo, Él viene. Esa es la razón. Porque sus devotos siempre sienten la separación, solo para darles alivio, viene la encarnación de Dios. Pralaya-payodhi jale dhṛtavān asi vedam (Śrī Daśāvatāra Stotra 1). Diferentes encarnaciones vienen solo para dar alivio a los devotos. De lo contrario, no tiene nada que hacer.

Luego, en la India, hay una clase de hindúes... así los llaman, pero en realidad se les conoce como Ārya, Ārya-samāj. La opinión de los Ārya-samājis es: "¿Por qué habría de venir Dios? Es tan grande; ¿por qué habría de venir aquí?". No creen en la encarnación. Los musulmanes tampoco creen en las encarnaciones. También insisten en el mismo argumento: "¿Por qué habría de venir Dios? ¿Por qué habría de aparecer como un ser humano?". Pero no lo saben, ni pueden responder a esta pregunta: "¿Por qué Dios no vendría?". Dicen que Dios no puede venir, pero si les pregunto: "¿Por qué Dios no puede venir?", ¿cuál es la respuesta? Si Dios es todopoderoso, ¿por qué limitan este poder, impidiendo que venga? ¿Qué clase de Dios es? ¿Dios está bajo su ley, o ustedes están bajo la ley de Dios?

Esta es la diferencia entre el amante de Dios y los demonios. Los demonios no pueden pensar. Piensan: «Tal vez exista algún Dios. Debe ser distante, sin forma». Porque su experiencia de esta forma es limitada. Por lo tanto, el filósofo Māyāvādī dice que cuando Dios viene, lo impersonal, Él toma la forma de māyā. Eso es lo que se llama Māyāvādī. En realidad, no creen en Dios. Impersonalismo, śūnyavāda. Nirviśeṣa-śūnyavādi. Algunos de ellos son nirviśeṣa : «Sí, puede que exista Dios, pero Él no tiene forma».

Y Māyāvādī... ambos son Māyāvādī, śūnyavādi, los budistas y los Śaṅkaritas, así que no creen. Pero nosotros, Vaiṣṇava, sabemos cómo se engaña a los ateos. Sammohāya sura-dviṣām ( SB 1.3.24 ). El Señor Buda vino a engañar al ateo. Los ateos no creen en Dios, así que el Señor Buda dijo: "Sí, tienes razón. No hay Dios. Pero intenta escucharme". Pero él es Dios. Así que esto es engaño. "No crees en Dios, pero cree en mí". "Sí, señor, creeré". Y sabemos que él es Dios. (risas) Keśava dhṛta-buddha-śarīra jaya jagadīśa hare (Gītā Govinda, Śrī Daśāvatāra Stotra 9). Simplemente vean a māyā.

Así que a veces se requiere hacer trampa para la clase de hombres menos inteligentes. Pero nosotros no hacemos trampa. Somos muy simples. ¿Por qué habríamos de hacer trampa? Krishna dice:

man-manā bhava mad-bhakto

mad-yājī māṁ namaskuru

( BG 18.65 )

Entonces decimos: "Por favor, ven aquí. Aquí está Kṛṣṇa, y simplemente piensa en Él." ¿Dónde está la dificultad? Aquí está Rādhā-Kṛṣṇa, y si lo ves diariamente, naturalmente tendrás una impresión en tu mente sobre Rādhā y Kṛṣṇa. Así que en cualquier lugar, en cualquier parte, puedes pensar en Rādhā y Kṛṣṇa. ¿Dónde está la dificultad? Man-manā. Cantas Hare Kṛṣṇa. Tan pronto como cantas "Kṛṣṇa", inmediatamente recuerdas la forma de Kṛṣṇa en el templo, nāma-rūpa . Entonces estás escuchando acerca de Kṛṣṇa; Recuerdas Sus cualidades, Sus actividades, nāma, guṇa, rūpa, līlā, parikara, vaiśiṣṭa. De esta manera, esto, esto puedes practicar. ¿Dónde está la dificultad? Este es el comienzo de la práctica.

En realidad Kṛṣṇa está ahí, pero como no tengo ojos para ver a Kṛṣṇa, estoy pensando: "Aquí está... ¿dónde está Kṛṣṇa? Es una piedra, una estatua". Pero él no sabe que la piedra también es Kṛṣṇa. La piedra también es Kṛṣṇa. El agua también es Kṛṣṇa. La tierra también es Kṛṣṇa. El aire también es Kṛṣṇa. Sin Kṛṣṇa, no hay otra existencia. Eso es lo que el devoto puede ver. Por lo tanto, siempre que ve una piedra, ve a Kṛṣṇa. Aquí el ateo dirá que "Estás adorando una piedra". Pero no están adorando una piedra; Ellos adoran a Kṛṣṇa, porque saben que no hay... nada más que Kṛṣṇa. Premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena (Bs. 5.38). A esa etapa debemos llegar. ¿Cómo puedes decir que la piedra no es Kṛṣṇa? Kṛṣṇa dice... tienes que entender a Kṛṣṇa como Kṛṣṇa dijo. Así que Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā :

bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ

khaṁ mano buddhir eva ca. . .

bhinnā prakṛtir aṣṭadhā

( BG 7.4 )

"Son míos." Tal como estoy hablando. Estoy hablando; se está grabando y se reproducirá, el mismo sonido vendrá. Y si sabes que "Aquí está nuestro maestro espiritual..." Pero el... yo no estoy ahí. El sonido ahora es diferente al mío. Bhinnā. Bhinnā significa "separado". Pero el... tan pronto como se reproduzca el disco, todos sabrán: "Aquí está Bhaktisid... Bhaktivedanta Swami". Si lo sabes. Así que eso requiere educación. Ese Kṛṣṇa... (pausa)

sevonmukhe hi jihvādau

svayam eva sphuraty adaḥ

( CC Madhya 17.136 )

Así que nuestro proceso es muy simple. Simplemente usa tu lengua. Deja de lado todos los demás sentidos. La lengua es muy poderosa. Y la lengua es nuestro peor enemigo, y la lengua puede ser tu amiga más íntima, esta lengua. Por lo tanto, el śāstra dice que sevonmukhe hi jihvādau: simplemente usa tu lengua al servicio del Señor, y Él se revelará. Muy bien. Ahora, ¿qué... qué hacemos con la lengua?

Hablamos: hablamos de Kṛṣṇa. Cantamos: recitamos el canto de Kṛṣṇa. Comemos: saboreamos, comemos el prasāda de Kṛṣṇa . Entenderás a Kṛṣṇa. Cualquier persona, por muy ingenua que sea, o en cualquier condición social, puede usar su lengua para servir a Kṛṣṇa. No comas nada que no coma Kṛṣṇa; tu lengua se convertirá en tu amiga más íntima. Y no hables de nada que no sea Kṛṣṇa. Si sigues estos dos principios, Kṛṣṇa estará a tu alcance.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya. Haribol . (Ofrecen reverencias)  

Lectura SB 07.09.52 - Vrndavana 7 de abril 1976

Śāstrījī: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya . Oṁ namo bhagavate vāsudevāya . Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (Prabhupāda y los devotos repiten) (canta el verso; Prabhupāda y los devotos responden) (pausa)

śrī-bhagavān uvāca

prahlāda bhadra bhadraṁ te

prīto 'haṁ te asurottama

varaṁ vṛṇīṣva abhimataṁ

kāma-pūro 'smy ahaṁ nṛṇām

( SB 7.9.52 )

Puṣṭa Kṛṣṇa: (canta sinónimos; Prabhupāda y los devotos responden) (pausa)

Traducción: (02:24) "La Suprema Personalidad de Dios habló: Mi querido Prahlāda, el más gentil y el mejor de la familia de los asuras , que toda la prosperidad te acompañe. Estoy muy complacido contigo. Es mi pasatiempo cumplir los deseos de todos los seres humanos. Por lo tanto, puedes pedirme cualquier bendición que desees que se cumpla."

Prabhupāda:

śrī-bhagavān uvāca

prahlāda bhadra bhadraṁ te

prīto 'haṁ te asurottama

varaṁ vṛṇīṣva abhimataṁ

kāma-pūro 'smy ahaṁ nṛṇām

( SB 7.9.52 )

Así que śrī-bhagavān uvāca. Bhagavān, esta palabra, la hemos explicado varias veces como la más opulenta, seis opulencias, riquezas, aiśvaryasya... śrī, aiśvarya, fuerza, bala... aiśvaryasya samāgrasya vīryasya yaśasaḥ śriyaḥ (Viṣṇu Purāṇa 6.5.47). Este es Bhagavān, las seis opulencias en su totalidad. Entonces, si Bhagavān quiere satisfacer los deseos de uno, ¿quién puede detenerlo? Aquí Kṛṣṇa, Nṛsiṁha-deva, dice, prīto 'ham : "Ahora estoy complacido". Así que este es el asunto, cómo complacer a Kṛṣṇa. Si Él está complacido, ¿qué más quieres? "Todo está bajo Tu control." Yasmin tuṣṭe jagat tuṣṭam. Todo se cumplirá. ¿Riquezas? Puedes... si Kṛṣṇa está complacido contigo, Él puede darte inmensas riquezas, tanto como quieras. Eso es lo que se desea. En lugar de esforzarse por ganar dinero... la gente se dedica a ganar dinero, trabajando muy duro día y noche. Entonces, si existe tal cosa como que simplemente complaciendo a Kṛṣṇa puedes obtener tanto dinero como quieras, entonces ¿por qué debería ganar dinero?

La gente necia no lo sabe. Es práctico. Como cuando fui a tu país con cuarenta rupias y ahora gano todo el dinero que quiero. Esto es práctico. Ningún empresario puede ganar cuarenta rupias y en diez años cuarenta crores. No hay ningún ejemplo en la historia. Este es el... prīto 'ham. Porque Kṛṣṇa es el dueño de todas las riquezas. Ese es Bhagavān. Bhagavān no es como cuando entre Sus discípulos necios, Él se declara Bhagavān, y cuando hay un dolor de muelas, Él va al médico para que lo ayude. Bhagavān no es así. Bhagavān es autosuficiente.

Así que todo está lleno. Aiśvaryasya samāgrasya vīryasya yaśasaḥ śriyaḥ (Viṣṇu Purāṇa 6.5.47). Así que las riquezas también... no que Bhagavān, la Persona Suprema, Él sea un hombre pobre, daridra-nārāyaṇa . No. Él está lleno de riquezas. Él puede darte tanta riqueza como quieras. Y bhakta, un devoto, por supuesto no quiere nada de Kṛṣṇa. Ese es śuddha-bhakta. Pero Kṛṣṇa le provee riqueza cuando la necesita. No hay necesidad de pedirle a Kṛṣṇa. De una forma u otra, llegará. Como un niño pequeño, dependiente de sus padres: lo que sea que necesite, no se lo pide diciendo: "Dame esto". Los padres saben que ese niño quiere esa comida, esa ropa, ese consuelo, cualquier cosa.

Este es el secreto del bhakti. Un bhakta no se esfuerza por nada más que el servicio devocional. Karma, jñān , yoga, estas cosas son muy populares. Mediante el karma , mediante las actividades, puedes ganar dinero y satisfacer tus deseos materiales. Eso se llama karma. Y luego jñāna. Jñāna significa comprender que "Yo soy alma espiritual; no soy este cuerpo material". Y luego hay otra esfera de actividades. Esas son las actividades espirituales, jñānam.

Y luego yoga. Yoga significa lo que quieras, aṣṭa-siddhi—aṇimā, laghimā, prāpti, īśitā, vaśitā, lo que sea... esto es yoga. Así que karma, jñāna, yoga. Estos son los diferentes procesos de opulencia. Kṛṣṇa es el Supremo. Aquí se dice, kāma-pūraḥ asmi aham: "Deseas algo. Entonces yo cumpliré tu deseo." Kāma-pūraḥ. "Yo cumpliré tu deseo. ¿Por qué te molestas? Simplemente conviértete en mi devoto." Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja ( BG 18.66 ). "Yo cumpliré todos tus deseos. ¿Por qué te esfuerzas? No hay necesidad de esforzarse. Canta Hare Kṛṣṇa, y lo que quieras, lo obtendrás." Esto es lo que se desea. Así que kāma-pūraḥ.

akāmaḥ sarva-kāmo vā

mokṣa-kāma udāra-dhīḥ

tīvreṇa bhakti-yogena

yajeta paramaṁ puruṣa

( SB 2.3.10 )

Esta es la recomendación en el śāstra . Hay tres tipos de hombres: akāma , sarva-kāma y mokṣa-kāma . Akāma significa devoto. Él no quiere nada de Kṛṣṇa. Akāma . Na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ vā jagadīśa kāmaye ( CC Antya 20.29, Śikṣāṣṭaka 4 ). Un devoto no desea riquezas, ni muchos seguidores, ni una esposa hermosa. Él es akāma . Y sarva-kāma , los karmīs , ellos nunca... nunca están satisfechos: "Más, más, más, más... tráeme. Dame esto. Dame esto. Dame esto." Sarva-kāma . Y mokṣa-kāma , los jñānīs y yogīs , quieren la liberación de este mundo material. Después de ser karmī y jñānī , cuando están disgustados, se convierten en aspirantes a unirse con el Señor. Así que el śāstra dice: "Cualquier deseo o ningún deseo, lo llevas a la conciencia de Kṛṣṇa. Entonces todo se cumplirá, ya seas devoto, jñānī o yogī ". Porque tan pronto como te conviertes en devoto, las cosas maravillosas que puedes realizar por la gracia de Kṛṣṇa. Eso es un hecho. Y... y ajñānī ... Incluso uno es ajñānī ... a veces encontramos un devoto que ni siquiera sabe leer ni escribir, pero cuando habla, dice exactamente la verdad. Eso es jñānī . ¿Cómo es posible? Es posible porque Kṛṣṇa está detrás de él, el todopoderoso.

vāsudeve bhagavati

bhakti-yoga-prayojitaḥ

janayaty āśu vairāgyaṁ

jñānaṁ ca yad ahaitukam

( SB 1.2.7 )

Cualquiera que se entrega a Vāsudeva— vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ ( BG 7.19 )—se entrega completamente a Kṛṣṇa. . .

So vāsudeve bhagavati . La entrega total a Kṛṣṇa significa volverse espiritualmente activo. A veces, los filósofos Māyāvādī piensan que cuando nos hacemos Brahman, nos unimos al Supremo; entonces todas nuestras actividades cesan. No, ese no es el hecho. El hecho es que ahora somos materialmente activos, y cuando terminamos nuestras actividades materiales, entonces comienza nuestra actividad espiritual. No se puede hacer que la entidad viviente sea inactiva. Eso no es posible, porque estamos vivos; no somos piedra. ¿Cómo puedo estar inactivo? Eso no es posible. La inactividad es para las piedras y el hierro. Pero nosotros no somos piedras ni hierro. Nityaḥ śāśvato 'yaṁ na hanyate hanyamāne śarīre ( BG 2.20 ). Estos filósofos Māyāvādī piensan que detener la actividad es la máxima perfección. No. Nuestra filosofía es abandonar las actividades insensatas y comenzar las actividades verdaderas. Eso es bhakti . Bhakti no es detener la actividad. Por lo tanto, involucramos a nuestros devotos en muchas actividades. Todas son actividades espirituales. La actividad espiritual se conoce como bhakti .

Entonces,

brahma-bhūtaḥ prasannātmā

na śocati na kāṅkṣati

samaḥ sarveṣu bhūteṣu

mad-bhaktiṁ labhate parām

( BG 18.54 )

El mad-bhaktiṁ labhate parām , esto es, significa, que actividades espirituales. Actividad espiritual . . . ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanam ( CC Madhya 19.167 , NOD 1.1.11). Anuśīlanam . Anuśīlanam es actividad, cultivo. Todo lo que cultivas, eso no es inactividad; hay actividad.

Rūpa Gosvāmī, renunció a su ministerio y vino a Vṛndāvana bajo la orden de Śrī Caitanya Mahāprabhu para no convertirse en una persona inactiva. No. Nānā-śāstra-vicaraṇaika-nipuṇau (Ṣaḍ-gosvāmy-aṣṭaka 2). Después de renunciar a su ministerio, no vino aquí a comer y dormir. No. Luego comenzó a estudiar varias literaturas védicas. Nānā-śāstra-vicaraṇaika-nipuṇau . Al igual que cualquier persona perfecta que escribe un libro, da evidencias de los Vedas , vicaraṇaika-nipuṇau . Se volvieron muy expertos en considerar la versión védica, nānā-śāstra . En los Vedas hay muchos departamentos de conocimiento: Sāma Veda , Yajur Veda , Ṛg Veda , Atharva Veda , Āyur Veda , Dhanur Veda , todo, Jyotir Veda . Por lo tanto , el Veda es considerado como el kalpa-taru , el árbol de los deseos. Cualquier conocimiento que desees, está presente. Veda significa conocimiento, y Vedānta significa el conocimiento supremo. El conocimiento supremo es conocer a Kṛṣṇa. Vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ ( BG 15.15 ). Pero mientras tanto, mientras tanto, hay tantos departamentos de conocimiento, y puedes comprender a partir de los Vedas . Todo está ahí, dirección. Así que, en última instancia, tienes que comprender a Kṛṣṇa.

Aquí Nṛsiṁha-deva se dirige a Prahlādo Bhadra , un caballero perfecto. En la India se le llama bhadraloka . Bhadra significa un caballero perfecto, bhadraloka . Esa es la etiqueta general, dirigirse a alguien como bhadraloka . Especialmente en Bengala es una palabra muy común, bhadra . Y en otras partes también. Así que bhadra significa caballero perfecto. Como ven, Prahlāda era un caballero perfecto.

Un devoto es un caballero perfecto. ¿Por qué? Porque ha desarrollado todas las buenas cualidades. Eso es bhadra . Un devoto no puede ser abhadra . Debe ser bhadra . Esa es la perfección. Por lo tanto, un devoto nunca es grosero con nadie. Cuando Rūpa Gosvāmī estaba aquí, un erudito muy sabio vino a hablar con él sobre śāstrārtha , hablando sobre śāstra . Entonces, cuando se acercó a Rūpa Gosvāmī, le preguntó: "Quiero hablar contigo sobre śāstra ". Y él dijo: "No soy un hombre muy sabio. ¿Cómo puedo hablar contigo? Tú eres tan sabio". Entonces él dijo: "Si crees que no eres sabio, entonces dame por escrito que 'No soy sabio'". Entonces él inmediatamente le dio: "Está bien, acéptalo. No soy sabio". (Risas) Entonces, cuando se marchaba con ese papel que decía: «Él es el erudito más sabio, y Rūpa Gosvāmī ha sido derrotado», Jīva Gosvāmī estaba afuera. Preguntó: «¿Qué es ese papel?». «No, tu tío ha escrito con franqueza que no es sabio. Yo sí lo soy». «Muy bien, habla conmigo». Y entonces lo derrotó. (Risas)

Así que a veces los devotos son tan amables. Si una persona tan tonta viene a hablar, una pérdida de tiempo innecesaria, "Está bien, toma nota por escrito de que no soy un erudito. Vete". ¿Lo ves? Este es otro bhadra . En lugar de perder el tiempo con un bribón, mejor dale un papel: "Vete, señor". (risas) Y por eso al Señor Śiva se le llama Āśutoṣa. Muchos demonios van a molestarlo: "Dame esto. Dame aquello". Y su nombre es Āśutoṣa. Él se lo da inmediatamente: "Está bien, tómalo. Vete. No me molestes". (risas) Por eso su nombre es Āśutoṣa. Muy pronto se convierte en... alguien oró: "Señor, dame esta bendición, que yo... en la cabeza de cualquiera que toque, la cabeza desaparecerá inmediatamente". Entonces el Señor Śiva dijo: "Está bien, vete. Toma esta bendición y vete". Luego quiso tocar la cabeza del Señor Śiva, "Déjame probar si es bueno o no". Entonces estuvo en peligro. Así que a veces el Señor Śiva se encuentra en peligro porque... la gente, por lo tanto, va a adorar al Señor Śiva para tomar cualquier cosa que desee. Rāvaṇa también era un gran devoto de Śiva. Los asuras son grandes devotos del Señor Śiva para tomar facilidades materiales. Pero si... por supuesto, se dice, akāmaḥ sarva-kāmo vā ( SB 2.3.10 ). Pero cualquiera que vaya a Kṛṣṇa, no quiere nada como esto, que "Pondré mi mano en la cabeza de alguien, y se irá".

Así que Prahlāda es bhadra . Él no es ese tipo de devoto. Él no quiere las molestias de nadie, bhadra . Entonces, ¿cómo se convirtió en bhadra ? Porque es devoto. Se dice, yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ ( SB 5.18.12 ). Tan pronto como te conviertes en un devoto perfecto, todas las buenas cualidades de los semidioses se desarrollarán automáticamente.

Ya hemos estudiado la historia del vyādha . Era cazador, y por la gracia de Nārada, cuando se convirtió en devoto, no estaba dispuesto a matar ni una hormiga. Al principio, su profesión era la caza. Le complacía mucho matar al animal por la mitad. A veces, los musulmanes matan al animal simplemente, y este palpita y sale suficiente sangre. Les gusta eso. Así que algunos cazadores también matan al animal por la mitad. Así que disfrutan.

Lo vi con mis propios ojos en Calcuta: un hombre de un hotel estaba degollando un pollo, medio muerto, y el pollo saltaba así, y el hombre se reía. Su hijito lloraba. Lo vi. Lloraba. Porque era un niño inocente, no podía soportarlo. Lloraba. Y el padre le decía: "¿Por qué lloras? ¿Por qué lloras? Es muy bonito". Solo míralo.

Así que, sin ser devoto, un hombre se volverá cruel, cruel, cruel, cruel, cruel; de esta manera irá al infierno. Y el devoto no puede tolerarlo. Hemos estudiado la vida del Señor Jesucristo. Cuando vio que en la sinagoga judía mataban aves, se horrorizó. Por lo tanto, se marchó. Jesús... inauguró la religión cristiana. Quizás lo sepas. Se horrorizó ante esta matanza de animales. Y por eso su primer mandamiento es: «No matarás». Pero los cristianos insensatos, en lugar de seguir su instrucción, abren mataderos a diario.

Así que a menos que uno se convierta en un devoto perfecto, no puede convertirse en un bhadra , caballero. Eso no es posible. Narādhamāḥ , Kṛṣṇa dice. Na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ ( BG 7.15 ). A menos que uno sea devoto, es un duskrtina , el hombre más pecador, narādhamāḥ , y el más bajo de los seres humanos. Estas son las calificaciones. Así que uno tiene que convertirse en devoto. Si quieres convertirte en bhadra , caballero, debes tomar la conciencia de Kṛṣṇa. De lo contrario no es posible. De lo contrario no es posible. No eres consciente de Kṛṣṇa, y al mismo tiempo caballero; eso es algo falso, impostor.

Un bhadra . . . aquí se dice bhadra . Prahlāda bhadra bhadram te ( SB 7.9.52 ). Bhadram te . Y cuando te vuelves bhadra , un caballero gentil, perfecto y calificado, entonces todo es auspicioso para ti. No hay nada desfavorable. Bhadram , todo. El bhadram . . . aquí Vīraraghavācārya, explica esta palabra, bhadram aniṣṭa-nivṛttiḥ : "no más nada desfavorable". Bhadram . Aniṣṭaṁ nivṛttiḥ iṣṭaṁ prāptis ca. Dos cosas, eso es bhadram . Muy bonita la explicación de Viraraghavācārya. Bhadram aniṣṭa-nivṛttir iṣṭaṁ prāptiḥ . Iṣṭam significa "lo que desees", porque un bhadra , un caballero, no puede desear nada que sea malo. Un caballero no le rogará a Kṛṣṇa: "Por favor, dame facilidad para comer carne". Él... un devoto nunca ora así. Por lo tanto, abhadra-nivṛttiḥ . Él nunca le rogará a Kṛṣṇa: "Por favor, dame facilidad para beber". No. Porque él es bhadram .

Pero Abhadra rezará, irá a la diosa Kālī, "Madre, dame tu prasādam carne". Abhadra . ¿Por qué deberíamos comer carne? Abhadra . Por lo tanto, esta explicación es muy buena, bhadram aniṣṭa-nivṛttiḥ . Aniṣṭa ... si comes carne, eso significa que te involucras en actividades pecaminosas. Tu enemigo te matará y te comerá, o tu enemigo... o te convertirás en una cabra o un cerdo o una vaca, y tu otra persona te matará.

Así como hoy en día este anticonceptivo, aborto, matar al niño está sucediendo, entonces el mismo hombre, de nuevo es asesinado por el llamado padre y madre. Actuará. Karmaṇo 'anya . . . yajñārthe karmaṇo 'nyātra karma-bandhana ( BG 3.9 ). A menos que actúes para satisfacer a Kṛṣṇa, te conviertes en bhadra , entonces lo que sea que hagas, habrá una reacción. Esta es la ley de la naturaleza. No puedes escapar. Si has matado a un animal, entonces debes ser asesinado por ese animal. Māṁsa . Māṁsa significa māṁ sa khadati . Cuando como carne, māṁsa , significa, "Este animal me comerá  a mí en la siguiente vida". Esto es māṁsa . Māṁ sa khadati . ¿Está todo bien?

Śāstrījī: Mām significa "yo"; khadati significa "comer". "Cómeme".

Prabhupāda: Sí. Esto es māṁsa . No puedes escapar de esto. "Vida por vida". Esa es la ley en todas partes. Si has asesinado a alguien, también serás asesinado. Puedes escapar de las llamadas leyes estatales, pero no puedes escapar de las leyes de la naturaleza material.

prakṛteḥ kriyamāṇāni

guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ

ahaṅkāra-vimūḍhātmā

kartāham iti manyate

( BG 3.27 )

(aparte) No hables.

Así que no debemos pensar de forma independiente. Debemos convertirnos en bhadra . Entonces vendrá toda la auspiciosidad. Estas dos palabras, si puedes entender... prahlāda bhadra bhadraṁ te ( SB 7.9.52 ). Si no eres bhadra , entonces permanecerás siempre abhadra—rākṣasa o asura . Y aquí se dice, 'prīto haṁ te asurottamam : "Eres el mejor de la familia asura ". Porque Prahlāda nació de un padre, Hiraṇyakaśipu, y el asura más feroz , por lo que no puede escapar de la relación con su padre, con referencia a su padre. "¿Cómo puedo decir que no soy hijo de un...?" Existe ese asura , medio, facilidad o desventaja. Pero él es uttama . Ha superado esa plataforma. ¿Cómo es posible? Ahora, porque Kṛṣṇa está complacido con él. Prīto 'ham . Aunque nació en una familia asura , una familia de bajo grado, pero porque Kṛṣṇa está complacido con él, se convierte inmediatamente en bhadra . Esta es la facilidad.

Así que aquellos que dicen que estos europeos y americanos no pueden convertirse en Vaiṣṇava, están equivocados. Si Kṛṣṇa está complacido con ellos, inmediatamente se convierten en los mejores de los brāhmaṇas . Aquí se dice, prīto 'ham : "No importa que hayas nacido en la familia de asura , sino que, como estoy complacido, estás completamente purificado. No te decepciones". Solo necesitamos complacer a Kṛṣṇa. Entonces todo estará bien. Māṁ hi pārtha vyapāśritya ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ . Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā , "No importa que haya nacido en el pāpa-yoni . No importa. Pero," te 'pi yānti parāṁ gatim , "porque se ha refugiado en Mis pies de loto..."

māṁ hola partha vyapāśritya

ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ

striyaḥ śūdras tathā vaiśyās

te 'pi yānti parāṁ gatim

( BG 9.32 )

Kirāta-hūṇāndhra-pulinda-pulkaśā . . . ( SB 2.4.18 ). Śukadeva Gosvāmī dice. Kṛṣṇa dice, el Señor dice, y es confirmado por Su devoto. Estas dos cosas requerimos: si es aprobado por la Suprema Personalidad de Dios y si es aprobado por Su siervo, devoto. Kṛṣṇa-guru-kṛpayā pāya bhakti-latā-bīja . Esto lo dice Caitanya Mahāprabhu.

ei rūpe brahmāṇḍa bhramita kono bhāgyavān jīva

guru-kṛṣṇa-kṛpayā pāya bhakti-latā-bīja

( CC Madhya 19.151 )

Entonces, si quieres acercarte a la plataforma de bhakti , la plataforma del caballero, digamos, bhadra , entonces el gurú y kṛṣṇa-kṛpā querían. Así que lo que Kṛṣṇa dice, eso es confirmado por el devoto, Śukadeva Gosvāmī. Kṛṣṇa dice, māṁ hi pārtha vyapāśritya ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ ( BG 9.32 ): "No importa que haya nacido en una familia de baja clase, una familia de comedores de perros. No importa. Pero porque se ha refugiado en Mí," te 'pi yānti parāṁ gatim , "volverán a casa, volverán a Dios". No puedes comprobarlo. Ustedes, los llamados caballeros de este mundo material, no pueden comprobarlo. Puede que pienses lo contrario, pero volverán a casa, volverán a Dios. ¿A quién le importas tú? (risitas)

Así que no te deprimas. Intenta complacer a Kṛṣṇa. Eso es todo. Ese es nuestro único asunto. Ese es nuestro único asunto, ya sea que Kṛṣṇa esté satisfecho o no. Entonces, todo está bien. Prīto 'ham . Prīto 'ham . Aquí se dice, prahlāda bhadra bhadraṁ te prīto 'ham : "Estoy completamente satisfecho contigo". Intenta satisfacer a Kṛṣṇa. Entonces todo es auspicioso. Y entonces Kṛṣṇa... en lugar de rogarle a Kṛṣṇa, Kṛṣṇa te rogará lo que quieras: "¿Qué quieres? Por favor, dímelo". El devoto nunca quiere, pero Kṛṣṇa está ansioso. Aquí se dice, varaṁ vṛṇīṣva : "Toma lo que quieras".

Entonces, si simplemente complaces a Kṛṣṇa, Él te dirá: "Mi querido devoto, lo que quieras, tómalo. Puedes tomarlo de Mí". Varaṁ vṛṇīṣva . "¿Entonces por qué debería mendigarte?" Ahora, kāma-pūro asmi : "Lo que desees, puedo cumplirlo. Soy muy poderoso". Kāma-pūro asmy ahaṁ nṛṇām . Nṛṇām , persona común. Porque un devoto está por encima del nṛṇām . Mientras estemos... permanezcamos en la condición material, tenemos tantos kāmas , deseos. Pero tan pronto como llegamos a la plataforma espiritual... porque allí todo está listo, ¿por qué debería desear tener esto o aquello? Todo está listo. Todo está listo. Esa es la plataforma espiritual. Cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa-lakṣāvṛteṣu (BS 5.29). Kalpa-vṛkṣa . Todo, todo lo que deseas, está listo inmediatamente porque solo hay Kṛṣṇa, y Él siempre está listo. ¿Cuál es esa canción? Gopījana-rañjana . Canta esta canción.

Puṣṭa Kṛṣṇa: Yaśodā-nandana gopījana . . .

Prabhupāda: Yaśodā-nandana gopījana-rañjana . ¿Y al principio? Rādhā-mādhava . . .?

Puṣṭa Kṛṣṇa: Kuñja-vihārī .

Prabhupāda: Entonces...?

Akṣayānanda: Gopījana-vallabha .

Prabhupāda: Gopījana-vallabha .

Puṣṭa Kṛṣṇa: Giri-vara-dhārī .

Prabhupāda: Giri-vara-dhārī . Solo mira. Gopījana-vallabha . Las gopīs y sus maridos e hijos, estaban en peligro cuando hubo torrentes de lluvia. Estaban muy perplejos. Se acercaron a Kṛṣṇa: "Este es el peligro. ¿Qué puedes hacer?" "Sí." Inmediatamente Él levantó la colina Govardhana como un paraguas: "Vengan debajo de esto." Gopījana-vallabha giri-vara-dhārī . Este es Kṛṣṇa, que tan pronto como las gopījana , están en peligro, Él es inmediatamente, aunque niño de siete años: "Está bien, estoy haciendo un gran paraguas." Giri-vara-dhārī . Este es Kṛṣṇa. Trata de entender a Kṛṣṇa.

Entonces la conclusión es que intentes complacer a Kṛṣṇa. Entonces tu vida será exitosa. No intentes... tasyaiva hetoḥ prayateta kovido na labhyate yad bhramatām upary adhaḥ ( SB 1.5.18 ). Hemos intentado mejorar nuestra condición de vida, incluso convirtiéndonos en semidioses, pero no creas que los semidioses están libres de peligro. Hemos aprendido de la historia, Bhāgavata , los Purāṇas , Indra estuvo perplejo muchas veces. Incluso Brahmā estuvo perplejo. No puedes evitar una posición peligrosa dentro de este mundo material incluso si eres una persona como Brahmā. Eso no es posible.

Pero si te conviertes en devoto de Kṛṣṇa, entonces todo está bien. Así que nuestra tarea no debería ser convertirnos en personas muy, muy importantes dentro de este mundo material, porque eso nunca será posible. Tasyaiva hetoḥ prayateta kovido na labhyate , upary adhaḥ ( SB 1.5.18 ). En el sistema planetario superior o en el sistema planetario inferior, lo que desees, puedes obtener una gran posición, pero nunca seguridad, nunca paz. Nunca lo conseguirás. ¿Crees que en nuestro mundo moderno... hay muchos, muchos Birlas y otros Tatas? ¿Crees...? 

Lectura BG 04.17 - Bombay 6 de abril 1974

Prabhupāda: (Cantos jaya rādhā-mādhava ) 

Pradyumna: (dirige el canto de versos, etc.) (Prabhupāda y los devotos repiten)

karmaṇo hy api boddhavyaṁ

boddhavyaṁ ca vikarmaṇaḥ

akarmaṇaś ca boddhavyaṁ

gahanā karmaṇo gatiḥ

( BG 4.17 )

Traducción: "Las complejidades de la acción son muy difíciles de comprender. Por lo tanto, uno debe saber correctamente qué es la acción, qué es la acción prohibida y qué es la inacción."

Prabhupāda:

karmaṇo hy api boddhavyaṁ

boddhavyaṁ ca vikarmaṇaḥ

akarmaṇaś ca boddhavyaṁ

gahanā karmaṇo gatiḥ

( BG 4.17 )

El mismo principio del orden de trabajo es discutido nuevamente por Kṛṣṇa en este verso. El comienzo fue cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ ( BG 4.13 ). Debemos recordar siempre el mismo principio. Cuatro clases se dividen según la calidad y el karma. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice, karmaṇo api boddhavyam, lo que es realmente trabajo. Boddhavyaṁ ca vikarmaṇaḥ. Vikarmaṇaḥ significa prohibido. Este es el asunto de la vida humana. Él debe saber qué es trabajo real y qué es trabajo prohibido. Así como un buen ciudadano sabe qué es trabajo lícito y qué es trabajo ilícito. El trabajo lícito es ejecutado por ciudadanos inteligentes, y el trabajo ilícito es ejecutado por criminales. Así que tiene que sufrir. Puedes engañar al gobierno creado por el hombre ocultándote, ocultándote. Pero no puedes esconderte de ningún vikarma, o trabajo ilícito, de los ojos del Señor Supremo. Eso es imposible. Puedes esconderte de los ojos de la policía, de la ley creada por el hombre, pero no es posible esconderte de los ojos del Supremo. Eso es imposible.

Porque el Supremo está sentado dentro de tu corazón. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati ( BG 18.61 ). Y Él está sentado como anumantā y upadraṣṭā . Simplemente está viendo lo que estás haciendo, y también está dando sanción. Incluso un ladrón que va a actuar de forma criminal, sin la sanción del Alma Suprema, que está sentada dentro del corazón de todos, no puede hacerlo. Eso lo has experimentado. Supongamos que estás haciendo... vas a hacer algo que no es muy bueno. La conciencia está latiendo, "No, no, no deberías hacer esto. No deberías hacer esto". Pero como sin la sanción del Supremo no puedo hacer nada, entonces si persistimos en hacer algo, entonces se da la sanción, "Bajo tu riesgo". Eso está sucediendo. Dios no te da permiso para hacer nada criminal. Pero si persistimos en hacer algo criminal, entonces Dios da permiso: "Está bien, hazlo. Hazlo bajo tu propio riesgo". Eso es lo que está sucediendo. Karmaṇā daiva-netreṇa ( SB 3.31.1 ).

Ahora bien, cuando actuamos algo debido a mi persistencia por la sanción del Señor, entonces me someto a los frutos de tal acción resultante, y obtenemos un tipo diferente de cuerpo. Eso está sucediendo. En el śāstra se dice, karmaṇā daiva-netreṇa jantur dehopapattaye ( SB 3.31.1 ). Jantuḥ, de la entidad viviente... estamos obteniendo diferentes tipos de cuerpos. Así como estamos sentados, tantas personas, damas y caballeros. La característica corporal de cada uno es diferente de la otra. Entonces, ¿por qué hay diferentes características? Todos somos seres humanos. ¿Por qué tenemos diferentes tipos de cuerpos? No solo en la sociedad humana; la sociedad animal, la sociedad de las aves... todo es karmaṇā , por nuestra acción fruitiva personal. Karmaṇā daiva-netreṇa . Esta ley no la conocemos. Trabajamos de forma irresponsable, sin conocer el resultado de nuestro trabajo. Por eso terminamos teniendo cuerpos diferentes, situaciones distintas, ocupaciones diferentes, y muchas otras cosas.

Por lo tanto, las personas deben ser entrenadas, como Kṛṣṇa dijo al principio, que cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ ( BG 4.13 ). Las cuatro clases de hombres, según su calidad, deben dedicarse a diferentes tipos de ocupación, guṇa-karma . En primer lugar, guṇa. Guṇa significa calidad. En el mundo material también, en la práctica vemos que, si queremos trabajar en cierto tipo de ocupación, primero se examina si tengo la calidad. Supongamos que quiero trabajar como ingeniero, entonces debo poseer la calidad en primer lugar, si puedo actuar como ingeniero. De manera similar, si quiero trabajar como abogado, entonces debo tener la calidad, la cualificación. De manera similar, diferente tipo de calidad, diferente tipo de cualificación, y luego diferente tipo de trabajo. Guṇa-karma-vibhāgaśaḥ.

Eso requiere guía. ¿Y quién es el guía? El padre es el guía, el rey, el gobierno es el guía, el gurú anciano es el guía. Debe haber un guía. Gurur na sa syāt pitā na sa syāj jananī na sā syāt ( SB 5.5.18 ). De esta manera... sva-jano na sa syāt na mocayed yaḥ samupeta-mṛtyum. Estas leyes son desconocidas en el momento presente en esta era. Hay tantos gurús, tantos padres, tantos parientes, tantos esposos. Hay tantos guías, pero no saben cuál es el propósito de la vida. Por lo tanto, el śāstra dice que, "Si no sabes cuál es el propósito de la vida, no debes convertirte en gurú , no debes convertirte en padre, no debes convertirte en madre". Jananī na sā syāt.

Entonces, ¿cuál es el propósito de la vida? El propósito de la vida... na mocayed yaḥ samupeta-mṛtyum. Samupeta-mṛtyum. Tenemos esta enfermedad, mṛtyu: tenemos que morir. Hacemos tantos planes para nuestra felicidad, pero ¿dónde está el plan para detener tu muerte? Ese es el objetivo final de la vida, pero ellos no lo saben. Na mocayed yaḥ samupeta-mṛtyum . Kṛṣṇa dice... todo está explicado en el Bhagavad-gītā . Por lo tanto, repetidamente pedimos a todos que estudien el Bhagavad-gītā tal como es. No se conviertan en eruditos y lo interpreten tontamente o de manera diferente . Ese no es el significado. Tal como es, como dice Kṛṣṇa, intenta comprender el Bhagavad-gītā . Todo está ahí.

Entonces Kṛṣṇa dice que nuestro verdadero problema de la vida es janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam ( BG 13.9 ). Ese es el problema, la repetición del nacimiento, bhūtvā bhūtvā pralīyate ( BG 8.19 ). Tomamos un cuerpo según el karma, karmaṇā daiva-netreṇa jantur dehopapattaye ( SB 3.31.1 ). Obtenemos un cuerpo según el karma, daiva-netreṇa. Eso no está en tu mano. Supongamos que vives como gatos y perros, la naturaleza hace que en la próxima vida obtengas el cuerpo de un perro, un gato o un cerdo. Y si trabajas como un dios, piadoso, con buena cualificación, cualificación divina, entonces te conviertes en un semidiós en la próxima vida. Obtienes tu posición en el sistema planetario superior. Todo esto se explica en el Bhagavad-gītā. ¿Cómo lo sabes? Ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthāḥ ( BG 14.18 ). Si actúas como un brāhmaṇa cualificado, sattva-sthā—sattva-sthā significa brāhmaṇa —entonces obtienes tu ascenso en el sistema planetario superior, ūrdhvam. Ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthāḥ. Si actúas como un brāhmaṇa, entonces obtienes tu ascenso al sistema planetario superior, Janaloka, Maharloka, Tapoloka, Brahmaloka, Siddhaloka. Hay tantos planetas. La gente no lo sabe. No hay tal educación. Pero hemos obtenido este conocimiento de la literatura védica. Ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthā madhye tiṣṭhanti rājasāḥ. Si has obtenido la calificación de rajo-guṇa, energía creativa, entonces permaneces en el sistema planetario medio, Bhūr, Bhuvar, Svar. Aquellos que son brāhmaṇas, conocen gāyatrī-mantra, oṁ ​​bhūr bhuvaḥ svaḥ. Y jaghanya-guṇa-vṛtti-sthā adho gacchanti tāmasāḥ. Tāmasāḥ, tamo-guṇa, jaghanya, abominable, desagradable, impuro, comiendo cosas desagradables. Entonces jaghanya-guṇa-vṛtti-sthā adho gacchanti tāmasāḥ, van al sistema planetario inferior, Tala, Atala, Vitala, Pātāla, Rasātala, Talātala—hay tantos planetas—o al reino animal.

Así que estamos creando nuestro próximo cuerpo, karmaṇā , por nuestro trabajo. Por lo tanto Kṛṣṇa dice, karmaṇo api boddhavyam. Debes saberlo, porque tienes que aceptar el próximo cuerpo. Puedes decir tontamente, "No, no hay cuerpo". Bhasmī-bhūtasya... esa es la teoría atea, que después de que el cuerpo se quema en cenizas, todo termina. Grandes, grandes profesores, grandes, grandes eruditos, los llamados eruditos, dicen así, "Oh, no hay vida. Todo termina después de que este cuerpo termina". Pero eso no es un hecho. Si tenemos que aceptar la autoridad del Bhagavad-gītā ... tenemos que aceptarla. Si no la aceptamos, esa es nuestra necedad. Bhagavān dice, tathā dehāntara-prāptiḥ. Dehino 'smin yathā dehe kaumāraṁ yauvanaṁ jarā, tathā dehāntara ( BG 2.13 ). Dehāntara-prāptiḥ está ahí, como estamos obteniendo dehāntara . Tenemos experiencia todos los días. Así como en el día tenemos este cuerpo. Por la noche, cuando soñamos, tenemos un cuerpo diferente; vamos a otro lugar; trabajamos de manera diferente, olvidando este cuerpo. Y de nuevo, durante el día, olvidamos nuestro cuerpo que vimos en el sueño. Eso también es sueño, esto también es sueño. Esto es ensueño diurno, y eso es sueño nocturno. Pero el vidente, el alma, es permanente. Él está en el día y también está en la noche.

Así que esta es nuestra posición. Estamos cambiando nuestro cuerpo. Así como yo fui un niño, tú fuiste un niño, pero lo hemos olvidado. Pero eso no significa que no lo haya tenido. De manera similar, en el pasado tuve un cuerpo, en el presente tengo un cuerpo, entonces ¿por qué no en el futuro? Esto es sentido común. En el futuro debes tener un cuerpo. Tathā dehāntara-prāptiḥ ( BG 2.13 ). Kṛṣṇa dice, autoridad. Puedo decir: "No hay cuerpo", pero Kṛṣṇa dice: "Hay cuerpo". ¿Y cómo se fabrica este cuerpo? Karmaṇā, por tu trabajo. Si trabajas tontamente en el tamo-guṇa , entonces obtienes el cuerpo de la ignorancia, cuerpo feo, cuerpo abominable, cuerpo pobre, sin ninguna educación, sin ningún conocimiento. Estas cosas están ahí. Y si trabajas en sattva-guṇa , entonces obtienes un mejor cuerpo. Y rajo-guṇa, entonces en el cuerpo de clase media. Esto está establecido en el śāstra . Debes aceptarlo.

Por lo tanto, Kṛṣṇa dice, karmaṇo hy api boddhavyaṁ boddhavyaṁ ca vikarmaṇaḥ ( BG 4.17 ). Vikarmaṇaḥ significa trabajo prohibido, "No debes hacer esto". Así como les prohibimos a nuestros estudiantes, "No sexo ilícito". Esto está prohibido. "No intoxicación". Esto está prohibido en el śāstra. Yatra pāpaś catur-vidhāḥ , cuatro tipos de actividades pecaminosas. Estos son los pilares básicos, cuatro pilares de las actividades pecaminosas: vida sexual ilícita e intoxicación, comer carne y juego. Striya-sūnā-pāna-dyūta yatra pāpaś catur-vidhāḥ ( SB 1.17.38 ), los cuatro tipos de actividad pecaminosa. Entonces, si actuamos pecaminosamente, obtenemos un cuerpo que es resultado de la acción pecaminosa. Mediante actividades piadosas, obtenemos janmaiśvarya-śruta-śrīḥ ( SB 1.8.26 ). Janma, familia de primera clase, nación de primera clase, janma. Eso es muy importante, nacer en una familia de primera clase, familia iluminada, familia brāhmaṇa . Śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe yoga-bhraṣṭo 'bhijāyate ( BG 6.41 ). Todo esto se explica en el Bhagavad-gītā . Yoga-bhraṣṭaḥ. Supongamos que uno ha adoptado la conciencia de Kṛṣṇa, bhakti-yoga. Entonces, si puede ejecutar correctamente, entonces:

bhaktyā mām abhijānāti

yāvān yaś cāsmi tattvataḥ

tato māṁ tattvato jñātvā

viśate tad-anantaram

( BG 18.55 )

Entonces comprenderá qué es Dios, qué es el reino de Dios. Y después de la muerte, entrará en el reino de Dios. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti ( BG 4.9 ).

Así que este es el único refugio. Si te entregas al bhakti-yoga , incluso si no lo ejecutas correctamente, aún así, tienes garantizada tu próxima vida śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe , en la familia de un buen brāhmaṇa o un hombre muy rico. Obtendrás nacimiento. Śucīnām significa brāhmaṇa de primera clase , Vaiṣṇava. Śuci. Yaḥ smaret puṇḍarīkākṣaṁ sa bāhyābhyantara-śuciḥ (Garuḍa Purāṇa). Śuci significa brāhmaṇa, y muci significa zapatero. Muci significa zapatero. Hay un verso bengalí, śuci haya muci haya yadi kṛṣṇa tyaje. La primera línea es muci haya śuci haya yadi kṛṣṇa bhaje: "Aquel que se entrega a la conciencia de Kṛṣṇa, incluso si nace en la familia de un zapatero, muci..." Todos lo saben, indios. Así que muci haya śuci haya, aunque nazca en la familia de un muci, zapatero, se convierte en śuci, un brāhmaṇa, por... yadi kṛṣṇa bhaje, si es un devoto de Kṛṣṇa, si está en la conciencia de Kṛṣṇa. Y muci haya śuci haya yadi kṛṣṇa bhaje o śuci haya muci haya yadi kṛṣṇa tyaje: "Si uno nace en una familia brāhmaṇa pero abandona Kṛṣṇa bhajana, la vida devocional, se vuelve un muci". Karmaṇā. Porque ha cambiado su karma.

Por lo tanto, cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ. Así que esta educación debe ser introducida. Guṇa. En primer lugar, todos deben ser educados para aceptar el sattva-guṇa, sāttvika, bondad. Todos deben ser entrenados, el hombre bueno de primera clase. Satyaṁ śamaḥ damaḥ titikṣā ārjava, jñānaṁ vijñānam āstikyaṁ brahma-karma svabhāva-jam ( BG 18.42 ). Todos deben ser enseñados . . .

(pausa) ... si permanece como un animal, comiendo, durmiendo, apareándose y muriendo como gatos y perros, eso no está bien. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice que ¿qué tipo de karma se debe ejecutar? Karmaṇo hy api boddhavyam. Uno debe aprender, no hacer tontamente cualquier cosa. Como los śūdras. Los Śūdras también tienen su deber, un deber particular. Lo he explicado varias veces. Pero si nos dedicamos a la conciencia de Kṛṣṇa, no importa si uno posee la cualificación brahmánica, la cualificación kṣatriya, la cualificación vaiśya o la cualificación śūdra. No importa. Si uno se dedica al servicio de la conciencia de Kṛṣṇa, está por encima de todos estos brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra. Ese tipo de karma debería... por lo tanto se llama karma-yoga.

Karma ... tienes cierta tendencia a trabajar. Así que trabajas en eso. Sva-karmaṇā tam abhyarcya ( BG 18.46 ). Esa es la recomendación, que según tu cualificación, trabajes, pero por el resultado de tu trabajo adores a Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios. Eso es lo que se requiere. Esa es la conciencia de Kṛṣṇa. No se espera que todos se conviertan en la cultura brahmánica de primera clase. No importa. El mismo ejemplo. Este ejemplo se da en el Śrīmad-Bhāgavatam :

mukha-bāhūru-pādebhyaḥ

puruṣasyāśramaiḥ saha

catvāro jajñire varṇā

viprādayaḥ guṇair pṛthak

( SB 11.5.2 )

Viprādayo guṇa-pṛthak. Si entendemos lo que significa convertirse en brāhmaṇa, lo que significa convertirse en kṣatriya, lo que significa convertirse en vaiśya y lo que significa convertirse en śūdra... eso se describe en el Śrīmad-Bhāgavatam. Mukha-bāhūru-pādebhyaḥ. Mukha significa el rostro, bāhu significa los brazos, ūru significa la cintura y pāda, estas piernas. Entonces mukha-bāhūru-pādebhyaḥ. Estos brāhmaṇa y los kṣatriya y los vaiśya y los śūdra, deben tomarse como las diferentes partes del cuerpo del virāṭ-puruṣa, Kṛṣṇa. Del virāṭ-puruṣa.

Así que la función del brāhmaṇa, como puedes entender, es la boca. Tienes la lengua. La función del brāhmaṇa es comer y recitar mantras védicos . Por lo tanto, para ofrecer alimentos al Señor Supremo, según nuestro principio védico, se llama a los brāhmaṇas y se les da comida que dice: "Come. Al comer, Kṛṣṇa comerá". Pero esto se ha malinterpretado, aunque en realidad ese es el significado. En la literatura védica no dicen: "Para algunas actividades piadosas llamas a algunos hombres pobres". No. Brāhmaṇas. Brāhmaṇa-bhajana. Porque se supone que el brāhmaṇa es la boca de Dios. De manera similar, se supone que kṣatriya son los brazos de Dios, vaiśyas , la cintura de Dios, y śūdras , las piernas de Dios.

Pero Dios es Absoluto. Por lo tanto, no hay distinción entre la boca y la pierna. Si ofreces flores y tulasī a los pies de loto de Dios, Kṛṣṇa, y si decoras la boca de Kṛṣṇa, es la misma bhakti . Porque no hay diferencia entre la boca y la pierna, siempre que la boca funcione como boca y la pierna como pierna para satisfacer al Supremo. Entonces no hay tal distinción. Tan pronto como la conciencia de Kṛṣṇa está ausente, un supuesto brāhmaṇa se enorgullece, "Oh, nací en la familia brāhmaṇa . Soy más grande que los śūdras ", eso es caer. El verdadero propósito es que, ya seas boca, mano, cintura o pierna, el verdadero propósito es mantener el cuerpo perfectamente. Ese es el verdadero propósito.

De igual manera, ya sea que te conviertas en brāhmaṇa , kṣatriya , śūdra o vaiśya , el verdadero propósito es cómo satisfacer a Kṛṣṇa. Eso se explica en el Bhāgavatam .

ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhā

varṇāśrama-vibhāgaśaḥ

svanuṣṭhitasya dharmasya

saṁsiddhir hari-toṣaṇam

( SB 1.2.13 )

El verdadero propósito es si estás satisfaciendo a Kṛṣṇa. Si pierdes ese objetivo, si no necesitas satisfacer a Kṛṣṇa, sino que simplemente satisfaces tus sentidos, entonces no tiene sentido.

ya eṣāṁ puruṣaṁ sākṣād

ātma-prabhavam īśvaram

na bhajanty avajānanti

sthānād bhraṣṭāḥ patanty adhaḥ

( SB 11.5.3 )

Sthānād bhraṣṭāḥ . . . Yo afirmo . . . es muy sencillo de entender. Supongamos esta mano, mi mano, pero ¿cuánto tiempo es mano? Mientras esté unida al servicio del cuerpo. Si esta mano se corta de este cuerpo, puede llamarse mano, pero no tiene significado. De manera similar, la cabeza también. La cabeza es cabeza mientras esté unida al cuerpo. Si la cabeza se corta del cuerpo, entonces ¿qué significado tiene esta cabeza? No tiene significado. De manera similar, ya sea que te conviertas en brāhmaṇa , te conviertas en kṣatriya , te conviertas en vaiśya o śūdra , si no estás unido al servicio del Todo Supremo, entonces eres un brāhmaṇa inútil , un kṣatriya inútil , un vaiśya inútil . Este es el propósito.

Por lo tanto, Kṛṣṇa ha comenzado que cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ ( BG 4.13 ). Por lo tanto, uno tiene que entender cuál es el significado de estos diferentes tipos de actividades. Karmaṇo hy api boddhavyaṁ boddhavyaṁ ca vikarmaṇaḥ. Vikarmaṇaḥ significa que si no puedes trabajar que satisfaga a Kṛṣṇa, eso es vikarma . Eso es vikarma , prohibido. Porque el verdadero propósito del trabajo es satisfacer a Kṛṣṇa. Él es el centro. Él es el centro de todas las actividades. Sva-karmaṇā tam abhyarcya saṁsiddhiṁ labhate nara ( BG 18.46 ). Simplemente satisfaciendo el punto central, Kṛṣṇa, se obtiene saṁsiddhi . No importa si eres un śūdra , un brāhmaṇa , un ingeniero o un abogado. Lo importante es cómo satisfacer a Kṛṣṇa. Pero esa enseñanza es escasa.

Así que nuestro movimiento de conciencia de Kṛṣṇa enseña cómo servir a Kṛṣṇa desde cualquier posición. No importa. Seas brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra , abogado, ingeniero, actor de cine o cualquier otra cosa, no importa, sino si intentas satisfacer a Kṛṣṇa. Ese es el punto. Si no tienes ese sentimiento de "tengo que satisfacer a Kṛṣṇa", entonces es śrama eva hi kevalam .

dharmaḥ svanuṣṭhitaḥ puṁsāṁ

viṣvaksena-kathāsu yaḥ

notpādayed ratiṁ yadi

śrama eva hi kevalam

( SB 1.2.8 )

Esto es simplemente trabajo. No tiene sentido, porque estás creando, tu propia formación, siguiente cuerpo, otro cuerpo, que por tu responsabilidad actúas como un cerdo, obtienes el cuerpo de un cerdo; actúas como un mono, obtienes el cuerpo de un mono; si actúas como un dios, semidiós, obtienes tu cuerpo. Karmaṇā daiva-netreṇa ( SB 3.31.1 ). Por lo tanto, uno debe saber, "¿En qué clase de trabajo me involucraré?" Así que el proceso fácil es... no importa. Según tu calificación, te involucras en cualquier trabajo, pero intenta satisfacer a Kṛṣṇa. Entonces tu vida es exitosa. De lo contrario es śrama eva hi kevalam.

Por eso Kṛṣṇa dice: karmaṇo hy api boddhavyaṁ boddhavyaṁ ca vikarmaṇaḥ. Vikarmaṇaḥ significa complacencia de los sentidos. Anoche expliqué este verso del Bhāgavatam : nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma ( SB 5.5.4 ). Este vikarmaṇaḥ se explica en el Bhāgavatam. Nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma yat . . . ¿Qué es ese vikarmaṇaḥ ? Yad indriya-prītaya āpṛṇoti . Cualquier cosa que se haga para la complacencia de los sentidos, eso es vikarma . Entonces la gente se dedica a vikarma . En todas partes, en todo el mundo, la educación, el avance científico, la cultura, todo... ahora la cultura significa algo de baile. Ahora se ha convertido en una cultura. ¿Y qué es ese baile? Gratificación de los sentidos. Niños y niñas, bailando baile de pelota, gratificación de los sentidos. Eso es vikarma . Pero aquí, el mismo baile ante la Deidad es bhakti . El mismo baile. Bailas en una representación teatral, en una plataforma, eso también es bailar. Y aquí, en este escenario, ante la Deidad, si bailas con el mantra Hare Kṛṣṇa mahā , entonces estás haciendo bhakti , progreso. Y ese baile significa que te estás enredando en tu karma, porque ese baile es gratificación de los sentidos, vikarmaṇaḥ .

nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma

yad indriya-prītaya āpṛṇoti

( SB 5.5.4 )

Entonces Ṛṣabhadeva dice, na sādhu manye : "Esto no es bueno." Yata ātmano 'yam asann api kleśada āsa dehaḥ. Asann api, este cuerpo no es permanente. Aun así, asann api , aunque no sea permanente, por unos pocos años, kleśada , simplemente lleno de condición miserable. Porque has cometido, ejecutado vikarma , por lo tanto tienes este cuerpo. No importa si es un cuerpo rico o un cuerpo pobre, todos tienen que pasar por la triple condición miserable de la vida. Cuando hay tifus, no discrimina diciendo, "Aquí hay un cuerpo rico. Le daré menos dolor". No. Cuando hay tifus, ya sea que tu cuerpo sea un cuerpo rico o un cuerpo pobre, tienes que sufrir el mismo dolor. Cuando estás en el vientre de tu madre, tienes que sufrir el mismo dolor, ya sea que estés en el vientre de la reina o en el vientre de la esposa del zapatero, esa situación empaquetada. Pero ellos no lo saben. Janma-mṛtyu-jarā. Hay tantos sufrimientos en el proceso del nacimiento. Hay tantos sufrimientos en el proceso del nacimiento, la muerte y la vejez. Un hombre rico o un hombre pobre, cuando somos viejos, tenemos que sufrir muchas invalidez. De manera similar, janma-mṛtyu-jarā-vyādhi ( BG 13.9 ). Jarā, jarā y vyādhi y mṛtyu . Así que no somos conscientes de la posición de sufrimiento de este cuerpo material. El śāstra dice: "No aceptes de nuevo ningún cuerpo material". Na sādhu manye : "Esto no es bueno, que estés recibiendo repetidamente este cuerpo material". Na sādhu manye yata ātmanaḥ. Ātmanaḥ, el alma, está enjaulada en este cuerpo material. Yata ātmano 'yam asann api. Aunque temporal, tengo este cuerpo. Kleśada āsa dehaḥ.

Entonces, si queremos detener esta miserable condición de obtener otro cuerpo material, entonces debemos saber qué es karma, qué es vikarma . Esa es la propuesta de Kṛṣṇa. Karmaṇo hy api boddhavyaṁ boddhavyaṁ ca vikarmaṇaḥ, akarmaṇaś ca boddhavyam. Akarmaṇa significa que no hay reacción. Reacción. Karma, si haces un buen trabajo, tiene una reacción. Tienes un buen cuerpo, buena educación, buena familia, buenas riquezas. Esto también es bueno. Lo tomamos como bueno. Queremos ir al planeta celestial. Pero no sabemos que incluso en el planeta celestial está el janma-mṛtyu-jarā-vyādhi ( BG 13.9 ). Por lo tanto, Kṛṣṇa no recomienda que vayas al cuerpo celestial. Él dice, ā-brahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino 'rjuna ( BG 8.16 ). Incluso si vas al Brahmaloka, aún así, la repetición del nacimiento y... . . yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama ( BG 15.6 ). Yad gatvā na nivartante. Pero no sabemos que existe un dhāma . Si de alguna manera u otra, si podemos promovernos a ese dhāma , entonces na nivartante, yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama . En otro lugar dice, tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti ( BG 4.9 ).

Entonces la gente no tiene información de que Kṛṣṇa, o el Señor Supremo, tiene Su lugar y cualquiera puede ir. ¿Cómo se puede ir?

yānti deva-vratā devān

pitṟn yānti pitṛ-vratāḥ

bhūtejyā yānti bhūtāni

mad-yājino 'pi yānti mām

( BG 9.25 )

"Si uno se consagra a Mi adoración, Mi asunto, bhakti-yoga, viene a Mí." En otro lugar dice, bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi ( BG 18.55 ). Por lo tanto, nuestro único asunto es comprender a Kṛṣṇa. Yajñārthe karma . Esto es akarma . Aquí se dice, akarmaṇa . . . akarmaṇaḥ api boddhavyam, akarmaṇaś ca boddhavyam. Akarma significa sin reacción. Aquí, si actuamos para nuestra gratificación sensorial, la reacción es . . . como un soldado que mata, recibe una medalla de oro. El mismo soldado, cuando regresa a casa, si mata a un hombre, es ahorcado. ¿Por qué? Él puede decir en el tribunal: "Señor, cuando luchaba en el campo de batalla, maté a muchos. Gané la medalla de oro. ¿Y por qué me está ahorcando ahora?" "Porque lo hizo para su propia satisfacción. Y lo hizo con la aprobación del gobierno."

Por lo tanto, cualquier karma, si lo haces para la satisfacción de Kṛṣṇa, es akarmana ; no tiene reacción. Pero si haces algo para tu propia satisfacción sensorial, tendrás que sufrir la acción resultante, sea buena o mala. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice:

karmaṇo hy api boddhavyaṁ

boddhavyaṁ ca vikarmaṇaḥ

akarmaṇaś ca boddhavyaṁ

gahanā karmaṇo gatiḥ

( BG 4.17 )

Es muy difícil comprender qué tipo de acción debemos realizar. Por lo tanto, debemos recibir la guía de Krishna, de las escrituras y del gurú . Entonces nuestra vida será exitosa.

Muchas gracias. Hare Krishna.

Devotos: Haribol .  

Lectura CC Adi 01.12 - Mayapur 5 de abril 1975

Nitāi: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (los devotos repiten) (dirige el canto del verso, etc.)

mahā-viṣṇur jagat-kartā

māyayā yaḥ sṛjaty adaḥ

tasyāvatāra evāyam

advaitācārya īśvaraḥ

( CC Adi 1.12 )

"El Señor Advaita Ācārya es la encarnación de Mahā-Viṣṇu, cuya función principal es crear el mundo cósmico a través de las acciones de māyā."

Prabhupāda:

mahā-viṣṇur jagat-kartā

māyayā yaḥ sṛjaty adaḥ

tasyāvatāra evāyam

advaitācārya īśvaraḥ

( CC Adi 1.12 )

Entonces hay tres principios: el principio īśvara, el principio māyā y el principio jīva; estos tres principios. Así que Advaita Ācārya es el principio īśvara. Él pertenece al grupo īśvara. Incluso en un país comunista, lo llaman "sociedad sin clases", pero también están creando una clase gerencial. No pueden prescindir de eso. No podrían evitarlo, los gerentes. ¿Por qué gerente? Crear una sociedad sin clases, todos trabajadores. Eso no es posible. Debe haber īśvara. Īśvara significa controlador. Ese es el principio, desde la creación, īśvara.

Así que īśvara, hay innumerables formas de īśvara, como se afirma en el Brahma-saṁhitā. Advaitam acyutam anādim ananta-rūpam (Bs. 5.33). Muchos, muchos, muchos millones y billones de formas de īśvara. Se afirma en el Bhāgavatam que muchos... ¿cuántos?, ¿cómo se puede calcular? Eso se compara, al igual que en el río o en el océano hay olas, pero no se puede contar cuántas olas hay. Eso no es posible. ¿Puedes contar las olas del océano, que van y vienen, día y noche, olas? De manera similar, en los grandes, grandes ríos... así que la encarnación de Dios, están saliendo, innumerables, al igual que las olas, pero podemos entender por la acción que Él es la encarnación de Dios.

Entonces, las actividades de Advaita Ācārya significan que Él es īśvara. Él llamó a Caitanya Mahāprabhu para que descendiera. Ese es īśvara. No puedes llamar a la Suprema Personalidad de Dios para que descienda. Eso no es posible. Pero īśvara, o aquel que ha obtenido el poder notarial de īśvara, puede hacerlo. De otra manera no es posible. De otra manera, es imposible. Kṛṣṇa-śakti vinā nahe nāma pracāra. Tenemos que recibir la autoridad de Kṛṣṇa. Entonces es posible predicar el culto del movimiento Hare Kṛṣṇa. Eso significa īśvara, y cualquiera que obtenga el poder notarial de īśvara, también es īśvara. Eso se llama poder notarial. Puede actuar en nombre del propietario. Eso es posible.

Así que Advaita, Advaita Ācārya, lo hizo. Él inauguró este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. Cuando vio que la gente estaba tan extraviada que simplemente se ocupaba de las necesidades corporales de la vida y había olvidado por completo a Kṛṣṇa, se compadeció. Ese es el comportamiento de Vaiṣṇava. Los Vaiṣṇavas son los mejores amigos de la sociedad, el mejor amigo, Vaiṣṇava. Patitānāṁ pāvanebhyo vaiṣṇavebhyo namo namaḥ. El Vaiṣṇava siempre está pensando en cómo liberar a estas almas caídas que están tan cautivadas por esta falsa filosofía del hedonismo: "Come, bebe, diviértete y disfruta". Esto se llama hedonismo. Así que siempre están pensando en cómo liberarlas. Advaita Prabhu lo hizo; Por lo tanto, Él es īśvara . Prahlāda Mahārāja lo hizo. Cualquier vaisnava que realmente sienta compasión por las pobres almas condicionadas, debe tomar medidas para liberar a estos canallas de la muerte de la ignorancia.

No saben que la naturaleza está trabajando, como se dice aquí, māyayā. Māyayā. La naturaleza material significa māyā . Es una energía, o agente, de Kṛṣṇa, para hacer algo, instrumental. Māyā es instrumental. Māyā no lo es todo. La naturaleza material no lo es todo. Esa es una observación tonta. Esta teoría materialista de la creación: "Había un trozo, y había..." ¿Cómo se llama?

Devotos: Explosión.

Prabhupāda: ¿Soplando, eh?

Devotos: Gran explosión. Impacto.

Prabhupāda: ¿Cuál es la palabra?

Acyutānanda: Big Bang.

Prabhupāda: ¿Big Ben?

Puṣṭa Kṛṣṇa: Explosión.

Prabhupāda: Explosión, sí. Entonces ven esa explosión y el trozo, pero no pueden explicar cómo el trozo explotó. A veces vemos que la tierra, por el calor del sol, se rompe de repente. Así que esta explosión del trozo no ocurre automáticamente. Se debe a que el sol lo seca, lo seca, lo seca, y en un punto se rompe. De manera similar, el trozo también es, podemos aceptar, la energía material total. Es decir... puedes tomarlo como un trozo. Pero esta energía material en forma de trozo es agitada por la mirada de Mahā-Viṣṇu. Eso es lo que se afirma, sa aikṣata sa asṛjata. La energía material en sí misma no puede explotar. La teoría de la explosión está ahí... no es teoría, es un hecho. Pero la energía material total, mahat-tattva, cuando Mahā-Viṣṇu la observa, entonces se agita y los modos de la naturaleza material comienzan a actuar.

Así que estas actividades son ejecutadas por Mahā-Viṣṇu, por Su mirada, simplemente por Su mirada. El poder... Kṛṣṇa es todopoderoso. Viṣṇu es todopoderoso. Así que simplemente por una mirada Él puede agitar la energía material, y la creación comienza. Sa aikṣata sa asṛjata. Eko nārāyaṇa āsīt. Esta es la información védica. "En el principio, solo había Nārāyaṇa." Na īśa na brahmā: "No había Señor Śiva ni Señor Brahmā." Hemos estudiado eso. Nārāyaṇa, el Mahā-Viṣṇu, o mejor dicho, el Garbhodakaśāyī Viṣṇu, creó, en primer lugar, a Brahmā. Él ya está presente, desde el Mahā-Viṣṇu hasta el Garbhodakaśāyī Viṣṇu. Luego creó a Brahmā. Después, mediante la energía material y la cooperación de Brahmā, toda la creación llegó a existir.

Así que en realidad la persona original de esta creación material, Mahā-Viṣṇu, a través de la agencia de māyā, Él ha creado. Māyayā sṛjaty adaḥ. Toda esta manifestación cósmica es creada de esa manera. Aquellos que no son devotos, no pueden ver que sobre la masa, la energía material total, está la visión de Mahā-Viṣṇu. Eso no pueden ver. Así como encontrarás en el suelo, tantas flores y hierbas brotando. ¿Cómo? Por el amanecer, el destello del sol. Donde no hay sol, allí no crecen las verduras. Tenemos experiencia práctica. De manera similar... por lo tanto, el campo o la tierra no explota con vegetación. Es debido al sol. Por lo tanto, está brotando. Esa es la verdadera causa. De manera similar, aceptando que la masa, la energía material total, es agitada por la mirada de Mahā-Viṣṇu. Entonces explota y las cosas salen. Podemos aceptar eso de esa manera, pero no que automáticamente hubo una explosión. Eso no es un hecho. Por lo tanto, para la persona necia, el poder detrás de la explosión no es visible. Nāhaṁ prakāśaḥ sarvasya yoga-māyā-samāvṛtaḥ ( BG 7.25 ). Por lo tanto, Kṛṣṇa dice que "No soy visible para todos, pues están cubiertos por la cortina del yoga-māyā". Mūḍhāḥ nābhijānāti mām ebhyaḥ param avyayam. Tribhir guṇa-mayair bhāvair mohitaḥ ( BG 7.13 ).

Esta es nuestra postura. No sabemos quién es el verdadero arquitecto detrás de toda esta hermosa creación material. Ese es Mahā-Viṣṇu, y Su encarnación es Advaita Prabhu. Caitanya Mahāprabhu es directamente Kṛṣṇa, o la encarnación de Kṛṣṇa. Nityānanda Prabhu es la encarnación directa de Baladeva, y de manera similar, Śrī Advaita Prabhu es la encarnación de Mahā-Viṣṇu. Así que todos Ellos están en igualdad de condiciones. Śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu-nityānanda, śrī-advaita . Están en el mismo nivel. Y luego śakti-tattva , Śrī-Gadādhara y śrīvāsādi-gaura-bhakta-vṛnda. Gadādhara es la energía interna y śrīvāsādi-gaura-bhakta-vṛnda, son energía marginal. Entonces īśvara-tattva y śakti-tattva. Entonces dentro de este grupo no hay esta energía material, porque en el mundo espiritual no hay acción de energía material, solo energía espiritual. En el mundo material hay acción de energía material. En el mundo espiritual no hay energía material. Por lo tanto, en este Pañca-tattva, no hay mención de energía material porque en el mundo espiritual no hay energía material. Māyā-gandha-hīna.

Así que Advaita, Advaita Ācārya, es īśvara, pero hay muchos īśvaras. Incluso en este mundo material hay īśvaras, innumerables. Pero el śāstra ha analizado que el īśvara supremo es Kṛṣṇa. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ (Bs. 5.1): "No hay un īśvara más elevado que Kṛṣṇa." Kṛṣṇa también dice, mattaḥ parataraṁ nānyat ( BG 7.7 ): "No hay más. Este es el fin." Sigues descubriendo īśvaras que... en el mundo material, cada uno de nosotros, īśvara. Īśvara significa controlador. Así que cualquiera que controle, puede ser llamado īśvara. Pero hay īśvaras sobre īśvara. Sigues buscando, īśvara sobre īśvara sobre īśvara. Cuando llegas al punto en que no hay más īśvara, entonces Él es Dios. Esa es la definición. Ese es Kṛṣṇa. Sigues buscando, buscando. Igual que... generalmente, ya sabes, Brahmā es el cre... Él también es īśvara . Él ha creado este universo. Pero él no es el īśvara supremo . Él es creado por Garbhodakaśāyī Viṣṇu. Él también es īśvara, pero Él es expansión de Mahā-Viṣṇu. Entonces Él también es īśvara. Entonces Él también es expansión de Sankarsana. Entonces Saṅkarṣaṇa es expansión de Nārāyaṇa. De esta manera, continúas, continúas, continúas, buscando. Cuando llegas al punto en que ya no hay más īśvara—īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigraha, anādi . . . (Bs. 5.1).

Entonces Él no tiene ādi. Anādir ādiḥ: "Él es el principio de todo, pero Él no tiene principio". ¿Cómo es eso? ¿Él no tiene...? Tantos īśvaras tienen principio. ¿Y por qué? Ahora, svarāṭ. Ese es el dis... svarāṭ, completamente independiente. Janmādy asya yataḥ ( SB 1.1.1 ). Este es el Vedānta-sūtra. Y es explicado por el Vedānta-sūtra-bhāṣya, janmādy asya yataḥ anvayāt itarataś ca artheṣu abhijñaḥ svarāṭ ( SB 1.1.1 ). Svarāṭ: ese es īśvara; eso es el īśvara supremo. Él no tiene īśvara. Todo el mundo tiene īśvara por encima, pero Kṛṣṇa no tiene īśvara por encima . Él es lo último, Supremo. Por eso el śāstra dice: īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda vigrahaḥ (Bs. 5.1). Kṛṣṇas tu bhagavān svayam ( SB 1.3.28 ): "Todos ellos son Bhagavān, pero el Bhagavān original, el verdadero Bhagavān, es Kṛṣṇa". Kṛṣṇas tu bhagavān svayam. Así que todos están bajo Kṛṣṇa. Por lo tanto, Caitanya-caritāmṛta kar dice, ekale īśvara kṛṣṇa āra saba bhṛtya ( CC Adi 5.142 ). Āra saba bhṛtya, sirviente. Incluso īśvara-tattva, viṣṇu-tattva, también trabajan como sirvientes de Kṛṣṇa. Advaita Ācārya, al igual que Él es īśvara, pero Él sirve como sirviente de Caitanya Mahāprabhu. Por lo tanto, ekale īśvara... na kṛṣṇāt caitanyāt para-tattvam param iha. Ellos son... por encima de Kṛṣṇa, por encima de Caitanya Mahāprabhu, no hay más para-tattva. Param iha. Es el Supremo.

Así que de esta manera tenemos que estudiar īśvara-tattva, luego śakti-tattva, jīva-tattva. Eso es conocimiento; eso es educación. No sugerir algo caprichosamente y hablar tontamente y... athāpi te deva padāmbuja-dvaya-prasāda-leśānugṛhīta eva hi jānāti tattvam ( SB 10.14.29 ). Si quieres saber la verdad, entonces tienes que seguir estos principios, cómo conocer īśvara-tattva . ¿Y cómo conocer? Tad-vijñānārthaṁ sa gurum eva abhigacchet (MU 1.2.12). Entonces tienes que ir, acercarte al gurú fidedigno . Él te lo hará saber. Tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā ( BG 4.34 ). Sin desafío. Eso es una tontería. Sin desafío. Praṇipātena . Primero que nada, ríndete. No te rindes ante un hombre tonto, pero tienes que rendirte. Ahora es tu asunto averiguar dónde rendirte. Pero tienes que rendirte. Este es el proceso. Sin rendición, no puedes entender la verdad tal como es. Esa es la instrucción de los Vedas en todas partes. Tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ śreya uttamam ( SB 11.3.21 ): "Uno tiene que rendirse al gurú ". ¿Por qué? Jijñāsu : "Si tienes curiosidad por conocer la Verdad Absoluta". Y si quieres conocer algo que es fluctuante, verdad relativa, eso es otra cosa. Pero si quieres conocer la Verdad Absoluta, śreyaḥ uttamam... la Verdad absoluta significa beneficio supremo, śreya. Supremo... sí, exactamente la palabra, beneficio. Si quieres el beneficio supremo, entonces guruṁ prapadyeta. ¿Quién es guru ? Śābde pare ca niṣṇātaṁ brahmaṇy upaśamāśrayam ( SB 11.3.21 ): aquel que es experto en comprender la literatura védica, śābde pare ca, especialmente la trascendental.

Así que tenemos que hacerlo de esa manera. Como explica Caitanya-caritāmṛta kar, tenemos que seguir este principio. Entonces, si realmente tienes curiosidad por aprender la Verdad Absoluta, te lo explicarán, como se explica aquí que Advaita Ācārya es īśvara, es una encarnación de Mahā-Viṣṇu. A veces, a Advaita Ācārya se le llama Sadāśiva avatāra. El Sadāśiva también es una expansión de Mahā-Viṣṇu. Así que, de cualquier forma que digas, encarnación de Sadāśiva o Mahā-Viṣṇu, no importa. Pero Advaita Ācārya es īśvara-tattva. No es śakti-tattva. Él es īśvara-tattva. Y todos nosotros somos śakti-tattva. Por lo tanto, hay diferencia. Śakti-śaktimān. Aunque no hay diferencia abhinna , pero aún así, śakti-tattva es superior, eh, śaktimān tattva es superior a śakti-tattva.

Así que de esta manera intenta comprender a Śrī Caitanya Mahāprabhu, Nityānanda Prabhu, Advaita Prabhu, Gadādhara y śrīvāsādi-gaura-bhakta-vṛnda. Y... pero son tan bondadosos porque han venido a liberar a las almas caídas. Si cantas sinceramente su nombre, śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu-nityānanda...

Devotos:... śrī-advaita gadādhara śrīvāsādi-gaura-bhakta-vṛnda.

Prabhupāda: ...serán muy, muy amables al revelarse a ti, y tu camino hacia la liberación estará abierto.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Prabhupāda. 

Acyutānanda: Podemos entender cómo Śrī Advaita Ācārya es el sirviente del Señor Caitanya, pero ¿cómo son Maha-Viṣṇu y el viṣṇu-catur-bhuja, cómo sirven a Kṛṣṇa?

Prabhupāda: Ya sirven a Kṛṣṇa. ¿Por qué no lo ven? Sṛṣṭi-tattva. Kṛṣṇa quiso la creación, y Ellos son los agentes para servir a Kṛṣṇa. Ellos están creando. Ekale īśvara kṛṣṇa āra saba bhṛtya (CC Adi 5.142). Ya sirven. Muy bien.  

Carta a Gopala Krishna - Bombay 4 de abril 1971

Tridandi Goswami

A.C. Bhaktivedanta Swami

Fundador-Acharya:

Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna

CENTRO: Apartado de correos 387

             Fort, Bombay-1

             INDIA

FECHA .......4 de abril,..................19...71.

Mi querido Gopal Krishna,

Por favor, acepte mis bendiciones. Acuso recibo de su carta del 9 de febrero de 1971 y he tomado nota de su contenido. En cuanto a su trabajo, ciertamente usted no es un karmi. Cualquier persona cuya ocupación constante sea la Conciencia de Krishna no es un karmi; es un devoto en todas las circunstancias. Debería aceptar la mejor fuente de ingresos monetarios y usarla para Krishna. Y eso es mejor que el sannyas. Siga con su trabajo y úselo para la Conciencia de Krishna. Usted no es un karmi.

Aquí estamos celebrando un gran festival en Cross Maidan, en Bombay, donde asisten diariamente entre 20.000 y 30.000 personas para cantar, escuchar conferencias, participar en el arati y distribuir prasad. Le alegrará saber que tanto su madre como su padre vinieron a visitarme allí. Su madre siempre me pide que venga con su esposa y consiga un trabajo en la India. Pero le dije que aquí no encontrará un trabajo mejor. Pero es su madre, y por lo tanto, naturalmente quiere verle. Le he dicho que, después de tus exámenes, podrías venir a la India a visitarla a su casa.

En cuanto a tu plan de producir un BTG francés para París y Montreal, es una excelente idea. Te interesará saber que el Dr. Bigelow ya ha recibido mi carta y ha admitido que nuestro conocimiento del alma espiritual es mucho mayor que en el mundo occidental. Él mismo lo ha reconocido. Respecto a tu viaje a Estados Unidos, me alegra que vayas allí para encontrar un mejor trabajo. Si tu mentalidad para el servicio devocional es buena y continúas con ese espíritu, sin duda eres un devoto puro.

Mis bendiciones para tu esposa Ekayani. Espero que te encuentres bien de salud.

Tu siempre bienhechor, AC Bhaktivedanta Swami

ACBS/adb

Sriman Gopal Krishna Das Adhikary

3720 Park Avenue

Montreal, 130, PQ

CANADÁ