Nitāi: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (Prabhupāda y los devotos repiten) (dirige el canto de versos, etc.)
anarthopaśamaṁ sākṣād
bhakti-yogam adhokṣaje
lokasyājānato vidvāṁś
cakre sātvata-saṁhitām
( SB 1.7.6 )
(pausa) (01:29)
"Las miserias materiales del ser viviente, que le son superfluas, pueden mitigarse directamente mediante el proceso de vinculación del servicio devocional. Pero la mayoría de la gente desconoce esto, y por ello el sabio Vyāsadeva recopiló esta literatura védica, que trata sobre la Verdad Suprema."
Prabhupāda: Hmm.
anarthopaśamaṁ sākṣād
bhakti-yogam adhokṣaje
lokasyājānato vidvāṁś
cakre sātvata-saṁhitām
( SB 1.7.6 )
Vidvān. Vid significa vetti veda vido jñāne. Vid significa jñāna, conocimiento. Entonces, aquel que tiene conocimiento... conocimiento significa en última instancia comprender la fuente original de todo. Janmādy asya yataḥ ( SB 1.1.1 ). Esto es conocimiento, para... todos lo son... los científicos, los filósofos, todos buscan cuál es la causa original. Al igual que los científicos modernos, buscan cuál es la causa original de la vida. Esa es una buena investigación. Pero debido a que están rodeados de anarthas, no pueden conocerlo. Eso se llama māyā.
Mientras uno esté ilusionado por māyā no puede tener conocimiento perfecto. Este tema se ha tratado en el verso anterior. Se dice, yayā sammohito jīvaḥ . Antes de eso, el verso dice que Vyāsadeva, el vidvān... Vyāsadeva es llamado aquí vidvān, conocimiento completo. Así que estaba infeliz incluso después de compilar el Vedānta-sūtra. No estaba muy feliz. Entonces, bajo la instrucción de su gurú, Nārada Muni, quiso compilar la última contribución a la sociedad humana, un comentario sobre el Vedānta-sūtra. Ese es el Śrīmad-Bhāgavatam. Bhāṣyāyāṁ brahma-sūtrāṇāṁ vedārtha-paribṛṁhitam. Esto, en cada capítulo, al final, se dice, brahma-sūtra-bhāṣye: "El Bhagavad-gītā (Śrīmad-Bhāgavatam) es el comentario sobre el Brahma-sūtra, o Vedānta-sūtra." Vedānta significa el conocimiento supremo. Veda significa conocimiento; anta significa la última contribución. Así que bajo la instrucción de Nārada Muni, Vyāsadeva primero hizo que su vida fuera perfecta. Sí.
¿Cómo logró perfeccionar su vida? Porque si escribes libros sin ninguna perfección, no serán efectivos. Uno tiene que alcanzar la perfección antes de escribir libros. Al igual que hoy en día, especialmente en los países occidentales, escriben cualquier idea descabellada bajo el nombre de filosofía o ciencia, "quizás", "puede ser". Ese no es el sistema de la civilización védica. En la civilización védica, la gente, aquellos que están avanzados en el conocimiento védico, escriben. El conocimiento védico se llama śruti, y si escribes siguiendo los principios de śruti, entonces es smṛti.
śruti-smṛti-purāṇādi-
pañcarātra-vidhiṁ vinā
aikāntikī harer bhaktir
utpātāyaiva kalpate
(Brs. 1.2.101)
Ese es el consejo, la instrucción, dada por Rūpa Gosvāmī. "Sin referencia a la śruti, sin referencia a la smṛti, Purāṇa y pāñcarātriki-vidhi, si te presentas como un gran devoto de Kṛṣṇa, eso es simplemente perturbación." Esta es la instrucción de Rūpa Gosvāmī, el, quiero decir, lo que se llama desarrollo, desarrollador de este desarrollo Vṛndāvana, bajo cuya instrucción.
Entonces, cuando Nārada instruyó que "Escribas algo que ayude a la gente a comprender al Supremo", entonces se dedicó al bhakti-yoga, porque no puedes comprender la Verdad Suprema sin dedicarte al servicio devocional. Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā, bhaktyā mām abhijānāti ( BG 18.55 ). Solo a través de la devoción, la sumisión, la entrega puedes comprender a Kṛṣṇa, no por tu supuesta erudición o trabajo de investigación. No. Bhaktyā mām abhijānāti. Kṛṣṇa nunca dijo: "Cultivando conocimiento, conocimiento especulativo, uno puede comprenderme". No. Bhaktyā mām abhijānāti ( BG 18.55 ). Por lo tanto, Vyāsadeva se dedicó al bhakti-yoga para comprender la Verdad Suprema. Eso está afirmado,
bhakti-yogena manasi
samyak praṇihite 'masculino'
apaśyat puruṣaṁ pūrṇaṁ
māyāṁ ca tad-apāśrayam
( SB 1.7.4 )
Entonces él visualizó dos cosas, esa, puruṣam... apaśyat puruṣaṁ pūrṇam. Puruṣa, perfecto; pūrṇam, completo. Estamos tratando de convertirnos en puruṣa, o Bhagavān, pero no somos perfectos. Bhagavān significa pūrṇam. Ṣaḍ-aiśvarya-pūrṇaḥ. Completo. Entonces no podemos aceptar a nadie como Bhagavān a menos que sea pūrṇam, ṣaḍ-aiśvarya-pūrṇaḥ. Ese es Kṛṣṇa. Ṣaḍ-aiśvaryaiḥ pūrṇo bhagavān ya iha ( CC Adi 1.3 ).
Así que por bhakti-yoge, bhakti-yogena, por practicar... eso se llama meditación. Meditar significa encontrar a la Persona Suprema Completa. Eso se llama meditación. No que cualquier cosa que medites, cualquier tontería. No, eso no es meditación. La meditación se describe, dhyānāvasthita. Dhyānāvasthita, dedicado a la meditación. Tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ ( SB 12.13.1 ). Los yoguis, ellos por la meditación intentan encontrar a la Persona Suprema que está dentro de todos. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe arjuna tiṣṭhati ( BG 18.61 ). Así que por la meditación para encontrar al supremo Paramātmā dentro de ti, eso se llama práctica de yoga. Dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ. Esto es yogī. Así que ese yoga es perfecto cuando ves a Kṛṣṇa. Eso también se afirma en el Bhagavad-gītā :
yoginām api sarveṣāṁ
mad-gatenāntar-ātmanā
śraddhāvān bhajate yo māṁ
sa me yuktatamo mataḥ
( BG 6.47 )
Aquel que intenta encontrar a Kṛṣṇa dentro de sí mismo... Kṛṣṇa está ahí. Por lo tanto, debes estar calificado para verlo. Eso es necesario. Eso se llama bhakti-yoga. En Brahma-saṁhitā se dice, premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti (Bs. 5.38). Eso no es posible simplemente mediante gimnasia. Uno tiene que desarrollar amor trascendental por Kṛṣṇa. Premāñjana-cchurita. Cuando tus ojos están ungidos con el amor de Dios, entonces puedes verlo dentro de ti veinticuatro horas. Sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti. Esto no es difícil de entender, porque a quien amas, siempre piensas en él, siempre sientes su presencia, entonces ¿por qué no en Kṛṣṇa? Eso no es difícil. Por lo tanto, Kṛṣṇa está enseñando. Para desarrollar este amor por Kṛṣṇa, Él dice, man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru ( BG 18.65 ): "Simplemente piensas en Mí", man-manāḥ, "te conviertes en devoto de Mí", mad-bhakta, "me adoras", mad-yājī māṁ namaskuru.
Así que estamos gastando tanto dinero para instalar Kṛṣṇa-Balarāma aquí. ¿Cuál es el propósito? El propósito es que puedan verlo presente en este templo y, por lo tanto, "pueden pensar en Mí". Eso es muy natural. Si ven a la Deidad siempre, entonces Su imagen queda grabada en su mente, y si siempre piensan en Él, entonces lo ven dentro de su man-manāḥ. Eso no es difícil. Y esta Deidad no es diferente de Kṛṣṇa. Para el devoto, Él es Kṛṣṇa mismo, idéntico. Estamos gastando tanto dinero, lakhs, no para adorar una estatua. Eso no es muy inteligente. Sino sākṣād-kṛṣṇa. Por lo tanto, el templo está santificado; El proceso continúa para limpiar nuestra mente, ceto-darpaṇa-mārjanam (CC Antya 20.12). De esta manera, cuando la mente se limpia de todas las impurezas, entonces puedes pensar en Kṛṣṇa. Así que eso se explicará, anartha upaśamaṁ sākṣāt.
Así que Vyāsadeva primero hizo su vida perfecta. ¿Cómo? Bhakti-yogena: practicando bhakti-yoga. Y bhakti-yoga significa manasā. Manasā vācā karmaṇā. Aquí se dice, manasā. Manasā, que es un bhakti-yoga muy bueno , pensar siempre en Kṛṣṇa, sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ ( SB 9.4.18 ), como lo hizo Ambarīṣa Mahārāja. Siempre Ambarīṣa Mahārāja fijó su mente en los pies de loto de Kṛṣṇa. Así que aquí también, Vyāsadeva, bhakti-yogena manasi samyak praṇihite amale ( SB 1.7.4 ), cuando la mente estuvo completamente limpia, entonces vio. ¿Qué vio? Apaśyat. Apaśyat significa "vio, vio", puruṣaṁ pūrṇam, "la Suprema Personalidad de Dios completa". Y māyā. También vio māyā, māyāṁ ca tad-apāśrayam—māyā en la parte posterior, parte posterior. Así que de esta manera hizo que su vida fuera perfecta en primer lugar, luego escribió este Śrīmad-Bhāgavatam después de ser perfecto. Por lo tanto, encontrará en Śrīmad-Bhāgavatam, cada palabra es trascendental. Cada palabra está llena de significado y conocimiento trascendental, porque el escritor, el compositor de este libro trascendental, es Vyāsadeva. Él es perfecto, Vedavyāsa, perfecto en conocimiento védico.
Así que hay māyās de diferentes tipos. La māyā de Kṛṣṇa... parāsya śaktir vividhaiva... māyā significa potencia. Así que del conocimiento védico podemos entender que Kṛṣṇa tiene muchos tipos de potencias, parāsya śaktir vividhaiva śrūyate svābhāv... ( CC Madhya 13.65, significado ), porque Él tiene que ejecutar tantos asuntos, este mundo material, el mundo espiritual, e imaginen un universo tan grande. Hay innumerables universos, y en cada universo hay tantos planetas, tantos tipos diferentes de entidades vivientes, y Él tiene que administrar todo. Por lo tanto, se le llama Parameśvara. Parameśvara significa el controlador supremo. Y Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā, sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭaḥ ( BG 15.15 ): "Yo vivo en el corazón de todos". Ahora, imagínense. Hay innumerables universos, y en cada universo hay innumerables planetas, y en cada planeta hay innumerables pueblos y ciudades, y en cada pueblo hay innumerables seres vivos, y Kṛṣṇa tiene que administrarlos a todos. Ese es Kṛṣṇa. Mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca ( BG 15.15 ). Kṛṣṇa tiene que actuar de tal manera que todo lo que hacemos esté bajo la dirección de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice, mattaḥ smṛtiḥ. Así como por la mañana te levantas e inmediatamente comprendes que estabas durmiendo: "Ahora tengo que hacer tantas cosas". Entonces, ¿de dónde viene este recuerdo? Kṛṣṇa dice mattaḥ , "de Mí". Así que imagínate lo ocupado que está Kṛṣṇa. Entonces, esta māyā como se describe aquí, apaśyat puruṣaṁ pūrṇaṁ māyāṁ tad-apāśrayam. Māyā significa —su significado, que se explicará en el siguiente verso— que controla este mundo material, esa māyā. Māyāṁ ca tad-apāśrayam.
Śrīmatī Rādhārāṇī también es māyā, yoga-māyā, y Durgā también es māyā, expansión de Rādhārāṇī. Pero la tarea de Durgā es diferente a la de Rādhārāṇī. La tarea de Durgā es yayā sammohito jīvaḥ, mantener a las entidades vivientes cubiertas para que no despierten a la conciencia de Kṛṣṇa. Ese es el deber de māyā. Así que Vyāsadeva vio a esta māyā, esta mahā-māyā, que mantiene a las entidades vivientes bajo el manto de la ilusión. Así que se dice: "esta māyā". "Vio a la Persona Suprema, y detrás de esa Persona Suprema vio esta māyā ." ¿Qué māyā? Yayā sammohito jīva: "esa māyā que mantiene a las entidades vivientes en la ilusión." ¿Cuál es esa ilusión? Eso también está aquí: yayā sammohito jīva ātmānaṁ tri-guṇātmakam ( SB 1.7.5 ). Tri-guṇa. Tri-guṇa significa sattva-guṇa, rajo-guṇa, tamo-guṇa.
Entonces, bajo la influencia de māyā, nos identificamos con los diferentes guṇas , o cualidades de este mundo material. Así que sattva-guṇa, sí, sattva-guṇa es la cualificación brahmánica. Entonces uno piensa que "soy brāhmaṇa". Uno piensa, quien está bajo el control de rajo-guṇa, "soy kṣatriya". O en otras palabras, esta identificación está por todo el mundo. Ahora bien, puede que no pienses "soy brāhmaṇa", pero puedes pensar "soy estadounidense", o yo puedo pensar "soy indio". Hay algún tipo de identificación. Y por lo tanto, el mundo entero está lleno de anarthas, cosas innecesarias, innecesarias. Yo no soy brāhmaṇa; yo no soy indio; tú no eres estadounidense; tú no eres kṣatriya o... Todo esto es una identificación falsa. Así que esta es la obra de māyā , que todas las entidades vivientes, están bajo la cierta impresión de que "Yo soy esto. Yo soy esto". Y este "Yo soy esto. Yo soy aquello", no pueden encontrar ninguna solución. Han creado las Naciones Unidas, pero no hay solución porque todos están bajo el dominio de māyā, la energía material, y simplemente están creando problemas. Ese es su negocio.
Yayā sammohito jīva ātmānaṁ tri-guṇātmakam ( SB 1.7.5 ). Ātmānam. Soy alma espiritual, pero soy... no, no pertenezco a estas cualidades materiales; aún así, estoy pensando, ātmānaṁ tri-guṇātmakam. Uno no puede ir más allá de estos tres guṇas, sattva-guṇa, rajo-guṇa, tamo-guṇa, o mezclado. Tres en tres es igual a nueve, y de nuevo mezclado, nueve en nueve es igual a ochenta y uno. Por lo tanto, hay 8.400.000 especies de entidades vivientes bajo la impresión de que "soy esto", "soy planta", "soy pez", "soy mosquito", "soy hombre", "soy semidiós", "soy tigre", "soy indio", "soy americano". De esta manera hay 8.400.000 de diferentes tipos de identificación. Por lo tanto encontramos tantas formas de vida. Ātmānaṁ tri-guṇātmakaṁ manute. Yayā... todo esto es obra de māyā, para mantenernos bajo cierta impresión. Y trabajamos bajo cierta impresión y creamos otra situación, y obtenemos, tathā dehāntara-prāptiḥ ( BG 2.13 ). Ahora, en esta vida, si creo una situación como la de un perro, entonces obtendré el cuerpo de un perro. Eso es todo. O si creo una situación como la del semidiós, entonces puedo ir a los planetas celestiales. Pero si creo una situación de que "soy un sirviente eterno de Kṛṣṇa", entonces vas a Kṛṣṇa. Esto es lo que se desea. Este es el movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa. Crea una situación. No crees una situación del tipo "Yo soy esto. Yo soy aquello". Simplemente crea una situación en la que comprendas completamente que "No tengo otro propósito que avanzar en la conciencia de Kṛṣṇa, y mi único deber es servir a Kṛṣṇa". Esto es lo que se desea. Aquello es lo que se llama anartha upaśamam .
Porque hemos creado tantos problemas bajo la impresión de diferentes guṇas: "Yo soy esto. Yo soy aquello." Convertirse en sannyāsī, eso también es otro problema. Por lo tanto, Caitanya Mahāprabhu ha dicho que "No soy un brāhmaṇa. No soy un sannyāsī. No soy un brahmacārī. No soy un gṛhastha. No soy un kṣatriya." Todo "no, no." "No soy esto, no soy aquello." "Mi única identificación es que soy un sirviente eterno de Kṛṣṇa," gopī-bhartuḥ pada-kamalayor dāsa-dāsānudāsaḥ ( CC Madhya 13.80 ). Esto es necesario. Entonces, cómo puedes alcanzar esta posición, eso se describe en el siguiente verso, anartha upaśamaṁ sākṣād bhakti-yogam adhokṣaje. Este es el remedio. Anartha. Todos estos son anarthas. Mientras piense, "Yo soy esto; yo soy aquello", "Yo soy esto; yo soy aquello", o incluso si piensas que "Yo soy un gran gosvāmī" o "un gran brāhmaṇa", eso también es anartha. Eso también es anartha.
En realidad, gosvāmī significa quien tiene control sobre los sentidos. Svāmī significa el control sobre los sentidos. Eso es necesario. Tenemos que controlar los sentidos e identificarnos como "No pertenezco a nada de esta infección material, sino que soy eternamente sirviente de Kṛṣṇa". Jīvera svarūpa haya nitya . . . ( CC Madhya 20.108-109 ). Esto se llama svarūpa-upalabdhi. Esto se llama autorrealización. Esto se llama mukti. En el Śrīmad-Bhāgavatam se ha dado la definición de mukti que muktir hitvā anyathā rūpam ( SB 2.10.6 ). Anyathā rūpam. Ahora me identifico como esto y aquello: "Soy estadounidense", "Soy indio", "Soy brāhmaṇa", "Soy gosvāmī", "Soy esto, aquello...". No. Todo esto es anarthas, indeseado. Por lo tanto, hitvā anyathā rūpam. Vivimos bajo la impresión de algo más. Hitvā significa cuando abandonamos esta impresión errónea. Y sva-rūpeṇa vyavasthitiḥ, cuando te sitúas en tu posición original, eso se llama mukti. Mukti no significa nada más. Esta es la definición de mukti. Te mantienes en tu posición original.
Así que nuestra posición original es parte integral de Kṛṣṇa. Somos parte integral del cuerpo de Kṛṣṇa. El brāhmaṇa es la boca de Kṛṣṇa, y los kṣatriyas son los brazos de Kṛṣṇa. Los vaiśyas son el abdomen de Kṛṣṇa, y los śūdras son las piernas de Kṛṣṇa. Mukha-bāhūru-pādebhyaḥ jajñire catvāro varṇā viprādayo guṇair pṛthak. El... nadie debe ser odiado. Así como en tu cuerpo, tu pierna es tan importante como tu cabeza, especialmente de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es advaya-jñāna, absoluto. Podemos hacer alguna distinción entre la cabeza y las piernas: las piernas son menos importantes, la cabeza es... no. Pero cualquier parte de Kṛṣṇa es tan importante como cualquier otra. Así que te conviertes en parte de... ya lo eres. Pero si llegas a comprender que eres parte integral de Kṛṣṇa, el cuerpo de Kṛṣṇa, entonces ya sea que actúes como la pierna de Kṛṣṇa o como la cabeza de Kṛṣṇa, no hay diferencia. No hay diferencia. Aquí en el mundo material hemos malinterpretado que "Porque soy la cabeza, por lo tanto, debo odiar las piernas". ¿Por qué? Primero que nada, ofrecemos tulasī y flores a las piernas de Kṛṣṇa, no a la cabeza. El bhakti-yoga comienza con los pies de loto de Kṛṣṇa. Entonces, ¿cómo puedes decir que las piernas de Kṛṣṇa son inferiores a las cabezas de Kṛṣṇa? Esto se llama anartha.
Entonces, si entramos en el proceso de bhakti-yoga, estos anarthas desaparecerán. Por lo tanto, aquí en el Śrīmad-Bhāgavatam se recomienda que anartha upaśamaṁ sākṣād bhakti-yogam adhokṣaje. Si te dedicas al servicio amoroso trascendental del adhokṣaja... adhokṣaja significa la Persona Suprema que está más allá de tu percepción sensorial. Eso se llama adhokṣaja. Así que tienes que dedicarte al servicio de Adhokṣaja, bhakti-yoga. Entonces este anartha, este malentendido de que "Él es tal y cual. Yo soy tal y cual", esto terminará, no más. Eso se llama paṇḍita. Paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ ( BG 5.18 ). Vidyā-vinaya-sampanne brāhmaṇe gavi hastini, śuni caiva śva-pāke... ( BG 5.18 ). Cuando tus anarthas hayan terminado y veas a cada entidad viviente como parte y porción de Kṛṣṇa, eso se llama la verdadera realización de Brahman. Parte y porción de Kṛṣṇa, cada uno de nosotros. Así que no solo nos involucraremos como parte y porción de Kṛṣṇa en Su servicio, sino que también trataremos de involucrar a otros, porque ellos también son parte y porción de Kṛṣṇa. ¿Por qué deberíamos eliminarlos? Eso es vaiṣṇavismo. Esa es la conciencia de Kṛṣṇa. Y esa es la misión de Caitanya Mahāprabhu. Así que... y esa misión debe comenzar desde la India, Bhārata.
bhārata-bhūmite haila manuṣya-janma yāra
janma sārthaka kari' kara para-upakāra
( CC Adi 9.41 )
Así que los indios, en particular, han tenido la oportunidad de aprender estos śāstras védicos, realizarse a sí mismos e introducir esta conciencia de Kṛṣṇa por todo el mundo. Esa es la misión de Caitanya Mahāprabhu. Y todos los ācāryas hacen lo mismo. Ese es el trabajo de un verdadero ācārya.
Así que bhakti-yogam adhokṣaje. Así que esto es algo muy importante porque se dice, lokasya ajānataḥ. Estos hombres necios, no saben que sus problemas pueden resolverse solo con este bhakti-yoga, la conciencia de Kṛṣṇa. No lo saben. Lokasya ajānataḥ. Por lo tanto vidvān... Vyāsadeva es vidvān. Él es el vidvān de primera clase. Cakre sātvata-saṁhitām. Esta saṁhitā significa literatura védica para iluminar a la gente. Así que el deber de todo Vaiṣṇava es que primero hagas tu vida perfecta comprendiendo tu verdadera posición, y predica este culto, porque lokasyājānataḥ: todas las personas en todo el mundo, son ajānataḥ. Ajānataḥ significa que no saben nada. Aunque son muy orgullosos... piensan que tener algún avance material en la vida, eso es la perfección. No. Ajānataḥ,murkha - mūḍha. Eso no es la perfección. Eso no es la perfección. La perfección es muktiḥ sva-rūpeṇa vyavasthitiḥ, estar situado en su propia posición original. Eso se puede hacer en cualquier lugar. Bhakti-yoga se puede practicar en cualquier parte del mundo, ya que se experimenta en la práctica. ¿Qué es bhakti-yoga?
śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ
smaraṇaṁ pāda-sevanam
arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ
sakhyam ātma-nivedanam
( SB 7.5.23 )
Śravaṇam. El primer asunto es śravaṇam. Puedes oír. ¿A quién? Viṣṇu, no tonterías. Viṣṇu, Kṛṣṇa, tú oyes. Así que puedes oír en cualquier lugar. No hay ninguna mención específica de que se pueda oír en tal y cual lugar. Puedes en cualquier lugar. Pero en un lugar sagrado como Vṛndāvana, la audición tiene un efecto especial. Así que aquí estamos estableciendo este mantra . Y vosotros, extranjeros, habéis mostrado cierto interés. Estoy muy complacido. Así que venid constantemente aquí y escuchad acerca de Kṛṣṇa. Este es el lugar de pasatiempos de Kṛṣṇa, Vṛndāvana. Así que haced que vuestros anarthas sean vencidos. Anartha upaśamaṁ sākṣ... todo lo que hemos hecho, simplemente anartha, sin ningún significado. Pero si decimos, la gente nos criticará diciendo "¿Por qué utilizan un automóvil? ¿Por qué utilizan un avión?" Pero nuestra táctica es que podemos utilizar cualquier llamado anartha al servicio de Kṛṣṇa. Esa es nuestra táctica. Eso significa que has creado algún anartha, pero podemos utilizar incluso este anartha al servicio de Kṛṣṇa y hacerla significativa. Ese es nuestro trabajo.
Así que requiere tiempo. Pero al menos las cosas innecesariamente cargadas... estamos cargados con tantas cosas innecesarias. Así que nuestras supuestas necesidades de la vida disminuirán. Anartha upaśamam. Aunque viajamos en automóvil, no pensamos que sea esencial. Pero aquellos que están atrapados por la civilización, piensan que es esencial. Esa es la diferencia. Anāsaktasya viṣayān. Nuestro proceso es que si tenemos que predicar, entonces tenemos que ir a Estados Unidos. Entonces, si hay un avión, ¿por qué voy a perder mi tiempo? Aceptemos esto. Así que no desaprobamos el progreso material. Pero simplemente advertimos que "No olviden a Kṛṣṇa simplemente por el tema del progreso material". Esta es la conciencia de Kṛṣṇa. No los desanimamos. No te desanimamos, pero cuando hayas inventado algo material, utilízalo para Kṛṣṇa. Anāsaktasya viṣayān. No te apegues al automóvil, sino utilízalo para ir rápido a predicar, eso es todo. Esto es necesario. Este es el consejo de Rūpa Gosvāmī. No mueras por falta de un automóvil. Pero si tienes la oportunidad de ir más rápido que caminando, debes aprovecharla. Nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe yuktaṁ vairāgyam ucyate. Esto es necesario, que todo esté dedicado al servicio de Kṛṣṇa. Eso se llama yukta-vairāgya, no phalgu-vairāgya.
Rūpa Gosvāmī dice: "El automóvil es material; por lo tanto, no debemos tocarlo; esto es phalgu-vairāgya". Eso es lo que afirma Rūpa Gosvāmī:
prāpañcikatayā buddhyā
hari-sambandhi-vastunaḥ
mumukṣubhiḥ parityāgo
vairāgyaṁ phalgu kathyate
(Brs 1.2.256)
Prāpañcikatayā buddhyā. "Porque es un avance material, por lo tanto... brahma satyaṁ jagan mithyā. Este mundo es mithyā. Esto, cualquier cosa material, es mithyā." No. Tiene alguna relación con Kṛṣṇa. Eso está por verse. ¿Qué es eso? ¿Qué es este automóvil? Es material. Pero ¿qué es este material? Bhūmir āpaḥ analo vāyuḥ khaṁ mano buddhir eva ca, bhinnā me prakṛtir aṣṭadhā ( BG 7.4 ). ¿De dónde han obtenido este metal? Este hierro, madera, metal, todo, lo han obtenido de Kṛṣṇa. Por lo tanto, tiene relación con Kṛṣṇa. Ahora bien, cuando se fabrica, úsenlo para Kṛṣṇa. Eso es yukta-vairāgya. Por lo tanto, no odiamos ningún progreso material. Podemos utilizar todo para el servicio de Kṛṣṇa. Nuestra única prédica es: "No olviden a Kṛṣṇa". Ese es nuestro propósito. Y si tienen un talento especial, utilícenlo para Kṛṣṇa.
idaṁ hi puṁsas tapasaḥ śrutasya vā
sviṣṭasya sūktasya ca buddhi-dattayoḥ
avicyuto 'rthaḥ kavibhir nirūpito
yad-uttamaśloka-guṇānuvarṇanam
( SB 1.5.22 )
Ahora, si alguien te critica diciendo "¿Por qué estás usando esta energía material...?" Nosotros no vemos nada material. Tan pronto como dicen... este instrumento fabricado, que también es energía de Kṛṣṇa. Tenemos que asegurarnos de que es energía de Kṛṣṇa, está hecho de energía de Kṛṣṇa, y debe ser utilizado para Kṛṣṇa. Este sentido es necesario. Este sentido se llama conciencia de Kṛṣṇa. Entonces, si tomas bhakti-yogam adhokṣaje, el anartha, las cosas que no se desean, anartha, o problemas, los problemas del mundo, serán mitigados. Anartha upaśamaṁ sākṣād bhakti-yogam adhokṣaje. La gente no lo sabe. Lokasya ajānataḥ. Por lo tanto, tenemos que enseñarles. Ese es el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa.
Muchas gracias.
Devotos: Jaya Prabhupāda. Haribol
