Prabhupāda:
vīta-rāga-bhaya-krodhā
man-mayā mām upāśritāḥ
bahavo jñāna-tapasā
pūtā mad-bhāvam āgatāḥ
( BG 4.10 )
Bhāvam también significa naturaleza. Así como llamamos a la naturaleza sva-bhāva, sva-bhāva. Entonces mad-bhāvam... esta es una naturaleza, esta naturaleza material. Este también es el bhāvam de Kṛṣṇa, es decir la naturaleza de Kṛṣṇa. Nada está más allá de Kṛṣṇa, pero esta es la naturaleza externa. Bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ ... ( BG 7.4 ), bhinnā me prakṛtir aṣṭadhā. Bhinnā significa energía separada. La energía está trabajando. Aunque es la naturaleza de Kṛṣṇa, aún así, es naturaleza separada. Así como estoy hablando; está siendo registrado. Cuando se reproduzca de nuevo, oirás el mismo sonido, pero aún así, estará separado de mí. De igual modo, esta naturaleza material es también la naturaleza de Kṛṣṇa. Nada está más allá de Kṛṣṇa. Hay dos naturalezas: la espiritual y la material. La naturaleza material se refiere a la energía externa, y la espiritual a la energía interna. Y nosotros también somos naturaleza espiritual, marginal. Podemos permanecer en la naturaleza material o en la espiritual. Por lo tanto, somos naturaleza marginal. Hay tres naturalezas: externa, interna y marginal.
Así que, mientras estemos en la naturaleza material, la naturaleza externa, serémos infelices. Esta es la posición. Al igual que un pez, cuando se le pone en la tierra, es infeliz o muere. De manera similar, si tú, la criatura de la tierra, te ponen en el agua, eres infeliz y mueres. Así que porque pertenecemos a la naturaleza espiritual... como lo explica Kṛṣṇa, que esta naturaleza material es aparā. Aparā significa inferior, no apto para nosotros. Por lo tanto, somos infelices. Mientras permanezcamos en la naturaleza material, seremos infelices. Al igual que este cuerpo. Este cuerpo está hecho de naturaleza material, y nosotros estamos dentro de este cuerpo. Dehino 'smin yathā dehe kaumāraṁ yauvanaṁ jarā ( BG 2.13 ). Mientras tengamos este cuerpo, cuerpo material, seremos infelices. En primer lugar, debemos tratar de entender por qué somos infelices. Somos infelices porque estamos en este cuerpo material. ¿Y cuál es la infelicidad? Consiste en terminar en cuatro principios: janma-mṛtyu-jarā-vyādhi ( BG 13.9 ). Nacer y morir, y mientras vivamos, sufriremos alguna enfermedad y envejeceremos. Verdad absoluta.
Por lo tanto, una persona inteligente debe ser consciente de la miserable condición de esta existencia material e intentar salir de ella. ¿Hay alguna duda? ¿Eh? Este es el hecho. Así que nuestra única preocupación es cómo salir de esta existencia material. Esa es nuestra única preocupación, no cómo podemos ajustar las cosas aquí y ser felices. Eso se llama karma, necios. Es un hecho que mientras estés aquí en este mundo material, por mucho que intentes ajustar las cosas para ser feliz, nunca será posible. Nunca será posible. Intentan ser materialmente felices en el mundo occidental. En realidad no saben qué es la felicidad, pero la felicidad material significa vida sexual. Así que disfrutan de la vida sexual todos los días. Y aún así, van a bailes nudistas para ver si hay felicidad. ¿Por qué habría felicidad? No puede haber felicidad alguna. Pero esto es ajuste. Intentan de una forma u otra. Eso es todo.
Punaḥ punaś carvita-carvaṇānām ( SB 7.5.30 ). En el Bhāgavatam la respuesta es que... todos son egoístas, pero no saben qué es el interés propio. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ ( SB 7.5.31 ). Bahir-artha. Bahir-artha significa energía externa, energía material. Piensan que mediante el ajuste material serán felices. Pero no saben que el interés propio es cómo volver a conectarse con Viṣṇu, svārtha-gatim. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum. O convertirse en Vaiṣṇava. Viṣṇur asya devatā iti vaiṣṇava. Vaiṣṇava significa aquel que ha aceptado a Viṣṇu como todo. Como dice Kṛṣṇa, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja ( BG 18.66 ). Este es nuestro asunto. Pero a nadie le interesa. Na te viduḥ. No saben que este es el interés. Este es el único interés, cómo volver a conectarse con Kṛṣṇa o Viṣṇu. Na te viduḥ. No lo saben. Por lo tanto, hemos comenzado este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. No lo saben. Todos, el cien por ciento, toda la población del mundo, no lo saben. Tan bribones, tan tontos, no conocen su interés. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ durāśayā ( SB 7.5.31 ). Durāśayā, con la esperanza contra la esperanza, que nunca se cumplirá. Por eso se llama durāśayā. ¿Por qué? Bahir-artha-māninaḥ. Están interesados en esta energía externa.
Así que este es nuestro problema. Pero los bribones no lo saben. Śāstra... por lo tanto tenemos que consultar śāstra. ¿Cuál es nuestro problema? Tenemos que consultar śāstra. Y śāstra, ¿cómo podemos consultar śāstra? Śāstra, tenemos que ir a alguien que conozca śāstra. Por lo tanto, el mandato védico es, tad-vijñānārthaṁ sa gurum eva abhigacchet, śrotriyam (MU 1.2.12). Si quieres saber cuál es tu verdadero interés, entonces tienes que acercarte a un gurú. ¿Y quién es un gurú? Śrotriyam: quien conoce śāstra. Śrotriyam. Y no solo sabe, sino que el resultado debe estar ahí: brahma-niṣṭham, significa conciencia de Kṛṣṇa. Brahma-niṣṭham significa totalmente dependiente de Kṛṣṇa. Este es el proceso. Debemos saber, debemos encontrar un gurú que conozca śāstra, la esencia de śāstra, védico, Vedas. ¿Cuál es la esencia de los Vedas? Vedānta. Vedānta significa conocer a Kṛṣṇa. Vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ ( BG 15.15 ). Kṛṣṇa dice. Todos... hay diferentes tipos de Vedas: Sāma, Yajur, Ṛk, Atharva. Luego ciento ocho Upaniṣads. Luego el Vedānta-sūtra. Luego los Purāṇas, Rāmāyaṇa, Mahābhārata. Y el viṁśati, veinte tipos de dharma-śāstra, Manu-saṁhitā. Tantas cosas. Entonces, ¿cuál es el propósito de todos estos śāstras? Kṛṣṇa dice: "El propósito es conocerme". Y en el Vedānta, el Upaniṣad lo confirma, yasmin vijñāte sarvam idaṁ vijñātaṁ bhavati (Muṇḍaka Upaniṣad 1.3).
Si intentas conocer a Kṛṣṇa... si intentas conocer a Kṛṣṇa, entonces... o si entiendes a Kṛṣṇa, entonces lo sabes todo. Yasmin vijñāte sarvam idaṁ vijñātaṁ bhavati. Este es el conocimiento, entender a Kṛṣṇa. Y Kṛṣṇa también lo confirma, janma karma me divyaṁ yo jānāti tattvataḥ ( BG 4.9 ): "Simplemente si uno entiende tattvataḥ, en verdad, lo que soy, por qué desciendo, por qué me convierto en hijo de Yaśodā, por qué me convierto en hijo de Vasudeva, janma, y por qué actúo, por qué participo en el campo de batalla..." Él no tiene nada que hacer. Na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate, dice el Veda. El Señor Supremo no tiene nada que hacer. ¿Por qué tendría que hacerlo? Él es pleno, completo. Él no tiene nada que hacer. Él no tiene nada que aspirar. No hay nada que desee. Estamos trabajando para... porque deseamos muchas cosas. Pero Él no tiene deseos. Él es ātma-tṛpta, completamente completo. Por lo tanto, Él no tiene nada que hacer. Na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate . Esta es la descripción de Dios. Él no tiene nada que hacer. Na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate na tat-samaś cābhyadhikaś ca dṛśyate (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8).
No hay nadie igual a Él, nadie es mayor que Él. Esta es la descripción védica de Dios. Na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate, na tat-sama... sama significa igual. Y adhika. Adhika significa mayor. Aquí encontrarás que alguien es igual a ti, alguien es mayor que tú, alguien es inferior a ti. Tres posiciones. Todos. Nadie puede decir que, "Yo soy el final". Cualquiera, desde Brahmā hasta la hormiga, todos encontrarás que alguien es igual a él, alguien es mayor que él y alguien es menor que él. Pero Kṛṣṇa, nadie es igual a Él, nadie es mayor que Él, pero todos son menores que Él. Eso es todo. Este es Kṛṣṇa. Todos son menores. Na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate na tat-samaś cābhyadhikaś ca dṛśyate.
Ahora estás en la conciencia de Kṛṣṇa, estudiando, por supuesto, tantos libros. ¿Has encontrado a alguien que sea mayor que Kṛṣṇa o igual a Kṛṣṇa? No. Podemos encontrar a alguien mayor que... Rādhārāṇī es mayor que Kṛṣṇa. (risas) Sí. Eso es por amor. En realidad, Rādhārāṇī también es menor que Kṛṣṇa. Ella es dāsī, sirvienta. Ella siempre está pensando en cómo Ella será la dāsī perfecta. Ella no está pensando que... Kṛṣṇa a veces hace que Rādhārāṇī sea mayor que Él. Eso no significa que Rādhārāṇī piense así. Rādhārāṇī siempre piensa: "¿Cómo podré convertirme en una sirvienta perfecta de Kṛṣṇa?". Esa es la verdadera posición, para todos. En el Caitanya-caritāmṛta encontrarán cómo todos piensan en ser sirvientes de Kṛṣṇa. Esa es nuestra verdadera posición.
Pero Kṛṣṇa a veces eleva a algunos de Sus devotos. Como a la Madre Yaśodā. Él piensa: "La Madre Yaśodā es superior a Mí". O hace que Rādhārāṇī, es decir, la Madre Yaśodā, sienta que "Soy la protectora de Kṛṣṇa. Si no alimento bien a Kṛṣṇa, morirá". Esto se llama vātsalya-rasa, sentimiento paternal. Así que, en realidad, nadie es superior a Kṛṣṇa. Y ella se siente superior a Kṛṣṇa como sirvienta, pensando: "Debo servir a Kṛṣṇa. Debo alimentar a Kṛṣṇa a tiempo. Debo criar a Kṛṣṇa a tiempo". Siempre cuidando, siempre ansiosa de que "Kṛṣṇa no esté en peligro. Kṛṣṇa está gateando—Puede que no vaya al agua. Puede que no sea atacado por el mono. Puede que no sea..." Tantas. (Ella) siempre está ansiosa. (Ella) está haciendo su trabajo doméstico, pero (ella) siempre está ansiosa por cómo proteger a Kṛṣṇa. Así que está pensando, está pensando que, "A menos que le dé protección a Kṛṣṇa, Kṛṣṇa puede enfrentar tantos peligros". Pero Kṛṣṇa está haciendo Su trabajo. Rādhārāṇī... uh, Madre Yaśodā, manteniendo a Kṛṣṇa debajo del carro, y Kṛṣṇa está rompiendo el carro, matando al Śakaṭāsura. Y Madre Yaśodā pensando que Kṛṣṇa está a salvo. Entonces cuando el carro se rompió, los utensilios se dispersaron y ella se puso ansiosa. Este es el disfrute de Kṛṣṇa, tratar con Sus devotos en diferentes rasas y disfrutar. Sākhya... Śānta, dāsya, sākhya, mādhurya, vātsalya. De esta manera Kṛṣṇa siempre está disfrutando. No tiene otro trabajo que disfrutar. Ānandamayo 'bhyāsāt (Vedānta-sūtra 1.1.12). Él es por naturaleza simplemente disfrutando. Disfrutando. Ese es Kṛṣṇa.
Así que también somos parte de Kṛṣṇa. Por lo tanto, en una cantidad minúscula, tenemos las mismas propensiones para disfrutar de la vida. Esto es... porque somos parte de Kṛṣṇa, lo mismo... al igual que la gota de agua de mar tiene la misma composición química. Analícenlo. El mismo porcentaje de sal, proporcionalmente. Al igual que la proporción de dos sobre cincuenta, lo que se llama razón. La razón es la misma, solo que en una pequeña cantidad. De lo contrario, el porcentaje es el mismo, solo que en una pequeña cantidad. Así que somos ānandamaya. Nuestra naturaleza es permanecer siempre jubilosos en el placer. Pero debido a que estamos en este contacto material, no estamos jubilosos. Este es nuestro problema. Kṛṣṇa está sugiriendo cómo resolver tu problema. Él dice, vīta-rāga. "Renuncia a este apego, apego a los sentidos". Rāga. Rāga significa apego. Vīta-rāga-bhaya. Y aquí tenemos una cualidad, ese miedo, siempre temer. Así como tenemos estas barandillas, ¿por qué? Tenemos miedo, no podemos ser atacados. La vida material significa āhāra-nidrā-bhaya-maithunaṁ ca (Hitopadeśa 25). Debemos comer, debemos dormir, y debemos tener miedo, y debemos tener sexo. Esta es la vida material. Āhāra-nidrā-bhaya-maithunam. Y la vida espiritual significa menos esto: no más miedo, no más apego, no más vida sexual.
Igual que en la vida de los Gosvāmīs. Nidrāhāra-vihārakādi-vijitau. Conquistado. Conquistado sobre estas cosas, necesidades materiales. Así que esto se llama penitencia. Aquí se dice. Bahavo jñāna-tapasā. Primero que nada jñāna, entender nuestra posición. Esto se llama jñāna. Y luego practicar tapasya. Tapasya significa hacer que estas cosas, necesidades materiales, sean cero. Eso se llama tapasya. Tapasya. Porque estamos acostumbrados a todas estas cosas: comer, dormir, aparearse y temer. Así que renunciar a ellas no es posible de repente. Eso no es posible. Porque estamos acostumbrados. Igual que el ventilador está girando. Si apagas el interruptor, seguirá girando, al menos, durante un tiempo, porque la fuerza está ahí. De igual manera, incluso si aceptamos que estas cosas deben detenerse —no más comer, no más dormir, no más sexo, no más miedo— eso debe ser... debe haber determinación. Pero puede ser un círculo vicioso, porque estamos acostumbrados a esto. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā, api cet su-durācāro bhajate mām ananya-bhāk sādhur eva sa mantavyaḥ ( BG 9.30 ). Si nos entregamos por completo a la conciencia de Kṛṣṇa, incluso debido a nuestros hábitos pasados estamos apegados a todas las cosas, Kṛṣṇa dice que no importa. Pero tú te mantienes siempre en la conciencia de Kṛṣṇa.
¿Qué es eso? ¿Conciencia de Kṛṣṇa? Canta Hare Kṛṣṇa. Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Eso mantendrá tu conciencia de Kṛṣṇa. Bhajate mām ananya-bhāk ( BG 9.30 ). Él no olvida adorar a Kṛṣṇa cantando el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. Si haces eso, eso... pero no te apegues a todo esto de comer, dormir, aparearte y defenderte. Pero desapégate, que "Estas cosas no las necesito como alma espiritual, sino porque estoy en condición material, porque tengo este cuerpo, para mantener este cuerpo en forma, necesito estas cosas. Así que minimízalo. Minimízalo. Así como yo soy sannyāsī, alguien es sannyāsī. Entonces sannyāsī , ¿qué es ese sannyāsī ? También comemos, también dormimos. Pero no hay apareamiento, no hay vida sexual. Así que se eliminó un elemento, al menos. El elemento muy importante. Eso se llama vīta-rāga. Y no hay miedo. Vīta-rāga. Todo se puede practicar. Abhyāsa-yoga-yuktena cetasā nānya-gāminā ( BG 8.8 ). Si practicamos, entonces todo estará bien.
Por lo tanto, Kṛṣṇa dice que bahavaḥ, no uno. Bahavaḥ. Kṛṣṇa dice "muchos", muchas personas. Tenemos muchos ejemplos en los śāstras, por tapasya, brahmacaryeṇa, tapasā, jñānena, yamena, niyamena, tyāgena. Estos son los diferentes elementos. Pero ya sea que practiques los diferentes elementos o simplemente tomes la conciencia de Kṛṣṇa, todas estas prácticas se harán automáticamente. Kecit kevala bhakti-yogena. Vāsudeva-parāyaṇāḥ ( SB 6.1.15 ). Si te conviertes en vāsudeva-parāyaṇa, entonces estas cosas se practicarán. Al igual que todos en este país... Por la mañana llegó el gerente del Banco Central. Estaba elogiando mucho lo amables que se habían vuelto esos chicos europeos y estadounidenses. Porque se habían dedicado al bhakti-yoga. Se compara: nīhām... nīhāram iva bhāskaraḥ. Nīhāram iva bhās... nīhāram significa... ¿cómo se llama? ¿Niebla o escarcha? ¿El . . .? ¿A veces por la mañana?
Devotos: ¿Niebla? ¿Niebla? ¿Niebla? ¿Niebla?
Prabhupāda: Niebla. Niebla, sí. La niebla... tenemos experiencia. Cuando hay niebla... yo estaba, cuando iba a su país, Estados Unidos, estaba en el barco. Entonces, de repente, una densa niebla cubrió todo el mar. Cualquiera que haya viajado por mar, tiene experiencia. Así que no se puede ir. Inmediatamente el barco se detiene y toca la bocina, para que otro barco no choque. Se convierte en... entonces esta niebla... ahora, no tienes ningún instrumento para ahuyentar la niebla. Pero tan pronto como el sol sale un poco con fuerza, la niebla desaparece inmediatamente. Tan fuerte, pero debido a la luz del sol, desaparece inmediatamente. Nīhāram iva bhāskaraḥ . Este ejemplo se da.
De manera similar, podemos tener tantos malos hábitos, rāga, apego. Si simplemente adoptas la conciencia de Kṛṣṇa, esto se irá, como la niebla, inmediatamente. Inmediatamente. Así que adopta la conciencia de Kṛṣṇa con mucha rigidez. Eso se llama vīta-rāga. Simplemente por... este es el don de Śrī Caitanya Mahāprabhu, que paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam. Ceto-darpaṇa-mārjanam. Ceto-darpaṇa-mārjanam ( CC Antya 20.12 ) significa ahuyentar la niebla de la mente. Eso es todo. Porque estamos cubiertos por la niebla de muchas maneras, y es muy difícil ahuyentarla. Pero si te mantienes en la conciencia de Kṛṣṇa, será ahuyentada. Será ahuyentada. No hay duda al respecto.
Entonces Kṛṣṇa está sugiriendo que primero que nada jñāna. Los bribones no tienen conocimiento de cómo ser felices. Están pensando, "Nosotros..." serán felices bebiendo vino y comiendo carne y teniendo una vida sexual ilimitada. Están pensando así, tan bribones. Toda la civilización está condenada. No saben cómo ser felices. No saben cómo ser felices. Mūḍha. No lo saben. La felicidad está solo en la conciencia de Kṛṣṇa. Este es el hecho. Kṛṣṇa asegura que, que bahavaḥ, muchos; jñāna-tapasā... primero que nada, uno debe saber que la forma en que estás descubriendo, tratando de... tratando de descubrir la felicidad, eso es una tontería. Eso no es posible. Tenemos que renunciar a todas estas cosas. Eso es tapasya. Renuncia voluntariamente a todas estas cosas. Cuanto más avanzados estemos, más habremos renunciado a todas estas cosas: comer, dormir, aparearnos y defendernos. Esta es la situación.
Entonces vīta-rāga-bhaya-krodhāḥ... ( BG 2.56 ). Entonces, ¿cómo es posible? ¿Cómo llegar al desapego? Man-mayā : "Siempre absorto en Mi pensamiento." O man-mayā significa... man significa "mío"; mayā, "de Mí", "Pensando en Mí". Eso es lo recomendado. Man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru ( BG 18.65 ). Este es el proceso. Siempre piensa en Kṛṣṇa, man-manāḥ. Esto es fácil. Igual que amas a alguien. Entonces, si cantas su nombre, si piensas en él, entonces siempre lo recordarás. De manera similar, si simplemente piensas en Kṛṣṇa, si simplemente cantas el nombre Hare Kṛṣṇa, entonces permaneces man-mayā. Así que vīta-rāga-bhaya-krodhā man-mayā mām upāśritāḥ ( BG 4.10 ). Debes refugiarte en Kṛṣṇa. Kṛṣṇa aconseja, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja ( BG 18.66 ): "Refúgiate en Mí". Así que, por supuesto, aquellos que piensan en Kṛṣṇa, se entiende que se han refugiado en Kṛṣṇa. Man-mayā. Man-mayā mām upāśritāḥ...
Entonces, si haces estas cosas... no solo tú, hay... hay muchos ejemplos. Bahavaḥ. Al igual que Prahlāda Mahārāja y Dhruva Mahārāja, todos grandes, grandes devotos firmes. Nārada Muni, Brahmā, Svayambhū... svayambhūr nāradaḥ śambhuḥ kumāraḥ kapilaḥ, prahlādaḥ bhīṣmaḥ... ( SB 6.3.20 ). Hay grandes, grandes personalidades. ¿Cómo seguirlos? Prahlāda Mahārāja estaba siendo reprendido por su padre, a los cinco años, pero no sabía cómo protestar. Él sufría y cantaba: "Hare Kṛṣṇa", "Nārāyaṇa". ¿Qué se puede hacer? ¿Qué se puede hacer? Dependía completamente de su padre. Y el padre no tenía misericordia. La única culpa era él, Kṛṣṇa... se volvió conciencia de Kṛṣṇa. Esa es la culpa. Y estaba siendo castigado. Era castigado, castigado. Este es el mundo. Incluso el padre será enemigo, ni hablar de los demás. Si te vuelves consciente de Kṛṣṇa, el mundo entero será tu enemigo. Debes estar preparado para eso.
Por lo tanto, necesitas tapasya. Tapasya. Tapasya significa aceptar voluntariamente sufrir. Eso se llama tapasya . Voluntariamente. El sufrimiento está ahí, pero ¿por qué no sufrir por Kṛṣṇa? Todos son infelices. Todos están en condición de sufrimiento. ¿Quién no sufre? Todos sufren. Tri-tāpa-yatana. Adhyātmika, adhibhautika, adhidaivika. Tres tipos de sufrimientos están siempre presentes. ¿Por qué tienes el ventilador encendido? Porque hay sufrimiento; hay calor. Entonces, ¿dónde no hay sufrimiento? Esto se llama adhidaivika, el calor abrasador, abrasador, quiero decir, frío severo. Siempre debe haberlo. Estamos sufriendo ahora debido al calor abrasador, y cuando... estamos pensando, "Si se vuelve más fresco..." Y cuando está fresco, entonces también sufrimos. Entonces pensamos, "Si hay algo de calor." En invierno anhelamos el calor, y en verano anhelamos el frescor.
Así que esto está pasando. No podemos ser felices. Primero que nada, debemos saber eso. Aquí no hay ninguna cuestión de felicidad. Simplemente anhelamos: "Si hubiera sido muy agradablemente fresco". Y cuando es fresco, entonces pensarás: "Si hubiera sido agradablemente caliente..." Lo mismo. Carvita-carvaṇānām. Carvita-carvaṇānām significa masticar lo masticado. Hemos probado el calor y el frío, pero deseamos: "Si hubiera sido así, si hubiera sido así, si..." Pero nunca llegues a la conclusión de que, ya sea calor o frío, tenemos que sufrir. Mātrā-sparśās tu kaunteya . Eso lo explica Kṛṣṇa. Mientras tengas esta, esta piel material, entonces tendrás que sufrir este calor y este frío. Mātrā-sparśās tu kaunteya śītoṣṇa-sukha-duḥkha-dāḥ ( BG 2.14 ). El śīta , el verano, el invierno o la estación estival, ninguno de ellos son fuentes de felicidad. Pero tú piensas así. "Si hubiera sido así, si hubiera sido así".
Por lo tanto kāṅkṣa, akāṅkṣa . Así que si te sitúas trascendentalmente, brahma-bhūta , ya no habrá akāṅkṣa . Ya no habrá anhelo ni por esto ni por aquello, porque él sabe... eso se llama jñāna . Así que después de jñāna ... eso es necesario. Jñāna , en la forma de vida humana, este conocimiento es necesario. Los animales no pueden tener jñāna . Los seres humanos pueden tener jñāna . Este es el conocimiento de que, "Mientras posea este cuerpo material, tendré que sufrir. Tendré que sufrir". A menos que llegues a esta conclusión, no hay progreso. Si permanecemos apegados a estos dolores y placeres corporales... Por supuesto, nadie desea el dolor, pero para obtener placer te entregas a la conciencia de Krishna. Claro que, gradualmente, llegarás al conocimiento.
Ese no es nuestro objetivo. Nuestro objetivo es que los dolores y placeres, el llamado placer —en realidad dolor— esto continuará mientras tengamos este cuerpo. Por lo tanto, tenemos que practicar tapasya , penitencia. Algo simple, nada de sexo ilícito, nada de comer carne, nada de juegos de azar, nada de intoxicación. Esto es tapasya , aceptar voluntariamente... aquellos que están acostumbrados a todos estos malos hábitos, sentirán algo de dolor, pero aceptas ese dolor. Entonces este dolor terminará, este dolor material. Así como a veces para curar alguna enfermedad el médico dice que una inyección o una operación quirúrgica. Eso es doloroso, pero para curar la enfermedad debemos aceptarlo. De manera similar, si quieres liberarte de este cuerpo material, entonces debes aceptar, aceptar este dolor. Esto no es dolor; es simplemente imaginación. En realidad, es placer. Entonces... porque no tenemos conocimiento, por lo tanto jñāna-tapasā . Y si hay conocimiento y si hay tapasya , penitencia, entonces pūtā , purificado. Te purificas. Por lo tanto, se dice, bahavo jñāna-tapasā pūtā mad-bhāvam āgatāḥ ( BG 4.10 ). Entonces regresas a casa, regresas a Dios.
Este movimiento de conciencia de Krishna enseña cómo desapegarse de la existencia material y aceptar voluntariamente algunos supuestos sufrimientos. Debemos ser firmes. Pero en realidad, no hay sufrimiento. Es simplemente imaginación. Al igual que hay muchos carnívoros. Nosotros no comemos carne. ¿Cuál es nuestro sufrimiento? Es simplemente imaginación. Si le preguntas a un carnívoro: "No comas carne", pensará: "Oh, es horrible". Dirá: "Horrible". Sí, de hecho lo dicen. Incluso el gran hombre, el Señor Zetland, también dijo: "Oh, no, no, esto no se puede hacer. Esta es nuestra vida". El Señor Zetland les dijo a algunos de nuestros hermanos espirituales: "¿Pueden convertirme en Brahmi ?" "Sí, podemos convertirte en Brahmi . Renuncia a esto..." "No, no. Esto no es posible. Horrible."
Parece horrible... porque estamos tan absortos en māyā , que en cuanto le preguntas a alguien: "No puedes comer carne", pensará: "Oh, es horrible". En cuanto dices: "No puedes beber, no puedes intoxicarte", pensará: "Esto es horrible". Pero en realidad no lo es... esto es māyā . No es horrible, pero pensamos horrible. No comemos carne. ¿Te estás muriendo? No. Tenemos tantos alimentos deliciosos. ¿Por qué voy a comer carne? Así que paraṁ dṛṣṭvā nivartate ( BG 2.59 ). Así que nuestra filosofía, nuestra filosofía vaiṣṇava, no solo decimos: "No comas esto", sino "Come esto". No disfrutamos esto, sino esto otro. Ofrecemos una alternativa. No somos simplemente cero. La filosofía Māyāvādī es cero. Decimos que "este lado es cero y este lado es positivo". Justo como aquí:
vīta-rāga-bhaya-krodhā
man-mayā mām upāśritāḥ
bahavo jñāna-tapasā
pūtā mad-bhāvam āgatāḥ
( BG 4.10 )
Él renunció a esto, pero eso no significa que se convirtiera en cero. Cero es śūnyavādi , vaciamiento. No, no puedes permanecer en cero. Eso no es posible. Si aceptas esta filosofía del vacío, para hacer que todo sea cero, eso es artificial. Entonces volverás a caer. Porque no puedes permanecer en cero. El filósofo Māyāvādī, ellos quieren... o el filósofo budista, ellos quieren hacer las cosas cero. Eso no es posible. No puedes permanecer en cero, porque eres ānandamayo 'bhyāsāt (Vedānta-sūtra 1.1.12). Quieres ānanda , placer. El placer no puede estar en cero. Eso no es posible. ¿Es posible? ¿Hacer las cosas cero y disfrutar? No, eso no es posible.
Por lo tanto, Kṛṣṇa dice que paraṁ dṛṣṭvā nivartate . Puedes hacer cero automáticamente cuando encuentres una mejor ocupación. Así que tenemos que dar una mejor ocupación. Entonces las cosas serán cero. Porque has obtenido una mejor ocupación, no estás interesado en ir al hotel. También hay hotel, también cine en Vṛndāvana. ¿Pero irás allí? Entonces, si te apegas a la conciencia de Kṛṣṇa, este hotel, restaurantes y... y baile, y esto y aquello, serán cero. Automáticamente. Pero si simplemente intentas hacerlo cero, eso no es posible. Eso no es posible. Por lo tanto paraṁ dṛṣṭvā nivartate ( BG 2.59 ). Si obtienes una mejor ocupación, para intentar ocuparte siempre en la mejor ocupación, entonces estas actividades materiales serán cero. Pero cero no es nuestra filosofía. Positivo, no negativo. Simplemente hacen negativo. La negatividad no nos ayudará.
Negativo, hay de requisición negativa. Pero aquí se dice que... "Uno es vīta-rāga-bhaya-krodhāḥ ( BG 2.56 ), o tienes que estar desapegado de todas estas cosas sin sentido, pero el resultado será, por jñāna-tapasā , por conocimiento y penitencia y austeridades, cuando estés purificado, entonces volverás a Mí." Esto es positivo. Este positivo... nuestra filosofía es positiva, no negativa. Negativo es, quiero decir, es decir... ¿cómo se llama? Anya-vyatireka... sánscrito . Directo e indirecto. Este es el método indirecto. Y el método directo es positivo. Así que, si te involucras positivamente en la conciencia de Kṛṣṇa, en el servicio a Kṛṣṇa, permanecerás siempre en el plano trascendental, haciendo que las actividades materiales sean nulas. Eso es lo que se busca.
Muchas gracias.
Devotos: Jaya Śrīla Prabhupāda.
