Carta a Locanananda - Chicago 7 de julio 1975

1014 Emerson St., Evanston, Illinois.

7 de julio de 1975

Sriman Locanananda das Adhikary

ISKCON

Herengracht 96

Amsterdam, Holanda

Mi querido Locanananda das:

Por favor, acepte mis bendiciones. He recibido debidamente su carta del 17 de junio de 1975 y me complace mucho leer su contenido. También he recibido las copias del folleto en neerlandés. La presentación es muy bonita. Muchas gracias. La imagen de Krishna en la contraportada interior es muy bonita. Es muy natural. Krishna es tan joven, y veo en la página siguiente que todos están envejeciendo. Esa es la diferencia entre el mundo espiritual y el mundo material. En general, este folleto es muy bueno.

Respecto a su propuesta de imprimir la versión condensada del Bhagavad-gita, sí, hágalo. Por sus cifras de distribución de libros, está predicando de verdad . ¿Qué libros está distribuyendo? Su programa de prasadam también es muy importante. Continúe con él. Al cantar y dar prasadam conseguirá muchos devotos. Sí, como usted dice, la pureza atrae a la gente. Continúe con ello. Nuestro único bien es nuestra pureza. pavitram paramam bhavam. No se puede alcanzar a Krishna sin pureza, porque Él es la pureza suprema. Sí, en mi próxima visita a Europa, sin duda visitaré su templo.

Siguiendo su recomendación, acepto a los siguientes como mis discípulos iniciados; sus nombres son: Henk van Teylingen (Hayesvara dasa), Gabriel Sebach (Gabriatma dasa) y Ernesto Lucifero (Ekatma dasa).

Espero que se encuentre bien de salud.

Su siempre bienhechor, AC Bhaktivedanta Swami ACBS/bs

Nota: La traducción del Bhagavad-gita al neerlandés es una labor muy importante. Háganla con esmero. 

Lectura CC Madhya 20.101 - Washington D.C. 6 de julio 1976

Pradyumna: ...te vasudevāya . Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (los devotos repiten) (dirige el canto, etc.)

kṛpā kari' yadi más kariyācha uddhāra

āpana-kṛpāte kaha 'kartavya' āmāra

( CC Madhya 20.101 )

Traducción: (02:11) "Por tu misericordia incondicional, me has librado del camino materialista. Ahora, por esa misma misericordia incondicional, dime cuál es mi deber."

Prabhupāda:

kṛpā kari' yadi más kariyācha uddhāra

āpana-kṛpāte kaha 'kartavya' āmāra

( CC Madhya 20.101 )

Así pues, el servicio a Kṛṣṇa no es ociosidad. Existen diferentes métodos de realización espiritual, especialmente jñāna y yoga. Eso está bien. Pero el verdadero proceso de autorrealización es el servicio. Si uno especula para conocer a Dios... puede hacerlo, pero después de conocer a Dios, si no sabe lo que Dios desea que haga, entonces ese tipo de conocimiento es simplemente una pérdida de tiempo. Es decir, uno puede... por supuesto, eso no es conocimiento real. El conocimiento real es —eso se explicará— ser impulsado a prestar algún servicio al Señor. Al principio, esto se llama śānta-rasa, comprender la grandeza de Dios: "Dios es grande".

Entonces podemos hablar sobre la grandeza de Dios, pero la siguiente etapa es que "Dios es tan grande, ¿por qué no dejar que le preste algún servicio al Supremo, al grande?" Ese es un paso adelante. Simplemente saber "Dios es grande, y estoy ocupado en mi propio deber ocupacional", no hay síntoma de amor. Síntoma de amor significa cuando uno está ansioso por prestar algún servicio al amado. Eso es amor. Simplemente yo te amo y tú me amas, formalidad, pero no hay servicio, eso no es amor verdadero. El amor verdadero comienza, como se afirma en el śāstra , dadāti pratigṛhṇāti , dar algo al amante, al amado, y tomar algo. Dadāti pratigṛhṇāti bhuṅkte bhojayate (Upadeśāmṛta 4): aceptar algunos alimentos de tu amado, y ofrecerle algo para comer. Bhuṅkte bhojayate. Guhyam ākhyāti pṛcchati. Y revelas tu mente —no hay secreto entre el amante y el amado— y la otra parte también revela. De esta manera, el amor se manifiesta. Y nuestra tarea en esta vida humana, como recomienda Caitanya Mahāprabhu, premā pumartho mahān. El logro más elevado de la vida es estar situado en el plano amoroso con Dios. Esa es la perfección más elevada.

En el mundo material, también estamos ocupados amando a alguien. Ese es nuestro principal asunto. A menos que uno tenga afecto familiar, amor por su esposa e hijos, no puede trabajar. Ese es el impulso para el desarrollo económico. Lo admiten los grandes economistas. Un hombre de familia es responsable. Porque tiene la responsabilidad de mantener a su esposa e hijos, por lo tanto trabaja duro. Ese es el impulso. Así que el amor está presente. A menos que haya amor, no se puede trabajar. Eso no es posible. Así que esta es la forma de vida material. Así que desde la mañana hasta la noche,

śīta ātapa bāta variṣaṇa

e dina jāminī jāgi re

viphale sevinu, kṛpaṇa durajana

capala sukha-laba lāgi' re

Hay una canción, el devoto canta que śīta ātapa bāta variṣaṇa. Śīta significa frío intenso, invierno, nieve cayendo. Eso se llama śīta. Y calor abrasador. No tienes experiencia del calor abrasador. En India tenemos 110 grados, 20 grados, y creo que en Oriente Medio, hay 35 grados, 135. Aquí tienes menos de 50 grados en invierno. Así que de una forma u otra siempre hay problemas. Este mundo material significa que debemos sufrir problemas. Ya sea calor abrasador o frío penetrante o explosión o adhidaivika , adhyātmika . Estas cosas deberían discutirse. Pero aún así vamos a trabajar. ¿Por qué? Solo por amor. Esa es la única causa. Amo a mis hijos, amo a mi esposa, o amo a mi país, a mi sociedad. El amor está ahí. Pero este amor no me da satisfacción. Estamos decepcionados. Como mencioné ayer, cité el ejemplo de Mahatma Gandhi. Hizo mucho por amor a su país. Anhelaba la unidad hindú-musulmana y la no violencia. De esta manera se organizaba. Pero el mundo es tan ingrato que, en lugar de la unidad hindú-musulmana, en la India se produjo la partición total, con la creación de Hindustan y Pakistán. Por eso quedó desconcertado. Y en lo que respecta a la no violencia, fue asesinado violentamente. Murió profundamente decepcionado.

A todos... este es el mejor ejemplo, un ejemplo típico. Todos estamos apegados al amor de este mundo material, pero todos estamos decepcionados. Por la experiencia de todos, lo encontrarán. Todos están decepcionados. Ambas partes, el amante y el amado, ambas partes. Han tenido muy buena experiencia en este país. Se casan, luego se divorcian, porque están decepcionados. Así que esto sucede. Por lo tanto, nuestro amor debe ser depositado en Kṛṣṇa. Esa es la recomendación de Caitanya Mahāprabhu. Caitanya Mahāprabhu dijo, premā pumartho mahān. Pumartho. Queremos algún logro en esta vida. Caitanya Mahāprabhu dijo, "Alcanzar el amor a Dios. Eso es lo mejor... (indistinto)... Premā pumartho mahān . Este movimiento de conciencia de Krishna tiene como propósito desarrollar nuestro amor por Krishna. El amor ya existe, pero está mal dirigido. Alguien ama a alguien, alguien ama a alguien, pero está mal dirigido. El verdadero amor, si se practica al servicio del Señor, hará entonces nuestra vida plena.

Así que este Sanātana Gosvāmī, era ministro, no era una persona común. Muy inteligente. Así que... no es que ahora que se ha retirado no tenga nada que hacer. No pregunta: "Por favor, denme instrucciones sobre cómo sentarme ociosamente a meditar y dormir, roncando". No lo dice. Dijo que āpana-kṛpāte kaha 'kartavya' āmāra . Algo tangible que hacer. No que esta supuesta meditación. La meditación estará ahí automáticamente. Si lo haces, si sacrificas tu vida para servir a Kṛṣṇa, siempre recordarás a Kṛṣṇa. Siempre recordarás a Kṛṣṇa. Igual que te tomas tantas molestias, yendo de un lugar a otro para darle un libro a alguien. ¿Por qué? Porque amas a Kṛṣṇa, y piensas que si este caballero toma un libro, no importa, pequeño o grande, leerá al menos una página sobre Kṛṣṇa. Así que estás pensando en Kṛṣṇa. Eso es meditación. No se trata simplemente de sentarse en un lugar. La verdadera meditación es cómo pensar en Kṛṣṇa. Esa es la verdadera meditación. Estoy pensando en alguna luz o algún cielo, cosas así; eso no es meditación; son creaciones. Como no tienen conexión con la Suprema Personalidad de Dios, piensan que esto es la meditación: alguna luz, algún cielo, algo vacío. No. Siempre debemos estar en algo tangible. Esa cosa tangible es Kṛṣṇa: la forma de Kṛṣṇa, los pasatiempos de Kṛṣṇa, las actividades de Kṛṣṇa, el deseo de Kṛṣṇa, cómo satisfacerlo, eso es lo que se busca. Esa es la conciencia de Kṛṣṇa.

Así que Sanātana Gosvāmī está suplicando. Saben que Sanātana Gosvāmī fue instruido por Caitanya Mahāprabhu durante dos meses. Y se le dio la responsabilidad de ir a Vṛndāvana y desarrollar Vṛndāvana. Antes de que Sanātana Gosvāmī fuera allí, era un campo. Porque Kṛṣṇa līlā estaba allí. Durante cinco mil años fue solo un campo vacío. Nadie sabía dónde estaba Vṛndāvana. Fue Sanātana Gosvāmī quien fue allí y excavó. Construyó el primer templo en Vṛndāvana, el templo Madana-Mohana. Han visto quiénes han ido a Vṛndāvana. Así que estas responsabilidades las asumió después de escucharlo continuamente durante dos meses. Esta es la Sanātana śikṣā que estamos estudiando. Esto es necesario. Esto es necesario. Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā que la meditación perfecta, el yogui perfecto , es aquel que siempre piensa en Kṛṣṇa.

yoginām api sarveṣāṁ

mad-gatenāntarātmanā

śraddhāvān bhajate yo māṁ

sa me yuktatamo mataḥ

( BG 6.47 )

Él es un yogui de primera clase . ¿Quién? "Quien siempre piensa en Mí", dice Kṛṣṇa. Siempre pensando en Kṛṣṇa. Siempre pensando: "¿Cómo predicaré las palabras de Kṛṣṇa, el mensaje de Kṛṣṇa?". La misión de Caitanya Mahāprabhu y la misión de Kṛṣṇa son las mismas. La única diferencia es que Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, Él ordena. Porque Él es Dios, Él tiene la posición de ordenarte a ti, a todos. Todos son siervos, y Él es el amo supremo; por lo tanto, Él ordena, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja ( BG 18.66 ). Así que renuncias a todos los demás deberes ocupacionales, simplemente dedícate a servirle. Esta es Su orden. Pero la gente la malinterpretó porque no están entrenados. Por lo tanto, Kṛṣṇa vino de nuevo como Śrī Caitanya Mahāprabhu para distribuir Kṛṣṇa.

namo mahā-vadānyāya

kṛṣṇa-prema-pradāya te

kṛṣṇāya kṛṣṇa-caitanya-

nāmne gaura-tviṣe namaḥ

( CC Madhya 19.53 )

Así que Caitanya Mahāprabhu también dice lo mismo, yāre dekha , tāre kaha 'kṛṣṇa'-upadeśa ( CC Madhya 7.128 ). No dice: "He fabricado algo. Tómalo". No. Dijo que tomes en serio lo que Kṛṣṇa ha dicho, yāre dekha , tāre kaha 'kṛṣṇa'-upadeśa.

Así que cada ācārya... Sanātana Gosvāmī es ācārya, discípulo directo de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Él está tomando refugio. Ya lo ha tomado; por lo tanto dijo, kṛpā kari' yadi more kariyācha uddhāra. Él ya lo sabe. Porque conoció a Caitanya Mahāprabhu cuando era ministro, y recibió la inspiración de que "Debo renunciar a este puesto, a mi ministerio. Debo unirme a Śrī Caitanya Mahāprabhu para difundir este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa", entonces esa determinación, él ya está liberado. Esa determinación. Por lo tanto dice, "Sé que no es algo muy fácil. Yo era ministro, estaba en una muy buena posición". Tyaktvā tūrṇam aśeṣa-maṇḍala-pati-śreṇīṁ sadā tucchavat. Él era ministro. Naturalmente, sus asociados eran personas muy, muy exaltadas. Tyaktvā tūrṇam aśeṣa-maṇḍala-pati. Maṇḍala-pati, grandes, grandes líderes, grandes, grandes comerciantes, grandes, grandes industriales o algo así; hombres muy, muy grandes. Se les llama maṇḍala-pati. Aquel que tiene control sobre mucha gente, se le llama maṇḍala-pati. Entonces, ¿quién tendrá control a menos que sea un hombre muy grande? Así que de estos Gosvāmīs se dice, tyaktvā tūrṇam aśeṣa-maṇḍala-pati-śreṇīṁ sadā tucchavat. Renunciaron a tal posición, posición exaltada, tucchavat: "Eh. Insignificante. ¿Qué es esto? No tiene sentido". No estaba loco, pero renunció. Comprendió que estos puestos exaltados... anhelan, intentan capturar el gran, gran puesto, personas materialistas, trabajando tan duro, gastando tanto dinero. Y él ya poseía esa posición, y por su propia voluntad, o por inspiración de Kṛṣṇa, renunció a ella. El amo, el Nawab Shah, no estaba dispuesto a liberarlo. Él no estaba... Se sintió muy, muy apenado, pensando: «Si Sanātana Gosvāmī renuncia, mi imperio se arruinará. Tenía tanta confianza en que él lo estaba manejando. Ahora que va a renunciar, toda la responsabilidad recaerá sobre mí». Así que se sintió muy perturbado. Lo arrestó: «No, no puedes renunciar; entonces te mantendré arrestado». Pasaron muchas cosas. Pero aun así renunció y fue a ver a Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Por lo tanto, él sabe que quitar esta esclavitud de māyā , es ya Kṛṣṇa, Caitanya Mahāprabhu misericordia. De otro modo no habría sido posible. Por lo tanto, dijo, kṛpā kari' yadi more kariyācha uddhāra ( CC Madhya 20.101 ): "Sé que es debido a Tu misericordia que he podido renunciar a tal posición, la posición de māyā , como Tu hombre. Así que ahora ordena cuál es mi deber". Esto es devoto, ¿ves? No es que "Ahora estoy libre de la vida familiar, no tengo responsabilidad. Ahora tomaré prasādam y dormiré". No. Eso no es. (ríe) Debes ser cien veces más activo que en tu vida familiar. Eso es servicio devocional. Por supuesto, no es orgullo, pero toma el ejemplo de mi vida. Estaba retirado en Vṛndāvana, y a los setenta años pensé que debía hacerse: "Nadie lo hizo. Déjenme intentarlo". Así que vine a su país. Hoy es el décimo aniversario. (los devotos aplauden) Así que al menos desde un punto de vista material, si no hubiera corrido ese riesgo... cuando venía, mis amigos y otros decían: "Este hombre va a morir". "No importa", pensé. "La muerte llegará. Déjenme intentarlo". Así que esta actividad debe estar ahí. Ese es el comienzo de Sanātana Gosvāmī, que dijo, āpana-kṛpāte kaha 'kartavya' āmāra: "¿Qué debo hacer?" No importa cuál sea tu edad, joven o anciano. Debes ejecutar la orden de la Suprema Personalidad de Dios, paramparā, Caitanya Mahāprabhu y tu gurú . Esa es la verdadera esencia del servicio devocional: asumir cierta responsabilidad en el trabajo y desempeñarlo lo mejor posible.

En este sentido, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura ha explicado en relación con el verso:

vyavasāyātmikā buddhir

ekeha kuru-nandana

bahu-śākhā hy anantāś ca

buddhayo 'vyavasāyinām

( BG 2.41 )

En este sentido, Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dijo: «Mi único deber es cumplir las órdenes de mi maestro espiritual. No me importa si voy al infierno o regreso a casa. No. Mi única razón de ser es cumplir las órdenes de mi maestro espiritual». Así lo explicó. Por lo tanto, el servicio devocional implica una gran responsabilidad: cumplir las órdenes del superior. Solo así nuestra vida será plena.

Muchas gracias.

Devotos: ¡Jaya Śrīla Prabhupāda! 

Carta a Anangamanjari D.D. (Elaine) - Los Ángeles 5 de julio 1971

Tridandi Goswami

A.C. Bhaktivedanta Swami

Fundador-Acharya:

Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna

CENTRO: 3764 Watseka Ave.

                Los Ángeles, California 90034

FECHA ........5 de julio de 1971.......19.......

Mi querida Anangamanjari Devi Dasi (Elaine),

Por favor, acepte mis bendiciones. Recientemente recibí una carta de su buen esposo, Hridayananda Prabhu, quien la recomendó encarecidamente para la iniciación. Con mucho gusto la acepté como mi discípula debidamente iniciada y le di el nombre espiritual de Anangamanjari Devi Dasi. Anangamanjari fue una de las gopis y hermana menor de Srimati Radharani. También he recitado mantras en su rosario, que adjunto aquí.

Me alegra mucho saber que está siguiendo estrictamente los principios regulativos, recitando al menos 16 rondas diarias de mantras y relacionándose exclusivamente con devotos durante el último año. Esa es nuestra fortaleza en la vida espiritual, y si continúa haciéndolo, su rápido avance en la Conciencia de Krsna está asegurado. Lea nuestros libros, asista a clases y participe en el sankirtan callejero; de esta manera, dedíquese a la obra de Krsna las 24 horas. Esa es mi petición. Entonces será feliz y su vida será un éxito. Y tiene un esposo tan inteligente y entusiasta. Sé que es un buen chico. Así que bríndale todo tu apoyo y ánimo para que practique la Conciencia de Krsna de forma ejemplar allí en Gainesville, Florida. Ese es tu deber como esposa, la otra mitad de tu marido. Así que hazlo bien.

Espero que te encuentres con buena salud.

Su siempre bienhechor, AC Bhaktivedanta Swami

ACBS/adb

Srimati Anangamanjari Devi Dasi (Elaine)

c/o ISKCON

216 Southwest Second Street

Gainesville, Florida 32601 

Dhanvantari Swami - Citas

 

Lectura SB 06.01.20 - Chicago 4 de julio 1975

Nitāi: (dirige el canto de versos, etc.)

atra codāharantīmam

itihāsaṁ purātanam

dūtānāṁ viṣṇu-yamayoḥ

saṁvādas taṁ nibodha me

( SB 6.1.20 )

Traducción: «En este sentido, los sabios y las personas santas citan como ejemplo la descripción de un antiguo incidente histórico, en el que se produce una discusión entre los portadores de las órdenes del Señor Viṣṇu y los portadores de las órdenes de Yamarāja. Por favor, intenten comprenderlo tal como se lo describo.»

Prabhupāda:

atra codāharantīmam

itihāsaṁ purātanam

dūtānāṁ viṣṇu-yamayoḥ

saṁvādas taṁ nibodha me

( SB 6.1.20 )

Así que aquí está, se da un ejemplo, itihāsa. Itihāsa significa historia. El sistema védico de itihāsa, no es la historia moderna. Moderna... Itihāsa significa algún incidente que tuvo lugar hace mucho, mucho tiempo, y tal incidente es muy beneficioso para escuchar para que podamos seguir. (ruido de retroalimentación fuerte) Eso se llama itihāsa. No es un registro cronológico de todos los incidentes. Solo cosas importantes. Purātanam. Purātanam significa antiguo e importante. Entonces Śukadeva Gosvāmī le está explicando a Parīkṣit Mahārāja cuán importante es la conciencia de Kṛṣṇa. Ahora está dando un incidente de la historia —el ejemplo es mejor que el precepto— cómo Ajāmila fue salvado simplemente cantando una vez —no una vez, sino muchas veces— "Nārāyaṇa". Ese es el itihāsaṁ purātanam.

En las literaturas védicas hay itihāsas, o historias. Como el Mahābhārata. El Mahābhārata es la historia. Bhārata significa India, y Mahā significa mayor. Gran India. Al igual que en la era moderna usan "Gran Bretaña", "Gran esto", tantos, es lo mismo. Mahābhārata significa "Mayor..." Mahā significa grande, y Bhārata significa India. "La historia de la Gran India". Aunque India es muy pequeña ahora en comparación con... Aunque se la llama subcontinente, todavía, en comparación con tu América o África, es muy pequeña. Pero antiguamente no era tan pequeña. Gran India significa India y también fuera. Y hasta ahora hemos recopilado registros del Mahābhārata , parte de Europa, también India, hasta Grecia y Roma. Por lo tanto se llama Mahābhārata . Y cuando tuvo lugar la batalla de Kurukshetra, todos los reyes y gobernantes de diferentes partes del mundo se unieron a uno u otro bando. Los Kauravas, la dinastía de los Kurus, gobernaban en todo el mundo. La capital era Hastinapura, ahora conocida como Nueva Delhi. Es muy antigua. Y el emperador, hasta el Mahārāja Parīkṣit, gobernaba en todo el mundo. Había una sola bandera, no muchas. Por eso se llama Mahābhārata .

Así pues, Mahābhārata , la batalla de Kurukṣetra, fue librada por dos grupos de hermanos de la misma familia. Era un solo imperio, un solo rey, pero Dhṛtarāṣṭra y su hermano menor... Eran dos hermanos. Dhṛtarāṣṭra, al ser ciego, no estaba cualificado para ocupar el trono, así que su hermano menor, Pāṇḍu, fue quien lo ocupó. Y Pāṇḍu murió prematuramente, dejando a sus hijos, estos cinco hermanos, Pāṇḍavas. Como eran hijos de Pāṇḍu, se les conocía como Pāṇḍavas. Así pues, Pāṇḍu también pertenecía a la familia Kuru, y el hijo de Dhṛtarāṣṭra también pertenecía a la familia Kuru. En realidad son Kauravas. Pero cuando hubo una pelea entre los hijos de los dos hermanos, una parte era conocida como Kaurava y la otra como Pāṇḍava. Por lo tanto, Dhṛtarāṣṭra dice al principio del Bhagavad-gītā , māmakāḥ pāṇḍavāś caiva ( BG 1.1 ). Māmakāḥ significa "mis hijos", y . . . Debido a que ambos son Kurus, ahora están divididos, māmakāḥ, "mis hijos", y Pāṇḍavas, "los hijos de Pāṇḍu". Kim akurvata sañjaya ( BG 1.1 ).

Y este Kurukṣetra es dharma-kṣetra. No porque allí se librara la batalla y Krishna estuviera en el campo de batalla, por eso se le llama dharma-kṣetra. A veces se interpreta así. Pero en realidad, Kurukṣetra fue dharma-kṣetra desde hace muchísimo tiempo. En los Vedas se afirma: kuru-kṣetre dharmam ācaret: "Si uno quiere realizar una ceremonia ritual, debe ir a Kurukṣetra". Y este sistema aún se mantiene en la India: si hay algún desacuerdo o disputa entre dos partes, acuden al templo —el templo es dharma-kṣetra— para que nadie se atreva a mentir ante la Deidad. Esto seguía ocurriendo. Incluso una persona de mentalidad muy baja, si se le reta diciendo "Estás diciendo mentiras. Ahora habla ante la Deidad", dudará, "No". Esto sigue siendo la India. No se pueden decir mentiras ante la Deidad. Eso es una ofensa. No pienses que la Deidad es una estatua de mármol. No. Svayaṁ bhagavān. Igual que Caitanya Mahāprabhu. Tan pronto como vio a la Deidad Jagannātha, se desmayó inmediatamente: "Oh, aquí está mi Señor". No como nosotros: "Oh, aquí hay una estatua". No. Es una cuestión de apreciación. Así que aprecies o no aprecies, la Deidad es la Suprema Personalidad de Dios personalmente. Siempre debemos recordarlo. Así que debemos ser muy cuidadosos ante la Deidad, para no cometer ofensas. Al servirle, al ofrecerle prasādam, al vestirle, siempre debemos pensar: "Aquí está personalmente Kṛṣṇa". Él es personalmente, pero debido a nuestra falta de conocimiento no podemos comprenderlo.

Así que todo lo que está en el śāstra debemos seguirlo. Esto se llama cultura brahmánica. Este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa significa cultura brahmánica: la exhibición cultural de los hombres de primera clase. Hombres de primera clase. El brāhmaṇa debe entenderse como el hombre de primera clase dentro de la sociedad humana. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice, cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ ( BG 4.13 ). Itihāsa, historia, Historia significa comprender las actividades del hombre de primera clase. Eso es historia. Ellos recogen los incidentes más importantes. Por lo tanto, el ejemplo se da aquí que udāharanti imam itihāsaṁ purātanam. Porque es un incidente de primera clase... De lo contrario, si registras la historia de todo el período, entonces dónde... quién la leerá, quién la apreciará y dónde la guardarás? Diariamente suceden tantas cosas. Por lo tanto, según el sistema védico, solo los incidentes importantes se registran en la historia. Por eso se llama Purāṇa. Purāṇa significa historia antigua. Purātanam. Purātanam significa muy, muy antiguo que se registra. Así que este Śrīmad-Bhāgavatam es la colección de historia muy antigua, incidente histórico. Itihāsa purāṇānāṁ sāraṁ sāraṁ samuddhṛtya(?). Sāram significa esencia. No es que se deban tomar todos los registros sin sentido. No. Sāraṁ sāram, solo lo importante, la esencia, que se debe registrar. Esto se llama historia india. Mahābhārata... Mahā significa Gran India. En la Gran India ocurrieron muchos sucesos, pero el más importante, la Batalla de Kurukṣetra, fue uno de ellos. No es que todas las batallas deban ser registradas.

Mientras exista la historia humana, habrá guerra. No se puede evitar. Porque es un mundo material, el desacuerdo y el malentendido deben existir. No se puede evitar. Porque no todos están al mismo nivel. Eso no es posible. Alguien está en el nivel inferior, alguien en el nivel medio y alguien en el nivel más alto. Esa es la división: bondad, pasión e ignorancia. No se puede evitar. Entonces, de estas tres cualidades —bondad, pasión e ignorancia— la ignorancia y la pasión son cualidades básicas, y la bondad es una cualidad de primera clase. Entonces, la vida humana significa que nacemos con cualidades básicas... Nadie nace con una cualidad de primera clase. Quien nace en este mundo material... Tal vez alguien haya nacido en el modo de la bondad, pero es muy raro. Pero tal vez. La mayoría nace con cualidades básicas, ignorancia y pasión.

Pero los śāstras están ahí. Cualquiera puede alcanzar la excelencia mediante el entrenamiento. Esa es la civilización humana.

janmanā jāyate śūdraḥ

saṁskārād bhaved divjaḥ

veda-pāṭhād bhaved vipro

brahma jānātīti brāhmaṇaḥ

Este es el proceso. Cuando tomas tu nacimiento, ese nacimiento no es significativo: un śūdra, hombre de cuarta clase. Todos nacen hombres de cuarta clase. Entonces, si los mantienes en cuarta clase y los degradas a quinta, sexta clase, ¿cómo habrá paz? ¿Cómo habrá paz? Por lo tanto, en tu país, en América, ahora están perplejos, "Crimen, ¿por qué y qué hacer?" Porque los mantuviste en cuarta clase, y están bajando a quinta, sexta clase, ¿cómo puedes esperar paz? No es posible. Si no los elevas... Él ya nació śūdra, janmanā jāyate śūdraḥ. Ahora tienes que reformarlo. Saṁskārāt. Saṁskāra significa reformar. Naciste śūdra. Estás inclinado a hacer algo, tantas cosas: intoxicación, sexo ilícito y beber y apostar y comer carne. Todas estas son cualidades de śūdra o menores. Los Śūdras también se adhieren a las órdenes védicas. Los Śūdras tampoco hacen caprichosamente lo que les plazca. Los Śūdras son tomados entre los... en la sociedad védica... Porque los śūdras también son la última clase, la cuarta clase, están ansiosos por seguir las órdenes o las cosas ordenadas como las dadas por los brāhmaṇas. Por lo tanto , los śūdras , hasta los śūdras, se aceptan como una clasificación de buena fe. Y por debajo de los śūdras, se les llama caṇḍālas, caṇḍālas, quinto grado. También se les menciona, kirāta-hūṇāndhra-pulinda-pulkaśā ( SB 2.4.18 ). Todo se analiza.

Entonces, la civilización humana debería ser elevar al hombre de cuarta clase al hombre de primera clase. Esa es la civilización humana. Pero no hay idea de quién es el hombre de primera clase. Todos son borrachos, todos son cazadores de sexo ilícito, todos son jugadores y todos son carnívoros. ¿Dónde está el hombre de primera clase? No hay hombre de primera clase. Todos son hombres de cuarta clase. Y se les enseña simplemente cómo fabricar enormes rascacielos y, cada año, un nuevo modelo de automóvil. ¿Eso es civilización? Eso no es civilización. Puedes ser avanzado en tecnología. Entonces, tecnología significa técnico. Supongamos que un hombre sabe cómo trabajar con electricidad, en tantas cosas. ¿Significa eso que es un hombre instruido? No. Hombre erudito, de primera clase, eso se da en el Bhagavad-gītā: śamo damaḥ satyaṁ śucis titikṣā ārjavaṁ, jñānam vijñānam āstikyam brahma-karma svabhāva-jam ( BG 18.42 ). Estos son de primera clase. No se menciona nada sobre "electricista" o "mecánico de motores" y... (risas). Así que estás equivocado. Por lo tanto, te enfrentas a esta crisis, esa de "Crímenes, ¿por qué y qué hacer?".

Así que, a menos que adoptes la conciencia de Kṛṣṇa, cómo crear un hombre de primera clase, estás condenado. Debes saber esto. Por lo tanto, aquellos que han adoptado la conciencia de Kṛṣṇa, les pido que ayuden a sus compatriotas a convertirse en... Al menos debe haber una sección de hombres de primera clase para que la gente lo vea. Lo aprecian. Lo sé. Cuando iba de Los Ángeles a Hawái, un sacerdote vestido con ropa sencilla vino a verme. Vino a... "Oh, Swāmījī, ¿puedo hablar contigo?" "Sí, ven aquí." Entonces su primera pregunta fue: "¿Cómo es que tus discípulos lucen tan brillantes?" Aprecian que "Aquí hay un hombre de primera clase". Entonces respondí: "El proceso es maravilloso. El rostro es el reflejo de la mente. Si se purifican interiormente, sus rostros resplandecerán. Si ensucian su corazón, ¿cómo podrán brillar? No, eso no es posible. El rostro es el reflejo de la mente."

Así que este mantra Hare Kṛṣṇa significa purificar interiormente. Purificar interiormente. Ceto-darpaṇa-mārjanaṁ bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇam ( CC Antya 20.12 ). Así que, por supuesto, estamos haciendo nuestro mejor esfuerzo. Ahora, ustedes, chicos y chicas estadounidenses, traten de comprender cada vez más y ayuden a sus compatriotas a convertirse en hombres de primera clase. Eso es lo que he pedido siempre, que desde el punto de vista material, ya son de primera clase porque no están sumidos en la pobreza. Tienen suficiente de todo. Pero a pesar de ser materialmente de primera clase, más grandes o más fuertes que otras naciones, porque no hay entrenamiento espiritual, por lo tanto hay crimen. Por lo tanto hay crimen. Y es muy difícil de resolver. Así que este es el problema. Estoy hablando desde ayer cuando tan pronto como vi la revista Times y el titular, "Crimen: ¿Por qué y qué hacer?" Sí, este es un problema. Es un problema. Pero la solución está aquí, en la conciencia de Kṛṣṇa. La solución está aquí. Y es muy fácil convertirse en hombres de primera clase. Lo saben por experiencia práctica: simplemente cantando el mantra Hare Kṛṣṇa . Eso es todo. No es difícil. Cualquiera, incluso un niño, puede hacerlo. Así que aumenten el canto del mantra Hare Kṛṣṇa y denles un buen prasādam.

Así que un Ajāmila fue entregado cantando el nombre de Nārāyaṇa. Puedes entregar muchos millones de Ajāmila. El proceso es el mismo. El proceso no ha cambiado. Por lo tanto, él está citando que itihāsam atra codāharanti imam itihāsaṁ purātanam . Es espiritual. No es que ahora el modo haya cambiado. No. Lo que era potente hace millones de años, sigue siendo potente. Eso es espiritual. No cambia. Por lo tanto, se dice, itihāsaṁ purātanam. Aunque es muy antiguo, pero el efecto es el mismo, el efecto es el mismo. En los tiempos antiguos la gente solía comer y obtener satisfacción; la misma satisfacción es también ahora. Comes, sientes satisfacción. Comer, dormir, aparearse y defenderse: estas son las necesidades materiales. Así que tales necesidades estaban en el pasado, hace millones de años, y esas necesidades todavía están ahí. En realidad no hay cambio. Así que este es el proceso cómo... Ahora están pensando: "¿Por qué hay crimen, y por qué... cuál es el remedio?" Piensan de manera materialista. Piensan que "Tenemos suficiente de todo. ¿Por qué debería haber crimen?" Pero no saben que a menos que formes hombres de primera clase mediante la educación, el hombre de cuarta clase se degradará cada vez más. Como un niño: si no lo envías a la escuela para que reciba educación, será un niño de la calle y se degradará cada vez más. Así que este es el problema. Entonces, ¿cómo formar hombres de primera clase? Ese método está aquí, el movimiento de conciencia de Krishna. Tómalo en serio, y si realmente amas a tus compatriotas, elévalos al nivel de hombres de primera clase.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Prabhupāda. 

Prabhupāda: No de esta manera. Este no es el proceso. El proceso es que debes ser libre. No fabriques nada. Esa es la forma de bailar. Has visto a todos los Pañca-tattva. Bailan así. Así que debes seguirlos. Hare Kṛṣṇa.

Devotos: Jaya Prabhupāda. 

Carta a Gunagrahi - Nueva York 3 de juio 1972

Tridandi Goswami

A.C. Bhaktivedanta Swami

Fundador-Acharya:

Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna

CENTRO: 439 Henry St., Brooklyn, NY

FECHA ....Julio...3,....................19..72.

Mi querido Gunagrahi:

Por favor, acepte mis bendiciones. Acuso recibo de su carta de Buffalo, fechada el 21 de junio de 1972, y he leído atentamente su contenido. Me complace especialmente saber que la Universidad de Buffalo le ha otorgado una beca de más de $1200.00. Por sus entusiastas preparativos para el Rathayatra en Buffalo, comprendo que usted es un joven muy sincero y un devoto capaz. Esto es muy necesario en toda la sociedad: que algunos de ustedes comprendan que servir al Señor con toda su energía les brindará felicidad y que ninguna otra ocupación les dará una pizca de placer. Quienes piensan de esta manera, como usted, obtienen toda la inteligencia y facilidad para hacer las cosas correctamente, y Krishna los ayuda con inteligencia y habilidad. Ahora, tome el camino correcto y aproveche la oportunidad que Krishna le brinda para infundir en la sociedad esa misma determinación de servir al Señor. Solo un puñado de ustedes están convencidos sin lugar a dudas sobre este movimiento de conciencia de Krishna, pero eso es suficiente para cambiar el curso de la historia.

Este año estaré en Londres para el festival de Rathayatra y después iré a París los días veintiuno, veintidós y veintitrés de julio. Como ya confirmé estos compromisos hace tiempo, lamento no poder asistir físicamente a su Rathayatra en Buffalo, pero mi presencia siempre acompaña a los devotos que están sirviendo tan bien.

La adoración de las deidades Radha-Krishna es la máxima expresión de la deidad, y debe realizarse con la mayor precaución y atención a cada detalle, brindando un servicio espléndido. No recomiendo que más templos instalen deidades Radha-Krishna hasta que esté convencido de que pueden gestionarlas adecuadamente. Se necesitan al menos de cinco a diez personas a tiempo completo para adorar a Radha-Krishna correctamente, y para un templo pequeño, en particular, esto representa un factor perjudicial para mantener el alto nivel en otras actividades del templo, ya que no hay suficientes personas. Pueden adorar al Señor Jagannatha, o si lo desean, instalar la deidad Gour-Gouranga, Gour-Nitai o simplemente Gour. Él también es muy generoso y perdonará y tolerará cualquier servicio que se le ofrezca, incluso por parte de Jagai y Madhai.

Espero que te encuentres con buena salud.

Su siempre bienhechor, AC Bhaktivedanta Swami

ACBS/sda/nd 

Conversación - Vrdavana 2 de julio 1977

Prabhupāda: De lo contrario, no es mi discípulo.

Tamāla Kṛṣṇa: No, no lo es. No cantó dieciséis rondas.

Prabhupāda: En la India también hay personas seleccionadas. Morarji Desai está ansioso por verme.

Tamāla Kṛṣṇa: Sí, cada vez que se menciona tu nombre, él piensa: "Sí, quiero conocerlo".

Prabhupāda: Y el ministro del gabinete... pero están en una posición prestigiosa. No vienen aquí. Quieren que yo vaya a verlos. Podría haber venido, pero en esta posición...

Tamāla Kṛṣṇa: Sí, y, ya sabes, si tu salud mejora un poco, lo que podríamos hacer es organizar un programa en nuestro centro en Delhi solo para las personas seleccionadas, como los ministros del gabinete, o tal vez en la casa de alguno de ellos, e invitar solo a los miembros del gabinete y al Sr. Desai, y eso sería una reunión muy agradable y de muy alto nivel. Eso podría ser... ya sabes, como si, por ejemplo, cuando vas a Bombay, tuvieras que quedarte en Delhi una noche. Así que esa noche podemos hacer un arreglo de ese tipo.

Prabhupāda: O podemos quedarnos en Delhi. No hay problema.

Tamāla Kṛṣṇa: Uno o dos días. Probablemente no podrías hablar con todos ellos porque no están todos en la estación al mismo tiempo, pero incluso si vinieran algunos, sería muy bueno.

Prabhupāda: Sí.

Tamāla Kṛṣṇa: Muy significativo.

Prabhupāda: ¿Nos vamos ya?

Tamāla Kṛṣṇa: Sí, creo que podrías. (pausa)

Prabhupāda: Ya sea que hayas estudiado, y su propuesta es que se puede ahorrar algo de dinero. La administración actual continúa, y si él tiene poco cuidado... ¿dijiste hasta trece mil?

Akṣayānanda: Correcto.

Prabhupāda: Se puede ahorrar. Entonces, ¿por qué no dejar que lo haga y veamos en la práctica? Si se ahorra algo de dinero, es muy... así que usted siga siendo presidente. Vea cómo se las arregla, cómo ahorra. ¿Qué opina?

Akṣayānanda: Sí. De primera clase.

Prabhupāda: ¿Entonces está bien?

Sr. Myer: En realidad, el hecho es que el exceso de gasto es de solo . . . (ininteligible) . . . mil. Entonces, ¿qué pasa? . . . tenemos dos posiciones que debemos adoptar. Una es aumentar los ingresos y la otra es también frenar nuestros gastos. Estas son dos maneras.

Prabhupāda: ¿Qué es eso? Ven aquí.

Tamāla Kṛṣṇa: Él dice que para ganar ese dinero, hay que hacer dos cosas. Una es disminuir los gastos, minimizar los gastos y también maximizar las recaudaciones. Ahora mismo...

Prabhupāda: Maximiza la recaudación... si aumentas la recaudación, ese dinero llegará extra.

Señor Myer: Sí.

Prabhupāda: Pero al disminuir los gastos, se ahorra dinero. Eso sí es un verdadero ahorro.

Sr. Myer: No, trece mil rupias no son ahorros. En la actualidad, solo se cubrirá el exceso de gastos, tal como están las cosas. Así que tenemos que encontrar una fuente de ingresos regular. Es muy posible si algunas de las áreas...

Tamāla Kṛṣṇa: Él está diciendo que, sea cual sea el caso, aquí se gasta más dinero del que se gana.

Prabhupāda: Así que ahórrenlo. Primero que nada, ahórrenlo. Más dinero, para aumentar, eso no es difícil para nosotros. Vamos a mendigar, "Por favor, dennos". Podemos obtenerlo.

Akṣayānanda: La idea es salvarlo.

Prabhupāda: Lo importante es cómo ahorrarlo. En los círculos empresariales dicen: "Ganar dinero no es difícil, pero gastarlo sí". Eso es inteligencia. Ganar dinero no es difícil, porque no lo ganamos. Tomamos lo que Krishna nos da. Pero si el dinero de Krishna no se malgasta, no se gasta mal, eso sí es inteligencia. Así que primero debemos fijarnos en lo que tenemos... Yo lo sé. Se malgasta muchísimo dinero. Como el otro día. Para comprar un par de gafas... cuesta cuatro annas ; hemos gastado al menos veinte rupias. De esta forma, nuestro dinero se está malgastando.

Sr. Myer: En realidad, como usted dijo muy bien el otro día, lo realmente importante ahora es tratar de hacer que las cosas sean muy comunes, ya sabe, como dice Prabhupāda, cualquier complicación que tengamos...

Prabhupāda: Ganar dinero, conseguir dinero, no es difícil para nosotros, pero sea cual sea el dinero que se gaste, si podemos ahorrarlo, eso es inteligencia.

Sr. Myer: Afortunadamente, estamos a fin de año, así que podemos elaborar un presupuesto también a partir del primero de este mes.

Prabhupāda: No, no, sea lo que sea, quiero ver cómo se ahorra el dinero. Hasta ahora, puedo ganar dinero incluso sentado aquí.

Tamāla Kṛṣṇa: Sí, lo estaba viendo hoy mismo...

Prabhupāda: Eso no es problema.

Tamāla Kṛṣṇa: ... que estás aquí sentado en Vṛndāvana, pero cada mes recibes diez mil rupias.

Prabhupāda: Y si pregunto...

Tamāla Kṛṣṇa: Sin preguntar.

Prabhupāda: Si lo pido, puedo conseguir más dinero.

Tamāla Kṛṣṇa: Hoy mismo estaba mirando y me di cuenta de que, cada mes, se gastan al menos diez mil rupias.

Prabhupāda: Sí. Por lo tanto, digo que es práctico. Ganar dinero no es difícil, al menos para mí. Pero ahorrar dinero sí lo es, porque eso no está en mis manos. Así que veamos cuánto dinero ahorramos. Aumentar los ingresos, eso sí podemos hacerlo. Y no hay problema. Creo que esta es una máxima: "Ganar dinero no es difícil. Ahorrar dinero sí lo es". Cualquier propiedad que hayamos adquirido hasta ahora, Kṛṣṇa nos la ha dado. Pero ahora, mantener esto, conservar esta posición prestigiosa, eso sí es difícil. Un pequeño error de gestión puede acarrear muchas dificultades. Usted es un hombre de negocios, así que él lo sabe muy bien.

Sr. Myer: Señor, voy a sentarme con Mahārāja y darle un muy buen progreso por la noche, sabiendo todo el tiempo, día a día, trabajando, cada año . . .

Prabhupāda: No, puedes... puedes hacerlo.

Sr. Myer: Estoy seguro de que a Mahārāja le gustará. Si le agrada, intentaré desarrollarlo.

Prabhupāda: Él no interferirá.

Tamāla Kṛṣṇa: Prabhupāda dice que puedes hacerlo.

Prabhupāda: Sí. Él no interferirá.

Akṣayānanda: Eso sería muy agradable.

Prabhupāda: ¿Eh?

Akṣayānanda: Eso está muy bien.

Prabhupāda: Sí.

Akṣayānanda: Tiene mucha experiencia... (ininteligible)

Prabhupāda: Sí. Comencé este movimiento con cuarenta rupias. ¿Conoces la Compañía de Navegación a Vapor Scindia?

Señor Myer: Sí.

Prabhupāda: Así que me dieron un boleto gratis, y el gobierno me permitió llevar conmigo cuarenta rupias. En este estado, en esta condición, partí hacia Nueva York. ¿Lo ves? Sin amigos, sin secretos... sin hotel, nada, arreglos. Este fue el comienzo. Luego fui allí. Así que no sé cómo sucedió. Ahora tenemos cuarenta crores. Todo es la misericordia de Kṛṣṇa. Nunca esperé que mis libros se vendieran y fueran apreciados en todo el mundo. Así que eso está sucediendo. La gente está apreciando todo el movimiento. Incluso en nuestro país, nuestro gobierno, ha llegado a su conocimiento, los ministros del gabinete. Entonces mi... (ininteligible)... era que en Delhi hay una pastelería. ¿Habías estado en Delhi?

Tamāla Kṛṣṇa: ¿Vas a Delhi a veces?

Señor Myer: Sí, lo haré...

Prabhupāda: Hay una calle, Loi Bazaar. Allí hay una tienda de un punjabí. Él prepara todo, ghee de primera calidad. Así que cada vez que pasaba por esa zona, al menos cincuenta clientes esperaban, alguien queriendo algo, otro queriendo algo. Eso me dio la impresión de que si tienes productos auténticos, los clientes vendrán. Si tu trato es honesto y los productos son buenos. Hay muchas instituciones religiosas, misioneras y otras, por todo el mundo. La misión de Caitanya Mahāprabhu es sustancial, auténtica. Entonces, ¿por qué no se apreciaría si la presentamos adecuadamente? Así que pensé en eso, y de una forma u otra, tuvo éxito.

Sr. Myer: Nuestro nuevo primer ministro ahora aprecia mucho el movimiento, especialmente el de Prabhupāda. Puede que quiera visitarnos. Dice que no quiere estas industrias extranjeras. Quiere que la gente tenga una vida religiosa... y él mismo es un gran sannyāsī . Por eso es...

Prabhupāda: ¿Quién?

Sr. Myer: Morarji Desai. Él apoya mucho el movimiento que estamos llevando a cabo.

Prabhupāda: Sí.

Señor Myer: Porque él mismo lleva cincuenta años siguiendo los cuatro principios a la perfección.

Prabhupāda: Entonces, ¿por qué no lo hace? Que lo haga.

Sr. Myer: Debido a...

Prabhupāda: Podemos ayudarle de muchas maneras.

Sr. Myer: Pero eso es lo que está haciendo. Quiere que cada pueblo sea como Hyderabad, tal como lo hemos planeado.

Prabhupāda: Sí.

Señor Myer: Él quiere que todos los pueblos sean así, que sean...

Prabhupāda: Eso se puede hacer muy fácilmente. Se puede hacer muy fácilmente, siempre que el gobierno quiera. Y podemos ayudar. Tenemos que seguir simplemente el Bhagavad-gītā . Eso es todo. Ellos están leyendo el Bhagavad-gītā , pero no lo siguen. Fabrican su propia interpretación. Esa es la dificultad. De lo contrario, el Bhagavad-gītā es el estudio preliminar de la vida feliz y el ingreso, la matriculación, y luego el Śrīmad-Bhāgavatam , graduado, y luego el Caitanya-caritāmṛta , posgrado. Por lo tanto, estamos presentando tres libros. Así que si lo seguimos, nuestra vida es exitosa. Pero ustedes no lo siguen. Daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā ( BG 7.14 ). Māyā es tan fuerte que las cosas falsas, las tomamos como verdaderas. Igual que los científicos modernos. Estos bribones, él no pudo, no pueden, nunca podrán producir vida. Aun así, insisten: "Sí, lo haremos. Lo haremos". El mundo entero está lleno de bribones. Lo que no pueden hacer, lo que no pudieron hacer, lo que nunca podrán hacer... aun así, persisten. Esta es la dificultad. Nunca han ido al planeta Luna, su avión. No pueden ir a ninguna parte. Tú tienes un avión. Están condicionados. Y piensan: "Somos libres". Igual que un animal atado a un avión, y va dando vueltas, aquí y allá. Piensa: "El mundo es redondo. El mundo es redondo". No acepta eso, "Estoy condicionado". Ahora tienen aviones, aviones a reacción y tantos. Ir a cualquier parte. No pueden ir. Aun así, están orgullosos: "Lo hemos medido". La obstinación de este perro del mundo moderno ha matado a toda la civilización.

Sr. Myer: Esto es lo que dice el Primer Ministro, que en India tenemos más personas desempleadas, aunque estamos tratando de fabricar máquinas. Y si volvemos a los pueblos y...

Prabhupāda: Pero él dice. ¿Cuándo lo hará? Solo dice.

Señor Myer: Sí.

Prabhupāda: Que lo haga. Estamos dispuestos a cooperar con él. Podemos darle buenos consejos. No vamos a ser primer ministro. No tenemos esa política. Ni siquiera presidente. Rechazamos todo eso. Ni siquiera tenemos tiempo. Aunque nos lo ofrezcan, no lo aceptaremos. No nos interesa. Pero por el bienestar de toda la sociedad humana podemos darles buenos consejos si quieren. Ese es nuestro deber. En realidad, la asamblea legislativa debería estar llena de hombres como nosotros, el Parlamento, para dar consejos. Pero toda la clase holgazana, los bhangis , los cāmāras , se están llenando.

Sr. Myer: Todos... (ininteligible)

Prabhupāda: Sí. Por eso sobrevino el desastre, Indira.

Sr. Myer: En realidad es un gran peligro. Todas las personas estaban educadas. Aquí Hanumān Akuso. Han hecho un plan familiar. Pero todos los...

Prabhupāda: Entonces, ¿por qué la planificación familiar? Porque son unos sinvergüenzas. Porque en esta especie inferior de vida no tienen familia. Encontrarás en los perros, docenas de perros, docenas de niños. Y... entonces no hay planificación familiar. Entonces, ¿cómo se crían? Hay muchos animales. Así que la planificación familiar es otra cosa, pero una cosa es que estos sinvergüenzas están desorientados. No saben cómo darles... en Bengala hay un llamado śiva gotri bango . Se le ordenó hacer una muñeca del Señor Śiva, e hizo un mono. ¿Lo ves? Están haciendo así. Debían hacer la muñeca del Señor Śiva, pero hicieron un mono porque no lo sabe. Lokasya ajānataḥ vidvān cakre sātvata-saṁhitām . Anartha upaśamaṁ sākṣād bhakti-yogam adhokṣaje , lokasya ajānataḥ ( SB 1.7.6 ). Estos bribones no saben cómo hacer las cosas bien. Por eso Vyāsadeva ha escrito tantas literaturas hermosas. Pero no consultarán. No aceptarán el consejo de Kṛṣṇa, el consejo de Vyāsadeva, ni nuestro consejo. Fabricarán. Y en lugar de preparar una muñeca de Śiva, están haciendo una muñeca de mono. Esto está sucediendo. Y cuando el mono está hecho, "Oh, no nos gustó esto para..." Rusia dijo que se requiere una revolución ocasional. Porque las cosas que se han hecho son imperfectas; por lo tanto, se requiere una revolución. Las cosas se están dando, pero si tomamos la cosa perfecta, será agradable. Estos bribones no la tomarán. Esta es la dificultad. Entonces, si Morarji Desai está a favor de... ¿también recomienda la planificación familiar? Eso significa que no lo sabe.

Tamāla Kṛṣṇa: Sí, tiene un gran objetivo de ocho o diez millones de personas.

Sr. Myer: En veinte años todas las personas tendrán... (ininteligible)... quienes tengan cuatro hijos, tendremos que darles.

Prabhupāda: ¿Por qué cuatro hijos? Traigan cien hijos, yo los mantendré. (pausa) Hay muchos padres. No pueden mantener ni siquiera a un hijo, mucho menos a cuatro.

Tamāla Kṛṣṇa: No pueden mantener ninguna, porque no tienen conciencia de Kṛṣṇa.

Prabhupāda: No se casan por ser... o matan niños. Lo están haciendo. ¿Dónde está la cuestión de "cuatro", "dos"? Todo esto es un programa sin sentido. No saben cómo hacer las cosas. Damos la bienvenida. Cuatro, nāhi . Cuatrocientos. Vamos. Mi Gurú Mahārāja solía decir que, "Soy un brahmacārī-sannyāsī , pero si puedo traer un niño consciente de Kṛṣṇa, puedo engendrar cien hijos. No tengo objeción". Y eso es... no hay cuestión de cuatro o dos. Cuatrocientos, si puedes hacer que sean conscientes de Kṛṣṇa. Ese es el criterio. Eso es lo que se requiere. Pero eso, ellos no lo saben. No podrán mantener adecuadamente ni siquiera a un solo hijo, un solo hijo. Eso no es posible. Pero esa es la dificultad en... No conocen las leyes de la naturaleza, las leyes de Dios, cómo suceden las cosas, aunque se les explican. Ellos... hay tantas cosas. Saltan como monos. Eso es todo. Ellos... toman fotografías para " estudiantes del Gītā ", y no entienden ni una sola línea, ni siquiera una sola línea. Al principio, el Bhagavad-gītā es tathā dehāntara-prāptiḥ ( BG 2.13 ): "Este cuerpo cambiará". ¿Lo toman en serio? Entonces, ¿de qué sirve que lean el Bhagavad-gītā ? Kṛṣṇa dice, tathā dehāntara , na hanyate hanyamāne ( BG 2.20 ). ¿Toman en serio que "Yo soy eterno. No muero después de la aniquilación del cuerpo. Y el cuerpo cambiará. ¿Qué voy a hacer?" Así que esto está sucediendo, y aún así, ellos son... Gandhi es... "Es un gran estudiante del Bhagavad-gītā ". Él es... " Tilak es un gran estudiante". "El Dr. Radhakrishnan..." Todos unos sinvergüenzas. Todos unos sinvergüenzas. No entienden ni una sola línea. Si estudiaran solo una línea, podrían traer una gran transformación a la... ¿Crees que sí entienden esta línea?

Señor Myer: ¿Perdón?

Prabhupāda: ¿Crees que ellos... entienden estas líneas? Ahora, si tu...

Sr. Myer: No, eso será un cambio de partido. Un hombre está en el Congreso. Otro está en... (ininteligible)... luego va al Congreso. Donde sea que pueda conseguir un cargo, están cambiando de partido. No todos están pensando en el espíritu.

Prabhupāda: Por lo tanto...

Sr. Myer: Creen que todo es posible, absolutamente todo. ¿Acaso no predican cuando son congresistas? Mañana el Congreso llegará al poder. Y pasado mañana tendremos al Janata. Todo el tiempo están cambiando, todos. Solo buscan el beneficio personal a cualquier precio.

Prabhupāda: Por eso decimos el taburete, este lado y aquel lado. Después de todo, es taburete. Alguien dice: "Este lado es mejor que aquel lado". Taburete es taburete cuando está en este lado o en aquel lado. Eso es lo que pasa. Guer ei pitaro . Pero son tan inteligentes, "No, no, este lado es mejor. Se ha secado". (risas) Son unos bribones así. Es taburete. Es intocable. Es odioso. Es malo. Pero están pensando, "Este lado es mejor". Esa es su inteligencia. ¿Qué puedo hacer? Pero si nos consultan, se beneficiarán. No vamos a ser primer ministro ni este ministro, que... echamos a estos. Queremos seguir siendo sirvientes eternos de Kṛṣṇa. Eso es todo. No tenemos tal ambición. Así que lean libros. Hagan las cosas bien. Sirvan a Kṛṣṇa. Esa es la perfección de la vida. La dirección está ahí, Bhagavad-gītā , Śrīmad-Bhāgavatam .

Sr. Myer: En realidad, debe estar disponible en las escuelas. Ese es uno de los primeros programas. Pero lo cambiamos.

Prabhupāda: Sí, eso...

Sr. Myer: Verá, muchos de aquí construyeron la escuela.

Prabhupāda: Por lo tanto, estamos abriendo este gurukula .

Sr. Myer: No, incluso en las otras escuelas, deben dar algo sobre el...

Prabhupāda: Ustedes dicen: "Deben dar", pero ¿quién acepta el "Sí"?

Sr. Myer: En alguna escuela...

Akṣayānanda: Eso depende de nosotros.

Señor Myer: ...si podemos hacer algún tipo de comienzo...

Akṣayānanda: Sí.

Prabhupāda: Así que muestres con el ejemplo. Trae a estos brahmacārīs . Enséñales, y gradualmente... al igual que nuestra organización no se ha vuelto tan grande de repente. Yo estaba... durante más de un año simplemente vagaba por las calles de Nueva York como un vagabundo. ¿Quién me escuchaba? Aun así, voy una vez al mes a la compañía naviera, "¿Entonces, cuándo llega su próximo barco a la India?" Entonces el gerente: "Swāmījī, usted viene. ¿Cuándo se irá después?" Dije: "Sí, prácticamente no tengo nada que hacer aquí. Pero aun así, quiero quedarme y ver si las cosas pueden avanzar". Por lo tanto estoy escribiendo. De lo contrario soy inútil. Simplemente estoy vagando y viendo la Quinta Avenida y el... y dentro de la estación de metro, después de almorzar solía ir en autobús de aquí para allá, en el metro, a cualquier lugar. Sin refugio. Estaba cocinando, yo mismo, en casa de un amigo. Así que lo tomó como un cocinero gratis que tenía. Y dos hombres, por supuesto, nosotros... a veces algún invitado... y yo estaría muy contento. Y diez, veinte, les daría de comer. Y les gustaría mucho ḍāl , cāpāṭi y una verdura. Bās . A todos les gustaría. A todos les gustaría, ḍāl , cāpāṭi y una verdura. Me complacería. A veces alguien vendría a ayudarme. Él quería comer inmediatamente. Y "No, eso no puedes. Después de que haya terminado, cuando se le ofrezca a Kṛṣṇa, entonces te daré un suculento prasādam , no antes." Así que no había... y poco arroz. Ḍāl , cāpāṭi , arroz, verdura, bās . Oh, era tan bueno. Todos lo elogiarían. Lo mismo, cuando me mudé a mi propio apartamento hice lo mismo, distribuí prasādam . Luego, poco a poco, se acercaron para ayudarme. Primero vino Kīrtanānanda. Él es el primer cocinero. Sí. Luego Acyutānanda. Brahmānanda estaba lavando platos. No podía ayudar con la cocina.

Tamāla Kṛṣṇa: ¿Él era el lavaplatos?

Prabhupāda: Sí. Le gustó eso. (risas) Le gustó eso.

Tamāla Kṛṣṇa: ¿Qué estaba haciendo Gargamuni?

Prabhupāda: Gargamuni no se unió al principio. Estaba observando a su hermano. Era, más bien, un poco crítico. Gargamuni llegó primero, eh...

Tamāla Kṛṣṇa: Brahmānanda.

Prabhupāda: Brahmānanda. Luego nuestro Satsvarūpa, luego Jadurāṇī. De esta manera, fue aumentando gradualmente. Y Kīrtanānanda era muy experto en aprender. Aprendió a hacer purī , kacaurī , samosā , bolitas dulces. Teníamos un banquete muy bonito todos los domingos. El sábado por la noche preparábamos muchas cosas y las almacenábamos. Y el domingo, las repartíamos. La gente tomaba, "Oh, qué..." Al menos en ese tiempo venían setenta u ochenta invitados. Y estaban muy contentos.

Tamāla Kṛṣṇa: ¿Todos reciben una alimentación suntuosa?

Prabhupāda: Oh, sí. Completo.

Tamāla Kṛṣṇa: ¿Dónde...? ¿Comerías con ellos?

Prabhupāda: No. Yo también estaba comiendo, no necesariamente con ellos. Estaba viendo que ellos estaban...

Tamāla Kṛṣṇa: Tú estabas en la habitación mientras ellos comían.

Prabhupāda: Sí. Acyutānanda también lo estaba haciendo muy bien.

Tamāla Kṛṣṇa: Cocina.

Prabhupāda: Sí. Acyutānanda, Satsvarūpa, Kīrtanānanda, estas tres personas, siguiendo mis instrucciones, decían: "Haz esto. Haz esto...".

Tamāla Kṛṣṇa: Estaban cocinando.

Prabhupāda: Hmm. Y abastecido por la noche.

Tamāla Kṛṣṇa: Y Brahmānanda estaba comiendo. (risas)

Prabhupāda: Al principio, cuando estaba solo, Rāyarāma estaba allí. Me ayudaba, cocinaba, lavaba los platos, llevaba mi equipaje, todo. Un muchacho muy bueno.

Tamāla Kṛṣṇa: ¿Qué pasa con Hayagrīva?

Prabhupāda: Hayagrīva también estaba comiendo. (risas) Y estaba escribiendo. Es un mecanógrafo muy bueno. Escribía muy rápido y correctamente. Entonces comencé este Regreso a Dios, Hayagrīva y Rāyarāma, editores. Y compré dos máquinas. ¿Qué es eso?

Tamāla Kṛṣṇa: Máquina mimeográfica.

Prabhupāda: Había un anuncio. Así que fui a Long Island. Esas dos máquinas... Pregunté: "¿Cuál es el precio?" "$150 cada una". Entonces quiso llevarse las máquinas. La máquina estaba bien. Y entonces le dije: "Solo tengo $150. Si quiere darnos, deme esas dos máquinas". Entonces "Está bien, lléveselas todas". (risas) Así que le di $150, lo que tenía, y me llevé la máquina. En esa máquina estaba impreso "De vuelta a Dios". Así que quinientas copias... ¿Cuántas copias vendía?

Tamāla Kṛṣṇa: Bueno, para cuando estábamos vendiendo, ustedes imprimían unos tres mil ejemplares y nosotros vendíamos dos mil quinientos.

Prabhupāda: Oh, sí. Entonces le pregunté a Brahmānanda: "¿Por qué no imprimirlo bien?". Él respondió: "A menos que imprimamos veinte mil, nadie aceptará este trabajo". Y añadió: "De acuerdo, encarguen veinte mil". Ahora bien, ¿de veinte mil o quinientos, cuál es la cantidad que estamos imprimiendo?

Tamāla Kṛṣṇa: No menos de quinientos mil al mes.

Bhakti-caru: Dos millones.

Tamāla Kṛṣṇa: A veces más.

Bhakti-caru: Mahārāja, en todos los idiomas son dos millones.

Prabhupāda: Y qué hermosa impresión, imagen y... el comienzo fue trescientos, y Gargamuni, tomó el carro de mano de alguien.

Tamāla Kṛṣṇa: ¿Él qué?

Prabhupāda: Fue en la calle.

Tamāla Kṛṣṇa: Tomó una carretilla de mano.

Prabhupāda: Y él ponía estas revistas en un carrito de mano, vendiéndolas cerca del cine y otros lugares concurridos. Ese fue el comienzo. Así que fue una lucha dura al principio.

Sr. Myer: El artículo, especialmente con el director del London Times y otras personas, es muy bueno. Mucha gente hace todo tipo de preguntas sobre ellos. Pensaban que a nadie le importaba.

Prabhupāda: No, nuestros Bhagavāner-kathā bengalíes han sido muy apreciados. ¿Cuántos venderán?

Bhakti-caru: En el último número, imprimimos treinta mil ejemplares aquí.

Prabhupāda: Solo mira.

Bhakti-caru: Y uno de ellos, aquí. El primer número fue de diez mil. El segundo número fue de veinte mil. El tercer número fue de treinta mil. Y el primero y el segundo se agotaron en tres semanas. La gente se llevaba muchísimos.

Prabhupāda: Y hemos recibido muchos elogios.

Bhakti-caru: Sí. Mucha gente está adoptando esta vida espiritual después de leer esos libros.

Sr. Myer: Es un recordatorio constante, mes tras mes. Cada vez que sale un nuevo número...

Prabhupāda: Eso requiere gestión. Eso requiere gestión, cómo...

Señor Myer: Una vez que uno adopta cierta forma de vida...

Prabhupāda: . . . para establecer las cosas, cómo llegar . . .

Sr. Myer: ...incluso si uno se descuida, recibe un recordatorio cada mes.

Prabhupāda: Así que hazlo bien. Y hasta donde nuestra capacidad lo permita. Kṛṣṇārthe akhila-ceṣṭaḥ . Prāṇair arthair dhiyā vācā śreya-ācaraṇaṁ sadā ( SB 10.22.35 ). Janma-sāphalyam . . . etāvaj janma-sāphalyam . Hazlo. Haz esto. Prāṇair arthair dhiyā vācā śreya-ācaraṇam . Esto es . . . debería ser . . . este debería ser el lema, cómo empleamos nuestra vida, nuestro dinero, nuestra inteligencia, nuestras palabras, para mejorar la conciencia de Kṛṣṇa. Ese es el éxito. Varṇāśrama-vibhāgaśaḥ saṁsiddhir hari-toṣaṇam ( SB 1.2.13 ). ¿Cuál es ese versículo, al principio?

Akṣayānanda: Ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhāḥ . . .

Prabhupāda: ¿Eh?

Akṣayānanda: Ataḥ pumbhir dvija . . .

Prabhupāda: Ah, ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhāḥ . . .

Akṣayānanda: Varṇāśrama-vibhāgaśaḥ .

Tamāla Kṛṣṇa: Svanuṣṭhitasya dharmasya . . .

Prabhupāda: Saṁsiddhir hari-toṣaṇam ( SB 1.2.13 ). Eso es necesario. Tú... ¿cómo sabes que Morarji está interesado en...?

Sr. Myer: Bueno, todos los jefes del gobierno ahora lo han definido así: "No queremos ninguna gran industria". Quieren que toda la gente viva en los pueblos. No quieren usar fertilizantes.

Prabhupāda: Sí, este es nuestro . . .

Señor Myer: Quieren usar compost.

Prabhupāda: Este es nuestro . . .

Sr. Myer: Eso es lo que se ha hecho en Ahmedabad. Pasé una noche con Mahāṁśa Swami, y también están cavando los hoyos. Están fabricando su propio fertilizante. Todo es... eso es... verá, esa es una política del templo de Ram, porque quieren crear más empleos. El pueblo debe volverse muy atractivo.

Prabhupāda: Que el gobierno nos ayude. Si no nos ayudan ni siquiera con algunos hombres para quedarse aquí... los indios no se unirán. Pero se unen voluntariamente, sacrificándolo todo.

Sr. Myer: No, pero ya se ha solucionado. Verá, la gente no se inmutó tanto. Creo que...

Prabhupāda: Y solo quiero que algunos de ellos se queden, no por el dinero. El dinero que traen. Todo el dinero que gastamos aquí, en Bombay, lo traen ellos. Ellos... Yo escribo libros. Ellos venden libros. Siempre los obligo a trabajar: "Hagan el doble. Hagan el doble". Y ellos traen dinero. Así que no tocaremos ni un centavo del dinero de la India. Que se queden aquí. "No, eso no es... ¡Fuera! ¡Fuera! ¡Fuera! ¡Fuera!" Eso es todo.

Sr. Myer: Sí, los cargos cambiarán ahora porque hay un hombre muy bueno aquí, nuevos negocios en Estados Unidos y en el Primer Ministro.

Prabhupāda: Y "Fuera. Fuera."

Señor Myer: Esto de "Fuera..."

Prabhupāda: Y "Salir" significa otras diez mil rupias. Tiene que salir y volver a entrar.

Tamāla Kṛṣṇa: Es un gran acoso.

Prabhupāda: Sí.

Tamāla Kṛṣṇa: Igual que ahora...

Prabhupāda: ¿Cuánto acoso?

Tamāla Kṛṣṇa: . . . Todavía tengo que ir . . .

Prabhupāda: El gobierno no me está ayudando ni siquiera de esta manera. ¿Qué van a hacer? Y...

Sr. Myer: Porque Indira Gandhi tenía muy malas relaciones con Estados Unidos. Ese es el problema. Y ella intentaba hacer muy mala propaganda sobre ISKCON en la India.

Prabhupāda: Ācchā?

Señor Myer: Ahora que se ha ido, todo está bien.

Prabhupāda: ¿Estaba haciendo propaganda? I . . .

Señor Myer: Ella estaba tratando de decir que este ISKCON es un fraude.

Prabhupāda: Oh, sí.

Sr. Myer: Dijeron que, "Esto es... gente de la CIA está aquí y luego está sucediendo, eso está sucediendo". Por eso algunos de los indios, ya saben, al principio, nadie ha ido muy lejos. Verán, nadie...

Prabhupāda: Sí.

Señor Myer: ... ha intentado estudiar todo el asunto.

Prabhupāda: Ella era muy...

Señor Myer: Por eso lo ha pasado tan mal.

Prabhupāda: . . . prejuicioso contra los estadounidenses.

Sr. Myer: Ahora está en una situación muy difícil. Ya ha pagado por ello. Así que pronto irá a la cárcel, su hijo y ambos, su hijo y... ya sabe, su primer ministro en Madrás, toda su gente va a ir a la cárcel ahora, todos ellos. Todos los... todos los involucrados en su ministerio.

Prabhupāda: Su hijo debería ser ahorcado.

Sr. Myer: Tantos... (ininteligible)... Morarji Desai estuvo en la cárcel durante diecinueve meses.

Prabhupāda: Solo mira.

Señor Myer: Todos los días leía el Bhagavad Gita y también hacía hilaturas. Estuvo haciéndolo durante diecinueve meses. Además, tiene ochenta años.

Prabhupāda: Sí, es de mi edad, mi...

Señor Myer: Sí. Tiene la misma edad que Guru.

Prabhupāda: Ochenta, ochenta y dos.

Sr. Myer: Ahora es un muy buen momento para ISKCON, porque este nuevo gobierno, todas sus políticas, son lo que ISKCON ya está haciendo.

Tamāla Kṛṣṇa: Veamos si realmente es bueno.

Prabhupāda: No, puede tener éxito, siempre que lo hagan bien. Puede tener éxito muy fácilmente, especialmente en la India. Esa línea del Bhagavad-gītā, kṛṣi-go-rakṣya-vāṇijyaṁ vaiśya-karma svabhāva-jam ( BG 18.44 ). Tenemos que tomar esto. Satyaṁ śamo damas ... hay cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma ... ( BG 4.13 ). Si siguen este programa, todo será... el rostro del mundo será... todo. Annād bhavanti parjanyaḥ . ¿Eh? Annād bhavanti bhūtāni parjanyād anna-sambhavaḥ ( BG 3.14 ). ¿Eh? Parjanyad...

Akṣayānanda: Yajñād bhavati sam . . .

Prabhupāda: Ah, yajñād bhavati parjanyo yajñaḥ karma-samudbhavaḥ ( BG 3.14 ). Yajñārthe karmaṇo 'nyatra loko 'yaṁ karma-bandhanaḥ ( BG 3.9 ). Todas las prescripciones de la vida material, la vida espiritual, la vida social, la vida política, la vida religiosa, la vida artística: el Bhagavad-gītā está lleno de conocimiento. Al menos en la India debe haber una institución que siga estrictamente los principios del Bhagavad-gītā . Esta es mi institución. No queremos nada más, ninguna otra ayuda. Simplemente les pedimos que: "Den residencia permanente a algunos de nuestros hombres. Nosotros la guiaremos". Que la instituyan. ¿Qué ayuda...? ¿Qué daño hay? ¿Hemos conseguido tal...?

Sr. Myer: Es un problema. Si ayudan a ISKCON, entonces todas las iglesias de la India querrán suplicar...

Prabhupāda: Entonces no está ayudando a ISKCON.

Señor Myer: No, verá, si están convencidos...

Prabhupāda: No está ayudando a ISKCON.

Sr. Myer: Hare Kṛṣṇa. Dentro del alcance, el apoyo se ha ido.

Prabhupāda: No se trata de apoyo. Es una cuestión de etiqueta.

Señor Myer: Ahora es cuestión de etiqueta.

Akṣayānanda: Etiqueta.

Prabhupāda: Los estadounidenses están dando residencia permanente. Soy residente permanente de Estados Unidos. Si les dan residencia permanente a los indios por algún motivo comercial, ¿por qué no a los estadounidenses?

Señor Myer: Bueno, eso es porque Indira... ella era primera ministra, ¿sabe? Era muy mala...

Prabhupāda: Entonces eso se ha ido.

Sr. Myer: Todos han derribado ese muro, ¿ves? Eso es lo que, como el gobierno... así que la gente dijo que... están dando dinero para algo vago y, que es... (ininteligible)... en ese momento, creo, solo hay distribución de. Ahora creo que se han reunido recientemente en Inglaterra. Así que hay algunos programas en la India. Incluso en Kerala ahora... en todas partes hay algunos... después de que Morarji Desai asumió el cargo, nuestras relaciones están mejorando con todos los países.

Prabhupāda: Eso es de esperar. Es un buen hombre. Pero...

Sr. Myer: Y la gente tiene un gran respeto por su vida personal. Se despierta por la mañana y hila, y es muy dedicado... ni siquiera toma medicamentos ni ningún tipo de... muy, muy estricto. No usa ninguna prenda que no esté hilando. No sé cómo encuentra el tiempo, pero hace muchísimas cosas. La gente está asombrada de... de cómo lo hace. Es muy afortunado que haya venido ahora. Creo que sin duda adoptarán algo especial... (ininteligible)... Una vez que vean surgir el gurukula y la universidad védica... quien no esté en el gurukula , esto va a... (ininteligible)... en todas partes también... así que si no conoces el idioma moderno... también es una universidad... (indistinto) . . . especial . . .

Prabhupāda: No, nuestros libros son más que de nivel universitario. Si tan solo pueden estudiar nuestro libro, es más que el curso que se les impartió. Tan manye adhitam uttamam ( SB 7.5.24 ). Muy bien.

Akṣayānanda: ¡Gloria a Śrīla Prabhupāda! (Los devotos ofrecen reverencias) (Pausa)

Prabhupāda: ...de primer grado, una hora allí. Eso no significa necesariamente que la vida sea más corta.