Prabhupāda: (Govindam suena las oraciones; canta) (dirige el canto de Jaya Rādhā-Mādhava) (prema-dhvani) Muchas gracias.
Devotos: ¡Gloria a Śrī Guru y Gauranga! (Los devotos ofrecen reverencias)
Prabhupāda: Hmm.
Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya.
Śrīmad-Bhāgavatam , Canto Uno, Capítulo Tres, texto 24. (Dirige el canto del verso) (Prabhupāda y los devotos repiten)
tataḥ kalau sampravṛtte
sammohāya sura-dviṣām
buddho nāmnāñjana-sutaḥ
kīkaṭeṣu bhaviṣyati
( SB 1.3.24 )
Prabhupāda: Ahora, señoras, señoras. Está bien. Significado de la palabra.
Pradyumna:
tataḥ —después; kalau —la era de Kali; sampravṛtte —habiendo ocurrido; sammohāya —con el propósito de engañar; sura —a los teístas; dviṣām —aquellos que son envidiosos; buddhaḥ —Señor Buda; nāmnā —del nombre; añjana-sutaḥ —el hijo de Añjanā, Señor Buda; kīkaṭeṣu —en la provincia de Gayā (Bihar); bhaviṣyati —tendrá lugar.
"Entonces, al comienzo de Kali-yuga, el Señor aparecerá como el Señor Buda, hijo de Añjanā, en la provincia de Gayā, con el único propósito de engañar a aquellos que envidian al teísta fiel."
Prabhupāda: Hmm. Entonces estas palabras son significativas. Bhaviṣyati. Bhaviṣyati significa, "En el futuro Él aparecerá". Otros avatāras, al igual que el Señor Rāmacandra, Kṛṣṇa, han sido descritos como, "Él apareció para hacer este trabajo". De manera similar, en el futuro también quién aparecerá, eso también está enumerado. Entonces no puede venir ninguna pseudo-encarnación, porque pasado, presente, futuro, todo está descrito allí. Bhaviṣyati.
Este Bhāgavata-grantha, śāstra, fue escrito hace cinco mil años. Ahora bien, hace cinco mil años no existía Buda. Pero en el futuro vendrá, y eso se menciona aquí: bhaviṣyati. No solo el nombre de Buda, sino también el nombre de su madre y el lugar donde aparecerá. Esto se llama śāstra. Sin especulaciones. Hecho. Pasado, presente o futuro, no importa. Tri-kāla-jña.
Así que aceptamos conocimiento de alguien que conoce el pasado, el presente y el futuro. ¿Cómo podemos aceptar conocimiento de personas que ni siquiera saben lo que está sucediendo en el presente? Ese no es nuestro proceso. Nuestro proceso es recibir conocimiento de alguien que conoce el pasado, el presente y el futuro. Como Kṛṣṇa y los ācāryas. Ellos saben. Por lo tanto, nuestro conocimiento es perfecto porque lo recibimos de lo perfecto, tal como es. Por consiguiente, nuestro conocimiento... no es que yo sea perfecto. Puede que no lo sea, puede que lo sea. Pero como acepto el conocimiento perfecto, todo lo que digo sobre esa base es perfecto. Este es nuestro proceso.
No necesitas investigar. ¿Qué investigación harás? Tú mismo eres insuficiente. ¿Qué investigación puedes hacer? Tus sentidos son insuficientes. Intentas ver la manifestación cósmica con tu microscopio o telescopio, pero eso también es una creación tuya. Eres imperfecto, así que todo lo que has hecho es imperfecto. ¿Cómo puedes saberlo? Si eres imperfecto...
Los cuatro defectos del alma condicionada: uno seguramente cometerá errores. Cualquiera, cualquier hombre importante de este mundo, debe cometer errores. Está ilusionado. Está aceptando algo por algo. Cada uno de nosotros, aceptamos este cuerpo como "yo soy", el yo. Y luchamos sobre esta base. "Yo soy estadounidense; tú eres indio", "Tú eres hindú; yo soy musulmán". Solo sobre este concepto corporal de la vida. Pero el Bhāgavata dice, tan pronto como encontramos a una persona en la plataforma del concepto corporal de la vida, es un animal. Eso es todo. Sa eva go-kharaḥ (SB 10.84.13 ). Go-kharaḥ. Go significa vaca, khara significa asno. Entonces, cualquiera que esté bajo el concepto corporal de la vida, es un tonto, un bribón. Eso es todo.
Así que estos śāstras están escritos. Igual que Vyāsadeva. Vyāsadeva está diciendo que kīkaṭeṣu bhaviṣyati. Kīkaṭeṣu significa la provincia de Gayā, que aún existe. Bhaviṣyati. ¿Cuándo? Tataḥ kalau sampravṛtte ( SB 1.3.24 ). Kalau. Esta era se llama Kali-yuga. Sampravṛtte: "Justo en el principio". Así que Buda apareció hace 2600 años. Así que durante miles de años, es el principio. Al igual que la puesta de sol y la salida del sol, hay un período intermedio. No es ni luz ni oscuridad. Eso se llama período intermedio. De manera similar, al final de cada milenio, yuga, y al comienzo de otro yuga, eso se llama sampravṛtti, "Justo al principio".
Entonces, sampravṛtte, justo al principio. Porque la duración de Kali-yuga... este yuga, Kali-yuga, existirá por 432.000 años. En total, todos los yugas tomados juntos, son 4.300.000 años. De eso, Kali-yuga son 432.000 años. Entonces, de esos 432.000 años, solo hemos pasado cinco mil años. Solo hemos pasado cinco mil años. El Kali-yuga ha comenzado después de la muerte de Mahārāja Parīkṣit.
Durante el reinado de Mahārāja Parīkṣit, el Kali-yuga no pudo entrar. Era un rey muy poderoso. Kali-yuga significa estos cuatro principios: sexo ilícito, embriaguez, juego y consumo de carne. Esto es Kali-yuga. Antes del comienzo de Kali-yuga, no existía tal cosa en el mundo, en todo el mundo. Con el comienzo de Kali-yuga, estas cosas comenzaron: sexo ilícito, embriaguez... ahora están tan extendidas que cada hogar, cada casa, cada país está lleno de estos cuatro principios de vida pecaminosa.
So tataḥ sampravṛtte kalau sammohāya sura-dviṣām. Sura-dviṣām. Dviṣa significa, "No me gusta verte". Eso se llama dviṣa. Dveṣa. Icchā-dveṣa. Tenemos dos tipos de gustos. Queremos ver a alguien, y queremos... no queremos ver a alguien. Icchā-dveṣa. Estas son nuestras actividades. Icchā-dveṣa samutthena sarge yānti parantapa ( BG 7.27 ). Nuestra creación dentro de este mundo material, icchā-dveṣa... queríamos disfrutar de este mundo material, y no nos gustaba Kṛṣṇa. Dveṣa. Dveṣa significa "No me gustas". Hay tantas cosas que decimos "No me gustan". Así que, en cuanto dejamos de querer a Kṛṣṇa, Dios, y queremos disfrutar de este mundo material, caemos inmediatamente.
Icchā-dveṣa samutthena sarge yānti parantapa. Eso se afirma en el Bhagavad-gītā. Sarge significa... esta es la causa de nuestra creación de este cuerpo material. Así como cuando entras al agua, como tantos nadadores ahora entran en el... tienes que tomar un tipo particular de vestimenta. Como vas al planeta luna, tienes que fortificarte con un tipo particular de vestimenta. ¿Cuesta alrededor de cuarenta millones de dólares? Algo así. ¿Ves? De manera similar, el alma espiritual... todos somos alma espiritual. Cuando queremos entrar en este mundo material, obtenemos este cuerpo material. Este es el proceso.
Ahora bien… es como si disfrutaran buceando, nadando como peces. Esa tendencia natural está ahí. No puedes preguntarte: "¿Por qué he venido a este mundo material?". ¿Por qué nadas en el agua? ¿Por qué? ¿Quién te ha inducido? No hay tal pregunta. Pero lo cierto es que, en cuanto entras en este mundo material, tienes que aceptar esta forma de vida. De lo contrario, no puedes trabajar aquí. Así son las cosas.
Nuestro problema es que hemos entrado en este mundo material por nuestra propia voluntad. Icchā-dveṣa samutthena ( BG 7.27 ). Nadie... Kṛṣṇa no nos ha empujado. Querías algo para tu disfrute, el llamado disfrute. Kṛṣṇa te lo ha provisto. Así como quieres entrar en la vida de prisión, el gobierno crea una prisión. Al gobierno no le gusta que haya una prisión, y tiene que crear un departamento, un departamento criminal, y gastar millones de dólares en vano, para mantener la prisión. El gobierno no tiene tal cosa, ningún plan. Pero como quieres entrar en la prisión, por lo tanto, antes de que entres, el gobierno está preparado: "Aquí está tu casa. Por favor, entra".
Así es la forma de la creación material. No había necesidad de esta creación material. Algunos sinvergüenzas preguntaron: "¿Por qué Dios ha creado este mundo miserable?" Pero tú lo quisiste, por lo tanto, Dios te lo ha dado. Ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham ( BG 4.11 ). Kṛṣṇa dice. Kṛṣṇa es muy bondadoso. Tú querías algo así. El mismo ejemplo, la cárcel. En la cárcel, el gobierno no está pidiendo: "Por favor, todos ustedes, caballeros y damas, vengan aquí". No. Ustedes van. Ustedes van. De manera similar, este mundo material fue creado para ustedes porque lo quisieron. Y aquí no pueden esperar... como no pueden esperar vivir muy cómodamente en la cárcel... porque después de todo, es una cárcel. Debe haber tribulación para que no regresen. No pueden esperar que la cárcel sea muy cómoda y que vivan para siempre.
Así que, a pesar de sufrir tantas condiciones, tantas condiciones miserables, aún así, no queremos abandonar este lugar. ¡Miren cuánto apego tenemos! Duḥkhālayam aśāśvatam ( BG 8.15 ). Este lugar ha sido descrito como un lugar de sufrimiento. No es un lugar para disfrutar. Pero aun así, no estamos dispuestos a abandonarlo. Duḥkhālayam aśāśvatam. Ni siquiera puedes llegar a un acuerdo: "Está bien, es un lugar de sufrimiento, pero tenemos nuestra radio y televisión. Viviremos aquí".
No. Puedes tener tu radio, tu televisión, y si haces concesiones, la naturaleza no te lo permitirá. Después de algunos años, los echas, "Por favor, sal de este apartamento". "No, tengo mi televisión y esto y..." "Está bien. Sal tú". Aśāśvatam. Ni siquiera puedes hacer concesiones, como "Está bien, es un lugar miserable. Viviré aquí". Pero no te permitirán vivir aquí. Pero estos tontos bribones no entienden. Bhūtvā bhūtvā pralīyate ( BG 8.19 ).
Por lo tanto, apareció el Señor Buda. Estos bribones... sammohāya sura-dviṣām ( SB 1.3.24 ). Sura-dviṣām significa bribones, ateos. "No hay Dios". En la religión budista no creen en Dios. "Sí. No hay alma. No hay Dios". Esa es la teoría budista. Śūnyavādi. "Todo vacío. Haz vacío". La filosofía budista es que "Estos dolores y placeres corporales se deben a la combinación de la materia". Este cuerpo, este cuerpo burdo, o el cuerpo sutil, está hecho de materia física: tierra, agua, aire, fuego y éter, y mente, inteligencia, ego. Estas son materias burdas y sutiles.
La filosofía budista es que, "Debido a la combinación de esta materia, sentimos dolor y placer. Por eso, todos intentamos erradicar todo tipo de dolor. Esa es la lucha por la existencia. Estos dolores se mitigarán automáticamente si rompes esta combinación". Eso es Buda... nirvāṇa. Eso se llama nirvāṇa. Romper. Así como esta casa es una combinación de varias cosas materiales. Ahora bien, cuando se rompe —ya has visto que muchas casas han sido desmanteladas— ya no hay casa. Y tan pronto como no hay casa, no hay cuestión de vivir ni de sentir dolor y placer. Esa es la filosofía budista.
La filosofía Śaṅkara es: "No, simplemente romper no es la solución. Hay alma dentro de esto". Dehino 'smi yathā dehe. Śaṅkara le dice que "¿De dónde viene esta conciencia viviente? Hay alma". Esa es la filosofía Śaṅkara. Pero él es nirviśeṣa-vādī , nirākāra. Esa conciencia no tiene forma, dice. Luego, un desarrollo más profundo es esta filosofía vaiṣṇava, que tan pronto como hay conciencia, hay una persona. Estos son los desarrollos graduales.
En realidad, no son contradictorias. Pero según la época y las circunstancias, existen diferentes filosofías. Como Jesucristo, que aconseja: «No matarás». Esto significa que la gente estaba muy acostumbrada a matar. Incluso los caballeros de la alta sociedad querían matar. Entonces, ¿qué consejo se puede dar? Primero, «No matarás».
Así pues, según el tiempo, las circunstancias y las personas, existen diferentes escrituras. El objetivo último de las escrituras es llevar a la conciencia de Kṛṣṇa. Pero no todo se explica, porque la gente no puede comprender. Al igual que en nuestro movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, estamos avanzando, pero no todos lo entienden. Aquellos que son muy inteligentes, o aquellos que... tienen una formación piadosa, pueden comprender.
Na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ ( BG 7.15 ): aquellos que son malhechores, mūḍha, bribón; narādhama, el más bajo de la humanidad; y māyayā apahṛta-jñāna, y el conocimiento es tomado por māyā —tal persona nunca se somete a Kṛṣṇa. Pero ¿quién se somete? Catur-vidhā bhajante māṁ sukṛtinaḥ arjuna ( BG 7.16 ). Aquellos que son piadosos, de entre ellos, cuatro clases de hombres, ārto arthārthī jñānī jijñāsuḥ. Ārta significa afligido, y arthārthī significa necesidad de dinero, jñānī significa hombre de conocimiento, hombre sabio, y jijñāsu , inquisitivo.
Así que el Señor Buda apareció en un tiempo donde la gente estaba demasiado adicta a matar animales. Todavía continúa. Keśava dhṛta-buddha-śarīra, jaya jagadīśa hare. Sadaya-hṛdaya darśita-paśu-ghātam (Daśāvatāra Stotra 9). Paśu-ghātam. Cualquier religión donde haya paśu-ghātam, eso no es religión. Eso no es religión. Eso es simplemente barbarie, bajo el nombre de religión.
Así que Dios mismo se perturbó tanto al ver que esos sinvergüenzas simplemente mataban. En aquel entonces, por supuesto, la religión budista no existía. Los llamados seguidores de la religión védica. En los Vedas hay una sanción para sacrificar animales en un sacrificio especial, pero la gente lo tomó como algo general y comenzó a matar animales indiscriminadamente, amparándose en los Vedas. Por lo tanto, cuando el Señor Buda comenzó a predicar su filosofía, ahiṁsā, la no violencia, no aceptó la autoridad de los Vedas. Porque la gente abusaría de ella. Por eso dijo: "No me importan sus Vedas".
Así como el Señor Jesucristo se rebeló contra el Antiguo Testamento. Él formuló su propio testamento, el Nuevo Testamento. De manera similar, el Señor Buda también rechazó los Vedas y presentó su propia filosofía: ahiṁsā, no violencia, ahiṁsā paramo dharmaḥ, porque era muy bondadoso con los pobres animales. Sadaya-hṛdaya darśita-paśu-ghātam. Paśu-ghātam significa matanza de animales. Nindasi yajña-vidher ahaha śruti-jātam. Śruti-jātam. Śruti significa Veda .
Así que en los Vedas, aunque en casos particulares hay sacrificios de animales... eso también está muy restringido. Pero no podemos decir que no haya sacrificios de animales. Los hay, en algunos casos. Entonces el Señor Buda, nindasi, exclamó: "No, no acepto vuestros Vedas". Por lo tanto, la religión de Buda es diferente de la religión védica, porque rechazó los Vedas. Y los seguidores védicos, porque rechazó los principios védicos, dijeron que él era "nāstika". Nāstika significa incrédulo.
Así pues, Caitanya Mahāprabhu ha explicado esta religión budista, veda nā māniyā bauddha haya ta' nāstika ( CC Madhya 6.168 ). Porque nāstika significa... ateo significa aquel que no sigue los principios del Veda. Es decir, en toda religión existe tal restricción. Igual que en la religión cristiana. A quien no cree en el cristianismo se le llama pagano. De manera similar, en la religión musulmana también, a quien no cree en la religión musulmana se le llama kafir.
Así que todos han inventado alguna palabra. Pero en lo que respecta a nuestra religión, aceptamos a cualquiera, sea kafir, pagano, hindú, musulmán o... porque Kṛṣṇa es para todos. Kṛṣṇa es... pero aquí, el Señor Buda también, él también es para todos. Pero quería engañar, sura-dviṣām, sammohāya. Sammohāya, el sura-dviṣām, significa aquellos que tienen envidia de los devotos, la clase de hombres ateos, solo para engañarlos. Pero cuando Kṛṣṇa, o Dios, engaña, eso también es para el bienestar de la gente. Así que quería detener la matanza de animales. Entonces dijo... (pausa) "Mis queridos seguidores, por favor, detengan esta matanza de animales". Él simplemente, "Si te pellizco, sentirás dolor, ¿por qué deberías causarle dolor a otro animal?" Esto es natural, este era su negocio. "Y hasta ahora Dios, no crees en Dios, sí, no hay Dios, pero sigues lo que yo digo... (ininteligible)... sí... (ininteligible)... sí." Eso es hacer trampa, él es Dios, pero está aceptando que no crees en Dios, "Está bien, pero me sigues." (risas) esto es hacer trampa. Él es Dios, Él es una encarnación de Dios. Así que, sin importar cómo el budista diga que no hay Dios, está siguiendo a Dios en una forma diferente. Keśava dhṛta-buddha-śarīra , jaya jagadīśa hare.
Muchas gracias.
Devotos: ¡Jaya! (ofrenda de reverencias) ( kīrtana )
Prabhupāda: ( prema-dhvanī ) Muchas gracias.
Devotos: ¡Toda gloria a ti Śrīla Prabhupāda! (Ofrenda de reverencias). ¡Jaya Śrīla Prabhupāda, Haribol!
Prabhupāda: Hare Kṛṣṇa. Jaya.
