jueves, 20 de agosto de 2026

Śrī Caitanya-caritāmṛta Ādi-līlā 1.19

 



Śrī Caitanya-caritāmṛta Ādi-līlā 1.19


এই তিন ঠাকুর গৌড়ীয়াকে করিয়াছেন আত্মসাৎ ।
এ তিনের চরণ বন্দোঁ, তিনে মোর নাথ ॥ ১৯ ॥

ei tina ṭhākura gauḍīyāke kariyāchena ātmasāt
e tinera caraṇa vandoṅ, tine mora nātha

Palabra por palabra

eiestas; tinatres; ṭhākuraDeidades; gauḍīyākelos vaiṣṇavas gauḍīyas; kariyāchenahan hecho; ātmasātabsorbido; eestas; tinerade las tres; caraṇapies de loto; vandoṅyo adoro; tineestas tres; moramis; nāthaSeñores.

Traducción

Estas tres Deidades de Vṛndāvana [Madana-mohana, Govinda y Gopīnātha] han absorbido el corazón y el alma de los vaiṣṇavas gauḍīyas [seguidores del Señor Caitanya]. Adoro Sus pies de loto, porque Ellos son los Señores de mi corazón.

Significado

El autor del Śrī Caitanya-caritāmṛta ofrece reverencias respetuosas a las tres Deidades de Vṛndāvana, llamadas Śrī Rādhā-Madana-mohana, Śrī Rādhā-Govindadeva y Śrī Rādhā-Gopīnāthajī. Estas tres Deidades lo son todo para los vaiṣṇavas bengalíes, o vaiṣṇavas gauḍīyas, que tienen una aptitud natural para residir en Vṛndāvana. Los vaiṣṇavas gauḍīyas, que siguen estrictamente la línea de Śrī Caitanya Mahāprabhu, adoran a la Divinidad recitando sonidos trascendentales destinados a desarrollar un sentido de la propia relación trascendental con el Señor Supremo, una reciprocidad de dulces relaciones (rasas) de afecto mutuo, y, finalmente, lograr el éxito deseado en el servicio de amor. Estas tres Deidades se adoran en tres etapas diferentes de evolución. Los seguidores de Śrī Caitanya Mahāprabhu siguen escrupulosamente esos principios.

Los vaiṣṇavas gauḍīyas entienden el objetivo final de los himnos védicos que se componen de dieciocho letras trascendentales que adoran a Kṛṣṇa como Madana-mohana, Govinda y Gopījana-vallabha. Madana-mohana es quien encanta a Cupido, el dios del amor; Govinda es quien da satisfacción a los sentidos y a las vacas; y Gopījana-vallabha es el amante trascendental de las gopīs. Kṛṣṇa recibe el nombre de Madana-mohana, Govinda, Gopījana-vallabha y otros innumerables nombres, según los diferentes pasatiempos en los que Se ocupa con Sus devotos.

Las tres Deidades —Madana-mohana, Govinda y Gopījana-vallabha— tienen cualidades muy específicas. La adoración de Madana-mohana está en el nivel del restablecimiento de nuestra olvidada relación con la Personalidad de Dios. En el mundo material vivimos ahora en una total ignorancia de nuestra relación eterna con el Señor Supremo. Paṅgoḥ se refiere a alguien que no puede moverse independientemente por su propia fuerza, y manda-mateḥ es aquel que es poco inteligente por estar demasiado absorto en actividades materiales. Para estas personas es mejor sencillamente entregarse a la Suprema Personalidad de Dios, en lugar de aspirar al éxito en las actividades fruitivas o en la especulación mental. La perfección de la vida consiste, simplemente, en entregarse al Supremo. Al principio de la vida espiritual debemos adorar, por lo tanto, a Madana-mohana, para que nos atraiga y anule nuestro apego a la complacencia material de los sentidos. Esta relación con Madana-mohana es necesaria para los devotos neófitos. Cuando se quiere prestar servicio al Señor con un fuerte apego, se adora a Govinda, en el nivel del servicio trascendental. Govinda es el receptáculo de todo placer. Cuando, por la gracia de Kṛṣṇa y de los devotos, se alcanza la perfección en el servicio devocional, es posible percibir a Kṛṣṇa como Gopījana-vallabha, la Deidad de placer de las doncellas de Vraja.

El Señor Caitanya Mahāprabhu explicó esta forma de servicio devocional en tres etapas, y por eso diferentes gosvāmīs establecieron en Vṛndāvana a estas Deidades adorables. Los vaiṣṇavas gauḍīyas de aquel lugar tienen un gran cariño por Ellas, y visitan Sus templos por lo menos una vez al día. Además de los templos de estas tres Deidades, se han construido otros tantos en Vṛndāvana, como el de Rādhā-Dāmodara de Jīva Gosvāmī, el de Śyāmasundara de Śyāmānanda Gosvāmī, el de Gokulānanda de Lokanātha Gosvāmī, y el de Rādhā-ramaṇa de Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī. Hay siete templos principales que datan de unos cuatrocientos años, y que son los principales de los cinco mil que hoy existen en Vṛndāvana.

Gauḍīya indica la parte de la India comprendida entre el lado sur de los Himalayas y la parte norte de los montes Vindhyā. Esta región se llama Aryāvarta, la tierra de los arios, y está dividida en cinco partes o provincias (Pañca-gauḍadeśa): Sārasvata (Cachemira y Punjab), Kānyakubja (Uttar Pradesh, incluida la actual ciudad de Lucknow), Madhya-gauḍa (Madhya Pradesh), Maithila (Bihar y parte de Bengala) y Utkala (parte de Bengala y todo Orissa). A veces, a Bengala se le llama Gauḍadeśa, por un lado porque forma parte de Maithila, y por otro porque la capital del rey hindú Rāja Lakṣmaṇa Sena llevaba el nombre de Gauḍa. Esta antigua capital se llamó más tarde Gauḍapura, y posteriormente Māyāpur.

Los devotos de Orissa se llaman uḍiyās; los de Bengala, gauḍīyas; y los del sur de India, drāviḍas. Lo mismo que en Aryāvarta hay cinco provincias, Dākṣiṇātya, la India del Sur, también está dividida en otras cinco, llamadas Pañca-draviḍa. Los cuatro ācāryas vaiṣṇavas, que son las grandes autoridades de las cuatro sucesiones discipulares vaiṣṇavas, lo mismo que Śrīpāda Śaṅkarācārya, de la escuela māyāvāda, pertenecieron a las provincias Pañca-draviḍa. Entre los cuatro ācāryas vaiṣṇavas, aceptados todos ellos por los vaiṣṇavas gauḍīyas, Śrī Rāmānuja Ācārya advino en la parte sur de Andhra Pradesh, en Mahābhūtapurī; Śrī Madhva Ācārya advino en Pājakam (cerca de Vimānagiri), en el distrito de Mangalore; Śrī Viṣṇu Swāmī advino en Pāṇḍya; y Śrī Nimbārka, en Muṅgera-patana, en el extremo sur.

Śrī Caitanya Mahāprabhu aceptó la cadena de sucesión discipular proveniente de Madhva Ācārya, pero los vaiṣṇavas de Su línea no aceptan a los tattva-vādīs, que también pretenden pertenecer a la Mādhva-sampradāya. Para distinguirse claramente de la rama tattva-vādī de descendientes de Madhva, los vaiṣṇavas de Bengala prefieren autodenominarse vaiṣṇavas gauḍīyas. A Śrī Madhva Ācārya se le conoce también con el nombre de Śrī Gauḍa-pūrṇānanda, y, por tanto, el nombre de Mādhva-gauḍīya-sampradāya es perfectamente adecuado para la sucesión discipular de los vaiṣṇavas gauḍīyas. Nuestro maestro espiritual, Oṁ Viṣṇupāda Śrīmad Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Mahārāja aceptó la iniciación en la Mādhva-gauḍīya-sampradāya.

Carta a Jayadharma -Hyderabad 20 de agosto 1976





20 de agosto de 1976

Hare Krishna Land,

Nampally Station Rd.

Hyderabad, Andhra Pradesh,

India


Mi querido Jayadharma das,


Por favor, acepte mis bendiciones. He recibido debidamente su carta fechada el 26 de julio de 1976, con el daksine adjunto de 2000 rupias, y he tomado nota de su contenido. Me complace aceptar, por su recomendación, a los siguientes como mis discípulos:


Mark Phillips.........Mahotsaha dasa

Jane Phillips.........Jagat-priya dasi

Greg Jay................Gaura Kesava dasa


Puedes realizar un yajna de fuego y, en ese momento, se pueden mencionar los nombres de los iniciados, así como sus cuentas, recitadas por Gurukrpa Maharaja. Asegúrate de que conozcan bien las cuatro reglas y regulaciones y que se aferren al canto diario de las 16 rondas prescritas con las cuentas. Sin estos dos principios, nadie puede progresar en el camino del bhakti regulado. Enséñales la ciencia del Bhagavad Gita y capacítalos para ser representantes de primera clase de Krishna. No es muy difícil; simplemente hay que escuchar a la autoridad perfecta, que está en sucesión discipular del mismo Krishna, y luego repetir el mismo mensaje sin cambios. Si uno hace esto, entonces está calificado para convertirse en gurú.


Espero que te encuentres bien de salud.


Su siempre bienhechor, AC Bhaktivedanta Swami



ACBS/hs


Jayadharma das Adhikary

ISKCON 

miércoles, 19 de agosto de 2026

Carta a Vidarbha Kanya dasi - Vrindavana 19 de agosto 1974







19/8/74

Krishna Balaram Mandir

Raman Reti,

distrito de Vrindavan. Mathura UP

Srimati Vidarbha Kanya devi dasi

214 Plushnill Road

Wilingford, Pa. 19086



Mi querida Vidarbha Kanya dasi,

por favor, acepte mis bendiciones. Acuso recibo de su carta del 2 de julio de 1974. En la vida espiritual es muy importante dar un buen ejemplo. Las enseñanzas del param para se basan simplemente en este principio de acarya. A veces, la esposa debe guiar al esposo hacia la Conciencia de Krishna, por lo que usted misma debe cantar 16 rondas y seguir las prácticas devocionales y leer mis libros. Si le resulta difícil y está desanimada, sería mejor que viviera en alguno de nuestros templos.

Todos ustedes provienen de entornos con malos hábitos, por lo que para progresar en la Conciencia de Krishna debemos pasar por alto las faltas de los demás. Debe ser paciente con su esposo.

Cantar sin ofender es el remedio para todas estas enfermedades. Por lo tanto, he establecido que el deber del presidente de cada templo y también del GBC es velar por que cada devoto siga las reglas y regulaciones, cantando 16 rondas para que puedan estar espiritualmente aptos. Si tienes dificultades, lo mejor sería que no te aislaras, sino que te relacionaras con otros devotos.

Espero que te encuentres bien de salud.


Su siempre bienhechor, AC Bhaktivedanta Swami

     



ACBS/bs/ps 

Śrī Caitanya-caritāmṛta Ādi-līlā 1.18






Śrī Caitanya-caritāmṛta Ādi-līlā 1.18



জয় জয় শ্রীচৈতন্য জয় নিত্যানন্দ ।
জয়াদ্বৈতচন্দ্র জয় গৌরভক্তবৃন্দ ॥ ১৮ ॥

jaya jaya śrī-caitanya jaya nityānanda
jayādvaita-candra jaya gaura-bhakta-vṛnda

Palabra por palabra

jaya jaya¡toda gloria!; śrī-caitanyaa Śrī Caitanya; jaya¡toda gloria!; nityānandaal Señor Nityānanda; jaya advaita-candra¡toda gloria a Advaita Ācārya!; jaya¡toda gloria!; gaura-bhakta-vṛndaa los devotos del Señor Caitanya.

Traducción

¡Gloria a Śrī Caitanya y Nityānanda! ¡Gloria a Advaitacandra! ¡Y gloria a todos los devotos de Śrī Gaura [el Señor Caitanya]!

 

martes, 18 de agosto de 2026

Lectura SB 01.07.06 - Inauguración del templo de Hyderabad 18 de agosto 1976




Prabhupāda
:

anarthopaśamaṁ sākṣād

bhakti-yogam adhokṣaje

lokasyājānato vidvāṁś

cakre sātvata-saṁhitām

( SB 1.7.6 )

Esta es una descripción de Vyāsadeva. Vidvān. Incluso desde el punto de vista literario, si se observa la contribución de Vyāsadeva, es imposible en ninguna época. Tantos libros. Los cuatro Vedas, Vedānta-sūtra, Upaniṣads, Purāṇas, y la contribución más importante es el Śrīmad-Bhāgavatam. Esa es su última contribución. Bajo la instrucción de su maestro espiritual, Nārada Muni, contribuyó con el Śrīmad-Bhāgavatam, amalaṁ purāṇam. Amalaṁ purāṇam significa que no hay contaminación material. Śrīmad-Bhāgavatam. Dharma-artha-kāma-mokṣav ( SB 4.8.41 , CC Adi 1.90 ), existen contaminaciones materiales. Pero por encima de esto está el Śrīmad-Bhāgavatam. Por lo tanto, al comienzo del Śrīmad-Bhāgavatam, Vyāsadeva introduce dharmaḥ projjhita-kaitavo 'tra paramo nirmatsarāṇāṁ satāṁ vāstavaṁ vastu vedyam atra ( SB 1.1.2 ). El Śrīmad-Bhāgavatam... dharma-artha-kāma-mokṣa. Hay algo de contaminación, trampa. Pero todas estas cosas se desechan, projjhita. Prakṛṣṭa-rūpena ujjhita. Así que Śrīdhara Svāmī ha dado su comentario sobre esto: atra mokṣa-vāñchā api nirastam. Mokṣa-vāñchā, unirse con el Supremo, eso también es otro engaño. Así que Śrīdhara Svāmī ha dado su comentario, un comentario muy fiable.

Entonces dharma-artha-kāma-mokṣa. La gente está ocupada, al menos aquellos que son seres humanos, dharmeṇa hīnāḥ paśubhiḥ samānāḥ, comenzando con dharma. Desarrollo económico, artha. Dharma-artha-kāma, gratificación de los sentidos. Y al final, mokṣa. Por encima de mokṣa está bhakti. Mokṣa se describe en el Bhagavad-gītā,

brahma-bhūtaḥ prasannātmā

na śocati na kāṅkṣati

samaḥ sarveṣu bhūteṣu

mad-bhaktiṁ labhate parām

( BG 18.54 )

Sin estar en la plataforma mokṣa, nadie puede entrar en el bhakti. Es una idea errónea que el bhakti ayuda al mokṣa. Alguien dice; no es la opinión del śāstra. El bhakti comienza cuando uno ya está liberado. Mokṣa. Brahma-bhūtaḥ prasannātmā ( BG 18.54 ). Sin Brahman, sin la realización de Brahman, ahaṁ brahmāsmi, no puede haber júbilo, prasannātmā. Esta es la señal. ¿Qué es prasannātmā? Na śocati na kāṅkṣati. La enfermedad material es que todos anhelan algo que no tienen. Y cuando pierden esa cosa, se lamentan. Estos dos asuntos: śocati kāṅkṣati. Así que brahma-bhūtaḥ prasannātmā, cuando uno está realmente autorrealizado, brahma-bhūtaḥ, na śocati na kāṅkṣati. Este es el síntoma. Entonces samaḥ sarveṣu bhūteṣu. Entonces es posible ver a todos por igual. Paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ ( BG 5.18 ).

Esa es la etapa liberada. Entonces, cuando uno ha llegado a la etapa liberada, desde allí puede comenzar mad-bhaktiṁ labhate parām ( BG 18.54 ). Bhakti significa las actividades de la etapa liberada. Eso no son cosas materiales. Entonces, este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es un poco difícil de entender porque estas actividades son para las personas que ya han alcanzado mokṣa. Sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate. En el Bhagavad-gītā también se afirma:

māṁ ca yo 'vyabhicāreṇa

bhakti-yogena ya sevate

sa guṇān samatītyaitān

brahma-bhūyāya kalpate

( BG 14.26 )

Así que no malinterpreten que bhakti es inferior a otra cosa. Hay karma, jñāna, yoga, bhakti. Bhakti es lo último. Así que si quieren entender la Verdad Absoluta Suprema, tomen de Su instrucción, bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ ( BG 18.55 ). Si quieren conocer a Kṛṣṇa o la Personalidad Suprema Absoluta de Dios, brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate ( SB 1.2.11 )... la Verdad Absoluta se realiza desde tres ángulos de visión: Brahman impersonal, Paramātmā localizado y, en última instancia, Bhagavān. Brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate. Entonces, si quieres entender a Bhagavān, la realización de Brahman es posible. Āruhya kṛcchreṇa paraṁ padam ( SB 10.2.32 ). Este paraṁ padam, realización de Brahman. Y realización de Paramātmā: dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ ( SB 12.13.1 ). Pero si quieres realizar la última fase de la Verdad Absoluta, requiere bhakti . Bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ ( BG 18.55 ).

manuṣyāṇāṁ sahasreṣu

kaścid yatati siddhaye

yatatām api siddhānāṁ

kaścin māṁ vetti tattvataḥ

( BG 7.3 )

Esta es la palabra que Kṛṣṇa usa personalmente. Nadie lo entiende, tattvataḥ, lo que Él es realmente. Entendemos superficialmente: "Kṛṣṇa nació en Mathurā, y fue hijo de Vasudeva, y así sucesivamente". Pero uno tiene que entender a Kṛṣṇa tattvataḥ: en verdad. Y Kṛṣṇa dice: janma karma ca me divyaṁ yo jānāti tattvataḥ ( BG 4.9 ). Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti, él se libera inmediatamente... si entiendes simplemente a Kṛṣṇa, tattvataḥ, entonces te liberas inmediatamente. El resultado es tyaktvā dehaṁ punar janma naiti ( BG 4.9 ). Estamos cambiando nuestro cuerpo, bhūtvā bhūtvā pralīyate ( BG 8.19 ). Estamos aceptando... la gente ni siquiera sabe esto. Hemos hablado con muchos profesores muy importantes en Europa, también en Moscú, y dicen: "Swāmījī, después de la aniquilación de este cuerpo, todo termina". Pero recibimos instrucción del Bhagavad-gītā, na hanyate hanyamāne śarīre nityaḥ śāśvato 'yam ( BG 2.20 ).

Así que estamos perdiendo nuestra propia cultura porque no nos preocupamos mucho por entender el Bhagavad-gītā tal como es. Hacemos una interpretación errónea y lo arruinamos todo. Estos hábitos deben detenerse. De lo contrario, nuestra cultura casi se habrá perdido. Entonces, esta cultura bhāratīya... es una cultura muy importante. Caitanya Mahāprabhu ha dicho que,

bhārata-bhūmite haila manuṣya-janma yāra

janma sārthaka kari' kara para-upakāra

( CC Adi 9.41 )

Para-upakāra. El bhārata-bhūmi está destinado a hacer el bien a los demás. El bhārata-bhūmi no está destinado a explotar a los demás. Esta no es la misión bhāratīya. Para-upakāra. Así que cada indio... esa es la misión de Caitanya Mahāprabhu. Porque cada indio nace consciente de Kṛṣṇa; naturalmente tiene instinto. No lo destruyan. No lo destruyan. Esa es nuestra petición. Ya lo tienen. Lo hemos visto en la práctica, cada vez que celebramos algún festival en Calcuta, Bombay y otras grandes ciudades, miles de personas, veinte mil, quince mil, treinta mil personas vienen. Tienen ansias. Así que si simplemente introducimos este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, muy pronto verán que el rostro de la India es diferente. Anarthopaśamaṁ sākṣāt. Hemos capturado tantos anartha. Anartha significa vida sin sentido. Anarthopaśamaṁ sākṣād bhakti-yogam adhokṣaje lokasyājānataḥ ( SB 1.7.6 ). La gente necia no lo sabe. Por lo tanto, vidvāṁś cakre sātvata-saṁhitām. El sātvata-saṁhitā es Śrīmad-Bhāgavatam.

Así que prediquemos juntos las enseñanzas del Bhagavad-gītā. El Bhagavad-gītā es el estudio preliminar del Śrīmad-Bhāgavatam. El Bhagavad-gītā termina con: sarva-dharmān parityajya mām ekāṁ śaraṇaṁ vraja ( BG 18.66 ). Este es el final de la instrucción del Bhagavad-gītā: «Abandona toda tontería. Refúgiate bajo mis pies de loto». Si dudas, piensas: «Si lo abandono todo…». No tienes que abandonarlo todo, pero tienes que entender el significado de la vida. Arjuna, cuando comprendió el Bhagavad-gītā, no abandonó su profesión militar. Pero, ¿cuál fue el cambio? El cambio es Kṛṣṇa preguntó a Arjuna: "¿Cuál es tu decisión ahora? Te he hablado de todo acerca de jñāna y guhya-guhyatamam. Ahora reflexiona sobre ello y haz lo que quieras." Yathecchasi tathā kuru ( BG 18.63 ). Entonces, Arjuna respondió naṣṭo mohaḥ: "Mi ilusión ha terminado." Naṣṭo mohaḥ smṛtir labdhā: "Mi memoria ha regresado." Kariṣye vacanaṁ tava ( BG 18.73 ): "Actuaré según Tu." Esta es la conciencia de Kṛṣṇa. Intenta comprender cuál es el propósito del Bhagavad-gītā. No tienes que renunciar a todo. Puedes involucrarte en todo, pero si lo utilizas según las enseñanzas de Kṛṣṇa, tendrás éxito. De lo contrario, fracasarás. Hemos probado muchas cosas, muchos programas y planes, y todos han fallado. ¿Por qué no intentar seguir las enseñanzas del Bhagavad-gītā, las enseñanzas de la Suprema Personalidad de Dios, y aplicarlas en la vida práctica? Tendrás éxito. No hay duda al respecto.

Hablo desde mi experiencia práctica. Estos extranjeros no son ni hindúes, ni indios, ni brahmanes. ¿Cómo lo están asimilando? No son tontos ni sinvergüenzas. Provienen de familias respetables y tienen estudios. Tenemos centros también en Irán, en Teherán. Acabo de regresar de allí. Tenemos muchísimos estudiantes musulmanes, y también se han adaptado bien. En África se han adaptado. En Australia se han adaptado. En todo el mundo. Esa es la misión de Caitanya Mahāprabhu.

pṛthivīte āche yata nagarādi grāma

sarvatra pracāra haibe mora nāma

(CB Antya-khaṇḍa 4.126)

Esta es la predicción del Señor Caitanya Mahāprabhu. Dado que existen muchos pueblos y aldeas en todo el mundo, este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa se extenderá.

Así que no hay crédito para mí, pero es solo un intento diminuto y humilde. Entonces, si un hombre pudo hacer, digamos, algún éxito, ¿por qué no todos nosotros? Caitanya Mahāprabhu ha dado poder notarial a todos los indios. Bhārata-bhūmite haila manuṣya-janma yāra ( CC Adi 9.41 ). Él está hablando al manuṣya, no a los gatos y perros. Entonces, manuṣya-janma haila yāra janma sārthaka kari'. En primer lugar, intenta comprender cuál es el propósito de la vida. Eso se llama janma sārthaka. Janma sārthaka kari' kara para-upakāra. Ve. En todas partes hay una gran demanda de conciencia de Kṛṣṇa.

Así que todos deben estar preparados. Todos deben entender el Bhagavad-gītā. Por supuesto, no es posible que todos vayan. Aun así, si uno entiende... esa es también la orden de Caitanya Mahāprabhu: āmāra ājñāya guru hañā tāra' ei deśa ( CC Madhya 7.128 ). Él dice: "Cada uno de ustedes se convierte en un gurú". "¿Cómo puedo convertirme en gurú? No soy un erudito muy instruido. No tengo educación". Entonces Caitanya Mahāprabhu dice: "No. Aunque no tengas mucha educación o no hayas nacido en una familia muy alta, simplemente yāre dekha tāre kaha kṛṣṇa-upadeśa. Eso es todo. Te conviertes en un gurú". Kṛṣṇa-upadeśa. No lo adulteres, sino que, como dice Kṛṣṇa, tú lo dices. Tú te conviertes en gurú. Esta es la misión de Caitanya Mahāprabhu.

Así que lo he intentado. He intentado seguir las instrucciones de Caitanya Mahāprabhu y presento el Bhagavad-gītā tal como es. No hay magia ni trucos, y la gente lo está asimilando. Si lo haces, todos serán felices, el mundo será feliz y la gloria de la India se extenderá por todo el mundo.

Muchas gracias.

Devotos: ¡Jaya Prabhupāda! (aplausos) 

Śrī Caitanya-caritāmṛta Ādi-līlā 1.17

 


Śrī Caitanya-caritāmṛta Ādi-līlā 1.17


শ্রীমান্‌ রাসরসারম্ভী বংশীবটতটস্থিতঃ ।
কর্ষন্‌ বেণুস্বনৈর্গোপীর্গোপীনাথঃ শ্রিয়েঽস্তু নঃ ॥ ১৭ ॥

śrīmān rāsa-rasārambhī
vaṁśīvaṭa-taṭa-sthitaḥ
karṣan veṇu-svanair gopīr
gopī-nāthaḥ śriye ’stu naḥ

Palabra por palabra

śrī-mānsumamente hermoso; rāsade la danza del rāsa; rasade la melosidad; ārambhīel iniciador; vaṁśī-vaṭallamada Vaṁśīvaṭa; taṭaen la orilla; sthitaḥde pie; karṣanatrayendo; veṇude la flauta; svanaiḥmediante los sonidos; gopīḥlas pastorcillas; gopī-nāthaḥŚrī Gopīnātha; śriyebendición; astuque haya; naḥnuestra.

Traducción

Śrī Śrīla Gopīnātha, que dio origen a la melosidad trascendental de la danza rāsa, está en la orilla del Yāmuna, en Vaṁśīvaṭa, y con el sonido de Su famosa flauta, atrae la atención de las doncellas pastoras de vacas. Que derramen todos ellos su bendición sobre nosotros.

lunes, 17 de agosto de 2026

Śrī Caitanya-caritāmṛta Ādi-līlā 1.16



Śrī Caitanya-caritāmṛta Ādi-līlā 1.16


দীব্যদ্‌বৃন্দারণ্যকল্পদ্রুমাধঃ–
শ্রীমদ্‌রত্নাগারসিংহাসনস্থৌ
শ্রীমদ্‌রাধা–শ্রীলগোবিন্দদেবৌ
প্রেষ্ঠালীভিঃ সেব্যমানৌ স্মরামি ॥ ১৬ ॥

dīvyad-vṛndāraṇya-kalpa-drumādhaḥ-
śrīmad-ratnāgāra-siṁhāsana-sthau
śrīmad-rādhā-śrīla-govinda-devau
preṣṭhālībhiḥ sevyamānau smarāmi

Palabra por palabra

dīvyatbrillante; vṛndā-araṇyaen el bosque de Vṛndāvana; kalpa-drumaárbol de deseos; adhaḥdebajo de; śrīmatsumamente hermoso; ratna-āgāraen un templo hecho de joyas; siṁha-āsana-sthausentados en un trono; śrīmatmuy hermosos; rādhāŚrīmatī Rādhārāṇī; śrīla-govinda-devauy Śrī Govindadeva; preṣṭha-ālībhiḥpor las compañeras más íntimas; sevyamānausiendo servidos; smarāmiyo recuerdo.

Traducción

En un templo hecho de joyas, en Vṛndāvana, bajo un árbol de deseos, Śrī Śrī Rādhā-Govinda, servidos por Sus compañeras más íntimas, están sentados en un trono refulgente. Yo Les ofrezco humildes reverencias.

Śrī Caitanya-caritāmṛta Ādi-līlā 1.19

  Śrī Caitanya-caritāmṛta Ādi-līlā 1.19 এই তিন ঠাকুর গৌড়ীয়াকে করিয়াছেন আত্মসাৎ । এ তিনের চরণ বন্দোঁ, তিনে মোর নাথ ॥ ১৯ ॥ ei tina ṭhākura gau...