Paseo matutino - Perth 11 de mayo 1975

Prabhupāda: No es . . . (ininteligible) . . . solo el sol.

Paramahaṁsa: ¿Qué son exactamente las estrellas? ¿Son otros planetas, o...?

Prabhupāda: Son planetas, planetas celestiales.

Paramahaṁsa: ¿Brillan por sí mismas como la luna?

Prabhupāda: Sí. Así. Eso se afirma en el Bhagavad-gītā , nakṣatrāṇām ahaṁ śaśi ( BG 10.21 ).

Paramahaṁsa: Ah, "De los astros, yo soy la luna."

Prabhupāda: Sí.

Amogha: Sí. Muy pronto Estados Unidos lanzará un cohete y Rusia otro, y se unirán en el espacio, y creen que esto es un progreso. Se unirán allá arriba. Esperan que algún día puedan permanecer en una estación espacial de ese tipo y luego viajar a algún planeta.

Prabhupāda: No pudieron mezclarse en este planeta; se van a mezclar en otro planeta.

Paramahaṁsa: Probablemente discutirán en el espacio exterior. Los astronautas se pelearán.

Prabhupāda: El bribón no pudo ceder aquí; se irán al cielo. Todo es una invención mental.

Gaṇeśa: En realidad, nunca han llegado a la luna, Prabhupada.

Prabhupāda: ¿Eh?

Amogha: Él pregunta si realmente llegaron a la luna o no.

Prabhupāda: Eso lo dudo. Siempre. Ellos... podrían haber ido... lo más probable es que no hayan ido. Pura propaganda. Pero incluso ellos han ido, no a la luna. Tal vez al planeta Rahu. O hay tantos otros planetas.

Paramahaṁsa: ¿Está ese planeta Rahu más cerca de la Tierra que la Luna?

Prabhupāda: La órbita del planeta Rahu se encuentra entre la Luna y el Sol. Por lo tanto, cuando se interpone entre la Luna y el Sol, se produce un eclipse.

Paramahaṁsa: Entre la luna y el sol.

Prabhupāda: Por la noche hay un eclipse lunar, y durante el día hay un eclipse solar.

Amogha: Antes pensaban que, debido a la superpoblación, nos iríamos a otro planeta y empezaríamos a vivir allí.

Prabhupāda: No hay problema de superpoblación. Hay muchísima tierra. No sabéis vivir. No hay problema de superpoblación. Vivís como perros y gatos. Por eso peleáis; hay escasez. Si vivierais bien, no habría escasez.

(descanso) (en caminata)

Por lo demás, es perfecto. Todo es perfecto. No hay inconvenientes. Vives según las enseñanzas del Bhagavad-gītā ; no hay escasez, inconvenientes ni superpoblación. Todo está hecho.

Paramahaṁsa: La gente simplemente da por sentado que...

Prabhupāda: ¿Eh?

Paramahaṁsa: Debido a la propaganda, la gente da por sentado que "sí, hay superpoblación. Sí, hay escasez de alimentos. Hay hambruna, esto y aquello".

Prabhupāda: Como no pueden gestionarlo, dan otra causa.

Paramahaṁsa: Sí. Le echan la culpa a la naturaleza.

Prabhupāda: Sí.

Paramahaṁsa: Pero ellos no saben que la disposición de la naturaleza es perfecta.

Amogha: Gastan miles de millones de dólares intentando ir al espacio, pero no gastan ese dinero en comida.

Prabhupāda: (el devoto ofrece reverencias) Jaya , gracias, jaya . (romper)

Gaṇeśa: En el Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa dice que Él crea los cuatro varṇas y āśramas , por lo que estas cuatro clases de hombres están por todas partes. Me preguntaba si es correcto afirmar que cada hombre solo encuentra satisfacción realizando un tipo particular de trabajo según su modo de naturaleza. ¿Es eso correcto?

Prabhupāda: Sí, sí.

Gaṇeśa: Por ejemplo, un hombre que está en el modo de la pasión como un kṣatriya , solo encuentra satisfacción cuando se dedica a la guerra o al trabajo administrativo. De manera similar sucede con un vaiśya o un śūdra .

Prabhupāda: Sí. Creo que es... tal vez se describe en el Capítulo Decimoséptimo. Según nuestro libre albedrío, nos asociamos con cierto tipo de modos de la naturaleza material, y luego nos sometemos a esos modos materiales. El mismo ejemplo: uno contrae alguna enfermedad, contaminación, y obtiene el resultado de ella. Así que nuestro esfuerzo debería ser cómo elevarnos a... primero al sattva-guṇa . Eso podemos hacerlo. Y luego trascender el sattva-guṇa y alcanzar la plataforma espiritual. Todos intentan mejorar su posición, pero no saben qué significa mejorar. Mejorar significa principalmente que están en tamo-guṇa , ignorancia. Así que ascender de tamo-guṇa a rajo-guṇa, de rajo-guṇa a sattva-guṇa , y luego de sattva-guṇa a la trascendencia. Eso es mejorar. En general, la gente sufre a causa de la asociación con tamo-guṇa y rajo-guṇa, todo el mundo material; principalmente tamo-guṇa y algunos de ellos en rajo-guṇa. Los síntomas de rajo-guṇa y tamo-guṇa son la lujuria y la codicia. Como me dijiste ayer, los estudiantes están hablando de homosexualidad. Eso significa tamo-guṇa, que los estudiantes de educación están discutiendo sobre homosexualidad. Eso significa tamo-guṇa , deseos lujuriosos muy prominentes, y cómo satisfacerlos, mediante la homosexualidad o el sexo con la mujer. Este es su tema, kāma. Así que todos en este mundo material están infectados con este tamo-guṇa , todos los deseos lujuriosos, de diversas formas, variedades. Y algunos de ellos en rajo-guṇa: política y mejora de la condición material. Así que tenemos que cortar este tamo-guṇa y rajo-guṇa, llegar al sattva-guṇa. Entonces no se verá perturbado por estos deseos lujuriosos y codicia. Entonces será feliz. Sthita-sattve prasīdati. Cuando llega al sattva-guṇa , ahora tiene que hacer más progreso, sattva-guṇa. Más progreso significa que, estando situado en sattva-guṇa , si avanza en el servicio devocional, conciencia de Kṛṣṇa, entonces supera todas las cualidades materiales. Esa es la perfección de la vida.

Jayadharma: Śrīla Prabhupāda, ¿es que cuando un devoto está situado en el modo de la bondad y que...

Prabhupāda: El devoto está situado por encima de la bondad.

Jayadharma: Trascendental.

Prabhupāda: Hmm.

Jayadharma: ¿Acaso sigue habiendo codicia y lujuria, pero él se vuelve trascendental a ellas? ¿O la codicia y la lujuria...?

Prabhupāda: La degradación puede ocurrir en cualquier momento. Estamos en el mundo material. Es un lugar degradado. Por lo tanto, la infección puede ocurrir en cualquier momento.

Gaṇeśa: Siempre está tratando de colarse.

Prabhupāda: Pero si permaneces firme en la conciencia de Kṛṣṇa, no te afectará; no te infectarás. Si recibes la vacuna adecuada, incluso estando enfermo, no te infectarás. De lo contrario, existe la posibilidad de contagiarte de alguien.

Gaṇeśa: Entonces, si nosotros, los devotos...

Śrutakīrti: Mejor apártate. (El coche se acerca y pasa)

Prabhupāda: ¿Por qué vienen aquí?

Gaṇeśa: Vienen a pescar y a surfear.

Prabhupāda: Perder el tiempo. Encontrar oportunidades para desperdiciar tiempo valioso. No saben que en cada momento están muriendo. Morir... la muerte ha comenzado desde que uno... nace. Y nuestra tarea es que antes de morir debemos estar preparados para la próxima vida. Pero no tienen conocimiento. Eso es ignorancia, tamo-guṇa .

Gaṇeśa: Entonces, si nosotros, como devotos en el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, somos trascendentales a estos modos, ¿significa eso que podemos...?

Prabhupāda: No eres trascendental. Estás intentando ser trascendental. Siempre debes recordar que "Estamos intentando ser trascendentales". Cuando estás realmente en estado trascendental, no te verás afectado por ninguna modalidad de la naturaleza material. Por lo tanto, debes ser muy cauteloso y cuidadoso. Como en el mar, estás en el barco. Eres trascendental. Pero el barco puede... puede fundirse con el agua en cualquier momento a menos que lo manejes con mucho cuidado. En cualquier momento. No estás en el agua, estás a salvo en el barco, pero si no manejas tu barco con cuidado, entonces puedes caer en cualquier momento. La comparación es, nṛ-deham ādyam sulabhaṁ sudurlabhaṁ ( SB 11.20.17 ). Sulabhaṁ. Esta forma humana del cuerpo es como un barco muy bonito para cruzar este océano de ignorancia, y el gurú es el piloto, o el capitán. Y los śāstras son vientos favorables. Como si fueras en esta dirección, si el viento sopla en esta dirección... entonces automáticamente tu barco es empujado. Y detrás del barco, ¿cómo se llama el barco, esa cosa? Él toma el...

Paramahaṁsa: El remo, el timón...

Śrutakīrti: El remero. Remeros.

Prabhupāda: Todos ellos son remeros. ¿Jefe?

Paramahaṁsa: ¿El timonel o el piloto?

Prabhupāda: Sí, el hombre principal. Así que el gurú está allí. Él es el hombre principal, dando la dirección, o el capitán. Y otros están navegando, y el barco también es fuerte, y el viento también es favorable. En estas circunstancias, si no puedes cruzar, entonces te suicidas. Los śāstras están allí. Ese es un viento favorable. Obtienes el camino. Y el maestro espiritual está dirigiendo, "Haz así". Y tienes un buen barco, y estás navegando. Ahora cruza. Muy gran océano en el mundo material. Solo mira el cielo, qué grande es. Así que tenemos que cruzar este cielo material, penetrar la cubierta, luego ir al cielo espiritual. Entonces estás a salvo. Paras tasmāt tu bhāvaḥ anyaḥ 'vyakto 'vyaktāt sanātanaḥ ( BG 8.20 ). Ese lugar, incluso después de la destrucción de todo este mundo material, es seguro. Así que tenemos que ir allí, navegando el barco.

Por lo tanto, Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā : «¡Tú, bribón, abandona todo! Ríndete a Mí. Y ríndete a Mí. Sigue Mis instrucciones como te las he dado. Entonces estarás a salvo». Pero eso no lo harán. Intentarán engañar a Kṛṣṇa con interpretaciones: «Esto significa esto. Esto significa aquello». Eso sí que lo harán, estos bribones, grandes, grandes bribones. Kṛṣṇa dice algo, y ellos lo malinterpretan. Kṛṣṇa dice: man-manā bhava mad-bhakto ( BG 18.65 ), y el Dr. Radhakrishnan dice: «No, no, no es para la persona de Kṛṣṇa». Solo mira cuán engañosos son estos bribones. ¿Por qué deberías interpretar la palabra de Kṛṣṇa? Si tienes tu propia filosofía, escribe otro libro. ¿Por qué tocas el Bhagavad-gītā ? Esto es su engaño. El Bhagavad-gītā es un libro popular. Gandhi también usó el Bhagavad-gītā para su diplomacia política. Esto está sucediendo. Y nunca aceptarán el Bhagavad-gītā tal como es. Nunca estarán de acuerdo. El otro día estuve en Kurukṣetra. Tienen su propio plan: mānava-dharma, este dharma, aquel dharma . Kṛṣṇa dice, sarva-dharmān parityajya ( BG 18.66 ): "Renuncia a todo esto. Expulsa a toda esta supuesta canallada. Simplemente ríndete a Mí". Eso no lo harán. Excepto esto, todo lo que está sucediendo en nombre de la religión, eso es engaño. Todos están malinterpretando. . igual que los cristianos, han malinterpretado: "Matar significa asesinato. Está destinado al hombre". Eso significa que están satisfaciendo sus propios deseos lujuriosos en nombre de la Biblia, eso es todo. Todos están haciendo lo mismo. Están cambiando. La opinión pública ahora es homosexual. Están promoviendo el aborto. Están promoviendo... ¿qué es esto? Esto es asunto suyo. Para satisfacer sus deseos lujuriosos y su codicia, están trayendo la autoridad de la Biblia, el Bhagavad-gītā . Esto está sucediendo en nombre de la religión.

Gaṇeśa: En el tribunal juran sobre la Biblia. Y el otro día leí en el periódico que ahora en Inglaterra han aprobado una ley según la cual un hombre no puede ser condenado por violación si cree sinceramente que la mujer consintió en ser violada.

Prabhupāda: ¿Eh? ¿Qué es eso? ¿Una mujer?

Gaṇeśa: Dijeron que el hombre no puede ser condenado por violación si cree honestamente que la mujer consintió en que la violara.

Prabhupāda: Sí, esa es la ley siempre. Violación significa sexo sin consentimiento. De lo contrario, no hay violación. Hubo un caso de violación en Calcuta, y el abogado era muy inteligente. De una forma u otra hizo que la mujer admitiera: "Sí, sentí placer". Así que lo liberaron. "Aquí hay consentimiento". Y eso es un hecho. Porque después de todo, sexo, violación o no violación, sentirán algún placer. Así que el abogado, por las buenas o por las malas, hizo que la mujer aceptara: "Sí, sentí algo de placer". "Ahora hay consentimiento". Así que lo liberaron. Después de todo, es una sensación de picazón. Así que, ya sea por la fuerza o voluntariamente, si hay picazón, todos se sienten aliviados al rascarse. Eso es psicología. No es que a las mujeres no les guste la violación. A veces les gusta. Lo hacen voluntariamente. Esa es la psicología. Exteriormente muestran cierto disgusto, pero interiormente no. Esta es la psicología.

Gaṇeśa: Entonces, lo que significa esta ley es que cualquiera puede violar a cualquiera.

Prabhupāda: No hay ley; todo es deseo lujurioso. Ley o ninguna ley, todo esto es una tontería. El śāstra tiene... es deseo lujurioso, eso es todo. Todos quieren satisfacer sus deseos lujuriosos. A menos que uno no esté en los modos de bondad o trascendental, a todos les gustará. Ese es el mundo material, rajas-tamaḥ. Rajas-tamo-bhāvaḥ kāma-lobhadayaś ca ye ( SB 1.2.19 ). Todo está discutido en el śāstra . Así como yo soy un hombre hambriento. Hay comida. Quiero comerla. Entonces, si la tomo por la fuerza, eso es ilegal, y si pago por ella, entonces es legal. Pero yo soy el hombre hambriento; la quiero. Esto está sucediendo. Todos son lujuriosos. Por lo tanto, dicen "prostitución legalizada". La quieren. Entonces el matrimonio es algo legalizado, eso es todo. La pasión y el deseo son los mismos, casado o soltero. Así que esta ley védica dice: "Mejor casado. Entonces serás controlado". La vida matrimonial... así no será tan lujurioso como sin la vida matrimonial. Así que la vida gṛhastha es una concesión: el mismo deseo lujurioso, bajo reglas y regulaciones. Eso es todo. Eso es nuestro... (indistinto)... sin la vida matrimonial cometerá violaciones de muchas maneras, así que mejor que se satisfaga con uno, tanto el hombre como la mujer, y progrese en la vida espiritual. Esa es la concesión. Todos en este mundo material han venido con estos deseos lujuriosos y codicia. Incluso semidioses como el Señor Śiva, el Señor Brahmā. El Señor Brahmā se volvió lujurioso por su hija. Y el Señor Śiva se volvió tan loco por Mohinī-mūrti. Así que ¿qué decir de nosotros, criaturas insignificantes? Así que el deseo lujurioso está ahí. Ese es el mundo material. A menos que uno sea plenamente consciente de Kṛṣṇa, estos deseos lujuriosos no pueden ser controlados. No es posible.

Gaṇeśa: Entonces, ¿cómo es que el Señor Brahmā es un devoto puro?

Prabhupāda: No, él no es un devoto puro.

Gaṇeśa: No lo es.

Prabhupāda: Quien se encuentra en el mundo material no es un devoto puro. Debe convertirse en un devoto puro. Pero existen devotos puros. Ellos vienen. No están sujetos a todo esto. Vienen para la liberación de las almas caídas. Están por encima del Señor Brahmā, el Señor Śiva.

Jayadharma: Entonces, Śrīla Prabhupāda, ¿no es el Señor Brahmā el maestro espiritual original en nuestra sampradāya ?

Prabhupāda: Sí. Pero debemos tomar que fue su līlā para mostrar que "Incluso yo estoy sujeto. ¿Cuánto riesgo debes correr... (ininteligible)...?" No debemos tomar que él estaba sujeto a deseos lujuriosos, sino que hizo una demostración de que "Incluso yo también estoy sujeto". Y renunció a esto, cambió el cuerpo por eso. Por lo tanto, no debemos observar si hay una demostración de falta del gurú . Debemos tomar un camino diferente. Tejīyasāṁ na doṣāya ( SB 10.33.29 ). Así como el sol absorbe agua de la orina, pero no debemos imitar eso, que "Nosotros también, tomemos orina". Entonces morirás. Él puede hacerlo. Tejīyasāṁ na doṣāya. El sol puede hacerlo. Aun así, no se ve afectado. Todos saben que el sol absorbe agua de la orina. Pero ¿deberías imitar eso: "Oh, déjame orinar"? No. No es para ti. Eso es aconsejable. Īśvaranam, aquellos que son īśvaras , los controladores, no hay culpa. No debes imitarlos; simplemente debes imitar sus instrucciones. No sus actividades que tal vez no entendamos, por qué lo hace.

Paramahaṁsa: En la etapa inicial del servicio devocional, cuando intentamos progresar, tenemos que tolerar los impulsos de los sentidos. Pero ¿hay algún punto...?

Prabhupāda: Eso es tapasya .

Paramahaṁsa: Sí.

Prabhupāda: Eso es tapasya , que voluntariamente aceptamos algún inconveniente. Eso se llama tapasya. Tapasā brahmacaryena ( SB 6.1.13 ). La tapasā significa primer brahmacarya , cómo evitar el deseo sexual. Esa es la primera tapasā. Tapasā brahmacaryena samena damena, yamena niyamena vā, tyāgena satya-śaucābhyām. Los pasos están ahí. Entonces tapasā, tapasā... tapasya significa primer brahmacarya , cómo refrenar este deseo sexual. Esa es la primera tapasā . ¿Dónde está su tapasya ? "Es muy difícil hacer esta tapasya . Oh." Por lo tanto, Caitanya Mahāprabhu ha dado harer nāma ( CC Adi 17.21 ). Si recitas el mantra Hare Kṛṣṇa con regularidad, te curarás. De lo contrario, la penitencia regular es casi imposible hoy en día.

Paramahaṁsa: ¿Existe una etapa después de que una persona se purifica completamente...?

Prabhupāda: Los estudiantes van a la escuela, a la universidad, y hablan de sexo. ¿Dónde está tapasya ? ¿Cómo es posible? Por lo tanto, el bhakti - yoga es el único camino de mejora espiritual en esta era, en todas las eras; especialmente en esta era. Ningún otro método te ayudará: yoga , karma , jñāna, nada. El bhakti - yoga siempre es fuerte, especialmente en esta era, Kali-yuga. Por lo tanto, se dice, kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva , especialmente. Harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam, kalau nāsty eva. . . ( CC Adi 17.21 ). Esto es lo más simple. Pero la gente no sabe cuál es el objetivo último de la vida. Están tan ignorantes. No saben qué es la vida espiritual, cuál es el objetivo último. Simplemente como gatos y perros. El perro salta con sus cuatro patas, y si un hombre puede saltar con cuatro ruedas, entonces eso es un avance. Fíjense. Piensan: "Ahora sí que somos avanzados. Tenemos un coche de cuatro ruedas para saltar. Y el perro salta con sus patas. Por lo tanto, esto es un avance". No saben que esto también es cosa del mismo perro. No lo saben.

(larga pausa) (pausa) ... de nuevo han hecho este coche, viniendo de kilómetros de distancia, pero el negocio es la pesca. Solo mira. Bambhārambhe laghu-kriyā. "Avance de la civilización, tenemos coche, estamos bien vestidos, somos seres humanos, ev..." Pero ¿cuál es tu negocio? Pescar. Bambhārambhe ... Ārambha, arreglo magnífico, el negocio es el mismo. La alondra... ¿cómo se llama? ¿Alondra? ¿Estos pájaros?

Gaṇeśa: Oh, las gaviotas. Gaviota.

Prabhupāda: Oh, gaviota. Están haciendo lo mismo, y después de su gran avance de la civilización, siguen haciendo lo mismo. El tigre también come carne y sangre, y el ser humano: un matadero científico. El mismo negocio, pero tienen instrumentos científicos para cortar la garganta rápidamente. Este es el avance, el avance de la civilización. El perro y el gato, están teniendo sexo en la calle, y ahora hablan de homosexualidad en la escuela, en las universidades para educarse. Esta es su posición. Ni siquiera saben cuál es el estándar de la civilización humana. Si hacen lo mismo que los animales comunes, ¿dónde está el avance de la civilización? (pausa) ¿Adónde han ido al cruzar por aquí?

Jayadharma: Creo que subieron por ese camino allá arriba, Prabhupāda.

Prabhupāda: ¿Aquí? ¿Por aquí?

Jayadharma: Sí, creo que sí.

Gaṇeśa: Lleva a la playa. (pausa)

Jayadharma: Śrīla Prabhupāda, en el Bhagavad-gītā dice que la felicidad en el modo de la bondad es al principio como veneno, pero al final es como néctar. ¿Dónde termina el veneno y dónde comienza la dulzura?

Prabhupāda: ¿Dulzura? Esa es una falsa dulzura. Igual que el coito. Es dulce, pero el efecto posterior es muy venenoso. Ya sea ilícito o legal, el efecto posterior es muy... tienes que cuidar a los niños; el niño está enfermo, ir al médico y esto, aquello, tantas cosas, manutención... e ilícito, luego esta acusación de violación y tantas otras cosas. Así que ambos, al principio son muy felices, pero al final son muy angustiantes. Esa es la felicidad material. Todo el mundo sabe que es desagradable. Pero aun así, él lo hace. Tṛpyanti neha kṛpanāḥ bahu-duḥkha-bhājaḥ ( SB 7.9.45 ). Por lo tanto, este kṛpanāḥ... kṛpanāḥ significa avaro o persona necia. (pausa)

Gaṇeśa: ...hasta que abandonen sus deseos lujuriosos.

Prabhupāda: Sí, eso es necesario, porque a menos que renuncies a tus deseos lujuriosos, tendrás que permanecer en este mundo material, y permanecer en lo material significa sufrimiento. Si realmente no quieres sufrir, entonces tienes que practicar todas estas cosas para poder ir al mundo espiritual. Ese es el objetivo de la vida. Y para ir al mundo espiritual, tienes que estar completamente, cien por ciento, libre de todos los deseos materiales. Y mientras tengas deseos materiales, tendrás que aceptar un cuerpo material. La naturaleza es tan bondadosa, o la ley de la naturaleza es tan perfecta, que mientras tengas una pequeña pizca de deseos materiales, tendrás que aceptarlo. Eso es todo. Kāraṇaṁ guṇa-saṅgaḥ asya sad-asad. . . ( BG 13.22 ). Y esa vida material significa que puedes convertirte en hierba o puedes convertirte en un semidiós como Brahmā. Eso dependerá de tu deseo. Pero tendrás que aceptarlo. 

Paseo matutino - Perth 10 de mayo 1975

Prabhupāda: Adorar el cadáver.

Amogha: Hay un sendero aquí arriba que se desvía...

Śrutakīrti: Śrīla Prabhupāda, ¿quieres este sombrero? ¿Quieres ponerte este sombrero?

Prabhupāda: Sí.

Amogha: ¿ Śrīla Prabhupāda? A veces, cuando hablamos, la gente pregunta: "¿Por qué dices que esto es ciencia? Parece que debe ser una creencia, porque la ciencia...".

Prabhupāda: La ciencia es... vuestra supuesta ciencia también es creencia. Vosotros creéis de una manera, nosotros de otra. Y si la llamáis ciencia, entonces también es ciencia. Si llamáis ciencia a vuestra creencia, ¿por qué no debería yo llamar ciencia a la mía? La vuestra también es creencia. Nunca habéis ido a la luna, y habláis de tantas cosas sobre ella. Esa es vuestra creencia.

Amogha: Pero dicen que con la ciencia pueden demostrar muchas cosas, como...

Prabhupāda: Nosotros también podemos probarlo. Ustedes no pueden. Es como decir que la vida está hecha de sustancias químicas. Ustedes sí pueden probarlo. Tomen sustancias químicas y creen vida; entonces sí es una prueba. De lo contrario, es un engaño. ¿Por qué dicen que la vida está hecha de sustancias químicas? No pueden probarlo.

Amogha: Bueno, yo no digo que la vida esté hecha de sustancias químicas.

Prabhupāda: Dicen.

Amogha: Dicen que sí.

Prabhupāda: Sí, dicen esos bribones.

Amogha: Pero dicen que pueden probar que hay sustancias químicas...

Prabhupāda: Demuéstralo. Demuéstralo. Toma los químicos y demuéstralo: produce vida. ¿Por qué dices tonterías? Primero que nada, demuéstralo. No has producido vida, ni siquiera una hormiga, en el laboratorio, y aún así dices que la vida es una combinación de químicos. ¿Por qué dices eso? Desafíalos.

Gaṇeśa: No podemos ver las almas, Śrīla Prabhupāda. Parece que la materia proviene de la materia, o que la vida proviene de la materia. No podemos ver el alma.

Prabhupāda: No puedes ver, pero puedes percibir. Si la materia proviene... la vida proviene de la materia, entonces cuando hay un cadáver, le pones materia y le das vida. O le pones sustancias químicas. Las sustancias químicas también son materia. Dale vida.

Paramahaṁsa: Hicimos algunos, um, um... . .

Prabhupāda: No, no, primero que nada, este es mi desafío: aquí hay un cadáver, así que traigan algunos productos químicos. Es como un automóvil que se detiene por falta de gasolina. Si le traen gasolina, volverá a arrancar. De la misma manera, si traen algún producto químico, volverá a arrancar.

Paramahaṁsa: Bueno, eso requerirá algún tiempo para encontrar los productos químicos.

Prabhupāda: Eso significa que eres un necio. Estás diciendo tonterías. No sabes qué es ese químico. Demuestras ser un sinvergüenza.

Paramahaṁsa: Bueno, aceptamos que no sabemos, pero estamos tratando de aprender.

Prabhupāda: Entonces, si no lo sabes, ¿por qué dices tonterías? Primero debes saber, luego hablar. Eso es ciencia.

Amogha: Pero la forma en que construimos esta civilización y tecnología...

Prabhupāda: Esto no es civilización. Es animal. ¿Comes carne y eres civilizado? Los tigres comen carne. Los perros comen carne. ¿Por qué un ser humano debería comer carne?

Paramahaṁsa: Pero están sucediendo tantas cosas maravillosas: trasplantes de cerebro y muchas otras cosas.

Prabhupāda: Está bien. No sois civilizados mientras comáis carne. Sois perros, gatos y tigres, nada más. El tigre puede ser un animal muy fuerte, pero no se le puede llamar civilizado. Nadie diría que el tigre es civilizado.

Amogha: Pero hemos fabricado aviones y automóviles, y si hubiéramos esperado hasta saberlo, nunca lo habríamos logrado. Pero al intentarlo...

Prabhupāda: Muy bien. Han logrado algunos avances técnicos. Eso no significa que sean civilizados. Civilizado significa ser ario. Ellos saben qué es el alma. Eso es civilización.

Paramahaṁsa: Pero hemos visto en países orientales donde la gente no come carne, que al mismo tiempo son muy primitivos, muy incivilizados, como salvajes.

Amogha: No tienen suficiente comida.

Paramahaṁsa: Sin tecnología, no hay educación.

Prabhupāda: Porque los habéis saqueado durante los últimos dos mil años. (Risas) ¡Vosotros, bribones, los habéis saqueado! Os habéis llevado todo su dinero, todas sus joyas, todo su oro, y habéis construido el Museo Británico. (Risas) Es vuestro deber. (Chirrido de fondo) ¿Qué perro es este? ¿Un perro cualquiera?

Paramahaṁsa: Oh, esas son las sirenas. ¿Te refieres a las sirenas?

Prabhupāda: No, no. ¿Algún pájaro?

Paramahaṁsa: Oh, sí. Pájaro.

Amogha: No lo vi. Pero en el Bhagavad-gītā afirmamos que es un hecho científico que Kṛṣṇa apareció en la tierra y muchas otras cosas. Pero, en realidad, ¿no es porque creemos que el Bhagavad-gītā es verdadero que lo consideramos científico? Porque lo creemos. Pero alguien más diría: "Yo no lo creo, así que para mí no es científico".

Prabhupāda: ¿Por qué no es científico? Si el Bhagavad-gītā dice, annād bhavanti bhūtāni ( BG 3.14 ), al comer suficientes granos el ser vivo florece, ¿entonces puedes negarlo?

Amogha: Eso debe ser cierto.

Prabhupāda: Todo es verdad. Si lo piensas bien, encontrarás que todo es verdad. El Bhagavad-gītā dice, cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ ( BG 4.13 ): "Por Mí, las cuatro divisiones de la sociedad humana están hechas". La clase más inteligente, el brāhmaṇa , que conoce el alma, Dios, etcétera, por su carácter, por su comportamiento, esa es la clase brāhmaṇa . Esta es la forma más perfecta de mantener la sociedad. A menos que haya una clase que sea muy inteligente, que sepa qué es Dios, qué es el alma, entonces ¿qué es la civilización? ¿Simplemente conductores de automóviles? ¿Eso es civilización? ¿Dónde está el brāhmaṇa ? Esto no es civilización, simplemente algunos artesanos y trabajadores, conductores de automóviles, trabajadores de fábricas. ¿Dónde está el hombre civilizado, que conoce a Dios, que conoce el alma, que sabe cómo guiar a la sociedad humana hacia la perfección? ¿Dónde está ese hombre? No es la civilización.

Paramahaṁsa: Pero tenemos filósofos y poetas.

Prabhupāda: Son todos unos holgazanes. (Risas) No tienen ni idea del alma. Solo estudian la materia muerta, eso es todo: Freud y otros, Darwin. ¿Qué saben ellos?

Amogha: También hay muchos sacerdotes y rabinos, el Papa.

Prabhupāda: Pero ¿qué saben ellos acerca del alma, acerca de Dios? Lo primero es que hay una autoridad suprema. Ustedes no son independientes. Entonces, si no saben quién es esa autoridad suprema, ¿qué valor tiene su conocimiento? Deben aceptar que hay una autoridad suprema, porque no son independientes. Pero no lo saben. Como un bribón, él no sabe nada del gobierno. ¿Qué clase de hombre es? Es un bribón. Un hombre civilizado es aquel que sabe qué es el gobierno, cuál es la historia del gobierno. Ese es el hombre civilizado. Y si no sabe qué es el gobierno, simplemente vive allí, un hombre de tercera clase. Así que deben aceptar que hay un gobierno para todos los asuntos universales. Pero no lo saben. Entonces son hombres de tercera clase. No son seres humanos; son animales. El animal no sabe. Esta es la prueba de que son animales, no seres humanos. Un ser humano, al menos una clase de hombre, debe existir, brāhmaṇa, brāhma jānāti iti brāhmaṇaḥ, alguien que sepa cómo van las cosas. Nosotros lo sabemos. Nosotros, los conscientes de Kṛṣṇa, lo sabemos. Por lo tanto, somos civilizados.

Gaṇeśa: Pero el Bhagavad-gītā fue escrito hace cinco mil años, así que no se aplica a la actualidad.

Prabhupāda: No, no estaba escrito. Estaba ahí. Entonces no lees el Bhagavad-gītā. ¿Por qué hablas así? ¿Conoces el Bhagavad-gītā? No has estudiado el Bhagavad-gītā. Eso es una deshonra para ti. ¿Has leído el Bhagavad-gītā?

Gaṇeśa: Un poco.

Prabhupāda: ¿Qué es eso?

Amogha: Dice que sí, un poco.

Prabhupāda: Entonces no lo sabes. ¿Por qué dice que el Bhagavad-gītā fue escrito hace cinco mil años? ¿Por qué dices eso? No lo sabes. Fue pronunciado por primera vez hace cuarenta millones de años. Imaṁ vivasvate yogaṁ proktavān aham... ( BG 4.1 ). ¿Qué clase de lector eres del Bhagavad-gītā, no lo sabes? Te acuso porque eres estudiante de la conciencia de Kṛṣṇa. ¿Cómo es que no lo sabes?

Paramahaṁsa: Creo que se hacía pasar por materialista.

Prabhupāda: Está bien. Pero quien no lo sabe, ¿por qué se dice que el Bhagavad-gītā fue escrito hace cinco mil años? No lo sabe. Ese es mi punto. Si lo hubieras sabido, no habrías dicho, tontamente, que el Bhagavad-gītā fue pronunciado hace cinco mil años. Es avyayam , está ahí eternamente. Está ahí eternamente. Imaṁ vivasvate yogaṁ proktavān aham avyayam. Avyayam significa que nunca se deteriora. Existe eternamente. Eso es avyayam. Al igual que ātmā, el alma, avyayam. No hay deterioro. Está ahí. Así que, "Una vez, hace cuarenta millones de años, se pronunció, pero con el tiempo se ha perdido; por lo tanto, te lo vuelvo a pronunciar". ¿No lees el Bhagavad-gītā, como se dice allí? ¿Cómo dices que fue escrito hace cinco mil años? Ya está ahí. "Fue pronunciado por primera vez hace cuarenta millones de años; ahora se ha perdido". Es decir... el mundo material es así. A veces, algo se pierde. "Por eso te hablo". Y "¿Por qué me hablas?" "Porque eres mi devoto". Este es el comienzo del Bhagavad-gītā . Eso significa que solo los devotos pueden entender el Bhagavad-gītā , y siempre ha existido, y como ahora se ha perdido... igual que nosotros estamos poniendo el Bhagavad-gītā... ¿por qué insisto tanto? Se ha perdido, por culpa de los llamados Gandhis y el Dr. Radhakrishnan. Ellos lo han hecho perder. Por eso insistimos. La cosa está ahí. Simplemente estamos tratando de revivirla de nuevo. No es que sea el principio. No. Ya existe. Pero estos sinvergüenzas lo han perdido. La gente no lo entiende, no lo sigue, esa es la dificultad. Así que estamos intentando revivirlo. Es revivir toda la enseñanza. Enseñanza permanente. Instrucción permanente y beneficiosa. Ahora se ha perdido. ¿Qué camino tomaremos?

Gaṇeśa: Sigue recto, Śrīla Prabhupāda, hay otro camino.

Prabhupāda: ¿Hay otro camino?

Paramahaṁsa: Otro sendero, sí.

Prabhupāda: Este camino es bonito.

Amogha: Sí.

Prabhupāda: ¿Por dónde? ¿Por aquí o por allá?

Amogha: Por aquí está bien.

Prabhupāda: Muy bien.

Paramahaṁsa: El sol está por aquí.

Prabhupāda: El Bhagavad-gītā no es así, hace cinco mil años, no es así. Es como no puedes decir que el sol está saliendo ahora. Está ahí. Siempre está ahí; lo estás viendo ahora. Solían pensar así: por la noche el sol está muerto, estos bribones. Y son muy avanzados. Solían pensar que esta tierra es cuadrada, (riendo) estos bribones. Y son muy avanzados. Cambian de opinión a diario. Ese es su conocimiento científico. ¿Por qué habrían de cambiar?

Amogha: Dicen que esto significa que están descubriendo la verdad, paso a paso.

Prabhupāda: Eso significa que no conoces la verdad. Es un hecho. No la conoces; simplemente especulas. Aceptas un punto, "Esto es la verdad", y después de unos días, "No, no, esto no es la verdad, esto sí lo es". Esa es su postura.

Paramahaṁsa: Muchos de los libros de texto científicos que se escribieron hace veinte años están desactualizados. Ya no se pueden usar.

Prabhupāda: Inútil. Así que esta ciencia en este momento, dentro de veinte años será inútil. Esta es su ciencia.

Amogha: Pero al menos lo que sabemos ahora es más cierto que lo que sabíamos antes. Y si seguimos intentándolo, sabremos más.

Prabhupāda: Sí, eso significa que siempre estás en la ignorancia. Esto significa que siempre estás en la ignorancia. Y Kṛṣṇa no dice así. Kṛṣṇa dice: "Lo mismo te estoy diciendo de nuevo". Eso significa que no estás en la ignorancia. Podemos olvidar algo, pero la verdad siempre es la misma. Pero estás creando, fabricando, descubriendo la verdad. Eso significa que no sabes qué es la verdad. Deberías responder así, que "Todos ustedes son unos sinvergüenzas. No saben qué es la verdad; por lo tanto, están descubriendo la verdad. La verdad nunca se descubre. Ya está ahí. Pero no saben cuál es esa verdad. Eso es mérito de que estén avanzando hacia la verdad, pero no saben qué es la verdad. Eso es un hecho". ¿Está claro? Hacer descubrimientos significa que no sabes qué es la verdad. Pero es un buen mérito de ti que estés tratando de avanzar. Eso es todo. En eso estamos de acuerdo.

Paramahaṁsa: Así que, si seguimos avanzando de esta manera, eventualmente comprenderemos la verdad.

Prabhupāda: No, nunca avanzarás. Tu avance es tan lento y necio que no puedes.

Amogha: Pero algunos profesores de historia de la India dicen...

Prabhupāda: No estamos hablando de la historia de la India; estamos hablando de la verdad absoluta. Nunca decimos que sea la verdad india.

Amogha: Pero el Bhagavad-gītā también se ha presentado de muchas maneras, y ahora decimos que es otra manera.

Prabhupāda: Por lo tanto, Kṛṣṇa dice: «Les estoy mostrando el camino para comprender el Bhagavad-gītā . Deben aceptarlo». No hay muchos caminos. Solo ese. Como expliqué en el prefacio, cuando se toma un medicamento, se debe seguir la indicación: dosis, tal y cual. No es que se prescriban dosis de muchas maneras. No. Se debe tomar según la prescripción. De lo contrario, se perderá el tiempo. (pausa) Ahora han desperdiciado tantas placas. ¿Qué valor tiene esto? (refiriéndose a las placas conmemorativas en los árboles)

Amogha: Bhūtejya.

Prabhupāda: ¿Qué beneficio hay? Un soldado ha muerto. Entonces, ¿de qué sirve tener un árbol, tener un plato?

Amogha: Esto nos hará recordar cuánto aprecian nuestros compatriotas...

Prabhupāda: ¿Qué beneficio hay en recordar?

Paramahaṁsa: Bueno, la familia se siente honrada de que haya un árbol aquí en honor a su hijo.

Prabhupāda: ¿Qué beneficio obtienen?

Paramahaṁsa: Bueno, pueden venir a verlo y...

Prabhupāda: ¿Acaso creen que el hombre que ha muerto sigue ahí?

Amogha: La próxima vez que haya una guerra, se sentirán más inclinados a luchar, sabiendo que tal vez haya un árbol para ellos. (ríe)

Prabhupāda: Significa que el gobierno está engañando. El hombre no está allí. E incluso si estuviera allí, supongamos que el soldado, después de morir por su país, se ha convertido en un árbol, (risas) ¿es una buena recompensa? Solo miren su... (ininteligible)... qué tontamente piensan. Tenemos que señalar su tontería. Ese es nuestro trabajo. Están trabajando muy duro, sin duda, pero están trabajando tontamente. Śrama eva hi kevalam ( SB 1.2.8 ). El resultado es simplemente que se están cansando. Eso es todo. Porque no están trabajando inteligentemente. Como un mono, está ocupado todo el día. ¿Cuál es el valor de esa ocupación? Verán que el mono nunca está sentado ocioso. Siempre está ocupado, "erh, erh, erh" (imitando al mono). (risas) Entonces, ¿cuál es el resultado de esa ocupación? Es un mono. Y afirman ser, vienen de monos, estos bribones. Así que podemos decir que ya tienes la cualidad de mono. (risas) No has mejorado más que un mono, porque trabajas inútilmente. Teorizan que vienes de monos, y en cuanto dices "Eres un mono", se enfadan. Ya ves. Afirman que venimos de monos. Y si dices "Eres un mono, no mejor que un mono", entonces se enfadan. Ya ves.

Paramahaṁsa: Bueno, eso se debe a que hemos avanzado desde la etapa del mono hasta la etapa humana.

Prabhupāda: No has progresado. Si trabajas inútilmente, eres un mono. El mono está ocupado, pero es inútil. No tiene valor. ¿Qué valor tiene tu trabajo? No puedes resolver el problema de tu propia muerte. Entonces, ¿de qué sirve tu trabajo? No te gusta morir. ¿Por qué te mueres? Conservas su recuerdo porque querías que no hubiera muerto. Ese es tu deseo. No te gusta morir. Entonces, ¿dónde está la solución a tu muerte? Puedes abrir muchos hospitales, pero ¿dónde está la solución a la enfermedad, para que no haya más enfermedades? Eso no puedes hacerlo. Por lo tanto, tu supuesta investigación científica, trabajar duro día y noche, es solo cosa de monos. Inútil.

Paramahaṁsa: Pero vemos que incluso los grandes espirituales, todos envejecen y también mueren.

Prabhupāda: Está bien. No hablamos de este cuerpo, sino del alma. Decimos que el alma transmigra. Así que, en lugar de transmigrar a otro cuerpo perecedero, transmigramos al cuerpo eterno. Ese es nuestro trabajo. Buscamos soluciones. Pero ustedes no lo saben. Simplemente trabajan como monos, inútilmente.

Paramahaṁsa: Pero no hemos visto que nadie haya conseguido...

Prabhupāda: ¿Cómo puedes ver? No puedes ver cómo... no crees en la transmigración, entonces ¿cómo puedes ver? Paśyanti jñāna-cakṣuṣā. Paśyanti jñāna-cakṣuṣā. Cuando tengas ojos para ver, conocimiento, entonces verás. Ahora eres un mono, ¿cómo puedes ver? Un mono no puede ver. Paśyanti jñāna cakṣuṣa. Igual que nuestros hombres en la India, saben que he venido a Australia. Pero él no ve con sus ojos. Sabe que el arreglo se hizo: compraron boletos y fueron al aeropuerto. Y están seguros. Están enviando cartas aquí. ¿Ha venido conmigo para ver? ¿Cómo lo sabe? Que he venido aquí, ¿cómo lo sabe? No ha visto si he venido aquí. Pero ¿cómo lo sabe?

Gaṇeśa: Por el oído.

Prabhupāda: Eso significa que hay otras fuentes de conocimiento, no solo los ojos. Los bribones no lo saben. Quieren ver.

Paramahaṁsa: Por supuesto, una persona nunca puede estar completamente segura...

Prabhupāda: Por lo tanto, jñāna cakṣuṣa. Tú puedes ver con conocimiento cómo este hombre está siendo transferido a la vida eterna. Pero tú no tienes tal conocimiento. Eres un mono. Un mono no puede ver, un mono no puede entender. Supongamos que hay un perro en mi casa. Él no entiende cómo he llegado aquí, porque no tiene conocimiento. Así que ver significa conocimiento. Ver, no los ojos. Él quiere ver con los ojos. Es un mono, eso es todo. Es un perro.

Paramahaṁsa: Pero primero tenemos que creerlo, ¿y luego podremos verlo?

Prabhupāda: No es cuestión de fe. Es un hecho. Es un hecho de esta manera, que Kṛṣṇa dice, tyaktvā dehaṁ punar janma naiti ( BG 4.9 ). Eso es todo. Tienes que ver a través de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es perfecto. Kṛṣṇa dice que tal y cual persona, devoto, después de renunciar a este cuerpo, no lo acepta. Eso es ver. Kṛṣṇa dice y tú ves. Igual que tú crees en mí. El padre cree... un niño... el niño cree... cree en el padre. De manera similar, si la autoridad está ahí, entonces ves por su palabra, eso es todo. Eso es conocimiento. Ver por conocimiento, conocimiento perfecto: eso es ver. No es esforzándose con estos sentidos imperfectos. Eso no es conocimiento.

Paramahaṁsa: Pero en esta era moderna todos son...

Prabhupāda: La era moderna está llena de bribones y necios. Por lo tanto, no debemos seguir a los bribones y necios. Debemos seguir al más perfecto: Kṛṣṇa.

Paramahaṁsa: El problema es que todos hacen trampa. Todos presentan algún conocimiento de esto o aquello...

Prabhupāda: Por lo tanto, hemos aceptado a Kṛṣṇa, quien no engaña. Tú eres un engañador; por lo tanto, crees en los engañadores. Nosotros no engañamos. Aceptamos a una persona que no engaña. Esa es la diferencia entre tú y yo.

Gaṇeśa: Pero todos éramos unos tramposos antes de venir a ti, Śrīla Prabhupāda. Todos éramos unos tramposos. Entonces, ¿cómo es que no aceptamos a un tramposo? ¿Cómo es que nosotros, los tramposos, hemos aceptado algún conocimiento de ti?

Prabhupāda: Sí, porque estás diciendo lo que Kṛṣṇa ha dicho. Él no es un tramposo. Él es Dios. No te estoy hablando como si yo fuera... mi propio conocimiento. Te estoy presentando lo que Kṛṣṇa ha dicho. Eso es todo. Por lo tanto, no soy un tramposo. Podría haber sido un tramposo, pero como solo estoy hablando las palabras de Kṛṣṇa, entonces desde entonces no soy un tramposo. Kṛṣṇa dice, vedāhaṁ samatītāni ( BG 7.26 ): "Conozco el pasado, el presente y el futuro". Por lo tanto, Él no es un tramposo. Pero en lo que a nosotros respecta, no sabemos qué fue el pasado ni qué es el futuro. Y tampoco conocemos perfectamente bien el presente. Y si decimos algo, eso es hacer trampa. Eso es hacer trampa. Nuestro movimiento de conciencia de Kṛṣṇa consiste en no escuchar a los tramposos ni intentar engañar a los demás. Sean honestos y escuchen a la autoridad. Esto es la conciencia de Kṛṣṇa. (pausa)

Amogha: Śrīla Prabhupāda? ¿Por qué sucede que algunas personas, al oír hablar de la conciencia de Kṛṣṇa, la adoptan, y otras no? Y aun así, después de eso, algunos de los que la adoptan, la mantienen, y otros que la adoptan la mantienen por un tiempo, y luego fracasan.

Prabhupāda: Eso es afortunado y desafortunado a la vez. Es como cuando alguien hereda la fortuna de su padre, muchos millones de dólares, y se empobrece por malgastar el dinero. Es así. Tiene mala suerte. Recibió el dinero, pero no supo utilizarlo.

Jayadharma: ¿Acaso fortuna significa que es la misericordia de Kṛṣṇa, Śrīla Prabhupāda? ¿Acaso fortuna significa que es la misericordia de Kṛṣṇa?

Prabhupāda: La misericordia de Kṛṣṇa siempre está ahí. Es tu mal uso del libre albedrío. No lo haces... se te da la oportunidad, eso es una fortuna. Pero no aceptas la fortuna. Esa es tu desgracia. Eso está declarado en Caitanya-caritāmṛita . Señor Caitanya, ei rūpe brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva ( CC Madhya 19.151 ). Kono: algún hombre afortunado puede aceptarlo. Porque la mayoría son desafortunados. Mira, en toda Europa y América estamos haciendo propaganda. ¿Cuántos estudiantes han venido? Un número muy insignificante, aunque han venido. Son afortunados.

Amogha: A veces vemos que un devoto puede ser muy sincero, pero al mismo tiempo se debilita de alguna manera y cae.

Prabhupāda: Incluso si se cae, sigue siendo afortunado, porque la inyección está ahí. Hará efecto, tarde o temprano. Sigue siendo afortunado. Como hombre afortunado, la tomó, pero se cayó. Pero eso no significa que sea desafortunado. Sigue siendo afortunado, porque el veneno ya está ahí. Desarrollará su efecto. Eso se llama ajñāta sukṛti. Por lo tanto, no es un perdedor. Sigue siendo afortunado. Tomará algún tiempo.

Amogha: Así que se debilitó porque hizo mal uso de su voluntad individual.

Prabhupāda: Hizo mal uso de las enseñanzas de su maestro espiritual. Por eso tuvo mala suerte, o cayó. (pausa) ¿Esto es un jardín botánico?

Amogha: El letrero dice estacionamiento para jardines botánicos. Pero no estoy familiarizado con esto. (pausa) (interrupción) No lo sé. Dice: "Centenario. 22 de agosto de 1947". Quizás su nombre esté en el otro lado. (pausa) ¿Va a haber una guerra mundial muy pronto? Hemos oído que sí.

Prabhupāda: Sí.

Amogha: Entonces la situación para predicar será muy diferente.

Prabhupāda: Tu predicación no se detendrá. Continuará. (pausa) (interrupción)... el coche.

Amogha: Él trae el auto. Regresó. Lo traerá.

Prabhupāda: ¿Qué está escrito ahí?

Amogha: (leyendo el cartel) "La Sociedad del Árbol fue la que tuvo la idea de colocar este tronco de karri en King's Park. El tronco, normalmente destinado al aserradero, fue proporcionado y traído por Booning Brothers PT Limited desde su área de aserradero en Darling River. La tala, el transporte y la colocación de este enorme tronco desde más de 320 kilómetros de las profundidades del bosque, con cada una de las tres secciones transportada en un camión de 200 caballos de fuerza, fue una gran proeza de ingeniería y un homenaje al espíritu de los leñadores del oeste de Australia. Con la aprobación y la ayuda de la junta de King's Park, la colocación del tronco en King's Park el 25 de junio de 1958 fue posible gracias a la contribución de Hume Pipe Co., Aaron Brothers, BP Australia Ltd, el Departamento Forestal y otros departamentos gubernamentales. La finalización del proyecto fue un excelente ejemplo de esfuerzo comunitario."

Paramahaṁsa: Pesa ciento diez toneladas. Y este tronco tiene 363 años.

Prabhupāda: ¿Ha estado allí durante 363 años?

Amogha: Dicen que creció durante tanto tiempo. En Estados Unidos, en California, tenemos algunos árboles de secuoya que, según dicen, tienen miles de años.

Paramahaṁsa: ¿Esto es un tipo de eucalipto?

Amogha: Dice Eucalyptus diversicolor.

Prabhupāda: Bhāgavata dice, kiṁ tarava na jīvanti ( SB 2.3.18 ). Quieres prolongar tu vida. Los árboles, ¿acaso no prolongan su vida? Entonces, si prolongas tu vida, ¿significa que eres mejor que un árbol? Kim tarava na jīvanti. Si prolongar la vida es tu misión, los árboles lo hacen automáticamente sin ningún conocimiento científico. Entonces, ¿cuál es el valor de tu ciencia? Kim ... solo mira cómo lo han hecho. Kim tarava na jīvanti. ¿Acaso no viven miles de años? ¿Cuál es el valor de tal vida? Si el árbol vive aquí, en pie durante 10.000 años, entonces ¿cuál es el valor de esos 10.000 años? Entonces, si vives como un árbol, sin ningún beneficio, entonces ¿cuál es el valor de tu vida?

Jayadharma: Algunas personas dicen que los árboles pueden ser muy felices. ¿Cómo lo sabemos?

Prabhupāda: Si quieres ser feliz así, sé feliz. Levántate. Súbete al banco y ríe; sé feliz. (risas)

Amogha: Pero dicen que somos humanos; podemos disfrutar.

Prabhupāda: ¿Qué disfrutar?

Amogha: Televisión, cine, baile...

Prabhupāda: Sí, los perros también bailan y disfrutan. Los monos también bailan y disfrutan.

Paramahaṁsa: Pero estos animales no son lo suficientemente inteligentes como para disfrutar de lo superior...

Prabhupāda: ¿Por qué no son inteligentes? Son inteligentes. De lo contrario, cuando los perros saltan de aquí para allá y un hombre va allí y viene aquí, se divierte. Es diversión. Así que ustedes hacen lo mismo.

Amogha: Pero cocinamos comida muy rica.

Prabhupāda: Ellos también comen, según su gusto. Los cerdos comen excremento; lo disfrutan. Así que, según nuestro cálculo, ustedes están comiendo excremento, la carne. Y piensan que lo disfrutan, como piensa el cerdo. Eso es todo. Es una cuestión de criterio de disfrute. De lo contrario, el disfrute está presente en todos los ámbitos de la vida. (pausa)

(en el coche)

Prabhupāda: Pero aquí hay algo delicioso, por eso estamos cantando día y noche; deberíamos aprovecharlo. Esa es la diferencia entre lo espiritual y lo material.

Paramahaṁsa: Eso suena muy bien. Si cantamos Hare Kṛṣṇa podemos sentir un placer ilimitado.

Prabhupāda: Sí, de lo contrario, ¿cómo estamos cantando...? (ininteligible)

Amogha: Suena demasiado simple para ser verdad.

Paramahaṁsa: Pero tal vez también podamos, además de este placer ilimitado, solo para asegurarnos de no perdernos nada, disfrutar también de todos estos otros placeres.

Prabhupāda: Sí, estás usando este automóvil y recitando mantras. Estás trabajando duro como un burro para conseguir estos automóviles. Los conseguirás recitando mantras.

Gaṇeśa: A veces dicen, Śrīla Prabhupāda, que si todos cantaran Hare Kṛṣṇa, ¿en qué forma estaría el mundo?

Prabhupāda: Lo obtendrían todo, y sin ningún esfuerzo. Basta con ver nuestro ejemplo.

Paramahaṁsa: Pero dicen que la única razón por la que existe el movimiento Hare Kṛṣṇa es porque estamos trabajando y dándoles el dinero.

Prabhupāda: Deben trabajar. Como somos superiores, deben trabajar bajo nuestras órdenes. (Risas) Eso les brindará verdadera felicidad si trabajan bajo nuestra dirección. Ese es su deber. No están cumpliendo con su deber y, por lo tanto, sufren. Si trabajan bajo nuestra dirección, serán felices.

Amogha: Entonces dicen que todas las religiones dicen lo mismo, que si las sigues serás feliz. Pero todas enseñan de manera diferente. Así que...

Prabhupāda: Está bien. Ahora prueba esto. Esto es lo último. (risas) Buscas lo último, esto es lo último. (canta) Śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu dayā . . .

Jayadharma: A veces la gente puede decir, Śrīla Prabhupāda, que solo estamos tratando de introducir el antiguo sistema de castas de la India, que de todos modos nunca funcionó.

Prabhupāda: Ese sistema de castas ya existe. Nosotros también... tenemos una clase pobre y una clase rica. Los comunistas también tienen una clase obrera y una clase directiva, aunque están en contra del sistema de castas. Pero he visto que han creado esta clasificación: clase obrera, clase directiva. ¿Por qué la hacen? Es por eficiencia: clase líder, clase seguidora. De lo contrario, habría caos. Es lo natural.

Paramahaṁsa: La división del trabajo existe de forma natural. No se puede evitar.

Prabhupāda: Así como en tu cuerpo hay clases: la clase de la cabeza, la clase del brazo, la clase del vientre, la clase de la pierna. Trabajan de manera diferente para el beneficio de todo el cuerpo. Eso es natural. Si lo evitas, y si simplemente mantienes la pierna, entonces será una condición caótica. O incluso si mantienes solo la cabeza, eso no se mantendrá. Debe haber cuatro. Eso es natural. Eso es lo que se dice en el mantra védico —lo leíste el otro día— los brāhmaṇas , salieron de la boca; los kṣatriyas , salieron de los brazos; los vaiśyas , salieron del cinturón; y los śūdras , salieron de las piernas. Este es el mantra . ¿Cómo puedes evitarlo? Kṛṣṇa dice: "Es Mi creación". ¿Cómo puedes evitarlo? No puedes evitar nada que sea creado por Kṛṣṇa. Como la luz del sol. Es creado por Kṛṣṇa. No puedes decir: «No, no. No quiero el sol». Eso es una tontería. Si quieres evitarlo, sufrirás. El sol está aquí, y si te vas a la oscuridad y te cubres para no verlo, sufrirás. Eso es todo. Puede que el sol no sufra, pero tú sufrirás. De igual manera, Kṛṣṇa dice: «Este sistema de castas fue creado por Mí». Si no lo aceptas, sufrirás. Kṛṣṇa no sufrirá.

(sale del coche) ... introduciendo el sistema de castas, estamos introduciendo un sistema que, si lo seguimos, serás feliz. No es un sistema de castas. Hare Kṛṣṇa.

Devoto: Jaya Śrīla Prabhupāda.  

Carta a GL Nanda - Perth 9 de mayo 1975

9 de mayo de 1975

Sri GL Nanda

5, Tughlak Road,

Nueva Delhi 11, INDIA

9 Marimba Crescent,

City Beach 6015, Perth, Australia Occidental

Mi querido Sri Nandaji,

Con referencia adicional a mi última carta fechada el 7 de mayo de 1975, me permito presentar aquí otro verso del Srimad-bhagavatam en el que se dice (véase Srimad-bhagavatam, sexto canto, tercer capítulo, versos 19-22) ):

dharmam tu saksad-bhagavat-pranitam

na vai viduh-rsayah napi devah

na siddha-mukhya asura manusyah

kuto nu vidyadhara-caranadayah

svayambhur-naradah sambhu kumarah kapilo manuh

prahlado janako bhismo balir-vaiyasakir-vayam

dvadasaite vijanimor dharmam bhagavatam bhatah

guhyam visuddham durvodham yam jnatvamrtam-asnute

etavan-eva loke 'smin pumsam dharmah parah smrtah

bhakti-yogo bhagavati tannama-grahanadibhih

"Solo la Suprema Personalidad de Dios, Krishna, puede instaurar el sistema de religiosidad". Esto se confirma en el Bhagavad-gita, capítulo 4:

imam vivasvate yogam proktavan aham avyayam

vivasvan manave praha manur iksvakave 'bravit

( BG 4/1 )

Hace cuarenta millones de años, antes de hablarle a Arjuna sobre los principios del Bhagavad-gita, Krishna habló con el dios sol, Vivasvan. Vivasvan habló con Manu. Manu habló con Iksvaku. De esta manera, el principio de la religiosidad se transmitió mediante el sistema parampara, pero con el paso del tiempo, sa kaleneha mahata yogo nastah parantapa, debido al transcurso del tiempo, el sistema se rompió, por lo que Krishna decidió hablarle a Arjuna sobre el principio de la religión en el Bhagavad-gita. Y el mismo Bhagavad-gita todavía está presente, así que ¿por qué deberíamos crear otro tipo de religión que nunca tendrá éxito? Religión significa los actos y códigos dados por la Suprema Personalidad de Dios. Está claramente dicho, navai vidur-rsaye napi devah. Incluso los grandes santos, rishis y brahmanas, no saben cuáles son los principios de la religión. Ni siquiera los semidioses pueden comprender los principios de la religión y ponerlos en práctica. En esta posición, ¿cómo pueden los hombres o habitantes de otros planetas como Vidyadhara, Caranas y otros similares comprender los principios de la religión e introducirla como un nuevo sistema? Esto no es posible. Por lo tanto, se recomienda que aprendamos del verdadero Mahajana, gran personalidad, como se ordena en los sastras, dharmasya tattvam nihitam guhayam maha-jano yena gatah sa panthah. El misterio de la religión es muy confidencial, por lo tanto debemos seguir a las grandes personalidades como Svayambhu, Narada, Sambhu, Kapila, Kumara, Manu, Prahlada, Janaka, Bhisma, Bali, Vaiyasaki y Vayam. Debemos seguir la religión promulgada o introducida por el Señor Brahma, el Señor Siva, Narada Muni, Sukadeva Goswami y Yamaraja, porque es completamente [indistinto].

Si seguimos el mahajana, mahajano yena gatha sa panthah. Está claramente dicho en el Srimad-bhagavatam, dvadasaite vijanimo dharmam bhagavatam bhatah. Yamaraja dice que nosotros, las 12 personas, conocemos los principios de la religión y el sistema es guhyam-muy confidencial, visuddham-muy puro, durvodham-y al mismo tiempo muy difícil de entender, yam jnatvamrtam-asnute-pero es tan agradable y hermoso, que si alguien puede entenderlo, alcanza la meta de la vida-amrtam-inmortalidad. Ese es el principio de la religión. Esta vida humana es el regalo de la naturaleza para librarse de la enfermedad material, a saber,

janma-mrtyu-jara-vyadhi-duhkha-dosanudarsanam,

( BG 13/9 ).

Todo ser vivo es eterno, no nacido y aun así ha aceptado el camino del nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad, por lo que el ser humano debe ser enseñado y entrenado para salir de esta miserable condición de vida material -janma-mrtyu-jara-vyadhi. Si seguimos, por lo tanto, el verdadero sistema religioso, el resultado será, yam jnatvamrtam-asnute; al conocer los verdaderos principios de la religión, uno puede alcanzar la inmortalidad. Y aceptar este sistema religioso es muy muy simple, fácil incluso para un niño. Se dice claramente, etavan-sva-loke'smin pumsam dharmah parah smrtah. Aquí está el principio del sistema religioso trascendental. ¿Qué es eso? bhakti-yogo - ese sistema de yoga que se llama servicio devocional. Y el servicio devocional se enuncia de nueve maneras, sravanam kirtanam visnoh smaranam pada-sevanam arcanam vandanam dasyam sakhyam atma-nivedanam. Esto también se confirma, bhakti-yogo bhagavati tannama-grahanadibhih, uno puede simplemente cantar el maha-mantra Hare Krishna, tannama-grahanadibhih, la gente común, ellos pueden cantar el Maha-mantra Hare Krishna y aquellos que se consideran eruditos, filósofos y científicos muy instruidos, pueden leer la literatura védica que hemos traducido a muchos idiomas. Y están aceptando, grandes eruditos, profesores, colegios, universidades en los países occidentales. Y están aceptando nuestros libros. Ya hemos traducido alrededor de cincuenta libros, y otro conjunto de cincuenta libros está en proceso. Se publicarán en muy poco tiempo. Todo lo que hemos publicado, estamos vendiendo estos libros en los países occidentales, por un valor de alrededor de cuarenta lakhs cada mes. Entonces, mi petición es que no intenten introducir ningún tipo de sistema religioso fabricado y por lo tanto tomen el antiguo sistema autorizado y genuino tal como fue dicho por la Suprema Personalidad de Dios, Bhagavad-gita.

Ya he apreciado el lugar Kurukshetra que has intentado mejorar con tanta diligencia. Usemoslo simplemente para este propósito, sin ninguna idea improvisada. El verdadero dharma es el bhagavat-dharma y es recomendado por Prahlada Maharaja, quien también es uno de los Mahajanas. Él dice, kaumaram acaret prajna dharman bhagavatan iha, durlabham manusyam janma tad api adhruvam arthadam. Prahlad Maharaja dice que incluso cuando era un niño de cinco años, solía predicar el Bhagavat-dharma entre sus compañeros de clase. Y les aconsejaba, mis queridos amigos, desde el comienzo de la vida-kaumara, justo después de los cinco años, uno debe aprender sobre este bhagavat-dharma. Bhagavat-dharma es el dharma común. Bhagavat significa en relación con la Suprema Personalidad de Dios, Bhagavan. Cuando Bhagavan dice en el Bhagavad-Gita, sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja, este es el comienzo del Bhagavat-dharma. Cuando un hombre está convencido de la necesidad del Bhagavat-dharma, puede leer el Srimad-bhagavatam en el que se afirma aún más claramente, rechazando todo tipo de sistemas religiosos engañosos o sistemas religiosos fraudulentos. dharmah projihita-kaitavo'tra paramo nirmatsaranam satam.

Así que, desde la última vez que nos vimos, estoy pensando muy seriamente en utilizar [ininteligible] para predicar el sistema del Bhagavad-gita puramente, sin adulteración alguna, y la gente del mundo vendrá a aprender y adoptar este sistema religioso sin ninguna duda. Ya lo están aceptando. He visto la evidencia de que tantos jóvenes, hombres y mujeres, están tan apegados a este movimiento de Conciencia de Krishna porque no es nada fabricado por mí, sino que simplemente estoy presentando el antiguo sistema, el Bhagavad-gita, tal como es. Así que, mi petición adicional para ti es que tomes este asunto en serio y que juntos intentemos introducir las enseñanzas del Bhagavad-gita en todo el mundo, y que haya una sede en Kurukshetra-dharmakshetra. Kurukshetra es Dharmakshetra incluso antes de que tuviera lugar la batalla de Kurukshetra. Por lo tanto, el Dhrtarastra al principio dice, dharma-ksetre kuru-ksetre. No es que durante 5000 años este lugar fuera conocido como Kurukshetra, sino que antes de la batalla de Kurukshetra, este lugar era conocido como Kurukshetra, y en los Vedas se recomienda realizar ceremonias religiosas y rituales en Kurukshetra, kuru-ksetre dharmam acaret. Así pues, revivamos juntos las glorias de Kurukshetra de una manera moderna, es decir, estableciendo una universidad en la que ya existe, invitando a estudiantes internacionales y enseñándoles los principios del Bhagavad-gita. Bhagavan Sri Krishna no se limitó a un sector específico de la población ni a un país determinado. Él dice que es el padre que da la semilla de todas las formas de vida, sarva-yonisu kaunteya murtayah sambhavanti yah tasam brahma mahad yonir aham bija-pradah pita. Él es el padre de todas las entidades vivientes. Por lo tanto, no hay impedimento para que cualquier persona en el mundo aprenda los principios del Bhagavad-gita. Cuando la situación empeoró, surgieron numerosos sistemas religiosos que no aportaron ningún beneficio a la sociedad. Revivamos ahora el sistema religioso original y auténtico, e invitemos a todos a estudiarlo, aprenderlo y aceptarlo. Ese será el verdadero propósito del Manava Dharma. Si creamos un sistema a partir de nuestra propia imaginación, jamás tendrá éxito.

Me alegrará mucho recibir noticias suyas al respecto. Mi siguiente dirección para responderle será más apropiada en Honolulu, ya que desde aquí iré a Fiyi y luego a Honolulu. Y me quedaré allí al menos un mes.

Espero que te encuentres bien de salud.

Siempre tu mejor amigo,

AC Bhaktivedanta Swami

ACBS/ps 

Lectura SB 01.08.46 - Los Ángeles 8 de mayo 1973

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (dirige el canto del verso) (Prabhupāda y los devotos repiten)

vyāsādyair īśvarehājñaiḥ

kṛṣṇenādbhuta-karmaṇā

prabodhito 'pītihāsair

nābudhyata śucārpitaḥ

( SB 1.8.46 )

vyāsa-ādyaiḥ —por los grandes sabios encabezados por Vyāsa; īśvara —el Dios todopoderoso; īhā —por la voluntad de; jñaiḥ —por los eruditos; kṛṣṇena —por Kṛṣṇa mismo; adbhuta - karmaṇā —por aquel que realiza todo trabajo sobrehumano; prabodhitaḥ —siendo consolado; api —aunque; itihāsaiḥ —por las evidencias de las historias; na —no; abudhyata —satisfecho; śucā arpitaḥ —angustiado.

Traducción: "El rey Yudhiṣṭhira, muy agraviado, no pudo ser convencido, a pesar de las instrucciones de grandes sabios encabezados por Vyāsa y el propio Señor Kṛṣṇa, el realizador de hazañas sobrehumanas, y a pesar de todas las pruebas históricas."

Prabhupāda: Hmm. Así que Mahārāja Yudhiṣṭhira estaba muy agraviado. Pensaba, Vaiṣṇava, que: "Soy un rey insignificante, y por darme el trono, han matado a tanta gente". Esa es la guerra más grande que se recuerda en cinco mil años, Kurukṣetra, la batalla de Kurukṣetra. ¿Cuáles son estas cifras? Seis millones cuatrocientas mil personas murieron en esa batalla. ¿Cuáles son las estadísticas de la última guerra? ¿Cuántas personas murieron? ¿Hay alguna estadística?

Devotos: Dos millones.

Prabhupāda: Dos millones. Y aquí son seis millones.

Devotos: 640.000.000.

Prabhupāda: ¿Eh? ¿La última guerra?

Devoto: No, en Kurukṣetra, 640.000.000.

Prabhupāda: Oh. ¿Seiscientos cuarenta?

Devoto: En el Bhagavad-gītā que usted ha publicado, la cifra era de 640.000.000.

Prabhupāda: Oh. Entonces, ¿cuál es mayor? (risas) Hare Kṛṣṇa. Es cero. Es un asunto de cero, sumar o restar. Así que, de todos modos, murió un gran número de personas, y Yudhiṣṭhira Mahārāja, porque es Vaiṣṇava, aunque era Kṣatriya... El asunto de Kṣatriya es mantenerse en el poder incluso matando a su propio hijo. Ese es el asunto de Kṣatriya . Kṣatriya , cuando hay que luchar... igual que Bhīṣmadeva. Bhīṣmadeva, abuelo de Arjuna, un abuelo muy cariñoso...

Porque los Pāṇḍavas —Yudhiṣṭhira Mahārāja, Bhīma, Arjuna, Nakula, Sahadeva— cuando su padre murió eran niños pequeños. Naturalmente, Bhīṣma es el abuelo de la familia, y tuvo que hacerse cargo de criar a los niños. Por un lado, él es el abuelo, y de hecho los crió. Tan cariñoso, especialmente sin padre... y la nuera, Kuntī, estaba tan indefensa, porque este Dhṛtarāṣṭra y su familia, siempre intentaban matar a estos Pāṇḍavas, y Vidura y Bhīṣmadeva, les daban protección de una u otra manera.

Así que, a pesar de su gran afecto, cuando se declaró la guerra, Bhīṣmadeva se puso del lado de Duryodhana. No se puso del lado de los Pāṇḍavas, aunque le eran muy queridos y amados. Respondió: «De este lado, Duryodhana, ellos me mantienen. Yo soy mantenido por ellos. Así que no puedo ir en su contra. Eso no es posible». Naturalmente, Bhīṣmadeva se habría puesto del lado de los Pāṇḍavas por su gran afecto. Pero dijo: «Eso no es posible, porque yo soy mantenido por ellos». Este es el deber. Si alguien te mantiene, debes estarle muy agradecido. Estos son ejemplos de la cultura védica. Él no era mantenido por nadie, pero como no tenía ningún derecho sobre el reino, pensaba: «Yo dependo de esta familia».

En realidad, el reino pertenecía a Bhīṣmadeva, el reino. Pero él prometió... su padre quería casarse con Satyavatī. En ese momento, su padre era bastante mayor... Bhīṣmadeva era un muchacho adulto, de veinte o veintidós años. Pero por naturaleza, su padre quería volver a casarse. Bhīṣmadeva es hijo de la Madre Ganges. El padre de Bhīṣmadeva se casó con la deidad predominante Madre Ganges, del agua del Ganges. Así que ella era muy hermosa. Entonces ella aceptó casarse con el padre de Bhīṣmadeva con una condición. ¿Cuál era esa condición? Que todos los hijos que engendrara, serían arrojados al agua del Ganges. Esa era la condición. Si el rey aceptaba, entonces ella se casaría.

Entonces, cuando un hombre se vuelve loco por una mujer... entonces aceptó: "Sí, arrojaré a todos los niños. No importa. (risas) Vamos." Māyā-mohita. Māyā-sukhāyā bharam udvahato vimūḍhān ( SB 7.9.43 ). Todo este mundo, mundo de bribones, están cautivados por esta mujer. La mujer está cautivada por el hombre, el hombre está cautivado por la mujer. Este es el vínculo aquí en este mundo material. Puṁsaḥ striyā mithunī-bhāvam etam ( SB 5.5.8 ). Lo he explicado varias veces. Toda la existencia material significa esta atracción. (pausa) Yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tuccham ( SB 7.9.45 ). Hay tantos versos instructivos. Aquí el disfrute sexual es lo más importante, y la gente se siente cautivada por ello. Así es la vida.

Así que, en fin, incluso el padre de Bhīṣma, quedó cautivado. Así que esta era la condición. De esta manera, todos los niños eran arrojados a las aguas del Ganges. Así que, después de todo... el padre de Bhīṣmadeva se sintió muy mortificado. Entonces, cuando Bhīṣma iba a ser arrojado al agua, él objetó: "No, no puedo permitirlo. No puedo permitirlo." "Entonces me voy." "Ahora puedes irte. Yo me quedaré con este niño." Así que el Ganges, la Madre Ganges, dejó al padre de Bhīṣma. Y Bhīṣma fue criado por su padre. Creció. De nuevo, este padre quedó cautivado por Satyavatī. Satyavatī. Satyavatī, antes de su matrimonio... Satyavatī es la hija de un pescador. Los pescadores... En tu país no existe tal distinción, pero en el nuestro sí hay clasificaciones. Los pescadores tienen una clase social. Sus chicas y mujeres son muy bellas, de figura muy atractiva.

Satyavatī era hija de un pescador, y el padre de Bhīṣma quedó prendado de ella. Fue a ver al pescador, que era rey, y le dijo: «Dame a tu hija. Me casaré con ella». «Oh, ya estás casado. Tienes un hijo. ¿Por qué debería darte a mi hija?». «No, soy rey. Yo la mantendré». «No, no, no. No quiero darla». En la India, si un hombre quiere casarse y tiene hijos con su anterior esposa, la gente duda en darle a su hija, porque tiene hijastros. Nadie quiere que su hija sufra problemas con su hijastro. No. Todavía se practica. Casarse por segunda vez se convierte en un problema. Pero hoy en día estas cosas han desaparecido.

Entonces el hijo mayor, Bhīṣmadeva, comprendió que "Mi padre está inclinado a casarse con esa muchacha". Así que fue a suplicar, a pedir: "¿Por qué no le das tu hija a mi padre?". "No, no, no puedo darle mi hija a tu padre. Tú eres su hijo. Tú heredarás el reino, y el hijo de mi hija no lo heredará. ¿Cómo podría darle mi hija?". Entonces dijo: "No aceptaré el reino. Prometo que el hijo de tu hija lo heredará". "No, no, no. Todavía no puedo". "¿Por qué?". "Te casarás. Entonces tu hijo será el heredero. Mi nieto no lo será". Era un hombre de negocios muy calculador. ( Risas). Así que prometió: "Dale tu hija a mi padre, y yo prometo no casarme. Así que no habrá hijo. Por lo tanto, naturalmente, el hijo de mi madrastra heredará el reino". Entonces aceptó.

Entonces el padre de Bhīṣmadeva, aunque era un poco vergonzoso que el hijo estuviera buscando el matrimonio de su padre, aún así, pudo entender que, "Mi hijo es tan sensato que yo quería casarme, y lo ha logrado". Entonces le dio una bendición: "Mi querido hijo, seguirás siendo brahmacārī , puedo entenderlo. Pero te doy una bendición, que a menos que desees morir, nunca morirás". Icchā-mṛtyu . "Esta bendición tendrás. A menos que desees que 'Ahora moriré', nadie puede matarte, y nunca morirás". Así que esta fue la... por lo tanto...

Y como prometió tan seriamente que "no me casaré", renunció a su reino; por eso su nombre es Bhīṣma. Bhīṣma significa "muy serio". Así que este Bhīṣmadeva mantuvo a toda la familia Pāṇḍava. Es decir, Pāṇḍava, Pāṇḍava, Yudhiṣṭhira y Pāṇḍu, los hijos de la madrastra. Y como Bhīṣmadeva era el hijo mayor, prácticamente mantuvo incluso a Yudhiṣṭhira, aquí, Dhṛtarāṣṭra y Pāṇḍava. Y luego, Pāṇḍu murió; sus hijos, estos Pāṇḍavas, Yudhiṣṭhira, también fueron criados por Bhīṣmadeva. Tanto afecto.

Pero cuando se trató de luchar, Bhīṣmadeva luchó con tanta ferocidad que Arjuna tuvo que ser protegido por Kṛṣṇa. Bhīṣmadeva, ya sabes... en el Mahābhārata están estas historias. Bhīṣmadeva en realidad tenía cierto afecto. Entonces Duryodhana pensó que, "Mi abuelo no está luchando correctamente porque del otro lado están sus amados nietos. Yo también soy nieto, pero no soy tan querido. Pero del otro lado, los Pāṇḍavas, como no tienen padre, él tiene más afecto por ellos. Así que está luchando oficialmente. No está luchando con su verdadero vigor". Se quejó de eso.

Pero en realidad, ese era el hecho de que, "Querido abuelo, no estás luchando contra Arjuna con toda tu energía. Lo entiendo." "¿Ah, que no estoy luchando? ¿Qué piensas entonces?" "Ahora, quiero que decidas matarlos a todos mañana. Puedes hacerlo." "De acuerdo. Lo haré. Si dudas de mi capacidad para luchar, entonces yo..." Así que preparó cinco flechas especiales para matar a los cinco hermanos. Entonces Duryodhana le pidió a su abuelo: "Déjame guardar estas cinco flechas. Te las entregaré mañana por la mañana. De lo contrario, podrían perderse."

Así que todas estas cosas —Kṛṣṇa es Paramātmā; Él lo sabe todo. Entonces Él vio que, "Hay peligro mañana. Ahora Bhīṣma ha decidido matar a todos estos Pāṇḍavas". Entonces Él le pidió a Arjuna: "Arjuna, ve, acércate a Duryodhana esta tarde". Antiguamente la práctica era que durante el día había lucha, pero después del atardecer todos eran amigos. Después del atardecer son amigos. Uno puede ir a este campamento, a aquel campamento, y hablar juntos, sentarse juntos, como amigos. No hay enemigos. Entonces Duryodhana a veces le prometía a Arjuna que "Quiero darte alguna bendición. Puedes pedírsela". Entonces Arjuna dijo —Duryodhana era mayor que Arjuna— que "Te la pediré en el momento oportuno". Entonces Krishna le recordó: "Hoy... esta noche, ve a ver a Duryodhana y pídele que te entregue esas cinco flechas que guarda en secreto. De lo contrario, mañana estarás acabado".

Entonces Duryodhana fue a ver a Arjuna en el campamento. Duryodhana lo recibió bien: "Vamos, hermano. ¿Qué quieres?". Pensó: "Estamos luchando. Arjuna ha venido a pedir el reino sin luchar". Así que fueron muy generosos. Dijo: "Sí, entra. Si quieres el reino sin luchar, estoy dispuesto". Pero un Kshatriya jamás suplicará: "Dame, señor, sin...". No. Si pueden obtenerlo luchando, lo reclamarán. Este es el espíritu Kshatriya .

Entonces dijo: «No, no he venido a suplicar por el reino. Lucharemos, seguiremos luchando. Pero quiero esas cinco flechas que has guardado». Y cumplió de inmediato. Aunque era muy cauteloso de que esas cinco flechas no se hubieran perdido, una promesa es una promesa. Cumplió de inmediato. Así que Bhīṣma comprendió más tarde que Arjuna había tomado las cinco flechas mediante un engaño. Aun así, prometió: «Incluso sin esas cinco armas, hoy mataré a Arjuna. A menos que Kṛṣṇa le otorgue su protección especial, no hay escapatoria. O Kṛṣṇa rompe su promesa, o su amigo morirá».

Así que Kṛṣṇa, cuando se unió a Arjuna, dijo que no pelearía: "Puedo ayudarte simplemente convirtiéndome en tu auriga, pero no puedo pelear". Porque el propósito era que Arjuna ganara la batalla. Pero si Kṛṣṇa hubiera peleado, la gente habría dicho que Kṛṣṇa ganó la batalla, no Arjuna; que evitó pelear. Era seguro. Kṛṣṇa peleara o no peleara, porque estaba del lado de Arjuna, era seguro que ganaría la batalla. Eso se explica en el Bhagavad-gītā . Yatra yogeśvaro hariḥ ( BG 18.78 ). Donde está Kṛṣṇa, la victoria está asegurada.

Así que de esta manera hubo una feroz lucha entre Arjuna y Bhīṣma. Y el carro de Arjuna se rompió en pedazos, y él cayó, y cuando Kṛṣṇa vio que "ahora Arjuna va a morir", rompió su propia promesa. Rompió su propia promesa y tomó una rueda del carro y se acercó a Bhīṣma diciendo: "Ahora te mataré". Bhīṣma inmediatamente entregó su arma. Entonces, "Esa era mi promesa, que quería que o rompieras la tuya o tu amigo moriría. Así que ahora has roto tu promesa. Así que me rindo. Porque no se espera que luche contigo". (risas) Entonces Kṛṣṇa dijo: "Sí, he cumplido tu promesa, pero he roto la mía. Decidiste, prometiste..."

Así que este es el asunto de Kṛṣṇa, para... Bhīṣma era un devoto, un gran devoto de Kṛṣṇa. Así que prometió que o Kṛṣṇa rompería Su promesa, o Su amigo moriría. Así que rompió Su promesa. Así que a veces Kṛṣṇa rompe Su promesa, su propia promesa, por el bien de Su devoto. Nadie espera que rompa su promesa, pero Kṛṣṇa es tan bondadoso, para proteger a Su devoto Él puede hacer cualquier cosa. Él también puede romper Su promesa. Esta es la posición de Kṛṣṇa. Así que tal Bhīṣma era tan afectuoso con los Pāṇḍavas. Así que Kṛṣṇa quería... Bhīṣma estaba acostado en el lecho de flechas, preparándose para su muerte. Así pues, Kṛṣṇa quería que estos Pāṇḍavas fueran a Bhīṣma y escucharan sus instrucciones.

Por lo tanto, a pesar de Su consejo a Mahārāja Yudhiṣṭhira de que, "No hubo nada malo de tu parte. Estás pensando que has matado, o por tu causa tantos hombres han sido asesinados. Eso no es... no eres responsable de eso. No eres pecador." Para un Kṣatriya , matar no es pecado. Para un Brāhmin , sacrificar un animal en la arena, eso no es pecado. Así que todo está explicado en el Bhagavad-gītā , sa doṣam api na tyajet ( BG 18.48 ). Matar es malo, pero el trabajo de un Kṣatriya es matar. Sin matar, uno no puede convertirse en un Kṣatriya perfecto . Porque tiene que dar protección, y hay tantos demonios, bribones. Entonces, si el rey se vuelve no violento, ¿cómo se dará protección a los demás ciudadanos? No.

Así que el asunto del rey es que tan pronto como ve un elemento indeseable, inmediatamente lo mata. Esa es la verdadera protección. Como cuando Parīkṣit Mahārāja estaba de gira, vio a un hombre negro que intentaba matar una vaca. Inmediatamente vio: "¿Quién eres? ¿Intentas matar una vaca en mi reino? Te mataré". Inmediatamente sacó su espada. Este es el rey, que... no es que los animales no deban recibir protección, solo el hombre debe recibir protección. No. Prajā. Prajā significa aquel que ha nacido en el reino. Eso se llama prajā . Así que el animal también es americano, el hombre también es americano, pero no hay protección para el animal por parte del gobierno.

Así que ese tipo de gobierno, gobierno canalla, no existía. Igualdad de derechos. Su país dice igualdad otorgada. ¿Por qué no igualdad para los animales? Eso es un defecto. Se debe, quiero decir, a la ausencia de conciencia de Kṛṣṇa. Una persona consciente de Kṛṣṇa no hará esa distinción: para comer animales, filosofarán que el animal no tiene alma; por lo tanto, se le puede matar. No. Esto es una tontería. Todos tienen alma. Incluso una pequeña hormiga tiene alma. Pero tienen que matar. Tienen que comer. Están filosofando de otra manera. El Señor Jesucristo dijo: "No matarás", y ahora lo interpretan como "Matar significa asesinar a un ser humano". Pero eso no está en la Biblia.

Así que están creando sus propias formas de entender la Biblia y los principios éticos. Por lo tanto, se está volviendo sin valor. Se está volviendo sin valor. Sin valor. No se pueden cambiar las palabras de la autoridad. Si crees en el Señor Jesucristo, no puedes hacer ningún cambio para tu conveniencia. Esto es una canallada. No puedes ser cristiano si violas los mandamientos del Señor Jesucristo. Pero lo están haciendo. Ahora bien, los sacerdotes cristianos... tuvimos una reunión en Sídney. Un sacerdote me preguntó: "¿Qué hemos hecho para que ya no se preocupen por nosotros?". Le dije: "Siempre estás violando los Diez Mandamientos, ¿y dices lo que has hecho? El Señor Jesucristo dice: 'No matarás', y tú estás matando, eres un experto en matar. ¿Y sigues siendo cristiano? ¿Así que no puedes entender lo que has hecho? Siempre has desviado a la gente". Se lo dije. Así que no estaba muy contento de escuchar esta respuesta directa. (risas) Pero admitió...

De todos modos... así que para Kṣatriya , al igual que Mahārāja Parīkṣit... si Kṣatriya se vuelve no violento... al igual que nuestro Mahatma Gandhi inició la no violencia en la política. Así que esa fue una política. Pero en política no hay cuestión de no violencia, en política. Eso es una tontería. En realidad, India obtuvo la independencia no por la no violencia. Esa es una gran historia. India obtuvo la independencia... Gandhi estuvo luchando con la no violencia durante treinta, treinta y cinco años; no hubo resultado. Pero uno de los líderes, cuando él, quiero decir, inició la lucha, entonces en, creo, en un año los británicos se fueron. Así que en política no hay cuestión de no violencia. Entonces un rey, un protector, Kṣatriya... Kṣatriya significa kṣat. Kṣat significa daño, daño. Y tra, tra significa liberar. Así que el trabajo de un Kṣatriya es salvar a una persona que va a resultar herida. Eso es Kṣatriya . Tal como esta vaca iba a resultar herida, y tan pronto como Mahārāja Parīkṣit la vio, inmediatamente tomó su espada para matarla. Así que esto es Kṣatriya .

Por lo tanto, a los Kṣatriyas se les permite ir al bosque y matar algún animal. Porque tiene que practicar. ¿Qué tipo de animal? No vacas ni animales comunes. Debe matar un tigre, un león, un jabalí. Un animal feroz, muy feroz. Ese era el trabajo del Kṣatriya . No un conejo (risas) o un pájaro inocente, deportes. Ese tipo de deporte no estaba permitido. Si quieres matar, debes matar un rinoceronte. Entonces uno puede entender que tienes el poder de matar. Eso solía hacer el Kṣatriya . Incluso, digamos, hace veinticinco años, el Mahārāja Jaipur, solía ir al bosque todos los años y luchaba con un tigre, simplemente con una espada. Simplemente con una espada. Luchaba con un tigre en la selva, y era tan experto que lo mataba. Y luego el tigre era llevado en procesión, en procesión real. Porque el rey solía decir: «Este tigre es el rey del bosque, o el león es el rey del bosque. Yo también soy rey. Así que, tras su muerte, debe haber una recepción real». Así que... la ceremonia se estaba llevando a cabo.

Entonces Kṣatriya significa que solían matar, practicar. Si no practican, ¿cómo pueden matar? Y ahora nuestro presidente, practican solo fumar, eso es todo. (risas) Eso es todo. Y cuando hay una pelea, él está en la cámara, cámara de seguridad, y los demás son, los pobres muchachos, son llamados por la junta de reclutamiento, y van y pelean. Esto no es Kṣatriya . Estos son śūdras. Kṣatriya , cuando hay una pelea, el rey debe avanzar primero. El rey del otro bando también. El rey peleará con el rey, y los soldados pelearán con los soldados según su posición. Y cuando el rey muere, entonces se posee la victoria. No requiere que todos los soldados mueran. No.

Así que hay muchos... esta es en realidad la cultura védica. Encontrarás todo esto en el Mahābhārata. También en el Bhāgavata, estamos tratando de explicarlo lo más posible. El Brāhmin, Kṣatriya, Vaiśya, Śūdra , esta es la división natural. Entonces, para luchar, Kṣatriya . En la India, porque todavía hay algunos Kṣatriyas , no existe tal junta de reclutamiento. La clase Kṣatriya , ellos se presentarían para ser reclutados por el departamento militar. No se irían. Estarían muy contentos de aceptar el servicio militar, porque en su sangre está el espíritu Kṣatriya . En la India no hay escasez para encontrar un luchador. Pero cuando las personas son entrenadas como Śūdra , ¿cómo pueden luchar?

Por lo tanto, es muy científico. Cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ ( BG 4.13 ). La sociedad debe estar dividida. Ya existe una división natural. Simplemente debemos elegir: "Este niño es Brāhmaṇa , este niño es Kṣatriya , este niño es Vaiśya y este niño es Śūdra ". Así que se les debe dar un empleo separado. Entonces habrá paz. Si una persona es empleada de acuerdo con su inclinación natural, tendrá éxito. Tendrá éxito. Pero si se le da un empleo, como poner un carro delante de un caballo, no, eso no tendrá éxito.

Por lo tanto, Kṛṣṇa dice que... puedes decir que, "No hay necesidad de Kṣatriya ; que haya todos śūdras ". No. Entonces habrá escándalo social. Todo debe estar allí. El Brāhmin debe estar allí, el Kṣatriya debe estar allí, los Vaiśyas deben estar allí y los Śūdras deben estar allí, y el estado debe velar por que estas cosas se observen científicamente y se eduquen de esa manera. Ese es el asunto del rey. Él debe ver que los Kṣatriyas , aquellos que tienen espíritu Kṣatriya , son entrenados como Kṣatriya , los Brāhmins son entrenados como Brāhmin .

Todo es necesario. Igual que en tu cuerpo, las cuatro divisiones... como la cabeza, que es Brāhmin ; los brazos, que son Kṣatriya ; el vientre, que es Vaiśya ; y las piernas, que son Śūdra . Así como se requiere la cabeza, también se requieren las piernas. No puedes decir: "Una sola clase bastará". No. Pero la tendencia moderna es una sola clase de hombres. Y por eso hay confusión. Debe haber cuatro clases. Eso es científico.

Nuestro movimiento de conciencia de Krishna busca educar a algunos brahmanas. Si la sociedad acepta nuestra ayuda y gestiona sus asuntos —ya sean Kṣatriya, Vaiśya, Śūdra— , habrá paz y prosperidad. De lo contrario, reinarán el caos y la confusión.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya , todas las glorias a Śrīla Prabhupāda. 

Vikasa Swami - Citas

 

Carta a Lalita Priya Devi Dasi - Perth 7 de mayo 1975

 

7 de mayo de 1975,

9 Marimba Crescent, City Beach, 6015

Perth, Australia Occidental

Lalita Priya devi dasi

14 Forest Road

Edimburgo, Escocia, Reino Unido

Mi querida Lalita Priya devi,

Por favor, acepte mis bendiciones. He recibido su carta del 10 de abril de 1975 y he tomado nota de su contenido. Me alegra saber que se siente dichoso en nuestro movimiento de Conciencia de Krishna. Debemos seguir los pasos del Señor Caitanya y los seis Goswamis de Vrindavan. Ellos siempre servían a Krishna con espíritu de separación. Nunca dijeron: "Ahora he visto a Krishna" o "Anoche bailé con Krishna". No. Lloraban preguntando dónde estaba Krishna, y siempre lo buscaban, preguntándose cuándo finalmente podrían verlo. Nosotros también debemos desear intensamente ver y estar con Krishna, pero lo primero es purificarnos mediante el servicio devocional. De otra manera, no es posible. Así que, continúe ayudándome a difundir este movimiento de Conciencia de Krishna, siguiendo las reglas y regulaciones con mucho cuidado, y su vida se perfeccionará y verá a Krishna.

Espero que te encuentres bien de salud.

Siempre tu mejor amigo,

AC Bhaktivedanta Swami

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