Prabhupāda:oṁ ajñāna timirāndhasya
jñānāñjana śalākayā
cakṣur unmīlitaṁ yena
tasmai śrī-gurave namaḥ
(Śrī guru-praṇāma)
Señor Presidente, damas y caballeros, les agradezco mucho su amable invitación. Les serviré en la medida de mis posibilidades. El tema de hoy es "Cultura y Negocios".
Así que negocios, queremos decir... negocios significa el deber ocupacional. Según nuestra cultura védica, hay diferentes tipos de negocios. Como se describe en el Bhagavad-gītā, cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgasaḥ ( BG 4.13 )—las cuatro divisiones del sistema social, a saber, el brāhmaṇ, el kṣatriya, el vaiśya y el śūdra. Antes de hacer negocios, debe haber una división sobre quién puede hacer qué tipo de negocio. Hay diferentes negocios. Ahora hemos tomado que todos deben hacerse cargo de los negocios de todos. Esa no es una división muy científica. Por lo tanto, hay una división cultural.
Es como el cuerpo entero. El cuerpo entero es una unidad, pero también existen diferentes departamentos: como el departamento de la cabeza, el departamento de los brazos, el departamento del abdomen y el departamento de las piernas. Esto es científico. El departamento de la cabeza se llama brāhmaṇa en la sociedad. Y el departamento de los brazos se llama kṣatriyas, el departamento del abdomen se llama vaiśyas, y el departamento de las piernas se llama śūdras. Esta es la división científica de los asuntos.
Aunque el departamento principal es el más importante, porque sin él, los demás departamentos —el de armas, el de abdomen y el de piernas— estarían destruidos... si falta el de armas, el negocio puede seguir adelante. Si falta el de piernas, el negocio puede seguir adelante. Pero si no hay jefe, si... la cabeza se separa del cuerpo, entonces, a pesar de tener todos estos brazos, piernas y abdomen, todos se vuelven inútiles.
Así que el departamento principal está destinado a la cultura. Sin cultura... al igual que sin cabeza, el departamento de brazos, el departamento de abdomen, el departamento de piernas, todos son inútiles. De igual manera, sin cultura, todos estos negocios crean confusión y caos. Esa es la situación actual, porque hay una interrelación entre diferentes negocios. Debe haber un departamento principal que asesore a los demás departamentos. Los brāhmaṇas son inteligentes. Están cualificados. Satya śama dama titikṣa ārjava jñānaṁ vijñānam astikyaṁ brahma-karma svabhāva-jam ( BG 18.42 ).
Cultura significa saber cuál es el objetivo de la vida. Sin comprenderlo, un hombre sin objetivo es como un barco sin timón. Es un proverbio inglés. En la actualidad, perdemos el objetivo de la vida porque no hay un departamento principal. Toda la sociedad humana carece de verdaderos brāhmaṇas que puedan aconsejar a los demás departamentos. Arjuna, por ejemplo, luchaba. Era militar. Su ocupación era luchar. Estaba ocupado en su trabajo, pero al mismo tiempo seguía el consejo del brāhmaṇa , el deva .
namo brahmaṇya-devāya
go-brāhmana-hitāya ca
jagad-dhitāya kṛṣṇāya
govindāya namo namaḥ
(Viṣṇu Purāṇa 1.19.65)
Así pues, el departamento brāhmaṇya, o departamento de asesores, se describe en este verso: namo brahmaṇya-devāya go - brāhmin - hitāya ca. Lo primero que se considera es go - brāhmin. ¿Por qué se enfatizan estos dos aspectos? Porque una sociedad sin cultura brahmínica ni protección para las vacas no es una sociedad humana.
Así que, en una condición caótica, cualquier negocio que hagas, nunca será perfecto. Pero en una sociedad sistematizada, sistemática y cultural, tus negocios son perfectos. Esa es la instrucción del Śrīmad-Bhāgavata, Bhāgavatam. En una reunión en Naimiṣāraṇya, donde se reunieron muchos eruditos y brahmanes , y Śrīla Sūta Gosvāmī estaba dando instrucciones, dijo: ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhā varṇāśrama-vibhāgaśaḥ ( SB 1.2.13 ).
Se hace hincapié en el varṇāśrama. La cultura védica se refiere a cuatro varṇas y cuatro āśramas: brāhmin, kṣatriya, vaiśya, śūdra; brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha y sannyāsa. A menos que adoptemos esta institución del varṇāśrama dharma, toda la sociedad se sumirá en el caos. Y el propósito del varṇāśrama dharma es satisfacer al Señor Supremo. Como se afirma en el Viṣṇu Purāṇa :
varṇāśramācāravatā
puruṣeṇa paraḥ pumān
viṣṇur ārādhyate puṁsāṁ
nānyat tat-toṣa-kāraṇam
( CC Madhya 8.58 )
Al igual que en un estado, debes satisfacer a tu gobierno; entonces eres un buen ciudadano. De igual manera, en el estado cósmico, considerando toda esta creación material, si no satisfaces al Señor Supremo, el propietario de todo, entonces habrá una condición caótica. Nuestra cultura védica significa que hagas lo que hagas, no importa; debes satisfacer al Señor Supremo. Eso es cultura. Sva-karmaṇā tam abhyarcya samsiddhiṁ labhate naraḥ ( BG 18.46 ). Puedes hacer cualquier negocio. "Cualquier negocio" se refiere a los negocios de los brāhmaṇas, los negocios de los kṣatriyas, los negocios de los vaiśyas y los negocios de los śūdras. Eso es negocio. De lo contrario, puedes hacer cualquier negocio. Pero negocios significa que hay diferentes clases de negocios.
Así que en el Bhagavad-gītā se dice que uno debe satisfacer con sus propios negocios a la Suprema Personalidad de Dios. Yena sarvam idaṁ tatam. En el Śrīmad-Bhāgavatam también se dice que cultura significa... ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhā varṇāśrama-vibhāgaśaḥ. Existen diferentes negocios según las diferentes divisiones de la sociedad humana. Pero su objetivo debe ser svanuṣṭhitasya dharmasya. Negocios significa dharma. Otro... dharma significa deber ocupacional. Así que svanuṣṭhitasya dharmasya saṁsiddhir. Uno debe encontrar la perfección en su negocio. Eso es cultura.
Cultura y negocios significan que puedes hacer cualquier negocio, según tu especialidad, tu capacidad o tu cualificación. Puedes ser comerciante, profesional, asesor legal o médico. Lo que sea que seas, no importa. Pero si deseas la perfección en tus negocios, debes esforzarte por satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios. Eso es cultura.
De lo contrario, simplemente estás perdiendo el tiempo. En el Bhagavad-gītā se dice: yajñārthe karma. Yajña. Yajña significa Viṣṇu, el Señor Supremo. Para Él tienes que trabajar. Yajñārthe karma. Anyatra karma-bandhana ( BG 3.9 ). De lo contrario, te atas a los actos, a la reacción de tus actividades. Karma-bandhana. Y mientras estés atado al karma, tendrás que transmigrar de un cuerpo a otro.
Desafortunadamente, actualmente la gente desconoce la existencia del alma y su transmigración de un cuerpo a otro. Como se afirma en el Bhagavad-gītā: tathā dehāntaraṁ prāptir dhīras tatra na muhyati ( BG 2.13). Profesores eminentes... He hablado con científicos y profesores eminentes, pero desconocen la existencia de la vida después de la muerte. No lo saben. Pero, según nuestra información védica, nosotros sí lo sabemos.
Y podemos experimentarlo en esta vida presente. Es algo muy común. Así como un bebé adquiere el cuerpo de un niño. El niño adquiere el cuerpo de un joven. El joven adquiere el cuerpo de un anciano. De igual manera, un anciano, tras la aniquilación de este cuerpo, recibirá otro. Es muy natural, lógico. Y cambiamos nuestro cuerpo. Aunque este cuerpo burdo se destruya, cambiamos nuestro cuerpo mediante el cuerpo sutil.
El cuerpo sutil está hecho de mente, inteligencia y ego. Así como nos olvidamos de este cuerpo por la noche, y el cuerpo sutil funciona. Soñamos. Nos alejan de nuestra casa, de nuestra cama, a otro lugar, y olvidamos por completo este cuerpo. Y cuando termina el sueño, olvidamos el sueño y nos apegamos a este cuerpo burdo. Esto sucede en nuestra experiencia diaria. Así que yo soy el observador. A veces estoy en este cuerpo burdo y a veces en el sutil. Pero está cambiando. Pero yo soy el observador. Por lo tanto, la indagación debería ser: "¿Cuál es mi posición? Por la noche olvido mi cuerpo burdo y durante el día olvido mi cuerpo sutil. Entonces, ¿cuál es mi cuerpo real?". Estas son las preguntas.
Así que esto es cultura. Puedes ocuparte de tus asuntos. Tal como Arjuna: Arjuna se ocupaba de sus asuntos. Era un guerrero, un kṣatriya , pero no olvidó su cultura, escuchando el Gītā del maestro. Eso es cultura. Si simplemente te dedicas a los asuntos y no cultivas tu vida espiritual, entonces es una pérdida de tiempo inútil. Śrama eva hi kevalam ( SB 1.2.8 ), dice el śāstra. Svanuṣṭhitasya dharmasya saṁsiddhir hari-toṣaṇam ( SB 1.2.13 ). Ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhā varṇāśrama-vibhāgaśaḥ.
Nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa se está difundiendo: «No olviden su vida cultural». No decimos que abandonen sus negocios, se vuelvan sannyāsīs como yo y lo abandonen todo. No decimos eso, ni Kṛṣṇa lo dijo. Kṛṣṇa nunca le dijo a Arjuna: «Deja tus negocios». «Eres un kṣatriya. Estás rechazando la lucha. ¡Oh, es muy abominable! No deberías decir eso. Debes luchar». Esa fue la instrucción de Kṛṣṇa. De igual manera, nosotros, los conscientes de Kṛṣṇa, también les aconsejamos a todos: «No abandonen sus negocios».
Caitanya Mahāprabhu dijo también: sthāne sthitāḥ śruti-gatāṁ tanu-vāṅ-manobhiḥ ( SB 10.14.3 ). Caitanya Mahāprabhu nunca dijo: "Renuncias a tu posición". Renunciar a una posición no es muy difícil. Pero para cultivar el conocimiento espiritual, eso es necesario. Tasyaiva hetoḥ Prayateta kovidaḥ na labhyate yad bhramatam upary adhaḥ ( SB 1.5.18). ).
Ahora bien, en la vida animal no se cultiva la vida espiritual. Eso no es posible. El animal no puede cultivar este conocimiento. El ser humano, si no cultiva el conocimiento espiritual, es exactamente como los animales. Dharmeṇa hīna paśubhiḥ samānāḥ . Así que debemos ser muy conscientes de nuestra existencia eterna. Na hanyate hanyamāne śarīre ( BG 2.20 ). Nityaḥ śāśvato 'yam. Nosotros, almas espirituales, somos eternos. No vamos a morir después de la aniquilación de este cuerpo. Este es el cultivo del conocimiento. Esto se llama brahma-jijñāsā : conocerse a uno mismo.
El primer discípulo de Caitanya Mahāprabhu, Sanātana Gosvāmī, fue ministro de finanzas del gobierno de Nawab Hussain Shah. Se retiró y se acercó a Caitanya Mahāprabhu. Con humildad, le preguntó: «Estas personas me llaman paṇḍita ». Porque era brahmán de casta. Naturalmente, llamamos « paṇḍita » a un brahmán . Entonces Sanātana Gosvāmī expresó: «Mi querido Señor, estas personas me llaman paṇḍita , pero soy tan paṇḍita que no sé quién soy... qué soy». Así es la situación de todos.
Podemos ser hombres de negocios. Podemos tener otra profesión. Pero si no sabemos quién soy, de dónde vengo, por qué estoy bajo la tribulación de estas leyes materiales de la naturaleza y adónde voy, cuál es mi próxima vida —si no sabemos esto, entonces, hagamos lo que hagamos, śrama eva hi kevalam. Viṣvaksena-kathāsu notpādayed ratiṁ yadi, viṣvaksena-kathāsu yaḥ śrama eva hi kevalam ( SB 1.2.8 ).
Así que nuestra petición a todos: que puedan dedicarse a cualquier negocio, en cualquier posición que Kṛṣṇa los haya asignado. Cumplan con su deber correctamente. Pero no olviden cultivar el conocimiento de Kṛṣṇa. Conocimiento de Kṛṣṇa significa conciencia de Dios. Conciencia de Dios significa que debemos saber que somos partes integrales. Mamaivāṁśo jīva-loke jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ ( BG 15.7 ). Somos partes integrales eternas de Kṛṣṇa, o Dios, pero estamos luchando aquí, manaḥ-ṣaṣṭhāni indriyānī prakṛti-sthāni karṣati.
¿Por qué esta lucha por la existencia? Debemos saber... que tenemos vida eterna. Esta vida temporal... supongamos que en esta vida temporal me convierto en Birla o en algún gran empresario durante, digamos, veinte o cincuenta años, o cien años como máximo. En la próxima vida no hay garantía de que vaya a ser Birla o este hombre, Tata. No. No existe tal garantía.
Que no nos preocupamos. Nos preocupamos por el corto lapso de vida, pero no por nuestra vida eterna. Eso es un error. Supongamos que en esta vida soy un gran hombre de negocios. En la siguiente vida, por mi karma , si me convierto en algo más... hay 8.400.000 especies de vida, formas de vida. Jalajā nava-lakṣāṇi sthāvarā lakṣa-viṁśati (Padma Purāṇa). Nueve lakhs de formas de vida en el agua. Luego están los insectos. Sthāvarā lakṣa ... hay árboles, plantas, dos millones de formas de árboles y plantas. Kṛmayo rudra-saṅkhyakāḥ.
Once lakhs de especies de insectos, reptiles. Luego aves. Pakṣiṇāṁ daśa-lakṣaṇam. De esta manera, cumplimos ocho millones de diferentes formas de vida. Luego llegamos a la forma de vida humana. Por lo tanto, Prahlāda Mahārāja dijo que kaumāra ācaret prājño dharmān bhāgavatān iha, durlabhaṁ mānuṣaṁ janma ( SB 7.6.1 ). Este mānuṣaṁ janma es muy, muy raro. No debemos conformarnos solo con convertirnos en un gran hombre de negocios. Debemos saber qué es la próxima vida, qué voy a ser.
Así que hay diferentes clases de hombres. Algunos se llaman karmīs, otros jñānīs, otros yogīs y otros bhaktas. Los karmīs buscan la felicidad material. En esta vida también desean la mayor comodidad de la vida material, y después de la muerte también desean elevarse a los planetas celestiales. De igual manera, los jñānīs también desean... Ellos, hartos de esta forma de vida material, desean... desean fundirse en la existencia de Brahman. Eso es jñānī. Los yogīs también desean poder místico. Y los bhaktas simplemente desean servir al Señor.
Entonces, si uno no comprende qué es el Señor, ¿cómo puede servirle? Esta cultura es la más elevada. La cultura de los karmīs, la de los jñānīs, la de los yogīs y la de los bhaktas son diferentes. Por lo tanto, todos son llamados yogīs si cumplen sinceramente con su deber: karma-yogī, jñāna-yogī, dhyāna-yogī, bhakta-yogī. Pero Kṛṣṇa dice:
yoginām api sarveṣāṁ
mad-gata āntarātmanā
śraddhāvān bhajate yo māṁ
sa me yuktatamo mataḥ
( BG 6.47 )
Él es un yogī de primera clase . ¿Quién es ese hombre? Ahora, yoginām api sarveṣāṁ mad-gata āntarātmanā : "Quien siempre está pensando en Mí". Eso significa consciente de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice: "Quien siempre está pensando en Mí". Yoginām api sarveṣāṁ. Hay diferentes yogīs: karma-yogī, jñāna-yogī, dhyāna-yogī. Pero el mejor yogī es aquel que siempre está pensando en Kṛṣṇa dentro de sí mismo. Yoginām api sarveṣāṁ mad-gatena-antarātmanā śraddhāvān bhajate yo mām. Śraddhāvān. Con fe y amor, quien da y presta servicio al Señor, es un yogī de primera clase .
Hay otros versos en el Bhagavad-gītā .
(Corte) ...de primos hermanos, los Pāṇḍavas y los Kauravas. Se reunieron allí para luchar. Ese es un hecho histórico, Mahābhārata, la Gran India. Mahabhārata significa Gran... historia de la Gran India. Así que todo está ahí. Pero no aprovechamos este gran libro de conocimiento. Por eso, pedimos que todos cultiven... que intenten saber quiénes son, qué es Kṛṣṇa, cuál es su relación con Kṛṣṇa y cuál es su verdadera vida, cuál es el objetivo de la vida. A menos que cultivemos todo este conocimiento, simplemente estaremos desperdiciando nuestro tiempo, esta valiosa vida de forma humana.
Es muy valioso. Durlabhaṁ mānuṣaṁ janma tad api adhruvam arthadam. Aunque todos morirán, es un hecho, quien muere después de conocer todas estas cosas se beneficia. Su vida es un éxito. Tal como dice Kṛṣṇa: tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya ( BG 4.9 ). Esto es deseable. Todos... el gato morirá, los perros morirán, todos morirán. Es un hecho. Pero quien muere conociendo a Kṛṣṇa, oh, esa es una muerte exitosa. Porque Kṛṣṇa dice:
janma karma me divyaṁ
yo jānāti tattvataḥ
tyaktvā dehaṁ punar janma
naiti mām eti kaunteya
( BG 4.9 )
Esto es un éxito.
Así que nuestra única petición es, dondequiera que vayamos en todo el mundo, solo pedimos que, "Intenten entender a Kṛṣṇa. Entonces su vida será exitosa". No importa lo que hagan. Tenemos que hacer algo. Kṛṣṇa dice, śarīra-yātrāpi ca te prasiddhyed akarmaṇaḥ ( BG 3.8 ). Si dejan de trabajar, sus condiciones de vida se verán afectadas. Esa no es la cuestión. Todos tienen que cumplir con su deber. Arjuna también cumplió con el suyo. Él era kṣatriya . Su ocupación era adquirir el reino. Porque los kṣatriyas no pueden mendigar. Deben tener alguna tierra. Su ocupación es recaudar impuestos. Eso está ordenado en el śāstra. Los brāhmaṇas deben vivir por paṭhana pāṭhana yajana yājana. Los kṣatriyas deben vivir protegiendo a la gente. Los vaiśyas deben vivir del comercio, la agricultura y la protección de las vacas. Y los śūdras deben vivir bajo la protección de brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas y śūdras..., las tres castas superiores. Este es el mandato.
Así que uno tiene que hacer algo para su sustento, pero, al mismo tiempo, tiene que cultivar el conocimiento para su perfección de vida. Así que esta es la perfección de la vida, algo simple. Algo simple que estamos prescribiendo en todo el mundo: tratar de entender a Kṛṣṇa. Simple. Y no es muy difícil. Lean el Bhagavad-gītā tal como es. Entienden a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa lo está explicando todo. Si los neófitos, aquellos que no pueden, no pueden entender a Kṛṣṇa, Kṛṣṇa está prescribiendo así: raso 'ham apsu kaunteya, prabhāsmi śaśi-sūryayoḥ ( BG 7.8 ): "Mi querido Kaunteya, yo soy el sabor del agua". Así que no hay necesidad de decir: "No puedo ver a Dios. No he visto a Dios". Aquí está Dios. El sabor del agua es Dios. Todos beben agua. ¿Y quién no la saborea? Está viendo a Dios. ¿Por qué dices: «No veo a Dios»? Lo ves, como Dios lo indica. Luego, poco a poco, lo verás.
Si simplemente recuerdas esta instrucción, esta única instrucción del Bhagavad-gītā, raso 'ham apsu kaunteya prabhāsmi śaśi-sūryayoḥ: «Soy el sabor del agua. Soy la brillante iluminación del sol y la luna...». ¿Quién no ha visto la luz del sol? ¿Quién no ha visto la luz de la luna? ¿Quién no ha probado el agua? Entonces, ¿por qué dices: «No he visto a Dios»? Si simplemente practicas este bhakti - yoga , tan pronto como bebas agua, la pruebes y te sientas satisfecho, «Oh, aquí está Kṛṣṇa», inmediatamente recordarás a Kṛṣṇa.
Tan pronto como ves la luz del sol, recuerdas: "Oh, aquí está Kṛṣṇa". Tan pronto como ves la luz de la luna, recuerdas: "Eh, aquí está...". Tan pronto como ves algo maravilloso, pauruṣaṁ nṛṣu śabdaḥ khe , tan pronto como oyes algún sonido en el cielo, si recuerdas: "Aquí está Kṛṣṇa", significa que estás recordando a Kṛṣṇa en cada paso de tu vida. Y si recuerdas a Kṛṣṇa en cada paso de tu vida, entonces te conviertes en el yogī más elevado. más elevado .
Porque Kṛṣṇa dice:
yoginām api sarveṣāṁ
mad-gata āntarātmanā
śraddhāvān bhajate . . .
( BG 6.47 )
Mad-gata āntarātmanā. Si sientes a Kṛṣṇa en cada paso de la vida... no es muy difícil. Y, además, si practicas el canto: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare... no hay impuestos. Tu... no hay pérdida en tu negocio. Todos ustedes son hombres de negocios. Pero si cantas el mantra Hare Kṛṣṇa , si recuerdas a Kṛṣṇa mientras bebes agua, ¿cuál es tu pérdida? ¿Por qué no lo intentas? Esto es cultivar el conocimiento. Si cultivas este conocimiento y, al mismo tiempo, continúas con tu negocio, tu vida será exitosa.
Muchas gracias. (aplausos) (pausa)
Invitado (1): ¿Superar el ego?
Prabhupāda: No puedes cambiar. Ahora estás en el ego falso. Tienes que llegar al ego verdadero. Ahora piensas: "Soy indio. Soy hindú. Soy un hombre de negocios". Todo esto es ego falso. Cuando llegas a tu ego verdadero, que dices: "Soy parte integral de Kṛṣṇa, sirviente eterno de Kṛṣṇa", ese es tu verdadero... ego, no puedes abandonarlo. Pero este es tu ego falso. Tienes que abandonar tu ego falso, llegar al ego verdadero. Eso es necesario. Purifica tu ego. Eso es necesario.
(corte) . . dhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam ( CC Madhya 19.170 ). Upādhi. En este momento, pienso así: «Soy indio», «soy estadounidense», «soy brāhmin », «soy śūdra », «soy negro», «soy blanco». Estos son el egoísmo de este cuerpo. Pero yo no soy este cuerpo. Ahaṁ brahmāsmi. Así que, cuando llegas a ese estado... brahmā-bhūtaḥ prasannātmā ( BG 18.54 ). Cuando llegas a tu verdadero ego, entonces serás feliz. Y como estás en el ego falso, eres infeliz.
Así que el ego no se puede cambiar. Porque eres eterno, ¿cómo puedes... el ego se puede cambiar? Tal como dicen: "Renuncia a los deseos". ¿Cómo puedes desear... renunciar a los deseos? Soy una entidad viviente. Eso no es posible. Pero tengo que purificar mis deseos. Eso es lo que se desea. Tal como si tienes alguna enfermedad. Así que si tú, algún médico, te dice: "Sácate los ojos", ese no es un buen tratamiento. Pero si tratas bien los ojos, puede que la vista mejore. Eso es lo que se desea.
Así que este bhakti-mārga significa sarvopādhi-vinirmuktam. Eso es bhakti-mārga: tienes que abandonar tu ego falso. Sarva upādhi. Esto es upādhi: "Soy esto, soy aquello, y...". Este upādhi ha creado problemas en el mundo. Así que tenemos que llegar al verdadero ego. Jīvera svarūpa haya nitya kṛṣṇa dāsa ( CC Madhya 20.108-109 ). Eso es mukti. Mukti hitvā anyathā rūpaṁ svarūpeṇa vyavasthitiḥ ( SB 2.10.6 ). Ahora, hitvā anyathā rūpam. Mi ego sigue su curso de otra manera. Estoy arruinando mi vida innecesariamente con estas designaciones. Pero tenemos que llegar al punto de nuestra verdadera identidad.
Así que no se puede renunciar a nada. Como entidad viviente, debo ser egoísta. Ley de identidad. ¿Cómo puedo decir que "no soy"? Soy. Existo. Pero ahora existo con designación. Si renuncio a mi designación, si me purifico, ese es mi verdadero ego. Sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam ( CC Madhya 19.170 ). Uno tiene que volverse nirmala . Y cuando uno se vuelve nirmala —hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa sevanaṁ bhaktir ucyate—. Eso es bhakti.
Así que tus sentidos están ahí. Ahora, con mis sentidos, pienso: «Soy el jefe de esta familia», «Soy el jefe de esta comunidad» o «Tengo que servir. Tengo que ocupar mi mano de esta manera, mis ojos de esta manera, mi nariz de esta manera». Los sentidos se ocupan en un upādhi , designado. Pero cuando esto... la designación desaparece, cuando te vuelves nirmala , los sentidos permanecen, la vestimenta de los sentidos desaparece; en ese momento, tus sentidos se ocupan en el servicio del Señor, y eso se llama bhakti .
Bhavānanda: ¿Hay alguna otra pregunta?
Prabhupāda: ...servicio a la humanidad. Ahora piensas que el servicio a la humanidad se refiere a una parte de ella. ¿Y por qué deberías aferrarte a tu servicio a la humanidad? Cuando uno sirve a sus compatriotas, como los indios, no le importa el inglés. Así que no hables de humanidad. Nadie puede servir a toda la humanidad de la forma actual. Pero si difundes la conciencia de Kṛṣṇa, ese es el mejor servicio a la humanidad.
Tal como lo hacemos. No discriminamos: "Estos son indios. Estos son estadounidenses. Son hindúes. Son musulmanes. Son cristianos". No. O "Son gatos" o "perros". Esa unidad solo la puedes ver cuando alcanzas la realización de Brahman. Samaḥ sarveṣu bhūteṣu. ¿Por qué la humanidad? ¿Por qué no los gatos, los perros y las vacas? Ansían servir a la humanidad, pero están enviando animales al matadero. ¿Por qué? Por falta de conocimiento. No lo saben.
Pero cada entidad viviente es parte integral de Dios. No puedes seleccionar esta parte y... por lo tanto, el śāstra dice: yathā taror mūla-niṣecanena tṛpyanti tat-skandha-bhujopaśākhāḥ ( SB 4.31.14 ). Tal como al regar la raíz, puedes regar automáticamente las ramas, los troncos, las ramitas, las flores, los frutos, las hojas; todo es regado. Sarvārhaṇam acyutejyā. O al suministrar alimento al estómago, sirves a todos los sentidos del cuerpo perfectamente. De manera similar, cuando comienzas a servir a Kṛṣṇa, entonces no solo a la sociedad humana, sino también a la sociedad animal, a la sociedad arbórea. Toda sociedad será servida. Ese es el servicio perfecto. Y si simplemente limitas tu servicio, eso es... Puede que sea bueno, pero no lo es, según el śāstra . Así como si simplemente riegas las hojas, estas no vivirán; se secarán. Pero si riegas la raíz, todo estará protegido.
Así que el verdadero servicio comenzará cuando seas consciente de Kṛṣṇa. Brahmā-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati, samaḥ sarve ... ( BG 18.54 ). Eso es samaḥ sarveṣu. Y mientras limites, ese es un servicio limitado. Ese no es un servicio perfecto.
Hombre indio (1): . . . sólo hay una pequeña pregunta.
Prabhupāda: ... la generación moderna significa ateísmo. Se dice en el śāstra, yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ ( SB 5.18.12 ). Si tienes una fe inquebrantable en la Suprema Personalidad de Dios, entonces todas las buenas cualidades de los semidioses se desarrollarán en ti. No es una historia. Es un hecho. Tal como estos estudiantes europeos y estadounidenses. Ellos, en su vida anterior, antes de volverse conscientes de Kṛṣṇa, según nuestro estándar, todos eran inmorales. Nuestra... en India, la vida sexual ilícita aún —se admite, si no se sigue— tener relaciones sexuales con la esposa de otro o con la mujer de otro que no sea la propia esposa, eso se llama inmoral o pecaminoso.
Así que en los países occidentales estas cosas no son inmorales ni pecaminosas. Es algo muy cotidiano. Pero ahora, debido a que han llegado a la conciencia de Kṛṣṇa, han abandonado todas estas cosas. Nada de vida sexual ilícita. A menos que uno esté casado, debe permanecer brahmacārī , vānaprastha o sannyāsī . Solo gṛhastha , la esposa debidamente casada, puede tener relaciones sexuales. Esto es moralidad. Y no deben matar animales innecesariamente. Eso es inmoral. Ya están intoxicados por la influencia de māyā . No deben intoxicarse más. Esto es inmoral. No deben entregarse a los juegos de azar. Eso es inmoral.
Así que tan pronto como te vuelves consciente de Kṛṣṇa, entonces todas estas inmoralidades desaparecen de inmediato. Eso es lo único. Yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā, sarvaiḥ guṇaiḥ tatra samāsate su . . . harāv abhaktsya kuto mahad-guṇā. Aquel que no es consciente de Kṛṣṇa, no puede tener ninguna buena cualidad ni ninguna moralidad. Esa es la decisión del śāstra. Así que si quieres revivir la moralidad de la sociedad, debes adoptar esta conciencia de Kṛṣṇa. Entonces todo vendrá.
Hombre indio (1): Señor, esto... ¿por qué no tuvimos un mundo con hermandad universal, con amor universal?
Prabhupāda: Porque no lo quieres. Porque no lo quieres. No lo quieres. Eso se explica en el verso anterior, cuando Kṛṣṇa dice:
sarva-dharmān parityajya
mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja
ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo
mokṣayiṣyāmi . . .
( BG 18.66 )
Estas condiciones miserables existen porque todos somos pecadores. Por eso, Kṛṣṇa nos protege: «Entrégate a Mí, y Yo te protegeré de las consecuencias de toda vida pecaminosa». Entonces, ¿quién quiere a Kṛṣṇa? Tú no lo quieres. Kṛṣṇa dice que está incitando, pero ¿quién lo acepta? Entonces, ¿cómo puedes obtener, es decir, la libertad o la liberación de estas actividades pecaminosas?
Ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo. La gente sufre por sus actividades pecaminosas. Hay dos cosas: pāpa y puṇya . Así que, si sigues el camino de pāpa , sufrirás. Al igual que las leyes estatales. Si cometes un delito, sufrirás. Deberías ir a la cárcel. No puedes argumentar: "¿Por qué el gobierno creó la cárcel? ¿Por qué?". ¿Puedes argumentar así? Sí, es necesario. El gobierno sabe que habrá sinvergüenzas que cometerán delitos; por lo tanto, debe haber una cárcel.
Así que este mundo material es una prisión. Cada uno de nosotros, somos miembros de la prisión: primera clase, segunda clase, tercera clase, al igual que en la prisión hay diferentes clases. Duḥkhalayam aśāśvatam ( BG 8.15 ). No puedes esperar un trato en la prisión como un yerno. No. Eso no es posible. Debes sufrir. De lo contrario, ¿cuál es el significado de la prisión? Del mismo modo, Kṛṣṇa dice, aunque Kṛṣṇa ha creado este mundo, Él dice que este es duḥkhālayam aśāśvatam, este es el lugar de la miseria. Y aśāśvatam. No puedes hacer ningún arreglo, "Está bien, señor, que sea duḥkhālayam. Permíteme permanecer aquí". No. Eso tampoco te puede quedar. Te echarán. Este es el lugar así.
Pero Kṛṣṇa te da la idea de cómo puedes ser feliz, cómo puedes salir de esto. Él dice: mām upetya kaunteya duḥkhālayam aśāśvatam nāpnuvanti ( BG 8.15 ).
janma karma me divyaṁ
yo jānāti tattvataḥ
tyaktvā dehaṁ punar janma
naiti mām eti . . .
( BG 4.9 )
Kṛṣṇa te está instando a que intentes comprenderme. Regresa. Pero no lo deseas. Entonces, ¿cómo puede Kṛṣṇa salvarte? Tú tienes la independencia. Kṛṣṇa le dijo a Arjuna: «Ahora te lo he explicado todo. Yathecchasi tathā kuru ( BG 18.63 ). Ahora, haz lo que quieras».
Así que tenemos esa pequeña independencia porque somos parte integral de Dios. Dios tiene suprema independencia, y nosotros, siendo parte integral... al igual que todos ustedes son grandes empresarios. Tienen suprema independencia en sus negocios. De igual manera, sus hijos, ellos también tienen cierta independencia, aunque sujetos. De igual manera, nosotros, siendo parte integral de Dios, hijos de Dios, tenemos poca independencia. Si malgastamos esa independencia, entonces quedamos sujetos a todas estas tribulaciones. Pero si no la malgastamos... como dice Kṛṣṇa, mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te ( BG 7.14 ).
Así que depende de ti. Si quieres permanecer en este mundo de duḥkhālayam aśāśvatam ( BG 8.15 ), puedes hacerlo. Pero si quieres salir de él, puedes hacerlo. Eso depende de ti. No es culpa de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa te ha dado libertad, un poco de independencia, lo que sea. Yathecchasi tathā kuru ( BG 18.63 ). Él te ha dado la oportunidad. Quieres hacer esto: "Muy bien, hazlo". ¿Quieres hacer esto? "Haz esto". Él te está dando la oportunidad. Hay un verso, sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca ( BG 15.15 ). Él está situado en el corazón de todos. Él comprende lo que quieres y te da todas las oportunidades: «Muy bien, tenlo. Disfrútalo». Pero Su instrucción es: «Esto no te hará feliz». Sarva-dharmān parityaja mam ekam . No lo hagas. Debes sufrir. Eso no es culpa de Kṛṣṇa. Es culpa tuya.
Hombre indio (1): Una cosita. ¿Podría Su Reverencia...? (corte)
Prabhupāda: Entonces no tienes derecho a hacerlo.
Hombre indio (1): Digamos que en lugar de Hare Rāma, Hare Rāma, decimos visva ramane rahim , o algo así, ¿tendría alguna objeción a eso?
Prabhupāda: No hay objeción.
Hombre indio (1): ¿Y dirás...?
Prabhupāda: Pero eso no es una objeción.
Hombre indio (1): . . . ¿esa eficacia será la misma?
Prabhupāda: Sí. Si bismillah significa Hare Kṛṣṇa... es una cuestión de lenguaje. Entonces, si bismillah significa lo mismo, Hare Kṛṣṇa... Hare Kṛṣṇa significa que nos dirigimos al Señor Supremo y Su energía. Hara significa la energía del Señor Supremo, y Kṛṣṇa significa el Señor Supremo. Así que nos dirigimos: "Mi querido Señor, mi querida energía del Señor...". Porque el Señor y Su energía... existen siempre. Al igual que el sol y la luz del sol, existen siempre. La luz del sol es la energía, pero el sol es la energía. De igual manera, el Señor está ahí y Su energía también.
Así que oramos tanto a la energía como al Señor: "Por favor, ocúpame en Tu servicio. Estoy sirviendo a māyā . No soy feliz. Por lo tanto, por favor, ocúpame en Tu...". Mi posición constitucional es servir. Tal como todos ustedes están sentados aquí. Cada uno de ustedes es sirviente. Si se consideran amos, es un error. Eso es māyā . Cada uno de ustedes es sirviente. Así que: "Estoy sirviendo, pero ahora estoy sirviendo a māyā . No soy feliz. Permíteme servirte". Este es el significado de Hare Kṛṣṇa.
Así que si bismillah significa eso, no hay objeción. Es una cuestión de lenguaje. No... por supuesto, Caitanya Mahāprabhu dice, nāmnām akāri bahudhā nija-sarva-śaktis tatrārpitā niyamitaḥ smaraṇe na kālaḥ (Śikṣāṣṭaka 2). Caitanya Mahāprabhu dice que... la persona cuyo nombre cantamos, el santo nombre, en cada santo nombre, hay la misma potencia que en la persona. Así que si bismillah, Allah, o algo así, eso no se objeta si en realidad significa el Supremo.
Si significa algo diferente, es otra cosa. Esta pregunta... es como agua, o jala . Es lo mismo. Simplemente es un nombre diferente. Si pido agua, me darás el agua, y si digo jala , me darás lo mismo. Así que, si el significado es correcto, no hay objeción. Si el significado es diferente, sí hay objeción. No estamos luchando con el lenguaje. No nos preocupa el lenguaje.
Hombre indio (3): ¿Por qué Dios creó actividades pecaminosas?
Prabhupāda: Tú has creado. Dios no ha creado. (risas) Tú has creado. Sí.
Hombre indio (3): ¿En qué sentido?
Prabhupāda: Tú has creado.
Hombre indio (3): ¿ En qué sentido he creado?
Prabhupāda: Quieres matar animales. Dios no dice: «Mata animales». Así que has creado actividades pecaminosas.
Hombre indio (3): Soy parte integral del Dios todopoderoso.
Prabhupāda: Sí.
Hombre indio (3): Entonces, cuando se sacrifican animales, ¿por qué el carnicero no siente dolor?
Prabhupāda: ¿El carnicero no siente dolor? ¿Lo saben? (risas) Hay un verso sánscrito que dice vyādha... mā jīva, mā mara: "Mi querido carnicero, no vivas, no mueras". ¿Creen que este carnicero, ese trabajo de carnicero, es un trabajo muy agradable? ¿Pueden verlo, ante ustedes, un hombre es asesinado, un animal es asesinado? Así que se han acostumbrado. Le duele. Pero ese trabajo es tan abominable que no debería vivir para ejecutarlo. Pero ¿cuál es el beneficio de morir? Porque después de la muerte, será masacrado. Por eso el śāstra dice, mā jīva mā mara : "No vivas, no mueras". Sí.
Hombre indio (4): Hay una diferencia. Cuando hacemos algo bueno, lo consideramos inspirado por Dios, pero cuando hacemos algo malo, ¿no podemos decir que también lo es después de haberlo hecho?
Prabhupāda: No entiendo lo que dice.
Hombre indio (2): Dice entonces que la inspiración viene de Dios para todas las obras.
Prabhupāda: La inspiración divina llega para cada trabajo. Es un hecho. Pero nosotros lo negamos... como... tomen este simple examen... ejemplo. Como un ladrón. Desde dentro, le prohíben: "No robes". Pero lo hace. Lo hace. Tienen experiencia en estas cosas. Dios dice desde dentro: "No lo hagas", pero lo hacemos. Ese es el defecto de no ser consciente de Kṛṣṇa. Como un ladrón: sabe que será castigado por sus actividades criminales. Ha visto cómo arrestan a un ladrón y lo llevan a prisión.
Y ha oído del śāstra y de los libros de leyes que robar no es bueno. ¿Por qué lo hace? Él lo sabe y lo ha visto. ¿Por qué lo hace? ¿Puedes responder? Él sabe que no es bueno y lo ha oído del śāstra y de abogados eruditos. Pero ¿por qué lo hace?
Esta es la influencia de la naturaleza. Al asociarse con la naturaleza, la ignorancia, la oscura ignorancia, no puede controlarla. Por lo tanto, el mejor servicio a la humanidad es brindarle conocimiento. Porque todos están en la ignorancia. Parābhavas tāvad abodha-jāta yāvan na jijñāsata ātma-tattvam (SB 5.5.5). Todos están siendo derrotados por esta ignorancia. Por lo tanto, uno debe llegar al plano de la indagación sobre el ser. Ese es el mejor servicio, athāto brahma jijñāsā , revivir, invocar a la gente para que indague sobre Brahman, y eso resolverá todas las preguntas.
Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa.
