Prabhupāda:
oṁ ajñāna-timirāndhasya
jñānāñjana-śalākayā
cakṣur unmīlitaṁ yena
tasmai śrī-gurave namaḥ
śrī-caitanya-mano-'bhīṣṭaṁ
sthāpitaṁ yena bhū-tale
svayaṁ rūpaḥ kadā mahyaṁ
dadāti sva-padāntikam
vande 'haṁ śrī-guroḥ śrī-yuta-pada-kamalaṁ śrī-gurūn vaiṣṇavāṁś ca
śrī-rūpaṁ sāgrajātaṁ saha-gaṇa-raghunāthānvitaṁ taṁ sa-jīvam
sādvaitaṁ sāvadhūtaṁ parijana-sahitaṁ kṛṣṇa-caitanya-devaṁ
śrī-rādhā-kṛṣṇa-pādān saha-gaṇa-lalitā-śrī-viśākhānvitāṁś ca
he kṛṣṇa karuṇā-sindho
dīna-bandho jagat-pate
gopeśa gopikā-kānta
rādhā-kānta namo 'stu te
tapta-kāñcana-gaurāṅgi
rādhe vṛndāvaneśvari
vṛṣabhānu-sute devi
praṇamāmi hari-priye
vāñchā-kalpatarubhyaś ca
kṛpā-sindhubhya eva ca
patitānāṁ pāvanebhyo
vaiṣṇavebhyo namo namaḥ
śrī-kṛṣṇa-caitanya
prabhu-nityānanda
śrī-advaita gadādhara
śrīvāsādi-gaura-bhakta-vṛnda
hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa hare hare
hare rāma hare rāma rāma rāma hare hare
Introducción al Gītopaniṣad por AC Bhaktivedanta Swami, autor de Śrīmad-Bhāgavatam, Easy Journey to Other Planets , editor de Back to Godhead , etc.
El Bhagavad-gītā también se conoce como el Gītopaniṣad, la esencia del conocimiento védico y uno de los Upaniṣads más importantes de la literatura védica. Este Bhagavad-gītā cuenta con numerosos comentarios en inglés, y ¿por qué es necesario otro comentario en inglés? explica de la siguiente manera. Uno...
(corte) Una señora estadounidense, la Sra. Charlotte Leblanc, me pidió que le recomendara una edición en inglés del Bhagavad-gītā. que ella pudiera leer.
Por supuesto, en Estados Unidos hay muchas ediciones del Bhagavad-gītā en inglés, pero hasta ahora las he visto, no solo en Estados Unidos sino también en India, ninguna de ellas puede considerarse estrictamente autorizada, porque casi todas han expresado su propia opinión a través del comentario del Bhagavad-gītā sin tocar el espíritu del Bhagavad-gītā tal como es.
El espíritu del Bhagavad-gītā se menciona en el propio Bhagavad-gītā. Es así: si queremos tomar una medicina en particular, debemos seguir las instrucciones de la etiqueta. No podemos tomarla por nuestra propia cuenta ni por la de un amigo, sino que debemos tomarla siguiendo las instrucciones de la etiqueta y del médico. De igual manera, el Bhagavad-gītā también debe tomarse o aceptarse según las indicaciones del propio orador.
El orador del Bhagavad-gītā es el Señor Śrī Kṛṣṇa. Se le menciona en cada página del Bhagavad-gītā como la Suprema Personalidad de Dios, Bhagavān. Claro que, a veces, bhagavān se refiere a cualquier persona o semidiós poderoso, pero aquí, sin duda, se refiere a Śrī Kṛṣṇa, una gran personalidad. Sin embargo, al mismo tiempo, debemos saber que el Señor Śrī Kṛṣṇa, tal como lo confirman todos los ācāryas... Quiero decir, incluso Śaṅkarācārya, Rāmānujācārya, Madhvācārya, Nimbārka Svāmī y Śrī Caitanya Mahāprabhu y muchos otros.
En la India hubo muchos eruditos y ācāryas autorizados, es decir, autoridades del conocimiento védico. Todos ellos, incluido Śaṅkarācārya, aceptaron a Śrī Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios. El Señor mismo también se estableció como la Suprema Personalidad de Dios en el Bhagavad-gītā. Se le acepta como tal en el Brahmā-saṁhitā y en todos los Purāṇas, especialmente en el Bhāgavata Purāṇam: kṛṣṇas tu bhagavān svayam ( SB 1.3.28).
Por lo tanto, debemos tomar el Bhagavad-gītā tal como lo indica la propia Personalidad de Dios. En el Cuarto Capítulo del Bhagavad-gītā, el Señor dice:
imaṁ vivasvate yogaṁ
proktavān aham avyayam
vivasvān manave prāha
manur ikṣvākave 'bravīt
( BG 4.1 )
evaṁ paramparā-prāptam
imaṁ rājarṣayo viduḥ
sa kāleneha mahatā
yogo naṣṭaḥ parantapa
( BG 4.2 )
sa evāyaṁ mayā te 'dya
yogaḥ proktaḥ purātanaḥ
bhakto 'si me sakhā ceti
rahasyaṁ hy etad uttamam
( BG 4.3 )
La idea es que el Señor le dijo a Arjuna: «Este yoga, este sistema de yoga, el Bhagavad-gītā, fue hablado primero por Mí al dios del sol, y el dios del sol se lo explicó a Manu. Manu se lo explicó a Ikṣvāku, y de esa manera, por sucesión discipular, uno tras otro, este sistema de yoga está surgiendo, y con el tiempo este sistema ahora se ha perdido. Y por lo tanto, les estoy hablando nuevamente sobre el mismo sistema de yoga antiguo, el mismo sistema de yoga del Bhagavad-gītā, o Gītopaniṣad». . Porque eres Mi devoto y eres Mi amigo, por lo tanto, solo tú puedes entenderlo».
Ahora bien, el significado del Bhagavad-gītā es un tratado especialmente dirigido al devoto del Señor. Hay tres clases de trascendentalistas: el jñānī, el yogī y el bhakta, o el impersonalista, el meditador o los devotos. Aquí se menciona claramente que el Señor le dice a Arjuna: «Estoy hablando, o te estoy convirtiendo en el primer hombre del paramparā. Debido a que el antiguo paramparā, o sucesión discipular, se ha roto, deseo establecer de nuevo otro paramparā con la misma línea de pensamiento que descendía del dios del Sol a los demás. Así que tú, tómalo y distribúyelo». O bien: «El sistema, el sistema de yoga del Bhagavad-gītā, puede ahora distribuirse a través de ti. Conviértete en la autoridad de la comprensión del Bhagavad-gītā».
Ahora bien, aquí hay una instrucción especial que el Bhagavad-gītā imparte a Arjuna, el devoto del Señor, el discípulo directo de Kṛṣṇa. Y no solo eso, él está en íntima relación con Kṛṣṇa como amigo. Por lo tanto, el Bhagavad-gītā... lo entiende quien posee cualidades similares a las de Kṛṣṇa. Eso significa que debe ser un devoto, debe tener una relación directa con el Señor.
Tan pronto como uno se convierte en devoto del Señor, también tiene una relación directa con Él. Este es un tema muy extenso, pero brevemente se puede afirmar que un devoto está en relación con la Suprema Personalidad de Dios de cinco maneras: uno puede ser devoto en estado pasivo, uno puede ser devoto en estado activo, uno puede ser devoto como amigo, uno puede ser devoto como padre, uno puede ser devoto como amante conyugal.
Así que Arjuna era un devoto que tenía una relación de amistad con el Señor. El Señor puede ser amigo. Claro que esta amistad y el concepto de amistad que tenemos en el mundo material son muy diferentes. Esta es una amistad trascendental, que... no todos tendrán una relación con el Señor. Cada uno tiene una relación particular con el Señor, y esa relación particular se evoca mediante la perfección del servicio devocional.
En nuestra situación actual, no solo hemos olvidado al Señor Supremo, sino también nuestra relación eterna con él. Cada ser vivo, de entre muchísimos millones y billones de seres vivos, tiene una relación particular con el Señor eternamente. Eso se llama svarūpa. Y mediante el proceso del servicio devocional, uno puede revivir ese svarūpa, y esa etapa se llama svarūpa-siddhi, la perfección de la propia posición constitucional. Arjuna era un devoto y mantenía una relación amistosa con el Señor Supremo.
Ahora bien, este Bhagavad-gītā le fue explicado a Arjuna, y también debe tenerse en cuenta cómo Arjuna lo aceptó. Cómo Arjuna aceptó el Bhagavad-gītā se menciona en el Décimo Capítulo. Tal como:
Arjuna Uvaca
paraṁ brahma paraṁ dhāma
pavitraṁ paramaṁ bhavān
puruṣaṁ śāśvataṁ divyam
ādi-devam ajaṁ vibhum
( BG 10.12 )
āhus tvām ṛṣayaḥ sarve
devarṣir nāradas tathā
asito devalo vyāsaḥ
svayaṁ caiva bravīṣi me
( BG 10.13 )
sarvam etad ṛtaṁ manye
yan māṁ vadasi keśava
na hi te bhagavan vyaktiṁ
vidur devā na dānavāḥ.
( BG 10.14 )
Ahora, Arjuna dice que, tras escuchar el Bhagavad-gītā de la Suprema Personalidad de Dios, acepta a Kṛṣṇa como paraṁ brahma el Brahman Supremo. Brahman. Todo ser vivo es Brahman, pero el ser vivo supremo, o la Suprema Personalidad de Dios, es el Brahman Supremo, o ser vivo supremo. Y paraṁ dhāma.
Paraṁ dhāma significa que Él es el reposo supremo de todo. Y pavitram. Pavitram significa que Él está puro de la contaminación material. Y se le llama puruṣam. Puruṣam significa el disfrutador supremo: śāśvatam, śāśvata significa desde el principio, Él es la primera persona: divyam, trascendental; devam, la Suprema Personalidad de Dios; ajam, nunca nacido; vibhum, el más grande.
Ahora bien, uno podría dudar que, dado que Kṛṣṇa era amigo de Arjuna, este pudiera decirle todas estas cosas a su propio amigo. Pero Arjuna, solo para disipar esta clase de dudas en la mente de los lectores del Bhagavad-gītā, , fundamenta su proposición con las autoridades.
Él dice que el Señor Śrī Kṛṣṇa es aceptado como la Suprema Personalidad de Dios no solo por él mismo, Arjuna, sino también por autoridades como Nārada, Asita, Devala y Vyāsa. Estas personalidades son grandes figuras en la difusión del conocimiento védico, aceptado por todos los ācāryas.
Por lo tanto, Arjuna dice: «Todo lo que me has dicho hasta ahora, lo acepto como completamente perfecto». Sarvam etad ṛtaṁ manye ( BG 10.14 ): «Asumo, creo que todo lo que has dicho es correcto. Y Tu personalidad, Tu personalidad de Dios, es muy difícil de entender. Y, por lo tanto, ni siquiera los semidioses pueden conocerte. Ni siquiera los semidioses pueden conocerte». Eso significa que la Suprema Personalidad de Dios no puede ser conocida ni siquiera por personalidades superiores al ser humano. ¿Y cómo puede un ser humano comprender a Śrī Kṛṣṇa sin convertirse en Su devoto?
Por lo tanto, el Bhagavad-gītā debe estudiarse con el espíritu de devoción del Señor Śrī Kṛṣṇa. No se debe pensar que se es igual, que se está al mismo nivel que Śrī Kṛṣṇa, ni que Él es una personalidad común, quizás una personalidad muy grande. No. El Señor Śrī Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios.
Así que, al menos teóricamente, según la declaración del Bhagavad-gītā o según la declaración, la afirmación, de Arjuna, la persona que está tratando de entender el Bhagavad-gītā, debemos aceptar a Śrī Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios, y luego, con ese espíritu sumiso… a menos que uno reciba este Bhagavad-gītā con un espíritu sumiso y recepción auditiva, es muy difícil entender el Bhagavad-gītā, porque es un gran misterio.
Así pues, en este Bhagavad-gītā... podemos examinar qué es este Bhagavad-gītā. Este Bhagavad-gītā tiene como propósito liberar a las personas... a las personas de la nesciencia de esta existencia material. Todo hombre se encuentra en dificultades de muchas maneras, como Arjuna también lo estuvo al librar la batalla de Kurukṣetra. Y por ello, se entregó a Śrī Kṛṣṇa, y por lo tanto, este Bhagavad-gītā... se habló.
De manera similar, no solo Arjuna, sino todos nosotros estamos siempre llenos de ansiedades debido a nuestra existencia material. Asad-grahāt. Es decir, nuestra existencia se encuentra en el entorno o atmósfera de la inexistencia. Pero, en realidad, no somos inexistentes. Nuestra existencia es eterna, pero de una forma u otra estamos inmersos en este asat. Asat significa que no existe.
Ahora bien, de tantos seres humanos que se preguntan sobre su situación, sobre quiénes son, por qué se encuentran en esta incómoda situación de sufrimiento... a menos que uno despierte a esta perspectiva de "¿Por qué sufro? No quiero todos estos sufrimientos. He intentado encontrar una solución a todos estos sufrimientos, pero he fracasado", a menos que uno se encuentre en esa posición, no puede considerarse un ser humano perfecto. La humanidad comienza cuando este tipo de indagaciones se despiertan en la mente.
En el Brahma-sūtra, esta indagación se denomina brahma-jijñāsā. Athāto brahma jijñāsā. Toda actividad humana se considera un fracaso si no se realiza esta indagación. Por lo tanto, quienes han despertado en su mente esta indagación sobre «Qué soy, por qué sufro, de dónde vengo o adónde iré después de la muerte», cuando estas indagaciones se manifiestan en la mente de un ser humano sensato, entonces es prácticamente el estudiante idóneo para comprender el Bhagavad-gītā .
Y debe ser śraddhāvān. Śraddhāvān. Debe tener respeto, un profundo respeto por la Suprema Personalidad de Dios. Una persona así, como la persona ideal, fue Arjuna. Así que el Señor Kṛṣṇa, Él desciende, yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati ( BG 4.7 ). Solo para establecer el verdadero propósito de la vida. Cuando el hombre olvida el verdadero propósito de la vida, la misión de la forma humana de vida, entonces se llama dharmasya glāniḥ, la perturbación de la ocupación del ser humano.
Así pues, en esas circunstancias, de entre muchos seres humanos que despiertan, aquel que despierta el espíritu de comprensión de su posición, para él se habla este Bhagavad-gītā. Somos como tragados por la tigresa de la nesciencia, y el Señor, siendo misericordioso sin causa con las entidades vivientes, especialmente con los seres humanos, habló el Bhagavad-gītā, haciendo de Su amigo Arjuna el estudiante.
Arjuna, sin duda, siendo un asociado del Señor Kṛṣṇa, estaba por encima de toda ignorancia. Sin embargo, Arjuna fue sumido en la ignorancia en el campo de batalla de Kurukṣetra solo para interrogar al Señor Supremo sobre los problemas de la vida, a fin de que Él pudiera explicarlos para beneficio de las futuras generaciones de seres humanos, para que trazaran su plan de vida y actuaran de esa manera, para que su vida, su misión, fuera perfecta.
En este Bhagavad-gītā, el tema central es comprender cinco verdades diferentes. La primera verdad es qué es Dios. Constituye el estudio preliminar de la ciencia de Dios. Así pues, dicha ciencia se explica aquí. A continuación, se presenta la posición constitucional de las entidades vivientes: jīva, Īśvara y jīva. El Señor, el Señor Supremo, se llama īśvara.
Īśvara significa controlador, y jīva, las entidades vivientes, son... jīvas, las entidades vivientes, no son īśvara, el controlador. Están controladas. Si artificialmente digo «No estoy controlado, soy libre», esto no es señal de una persona cuerda. Un ser vivo está controlado en todos los aspectos. Al menos, en su vida condicionada, está controlado.
Así pues, en este Bhagavad-gītā, el tema abarca el īśvara, el controlador supremo, las entidades vivientes controladas y la prakṛti, la naturaleza, la naturaleza material. A continuación, el tiempo, la duración de la existencia de todo el universo, o esta manifestación de la naturaleza material, y la duración del tiempo, o el tiempo eterno: y karma. Karma significa actividad.
Todo, el universo entero, toda la manifestación cósmica, está lleno de diferentes actividades. Los seres vivos, en particular, se dedican a diferentes actividades. Por eso, debemos estudiar en el Bhagavad-gītā el īśvara, qué es Dios, la jīva, qué son estas entidades vivientes, y la prakṛti, qué es esta manifestación cósmica, cómo está controlada por el tiempo y cuáles son estas actividades.
Ahora bien, de estos cinco temas, en el Bhagavad-gītā establece que la Divinidad Suprema, o Kṛṣṇa, o Brahman, o Paramātmā —pueden llamarlo como quieran—, pero el controlador supremo... Hay un controlador supremo. Así que el controlador supremo es el más grande de todos. Y los seres vivos son, en calidad, como el controlador supremo.
Al igual que el controlador supremo, el Señor, Él tiene control sobre los asuntos universales, sobre la naturaleza material, cómo... se explicará en los capítulos posteriores del Bhagavad-gītā que esta naturaleza material no es independiente. Actúa bajo la dirección del Señor Supremo. Mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram ( BG 9.10 ): «Esta naturaleza material actúa bajo Mi dirección», mayādhyakṣeṇa, «bajo Mi supervisión».
Así que... estamos equivocados. Cuando vemos cosas maravillosas sucediendo en la naturaleza cósmica, debemos saber que detrás de estas maravillosas manifestaciones hay un controlador. Nada puede manifestarse sin ser controlado. Es infantil... no pensar en el controlador.
Al igual que un automóvil de lujo, con muy buena velocidad y una excelente ingeniería, circula por la calle. Un niño podría pensar: "¿Cómo puede este automóvil funcionar sin la ayuda de un caballo o un tirador?". Pero una persona sensata, o una persona mayor, sabe que, a pesar de todas las características técnicas del automóvil, sin conductor no puede moverse.
Ese sistema de ingeniería de un automóvil, o de una central eléctrica... ahora, en la actualidad, vivimos en la era de la maquinaria, pero siempre debemos saber que detrás de la maquinaria, detrás de su maravilloso funcionamiento, hay un conductor. Así pues, el Señor Supremo es el conductor, adhyakṣa. Él es la Personalidad Suprema bajo cuya dirección todo funciona.
Ahora bien, estas jīva, o las entidades vivientes, han sido aceptadas por el Señor en este Bhagavad-gītā, como lo sabremos en capítulos posteriores, como partes integrales del Señor Supremo. Mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ ( BG 15.7 ). Aṁśa significa partes integrales. Ahora bien, como una partícula de oro también es partícula, una gota de agua del océano también es salada, de manera similar, nosotros, las entidades vivientes, siendo partes integrales del controlador supremo, īśvara, Bhagavān, o el Señor Śrī Kṛṣṇa, tenemos, quiero decir, cualitativamente todas las cualidades del Señor Supremo en un instante.
Porque somos diminutos īśvara, īśvara subordinados. También intentamos controlar. Simplemente intentamos controlar la naturaleza. Hoy en día, intentan controlar el espacio: intentan hacer flotar planetas de imitación.
Así que esta tendencia a controlar o crear existe porque, en parte, la tenemos. Pero debemos saber que esta tendencia no es suficiente. Tenemos la tendencia a controlar la naturaleza material, a dominarla, pero no somos el controlador supremo. Esto se explica en el Bhagavad-gītā .
Entonces, ¿qué es esta naturaleza material? La naturaleza también se explica. La naturaleza, la naturaleza material, se explica en el Bhagavad-gītā como prakṛti inferior. Prakṛti inferior. Y las entidades vivientes se explican como la prakṛti superior. Prakṛti significa que está controlada, que está bajo...
Prakṛti, cuyo verdadero significado es mujer o hembra. Así como un esposo controla las actividades de su esposa, la prakṛti también está subordinada, predominada. El Señor, la Suprema Personalidad de Dios, es el predominador, y esta prakṛti, tanto las entidades vivientes como la naturaleza material, son prakṛtis diferentes. diferentes , o predominadas, controladas por el Supremo.
Así pues, según el Bhagavad-gītā, las entidades vivientes, aunque son partes integrales del Señor Supremo, se consideran prakṛti. Se menciona claramente en el Séptimo Capítulo del Bhagavad-gītā: sí, apareyam itas tu viddhi aparā ( BG 7.5 ). Esta naturaleza material es aparā iyam. Itas tu, y más allá de esta hay otra prakṛti. ¿Y qué es esa prakṛti? Jīva-bhūta, estas...
Así pues, esta prakṛti, su constitución , está constituida por tres cualidades: la modalidad de la bondad, la modalidad de la pasión y la modalidad de la ignorancia. Y por encima de estas modalidades, tres tipos diferentes de modalidades —bondad, pasión e ignorancia—, existe el tiempo eterno. Y mediante la combinación de estas modalidades de la naturaleza y bajo el control y la jurisdicción de este tiempo eterno, se producen actividades. Estas actividades se denominan karma.
Estas actividades se llevan a cabo desde tiempos inmemoriales, y sufrimos o disfrutamos de sus frutos, al igual que en la vida presente, donde disfrutamos de las actividades, de sus frutos. Supongamos que soy un hombre de negocios y he trabajado muy duro e inteligentemente, y he acumulado una enorme cantidad de dinero. Ahora soy el que disfruta.
De manera similar, supongamos que comencé mi negocio con una gran cantidad de dinero, pero no logré tener éxito... Perdí todo el dinero. Por lo tanto, soy un sufriente. De igual manera, en cada área de nuestra vida que disfrutamos, disfrutamos del resultado de nuestro trabajo. Esto se llama karma.
Así pues, estos elementos —īśvara, jīva, prakṛti, o el Señor Supremo, o la entidad viviente, la naturaleza material, el tiempo eterno y nuestras diferentes actividades— se explican en el Bhagavad-gītā. Ahora bien, de estos cinco —el Señor, las entidades vivientes, la naturaleza material y el tiempo—, estos cuatro son eternos. Ahora bien, la manifestación de prakṛti... puede ser temporal, pero no es falsa.
Algunos filósofos afirman que esta manifestación de la naturaleza material es falsa, pero según la filosofía del Bhagavad-gītā o la filosofía de los vaiṣṇavas, no aceptan la manifestación del mundo como falsa. Aceptan que la manifestación es real, pero temporal.
Es como si una nube se formara en el cielo y comenzara la temporada de lluvias. Tras ella, podemos ver una abundante vegetación verde por todo el campo. Y tan pronto como termina la temporada de lluvias, la nube desaparece. Generalmente, gradualmente, toda esta vegetación se seca y la tierra se vuelve estéril. De igual manera, esta manifestación material ocurre a intervalos determinados.
Lo entenderemos, lo sabremos, en las páginas del Bhagavad-gītā. Bhūtvā bhūtvā pralīyate ( BG 8.19 ). Esta manifestación se vuelve magnífica en cierto intervalo, y de nuevo desaparece. Esa es la obra de la prakṛti. Pero actúa eternamente; por lo tanto, la prakṛti es eterna.
No es falso. Porque el Señor ha aceptado, mama prakṛti, «Mi prakṛti». Apareyam itas tu viddhi me prakṛtiṁ parām ( BG 7.5 ). Bhinnā prakṛti, bhinnā prakṛti, aparā prakṛti, esta naturaleza material es una energía separada del Señor Supremo, y las entidades vivientes también son energía del Señor Supremo, pero no están separadas. Están eternamente relacionadas.
Así pues, el Señor, la entidad viviente, la naturaleza —la naturaleza material— y el tiempo son eternos. Pero el karma, el otro elemento, no es eterno. Los efectos del karma, o actividad, pueden ser muy antiguos. Sufrimos o disfrutamos de los resultados de nuestras actividades desde tiempos inmemoriales, pero aun así, podemos cambiar el resultado de nuestro karma, o actividad. Eso dependerá de nuestro conocimiento perfecto. Sin duda, nos dedicamos a diversas actividades, pero no sabemos qué tipo de actividades adoptaremos para aliviarnos de las acciones y reacciones de todas ellas. Esto también se explica en el Bhagavad-gītā.
Ahora bien, la posición de īśvara es la conciencia suprema. La posición de īśvara, o el Señor Supremo, es la conciencia suprema. Y las jīvas, o las entidades vivientes, al ser partes integrales del Señor Supremo, también son conscientes. Una entidad viviente también es consciente. La entidad viviente se explica como prakṛti, energía, y la naturaleza material también se explica como prakṛti, pero entre las dos, una prakṛti, las jīvas, son conscientes; la otra, prakṛti. no lo es. Esa es la diferencia.
Por lo tanto, la jīva prakṛti se considera superior, porque las jīvas tienen una conciencia similar a la del Señor. El Señor es la conciencia suprema. No se debe afirmar que una jīva, una entidad viviente, también es supremamente consciente. No. Un ser vivo no puede ser supremamente consciente en ninguna etapa de su perfección. Esta es una teoría engañosa. Es una teoría engañosa. Pero es consciente. Eso es todo. Pero no es supremamente consciente.
La suprema conciencia se explicará en el Bhagavad-gītā, en el capítulo donde se explica la distinción entre jīva e īśvara. Kṣetra-kṣetra-jña. Este kṣetra-jña se ha explicado: el Señor también es kṣetra-jña, o consciente, y las jīvas, o los seres vivos, también son conscientes.
Pero la diferencia es que un ser vivo es consciente dentro de su cuerpo limitado, pero el Señor es consciente de todos los cuerpos. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati ( BG 18.61 ). El Señor vive en lo más profundo del corazón de cada ser vivo; por lo tanto, es consciente de los movimientos y actividades psíquicas del Señor... de la jīva en particular. No debemos olvidarlo.
También se explica que el Paramātmā, la Suprema Personalidad de Dios, vive en el corazón de todos como īśvara, como el controlador, y Él da dirección. Él da dirección. Sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭhaḥ ( BG 15.15 )... Él está situado en el corazón de todos, y Él da dirección para actuar como desea. La entidad viviente olvida qué hacer. Primero que todo, toma su determinación de actuar de cierta manera, y luego se enreda en las acciones y reacciones de su propio karma.
Pero después de abandonar un tipo de cuerpo, cuando entra en otro tipo de cuerpo... tal como abandonamos un tipo de vestido, un tipo de vestido, por otro tipo de vestido, de manera similar, se explica en este Bhagavad-gītā que vāsāṁsi jīrṇāni yathā vihāya ( BG 2.22 ) uno, a medida que cambia sus diferentes vestidos, de manera similar las entidades vivientes, también están cambiando de cuerpos diferentes, transmigración del alma, y atrayendo las acciones y reacciones de sus actividades pasadas.
Así pues, estas actividades pueden cambiar cuando un ser vivo se encuentra en la modalidad de la bondad, en cordura, y comprende qué tipo de actividades debe adoptar. Y si lo hace, entonces todas las acciones y reacciones de sus actividades pasadas pueden cambiar. Por lo tanto, el karma no es eterno. Otros elementos, de los cuatro... cinco elementos —īśvara, jīva, prakṛti, kāla y karma— , son eternos, mientras que el karma, el elemento conocido como karma, no es eterno.
Ahora bien, el īśvara consciente, el īśvara consciente supremo, y la diferencia entre el īśvara consciente supremo, el Señor, y el ser vivo, en las circunstancias actuales, es la siguiente: la conciencia, la conciencia tanto del Señor como de las entidades vivientes, es trascendental. No es que esta conciencia se genere por la interacción con la materia. Esa es una idea errónea.
La teoría de que la conciencia se desarrolla bajo ciertas circunstancias de combinación material no se acepta en el Bhagavad-gītā. No es posible. La conciencia puede verse distorsionada por la cobertura de las circunstancias materiales, tal como la luz reflejada a través de un cristal coloreado puede parecer según el color. De igual manera, la conciencia del Señor no se ve afectada por la materia. El Señor Supremo, al igual que Kṛṣṇa, afirma: mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ ( BG 9.10 ).
Cuando desciende a este mundo material, su conciencia no se ve afectada por la materia. Si su conciencia se hubiera visto afectada por la materia, no sería apto para hablar sobre el tema trascendental del Bhagavad-gītā. No se puede hablar del mundo trascendental sin estar libre de la contaminación de la conciencia. Así pues, el Señor no se vio afectado por la materia. Pero nuestra conciencia, en la actualidad, sí lo está.
Así pues, como enseña el Bhagavad-gītā , debemos purificar la conciencia contaminada por lo material, y con esa conciencia pura, las acciones se realizarán. Eso nos hará felices. No podemos detenernos. No podemos detener nuestra actividad. Las actividades deben purificarse. Y estas actividades purificadas se llaman bhakti. Bhakti. significa que son... parecen actividades ordinarias, pero no son actividades contaminadas. Son actividades purificadas.
Así, una persona ignorante puede ver que un devoto actúa como un hombre común. Pero una persona con escaso conocimiento ignora que las actividades de un devoto o las actividades del Señor no están contaminadas por la conciencia impura de la materia, la impureza de las tres guṇas (modalidades de la naturaleza), sino por la conciencia trascendental.
Así que nuestra conciencia está contaminada materialmente, debemos saberlo. Ahora bien, cuando estamos así de contaminados materialmente, eso se llama nuestro estado condicionado. Estado condicionado. Y el ego falso, la falsa conciencia... la falsa conciencia se manifiesta bajo la impresión de que "soy un producto de esta naturaleza material". Eso se llama ego falso. Todas las actividades materiales, yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke ( SB 10.84.13 ).
Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke: aquel que está absorto en la idea del concepto corporal. Ahora bien, el Señor explicó todo el Bhagavad-gītā porque Arjuna se representó a sí mismo con el concepto corporal. Por lo tanto, uno debe liberarse del concepto corporal de la vida. Esa es la actividad preliminar para un trascendentalista que desea liberarse, que desea liberarse. Y, ante todo, debe aprender que no es este cuerpo material.
Así pues, esta conciencia, o conciencia material, cuando nos liberamos de ella, se denomina mukti. Mukti, o liberación, significa liberarse de la conciencia material. En el Śrīmad-Bhāgavatam también se define la liberación: muktir hitvānyathā rūpaṁ svarūpeṇa vyavasthitiḥ ( SB 2.10.6 ).
Svarūpeṇa vyavasthitiḥ. Mukti significa liberarse de la conciencia contaminada de este mundo material y situarse en la conciencia pura. Y toda la instrucción del Bhagavad-gītā tiene como objetivo despertar esa conciencia pura.
Encontraremos en la última etapa de la instrucción del Bhagavad-gītā que Kṛṣṇa le pregunta a Arjuna si ahora tiene conciencia purificada, si la tenía. La conciencia purificada consiste en actuar según la dirección del Señor. Eso es conciencia purificada.
Esa es la esencia misma de la conciencia purificada. La conciencia ya está ahí, pero como somos partes integrales de ella, nos vemos afectados. Existe la afinidad de ser afectados por las modalidades materiales. Pero el Señor, siendo Supremo, nunca es afectado. Nunca es afectado. Esa es la diferencia entre el Señor y el Supremo... el Señor Supremo y el...
Ahora bien, esta conciencia es... ¿qué es esta conciencia? Esta conciencia es que «Yo soy». ¿Qué soy? En la conciencia contaminada, este «Yo soy» significa que «Soy el señor de todo lo que contemplo». Esta es una conciencia impura. Y «Yo soy el disfrutador». Todo el mundo material se mueve, de modo que cada ser vivo piensa: «Yo soy el señor y el creador de este mundo material». La conciencia tiene dos movimientos psíquicos, o dos divisiones psíquicas. Una es que «Yo soy el creador» y la otra es que «Yo soy el disfrutador».
Así que el Señor Supremo es en realidad el creador y el disfrutador. Y las entidades vivientes, siendo partes integrales del Señor Supremo, no son en realidad el creador ni el disfrutador, sino un colaborador. Al igual que toda la máquina. Cada parte de la máquina es el colaborador. Es el colaborador. O si podemos estudiar simplemente la constitución de nuestro cuerpo, ahora bien, en el cuerpo hay manos, piernas, ojos y todos estos instrumentos funcionando, pero todas estas partes integrales del cuerpo no son disfrutadores. El estómago es el disfrutador.
La pierna se mueve de un lugar a otro. La mano recoge, prepara la comida, los dientes mastican, y todo, todas las partes del cuerpo, se dedican a satisfacer el estómago, porque el estómago es el principio fundamental de la organización de este cuerpo. Y todo debe ser entregado al estómago. Prāṇopahārāc ca yathendriyāṇām ( SB 4.31.14 ).
Así como puedes ver un árbol verde regando la raíz, o puedes recuperar la salud... las partes del cuerpo —las manos, las piernas, los ojos, los oídos, los dedos— se mantienen sanas cuando cooperan con el estómago.
De igual manera, el ser vivo supremo, el Señor, es el disfrutador. Él es el disfrutador y el creador. Y nosotros, es decir, seres vivos subordinados, productos de la energía del Señor Supremo, simplemente debemos cooperar con Él. Esa cooperación será de ayuda. Por ejemplo, un buen alimento se toma con los dedos. Si los dedos piensan: "¿Por qué deberíamos dárselo al estómago? Disfrutemos", cometen un error. Los dedos son incapaces de disfrutar. Si desean el fruto del disfrute de ese alimento en particular, deben llevárselo al estómago.
El arreglo completo es que la figura central, la figura central de la creación, la figura central del disfrute, es el Señor Supremo, y las entidades vivientes son simplemente cooperadoras. Mediante la cooperación, mediante la cooperación, disfrutan. La relación es como la del amo y el sirviente.
Si el amo está satisfecho, si está plenamente satisfecho, los sirvientes también lo están. Esa es la ley. De igual manera, el Señor Supremo debe estar satisfecho, aunque la tendencia a convertirse en creador y la tendencia a disfrutar de este mundo material... también están presentes en las entidades vivientes, porque está presente en el Señor Supremo. Él ha creado. Él ha creado el mundo cósmico manifestado. (Corte)
Por lo tanto, en este Bhagavad-gītā encontraremos que la totalidad completa, que abarca al controlador supremo, las entidades vivientes controladas, la manifestación cósmica, el tiempo eterno y las actividades, se explica en detalle. Así pues, la totalidad en su conjunto se denomina Verdad Absoluta. La totalidad completa, o la Suprema Verdad Absoluta, es, por lo tanto, la completa Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa. Como ya he explicado, la manifestación se debe a Sus diferentes energías, y Él es la totalidad completa.
El Brahman impersonal se explica en el Bhagavad-gītā, que también está subordinado a la persona completa. Brahmaṇo 'haṁ pratiṣṭhā ( BG 14.27 ). El Brahman impersonal también lo es. Es... El Brahman impersonal se explica más explícitamente en el Brahma-sūtra como los rayos. Así como existen los rayos de la luz del sol, el planeta solar, de manera similar, el Brahman impersonal son los rayos brillantes del Brahman Supremo, o la Suprema Personalidad de Dios.
Por lo tanto, el Brahman impersonal es la comprensión incompleta del todo absoluto y completo, y también lo es la concepción de Paramātmā. Estas cosas también se explican en el Puruṣottama-yoga. Al leer el capítulo del Puruṣottama-yoga, se verá que la Suprema Personalidad, Puruṣottama, está por encima del Brahman impersonal y de la comprensión parcial de Paramātmā.
La Suprema Personalidad de Dios se llama sac-cid-ānanda-vigrahaḥ. En la Brahma-saṁhitā, el comienzo es así:
īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ
sac-cid-ānanda-vigrahaḥ
anādir ādir govindaḥ
sarva-kāraṇa-kāraṇam
(Bs 5.1)
Govinda, Kṛṣṇa, es la causa de todas las causas. Él es el Señor primordial. Así pues, la Suprema Personalidad de Dios es sac-cid-ānanda-vigrahaḥ. La comprensión del Brahman impersonal es la comprensión de Su parte sat, la eternidad. Y la comprensión del Paramātmā es la comprensión de sat-cit, la comprensión de la parte del conocimiento eterno. Pero la comprensión de la Personalidad de Dios como Kṛṣṇa es la comprensión de todas las características trascendentales como sat, cit y ānanda, en completo vigraha. Vigraha significa forma.
Avyaktaṁ vyaktim āpannaṁ manyante mām abuddhayaḥ ( BG 7.24 ). Las personas con poca inteligencia consideran que la Verdad Suprema es impersonal. Pero Él es una persona, una persona trascendental. Esto se confirma en toda la literatura védica. Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13).
Así como también somos personas, seres vivos individuales, somos personas, tenemos nuestra individualidad, todos somos individuos, de igual manera, la Verdad Suprema, el Absoluto Supremo, es también, en última instancia, una persona. Pero la comprensión de la Personalidad de Dios implica la comprensión de todas las características trascendentales como sat, cit y ānanda, en completo vigraha. Vigraha significa forma.
Por lo tanto, el todo completo no carece de forma. Si Él carece de forma o si es menor en cualquier otra cosa, no puede ser un todo completo. El todo completo debe abarcar todo lo que está dentro de nuestra experiencia y más allá de ella. De lo contrario, no puede ser completo.
La completa Personalidad de Dios tiene inmensas potencias. Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8).
Eso también se explica en el Bhagavad-gītā: cómo Él actúa en diferentes potencias. Este mundo fenoménico, o el mundo material, donde nos encontramos ahora, también es completo en sí mismo, porque pūrṇam idam (Īśopaniṣad, Invocación).
Los veinticuatro elementos de los cuales, según la filosofía Sāṅkhya, los veinticuatro elementos de los cuales este universo material es una manifestación temporal, están completamente ajustados para producir cosas completas que son necesarias para el mantenimiento y la subsistencia de este universo.
No se requiere ningún esfuerzo externo de ninguna otra unidad para el mantenimiento del universo. Este se establece a su propio ritmo, fijado por la energía del todo, y cuando el tiempo se complete, estas manifestaciones temporales serán aniquiladas por la completa organización del todo.
Existe plena facilidad para que las pequeñas unidades completas, es decir, las entidades vivientes, comprendan lo completo. Y toda clase de incompletitud se experimenta debido al conocimiento incompleto de lo completo. Así pues, el Bhagavad-gītā es el conocimiento completo de la sabiduría védica. Todo el conocimiento védico es infalible. Hay diferentes ejemplos de cómo consideramos el conocimiento védico como infalible.
Tomemos, por ejemplo, la aceptación del conocimiento védico como completo por parte de los hindúes. He aquí un ejemplo insignificante: el excremento de vaca. El excremento de vaca es el excremento de un animal. Según el smṛti , o la sabiduría védica, si uno toca el excremento de un animal, debe bañarse para purificarse. Pero en las escrituras védicas, el excremento de vaca se considera puro. En realidad, los lugares o las cosas impuras se purifican al tocar el excremento de vaca.
Ahora bien, si se argumenta cómo es que en un lugar se dice que el excremento animal es impuro y en otro que el estiércol de vaca, que también es excremento animal, es puro, resulta contradictorio. Aunque parezca contradictorio, al ser un mandato védico, en la práctica lo aceptamos. Y con esa aceptación no cometemos ningún error.
El químico y científico moderno, el Dr. Lal Mohan Ghosa, ha descubierto que el estiércol de vaca, tras analizar minuciosamente, posee propiedades antisépticas. De igual manera, por curiosidad, también analizó el agua del Ganges. Mi idea es que el conocimiento védico es completo porque está por encima de toda duda y error. El Bhagavad-gītā es la esencia de todo el conocimiento védico.
El conocimiento védico es, por lo tanto, infalible. Se transmite mediante la sucesión discipular perfecta. Por lo tanto, el conocimiento védico no es objeto de investigación. Nuestra investigación es imperfecta, porque lo examinamos todo con sentidos imperfectos. Por lo tanto, el resultado de nuestra investigación también es imperfecto. No puede ser perfecto. Debemos aceptar el conocimiento perfecto.
El conocimiento perfecto está descendiendo, como se afirma en el Bhagavad-gītā , justo cuando comenzamos, evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ ( BG 4.2 ). Debemos recibir el conocimiento de la fuente correcta, en la sucesión discipular de maestros espirituales, comenzando por el Señor mismo. Así pues, el Bhagavad-gītā es hablado por el Señor mismo. Y Arjuna, el... quiero decir, el estudiante que tomó lecciones del Bhagavad-gītā , aceptó la historia completa tal como es, sin ningún recorte.
Tampoco está permitido aceptar una parte del Bhagavad-gītā y rechazar otra. Eso tampoco se acepta. Debemos aceptar el Bhagavad-gītā sin interpretación, sin recortes, y sin nuestra propia participación caprichosa en el asunto, porque debe considerarse el conocimiento védico más perfecto.
El conocimiento védico se recibe de fuentes trascendentales, porque la primera palabra fue pronunciada por el propio Señor. Las palabras pronunciadas por el Señor se denominan apauruṣeya (no hechas por el hombre), o no transmitidas por ninguna persona del mundo material, que está infectada por los cuatro principios de imperfección.
Un ser vivo del mundo mundano tiene cuatro principios defectuosos en su vida, y son: (1) que debe cometer errores, (2) que a veces debe ser engañado, (3) debe tratar de engañar a los demás, y (4) está dotado de sentidos imperfectos.
Con estos cuatro principios de imperfección, no se puede transmitir la información perfecta en materia de conocimiento omnipresente. Los Vedas no son así.
El conocimiento védico fue impartido en el corazón de Brahmā, el primer ser vivo creado. Y Brahmā, a su vez, difundió el conocimiento a sus hijos y discípulos tal como lo recibió originalmente del Señor. El Señor, siendo pūrṇam , o completamente perfecto, no hay posibilidad de que quede sujeto a las leyes de la naturaleza material. Por lo tanto, uno debe ser lo suficientemente inteligente como para saber que, excepto el Señor, nadie es propietario de nada en el universo. Esto se explica en el Bhagavad-gītā :
aham sarvasya prabhavo
mattaḥ sarvaṁ pravartate
iti matvā bhajante māṁ
budhā bhāva-samanvitāḥ
( BG 10.8 )
El Señor es el creador original. Él es el creador de Brahmā, Él es el creador... eso también se explica. Él es el creador de Brahmā. En el Undécimo Capítulo, se le llama prapitāmaha ( BG 11.39 ).
Porque a Brahmā se le llama pitāmaha , el abuelo, pero Él también es el creador del abuelo. Así pues, nadie debe pretender ser propietario de nada, sino que debe aceptar lo que el Señor reserva como parte de su manutención.
Ahora bien, hay muchos ejemplos de cómo debemos utilizar la asignación del Señor. Esto también se explica en el Bhagavad-gītā . Arjuna decidió al principio que no debía luchar. Esa fue su propia reflexión.
Arjuna le dijo al Señor que no le era posible disfrutar del reino después de matar a sus propios parientes. Y ese punto de vista se debía a su concepción del cuerpo. Porque pensaba que el cuerpo era él mismo y que sus parientes corporales —sus hermanos, sus sobrinos, su suegro o su abuelo— eran expansiones de su cuerpo, y pensaba de esa manera para satisfacer sus necesidades corporales. Y todo esto fue dicho por el Señor solo para cambiar su perspectiva. Y accedió a trabajar bajo la dirección del Señor. Y dijo: kariṣye vacanaṁ tava ( BG 19.73 ).
Por lo tanto, en este mundo, el ser humano no está hecho para pelear como los perros y los gatos. Debe ser lo suficientemente inteligente como para comprender la importancia de la vida humana y negarse a actuar como un animal común. Debería... un ser humano debería comprender el propósito de la vida humana.
Esta instrucción se da en toda la literatura védica, y su esencia se encuentra en el Bhagavad-gītā . La literatura védica está dirigida al ser humano, no a los gatos ni a los perros. Los gatos y los perros pueden matar a sus animales comestibles, y por ello no hay pecado de su parte. Pero si un hombre mata a un animal para satisfacer su gusto descontrolado, debe ser responsable de quebrantar las leyes de la naturaleza.
Y en el Bhagavad-gītā se explica claramente que hay tres tipos de actividades según las diferentes modalidades de la naturaleza: las actividades de la bondad, las actividades de la pasión y las actividades de la ignorancia. De igual manera, también hay tres tipos de comestibles: comestibles en la bondad, comestibles en la pasión y comestibles en la ignorancia.
Todos están claramente descritos, y si utilizamos apropiadamente las instrucciones del Bhagavad-gītā , entonces toda nuestra vida se purificará y finalmente (seremos) capaces de alcanzar el destino: yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama ( BG 15.6 ). Esa información se da en el Bhagavad-gītā , que más allá de este cielo espiritual... material, hay otro cielo espiritual: que se llama cielo sanātana . En este cielo, este cielo cubierto, encontramos que todo es temporal. Se manifiesta, permanece por algún tiempo, nos da algún subproducto, y luego se vuelve menguante y luego se desvanece. Esa es la ley de este mundo material. Tomas este cuerpo, tomas una fruta o cualquier cosa que se crea aquí, tiene su aniquilación al final.
Así que más allá de este mundo temporal hay otro mundo, para el cual la información está ahí, que paras tasmāt tu bhāvaḥ anyaḥ ( BG 8.20 ). Hay otra naturaleza que es eterna, sanātana . Que es eterna. Y el jiva ... jīva también se describe como sanātana. Mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ jīva-loke sanātanaḥ ( BG 15.7 ). Sanātana. Sanātana significa eterno. Y el Señor también se describe como sanātana en el Undécimo Capítulo.
Así pues, debido a que tenemos una relación íntima con el Señor y somos cualitativamente uno, el sanātana-dhama , la Suprema Personalidad sanātana y las entidades vivientes sanātana se encuentran en el mismo plano cualitativo. Por lo tanto, el objetivo principal del Bhagavad-gītā es revitalizar nuestra ocupación sanātana , o sanātana ... eso se denomina sanātana-dharma , o la ocupación eterna de la entidad viviente.
Ahora estamos ocupados temporalmente en diferentes actividades, y todas estas actividades se purifican, cuando abandonamos todas estas actividades temporales, sarva-dharmān parityajya ( BG 18.66 ), y cuando emprendemos la actividad como lo desea el Señor Supremo, eso se llama nuestra vida pura.
