¿Qué es Janmashtami?
Janmashtami conmemora la aparición terrenal de Krishna, descrito en los textos sagrados de la India como Dios mismo. Es una de las festividades religiosas más importantes del mundo, celebrada por novecientos treinta millones de personas, incluyendo dos millones solo en Estados Unidos. Para los devotos, es como Navidad y Año Nuevo a la vez: un día de profunda renovación espiritual y celebración que marca el final de un año y el comienzo de uno nuevo.
Pero, ¿por qué Janmashtami?, se preguntarán. ¿Qué tiene de especial Krishna, a diferencia de cualquier otra forma de Dios? Su cercanía. Él corresponde de maneras únicas y personales a cada devoto que le ofrece amor: es el hijo más adorable y travieso, el amante más romántico, el amigo más compasivo. Y en Janmashtami, los devotos celebran a Krishna en todas estas facetas. Porque así como Krishna corresponde individualmente a sus familiares y confidentes, también responde a los sentimientos y deseos más profundos que alberga cada devoto.
Recuerda que, sea cual sea la forma en que adores a Krishna en Janmashtami, Él te corresponderá. Es una meditación que ofrece una experiencia devocional sumamente gratificante.
Srila Prabhupada
Srila Prabhupada nació como Abhay Charan De el 1 de septiembre de 1896 en Calcuta, India. Su padre era Gour Mohan De, comerciante de telas, y su madre Rajani. Siguiendo la tradición bengalí, sus padres contrataron a un astrólogo para que calculara el horóscopo del niño, y la lectura favorable los llenó de júbilo. El astrólogo hizo una predicción específica: cuando este niño cumpliera setenta años, cruzaría el océano, se convertiría en un gran exponente de la religión y fundaría 108 templos (Satswarupa das Goswami, 1987, "Your Ever Well-wisher", página x).
Cabe destacar que, en ese mismo año, 1896, el libro de Srila Bhaktivinoda Thakura fue aceptado en la Universidad McGill de Canadá, lo que supuso un hito para la predicación en Occidente. Cuando el pequeño Abhay se negaba a ir a la escuela, su padre se lo tomaba con humor y siempre lo trataba con amabilidad y comprensión.
Sin embargo, su madre contrató a un hombre para que acompañara diariamente al joven Abhay a la escuela. Gour Mohan De también era un vaisnava de corazón puro. Solía llevar al joven Abhay al templo local de Sri Radha-Govinda, donde se veía al joven Abhay permanecer de pie durante largas horas ofreciendo oraciones ante la Deidad. "La Deidad era tan hermosa, con sus ojos rasgados".
(ACBhaktivedanta Swami Prabhupada; Satswarupa das Goswami. 1987. "Your Ever Well-wisher". página xiii).
A medida que Abhay crecía, se volvió cada vez más devoto de la forma divina del Señor. Estaba especialmente enamorado del festival Jagannatha Rathyatra que se celebraba en Calcuta cada año. Al escuchar y comprender el significado del festival, Abhay a veces consultaba los horarios de los trenes para ir a Jagannath Puri, donde el Señor Caitanya había asistido personalmente unos 500 años antes. Según estimaciones conservadoras, cada año asistían al festival unos 5 millones de personas, lo que sumergía aún más a Abhay en el ambiente de Rathyatra.
1901 (aprox.) El joven Abhay dirige su primer Rathayatra. Su padre construyó una pequeña carreta de tres pies de altura con un toldo que se parecía mucho a las enormes carretas de Puri. Todos los niños del lugar y muchos adultos acudían. Abhay destacaba como líder incluso entonces, ya que organizaba e involucraba a todos, incluso a muchas madres que participaban en la cocina (especialmente a su hermana Bhavatarini), quienes preparaban platos especiales para ofrecer y distribuir como 'prasadam' en este festival de Rathyatra.
A los 6 años, su padre compró, a petición suya, sus propias deidades de Radha-Govinda. Viendo a la familia involucrada desde su nacimiento, observando a su padre realizar la 'puja' en casa y yendo regularmente a ver a Radha-Govindaji, era lo más natural. Desde ese día en adelante, cualquier alimento que sus padres le trajeran, primero se lo ofrecía a Sri Radha-Govindaji y luego comía su 'prasadam'. También solía ofrecerles diariamente una lámpara de ghee y acostarlos adecuadamente por la noche. Poco se sabe de su adolescencia.
Durante sus años universitarios, su padre concertó un matrimonio, eligiendo a Radharani Datta como la esposa de Abhay. En 1918 se casaron, pero durante varios años Abhay vivió con su familia y Radharani con la suya. Esto fue para facilitar que terminara sus estudios universitarios, ya que se reconocía que la responsabilidad adicional de mantener a una familia era un desafío.
En su cuarto año de universidad, Abhay se mostró reacio a aceptar su título, un título otorgado por los británicos. Se había convertido en simpatizante de la causa nacionalista, que abogaba por las "escuelas nacionales", la independencia del dominio británico y el autogobierno. En la misma escuela (Scottish Colleges), en la clase un año mayor que Abhay, se encontraba el enérgico nacionalista Subhas Chandra Bose, quien más tarde se convertiría en el líder del Ejército Nacional Indio, formado para derrocar el dominio británico en la India.
Abhay se sintió atraído por la enseñanza pura y sencilla de Mohandas K. Gandhi (Mahatma Gandhi), quien defendía los antiguos principios morales de la India y consideraba el Bhagavad Gita superior a todos los demás libros. Sus hábitos personales y su estilo de vida también eran puros, pues vivía como un santo, un sadhu. Abhay había conocido a muchos sadhus y no le habían impresionado demasiado. Sin embargo, Gandhi poseía una integridad superior a la de la mayoría.
Gandhi hizo un llamamiento a todos los estudiantes indios para que se rebelaran y abandonaran la educación británica, monótona y manipuladora, que, en última instancia, los esclavizaría al Raj británico y les negaría al pueblo indio su libertad, religión, cultura e, inevitablemente, su país. Las escuelas moldeaban a los estudiantes, lavándoles el cerebro para el imperialismo británico, enseñándoles las filosofías corruptas impartidas por indólogos occidentales financiados por la Iglesia cristiana, preparándolos así para el control de las generaciones venideras.
Abhay sopesó los pros y los contras. Abhay rechazó su diploma incluso después de completar su cuarto año y aprobar el examen. De esta manera, manifestó su postura de protesta basada en principios en respuesta al llamamiento de Gandhi. Cuando Gandhi hizo un llamamiento al boicot de todo lo británico y a la no cooperación tras la masacre perpetrada por soldados británicos contra cientos de indios inocentes y desarmados que se habían reunido en una manifestación pacífica en Jallianwala Bagh, Abhay se acercó al movimiento independentista de Gandhi.
El padre de Abhay estaba algo preocupado por el futuro de Abhay, pero no le guardaba rencor por su decisión. Más preocupado por el futuro de Abhay que por la política india, Gour Mohan De le consiguió un empleo a través de un amigo prominente, el distinguido cirujano e industrial químico Dr. Kartick Chandra Bose. El Dr. Bose aceptó con gusto a Abhay como gerente de su departamento en su empresa.
En 1921, su esposa dio a luz a su primer hijo, cuando solo tenía 14 años (ACBhaktivedanta Swami Prabhupada. 8 de junio de 1974. Conversación durante un paseo matutino. Ginebra, Suiza).
En 1922, Abhay tuvo su primer encuentro con su maestro espiritual. Algunos amigos de Abhay Charan iban a ver a un sadhu que predicaba en Calcuta, descendiente de la línea Brahma Madhwa Gaudiya a través de Bhaktivinoda Thakur, su padre. El prestigioso líder de su grupo de amigos, educado en la Escuela Escocesa, fue invitado a acompañarlos. En su casa familiar, Abhay Charan De había visto llegar a tantos sadhus (ascetas espirituales), que su padre, un devoto puro del Señor, los invitaba diariamente a su casa para recibir prasadam (ofrenda de comida). En general, Abhay no estaba muy impresionado con lo que veía. Sus amigos, conociendo su devoción, conocimiento y expectativas, valoraban su opinión e insistieron en que fuera a ver a Bhakti Siddhanta Saraswati Goswami. Abhay se mostró reacio, pero sus amigos querían su aprobación. Así que Abhay accedió a ir.
"Tan pronto como Abhay y sus amigos se inclinaron respetuosamente ante el santo y se dispusieron a sentarse, él les dijo: 'Sois jóvenes instruidos. ¿Por qué no predicáis el mensaje del Señor Caitanya por todo el mundo?'" (Satswarupa das Goswami. 1987. Your Ever Well Wisher. página xvi).
Abhay se sorprendió de que el 'sadhu' les hubiera pedido inmediatamente que se convirtieran en predicadores en su nombre. Impresionado por Srila Bhakti Siddhanta Saraswati Thakura, quiso ponerlo a prueba con preguntas inteligentes" (Satswarupa das Goswami. 1987. You Ever Well-isher. página xvi.)
Vestido con khadi, Abhay preguntó: "¿Quién escuchará el mensaje de tu Caitanya? Somos un país dependiente. Primero India debe independizarse. ¿Cómo podemos difundir la cultura de la India si estamos bajo el dominio británico?
Nótese que nunca se opuso al concepto de difundir la misión del Señor Caitanya; su preocupación radicaba en los aparentes obstáculos que se interponían en el camino.
Srila Bhakti Siddhanta Saraswati disipó cualquier pensamiento sobre posibles obstáculos, diciendo que la conciencia de Krishna no tenía que esperar un cambio en la política india, ni dependía de quién gobernara. La conciencia de Krishna no podía ser afectada por nadie ni por nada; es tan importante que no podía esperar. Por lo tanto, debías hacerlo.
Abhay quedó impresionado por su audacia. Dejó de lado todas las miserias y condiciones materiales temporales, dejando la única conclusión y solución valiosa y fáctica a todas las dificultades materiales: la conciencia de Krishna.
En muy poco tiempo, Abhay se convenció: "¡Es maravilloso!". Abhay le dijo a su amigo: "El mensaje del Señor Caitanya está en manos de una persona muy experta" (Satswarupa das Goswami. 1987. "Your ever Well-wisher", página xvii.) Fue esa misma noche que en su corazón el joven Abhay aceptó a Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur Prabhupada como su maestro espiritual (Satswarupa das Goswami. 1987. "Your Ever Well-wisher", páginas xvii-xviii.).
En 1925, Abhay Charan De visitó por primera vez Sri Vrindavan, el lugar sagrado de los pasatiempos del Señor Sri Krishna. Por motivos de negocios, Abhay, su esposa y su familia se mudaron a Allahabad. Como vendedor de productos farmacéuticos, Abhay viajaba mucho en tren, especialmente por el norte de la India. Para entonces, Abhay Charan había desarrollado una fuerte relación con Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur Prabhupada, hasta el punto de solicitar la iniciación espiritual formal. El 21 de noviembre de 1932, en el Gaudiya Math de Allahabad, Abhay Charan De recibió la iniciación 'diksha'.
Abhay intentó organizar una visita a su maestro espiritual, pero cada vez que visitaba Calcuta Srila Bhaktisiddhanta Saraswati no estaba presente. A diferencia de muchos de sus otros discípulos, Abhay no pudo viajar ni pasar tiempo con su maestro espiritual. Por consiguiente, durante los siguientes cuatro años solo se reunieron una docena de veces.
Cuando finalmente se conocieron, Abhay Charanaravinda das aprovechó cada oportunidad para escuchar a Srila Bhaktisiddhanta. "Aunque Srila Bhaktisiddhanta Saraswati era tan firme en sus argumentos contra otras filosofías que incluso sus propios discípulos eran cautelosos al acercarse a él si estaba solo, y aunque el contacto de Abhay con él era bastante limitado, Srila Bhaktisiddhanta Saraswati siempre lo trataba con mucha amabilidad. Srila Prabhupada recordaría más tarde: "...a veces mis hermanos espirituales me criticaban porque hablaba con cierta libertad con él, y citaban este dicho inglés: 'Los tontos se precipitan donde los ángeles temen pisar'. Pero yo pensaba: '¿Tonto? Bueno, tal vez. Pero así soy yo'. Mi Guru Maharaj siempre fue muy, muy afectuoso conmigo" (Satswarupa das Goswami. 1987. "Your Ever Well-wisher", página xx).
En 1935, con motivo del 62.º cumpleaños de Srila Bhaktisiddhanta Saraswati, Abhay presentó un poema y un ensayo en una reunión de sus hermanos espirituales en Bombay. Los artículos fueron bien recibidos y debidamente publicados en la revista «Harmonist», por lo que sus hermanos espirituales lo apodaron informalmente «kavi» (poeta erudito). La mayor satisfacción de Abhay con su obra fue cuando llegó a manos de Srila Bhaktisiddhanta Saraswati, a quien le gustó especialmente una estrofa y se la mostró a todos sus invitados.
Lo Absoluto es sensible, Tú lo has demostrado, aunque la calamidad impersonal lo ha eliminado.
Más tarde, Srila Bhaktisiddhanta Saraswati le dijo al editor de 'Harmonist': "¡Todo lo que escriba, publícalo!". Ese año (1935) tuvo uno de los encuentros más significativos con su maestro espiritual en Vrindavan. Una vez, mientras Abhay Charanaravinda das caminaba con Srila Bhaktisiddhanta Saraswati y otros discípulos, Srila Bhaktisiddhanta Saraswati comenzó a hablar confidencialmente con Abhay Charan das. La conversación versaba sobre algunos discípulos mayores que se peleaban por el uso de varias habitaciones e instalaciones en la sede de Gaudiya Math en Calcuta (Bagh Bazaar). Srila Bhaktisiddhanta Saraswati le dijo a Abhay Charan': "Si se pelean ahora, ¿qué harán después de que su maestro espiritual fallezca?". Srila Bhaktisiddhanta Saraswati se angustió. Le dijo a Abhay Charan': "¡Habrá fuego...!".
Un día, el Gaudiya Math de Calcuta se incendiaría, y ese fuego de intereses partidistas se extendería y destruiría. Abhay Charan' lo oyó, pero no supo qué pensar. «Sería mejor sacar el mármol de las paredes del templo para conseguir dinero. Si pudiera hacer esto e imprimir libros, sería aún mejor», dijo Srila Bhaktisiddhanta Saraswati.
Entonces Srila Bhaktisiddhanta Saraswati le dijo directamente a Abhay Charan: "Tengo el deseo de imprimir algunos libros. Si alguna vez consigues dinero, imprime libros". (Satswarupa das Goswami. 1987. "Tu eterno bienhechor", página xxi).
Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur Prabhupada partió de este mundo mortal en diciembre de 1936. Un mes antes de su partida, Abhay Charan le escribió una carta. Pensaba que, como cabeza de familia, 'grhastha', no podía servir plenamente a su maestro espiritual y quería saber qué hacer. Así que preguntó: "¿Hay algún servicio en particular que pueda prestar?".
Dos semanas después, Abhay Charan recibió una respuesta: "Tengo plena confianza en que puedes explicar en inglés nuestros pensamientos y argumentos a las personas que no dominan los idiomas bengalí e hindi... esto te beneficiará mucho, tanto a ti como a tu audiencia. Tengo la plena esperanza de que puedas convertirte en un muy buen predicador en inglés". (Satswarupa das Goswami. 1987. "Your Ever Well-wisher", página xxi). Aceptando esto como confirmación de su misión, Abhay Charan comenzó a moldear aún más su vida. "El fuego en el math", mencionado por Srila Bhaktisiddhanta Saraswati, estalló casi inmediatamente después de su desaparición. Siguieron disputas legales y la misión, tal como la había propuesto Srila Bhaktisiddhanta Saraswati, se vio perjudicada.
Srila ACBhaktivedanta Swami Prabhupada deja sentir sus sentimientos en los siguientes comentarios: "Al principio, durante la presencia de Om Visnupada Paramahamsa Parivrajakacarya Astottara-sata Sri Srimad Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura Prabhupada, todos los discípulos trabajaron de acuerdo; pero justo después de su desaparición, discreparon. Un grupo siguió estrictamente las instrucciones de haktisiddhanta Sarasvati Thakura, pero otro grupo creó su propia invención sobre cómo ejecutar sus deseos. Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura, en el momento de su partida, solicitó a todos sus discípulos que formaran un cuerpo gobernante y llevaran a cabo actividades misioneras de manera cooperativa. No instruyó a un hombre en particular para que se convirtiera en el próximo 'acarya'. Pero justo después de su fallecimiento, sus principales secretarios hicieron planes, sin autoridad, para ocupar el puesto de 'acarya', y se dividieron en dos facciones sobre quién sería el próximo acarya. En consecuencia, ambas facciones fueron 'asara', o inútiles, porque no tenían autoridad, habiendo desobedecido la orden del maestro espiritual. A pesar de la orden del maestro espiritual de formar un órgano de gobierno y ejecutar las actividades misioneras del Gaudiya Matha, las dos facciones no autorizadas iniciaron un litigio que aún continúa después de cuarenta años sin decisión.
"Por lo tanto, no pertenecemos a ninguna facción. Pero debido a que las dos partes, ocupadas en dividir los bienes materiales de la institución Gaudiya Matha, detuvieron la labor de predicación, asumimos la misión de Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura y Bhaktivinoda Thakura de predicar el culto de Caitanya Mahaprabhu por todo el mundo, bajo la protección de todos los 'acaryas' predecesores, y encontramos que nuestro humilde intento ha tenido éxito. Seguimos los principios explicados especialmente por Srila Visvanatha Cakravarti Thakura en su comentario sobre el verso del Bhagavad Gita 'vyavasayatmika buddhir ekeha kuru-nandana'. Según esta enseñanza de Visvanatha Cakravarti Thakura, es deber del discípulo seguir estrictamente las órdenes de su maestro espiritual. El secreto del éxito en el progreso espiritual reside en la fe inquebrantable del discípulo en las enseñanzas de su maestro. Los Vedas lo confirman.
yasya deve para bhaktir
yatha deve tatha gurau
tasyaite kathita hy arthah
prakasante mahatmanah
'A quien tiene fe inquebrantable en las palabras del maestro espiritual y en las palabras de la Suprema Personalidad de Dios, se le revela el secreto del éxito en el conocimiento védico'. El movimiento de conciencia de Krishna se está propagando según este principio, y por lo tanto, nuestra labor de predicación continúa con éxito, a pesar de los muchos impedimentos que ofrecen los demonios antagónicos, porque estamos recibiendo ayuda positiva de nuestros 'acaryas' anteriores. Uno debe juzgar cada acción por su resultado. Los miembros del grupo de 'acaryas' autoproclamados que ocuparon la propiedad del Gaudiya Matha están satisfechos, pero no pudieron progresar en la predicación. Por lo tanto, por el resultado de sus acciones uno debe saber que son 'asara', o inútiles, mientras que el éxito del partido ISKCON, la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna, que sigue estrictamente al 'guru' y a Gauranga, está aumentando diariamente en todo el mundo. Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura quería imprimir tantos libros como fuera posible y distribuirlos por todo el mundo. Hemos hecho todo lo posible en este sentido y estamos obteniendo resultados que superan nuestras expectativas." (ACBhaktivedanta Swami Prabhupada; Sri Caitanya Caritamrta Adi lila 12:8. significado.)
asarera name ihan nahi prayoiana bheda janibare kari ekatra ganana
"No hay necesidad de nombrar a los inútiles. Los he mencionado solo para distinguirlos de los devotos útiles." (Sri Caitanya Caritamrta Adi lila 12:11. texto.)
dhanya-rasi mape yaiche patna sahite pascate patna udana samskara karite
"El arroz se mezcla con paja al principio, y uno debe abanicarlo para separar el arroz de la paja." (Sri Caitanya Caritamrta Adi Lila 12:12. texto.)
"Este ejemplo dado por Krsnadasa Kaviraja Gosvami es muy apropiado. En el caso de los miembros de Gaudiya Matha, se puede aplicar un proceso similar. Hay muchos discípulos de Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura, pero para juzgar quién es realmente su discípulo, para separar lo útil de lo inútil, hay que medir las actividades de dichos discípulos en la ejecución de la voluntad del maestro espiritual. Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura hizo todo lo posible por difundir el culto de Sri Caitanya Mahaprabhu a países fuera de la India. Cuando estaba presente, patrocinó a los discípulos para que fueran fuera de la India a predicar el culto de Sri Caitanya Mahaprabhu, pero no tuvieron éxito porque en el fondo no estaban realmente interesados en predicar Su culto en países extranjeros; simplemente querían atribuirse el mérito de haber ido a tierras extranjeras y utilizar este reconocimiento en la India anunciándose como predicadores repatriados. Muchos 'swamis' han adoptado este método hipócrita de predicación durante los últimos ochenta años o más, pero Nadie podía predicar el verdadero culto de la conciencia de Krishna en todo el mundo. Simplemente regresaban a la India anunciando falsamente que habían convertido a todos los extranjeros a las ideas del Vedanta o la conciencia de Krishna, y luego recaudaban fondos en la India y vivían vidas satisfechas de comodidad material. Como uno abanica el arroz para separar el arroz verdadero de la paja inútil, al aceptar el criterio recomendado por Krsnadasa Kaviraja Goswami uno puede comprender muy fácilmente quién es un verdadero predicador mundial y quién es inútil." (ACBhaktivedanta Swami Prabhupada; Sri Caitanya Caritamrta Adi Lila 12:12. significado).
1939 Abhay Charan prabhu en reconocimiento a su erudición devocional recibe el título honorífico 'Bhaktivedanta' del Gaudiya Matha.
Febrero de 1944 AC Bhaktivedanta comienza la revista 'Back to Godhead', una revista quincenal en inglés, por sí solo. Srila Prabhupada lo editó, mecanografió los manuscritos, revisó las pruebas de imprenta e incluso distribuyó los ejemplares.
La independencia de la India en 1947 fue seguida por los horrores de la guerra indo-pakistaní. Cientos de miles murieron en los combates que siguieron a la partición del país en India y Pakistán. Abhay Charan siempre permaneció en la perspectiva espiritual, reflejando lo que Srila Prabhupada recuerda: «En 1947, vimos la lucha entre hindúes y musulmanes. Un bando era hindú, el otro musulmán. Lucharon y murieron muchísimos. Y después de la muerte no había distinción entre hindúes y musulmanes: los funcionarios municipales recogían los cuerpos en montones para arrojarlos a cualquier parte». (Satswarupa das Goswami. 1987. «Your Ever Well-Wisher», página xxiii).
Respecto al problema, Abhay Charan das presentó una solución en BTG (Back to Godhead Magazine), en su artículo "Gandhi-Jinnah Talks", escribió: "La lucha continuará entre hindúes y musulmanes, entre cristianos y cristianos, entre budistas y budistas 'hasta el día de la aniquilación'". (Satswarupa das Goswami. 1987. "Your Ever Well-Wisher", página xxii.) Mientras las personas olviden su propósito en la vida y su relación con Dios y entre sí por intereses materiales egoístas y deseos de gratificación sensorial, continuarán luchando. "La verdadera unidad solo fue posible en la plataforma de la comprensión espiritual y el servicio al Supremo". (Satswarupa das Goswami. 1987. "Your Ever Well-Wisher", página xxii.)
El 7 de diciembre de 1947, Abhay Charan' escribió una larga carta a Gandhi en Nueva Delhi. Dudando de que Gandhi recibiera su carta, Abhay Charan, dirigiéndose a sí mismo como el "Amigo Desconocido" de Gandhi, escribió: "Te digo como un amigo sincero que debes retirarte inmediatamente de la política activa si no deseas morir de forma ignominiosa". Abhay Charan nunca recibió respuesta, y el 30 de enero de 1948 Gandhi fue asesinado a tiros, y su carta se convirtió en una profecía.
Durante los años siguientes, Abhay Charan dedicó cada vez menos energía a los negocios y más a escribir y predicar. Un colega que había conocido como cliente en el hospital de Jhansi lo invitó a hablar en el Gita Mandir de Jhansi. El público estaba compuesto principalmente por estudiantes y profesionales, interesados sobre todo en el entretenimiento social y cultural. Muchos oradores iban y venían. Pero Abhay Charan era visionario y ambicioso, y dejando sus negocios en Allahabad en manos de su hijo, intentó iniciar un movimiento espiritual en Jhansi. Este fue "La Liga de los Devotos".
En 1950 se retiró de la vida familiar, adoptando el estilo de vida de «vanaprastha» (retiro). En realidad, distaba mucho de estar retirado. Ahora dedicaba su energía al estudio y la escritura.
En 1953 inició a su primer discípulo en ese centro de Jhansi, Acarya dasa. Fundó su propio centro en Jhansi, cuya gran inauguración para «La Liga de los Devotos» tuvo lugar el 16 de mayo.
La década de 1950 fue una época difícil para Abhay Charan. Tuvo que abandonar el edificio de su "Liga de Devotos" porque la esposa del gobernador insistió en que se utilizara como "Club de Damas". Sin un lugar donde quedarse y sin apoyo real, dejó Jhansi, pero no su plan de crear una asociación mundial de devotos. Se mudó de un ashram a otro en Delhi, se hospedó con diferentes hermanos espirituales y ahora sabía que estaba solo. Vivía como un mendigo, quedándose aquí y allá durante una semana en varios templos o en las casas de personas piadosas y adineradas que lo recibían. Estos tiempos difíciles, sin dinero, con ropa sencilla y poca comida adecuada, lo hicieron más ingenioso. Tomó estas dificultades como ventajas (Satswarupa das Goswami. 1987. "Your Ever Well-Wisher", página xxix). No tanto en términos materiales, sino en términos de lo que significaron para su fe. No tenía a nadie, estaba solo. Rechazado por familiares y amigos por considerarlo un fracaso material, su único consuelo era la misión de su maestro espiritual.
Para cumplir esta misión, se acercó a numerosas personalidades prominentes, entre ellas el Dr. Rajendra Prasad, entonces presidente de la India, pero no obtuvo respuesta.
En septiembre de 1956, Abhay Charan se trasladó a Sri Vrindavan Dham, a ochenta millas al sur de Delhi, para comenzar una intensa preparación y estudio con el fin de emprender la misión de su vida. Su plan era nutrirse de la pureza y la energía espiritual de Sri Vrindavan Dham, escribir en su atmósfera tranquila y luego viajar a Delhi para distribuir su literatura y buscar donaciones de personas respetables.
Con plena fe en el gurú y en Krishna, y siempre esperando su misericordia, Abhay Charan perseveraba a diario incluso bajo el calor de 60 grados centígrados de los veranos de Vrindavan y Delhi. Viviendo con sencillez, en una habitación modesta del templo Vamsi-Gopalji, situado a orillas del sagrado río Yamuna, se sumergió en una atmósfera especial y en la calidad de vida de Vrindavan.
Era muy difícil viajar a Delhi en el tren de la madrugada, pero no tener dónde alojarse y regresar a Vrindavan esa misma noche. Solo pasaba unas horas en Delhi, y todo era carísimo para alguien con un presupuesto casi nulo. Aun así, continuó viajando, imprimiendo y enviando por correo. Tras publicar doce ediciones quincenales consecutivas de "Back To Godhead", Abhay Charan se quedó sin dinero. El impresor le dijo que no podía imprimir solo por amistad, así que no hubo más publicaciones. Abhay Charan siguió escribiendo, acumulando material de predicación, pero el plan de publicación parecía lejano.
Después de muchos años de lucha para mantener a su familia, finalmente, en 1954, A. C. Bhaktivedanta Prabhu dejó a su familia para dedicar su vida a la misión de cumplir la orden de su maestro espiritual.
Se aventuró de nuevo a predicar en Delhi. Resuelto en su propósito principal, ACBhaktivedanta prabhu se sentó en su templo de Chippiwada (Delhi) escribiendo día y noche para presentar el Srimad Bhagavatam fiel al Vedanta Sutra de Vyasa, y con propósitos que conmovieran los corazones endurecidos de la civilización extraviada que habitaba la Tierra. Srila C. Bhaktivedanta prabhu trabajó con esmero y concentración para lograr este objetivo.
Tiempo después, se trasladó al templo Radha-Damodar en la ciudad. Allí comía, dormía y escribía en sus humildes habitaciones con vistas al patio del templo Sri Sri Radha-Damodara, donde cuatrocientos años antes, los seis Goswamis se sentaban a tomar prasadam y a discutir la filosofía vaisnava y los amorosos pasatiempos de Sri Radha Krishna en presencia del Señor Caitanya. En este lugar sagrado, hogar del vaisnavismo Gaudiya, Srila Prabhupada, por la misericordia de la 'parampara', se sintió abrumado. Su convicción y misión de escribir y predicar se hicieron más evidentes, con una profunda reflexión sobre su papel y el método para cumplirlo.
Viviendo en el histórico templo Sri Radha-Damodar en Vrindavana, comenzó su monumental 'obra maestra de su vida': la traducción comentada en varios volúmenes del Srimad Bhagavatam (Maha-Bhagavat Purana) de dieciocho mil versos.
Reflexivo, y en un estado de ánimo de renuncia y soledad, Abhay Charan Bhaktivedanta prabhu compuso un poema en bengalí titulado "Vrindavan Bhajan". Sus estrofas iniciales eran especialmente autorreflexivas y personales:
Verso 1. "Estoy sentado solo en Vrindavana Dham. En este estado de ánimo estoy obteniendo muchas realizaciones. Tengo esposa, hijos, hijas, nietos, todo. Pero no tengo dinero, así que son una gloria infructuosa. Krsna me ha sembrado la forma desnuda de la naturaleza material; Por Su fuerza todo se ha vuelto insípido para mí hoy, 'yasyaham anugrhnami harishye tad-dhanam shanaih' "Gradualmente quito toda la riqueza de aquellos sobre quienes soy misericordioso". ¿
Cómo pude comprender esta misericordia del Todomisericordioso?
Verso 2. "Todos me han abandonado, al verme sin dinero esposa, parientes, amigos, hermanos, todos. Esto es miseria, pero me hace reír bien. ¡Me siento solo y me río!
En este 'Maya samsara', ¿a quién amo realmente?
¿Dónde se han ido ahora mi amado padre y madre?
¿Y dónde están todos mis mayores, que eran mi propia gente? ¿
Quién me dará noticias de ellos, quién me dirá quién?
Todo lo que queda de esta vida familiar es una lista de nombres. (Satswarupa das Goswami. 1987. "Tu siempre bienhechor", página xxxi).
Poco después de esta revelación, Abhay Charan Bhaktivedanta prabhu tuvo un sueño recurrente y sorprendente, uno que tuvo siendo un cabeza de familia. En el sueño, su maestro espiritual apareció tal como lo conocía: un sannyasi alto y erudito, un hombre de Vaikuntha, el representante puro del Señor. Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur le indicó a Abhay Charan que era el momento de tomar sannyasa. Lo llamó repetidamente y señaló la tela. Sin duda, le estaba pidiendo a Abhay Charan que siguiera la orden del sannyasa.
Al despertar, Abhay Charan reflexionó detenidamente sobre el sueño. "Abhay Charan dasa razonó que su maestro espiritual le estaba diciendo: 'Ahora toma sannyasa y podrás cumplir esta misión. Antes no era el momento adecuado'." (Satswarupa dasa Goswami. 1987. "Tu siempre bienhechor", página xxxiv.)
Humildemente Abhay Charan (Bhaktivedanta prabhu), aunque aprensivo, se acercó a su hermano espiritual mayor, Srila Bhakti Prajna Keshava Maharaj en Mathura, quien enfatizó que Abhay Charan tomara 'sannyasam' de inmediato.
El 17 de septiembre de 1959, recibió la iniciación formal de 'sannyasa' en Mathura de Srila Bhakti Prajna Keshava Maharaj, un querido hermano espiritual y discípulo mayor de Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur Prabhupada. Se le dio el sufijo Goswami a su nombre, y así llevó el nombre completo AC Bhaktivedanta Swami. Ese día, un toro lo corneó en la plaza del mercado, y él lo tomó como purificación después de la iniciación.
En el otoño de 1959, Srila Prabhupada vivía en Sri Vrindavan Dham y a veces practicaba 'madhukari'. 'Madhukari' significa recolectar un poco de comida de puerta en puerta para el sustento propio, al igual que una abeja recolecta un poco de polen de flor en flor. Sin embargo, Sri Prabhupada a menudo solicitaba a los jefes de familia a quienes visitaba que le dieran pluma y papel para escribir, en lugar del arroz, el dahl y los chapattis que tradicionalmente buscan los hombres santos que practican 'madhukari'.
En esos papeles que recibía como limosna, Srila Prabhupada escribía página tras página, preparando sus mensajes de la Divinidad para el mundo. Algunos de sus manuscritos los publicó en su revista 'Back to Godhead Magazine', y otros, como 'Easy Journey to Other Planets', los imprimió como pequeños folletos. Aunque no pudo publicar todo lo que escribió, Srila Prabhupada continuó escribiendo y acumulando sus manuscritos. Desafortunadamente, algunos de los primeros escritos de Su Divina Gracia se perdieron después de Srila Prabhupada dejó Sri Vrindavan Dham para llevar a cabo su campaña mundial de difusión de la conciencia de Krishna." (JG Bhaktigaurava Narasingha Swami. 1993. Introducción a 'En busca del objetivo último de la vida'. página xv.)
Siguiendo el sentir del momento, reconociendo la lucha mundial por el control entre las "superpotencias de la posguerra" por el "reino inexplorado y desconocido del espacio", y comprendiendo la mentalidad de la gente de la época, AC Bhaktivedanta Swami publicó su primer libro, "Viaje fácil a otros planetas", en Delhi en el otoño de 1960.
Como culminación de muchos años de estudio, reflexión, meditación, discusión y pensamiento, AC Bhaktivedanta Swami publicó el Canto Uno, Volumen Uno del Srimad Bhagavatam, un comentario con significados supercondensados y compactos que fueron el producto cristalizado de toda una vida de estudio y realización.
Desde su pequeña habitación en el templo Radha-Damodar, donde preparaba sus comidas y descansaba, podía ver el "samadhi" de Srila Rupa Goswami y las Deidades que él instaló allí. Bhaktivedanta Swami oró allí, a los pies de Rupa Goswami, su predecesor, en busca de guía. Lo que recibió a cambio, la inspiración, la guía íntima, fue como el escriba Ganesh que escribía en nombre de Srila Vyasadeva según Vyasa le dictaba.
En 1962, con su Srimad Bhagavatam ya publicado, viajó personalmente, predicó sus glorias y vendió ejemplares. Utilizó reseñas favorables de personas prominentes como Hanuman Prasad Poddar (Gita Press - Gorakpur), el filósofo hindú Dr. Radhakrishnan, el prestigioso 'Adyar Library Bulletin', los eruditos padrinos, el primer ministro Lal Bahadur Shastri, el Dr. Zakir Hussain, vicepresidente de la India, y Sri Biswanatha Das, gobernador de Uttar Pradesh, como publicidad. Bhaktivedanta Swami visitó a posibles donantes mientras intentaba recaudar fondos para volúmenes adicionales. Publicar el primer canto en tres volúmenes le había llevado poco más de dos años.
Afuera del templo Radha Damodar en Vrindavan 1964 con el gobernador de UP.
Ahora centró su atención en la predicación en Occidente. AC Bhaktivedanta Swami tenía 69 años. Había atesorado, cultivado y desarrollado las enseñanzas de su maestro espiritual durante unos cuarenta años. Parecía un largo proceso de cultivo y preparación. Como bien dice Satswarupa das Goswami en su biografía del primer volumen de Srila Prabhupada: "Toda una vida de preparación", preparándose para sembrar las semillas.
En Vrindavan, Bhaktivedanta Swami conoció al Sr. Agarwal, un empresario de Mathura, y al pasar, como hacía con casi todos los que conocía, le comentó su deseo de ir a Occidente. Aunque el Sr. Agarwal solo conocía a Bhaktivedanta Swami desde hacía unos minutos, se ofreció a intentar conseguirle un patrocinador en Estados Unidos pidiéndole a su hijo Gopal, un ingeniero de Pensilvania, que enviara un formulario de patrocinio. Cuando el Sr. Agarwal se ofreció a ayudar de esta manera, Bhaktivedanta Swami le rogó que lo hiciera. (Satswarupa das Goswami. 1987. "Your Ever Well-Wisher", página xxxviii).
Mientras tanto, AC Bhaktivedanta Swami continuó con sus asuntos diarios siguiendo sus rutas habituales de venta de libros, buscando cualquier oportunidad que pudiera surgir. Entonces, un día, para su alegría y sorpresa, fue contactado por el Ministerio de Asuntos Exteriores y se le informó que un certificado de "No objeción" para viajar a los Estados Unidos estaba listo. El Sr. Gopal Agarwal de Butler, Pensilvania, había declarado solemnemente que correría con todos y cada uno de los gastos de Bhaktivedanta Swami durante su estancia en los Estados Unidos.
Con el pasaporte recién adquirido, la visa, el "formulario P", el patrocinador y el pasaje de viaje, AC Bhaktivedanta Swami viajó a Bombay para buscar ayuda para llegar a América. Se acercó a Srimati Sumati Morarji, directora de la línea de vapores Scindia, quien anteriormente lo había ayudado con una gran donación para imprimir el volumen dos del Srimad Bhagavatam. Preocupada por su salud y bienestar, Sumati Morarji dijo "no" a su solicitud de ayuda.
Bhaktivedanta Swami persuadió a su secretario, el Sr. Choksi, aconsejándole exactamente qué decir; "Encuentro a este caballero muy inspirado para ir a los Estados Unidos y predicar el mensaje del Señor Krishna a la gente de allí...", dijo ella de nuevo, "no". Él exigió una entrevista personal, la cual obtuvo, y luego presentó su única y enfática petición: "¡Por favor, deme un boleto!".
Finalmente, ella cedió y le dio un lugar programado en el barco Jaladuta, que zarpaba de Calcuta el 13 de agosto de 1965. Ella hizo todos los arreglos, asegurándose de que viajara en un barco cuyo capitán comprendiera las necesidades de un vegetariano y un 'brahmán'. Organizó que el capitán, Arun Pandia, llevara verduras y frutas adicionales para Bhaktivedanta Swami.
Un par de días antes de que el barco zarpara, Bhaktivedanta Swami llegó a Calcuta. Aunque había pasado gran parte de su juventud allí y había conocido a tantas personas como en su poema, ahora no conocía a nadie. Se hospedó con un conocido y, el día antes de su partida, viajó al norte, a Mayapur, para visitar la tumba de su maestro espiritual, Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakura Prabhupada, y pedirle sus bendiciones. Ahora estaba listo.
Su equipaje principal consistía en varios baúles, doscientos tres volúmenes del primer canto del Srimad Bhagavatam; su equipaje personal, una pequeña maleta, un paraguas y provisiones de cereales secos por si no encontraba comida en la tierra de los carnívoros. Si ese fuera el caso, estaba preparado para vivir de patatas hervidas y los cereales que llevaba consigo. El viernes 13 de agosto de 1965, a las 9:00 a. m., zarpó rumbo a América a bordo del vapor «Jaladuta». El sábado 14, Bhaktivedanta Swami sufrió mareos, vértigo y vómitos mientras navegaban lentamente bajo fuertes lluvias por la Bahía de Bengala.
Al llegar a Colombo, Sri Lanka, el 19, Bhaktivedanta Swami pudo desembarcar y aliviar su mareo. En los libros de Satswarupa das Goswami, en el capítulo "Luchando solo", se registra un diario con la ruta exacta (Satswarupa das Goswami, 1987, "Tu siempre bienhechor", páginas 1-3).
Tras experimentar mareo durante la travesía del Atlántico, en mares agitados y en medio del Atlántico, y a la avanzada edad de 63 años, AC Bhaktivedanta Swami sufrió dos infartos. "¡Si me da un tercero, no sobreviviré!". Esa noche, en un sueño, el Señor se le apareció en un barco lleno de muchas encarnaciones y le aseguró al devoto mendicante que lo protegería. Sri Krishna fue muy bondadoso con Srila AC Bhaktivedanta Swami, y él lo agradeció. En su diario escribió: «Si el Atlántico hubiera mostrado su habitual furia, tal vez habría muerto. Pero el Señor Krishna se ha hecho cargo del barco».
Tras un viaje de 35 días desde Calcuta, el Jaladuta atracó en el muelle Commonwealth a las 5:30 de la mañana del 17 de septiembre de 1965. El barco atracó en Boston, Estados Unidos, haciendo una breve parada antes de continuar hacia el puerto de Nueva York. Para A.C. Bhaktivedanta Swami, había comenzado un nuevo viaje. El capitán comentó que este había sido el cruce del Atlántico más tranquilo que jamás había realizado y, con buen humor, pero preocupado por su salud, le preguntó a Bhaktivedanta Swami si regresaría con él para asegurar otro viaje seguro.
Con tan solo cuarenta rupias y un baúl de acero indio lleno de Srimad Bhagavatams, A.C. Bhaktivedanta Swami se propuso crear un movimiento que transformaría el mundo en el que vivimos de muchas maneras.
A diferencia de muchos indios que lo precedieron y emigraron a Occidente, él no vino a recibir, ¡sino a dar!
Era firme en sus convicciones. Vestía con la cabeza rapada, el tilak vaisnava, collares de tulsi, dhoti, kurta y uttara de color azafrán, un viejo chaddar (chal) y sandalias puntiagudas de goma, atuendos comunes entre los sadhus de la India. Pero, ¿quién en Estados Unidos se habría imaginado ver a alguien vestido al estilo tradicional vaisnava? "Posiblemente fue el primer 'Vaisnava sannyasi' en llegar a Nueva York con una apariencia inquebrantable" (Satswarupa dasa Goswami. 1987. "Your Ever Well-Wisher", página 5).
Srila Prabhupada recuerda: "No sabía si girar a la izquierda o a la derecha" (Satswarupa das Goswami. 1987. "Your Ever Well-Wisher", página 5). Después de pasar por los trámites del astillero, fue recibido por un representante de ayuda a viajeros, enviado por los Agarwal de Butler, Pensilvania.
Permaneció allí un tiempo, meditando constantemente sobre la mejor manera de predicar. Con un ardiente deseo de iniciar su movimiento de predicación, convenció a Gopal Agarwal para que lo llevara a Pittsburgh, donde tomó un autobús a Nueva York. A.C. Bhaktivedanta Swami no conocía a nadie en Nueva York; solo tenía un contacto: el Dr. Ramamurthi Mishra. El Dr. Mishra era una personalidad extravagante y dramática. Bhaktivedanta Swami consiguió una habitación en su apartamento, pero cuando se volvió inconveniente, lo trasladó a su estudio de Hatha Yoga cerca de Central Park. Bhaktivedanta Swami se quedó allí poco tiempo, pero se encontró constantemente en desacuerdo con Mishra, quien resultó ser un "mayavadi".
En Butler, había estado limitado por la mentalidad de clase media de los Agarwal; ahora, debido a tener que depender temporalmente de la buena voluntad de un "mayavadi", tratado con amabilidad, pero visto como una amenaza. El Dr. Mishra se esforzó enormemente por mantener a sus alumnos de yoga alejados de la filosofía personalista que emanaba de la boca de Bhaktivedanta Swami.
El 8 de noviembre de 1965, Bhaktivedanta Swami escribió a su hermano espiritual Tirtha Maharaj, quien se había convertido en presidente del Gaudiya Math. Intentó persuadir a sus hermanos espirituales para que vinieran a ayudarlo, o al menos enviaran a un par de hombres con quienes pudiera trabajar, predicar y abrir un centro. Tres semanas después llegó una respuesta de Tirtha Maharaj, lamentablemente hoy en día, creo que para él. La carta de Tirtha Maharaj era muy cortés pero directa: "...que los fondos del Gaudiya Math no podían usarse para abrir un centro en Nueva York".
Eso no lo disuadió en lo más mínimo; su fe en la misión de su gurú Maharaj era firme, sabía lo que quería y sabía que todo lo que tenía que hacer era estar dispuesto a seguir el designio del Señor. El ejemplo práctico de Arjuna estaba presente en su mente, confiando en que la batalla ya estaba ganada, el humilde seguidor de esta tradición ancestral se puso de pie con orgullo entre numerosos enemigos potenciales y declaró la victoria. Prueba de la visión de su fe, como quien deposita su fe en la oscuridad de la madrugada, sabiendo que la luz del día llegará, reveló su pensamiento a aquellos que encontró, a quienes consideró dignos.
"En sus solitarios paseos por Manhattan, Bhaktivedanta Swami conoció a varias personas locales. Estaba el Sr. Ruben, un judío turco, que trabajaba como conductor de metro. El Sr. Ruben conoció a Bhaktivedanta Swami en un banco del parque y, siendo un hombre sociable y viajero del mundo, se sentó a conversar con el santo indio.
Señor Rubén: Parecía saber que tendría templos llenos de devotos. Miraba a su alrededor y decía: «No soy pobre, soy rico. Hay templos y libros, existen, están ahí, pero el tiempo nos separa de ellos». Siempre mencionaba el «nosotros» y hablaba de quien lo había enviado, su maestro espiritual. En aquel entonces no conocía a nadie, pero decía: «Nunca estoy solo». Siempre me pareció un hombre solitario. Por eso lo vi como un hombre santo, Elías, que siempre salía solo. No creo que tuviera seguidores." (Satswarupa dasa Goswami. 1987. "Tu siempre bienhechor", página 14.)
Incluso en las condiciones más severas de ventiscas y nieve, Bhaktivedanta Swami trabajó en su "Libro de Krishna", el Srimad Bhagavatam, predicó el Bhagavad Gita y ofreció su comida al Señor. El 15 de febrero de 1965, Bhaktivedanta Swami se mudó del estudio de "yoga" del Dr. Mishra a un lugar propio, una pequeña y estrecha oficina sin muebles ni teléfono. Dormía en el suelo sobre mantas y usaba un escritorio improvisado para escribir, hecho cubriendo un baúl con una tela.
No había instalaciones para bañarse ni cocinar, así que subía dos pisos para usar el "Ashram de Yoga" del Dr. Mishra. Ahora, Bhaktivedanta Swami se mantenía simplemente vendiendo sus libros a cualquiera que encontrara interesado. Incluso en esta habitación vacía, Bhaktivedanta Swami comenzó a predicar. En un carrete donado En una grabadora de cinta de carrete grabó algunos de sus 'bhajans' solitarios, acompañándose con 'karatals' (platillos de mano). Incluso grabó un largo ensayo filosófico, "Introducción al Gitopanishad (Bhagavad Gita)". Srila Bhaktisiddhanta Saraswati le había dicho: "...y aunque nadie asista, puedes seguir cantando a las cuatro paredes". Ahora, sin las inhibiciones de quienes lo rodeaban y con libertad para hablar, Bhaktivedanta Swami comenzó a dar conferencias los lunes, miércoles y viernes a quien quisiera asistir. Su primera audiencia fueron los estudiantes del Dr. Mishra a quienes había predicado en su 'ashram'. Pero la noticia pronto se extendió como la pólvora en el Lower East Side de Nueva York; el momento era el adecuado y también lo era la gente.
Después de que le robaran su máquina de escribir y su grabadora, decepcionado, Bhaktivedanta Swami se mudó a Bowery para estar donde estaba la gente, y donde le ofrecieron alojamiento en un loft.
Las clases continuaron, y los músicos de la zona vinieron a Cantaban junto con Bhaktivedanta Swami, siempre y cuando cantaran "Hare Krishna", a él no le importaba.
Pero, lamentablemente, la naturaleza de la población consumidora de drogas de Bowery convenció a Bhaktivedanta Swami de que, tal como le habían advertido, Bowery era un lugar peligroso para un caballero como él.
Con la ayuda de algunos de sus alumnos, Bhaktivedanta Swami se alojó con Carl Yeargens y su esposa Eva, hasta que Michael Grant y Carl le ayudaron a encontrar un local comercial, una antigua tienda de regalos en el número 26 de la Segunda Avenida, llamada "Matchless Gifts". El alquiler era de 71 dólares al mes y, con la fianza, la luz, etc., el coste total para mudarse ascendía a 196 dólares. Carl, Mike y algunos otros contribuyeron y Bhaktivedanta Swami pudo instalarse. El apartamento fue pintado, se conectó la luz, se abrió el agua y se instaló un teléfono; todo pagado por sus amigos.
Los músicos y la gente de Bowery consideraban a Bhaktivedanta Swami "altamente evolucionado" y se sintieron inspirados cuando llegó el momento de que se mudara a su nuevo hogar. Él también estaba contento de estar allí, y ver cómo las cosas se iban concretando poco a poco animó a su maestro espiritual a seguir adelante con su misión. Era el momento oportuno; las cosas estaban cambiando radicalmente en Occidente. Los jóvenes buscaban una alternativa positiva, algo que les brindara una paz duradera tras décadas de guerra.
Ahora, encontrándose estratégicamente ubicado por el Señor, listo para recibir la afluencia de potenciales buscadores espirituales que habían llegado de todo Estados Unidos para establecerse en el Lower East Side, "que en el lenguaje de los agentes inmobiliarios pasó a ser conocido como el 'East Village'". (Satswarupa dasa Goswami. 1987. "Your Ever Well-Wisher", página 34). Su búsqueda era distinta a la de otros inmigrantes en la zona; la suya no era una búsqueda de trabajo ni de aceptación por parte de la sociedad material. La suya era una búsqueda de amor verdadero, paz verdadera, existencia verdadera, integridad y, en última instancia, conciencia espiritual verdadera. Se habían rebelado contra la guerra de Vietnam, la manipulación política, la propaganda televisiva, las trivialidades, la publicidad mundana y la influencia de los medios de comunicación; de hecho, se rebelaron contra todo lo que representaban los objetivos efímeros de la "clase media estadounidense" de donde provenían. "Estaban desilusionados por sus padres, maestros, clérigos, líderes públicos y los medios de comunicación; eran perfectos para la vida espiritual." (Satswarup das Goswami. 1987. "Your Ever Well-Wisher", página 34). A veces, con su habitual visión y humildad, declaraba que su 'guru maharaj' los había puesto allí para que lo ayudaran con su predicación.
Sin importarle su propia seguridad, fue a un lugar que los vaisnavas normalmente encuentran desagradable, el lugar más próspero materialmente, pero una tierra de pasión e ignorancia, plagada de jóvenes locos y descarriados y científicos demoníacos, donde la intoxicación, el sexo ilícito y la matanza de vacas eran una forma de vida. Srila AC Bhaktivedanta Swami, a una edad en la que la mayoría de los ancianos pensarían en el descanso y la jubilación, inició una revolución que, sin duda alguna, ha cambiado la faz de la tierra.
aitam sa asthaya paratmanistha madhyasitam purvatamairmaharsibhih aham tarisyami durantaparam tamo mukundanghri nisevayaiva
"Siguiendo las huellas de loto de los grandes 'rshis' [que cruzaremos], él ha cruzado el océano infranqueable de la existencia material mediante la devoción al Señor Supremo y el servicio trascendental del Señor Mukunda, el Señor de la liberación."
Los vaisnavas puros e inmaculados como Srila Prabhupada siempre actúan de una manera que agrada al Señor y de ninguna otra, como en el caso del sirviente del Señor Caitanya, quien, después de que el Señor Caitanya se durmiera al otro lado de la puerta de la habitación, pasó por encima de Su cuerpo para realizar un servicio devocional para el Señor. Al despertar, el Señor Caitanya vio que Su querido sirviente aún estaba en la habitación y no había comido. El Señor Caitanya le preguntó por qué no había ido a comer, y el devoto respondió que no podía porque Tú, el Señor, estabas durmiendo, bloqueando la puerta. El Señor preguntó además: "¿Cómo entraste entonces en la habitación?" El devoto respondió: «Te pasé por encima para poder servirte, pero para mi servicio, el servicio de mi lengua y mi vientre, no podía pasar por encima de Ti, pues esto sería una ofensa». Hay muchas historias como esta en el Srimad Bhagavatam. Una de ellas relata cómo, en una ocasión, el Señor Sri Krishna fingió tener dolor de cabeza. Afirmó que la única medicina era tomar el polvo de los pies de loto de los brahmanes, y así se acercó a ellos. Pensando en su propio bienestar y no en el de Krishna, todos dijeron que si permitían que el Señor Supremo pusiera sus pies sobre su cabeza, irían al infierno para no volver jamás. Sin embargo, cuando Krishna se acercó a las gopis, las sencillas pastoras de Vrindavana con la misma petición, sin dudarlo le dieron sus pies a Krishna, y Él los colocó sobre su cabeza. Sus pensamientos quedaron registrados como: "No nos importa ir al infierno. Satisfagamos a nuestro Krishna. Si Krishna sufre, haremos todo lo posible por aliviarlo".
En otra ocasión, en el templo de Jagannatha Puri, que suele estar muy concurrido, una anciana se subió al cuerpo de Sri Caitanya Mahaprabhu para ver las formas del Señor Jagannatha, Baladeva y la Dama Subhadra. Muchos devotos quedaron perplejos, pero Sri Caitanya Mahaprabhu pudo ver su profundo amor por el Señor y, por lo tanto, se lo permitió. Otro ejemplo es el del propio Señor Krishna, quien rompió su promesa de salvar a su devoto Arjuna. Cuando el abuelo Bhishma atacó a Arjuna, Krishna corrió hacia Bhishma para aplastarlo con la rueda de un carro, a pesar de haber dicho que no intervendría en la batalla. Sin embargo, por su devoto, sacrificó su reputación.
De la misma manera, como un inmaculado 'paramahamsa Vaisnava sannyasi' del Señor "nuestro Srila Prabhupada", para el servicio Por devoción al Señor y para el servicio de la humanidad y de todos los seres vivos, asumió la misión de predicación establecida por la Personalidad de Dios, el Señor Caitanya Mahaprabhu, a riesgo de su propia seguridad y comodidad personal.
Srila AC Bhaktivedanta Swami nunca se preocupó por las mezquinas críticas de los 'smartas' y 'gosais' conscientes de las castas, ni de otros que nunca predicaron para intentar disminuir el sufrimiento de los seres vivos en este mundo, por convertir a aquellos nacidos fuera de la casta 'hindú' de 'brahmán' en sinceros 'brahmanes vaisnavas'. Más bien, siguió estrictamente el principio superior de compasión hacia todas las almas condicionadas, como lo expresó Sri Caitanya Mahaprabhu;
bharata-bhumite haila manusya janma yara janma sarthaka kari kara para upakara
"Quien ha nacido como ser humano en Bharata Bhumi (India) debe tener una vida exitosa y trabajar en beneficio de todos los pueblos, tanto dentro como fuera de la India."
ateva saba phala deha 'yare tare khaiya ha-uk loka ajara amare
"Difundan este movimiento de conciencia de Krishna por todo el mundo. Que la gente coma estos frutos del amor a Dios y, finalmente, se libere de la vejez y la muerte." (Caitanya Caritamrta Adi Lila 9:39).
atheva ami ajnadilvn sabakare yahan tahan prema-phala deha 'yare tare
"Por lo tanto, yo (la Suprema Personalidad de Dios, Señor Sri Krsna Caitanya Mahaprabhu) ordeno a todo hombre en este universo que acepte este movimiento de conciencia de Krsna y lo distribuya por todas partes." (Caitanya Caritamrta Adi 9:35-36).
Incluso a costa de su propia reputación, gastos, seguridad y salud.
Los preceptos 'shastric' que citan muchos 'smartas' rígidos son ciertos y están ahí para nuestra guía y protección. Sin embargo, es necesario examinar el contexto y luego aplicarlo a la práctica según su intención. En realidad, la esencia de estos preceptos restringe los movimientos de los devotos purificados o puros fuera de 'karmabhumi' (India) para protegerlos de los estilos de vida indeseables de los no devotos y de los carnívoros bárbaros que proliferan en esos lugares, para que no solo sus principios vaishnavas se vean amenazados, sino también sus vidas. Específicamente, a Occidente se le denomina 'bhogabhumi', que significa un lugar de explotación y disfrute sensual sin restricciones. Podemos ver, sin embargo, que una persona tan fuerte de voluntad, de corazón puro y dedicada como Srila Prabhupada jamás se vio afectada por las influencias menores de la energía material. Más bien, 'Mayadevi' permanece con las manos juntas como asistente de su Señor y maestro (Sri Krishna) para ayudar y guiar a un devoto tan puro.
"Llamaremos a nuestra sociedad ISKCON", dijo Bhaktivedanta Swami riendo juguetonamente cuando acuñó el acrónimo por primera vez. Había iniciado el trabajo legal de incorporación esa primavera, mientras aún vivía en Bowery, pero incluso antes de su inicio legal, había estado hablando de su "Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna", y así había aparecido en cartas a la India y en "The Village Voice" (periódico). Un amigo había sugerido un título que sonaría más familiar para los occidentales: "Sociedad Internacional para la Conciencia de Dios". Pero "Dios" era un término vago, mientras que "Krishna" era exacto y científico; "Conciencia de Dios" era espiritualmente más débil, menos personal. Y si los occidentales no sabían o no entendían que Krishna era Dios, la «Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna» se lo diría, difundiendo Sus glorias «en cada pueblo y aldea».
«Conciencia de Krishna» era la propia interpretación de Bhaktivedanta Swami de una frase del Padyavali de Srila Rupa Goswami, escrito en el siglo XVI: «krsna-bhakti-rasa-bhavita»: «Estar absorto en el dulce sabor de realizar el servicio devocional a Krishna». Los propósitos declarados en los estatutos de Iskcon revelan el pensamiento de Bhaktivedanta Swami. Había siete puntos, similares a los que figuraban en el prospecto de la Liga de Devotos que él formó en Jhansi, India, en 1954. Ese intento había fracasado, pero sus propósitos permanecieron inalterados.
Siete propósitos de la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna.
(a)( a) Propaga sistemáticamente el conocimiento espiritual a la sociedad en general y educar a todos los pueblos en las técnicas de la vida espiritual para corregir el desequilibrio de valores en la vida y lograr la verdadera unidad y paz en el mundo.
(b) Propagación de la conciencia de Krishna, tal como se revela en el Bhagavad Gita y el Srimad Bhagavatam.
(c) Reunir a los miembros de la sociedad entre sí y acercarlos a Krishna, la entidad primordial, desarrollando así la idea dentro de los miembros, y la humanidad en general, de que cada alma es parte integral de la Cualidad de la Divinidad (Sri Krishna).
(d) Enseñar y fomentar el movimiento 'sankirtan', el canto congregacional de los Santos Nombres de Dios tal como se revela en las enseñanzas del Señor Sri Caitanya Mahaprabhu.
(e) Erigir para los miembros y para la sociedad en general, un lugar sagrado de pasatiempos trascendentales, dedicado a la personalidad de Krishna.
(f) Acercar a los miembros con el propósito de enseñar una forma de vida más simple y natural.
g) Con miras a lograr los fines antes mencionados, publicar y distribuir periódicos, revistas, libros y otros escritos. Independientemente de lo que los miembros de ISKCON pensaran sobre los propósitos de la sociedad, Bhaktivedanta Swami los veía como realidades inmanentes." (Satswarup dasa Goswami. 1987. "Your Ever Well-wisher", páginas 45-47.) En 1966 (20 de julio), incorpora ISKCON. Otoño de 1966, establece ISKCON Press.
En enero de 1967, AC Bhaktivedanta Swami experimenta su primer vuelo en avión a San Francisco, donde es recibido por los miembros de su templo recién establecido. Septiembre de 1967, sufre un tercer ataque al corazón desde que dejó su amado Vrindavan.
9 de julio de 1967, inspira a su discípulo a realizar el primer Rathayatra fuera de la India, que se realizaría en San Francisco.
En julio (24) de 1967, Srila AC Bhaktivedanta Swami parte hacia la India debido a problemas de salud. Pero Encontró una cálida bienvenida al conocerlo.
En mayo de 1968, Srila AC Bhaktivedanta Swami visitó la nueva comunidad de 'New Vrindavan', Virginia Occidental. Esto abrió un nuevo capítulo al instalar las primeras deidades de Radha-Krsna fuera de la India, en el templo Iskcon de Los Ángeles (23 de junio de 1969). Siendo sensibles a las predicciones de que Los Ángeles podría convertirse en algo similar a Dwaraka y volver al mar (Los Ángeles, debido a que está en una zona sísmica, está sobre una falla, etc.), las deidades se llaman Sri Sri Rukmini-Dwarakadisha.
Srila AC Bhaktivedanta Swami hizo su primera visita a Londres (1 de septiembre de 1969) para ver a sus discípulos allí, y residió en la finca campestre de 'Beatle' John Lennon en Tittenhurst, cerca de Reading.
En diciembre (14) de 1969, realizó la Gran Inauguración y la Instalación 'Avahan' de Sri Sri Radha-Londoniswara en el Templo Radha-Krishna, 7, Bury Place, Holborne, Londres, muy cerca del Museo Británico.
El 28 de julio de 1970, Srila Prabhupada formó la Comisión del Cuerpo Gobernante (GBC), tal como lo había solicitado originalmente Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur a sus discípulos.
Al día siguiente (29 de julio), estableció el Bhaktivedanta Book Trust (BBT), una fundación dedicada específicamente a la publicación de las obras de Su Divina Gracia. Muy respetados por los eruditos por su autoridad, profundidad y claridad, los libros se utilizan actualmente como textos estándar en numerosos cursos universitarios. Como empresa editorial, hasta la fecha ha publicado y distribuido a nivel mundial una cantidad de libros sin parangón entre las editoriales. (En algunos textos de Iskcon, 1972 es la fecha que se da como la fundación de la BBT).
El 29 de agosto de 1970, se instituyó el Programa de Membresía Vitalicia en Calcuta. Más tarde ese otoño, realizó una serie de giras de predicación con sus discípulos estadounidenses y europeos.
En mayo de 1971, Srila Prabhupada firmó un contrato con MacMillan Book Publishing Company para imprimir la edición completa del Bhagavad Gita Tal Como Es.
En mayo de 1971 se adquirió un terreno de cinco acres en Sridham Mayapura, cerca del lugar de nacimiento del Señor Caitanya, Nadia, Bengala Occidental. Esto contribuirá a uno de los propósitos de la sociedad.
A veces, algunos de los hermanos espirituales de Srila Prabhupada intentaban criticarlo diciendo que habían notado que, al llegar a Mayapura, no detenía su vehículo en el Gaudiya Math para bajar y rendir homenaje, como sí lo hacían los demás en la tumba de Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakura. Srila Prabhupada afirmó que no era que viera a su maestro espiritual solo en ese lugar, sino que jamás sentía su ausencia ni un segundo. Siempre sentía la presencia de Srila Bhaktisiddhanta porque, en realidad, siempre estaba en compañía suya.
Podemos ver claramente que Srila Prabhupada seguía el ejemplo de los grandes acharyas predecesores como Sripad Madhwacarya, Sripad Vyasa Tirtha y los Goswamis de Vrindavana, pues nunca se apegó al sistema mundano de castas y ashramas, ni a la etiqueta materialista ni a sus dogmas. Pero más bien sabía cómo complacer al Señor Krishna, y posteriormente a todos los demás, adaptando cualquier situación que se presentara para convertirla en una situación favorable para servirle.
Cualquiera podía ver que era un gran brahmán vaisnava de carácter intachable, pero cuando la necesidad lo requería, no dudaba en involucrarse en la gestión diaria para asegurar que su misión de predicación, la misión de su vida de cumplir la orden de su gurú Maharajá, continuara, algo que normalmente alguien que se considera un sannyasi o un gran gurú no suele hacer. De hecho, en numerosas ocasiones dijo que haría cualquier cosa para ayudar en la misión de predicación de su gurú Maharajá. Un ejemplo que me viene a la mente es el de un distribuidor de libros de sankirtan que necesitaba algo de un estante y le preguntó a Srila Prabhupada si podía subirse a su cama para alcanzarlo. Al devoto se le respondió inmediatamente que, para predicar, podía subirse a su cabeza.
En un discurso de bienvenida, Srila Prabhupada habló sobre el sistema de castas en la India. Definió las cuatro castas sociales y luego glorificó especialmente a los brahmanes. Pensando que habían encontrado una fisura en su intachable carácter, un reportero formuló una pregunta sutilmente desafiante: "¿De qué casta eres?". La humilde respuesta, "¡Soy de quinta clase, sirviente de las otras cuatro!", sorprendió a todos los presentes.
De vez en cuando, grupos fundamentalistas, fanáticos y otros mal informados, como los desprogramadores, publicaban libros en los que criticaban a los discípulos novatos y recién convertidos de Srila Prabhupada; sin embargo, que yo sepa, ninguno fue tan valiente, ni tan insensato, como para criticarlo a él, el devoto puro y entregado al Señor. (Poema de Srila Bhaktivinoda Thakura)
Annada Ekadasi
Sri Yudhisthira Maharaja dijo: “Oh JanArdana, protector de todas las entidades vivientes, por favor dime el nombre del Ekadasi que ocurre durante la quincena oscura del mes de Bhadrapada (agosto-septiembre)”.
El Señor Supremo, Shri Krishna, respondió entonces: “Oh Rey, escucha atentamente. El nombre de este sagrado Ekadasi que elimina los pecados es Aja. Cualquier persona que ayune completamente en este día y adore a Hrishikesha, el maestro de los sentidos, se libera de todas las reacciones a sus pecados. Incluso uno que simplemente oye hablar de este Ekadasi se libera de sus pecados pasados. Oh Rey, no hay mejor día que este en todos los mundos terrenales y celestiales. Esto es cierto sin duda.
“Érase una vez un famoso rey llamado Harishchandra, que era el emperador del mundo y una persona de gran verdad e integridad. El nombre de su esposa era Chandramati, y tenía un hijo llamado LohitAshva. Por la fuerza del destino, sin embargo, Harishchandra perdió su gran reino y vendió a su esposa e hijo. El piadoso rey se convirtió en un humilde sirviente de un caníbal, quien lo obligó a custodiar un crematorio. Aun así, mientras realizaba ese servicio servil, no abandonó su veracidad y buen carácter, del mismo modo que el soma-rasa, incluso mezclado con algún otro líquido, no pierde su capacidad de otorgar la inmortalidad.
“El rey pasó muchos años en esta condición. Entonces, un día pensó con tristeza: '¿Qué debo hacer? ¿Adónde debo ir? ¿Cómo puedo librarme de esta desgracia?' De esta manera se ahogó en un océano de ansiedad y dolor.
“Un día pasó por allí un gran sabio, y cuando el rey lo vio pensó felizmente: 'Ah, el Señor Brahma ha creado a los brahmanes solo para ayudar a los demás'. Harishchandra rindió sus respetuosas reverencias al sabio, cuyo nombre era Gautama Muni. Con las palmas juntas, el rey se presentó ante Gautama Muni y le narró su lamentable historia. Gautama Muni se asombró al escuchar el relato de desgracias del rey. Pensó: "¿Cómo es posible que este poderoso rey haya llegado a la condición de recoger ropas de los muertos?". Gautama Muni sintió una profunda compasión por Harishchandra y le enseñó el proceso del ayuno para la purificación.
“Gautama Muni dijo: 'Oh rey, durante la quincena oscura del mes de Bhadrapada ocurre un Ekadasi especialmente meritorio llamado AjA (Annada), que elimina todos los pecados. De hecho, este Ekadasi es tan auspicioso que si simplemente ayunas ese día y no realizas ninguna otra austeridad, todos tus pecados serán anulados. Por tu buena fortuna, llegará en solo siete días. Así que te exhorto a que ayunes ese día y permanezcas despierto durante toda la noche. Si lo haces, todas las reacciones de tus pecados pasados cesarán. Oh Harishchandra, he venido aquí debido a tus piadosas acciones pasadas. ¡Ahora, toda la buena fortuna para ti en el futuro!' Dicho esto, el gran sabio Sri Gautama Muni desapareció inmediatamente de su vista.
El rey Harishchandra siguió las instrucciones de Gautama Muni sobre el ayuno en el sagrado día de Ajā Ekadasi. Oh Maharaja Yudhisthira, debido a que el rey ayunó ese día, las consecuencias de sus pecados anteriores fueron completamente destruidas de inmediato. ¡Oh león entre los reyes, contempla la influencia de este ayuno de Ekadasi! Elimina inmediatamente cualquier miseria que uno pueda sufrir como resultado de actividades pecaminosas kármicas pasadas.
Así, todas las miserias de Harishchandra fueron aliviadas. Solo por el poder de este maravilloso Ekadasi, se reunió con su esposa e hijo, quienes habían muerto pero ahora habían resucitado. En las regiones celestiales, los devas (semidioses) comenzaron a tocar sus tambores celestiales y a arrojar flores sobre Harishchandra, su reina y su hijo. Por las bendiciones del ayuno de Ekadasi, recuperó su reino sin dificultad. Además, cuando el rey Harishchandra dejó el planeta, sus parientes y todos sus súbditos también se fueron con él. al mundo espiritual.
«Oh Pandava, quien ayuna en Aja Ekadasi se libera de todos sus pecados y asciende al mundo espiritual. Y quien escucha y estudia las glorias de este Ekadasi alcanza el mérito obtenido al realizar un sacrificio de caballo».
De una conferencia pronunciada por Srila Prabhupada
Radhastami, Día de la Aparición de Srimati Radharani.
Montreal, 30 de agosto de 1968
Radharani es la potencia de placer de Krishna. Krishna es el Brahman Supremo. Solo intenten comprender. Krishna es el Brahman Supremo. Param brahma param dhama pavitram paramam bhavan [Bg. 10.12]. Entonces, cuando param brahma quiere disfrutar... Ese espíritu de disfrute está ahí en param brahma. De lo contrario, no podríamos tener este espíritu de disfrute. Porque somos parte y paquete, por lo tanto, tenemos ese espíritu de disfrute; pero está contaminado materialmente. Pero el hecho es que, porque Krishna, Él está disfrutando, este espíritu de disfrute también lo tenemos, pero no sé cómo disfrutar. Estamos tratando de disfrutar en la materia, en la materia inerte. Eso es espiritual. Entonces brahman, brahman sukhanubhutya. La gente está tratando de sentir lo que es brahma-sukha, el placer de brahmanubhava. Eso no es placer material. Muchos yoguis han renunciado a su vida familiar, a su reino y a la meditación para alcanzar ese placer de Brahman. En realidad, la idea es el placer de Brahman. Muchos brahmacaris, muchos sannyasis, están tratando de alcanzar ese placer de Brahman, y para lograr ese placer de Brahman están descuidando, están dejando de lado todo este placer material. ¿Crees que el placer de Brahman es ordinario, este placer material? Para alcanzar una parte del placer de Brahman, si están dejando de lado todo este placer material... No hablemos de nosotros mismos. Somos hombres comunes. En la historia tenemos ejemplos, como el de Bharata Maharaja. Bharata Maharaja, en cuyo nombre este planeta se llama Bharatavarsa. Ese Bharata Maharaja fue el emperador del mundo entero. Y como emperador tenía a su hermosa esposa, hijos pequeños. Pero a la edad de veinticuatro años, siendo solo un joven, renunció a todo. Muy bien. Esta es una historia muy antigua, por supuesto, pero conocen al Señor Buda. Él también era un príncipe. Era un príncipe, no un hombre común, sino un kshatriya, y siempre disfrutaba de la compañía de mujeres hermosas. Ese es el placer palaciego habitual en todos los países orientales: en el palacio hay muchas muchachas hermosas que bailan y complacen a los reyes y príncipes. Así que el Señor Buda también disfrutaba de ese placer, pero renunció a todo y comenzó a meditar.
Hay cientos de ejemplos en la historia de la India de personas que, para alcanzar el placer de Brahman, lo abandonaron todo. Lo abandonaron todo. Ese es el camino. Tapasya significa aceptar voluntariamente algo severo para alcanzar el placer supremo. Eso se llama tapasya. Entonces, si para saborear un poco del placer de Brahman hay que renunciar a todos los placeres materiales, ¿crees que el Brahman Supremo, el Señor Krishna, disfruta de este placer material? ¿Es razonable? Este Krishna disfruta de laksmi-sahasra-sata-sambhrama-sevyamanam [Bs. 5.29]. Cientos y miles de diosas de la fortuna están a su servicio. ¿Crees que estas laksmis son mujeres materiales? ¿Cómo puede Krishna disfrutar de las mujeres materiales? No. Esto es un error. Ananda-cinmaya-rasa-pratibhavitabhis tabhir ya eva nija-rupataya kalabhih [Bs. 5.37]. En el Brahma-samhita encontrarás que Él expande Su ananda-cinmaya-rasa, la suavidad de la potencia del placer trascendental. Y estas gopis son la expansión de Su potencia del placer. Y Radharani es el centro. Radharani es el centro. Así que Radharani no es... No tomes a Radharani como una mujer común como nuestra esposa, hermana o madre. No. Ella es la potencia del placer. Y el nacimiento de Radharani no fue del vientre de ningún ser humano. Fue encontrada por su padre en el campo. Mientras el padre araba, vio a una niña pequeña y linda allí, y como no tenía hijos, la recogió y se la presentó a la reina: "Oh, aquí tenemos una niña muy linda". "¿Cómo la conseguiste?" "Oh, en el campo". Ya ves. El janma de Radharani es así. Así que este janma es hoy y Radha, este nombre a veces no se encuentra en el Bhagavata. Entonces, la clase atea de hombres protesta porque el nombre de Radharani no está en el Srimad-Bhagavatam. ¿Cómo surgió este nombre, Radharani? Pero no saben cómo verlo. Hay anayaradhyate. Hay muchas gopis, pero se menciona que esta gopi en particular le sirve con mayor agrado. Krishna acepta el servicio de esta gopi con más gusto. Anayaradhyate. Aradhyate. Esta palabra aradhate, aradhyate, significa adoración. De esta palabra aradhyate, ha surgido Radha. Pero el nombre de Radha está en otros Puranas. Así que este es el origen.
Así que Radha, así que Radha y Krishna. Krishna es el disfrutador y Él quiere disfrutar. Por lo tanto, Él es el Brahman Supremo. Él no puede disfrutar de nada, atmarama, Él puede disfrutarlo en Sí mismo. Por lo tanto, Radharani es la expansión de Su potencia de placer. Krishna no tiene que buscar cosas externas para Su placer. No. Él está completo en Sí mismo, atmarama. Así que Radharani es la expansión de Krishna. Krishna es el energético, y Radharani es la energía. Así como la energía y lo energético, no se pueden separar. El fuego y el calor no se pueden separar. Donde hay fuego hay calor, y donde hay calor hay fuego. De manera similar, donde hay Krishna hay Radha. Y donde hay Radha hay Krishna. Son inseparables. Pero Él está disfrutando. Así que Svarupa Damodara Gosvami ha descrito esta intrincada filosofía de Radha y Krishna en un verso, un verso muy hermoso. Radha krishna-pranaya-vikrtir hladini-saktir asmad ekatmanav api bhuvi pura deha-bhedam gatau tau [Cc. Adi 1.5]. Así que Radha y Krishna son el único Supremo, pero para disfrutar, se han dividido en dos. De nuevo el Señor Chaitanya unió los dos en uno. Chaitanyakhyam prakatam adhuna. Ese uno significa Krishna en el éxtasis de Radha. A veces Krishna está en el éxtasis de Radha. A veces Radha está en el éxtasis de Krishna. Esto sucede. Pero todo es Radha y Krishna significa el uno, el Supremo.
La filosofía de Radha-Krishna es una filosofía muy importante. Debe entenderse en la etapa de liberación. No debe entenderse en la etapa condicionada. Pero cuando adoramos a Radha-Krishna en nuestra etapa condicionada, en realidad adoramos a Lakshmi-Narayana. Han visto esa imagen, este viddhi-marg y raga-marg. La adoración a Radha-Krishna se basa en el amor puro, y la adoración a Lakshmi-Narayana se basa en los principios regulativos. Mientras no desarrollemos nuestro amor puro, tendremos que adorar según los principios regulativos. Uno tiene que convertirse en brahmachari, uno tiene que convertirse en sannyasi, uno tiene que realizar la adoración de esta manera, por la mañana tiene que levantarse, tiene que ofrecer. Hay muchas reglas y regulaciones. Hay al menos sesenta y cuatro reglas y regulaciones. Así que las introduciremos gradualmente a medida que progresen. Así que en el viddhi-marg, cuando no tienes amor por Dios o Krishna, tenemos que seguir los principios regulativos y automáticamente..., hay práctica. Al practicar. Igual que practicas tocando este mridanga. Al principio no está en orden, pero cuando te familiarizas con la práctica, el sonido será muy agradable. De manera similar, cuando nos involucramos con los principios regulativos en la adoración de Radha-Krishna, eso se llama viddhi-marg. Y en realidad, cuando estás en el plano del amor, entonces eso se llama raga-marg. Así que sin viddhi-marg, si alguien quiere aprender el raga-marg inmediatamente, eso es una tontería. Eso es una tontería. Nadie puede aprobar el examen de maestría sin pasar por los principios regulativos de las escuelas primarias y las universidades. Por lo tanto, no quiero decir, me entretengo en las discusiones de Radha y Krishna tan fácilmente. Más bien, continúe con el principio regulativo en este momento. Gradualmente, a medida que te purifiques, a medida que alcances el plano trascendental, comprenderás qué es Radha-Krishna. No intentes comprender Radha-Krishna demasiado rápido. Es un tema muy extenso. Si quisiéramos comprender Radha-Krishna rápidamente, habría muchísimos prakrita-sahajiyas. En la India hay prakrita-sahajiyas. Igual que Radha-Krishna bailando. Radha-Krishna se ha convertido en un juguete. La pintura de Radha-Krishna, Krishna besando a Radha, Radha besando. Todo esto es una tontería. La filosofía de Radha-Krishna debe ser comprendida por la persona liberada, no por el alma condicionada. Así que esperaremos el momento afortunado en que seamos liberados, entonces comprenderemos radha-krishna-pranaya-vikrtir. Porque Krishna y Radha no están en el plano material. Intenta comprender. Este es el análisis de Jiva Gosvami: Krishna es el Brahman Supremo. El Brahman Supremo no puede aceptar nada material. Por lo tanto, Radha no pertenece al plano material.
Ahora hay una canción muy bonita. La cantaré si puedes tocar el
armonio. Sí. Esta es una canción de Rupa Gosvami. (canta)
radhe jaya jaya madhava-dayite
gokula-taruni-mandala-mahite
damodara-rati-vardhana-vese
hari-niskuta-vrnda-vipinese
vrsabhanu-dadhi-nava-sasi-lekhe
lalita-sakhi guna-ramita-visakhe
karunam kuru mayi karuna-bharite
sanaka-sanatana-varnita-carite
radhe jaya jaya madhava-dayite
Esta canción fue cantada por Rupa Gosvami. Él es la persona real, la persona real, para entender a Radha y Krishna. Así que dice, "Todas las glorias a Radharani". Radhe jaya jaya madhava-dayite. "Ella es tan querida por Krishna". Krishna, todos están tratando de amar a Krishna, pero Krishna está tratando de amar a alguien. Ahora, cuán grande es Ella. Solo trata de entender. Todos, el mundo entero, todo el universo, todas las entidades vivientes, están tratando de amar a Krishna. Krishna-prem. El Señor Chaitanya describe, prema-pumartho mahan. Y Rupa Gosvami describió que "Estás distribuyendo krishna-prem". Así que krishna-prem es tan valioso, pero Krishna está después de Radharani. Solo mira cuán grande es Radharani. Solo trata de entender la grandeza de Radharani. Por lo tanto, Ella es tan grande, y tenemos que ofrecer nuestro respeto. Radhe jaya jaya madhava-dayite. ¿Cómo es Ella? Gokula-taruni-mandala-mahite. Taruni, taruni significa niñas. Verás las imágenes, todas son niñas. Pero de todas las niñas, Ella es la más hermosa. Ella también encanta a las niñas. Ella es tan hermosa. Gokula-taruni-mandala-mahite. Damodara-rati-vardhana-vese. Y Ella siempre se viste tan bien que Damodara, Krishna, se siente atraído por Su belleza. Hari-niskuta-vrnda-vipinese. Y Ella es el único objeto de amor de Krishna, y Ella es la reina de Vrndavan. Esta reina de Vrndavan... Encontrarás en Vrndavan, si vas a Vrndavan, todos están adorando a Radharani. Rani significa reina. Siempre están diciendo, "¡Jaya Radhe!" Radharani. Todos los devotos en Vrndavan, son adoradores de Radharani. Hari-niskuta-vrnda- vipinese. Vrsabhanu-dadhi-nava-sasi-lekhe. Y Ella apareció como la hija del rey Vrsabhanu, y su compañera, Lalita-sakhi y Visakha- sakhi, y los devotos... Entonces, en nombre de los devotos puros de Krishna, Rupa Gosvami está orando, karunam kuru mayi karuna-bharite. "Oh, mi venerable Radharani, Tú estás llena de misericordia. Por eso te ruego tu misericordia porque eres tan misericordiosa, muy fácilmente ofreces, otorgas Tu misericordia. Por eso te ruego tu misericordia." Karunam kuru mayi karuna-bharite, sanaka-sanatana-varnita-carite. Ahora alguien podría decir: "Oh, eres tan gran, erudito, eres una gran persona santa, ¿y le ruegas misericordia a una chica común? ¿Cómo es eso?" Por lo tanto, Rupa Gosvami dice: "Oh, esta no es una chica común." Sanaka-sanatana-varnita-carite. "La descripción de esta chica solo puede ser hecha por grandes santos como Sanaka-Sanatana. Ella no es ordinaria." Entonces la lección es que no debemos tratar a Radharani como una chica ordinaria, ni a Krishna como un hombre ordinario. Ellos son la Verdad Absoluta Suprema. Pero en la Verdad Absoluta, está la potencia del placer, y eso se exhibe en los tratos de Radha y Krishna. Y la expansión de Radha a todas las gopis, y Krishna es el Señor Supremo. Muchas gracias. Canta Hare Krishna. ¿Puedes cantar? ¿Puedes cantar? ¿Janardana? Muy bien,Puedes cantar. ¿Qué es eso? No, ya expliqué ese sloka del Rama-carita-manasa. Canta Hare Krishna. (fin)
La gloria del nombre 'Radha'
'ra' sabdoccaranad eva sphito bhavati madhavah
'dha' sabdoccarata pascad dhavatyeva sa-sambhramah
Simplemente al vibrar el sonido 'Ra', el júbilo extático de Sri Krishna florece por completo; simplemente al oír el sonido 'dha', persigue al vibrador con gran asombro y reverencia. (Brahma Vaivarta Purana)
'ra' sabdam kurvatas trasto dadami bhaktim uttamam
'dha' sabdam kurvatah pascat yami sravana lobhatah
(El Señor Sri Krishna proclama): ''En el momento en que oigo el sonido 'Ra' de los labios de alguien, les concedo Mi supremo prema-bhakti. Pero en el siguiente momento en que oigo el sonido 'dha', me pierdo por completo y me embriago en Radha-nama. Debido a mi gran anhelo de escuchar el nombre de mi Amada, corro tras los devotos que cantan Radha-nama.''
radhety evam ca samsiddha ra-karo dana-vacakah
dha nirvanam ca tad-datri tena radha prakirtita
El santo nombre de Radha se cumple plenamente en perfección de la siguiente manera: la sílaba 'Ra' denota dana, otorgamiento de un regalo, y la sílaba 'dha' indica nirvana, liberación. Así, Aquella que misericordiosamente otorga la liberación en el reino eterno de la ausencia de dolor se llama 'Radha'. (Brahma Vaivarta Purana, Sri Krishna-janma-khanda)
sa radheti sada hrdi sphuratu me vidya-para dvayaksara
Que el nombre de Sri Radha, en el que se encarnan las dos sílabas divinas y que personifica para-vidya (la verdad suprema) brille eternamente en mi corazón. (Radha-Rasa-Sudha-Nidhi 96 por Srila Prabodhananda Sarasvati)
radheti me jivanam
Sri Radha y Radha solamente o el nombre néctar de Sri Radhe es mi aliento de vida. (Radha-Rasa-Sudha-Nidhi 97)
¿Quién es Srimati Radharani?
Sri Krishna es la Suprema Personalidad de Dios. Se afirma en el Svetasvatara Upanishad (6.8) "El Señor Supremo tiene multipotencias, que actúan tan perfectamente que toda conciencia, fuerza y actividad son dirigidas únicamente por Su voluntad". El mundo material, donde ahora vivimos, se llama bahir-anga-sakti, la energía externa de Krishna. Krishna explica en el Bhagavad-Gita (9.10): "Bajo Mi supervisión la energía material está funcionando". Aparte de la energía material externa, hay otra energía: la energía interna. Por medio de la energía interna se manifiesta el mundo espiritual. Así como el mundo material es manipulado por la energía externa, el mundo espiritual es guiado por la potencia interna. Esa potencia interna, llamada Hladini Sakti, es Srimati Radharani.
En CC Adi 1.5 se dice: «Los amorosos asuntos de Sri Radha y Krishna son manifestaciones trascendentales de la potencia interna del Señor que otorga placer. Aunque Radha y Krishna son uno en su identidad, se separaron eternamente». Srimati Radharani, como la devota suprema de Sri Krishna, obtiene el mayor placer al servirle. Ella es el origen de todas las Gopis y de todas las Diosas de la Fortuna (Lakshmi devi) que se dedican al servicio del Señor. Ella es el pilar, el ideal y el refugio supremo de todos los devotos que se embarcan en el camino del servicio devocional. Sin antes obtener la misericordia de Srimati Radharani, es imposible siquiera acercarse a Sri Krishna.
El maha-mantra Hare Krishna es, de hecho, una oración a Srimati Radharani. La palabra «Hare» deriva de «Hara», que denota la energía interna o Hladini Sakti de Krishna. Esta no es otra que Srimati Radharani. Cuando uno recita el maha-mantra, está diciendo: "¡Oh Krishna! ¡Oh Radha! Por favor, permíteme servirte". Es difícil acercarse directamente a Krishna, pero Él es bhakta-vatsala, siempre deseoso de complacer a sus devotos. Por lo tanto, el devoto busca invocar la compasión de Srimati Radharani, quien luego lo recomienda a Sri Krishna. Dado que Krishna se complace fácilmente con Srimati Radharani, acepta sin reservas al devoto en su servicio.
Vrindavan Lila
Cuando el Señor desciende, invariablemente lo acompañan sus amorosos asociados. Cinco mil años después de que Sri Krishna descendiera en su forma original, como un pastorcillo en Vrindavan, Srimati Radharani lo acompañó en su forma original. Apareció exactamente dos semanas después de la aparición de Sri Krishna, el octavo día de la luna menguante (ashtami). Srimati Radharani fue encontrada sobre una flor de loto por Vrashabhanu y su esposa Kirtida cerca de la aldea de Barsana, a pocos kilómetros de Nandagrama. Se dice que Srimati Radharani abrió sus ojos por primera vez solo cuando Sri Krishna se apareció ante ella. Hasta entonces, sus ojos permanecían cerrados. Comprender la sutileza de la relación entre Krishna y Radha es imposible desde una perspectiva mundana. Comprender el madhurya-rasa (devoción en el plano de la intimidad), que es el nivel más elevado de relación de un devoto con Krishna, solo es posible en las etapas más elevadas de bhakti, donde no existe ni el más mínimo rastro de contaminación material. Por lo tanto, Svarupa Damodara Gosvami escribió: "Los amorosos asuntos de Radha y Krishna no son amorosos ordinarios y materiales, aunque lo parezcan. Los bribones y necios confunden a Krishna con un hombre común. Desconocen la naturaleza trascendental de Krishna. Intentan imitar el rasa-lila de Krishna, su danza con las Gopis". No hay mayor ofensa que esta. Los devotos que inician el camino del bhakti deben evitar cuidadosamente tales ofensas. Simplemente deben orar a Srimati Radharani, su Madre más compasiva, pidiendo misericordia, bhakti y la oportunidad de servir a Sri Krishna.
Cualidades de Srimati Radharani
Como se explica en Bhakti-rasamrta-sindhu (Néctar de la Devoción), Krishna posee sesenta y cuatro cualidades trascendentales. Srimati Radharani tiene veinticinco cualidades trascendentales, pero Ella puede controlar incluso a Krishna con ellas. Sus cualidades trascendentales son las siguientes: (1) Ella es la dulzura personificada; (2) Ella es una joven fresca; (3) Sus ojos siempre están en movimiento; (4) Ella siempre está sonriendo brillantemente; (5) Ella posee todas las marcas auspiciosas en Su cuerpo; (6) Ella puede agitar a Krishna con el sabor de Su persona; (7) Ella es experta en el arte del canto; (8) Ella puede hablar muy bien y dulcemente; (9) Ella es experta en presentar atractivos femeninos; (10) Ella es modesta y gentil; (11) Ella siempre es muy misericordiosa; (12) Ella es trascendentalmente astuta; (13) Ella sabe cómo vestirse bien; (14) Ella siempre es tímida; (15) Ella siempre es respetuosa; (16) Ella siempre es paciente; (17) Ella es muy seria; (18) Krishna la disfruta; (19) Ella siempre está situada en la plataforma devocional más elevada; (20) Ella es la morada del amor de los residentes de Gokula; (21) Ella puede dar refugio a todo tipo de devotos; (22) Ella siempre es afectuosa con superiores e inferiores; (23) Ella siempre está agradecida por los tratos de Sus asociados, (24) Ella es la más grande entre las amigas de Krishna; (25) Ella siempre mantiene a Krishna bajo Su control. Krishna significa 'todo atractivo', ya que Él atrae a todos hacia Él. Pero Srimati Radharani atrae incluso a Krishna. Aunque Krishna dice vedaham samatitani - "Yo lo sé todo" - Él no logra comprender a Radharani. Krishna es acyuta (inconcebible), pero para Él Radharani es inconcebible. Radharani es tan grande. Krishna pensó: «Estoy completo. Estoy completo en todos los sentidos, pero aún quiero comprender a Radharani». Esta pregunta obligó a Krishna a aceptar la inclinación de Radharani a comprenderse a sí mismo. Así, hace quinientos años, Krishna apareció como Caitanya Mahaprabhu, con la actitud de Srimati Radharani y con su tez dorada, como su más grande devoto. Krishna hizo esto para comprender la profundidad de la devoción de Srimati Radharani.
Misericordia de Srimati Radharani
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Srimati Radharani es la maha-bhagvat ideal. Como la devota más grande, también es la más compasiva. Es incapaz de soportar el sufrimiento de las almas atrapadas en el mundo material. La palabra "aradhaya" (oraciones) deriva de "Radha" y significa "digna de adoración". De manera similar, la palabra "aparadha" (ofensas) significa "contra Radha". Cuando uno realiza servicio devocional, complace a Srimati Radharani, y cuando comete aparadha vaishnava contra Krishna o sus devotos, la ofende. Srimati Radharani es la guardiana, la mentora y la benefactora de todos los aspirantes a devotos. Cuando un alma comienza a indagar sobre Krishna, Srimati Radharani se complace enormemente y se hace cargo de su progreso devocional. A medida que uno progresa, continúa invocando la misericordia de Srimati Radharani, y cuando Ella se complace, Krishna se complace automáticamente. ¡
Todas las glorias a Srimati Radharani!
Las glorias de Srimati Radharani
Del Rik-parisistha:
"A Srimati Radharani siempre se la encuentra con Sri Krishna, y a Madhava siempre se la ve con Radhika. Nunca se separan."
Del Gopalottara-tapani:
"Ella es la personificación del maha-bhava, o el éxtasis trascendental más elevado, y ninguna de las otras gopis, o doncellas pastoras de Vrindavan, posee sus excelentes cualidades. Por lo tanto, Radharani es conocida como la Gandharva más famosa."
En el Padma Purana Narada Muni describe a Srimati Radharani:
"Tan querido como Srimati Radhika es para el Señor Krishna, Su estanque Radha-kunda es igualmente amado para Él. Entre todas las gopis, Srimati Radharani es la más querida por Krishna.
En su Sri Prarthana-paddhati [Stavamala], Srila Rupa goswami ora:
"Oh Reina de Vrindavan, oh Radharani, Tu tez es como oro fundido, Tus ojos de gacela son cautivadoramente inquietos, un millón de lunas llenas y brillantes menguan ante Tu rostro resplandeciente, y un sari azul, habiendo robado el color de una nube fresca cargada de lluvia, ha envuelto Tu exquisita forma. Oh Radha, Tú eres la joya suprema de todas las doncellas ociosas de Vrindavan, fragante y prístina como una flor de jazmín en capullo. Tu sublime figura está adornada con joyas de valor incalculable, y eres la mejor de todas las encantadoras e inteligentes gopis. Estás adornada con todas las maravillas y rodeada por ocho dedicadas y amadas pastoras conocidas como las asta-sakhis.
"La ambrosía de Tus hermosos labios, rojos como el fruto del bimba, es jarabe vivificante para Krishna. Oh Radha, me retuerzo en las orillas del Yamuna, con mi pobre corazón lleno de expectación, rogándote con toda humildad. Soy culpable de ser un pecador, un bribón, un inútil, pero te ruego que me permitas, aunque sea en el más mínimo servicio a Tus pies de loto. Oh Señora misericordiosa, no te correspondería ignorar a esta alma afligida, pues Tu corazón siempre rebosa de compasión y amor." Raghunatha dasa Goswami escribe en el Vilap-kusum-anjali "¡Oh Suprema Señora, Reina de mi corazón, Radha! Laksmi-devi, la diosa de la fortuna, no posee ni una gota de la belleza que emana de Tus exquisitas uñas de los pies, por lo tanto, si no me concedes la visión adecuada para percibir Tus pasatiempos trascendentales, ¿de qué me sirve esta vida, que arde en el fuego de un dolor insoportable? "Oh Señora misericordiosa! En verdad, últimamente floto en un océano néctar de esperanza, y paso el tiempo en dificultades y dolor, pero si no derramas misericordia sobre mí, entonces esta vida, vivir en Vrindavan, e incluso el Señor Krishna, carecen de sentido para mí."
"La Reina de Vraja es mi señora. Oh Señora señora, oh Radha, soy Tu sirvienta, pero las llamas de la intensa separación están incinerando mi corazón y me debilito por el llanto incesante. Al no encontrar otra alternativa, me encuentro en algún lugar de Govardhan componiendo estos versos con profunda lamentación. «¡Oh, doncella ociosa de Vraja, Sri Radhika, me veo arrastrado por un océano de dolor y mi situación es tan miserable! Por favor, envíame tu misericordia en forma de una barca infalible y sálvame de este torbellino. Concédeme refugio a tus pies de loto».
"Oh Radha-kunda, estanque de gozo sublime, mi ama Srimati Radhika siempre está absorta en divinos pasatiempos amorosos con su amado amante Sri Krishna en tus orillas, y te has ganado el cariño de esta Divina Pareja más que cualquier otra cosa que Ellos aprecian. Por favor, por lo tanto, ten misericordia de mí y permíteme tan solo un instante de visión del objeto de mi mayor adoración, Srimati Radharani.
Del Brahma-Samhita
"Adoro a Govinda, el Señor primordial, que reside en Su propio reino, Goloka, con Radha, que se asemeja a Su propia figura espiritual y que encarna la potencia extática [hladini]. Sus compañeras son Sus confidentes, que encarnan extensiones de Su forma corporal y que están imbuidas y permeadas de un rasa espiritual siempre dichoso." BS 5.37
Sri Chaitanya Charitamrita Adi Lila 1.6
Deseando comprender la gloria del amor de Radharani, las maravillosas cualidades en Él que Ella solo disfruta a través de Su amor, y la felicidad que Ella siente cuando disfruta de la dulzura de Su amor, el Señor Supremo Hari, ricamente dotado de Sus emociones, aparece del vientre de Srimati Sachi Devi, como la luna aparece del océano.
La esencia de la potencia hladini es el amor a Dios, la esencia del amor a Dios es la emoción [bhava], y el desarrollo supremo de la emoción es mahabhava. Sri Radha Thakurani es la encarnación de mahabhava. Ella es el depósito de todas las buenas cualidades y la joya suprema entre todas las encantadoras consortes del Señor Krishna.
De estas dos gopis [Radharani y Candravali], Srimati Radharani es superior en todos los aspectos. Ella es la encarnación de mahabhava, y supera a todas en buenas cualidades. (Ujjvala-nilamani 2) Su mente, sentidos y cuerpo están impregnados de amor por Krishna. Ella es la propia energía de Krishna, y Ella lo ayuda en Sus pasatiempos.[Adi 4.68-71] Oh Partha, en los tres sistemas planetarios, esta tierra es especialmente afortunada, pues en la tierra está la ciudad de Vrindavan. Y allí las gopis son especialmente gloriosas porque entre ellas está Mi Srimati Radharani. (Adi Purana - Krishna a Arjuna) El Señor Caitanya apareció con el sentimiento de Sri Radha. Predicó el dharma de esta era: el canto del santo nombre y el amor puro a Dios. En el estado de ánimo de Srimati Radharani, también cumplió Sus propios deseos. Esta es la razón principal de Su aparición. CC Adi 4.238-272
La indescriptible belleza de Srimati Radharani
Srimati Radharani tiene quince años y rebosa del esplendor de la juventud. Radha es experta en las sesenta y cuatro bellas artes y su forma trascendental es como un océano de néctar. El espléndido brillo corporal de Radha es como oro fundido o un relámpago inmóvil. Radha viste magníficas vestiduras azules y está adornada con perlas y flores. Gandharvika (Radha) es muy hermosa y tiene el cabello largo y finamente trenzado. Su espléndida frente está decorada con el pigmento rojo sindura y con hermosos mechones de cabello rizado. Adornados con brazaletes azules, los brazos de Sri Radha han vencido al cetro de Cupido con su belleza. Decorados con rímel negro, los ojos de loto expandidos de Radhika son los más hermosos de los tres sistemas planetarios. La nariz de Radhika es tan hermosa como una flor de sésamo y la punta está delicadamente adornada con una perla. Ungida con diversos perfumes, Sri Radha es espléndidamente bella. Las orejas de Radha están adornadas con maravillosos pendientes y sus labios néctares superan a las flores de loto rojas. Los dientes de Srimati Radharani son una hilera de perlas y su lengua es muy hermosa. Adornada con una sonrisa de puro amor por Krishna, el hermoso rostro de Radha es tan espléndido como millones de lunas. La belleza de la barbilla de Radhika ha vencido y desconcertado a Cupido. Adornada con una gota de almizcle, la barbilla de Radha parece una flor de loto dorada con un abejorro. Con todas las marcas de una belleza maravillosa, el cuello, la espalda y los costados de Radha son encantadoramente hermosos. El pecho de Radhika es como espléndidas tinajas de agua doradas cubiertas por un corpiño adornado con un collar de perlas. Los hermosos y encantadores brazos de Srimati Radharani son dos flores de loto rojas iluminadas por la serie de lunas que son sus uñas. Anillos enjoyados adornan los espléndidamente hermosos dedos de Radha. Encantadora, rebosante de dulce néctar y adornada con un profundo ombligo, la hermosa cintura de Sri Radha encanta a los tres mundos. Las caderas inclinadas de Radhika conducen a su encantadora y esbelta cintura, ceñida por una enredadera de tres hermosos pliegues de piel y adornada con una faja de campanillas tintineantes. Tan hermosas como dos exquisitos plátanos, los muslos de Sri Radha encantan la mente de Cupido. Las hermosas rodillas de Sri Radha son dos depósitos rebosantes del néctar de diversos pasatiempos trascendentales. Los hermosos pies de Radha están adornados con tobilleras enjoyadas, y sus dedos con anillos tan hermosos como el tesoro de Varuna. (RKG) Adornos de oro y flores de Sri Radha
Srimati Radharani luce doce ornamentos diferentes en su forma trascendental. Estos ornamentos, que incluyen la corona de Radha, pendientes, cinturón, tobilleras, anillos para dedos de manos y pies, brazaletes y collares de joyas que parecen hileras de estrellas, están todos elaborados en oro puro; parecen innumerables soles resplandecientes. Sri Radha lleva un medallón con una imagen de Sri Krishna y un anillo de sello grabado con la palabra "Radha". La joya Syamantaka de Radha también se conoce como Sankhacuda-siromani” (la joya de la cresta de Sankhacuda). Las campanillas de tobillo de Srimati Radhika asombran a Sri Krsna con sus sonidos tintineantes. Además de joyas y oro, Radha usa una variedad de coronas de flores, collares, brazaletes, fajas, pendientes, pulseras, tobilleras y blusas. Radha le enseñó a Lalita-sakhi cómo hacer estas decoraciones florales, que Radharani prefiere sobre la variedad enjoyada. La corona favorita de Srimati Radhika está hecha de flores y capullos de cinco colores dispuestos en cinco puntos. Las gopis también arreglan artísticamente flores para crear cinco tipos diferentes de pendientes; que se asemejan a objetos como un pavo real, un loto, un tiburón o una media luna. (RKG) “El halo resplandeciente de la tiara deslumbrantemente brillante; se luce bellamente en todas las direcciones extendiéndose hasta el horizonte. Brazaletes, pulseras y collares brillantes y elegantes refractan un parpadeo colectivo de coronas semejantes a joyas. Cinturón que se extiende a lo largo de la cadera con campanillas que tintinean suavemente. Tobilleras con encantadoras campanillas musicales que embellecen la majestuosidad de Sus divinos pies de loto. ¡Oh, mi querida mente! Simplemente adora el resplandor conocido como 'Radha'”. (RRS)
Vestimenta de Srimati Radharani
Vistiendo ropas de colores claros durante la luna llena y colores oscuros en ausencia de la luna, Sri Radha se viste para complacer a Su amado Krsna y para facilitar Sus encuentros nocturnos con Su galante amante, Sri Syamasundara. El atuendo favorito de Radha es un sari y chal “azul Krsna” combinado con una blusa rosa que deleita a Sri Krsna. “La prenda superior de Radharani es roja como un rubí, y es la favorita del Señor Hari. La prenda inferior de Radha es del color de una nube azul, y es Su favorita”. (RKG), “Sri Krishna le dijo a Sri Radha: ‘Todas las glorias a Tu maravilloso sari de seda rojo rubí. Oh Radha, este sari ha duplicado el amor apasionado que siento por Ti en Mi corazón’”. (UN)
Glorificación de la indescriptible belleza de Srimati Radharani
Sri Krsna alabó a Srimati Radharani: "Mi querida Radha, tus rizos, tus ojos largos e inquietos, tus senos firmes, tu cintura esbelta, tu cabeza tímidamente inclinada, tus brazos como enredaderas y tus uñas como joyas son exquisitamente hermosos. El jubiloso festival de tu belleza hace temblar a los tres mundos en dicha trascendental". (UN) "La belleza de los ojos de Srimati Radharani devora con fuerza la belleza de la flor de loto azul recién brotada, y la belleza del rostro de Radha supera la de todo un bosque de lotos en plena floración. El brillo corporal de Radha parece poner incluso al oro en una situación dolorosa. Así, la maravillosa e inaudita belleza de Srimati Radharani está despertando en Vrindavana". (Vidagdha-madhava) "Entrelazándose de un lado a otro con decoraciones de flores frescas del bosque, y atada y sujeta con hilos de joyas; Adornada con guirnaldas de jazmín de fragancia exótica y colgando de las más selectas gemas nobles; tu peinado arreglado por la mano de Hari, ¿lo veré alguna vez, oh Radhe? “Dientes como hileras de perlas y labios encantadores como bayas de bimba; cintura delgada, caderas anchas y un ombligo profundo como un remolino de juventud renovada; este amante indescriptible, el corazón mismo de las doncellas más inteligentes, ¡que Radha nos proteja! “¡Oh, la de rostro de luna! ¡Oh, la de ojos de gacela! ¡Oh, Diosa! ¡Oh, la de nariz encantadora! ¡Oh, la de labios rojizos! ¡Oh, la de dulce sonrisa! ¡Oh, la suprema Lakshmi! ¡Oh, la de brazos de enredadera! ¡Oh, la brillante de cuello suave como una concha! ¡Oh, la de muslos con forma de plátano! ¡Oh, cuya colección de uñas de los pies de loto ilumina brillantemente todas las direcciones! ¿Cuándo, oh Radhe, te adoraré?” (RRS)
SRI SRI GANDHARVA SAMPRARTHANASTAKAM
Por Srila Rupa Goswami
1. ¡Oh Diosa! Ten misericordia de mí y muéstrame Tu rostro de loto cuando Tú y Sri Krsna juegan en los bosques de Vrindavana, disfrutando como elefantes señoriales embriagados y dichosos.
2. ¡Oh Diosa! En gran angustia me postro ante Ti, cayendo al suelo, rogándote lastimosamente con voz temblorosa. ¡Oh Gandharvike! Después de haber otorgado Tu misericordia a este tonto, ¡cuéntalo (la) entre Tu gente!
3. ¡Oh Syame (Sri Radhe)! ¿Cuándo te adoraré como Indira (Laksmi), cuando Tu hermoso cuerpo esté atado por el brazo izquierdo de Syama? La belleza de Krsna encanta a toda la gente del mundo y es incluso mayor que la de Rama - ramana (el Señor Visnu, esposo de Laksmi).
4. ¡Oh, Diosa! ¿Cuándo podré organizar tu dichoso encuentro nocturno con el hijo del rey de Vraja en la arboleda, cubriendo tu cuerpo con un sari azul nube y quitándote las campanillas de los tobillos?
5. ¿Cuándo servirá esta persona a tus pies de loto, que adornan los tres mundos, masajeándolos, mientras estáis sentados juntos en un lecho de flores en una arboleda, mientras os contáis dulces bromas?
6. ¡Oh Reina de Vrndavana! ¿Cuándo podré abanicarte con un abanico de cola de yak con una vara enjoyada cuando tú y Sri Krsna estéis sentados bajo un árbol, vuestros rostros como lotos embellecidos por gotas de sudor de fatiga después de vuestros pasatiempos en la orilla de vuestro estanque (Sri Radha Kund)?
7. ¡Oh, la de hermosos ojos! ¡No fui yo quien le dijo a Mukunda en qué rincón del kunja te escondías! ¡Lo hizo Citra! ¡No frunzas el ceño con falsa ira! ¿Cuándo podré llevarte ante el hijo del rey de Vraja?
8. Cuando derrotas a Krsna en una discusión jocosa, muestras aún mayor orgullo, extendiendo tus orgullosas palabras a tus florecientes amigos, que te alabarán. ¿Cuándo te veré así?
9. Cualquiera que recite con gracia estas ocho oraciones a la hija del rey Vrsabhanu será aceptado por Ella en una ola de misericordia y Ella aparecerá alegremente ante ella con su amante.
(Fin del Gandharva Samprarthanastakam)
Las manos de loto de Sri Radha
Un resumen de los 8 signos y símbolos auspiciosos
Medito en la mano de loto derecha de Srimati Radharani que está bellamente decorada con las siguientes impresiones auspiciosas: línea de la vida, línea de la fortuna y línea del disfrute, arco, aguijón de elefante, timbales, dos carros, jabalina, palacio, cántaro de agua, chamara o batidor, una espada y caracolas en las puntas de los dedos.
Medito en la mano de loto izquierda de Srimati Radharani que está bellamente decorada con las siguientes impresiones auspiciosas: línea de la vida, línea de la fortuna y línea del disfrute, guirnalda, lanza, árbol, aguijón de elefante, elefante, caballo, toro, pilar de gloria, un abanico, una flecha y chakras en las puntas de los dedos.
Como la mano de Krishna, hay tres líneas en la mano izquierda de Srimati Radharani: la línea de la vida, la línea de la fortuna y la línea del disfrute. En las puntas de los dedos hay chakras. Debajo del dedo índice hay una vara de elefante y debajo de eso un abanico. Debajo del abanico hay un árbol, debajo de eso un pilar de la fama, debajo de eso una flecha y debajo de eso una hermosa jabalina. Debajo de la jabalina hay una guirnalda. Debajo del dedo anular hay un elefante, debajo de eso la línea de la vida y debajo de eso un caballo. Debajo de la línea de la fortuna hay un toro.
¡Oh mente! Por favor, medita en la mano derecha de loto de Srimati Radharani que está decorada con las siguientes impresiones auspiciosas: la línea de la vida, la línea de la fortuna y la línea del disfrute. Cinco caracolas en las puntas de los dedos. Debajo del pulgar hay un recipiente dorado para beber y debajo del dedo índice hay un batidor. Debajo del dedo meñique hay una vara de elefante y debajo de eso un palacio. Debajo del palacio hay un rayo. Sobre la muñeca hay dos carros sagrados, sobre estos hay un arco y una espada.
Las veinticinco cualidades de Srimate Radharani
A continuación se presenta la lista de las 25 cualidades de Srimate Radharani mediante las cuales Ella compra y captura a Krsna:
1) Ella es la dulzura personificada.
2) Ella es una joven fresca.
3) Sus ojos siempre están en movimiento.
4) Ella siempre sonríe radiantemente.
5) Ella posee todas las marcas auspiciosas en Su cuerpo.
6) Ella puede agitar a Krsna con el sabor de Su persona.
7) Ella es experta en el arte del canto.
8) Ella puede hablar muy bien y dulcemente.
9) Ella es experta en presentar atractivos femeninos.
10) Ella es modesta y gentil.
11) Ella siempre es muy misericordiosa.
12) Ella es trascendentalmente astuta.
13) Ella sabe cómo vestirse bien.
14) Ella siempre es tímida.
15) Ella siempre es respetuosa.
16) Ella siempre es paciente.
17) Ella es muy seria.
18) Ella es disfrutada por Krsna.
19) Ella siempre está situada en la plataforma devocional más elevada.
20) Ella es la morada del amor de los residentes de Gokula.
21) Ella puede dar refugio a todo tipo de devotos.
22) Ella siempre es afectuosa con superiores e inferiores.
23) Ella es la más grande entre las novias de Krsna.
24) Ella está agradecida por los tratos de Sus asociados.
25) Ella siempre mantiene a Krsna bajo Su control.
Krsna es conocido como Madan-Mohan, el que atrae a Cupido, pero Srimati Radharani es Madan-Mohan-Mohani, la que atrae al que atrae a Cupido. Srimate Radhika atrae a Krsna por Su devoción.
En "Néctar de la Devoción", pág. 175, bajo las cualidades de Krishna, "compasivo", Srila Prabhupada escribe: "Una persona que no puede soportar la angustia de otro se llama compasiva... En realidad, debido a que Krishna es la Suprema Personalidad de Dios, es muy difícil acercarse a Él. Pero los devotos, aprovechando Su naturaleza compasiva, que está representada por Radharani, siempre le ruegan a Radharani la compasión de Krishna".
NOD, pág. 259, "Cuando Srimate Radharani vio a Krishna por primera vez, de repente se volvió consciente de toda la felicidad trascendental, y las funciones de Sus diferentes miembros quedaron atónitas. Cuando Lalita, Su constante compañera, le susurró al oído el santo nombre de Krishna, Radharani inmediatamente abrió mucho los ojos.
"Un día, en tono de broma, Krishna le informó a Radharani: 'Mi querida Radharani, voy a renunciar a Tu compañía'". Tras decir esto, desapareció inmediatamente, y por ello, Radharani cayó al suelo de Vrindavana. Prácticamente había dejado de respirar, pero al oler el aroma de las flores en el suelo, despertó extasiada y se levantó.
Una noche, Srimate Radharani soñaba: «Mi querido Krishna», dijo, «¡por favor, no me gastes más bromas! ¡Detente! Y por favor, no toques mis vestiduras. De lo contrario, informaré a los mayores y revelaré todas tus travesuras». Soñaba así. De repente, despertó y vio a algunos de sus superiores de pie ante ella. Radharani se avergonzó e inclinó la cabeza.
Srimati Radharani sobre el amor
Srimati Radharani dijo: "Si quieres entender Mi amor por Krishna, escucha... El prema es tan grande que ni siquiera los conocedores de los Vedas pueden conocerlo, ni quienes afirman conocerlo. ¡Sakhi! Quien enseña prema a una persona curiosa no puede conocerlo, ni tampoco quien lo escucha. ¡Todo es mera imitación! El prema desaparece ante la persona que discrimina y la que no, pero el alma de corazón puro, libre de discriminación y llena de sagrado anhelo, es capaz de acercarse al trono del amor natural. Esto se demuestra a través de las acciones del amante, que se dedican únicamente a la felicidad del amado."
Así como un león se alimenta de elefantes, el prema se alimenta a sí mismo, venciendo todas las miserias, pesadas como montañas, causadas por las cosas de este mundo, del más allá, de la propia familia, de los enemigos o del ser más amado. Ese león de prema se enorgullece de su brillo corporal y es intrépido. Puede dormirse sin preocupaciones. ¿Qué preocupaciones tendrá el león cuando ladren los perros de los apegos desfavorables? El prema brilla como una lámpara en la oscuridad.
Debido a este engaño, el prema parece fresco y embriagador en cada momento, brindando alegría a los tres mundos como la luna fresca (durante la unión) y calor como el sol ardiente en el momento de la destrucción universal durante la separación.
¡Oh, querida sakhi! ¿En quién más, en los tres mundos o más allá de ellos, sino en Krishna, el príncipe de los pastores, se encuentra este prema? Solo las gopis de ojos de gacela de Vrindavana pueden saborearlo, según sus cualidades.
"A veces este prema, que le da a Krsna una dicha ilimitada, parece lujuria, pero a veces la lujuria también parece prema para algunas personas. Krsna, la joya de la corona de los artistas inteligentes, lo sabe, pero esa lujuria no lo hace feliz. Y cuando una gopi dice: 'Oh, amiga mía, estoy muy afligida por el sentimiento de separación. Llévame rápidamente a Krsna', entonces no debes pensar que eso es lujuria, porque ella solo está interesada en la felicidad de Krsna en ese momento."
"Krsna es un océano de amor, una mina de cualidades semejantes a joyas, y Él es el más atractivo para las muchachas. Por esto muestra síntomas de lujuria como engaño, travesura y perversidad, pero esto es en realidad prema. ¿Pueden cien mil muchachas, incluso con gran esfuerzo,¿Satisfacer los deseos de Krishna?
Ninguna de ellas puede. Así que debe ser su amor incondicional por Él lo que hace que Él se interese en ellas. «
De todas estas gopis, el Señor Krishna es quien más se siente atraído por Mí. Eso es bien sabido en el mundo. Eso jamás puede ser falso. Él considera que Mi amor es tan grande como el Monte Meru, y el amor de las otras gopis como tres o cuatro semillas de mostaza».
Parsva Ekadasi
Sri Yudhishthira Maharaja preguntó al Señor Sri Krishna: "¿Cuál es el nombre de ese Ekadasi que ocurre durante la quincena luminosa (shukla paksha) del mes de Bhadrapada (agosto-septiembre "Hrishikesha mase")? ¿Quién es la deidad a la que se debe adorar en este Ekadasi, y qué mérito se obtiene al observarlo? Por favor, revélame todo esto, mi Señor." La Suprema Personalidad de Dios, el Señor Sri Krishna, se dirige a su devoto Yudhishthira de la siguiente manera: "Este Ekadasii, oh Yudhishthira, se llama Vamana Ekadasi, y otorga a quienes lo observan tanto un gran mérito como la liberación definitiva de la esclavitud material. Por lo tanto, debido a que elimina todas las reacciones pecaminosas de uno, también se le llama Jayanti Ekadasi. Tan solo escuchar sobre sus glorias libera a uno de todas sus malas acciones pasadas. Tan auspicioso es este ayuno que observarlo otorga el mismo mérito que el obtenido al realizar un sacrificio de caballo. No hay mejor Ekadasi que este, porque otorga la liberación tan fácilmente. Por lo tanto, si uno desea la libertad del castigador mundo, uno debe ayunar en Vamana Ekadasi, la encarnación enana. cuyos ojos son como pétalos de loto. Al hacerlo, rinde culto también a todas las demás deidades, incluyendo a Brahma, Vishnu y Shiva, y al morir, sin duda, irá a la morada de Sri Hari. En los tres mundos, no hay ayuno más importante que observar.
La razón por la que este Ekadasi es tan auspicioso es que celebra el día en que el Señor Vishnu dormido se da la vuelta sobre su otro lado; por eso también se le conoce como Parivartinii Ekadasi." Maharaja Yudhishthira le preguntó entonces al Señor: "Oh Janardana, por favor aclara una pregunta que tengo. ¿Cómo es que el Señor Supremo duerme y luego se da la vuelta sobre su lado? Oh Señor, cuando Tú duermes, ¿qué sucede con todas las demás entidades vivientes? Por favor, dime también cómo ataste al rey de los demonios, Bali Daityaraj (Bali Maharaja), así como la forma en que uno puede complacer a los brahmanas. ¿Cómo se observa el Chaturmasya, que mencionas en el Chaturmasya-mahatmya del Bhavishya Purana? Por favor, ten misericordia de mí y responde a estas preguntas." La Suprema Personalidad de Dios Sri Krishna respondió: "Oh Yudhishthira, león entre los reyes, con gusto te narraré un acontecimiento histórico que, con solo escucharlo, erradica todas las reacciones pecaminosas de uno. En el Treta Yuga existió un rey llamado Bali. Aunque nació en una dinastía de demonios (daityas), me profesaba una profunda devoción. Me cantaba numerosos himnos védicos y realizaba rituales homa (sacrificios de fuego) para complacerme. Respetaba a los brahmanes nacidos dos veces y los involucraba en la realización de sacrificios diarios. Sin embargo, esta gran alma tuvo una disputa con Indra y finalmente lo derrotó en batalla. Bali se apoderó de todo su reino celestial, el cual yo mismo le había entregado a Indra. Por lo tanto, Indra y todos los demás devas (semidiosis), junto con muchos grandes sabios, se acercaron a mí y se quejaron del Maharaja Bali. Inclinando sus cabezas hasta el suelo y ofreciendo numerosas oraciones sagradas de los Vedas, me adoraron junto con su maestro espiritual, Brihaspati. Así, accedí a aparecer en su nombre como el enano Vamanadev, mi quinta encarnación. El rey Yudhishthira preguntó además: «Oh Señor, ¿cómo fue posible que vencieras a un demonio tan poderoso, y solo viniendo en forma de un brahmán enano? Por favor, explícamelo claramente, pues soy tu fiel devoto». El Señor Supremo, Sri Krishna, respondió: «Aunque era un enano, era un brahmán, y me acerqué al piadoso rey Bali para pedirle limosna en forma de tierra. Le dije: "Oh Daityraj Bali, por favor, dame solo tres pasos de tierra como caridad. Un pedazo de tierra tan pequeño será tan bueno para mí como los tres mundos"». Bali accedió a concederme mi petición sin mucha reflexión. Pero tan pronto como juró darme la tierra, mi cuerpo comenzó a expandirse en una gigantesca forma trascendental. Cubrí toda la Tierra con mis pies, todo el Bhuvarloka con mis muslos, los cielos Swarga con mi cintura, Maharloka con mi estómago, Janaloka con mi pecho, Tapoloka con mi cuello y Satyaloka con mi cabeza y mi rostro. Cubrí todo el material de creación. De hecho, todos los planetas del universo, incluyendo el Sol y la Luna, fueron envueltos por mi gigantesca forma." "Al ver este asombroso pasatiempo mío, todos los semidioses, Indra y Shesha, el rey de las serpientes, comenzaron a cantar himnos védicos ya ofrecerme oraciones. Entonces tomé a Bali de la mano y le dije: «Oh, inocente, he cubierto toda la Tierra con un solo paso y todos los planetas celestiales con el segundo. Ahora, ¿dónde colocaré mi pie para medir el tercer paso de tierra que me prometiste?». "Al oír esto, Bali Maharaja se inclinó con humildad y me ofreció su cabeza para que yo pusiera mi tercer paso. Oh Yudhishthira, puse mi pie sobre su cabeza y lo envié hasta Patalaloka. Al así verlo humillado, me sentí muy complacido y le dije a Bali que de ahora en adelante residiría permanentemente en su palacio. Después, en Parivartinii Ekadasi, que ocurre durante la parte luminosa del mes de Bhadra (agosto-septiembre), Bali, hijo de Virochana, nieto de Prahlad, instaló una forma divina mía en su residencia "Oh rey, hasta Haribodhinii Ekadasi, que ocurre durante la parte luminosa del mes de Karttika, sigo durmiendo en el océano de leche. El mérito que se acumula durante este período es particularmente poderoso.
Por lo tanto, se debe observar el Parivartinii Ekadasii con atención. De hecho, es especialmente purificador y limpia así a la persona de todas las reacciones pecaminosas. En este día, el devoto fiel debe adorar al Señor Trivikrama, Vamanadeva, quien es el padre supremo, porque en este día yo me doy la vuelta para dormir sobre mi otro lado. "Si es posible, en este día se debe dar a una persona cualificada yogur mezclado con arroz, así como algo de plata, y luego permanecer despierto toda la noche. Esta sencilla observancia liberará a la persona de todo condicionamiento material. Quien observe este sagrado Parivartinii Ekadasi de la manera que he descrito seguramente alcanzará toda clase de felicidad en este mundo y el reino de Dios en el más allá. Quien simplemente escuche esta narración con devoción irá a la morada de los semidioses y brillará allí como la Luna misma, tal es el poder de la observancia de este Ekadasi. De hecho, esta observancia es tan poderosa como la realización de mil sacrificios de caballos. Así termina la narración de las glorias de Parivartinii Ekadasi, o Vamana Ekadasi, que ocurre durante la parte luminosa del mes de Bhadrapada, del Brahma-vaivarta Purana.
NOTA: El día siguiente a Ekadashi es Sri Vamana Dvadashi: Día de la aparición del Señor Vamanadev. El ayuno de Ekadashi se observa hasta el mediodía. El ayuno se rompe después del mediodía con el prasadam de Ekadashi. Al día siguiente (Sri Vamana Dvadashi), observe la aparición del Señor Vamanadev ayunando nuevamente hasta el mediodía y recitando japa adicional del Mahamantra, pidiéndole al Señor que lo proteja. ¡Rompa este ayuno con un alegre banquete del mahaprasadam del día de la aparición del Señor Vamanadev!
Aparición de Sri Vamana
Resumen del capítulo 18 del Canto 8 del Srimad Bhagavatam: El Señor Vamanadeva, la encarnación enana,
describe cómo apareció y cómo fue al lugar de sacrificio del Maharaja Bali, quien lo recibió con benevolencia y satisfizo su deseo ofreciéndole bendiciones.
El Señor Vamanadeva apareció en este mundo desde el vientre de Aditi, completamente equipado con una caracola, un disco, una maza y un loto. Su tez era negruzca y vestía ropas amarillas. El Señor Vishnu apareció en un momento propicio en Sravana-dvadasi, cuando la estrella Abhijit había surgido. En ese momento, en los tres mundos (incluido el sistema planetario superior, el espacio exterior y la Tierra), todos los semidioses, las vacas, los brahmanas e incluso las estaciones se alegraron por la aparición de Dios. Por lo tanto, este día propicio se llama Vijaya. Cuando la Suprema Personalidad de Dios, que posee un cuerpo sac-cid-ananda, apareció como hijo de Kasyapa y Aditi, ambos padres quedaron muy asombrados. Tras su aparición, el Señor adoptó la forma de un enano (Vamana). Todos los grandes sabios expresaron su júbilo y, con Kasyapa Muni al frente, celebraron el cumpleaños del Señor Vamana. Durante la ceremonia del cordón sagrado del Señor Vamanadeva, fue honrado por el dios sol, Brihaspati, la diosa que preside el planeta tierra, la deidad de los planetas celestiales, su madre, el Señor Brahma, Kuvera, los siete rishis y otros. Posteriormente, el Señor Vamanadeva visitó el recinto sacrificial situado al norte del río Narmada, en el campo conocido como Bhrigukaccha, donde los brahmanes de la dinastía Bhrigu realizaban yajnas. Ataviado con un cinturón de paja de munja, una prenda superior de piel de venado y un hilo sagrado, y portando en sus manos un danda, una sombrilla y una vasija de agua (kamandalu), el Señor Vamanadeva apareció en el recinto sacrificial del Maharaja Bali. Debido a su presencia trascendentalmente resplandeciente, todos los sacerdotes se vieron disminuidos en su poder, y así todos se pusieron de pie de sus asientos y ofrecieron oraciones al Señor Vamanadeva. Incluso el Señor Siva recibe sobre su cabeza el agua del Ganges que brota del dedo del pie del Señor Vamanadeva. Por lo tanto, después de lavar los pies del Señor, el Maharaja Bali inmediatamente recibió el agua de los pies del Señor sobre su cabeza y sintió que él y sus predecesores habían sido glorificados. Entonces el Maharaja Bali preguntó por el bienestar del Señor Vamanadeva y le pidió que le solicitara dinero, joyas o cualquier cosa que deseara. Resumen del capítulo 19 del canto 8 del Srimad Bhagavatam:
El Señor Vamanadeva pide caridad a Bali Maharaja. Este decimonoveno capítulo describe cómo el Señor Vamanadeva pidió tres pasos de tierra como caridad, cómo Bali Maharaja aceptó su propuesta y cómo Sukracarya le prohibió a Bali Maharaja cumplir con la petición del Señor Vamanadeva.
Cuando Bali Maharaja, creyendo que Vamanadeva era hijo de un brahmán, le dijo que le pidiera lo que quisiera, el Señor Vamanadeva alabó a Hiranyakasipu y Hiranyaksha por sus heroicas hazañas, y tras alabar a la familia en la que había nacido Bali Maharaja, le suplicó al rey tres pasos de tierra. Bali Maharaja accedió a dar esta tierra como caridad, ya que era muy insignificante, pero Sukracarya, quien comprendió que Vamanadeva era Vishnu, el amigo de los semidioses, le prohibió hacerlo. Sukracarya le aconsejó a Bali Maharaja que retirara su promesa. Le explicó que al someter a otros, al bromear, al responder al peligro, al actuar por el bienestar de los demás, etc., uno podía negarse a cumplir una promesa sin que ello implicara culpa alguna. Con esta filosofía, Sukracarya intentó disuadir a Bali Maharaja de dar tierra al Señor Vamanadeva. Resumen del capítulo 20 del canto 8 del Srimad Bhagavatam:
Bali Maharaja entrega el universo . A pesar de saber que el Señor Vamanadeva lo estaba engañando, Bali Maharaja le dio todo al Señor en caridad, y así el Señor extendió su cuerpo y asumió una forma gigantesca como el Señor Vishnu. Después de escuchar el instructivo consejo de Sukracarya, Bali Maharaja se volvió contemplativo. Dado que es deber de un cabeza de familia mantener los principios de la religión, el desarrollo económico y la gratificación de los sentidos, Bali Maharaja consideró impropio retractarse de su promesa al brahmacari. Mentir o no honrar una promesa hecha a un brahmacari nunca es correcto, pues mentir es la actividad más pecaminosa. Todos deberían temer las reacciones pecaminosas a la mentira, pues la Madre Tierra ni siquiera puede soportar el peso de un mentiroso pecador. La expansión de un reino o imperio es temporal; si no hay beneficio para el público en general, tal expansión no tiene valor. Anteriormente, todos los grandes reyes y emperadores expandieron sus reinos velando por el bienestar del pueblo. De hecho, al dedicarse a estas actividades en beneficio del pueblo, hombres eminentes incluso sacrificaron sus vidas. Se dice que quien es glorioso en sus acciones vive eternamente y nunca muere. Por lo tanto, la fama debe ser el objetivo de la vida, e incluso si uno cae en la pobreza por el bien de una buena reputación, eso no es una pérdida. Bali Maharaja pensó que incluso si este brahmachari, Vamanadeva, fuera el Señor Vishnu, si el Señor aceptara su caridad y luego lo arrestara, Bali Maharaja no lo envidiaría. Considerando todo esto, Bali Maharaja finalmente dio en caridad todo lo que poseía.
El Señor Vamanadeva se extendió inmediatamente en un cuerpo universal. Por la misericordia del Señor Vamanadeva, Bali Maharaja pudo ver que el Señor es omnipresente y que todo descansa en Su cuerpo. Bali Maharaja pudo ver al Señor Vamanadeva como el Vishnu supremo, con casco, vestiduras amarillas, la marca de Srivatsa, la joya Kaustubha, una guirnalda de flores y ornamentos que decoraban todo Su cuerpo. El Señor cubrió gradualmente toda la superficie del mundo, y al extender Su cuerpo cubrió todo el cielo. Con Sus manos cubrió todas las direcciones, y con Su segundo paso cubrió todo el sistema planetario superior. Por lo tanto, no había lugar vacío donde pudiera dar Su tercer paso.
Bali Maharaja arrestado por el Señor
Srimad Bhagavatam 8º Canto Capítulo 21 Resumen
Este capítulo describe cómo el Señor Vishnu, deseando anunciar las glorias de Bali Maharaja, lo arrestó por no cumplir su promesa con respecto al tercer paso del Señor.
Con el segundo paso, la Suprema Personalidad de Dios alcanzó el planeta más alto del universo, Brahmaloka, cuya belleza disminuyó con el resplandor de las uñas de sus pies. Así, el Señor Brahma, acompañado por grandes sabios como Marici y las deidades predominantes de todos los planetas superiores, ofreció humildes oraciones y adoración al Señor. Lavaron los pies del Señor y lo adoraron con todo tipo de parafernalia. Riksharaja, Jambavan, tocó su corneta para hacer vibrar las glorias del Señor. Cuando Bali Maharaja fue despojado de todas sus posesiones, los demonios se enfurecieron. Aunque Bali Maharaja les advirtió que no lo hicieran, tomaron las armas contra el Señor Vishnu. Sin embargo, todos fueron derrotados por los eternos asociados del Señor Vishnu y, de acuerdo con la orden de Bali Maharaja, todos entraron en los planetas inferiores del universo. Comprendiendo el propósito del Señor Vishnu, Garuda, el portador del Señor Vishnu, arrestó inmediatamente a Bali Maharaja con las cuerdas de Varuna. Cuando Bali Maharaja se vio reducido a una posición de indefensión, el Señor Vishnu le pidió el tercer paso de tierra. Debido a que el Señor Vishnu apreció la determinación e integridad de Bali Maharaja, cuando Bali Maharaja no pudo cumplir su promesa, el Señor Vishnu determinó que el lugar para él sería el planeta Sutala, que es mejor que los planetas del cielo.
Bali Maharaja se entrega a su vida
Srimad Bhagavatam 8º Canto Capítulo 22 Resumen
El resumen de este vigésimo segundo capítulo es el siguiente. La Suprema Personalidad de Dios se complació con el comportamiento de Bali Maharaja. Así, el Señor lo colocó en el planeta Sutala, y allí, después de otorgarle bendiciones, el Señor accedió a ser su portero.
Bali Maharaja era sumamente veraz. Al no poder cumplir su promesa, sintió un gran temor, pues sabía que quien se desvía de la verdad es insignificante ante los ojos de la sociedad. Una persona elevada puede sufrir las consecuencias de una vida infernal, pero teme ser difamado por desviarse de la verdad. Bali Maharaja aceptó con gran placer el castigo que le impuso la Suprema Personalidad de Dios. En la dinastía de Bali Maharaja, muchos asuras, debido a su enemistad con Vishnu, alcanzaron un destino más elevado que el de muchos yoguis místicos. Bali Maharaja recordaba especialmente la determinación de Prahlada Maharaja en el servicio devocional. Considerando todo esto, decidió ofrecer su cabeza en caridad como lugar para el tercer paso de Vishnu. Bali Maharaja también reflexionó sobre cómo las grandes personalidades renuncian a sus lazos familiares y posesiones materiales para complacer a la Suprema Personalidad de Dios. De hecho, a veces incluso sacrifican sus vidas para la satisfacción del Señor, con tal de convertirse en sus sirvientes personales. En consecuencia, al seguir los pasos de acaryas y devotos anteriores, Bali Maharaja se consideró triunfante.
Mientras Bali Maharaja, aprisionado por las cuerdas de Varuna, ofrecía oraciones al Señor, su abuelo Prahlada Maharaja apareció y describió cómo la Suprema Personalidad de Dios lo había liberado quitándole sus posesiones de forma astuta. En presencia de Prahlada Maharaja, el Señor Brahma y la esposa de Bali, Vindhyavali, describieron la supremacía del Señor Supremo. Dado que Bali Maharaja le había entregado todo al Señor, oraron por su liberación. El Señor entonces describió cómo la riqueza de un no devoto es un peligro, mientras que la opulencia de un devoto es una bendición del Señor. Entonces, complacido con Bali Maharaja, el Señor Supremo le ofreció su disco para protegerlo y prometió permanecer con él.
Los semidioses recuperan los planetas celestiales
Srimad Bhagavatam 8º Canto Capítulo 23 Resumen
Este capítulo describe cómo Bali Maharaja, junto con su abuelo Prahlada Maharaja, entraron en el planeta Sutala y cómo la Suprema Personalidad de Dios permitió a Indra volver a entrar en el planeta celestial.
El gran alma Bali Maharaja experimentó que la mayor ganancia en la vida es alcanzar el servicio devocional bajo el amparo de los pies de loto del Señor en completa entrega. Firme en esta conclusión, con el corazón lleno de devoción extática y los ojos llenos de lágrimas, ofreció reverencias a la Personalidad de Dios y luego, con sus asociados, entró en el planeta conocido como Sutala. Así, la Suprema Personalidad de Dios satisfizo el deseo de Aditi y reinstaló al Señor Indra. Prahlada Maharaja, consciente de la liberación de Bali, describió entonces los pasatiempos trascendentales de la Suprema Personalidad de Dios en este mundo material. Prahlada Maharaja alabó al Señor Supremo por crear el mundo material, por ser igual a todos y por ser extremadamente generoso con los devotos, como un árbol de los deseos. De hecho, Prahlada Maharaja dijo que el Señor es bondadoso no solo con Sus devotos, sino también con los demonios. De esta manera describió la misericordia ilimitada e incondicional de la Suprema Personalidad de Dios. Luego, con las manos juntas, ofreció sus respetuosas reverencias al Señor, y después de circunvalarlo, entró en el planeta Sutala según la orden del Señor. El Señor ordenó entonces a Sukracarya que describiera las faltas y discrepancias de Bali Maharaja en la ejecución de la ceremonia sacrificial. Sukracarya se liberó de las acciones fruitivas al cantar el santo nombre del Señor, y explicó cómo el canto puede disminuir todas las faltas del alma condicionada. Luego completó la ceremonia sacrificial de Bali Maharaja. Todos los grandes santos aceptaron al Señor Vamanadeva como benefactor del Señor Indra porque Él había devuelto a Indra a su planeta celestial. Aceptaron a la Suprema Personalidad de Dios como el sustentador de todos los asuntos del universo. Muy feliz, Indra, junto con sus asociados, colocó a Vamanadeva ante él y regresó al planeta celestial en su avión. Tras presenciar las maravillosas actividades del Señor Vishnu en el lugar de sacrificio de Bali Maharaja, todos los semidioses, santos, Pitas, Bhutas y Siddhas glorificaron al Señor una y otra vez. El capítulo concluye afirmando que la función más auspiciosa del alma condicionada es cantar y escuchar acerca de las gloriosas actividades del Señor Vishnu.
SB 8.23.1
sri-suka uvaca
ity uktavantam purusham puratanam
mahanubhavo 'khila-sadhu-sammatah
baddhanjalir bashpa-kalakulekshano
bhakty-utkalo gadgadaya girabravit
TRADUCCIÓN
Sukadeva Gosvami dijo: Cuando la suprema, antigua y eterna Personalidad de Dios habló así con Bali Maharaja, quien es universalmente aceptado como un devoto puro del Señor y por lo tanto una gran alma, Bali Maharaja, con los ojos llenos de lágrimas, las manos cruzadas y la voz entrecortada en éxtasis devocional, respondió lo siguiente.
SB 8.23.2
sri-balir uvaca
aho pranamaya kritah samudyamah
prapanna-bhaktartha-vidhau samahitah
yal loka-palais tvad-anugraho 'marair
alabdha-purvo 'pasade 'sure 'rpitah
TRADUCCIÓN
Bali Maharaja dijo: ¡Qué maravilloso efecto hay en el simple intento de ofrecerte reverencias respetuosas! Simplemente me esforcé por ofrecerte reverencias, pero no obstante el intento fue tan exitoso como el de los devotos puros. La misericordia sin causa que me has mostrado a mí, un demonio caído, jamás fue alcanzada ni siquiera por los semidioses o los líderes de los diversos planetas.
EXPLICACIÓN
Cuando Vamanadeva apareció ante Bali Maharaja, Bali Maharaja inmediatamente quiso ofrecerle reverencias respetuosas, pero no pudo hacerlo debido a la presencia de Sukracarya y otros asociados demoníacos. El Señor es tan misericordioso que, aunque Bali Maharaja no ofreció reverencias, sino que solo se esforzó por hacerlo mentalmente, la Suprema Personalidad de Dios lo bendijo con más misericordia de la que incluso los semidioses podrían esperar. Como se confirma en el Bhagavad-gita (2.40), svalpam apy asya dharmasya trayate mahato bhayat: «Incluso un pequeño avance en este camino puede proteger a uno del tipo de temor más peligroso». La Suprema Personalidad de Dios es conocida como bhava-grahi janardana porque solo toma la esencia de la actitud del devoto. Si un devoto se entrega sinceramente, el Señor, como el Alma Suprema en el corazón de todos, lo comprende de inmediato. Así, aunque externamente un devoto no preste un servicio completo, si internamente es sincero y serio, el Señor acoge su servicio de todos modos. Así, el Señor es conocido como bhava-grahi janardana porque Él toma la esencia de la mentalidad devocional de uno.
SB 8.23.15
sri-sukra uvaca
kutas tat-karma-vaishamyam
yasya karmesvaro bhavan
yajneso yajna-purushah
sarva-bhavena pujitah
TRADUCCIÓN
Sukracarya dijo: Mi Señor, Tú eres el disfrutador y legislador en todas las prácticas de sacrificio, y Tú eres el yajna-purusha, la persona a quien se ofrecen todos los sacrificios. Si uno te ha satisfecho completamente, ¿dónde está la posibilidad de discrepancias o fallas en sus prácticas de sacrificio?
EXPLICACIÓN
En Bhagavad-gita (5.29) el Señor dice, bhoktaram yajna-tapasam sarva-loka-mahesvaram: el Señor, el propietario supremo, es la persona real a la que se satisface mediante la práctica de yajnas. El Vishnu purana (3.8.9) dice:
varnasramacaravata
purushena parah puman
vishnur aradhyate pantha
nanyat tat-tosha-karanam
Todos los sacrificios rituales védicos se realizan con el propósito de satisfacer al Señor Vishnu, el yajna-purusha. Las divisiones de la sociedad —brahmana, kshatriya, vaisya, sudra, brahmacarya, grihastha, vanaprastha y sannyasa— están todas destinadas a satisfacer al Señor Supremo, Vishnu. Actuar de acuerdo con este principio de la institución varnasrama se llama varnasramacarana. En el Srimad-Bhagavatam (1.2.13), Suta Gosvami dice:
atah pumbhir dvija-sreshtha
varnasrama-vibhagasah
svanushthitasya dharmasya
samsiddhir hari-toshanam
“Oh, el mejor entre los nacidos dos veces, se concluye, por lo tanto, que la más alta perfección que uno puede alcanzar al cumplir con sus deberes prescritos según las divisiones de casta y los órdenes de vida es complacer a la Personalidad de Dios”. Todo está destinado a satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, puesto que Bali Maharaja había complacido al Señor, no tenía faltas, y Sukracarya admitió que maldecirlo no era bueno.
SB 8.23.16
mantratas tantratas chidram
desa-kalarha-vastutah
sarvam karoti nischidram
anusankirtanam tava
TRADUCCIÓN
Puede haber discrepancias en la pronunciación de los mantras y en la observación de los principios regulativos, y, además, puede haber discrepancias con respecto al tiempo, el lugar, la persona y los accesorios. Pero cuando se canta el santo nombre de Su Señoría, todo se vuelve impecable.
SIGNIFICADO
Sri Caitanya Mahaprabhu ha recomendado:
harer nama harer nama
harer namaiva kevalam
kalau nasty eva nasty eva
nasty eva gatir anyatha
“En esta era de disputas e hipocresía, el único medio de liberación es cantar el santo nombre del Señor. No hay otro camino. No hay otro camino. No hay otro camino.” (Brihan-naradiya Purana 38.126) En esta era de Kali, es extremadamente difícil realizar ceremonias rituales védicas o sacrificios a la perfección. Casi nadie puede cantar los mantras védicos con pronunciación perfecta o acumular los elementos necesarios para las prácticas védicas. Por lo tanto, el sacrificio recomendado en esta era es el sankirtana, el canto constante del santo nombre del Señor. Yajnaih sankirtana-prayair yajanti hi sumedhasah (Bhag. 11.5.29). En lugar de perder el tiempo realizando sacrificios védicos, aquellos que son inteligentes, aquellos que poseen buena sustancia cerebral, deberían dedicarse al canto del santo nombre del Señor y así realizar el sacrificio a la perfección. He observado que muchos líderes religiosos son adictos a realizar yajnas y a gastar cientos y miles de rupias en sacrificios imperfectos. Esta es una lección para quienes realizan sacrificios imperfectos innecesariamente. Debemos seguir el consejo de Sri Caitanya Mahaprabhu (yajnaih sankirtana-prayair yajanti hi sumedhasah). Aunque Sukracarya era un brahmán estricto adicto a las actividades rituales, también admitió: nischidram anusankirtanam tava: «Mi Señor, el canto constante del santo nombre de Tu Señoría lo perfecciona todo». En Kali-yuga, las ceremonias rituales védicas no pueden realizarse con la misma perfección que antes. Por lo tanto, Srila Jiva Gosvami ha recomendado que, si bien uno debe tener cuidado de seguir todos los principios en todo tipo de actividad espiritual, especialmente en la adoración de la Deidad, aún existe la posibilidad de discrepancias, y uno debe compensar esto cantando el santo nombre de la Suprema Personalidad de Dios. En nuestro movimiento de conciencia de Krishna, por lo tanto, damos especial énfasis al canto del mantra Hare Krishna en todas las actividades.
SB 8.23.27.
brahma sarvah kumaras ca
bhrigv-adya munayo nripa
pitarah sarva-bhutani
siddha vaimanikas ca ye
sumahat karma tad vishnor
gayantah param adbhutam
dhishnyani svani te jagmur
aditim ca sasamsire
TRADUCCIÓN
El Señor Brahma, el Señor Siva, el Señor Karttikeya, el gran sabio Bhrigu, otras personas santas, los habitantes de Pitriloka y todas las demás entidades vivientes presentes, incluidos los habitantes de Siddhaloka y las entidades vivientes que viajan en el espacio exterior en avión, todos glorificaron las actividades extraordinarias del Señor Vamanadeva. Oh Rey, mientras cantaban sobre el Señor y lo glorificaban, regresaron a sus respectivos planetas celestiales. También elogiaron la posición de Aditi.
SB 8.23.28
sarvam etan mayakhyatam
bhavatah kula-nandana
urukramasya caritam
srotriinam agha-mocanam
TRADUCCIÓN
Oh Maharaja Parikshit, placer de tu dinastía, ahora te he descrito todo acerca de las maravillosas actividades de la Suprema Personalidad de Dios Vamanadeva. Aquellos que escuchan esto ciertamente se liberan de todos los resultados de las actividades pecaminosas.
SB 8.23.29
param mahimna uruvikramato grinano
yah parthivani vimame sa rajamsi martyah
kim jayamana uta jata upaiti martya
ity aha mantra-drig rishih purushasya yasya
TRADUCCIÓN
Quien está sujeto a la muerte no puede medir las glorias de la Suprema Personalidad de Dios, Trivikrama, Señor Vishnu, como tampoco puede contar el número de átomos en todo el planeta tierra. Nadie, ya sea que haya nacido o esté destinado a nacer, es capaz de hacer esto. Esto ha sido cantado por el gran sabio Vasishtha.
EXPLICACIÓN
Vasishtha Muni ha dado un mantra sobre el Señor Vishnu: na te vishnor jayamano na jato mahimnah param anantam apa. Nadie puede estimar la magnitud de las extraordinarias actividades del Señor Vishnu. Desafortunadamente, hay supuestos científicos que están sujetos a la muerte en cada momento, pero que intentan comprender mediante la especulación la maravillosa creación del cosmos. Este es un intento insensato. Hace mucho, mucho tiempo, Vasishtha Muni dijo que nadie en el pasado pudo medir las glorias del Señor y que nadie podrá hacerlo en el futuro. Uno debe simplemente contentarse con contemplar las gloriosas actividades de la creación del Señor Supremo. Por lo tanto, el Señor dice en el Bhagavad-gita (10.42): vishtabhyaham idam kritsnam ekamsena sthito jagat: “Con un solo fragmento de Mí, impregno y sostengo todo este universo”. El mundo material consta de innumerables universos, cada uno lleno de innumerables planetas, que se consideran productos de la energía material de la Suprema Personalidad de Dios. Sin embargo, esto es solo una cuarta parte de la creación de Dios. Las otras tres cuartas partes de la creación constituyen el mundo espiritual. Entre los innumerables planetas de un solo universo, los llamados científicos no pueden comprender ni siquiera la luna y Marte, pero intentan desafiar la creación del Señor Supremo y Su energía insólita. A tales hombres se les ha descrito como locos. Nunam pramattah kurute vikarma (Bhag. 5.5.4). Tales hombres locos desperdician innecesariamente tiempo, energía y dinero al intentar desafiar las gloriosas actividades de Urukrama, la Suprema Personalidad de Dios.
SB
8.23.30
TRADUCCIÓN
Si uno escucha acerca de las actividades insólitas de la Suprema Personalidad de Dios en Sus diversas encarnaciones, ciertamente es elevado al sistema planetario superior o incluso traído de regreso a casa, de regreso a Dios
.
SB 8.23.31
TRADUCCIÓN
Siempre que se describen las actividades de Vamanadeva en el transcurso de una ceremonia ritual, ya sea que la ceremonia se realice para complacer a los semidioses, para complacer a los antepasados en Pitriloka, o para celebrar un evento social como un matrimonio, esa ceremonia debe entenderse como extremadamente auspiciosa.
EXPLICACIÓN
Hay tres tipos de ceremonias: específicamente, las ceremonias para complacer a la Suprema Personalidad de Dios o a los semidioses, las que se realizan para celebraciones sociales como matrimonios y cumpleaños, y las que tienen como objetivo complacer a los antepasados, como la ceremonia sraddha. En todas estas ceremonias, se gastan grandes cantidades de dinero en diversas actividades, pero aquí se sugiere que si junto con esto hay una recitación de las maravillosas actividades de Vamanadeva, ciertamente la ceremonia se llevará a cabo con éxito y estará libre de toda discrepancia.
Así concluyen los comentarios del Bhaktivedanta en el octavo canto, capítulo veintitrés, del Srimad-Bhagavatam, titulado “Los semidioses recuperan los planetas celestiales”.
¿Quién fue Srila Bhaktivinoda Thakur?
Srila Bhaktivinoda Thakura nació en 1838 en Calcuta, India. Desde muy pequeño destacó por su inteligencia y a los 11 años escribió su primer libro que trataba de las glorias de la deidad de su pueblo, Candi.
Luego de ir a la universidad a estudiar Leyes y volverse experto en el idioma inglés, profundizó sus estudios en la literatura y filosofía tanto de Occidente como de Oriente, volviéndose un erudito a corta edad. Trabajó como profesor y luego de aprobar sus exámenes de leyes trabajó como Magistrado de Bengal.
Bhaktivinoda se casó y tuvo diez hijos. Él es un gran ejemplo para todos los devotos y devotas que se encuentran viviendo en familia, ya que demuestra que la conciencia de Krishna se puede llevar a adelante de manera armónica con la vida familiar y laboral.
Escribió más de 80 libros sobre temas trascendentales. Es especialmente reconocido por sus canciones y poemas devocionales, en las cuales plasmó toda la filosofía védica para el bien de la humanidad.
Él es uno de los pioneros de la expansión del movimiento del Señor Caitanya Mahaprabhu en Occidente. Cuando Bhaktivinoda era adulto, las enseñanzas de Krishna se vieron distorsionadas y casi llevadas a la extinción. Sin embargo, Srila Bhaktivinoda Thakura atacó estas tergiversaciones con fuerza y resguardó el conocimiento fidedigno, resurgiendo así la claridad del conocimiento que luego se expandiría en los cinco continentes.
Él le oró a Krishna para tener un hijo que predicara con mucha fuerza la conciencia de Krishna y así fue que nació Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura, quien a su vez se convirtió en el maestro espiritual de Srila Prabhupada, fundador acarya de la Sociedad Internacional para la conciencia de Krishna (ISKCON).
Bhaktivinoda Thankura hizo aportes fundamentales para el desarrollo del movimiento del Señor Caitanya, fortaleció el canto del Santo Nombre y el estudio de las escrituras védicas con programas en los hogares de las diferentes familias. Luego de un trabajo sin cesar por el bienestar de la humanidad, a los 75 años abandonó este mundo material de manera gloriosa y pacífica.
