Carta a Rayarama - Los Ángeles 9 de febrero 1969

9 de febrero de 1969

Mi querido Rayarama,

Por favor, acepte mis bendiciones. Estoy muy ansioso por saber cómo está su estado de salud actual. Por favor, avíseme si está mejorando o si persiste alguna molestia. Siempre debemos recordar que nuestro cuerpo no es para la complacencia de los sentidos; es sólo para el servicio de Krishna. Y para rendir un buen servicio a Krishna, no debemos descuidar el cuidado del cuerpo. Aprendemos de un ejemplo de Sanatana Goswami. A veces estaba muy enfermo a causa de un eczema, y ​​por lo tanto, a veces sangraba. Pero siempre que el Señor Caitanya se encontraba con Sanatana Goswami, solía abrazarlo a pesar de que Sanatana le pedía que no lo tocara. Debido a esto, Sanatana Goswami decidió suicidarse para que el Señor Caitanya no lo abrazara en su estado de sangre. El Señor Caitanya comprendió este plan, y llamó a Sanatana Goswami y le dijo: «Has decidido acabar con este cuerpo, pero ¿no sabes que pertenece a Krishna? Ya has dedicado tu cuerpo a Krishna, así que ¿cómo puedes decidir acabar con él?». Así que no debes descuidar el cuidado de tu cuerpo. Esta es la lección que recibimos del Señor Caitanya y Sanatana Goswami. Procura cuidar tu salud lo mejor posible.

En cuanto a "De Vuelta al Supremo", la publicidad que reciben actualmente, especialmente la de los hippies, no es muy buena. Por lo tanto, estoy pensando en evitarla. Pero, según tengo entendido, si la suspendemos de inmediato, la publicación se detendría por completo. Por lo tanto, no quiero tomar una medida tan drástica. Me gustaría saber si me pueden enviar un informe de los gastos e ingresos reales de nuestra publicación "De Vuelta al Supremo". Luego, intentaremos obtener el dinero por otros medios y luego suspender la publicidad. Finalmente, deseamos publicar solo artículos exclusivamente sobre la Conciencia de Krishna, hasta un máximo de 48 páginas al mes. Por favor, infórmeme sobre los gastos e ingresos reales y también sobre cuántas personas participan en la elaboración de cada número. Por favor, indique los nombres de sus colaboradores y cuál es su función específica.

Según tengo entendido, el número de suscriptores regulares no es muy satisfactorio. De Vuelta al Supremo se distribuye únicamente mediante campañas individuales. Si esa es la situación, no hay necesidad de publicar algo que no sea pura Conciencia de Krishna. Pura Conciencia de Krishna significa, como usted publicó el artículo Isopanisad, y de igual manera, podemos publicar todos los Upanisads, el Vedanta Sutra y muchos artículos similares. Deberían evitarse por completo artículos como el Dr. Spock, los Beach Boys o reseñas de libros sin sentido. Sé que en India, el periódico Kalyana Kalpatu y otros periódicos similares no aceptan publicidad ni reseñan libros a menos que los publiquen ellos mismos. Por lo tanto, creo que deberíamos seguir esta política. Me alegraría saber de usted al respecto lo antes posible. Pero por el momento, las cosas pueden seguir como están en cuanto a la publicidad, siempre y cuando evite la publicidad hippie en la medida de lo posible.

Espero que esto le ayude a mejorar su salud y a tener un buen estado de ánimo.

Tu siempre bienqueriente,

AC Bhaktivedanta Swami 

Lectura BG 05.17-25 - Los Ángeles 8 de febrero 1969

Prabhupāda: . . . glorias a los devotos reunidos.

Devotos: Todas las glorias a Śrī Guru y Gaurāṅga. Hare Kṛṣṇa.

Prabhupāda: ¿Número de página?

Devoto: Página ciento cuarenta y cuatro.

Prabhupāda: Sí, continúa. (La puerta se cierra de golpe) ¿Dónde está ese muchacho Kamalāsana?

Devoto (2): Él está aquí.

Prabhupāda: Sigue leyendo. ¿Quién leerá? ¿Tú?

Revatīnandana: (leyendo BG 5.17-20 ) "Cuando la inteligencia, la mente, la fe y el refugio están todos fijados en el Supremo, entonces uno se limpia completamente de dudas a través del conocimiento completo y así procede directamente en el camino de la liberación".

Prabhupāda: Mmm.

Revatīnandana: "El humilde sabio ve con la misma visión a un brahmán erudito y gentil , a una vaca, a un elefante, a un perro y a un comedor de perros o paria".

Aquellos cuyas mentes están establecidas en la igualdad y la ecuanimidad ya han conquistado las condiciones del nacimiento y la muerte. Son impecables como Brahman y, como tales, ya están situados en Brahman.

"Una persona que no se alegra al conseguir algo placentero ni se lamenta al obtener algo desagradable; que es inteligente, no se desconcierta y que conoce la ciencia de Dios, debe ser entendida como ya situada en la trascendencia."

"Significado 02:16 . . ."

Prabhupāda: “Una persona que no se regocija al lograr algo placentero ni se lamenta al obtener algo desagradable; que es autointeligente, no está desconcertada y que conoce la ciencia de Dios, debe entenderse como ya situada en la trascendencia”.

Sí. Adelante.

Revatīnandana: Significado: “Aquí se dan los síntomas de la persona autorrealizada. El primer síntoma es que no está engañada por la falsa identificación del cuerpo con su verdadero ser”.

Prabhupāda: Sí. Alcanzar algo placentero... generalmente aceptamos algo placentero cuando satisface nuestros sentidos. Lo aceptamos como placentero. Pero, en realidad, la satisfacción de mis sentidos no es verdadero placer, porque mis sentidos están enfermos en este momento. Por lo tanto, como se afirma en el Nārada Pañcarātra , tat-paratvena nirmalam ( CC Madhya 19.170 ):

Uno tiene que purificar los sentidos en conciencia de Kṛṣṇa.

El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa no consiste en vaciarse de los sentidos. Otros filósofos dicen: «No deseas». Nosotros decimos que no deseamos tonterías, sino a Kṛṣṇa. El deseo existe, pero en cuanto se purifica, desearé a Kṛṣṇa. Cuando uno desea solo a Kṛṣṇa, ese es su estado saludable. Y si alguien desea algo más, algo distinto a Kṛṣṇa, debe entenderse que está en una condición enferma.

Entonces, condición enferma significa contaminado por māyā . Esto es externo. Entonces nuestra filosofía, el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, no es dejar de desear sino purificar el deseo. ¿Y cómo puedes purificarte? Mediante la conciencia de Kṛṣṇa. Si deseas... tal como, por ejemplo concreto, si deseo un apartamento muy bonito para mi complacencia sensorial personal, este es un deseo enfermo. Y si deseo un templo bonito y costoso para Kṛṣṇa, eso es un deseo purificado. Entonces el deseo está ahí. Estás sentado aquí en una habitación muy bonita, muy limpia, con una atmósfera muy buena. Pero este deseo es un deseo purificado. Y si necesitas una habitación similar para tu complacencia sensorial, eso es un deseo impuro.

Así que el deseo debe existir. Pero cuando se desea a Kṛṣṇa, es un deseo purificado, y cuando se desea algo que no es Kṛṣṇa, entonces se impurifica. Así que quienes desean a Kṛṣṇa no están detrás de ningún disfrute. Más bien, están en perfecto disfrute. Estos estudiantes conscientes de Kṛṣṇa desean buen prasādam de Kṛṣṇa , por lo que no están desprovistos. Prácticamente están disfrutando, pero es Kṛṣṇa-izado. Por lo tanto, todo en ellos se está purificando. Esta es la ciencia.

¿Cómo es? Ahora bien, aquí se dice: «Quien es autointeligente, despreocupado y conoce la ciencia de Dios». ¿Cómo se conoce la ciencia de Dios? El mismo ejemplo: este dedo, cuando está sano, sirve a todo el cuerpo. Cuando no está sano, no puede servir. De igual manera, somos partes integrales de Dios, o Kṛṣṇa. Cuando nos dedicamos al servicio amoroso trascendental de Dios, esa es nuestra condición sana. Esa es nuestra condición natural. Esa es nuestra situación en el Brahman, ahaṁ brahmāsmi .

Esto es la autorrealización. Al igual que este dedo. Si piensa: «Soy el dedo de este cuerpo. Mi deber es servir a todo este cuerpo», esta es la etapa sana. De igual manera, cuando estamos plenamente convencidos de que «Soy parte integral de Dios...».

Hay muchos ejemplos. Por ejemplo, si eres ciudadano estadounidense, si piensas: «Soy parte integral del Estado...». A veces hay algún anuncio que dice: «Si arruinas esto, debes saber que estás arruinando lo tuyo, porque el Estado es tuyo». De igual manera, si conozco la ciencia de Dios, si conozco la ciencia de Krishna, entonces... mi deber es utilizar todo para la satisfacción de Krishna.

Como el mismo ciudadano que es consciente de que «Soy parte integral de este Estado. Me aseguraré de que todo se haga bien por el bien del Estado». En el Estado comunista son muy estrictos. En otros estados no tanto, pero en el Estado comunista, si se va un poco en contra del Estado, se recibe un castigo inmediato.

Así que este es el verdadero conocimiento de la ciencia de Dios: "Soy parte integral de Dios, por lo que mi deber es que todo se haga bien, que todo se conserve bien, que todo se utilice adecuadamente para el servicio de Dios". Ese es el conocimiento de la ciencia de Dios. Personalmente... claro, en su país no hay tomas de agua en las calles, pero en la India sí existe un sistema: en las carreteras principales hay tomas de agua, porque hay muchos pobres que no pueden tener agua en sus casas. La toman de la calle.

Así que cuando pasaba —no sé por qué, es mi costumbre— si veía que el grifo estaba abierto, lo cerraba inmediatamente. No me gusta que se desperdicie agua, ¿sabe?, porque pienso: «El gobierno gasta tanto dinero en el suministro de agua, y esta agua se pierde innecesariamente. ¿Por qué debería ser así?». Eso también se anuncia en su país. Cuando hay una gota en el baño, las autoridades les piden que la detengan, porque esa gota cuesta mucho dinero a la administración.

De manera similar, cuando todo lo que vemos está relacionado con Kṛṣṇa (nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe ), cuando vemos que «Esto puede utilizarse muy bien para el servicio de Kṛṣṇa», eso es conciencia de Kṛṣṇa, es conciencia de Dios: todo está relacionado con Kṛṣṇa. Los Gosvāmīs nos dan esta fórmula: Prāpañcikatayā buddhyā hari-sambandhi-vastunaḥ (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.258).

Los filósofos mayavadis dicen: «Este mundo es falso. Este mundo es falso». Algunos filósofos meditan en la vacuidad: «Todas estas cosas son tonterías. La vacuidad es lo mejor». Esto es frustración. Pero sabemos que todo pertenece a Krishna y que puede usarse para Él. ¿Por qué vacío? ¿Por qué falso? La realidad.

Eso es conciencia de Kṛṣṇa: aceptar todo como real, no falso. Esta grabadora es material. Los filósofos māyāvāda dirán que es falsa. Nosotros decimos: «No es falsa; es temporal. Pero puede usarse para Kṛṣṇa». Ese es el mejor uso de un mal negocio. De igual manera, este cuerpo no es falso, pero es temporal. ¿Cómo puedo decir que es falso? Si te doy un... quiero decir... ¿cómo se llama?

Viṣṇujana : Choque.

Prabhupāda: Sentirás una conmoción. Así que no es falso, pero esa sensación es temporal, eso es todo. Así que este cuerpo... el Bhāgavata dice: asann api kleśada āsa dehaḥ ( SB 5.5.4 ).

Este cuerpo, aunque falso o temporal, cuando me duele, lo siento. Entonces, ¿cómo puedo decir que es falso?

Así que no debemos decir que todo lo creado o dado por Dios es falso, sino que debemos saber que «Esto es un regalo de Dios, es Su posesión, así que debo utilizarlo para el propósito de Dios». Eso es conciencia de Kṛṣṇa. Ese es el conocimiento de la ciencia de Kṛṣṇa. Todo... nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe yuktaṁ vairāgyam ucyate . Y:

prāpañcikatayā buddhyā

hari-sambandhi-vastunaḥ

mumukṣubhiḥ parityāgo

phalgu vairāgya kathyate

(Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.258)

Vairāgya significa renuncia, y phalgu significa sin ningún valor, o poco, muy poco. ¿Por qué deberíamos abandonar este mundo? Pero el proceso consiste en abandonar la idea del disfrute de los sentidos. Eso es necesario. Esa es la verdadera renuncia. «No lo usaré para la complacencia de mis sentidos. Lo utilizaré para el servicio de Kṛṣṇa». Eso es conciencia de Kṛṣṇa.

Seguir.

Revatīnandana: «Él sabe perfectamente que no es este cuerpo, sino una porción fragmentaria de la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, no se alegra al lograr algo, ni se lamenta al perder algo relacionado con este cuerpo. Esta firmeza mental se denomina sthira-buddhi , o autointeligencia».

Prabhupāda: Sthira-buddhi . Sthira significa firmeza y buddhi significa inteligencia.

Revatīnandana: «Por lo tanto, nunca se confunde confundiendo el cuerpo burdo con el alma, ni acepta el cuerpo como permanente ni ignora la existencia del alma. Este conocimiento lo eleva a la posición de conocer la ciencia completa de la Verdad Absoluta, es decir, Brahman, Paramātmā y Bhagavān».

Prabhupāda: Sí. El conocimiento completo, la Verdad Absoluta, significa comprender tres características de la Verdad Absoluta. Una característica es Brahman, impersonal. La siguiente característica es Paramātmā, localizada. Y la siguiente característica es Bhagavān, la Suprema Personalidad de Dios. Cuando uno comprende estas tres características de la Verdad Absoluta a la perfección, entonces posee el conocimiento completo de la ciencia de Dios. Brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate .

En el Śrīmad-Bhāgavatam se dice que la vida humana está destinada a indagar en la Verdad Absoluta. Y en el siguiente verso se explica la Verdad Absoluta: vadanti tat tattva-vidas tattvam ( SB 1.2.11 ).

Quienes conocen la Verdad Absoluta dicen: «La Verdad Absoluta es aquello que es no dual». No dual. «Y esa Verdad Absoluta se conoce en tres fases». ¿Cuáles son? Brahman, Paramātmā y Bhagavān. No hay diferencia entre Brahman y Paramātmā o Bhagavān; son lo mismo.

El mismo ejemplo de nuevo: como la luz del sol, el disco solar y el dios solar dentro del disco solar. Son la misma cosa: luz. Pero hay una diferencia de grados. La luz y la temperatura que se perciben en la luz del sol son diferentes a las del disco solar. Y la luz o temperatura del disco solar es diferente a las del dios solar. Pero todos son luz.

De igual manera, la Verdad Absoluta es una —luz—, pero existen grados. Si te apegas al Brahman impersonal, simplemente disfrutas de la eternidad de la Verdad Absoluta. Si simplemente intentas comprender a la Superalma mediante la meditación, entonces comprendes la eternidad y el conocimiento de la Verdad Absoluta. Pero si comprendes a la Suprema Personalidad de Dios, entonces comprendes la eternidad, el conocimiento y la dicha, tres cosas.

Porque sin conexión con Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, no hay posibilidad de disfrutar de la dicha trascendental. En el Brahman impersonal puedes permanecer allí eternamente. En Paramātmā puedes tener conocimiento. Pero en Bhagavān tienes eternidad, conocimiento y dicha trascendental.

Revatīnandana: «Él conoce así perfectamente su posición constitucional sin intentar falsamente volverse uno con el Supremo en todos los aspectos. Esto se llama comprensión del Brahman o autorrealización. Esa conciencia estable se llama conciencia de Kṛṣṇa».

Prabhupāda: Sí. Continúa.

Revatīnandana: Verso 21: «Esa persona liberada no se siente atraída por el placer material de los sentidos, sino que siempre está en trance, disfrutando del placer interior. De esta manera, la persona autorrealizada disfruta de felicidad ilimitada, pues se concentra en el Supremo».

Prabhupāda: Existe la palabra ātmārāma en sánscrito. Ātmārāma significa alguien que está satisfecho consigo mismo. Se le llama ātmārāma . Dado que el ser es el principio básico de este cuerpo, el alma, quien está satisfecho con su alma se llama ātmārāma , o persona autorrealizada. Quien busca el placer externo es materialista, y quien busca el placer interno es espiritualista. Esa es la diferencia. Sí.

Revatīnandana: «Una persona inteligente no participa en las fuentes de miseria, que se deben al contacto con los sentidos materiales. ¡Oh, hijo de Kuntī!, tales placeres tienen un principio y un fin, y por eso el hombre sabio no se deleita en ellos».

Prabhupāda: Sí. El placer material es circunstancial, está en contacto con este cuerpo. De igual manera, la aflicción material. Así pues, quienes son ātmārāma , disfrutando en el plano del alma, no se preocupan por el placer y el dolor externos. Sí.

Revatīnandana: Verso 23: “Antes de abandonar este cuerpo actual, si uno es capaz de tolerar los impulsos de los sentidos materiales y controlar la fuerza del deseo y la ira, es un yogī y es feliz en este mundo”.

Prabhupāda: Sí. Esa es la perfección de la práctica del yoga . La práctica del yoga implica ser tolerante. Según el sistema de yoga , existe una práctica: en invierno se sumergen en el agua hasta aquí. En invierno, se sumergen hasta aquí y meditan. Y con un calor abrasador, es decir, encienden fuego por todas partes y se sientan en medio a meditar. Estos son los procesos. ¿Qué es eso? Aprender tolerancia. Tolerancia.

Pero, afortunadamente, no tenemos que hacer todo esto. ¿Lo ven? (risas) Podemos cantar con gran belleza en una habitación tan bonita como esta, con estatuas de Jagannātha, cantando y bailando, y obtener resultados mil veces mayores y beneficiosos que esas prácticas. Además, si intentas imitar esas prácticas, no es posible en absoluto. Quizás sea posible para una o dos personas, pero no se puede practicar a gran escala. Pero esta práctica de la autorrealización puede ser practicada por cualquiera, incluso por los niños. Por lo tanto, es un proceso universal de autorrealización.

Y en esta era, por lo tanto, Caitanya Mahāprabhu recomienda, kalau — kalau significa en esta Era de Kali— nāsty eva nāsty eva nāsty eva : no hay otro proceso factible. Ningún otro proceso. Cualquier proceso de autorrealización será muy, muy difícil. Pero aquí hay un proceso, incluso si no tienes nada, puedes simplemente... Dios te ha dado esta lengua, y Dios te ha dado este oído. Simplemente siéntate. Si no puedes, quiero decir, utilizar tu lengua para cantar Hare Kṛṣṇa, simplemente siéntate y deja que otros canten, y escuchas; obtienes el beneficio. ¿Quién puede darte un programa de autorrealización más factible que este?

Por lo tanto, la recomendación de Caitanya Mahāprabhu, «No hay otra alternativa, no hay otra alternativa, no hay otra alternativa», es un hecho. Kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā. Harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam ( CC Adi 17.21 ).

Simplemente canta y obtendrás el resultado. Y a quienes cantan, a quienes se han unido a este movimiento, a quienes están comprometidos seriamente, pregúntales cómo avanzan, cómo se están realizando. El método es muy simple.

Hmm. Adelante.

Revatīnandana: Verso 24: «Quien es feliz en su interior, activo en su interior, alegre e iluminado en su interior, es en realidad el místico perfecto. Se libera en el Supremo y, finalmente, alcanza el Supremo».

Prabhupāda: Dentro. Dentro significa autosatisfacción. Bhakti... ¿cómo puede este proceso brindarte esa comprensión interior? ¿Cómo? Uno podría preguntarse: "¿Cómo es posible dentro?". Sí, es posible. Los Gosvāmīs dan el ejemplo: al igual que un hombre hambriento, quiere comida, la exige, y si le das buena comida, come, y con cada bocado comprende en su interior que: "Estoy comiendo. Estoy obteniendo fuerza. Estoy satisfecho". ¿No es así? De igual manera, si comienzas este canto de conciencia de Kṛṣṇa, sentirás: "Sí. Sí, estoy haciendo algo. Sí, estoy comiendo. Sí, estoy obteniendo fuerza espiritual". ¿No es cierto?

En realidad, si alguien está perturbado, debe entenderse que su enfermedad es un poco más aguda. Por lo demás, en condiciones normales, si canta y sigue la regla, sentirá: «Sí, estoy haciendo algo. Estoy obteniendo algo. Estoy obteniendo fuerza. Estoy obteniendo satisfacción. Siento que estoy avanzando espiritualmente». Estas cosas se manifestarán automáticamente con solo cantar.

Revatīnandana: Verso 25: “Aquel que está más allá de la dualidad y la duda, cuya mente está ocupada en su interior, que siempre está ocupado trabajando por el bienestar de todos los seres sintientes y que está libre de todos los pecados, logra la liberación en el Supremo”.

Prabhupāda: Ahora bien, estas cosas son muy importantes: "Quien tiene la mente ocupada, quien siempre está ocupado trabajando por el bienestar de todos los seres sintientes". Este canto de Hare Kṛṣṇa es una labor benéfica para todos los seres sintientes, incluso los gusanos, los microbios y las cucarachas. Hay tantas entidades vivientes en esta habitación. Al escuchar esta vibración del mantra Hare Kṛṣṇa, también obtendrán el resultado.

Eso se describe en el Caitanya-caritāmṛta . Cuando el Señor Caitanya le preguntó a Haridāsa Ṭhākura sobre la eficacia del canto, ¿cómo lo describió? Lo encontrarán en las enseñanzas del Señor Caitanya . Es un hecho. Si están cantando en esta habitación y ven que nadie viene a participar en el kīrtana , no se desilusionen. Hay muchos gérmenes, gusanos y cucarachas en esta habitación; se están beneficiando. Se están beneficiando. No pueden encontrar ningún lugar sin entidades vivientes. Basta con que encuentren un agujero y vean salir cientos de hormigas.

Así que las entidades vivientes están en el aire, en el agua, en los agujeros, en todas partes. Y esta vibración... todos, cada entidad viviente, tiene este oído. Así que este sonido es tan poderoso por ser espiritual que actúa incluso en las hormigas, los árboles, los pájaros y las abejas, ni hablar de los seres humanos. Es algo tan hermoso.

Así que quienes cantan... "El que siempre está ocupado trabajando". ¿Cuál es la función de estos estudiantes conscientes de Kṛṣṇa? Se dedican a cantar Hare Kṛṣṇa, a difundir el conocimiento en conciencia de Kṛṣṇa. Por lo tanto, realizan la mejor labor benéfica del mundo. Otras labores benéficas terminarán tan pronto como este cuerpo termine. Pero estas actividades benéficas no terminarán. Si uno escucha un día, un minuto, un segundo esta vibración del canto, algún día actuará. Por lo tanto, esta es la mejor labor benéfica de la sociedad humana.

"Y quien está libre de todos los pecados alcanza la liberación en el Supremo". Así se dice:

eka kṛṣṇa-nāme yata pāpa liebre ,

pāpī haya tata pāpa karibare nare

(Prema-vivarta).

El nombre de Kṛṣṇa es tan poderoso trascendentalmente y espiritualmente que, si cantas "Kṛṣṇa" una vez, todas tus actividades pecaminosas, sus reacciones, se acabarán de inmediato. Se podría decir: "Él no era tan pecaminoso. Era un poco pecaminoso; por lo tanto, se acabó". Pero este verso dice que la vibración de "Kṛṣṇa", este sonido, tiene tanta potencia que puede acabar con las reacciones de todas las actividades pecaminosas que no puedes realizar en tus diversas vidas. Incluso si eres muy experto en cometer actividades pecaminosas, aun así, esto terminará, siempre que se cante sin ofensas. Tiene el poder.

Así que, si siempre cantamos... supongamos que ahora estoy libre de toda reacción pecaminosa. Podría ser atacado de nuevo. Eso es muy posible. Podría estar libre de la enfermedad, pero podría ser atacado de nuevo por esta enfermedad. Eso es posible. Pero si te mantienes constantemente en conciencia de Kṛṣṇa, cantando Hare Kṛṣṇa —por eso, proporcionamos las cuentas y le pedimos al estudiante: «Canta Hare Kṛṣṇa»—, entonces las actividades pecaminosas no podrán afectarte. Estos son los procesos. Y si te mantienes libre de las actividades pecaminosas, quien así lo haga alcanzará la liberación en el Supremo. Entonces tu liberación estará garantizada.

Sí.

Revatīnandana: Significado: “Solo de una persona que está plenamente consciente de Kṛṣṇa se puede decir que se dedica al trabajo de bienestar para todas las entidades vivientes”.

Prabhupāda: Sí. Para todas las entidades vivientes. Puedes abrir un hospital para el ser humano, pero ¿dónde está tu hospital para el tigre? ¿Puede alguien abrir un hospital para los tigres, para las serpientes? ¿Y por qué no? Eres compasivo con las entidades vivientes. ¿Acaso no son entidades vivientes? Esta es la fragilidad del conocimiento imperfecto. Están brindando protección... el estado está brindando protección a la nación, pero las vacas no son nacionales; deberían ser sacrificadas. Pero la definición de nacional es que quien nace en esa tierra se llama nacional. ¿Acaso las vacas no nacen en esta tierra? ¿Por qué matarlas, y solo proteger a los seres humanos? Este es un conocimiento imperfecto.

Así que, en cualquier cosa que una persona haga, encontrará alguna imperfección. Pero este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es tan bueno que no tiene imperfecciones. Es totalmente perfecto. Es para todas las entidades vivientes; no se trata solo de proteger a mi hermano, mi hermana o mi padre, sino que protegeremos incluso al animal más inferior. Esto es conciencia de Kṛṣṇa.

Por lo tanto, «Solo una persona plenamente consciente de Kṛṣṇa puede decirse que se dedica al bienestar de todas las entidades vivientes». ¿Por qué discriminar? ¿Por qué proteger esto y no aquello? Eso es imperfección. La sociedad humana no puede proteger a todas las entidades vivientes, pero aquí hay un plan que sí puede hacerlo.

Sí. Adelante.

Revatīnandana: “Cuando una persona realmente tiene el conocimiento de que Kṛṣṇa es la fuente de todo, entonces actuar con ese espíritu es actuar para todos”.

Prabhupāda: Sí. Si podemos entender... así como si sientes cariño por su padre... por tu padre, entonces naturalmente sientes cariño por tu hermano. Predican la hermandad universal, pero "¿Dónde está el padre, señor?". "Oh, falta el padre". Entonces, ¿dónde está la cuestión de la hermandad? Si no encuentras a tu padre, ¿cómo eliges a tu hermano? Estas son las imperfecciones. Si realmente quieres hacer algo por tu hermano en la hermandad universal, primero que nada, establece tu relación con el padre, la cual has perdido.

Seguir.

Revatīnandana: “Los sufrimientos de la humanidad se deben al olvido de Kṛṣṇa como el disfrutador supremo”.

Prabhupāda: Sí. Porque nos hemos olvidado de Kṛṣṇa, o Dios, en su país están arrojando toneladas de granos al mar, porque no tenemos conexión con Kṛṣṇa. Pero si uno piensa: "Bueno, estos granos son suministrados por Kṛṣṇa, nuestro padre. ¿Por qué arrojarlos al mar? Que se distribuyan a otros países donde sufren por falta de granos...". Pero por falta de conciencia de Kṛṣṇa, no pueden pensar así. Por lo tanto, este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa debe tomarse muy en serio para resolver todos los problemas del mundo. Pero quieren permanecer en la ignorancia, en la oscuridad. Cumplamos con nuestro deber. ¿Qué podemos hacer?

Sí.

Revatīnandana: “Los sufrimientos de la humanidad se deben al olvido de Kṛṣṇa como el disfrutador supremo, el propietario supremo y el amigo supremo”.

Prabhupāda: Si conozco a Kṛṣṇa como el propietario supremo, ¿cómo puedo arrojar tantas toneladas de granos al agua sin preguntarle al propietario? Pero no lo sé; creo que soy el propietario. Eso es nesciencia. Eso es ignorancia práctica. Porque sé... No sé quién es el propietario, por lo tanto, actúo por capricho. Pero tendré que...

Supongamos que no sé quién es el propietario de este edificio y le hago algún daño, ¿significa que, por no saber quién es, estaré exento de la ley penal? No. Puedo pensar que no hay propietario, pero en realidad sí lo hay. No lo sé.

Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā , bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram ( BG 5.29 ):

"Soy el disfrutador supremo. Soy el propietario de todos los sistemas planetarios." Suhṛdaṁ sarva-bhūtānām : "Soy amigo de todos. Proveo granos a todas las entidades vivientes. ¿Por qué los destruyes? Serás castigado."

La gente no ve el efecto de estas actividades abominables porque no conoce a Kṛṣṇa. Pero tendrán que sufrir las consecuencias. Llegará un momento en que habrá devastación, como la Primera Guerra Mundial y la Segunda Guerra Mundial en Europa, que causaron una devastación masiva. Estas son las reacciones porque no conocemos a Kṛṣṇa. Por lo tanto, este movimiento es muy importante; todo caballero, toda persona seria, debe participar. Sí.

Seguir.

Revatīnandana: "Por lo tanto, actuar para revivir esta conciencia..."

Prabhupāda: Sí. Es simplemente falta de conciencia. Es como un niño sin educación. Se le da educación solo para que adquiera conciencia: "Esto es esto. Esto es esto". Eso es todo. Por lo tanto, todo el movimiento debe ser para cambiar la conciencia. Eso es conciencia de Kṛṣṇa.

Sí.

Revatīnandana: “Por lo tanto, actuar para revivir esta conciencia dentro de toda la sociedad humana es la más alta labor de bienestar”.

Prabhupāda: Sí.

Revatīnandana: «No se puede dedicar a obras de beneficencia de primera clase sin estar liberado en el Supremo. Una persona consciente de Kṛṣṇa no duda de la supremacía de Kṛṣṇa. No duda porque está completamente libre de todos los pecados. Este es el estado del amor divino».

Una persona dedicada únicamente a administrar el bienestar físico de la sociedad humana no puede ayudar realmente a nadie. El alivio temporal del cuerpo externo y la mente de la entidad viviente no es satisfactorio. La verdadera causa de sus dificultades...

Prabhupāda: He visto que en Nueva York hay un hospital psiquiátrico, un gran hospital psiquiátrico. ¿Qué es eso?

Devoto: Bellevue.

Prabhupāda: Bellevue. Simplemente, la construcción está aumentando. Cada año, la construcción aumenta. ¿A qué se debe? El número de lunáticos está aumentando. ¿Lo ven? Pero están bajo la protección de la asistencia social. Pero no se dan cuenta de que: "¿Cuánta asistencia social estoy brindando? ¿Por qué aumenta el número de pacientes?". ¿Lo ven? "Oh, hemos aumentado el número de hospitales". Eso significa que aumentan las enfermedades. Están muy orgullosos de tener un gran hospital. (Risas) (Risas) Observen la ignorancia. No se lamentan de: "¿Para qué tanto hospital? ¿Para qué tanta prisión?". El número de presos ha aumentado.

Así que hay sinvergüenzas que se dedican a actividades benéficas. ¿Lo ven? Y están a cargo de las actividades benéficas. No quiero criticar, pero hay tantas cosas, simplemente sinvergüenzas, sin conciencia de Kṛṣṇa. Simplemente sinvergüenzas... (inaudible)... sí.

Seguir.

Revatīnandana: “La verdadera causa de sus dificultades en la dura lucha por la vida puede encontrarse en su olvido de su relación con el Señor Supremo”.

Prabhupāda: Sí. Simplemente cambia la conciencia y todo se aclarará. Simplemente cambia la conciencia. El verdadero tratamiento es volverlo consciente de Kṛṣṇa. Ese es el verdadero tratamiento. Sí.

Revatīnandana: “Cuando un hombre está plenamente consciente de su relación con Kṛṣṇa, es realmente un alma liberada, aunque pueda estar en el tabernáculo material”.

Prabhupāda: Está bien. Así que, por favor, intenten impulsar este movimiento lo más posible. Ese es nuestro deber. (Los devotos ofrecen reverencias) (pausa)

Devoto (1): Bīrabhadra tiene una pregunta.

Bīrabhadra: Dijiste que, eh... dijiste que hay muchas entidades vivientes en el templo y que pueden oír, que todo puede oír, que tiene oídos. Pero...

Prabhupāda: Ellos también pueden comer. Dejaste tu prasādam de Kṛṣṇa , ellos vienen y comen.

Bīrabhadra: Pero una serpiente no tiene orejas. Una serpiente no tiene orejas.

Prabhupāda: ¿Quién lo dice?

Bīrabhadra: Una serpiente.

Prabhupāda: No, tienen un oído muy fino. Sí. No lo sabes. (Risas) La serpiente... hay una afirmación: la serpiente tiene un oído muy fino. Las serpientes se sienten cautivadas por los sonidos musicales agradables. Sí. Los encantadores de serpientes en la India cantan muy bien, con flauta, y la serpiente viene y... (Risas) Así. Inmediatamente. Lo he visto. Y cuando viene, tienen métodos para capturarla.

Y además, hay otro ejemplo: el del hombre necio. A los necios se les compara con las ranas. El ejemplo general es que alguien canta o recita algo. El ejemplo es que, al cantar así, pierden la duración de su vida. Mientras la rana canta... ¿han oído algún sonido de la rana? « Ka-kara-kaa , ka-kara-kaa ». ¿Lo han oído? (risas) ¿Lo han oído? ¿Sí?

¿Y cuál es el resultado de ese sonido? En la temporada de lluvias, las ranas cantan muy bien. Les encanta la temporada de lluvias. " Ka-kara-kaa , ka-kara-kaa , ka-kara-kaa ", así. El resultado es que la serpiente puede entender: "Aquí hay una rana". Se acerca sigilosamente y termina inmediatamente " ka-kara-kaa ". (Risas) (Risas)

De manera similar, cualquier vibración, excepto este canto de Hare Kṛṣṇa, o la conciencia de Kṛṣṇa, es como " ka-kara-kaa ". Y el resultado es que un día Yamarāja, el superintendente de la muerte, llega y dice: "Muy bien. Vamos. Eso es todo. Se acabó. Termina tu ' ka-kara-kaa '". Puede que haya sido un gran conferenciante o político, pero cuando llega la muerte, tu " ka-kara-kaa " se acaba. Inmediatamente se acaba. Ya lo han visto. Su presidente, el Sr. Kennedy, iba a dar una conferencia, o terminó una, se fue a otro lugar y el " ka-kara-kaa " se acabó, inmediatamente.

Así que debemos estar siempre preparados para que este " ka-kara-kaa ", esta vibración material, esta conferencia, esta planificación, pueda terminar en cualquier momento. Canten Hare Kṛṣṇa. Si terminan, vayan a Vaikuṇṭha inmediatamente. No practiquen " ka-kara-kaa ". Canten Hare Kṛṣṇa. Incluso si terminamos... podemos terminar. Estamos... ahora, la vida moderna consiste en viajar en avión. Puede estrellarse en cualquier momento.

Pero quienes son ka-kara-kaa 's, su fin llegará; y si cantan, irán a Vaikuṇṭha. Su fin llegará. No es que por ser conscientes de Kṛṣṇa no vayamos a terminar. Por ejemplo, si un gato te atrapa con su boca, sus gatitos experimentan un gran placer. Y si atrapa una rata, ¡oh, se acabó!

De igual manera, todos serán capturados por las leyes de la naturaleza, pero un devoto será llevado con gran cuidado a Vaikuṇṭha, y otros serán arrojados de nuevo a esta existencia material. Pero la gente dirá: «Oh, tu devoto también está muriendo, y el no devoto también está muriendo», igual que el hombre necio. El gato está atrapando en la boca tanto al gatito como a la rata. No son lo mismo. Aparentemente parece lo mismo, pero no lo es.

Kṛṣṇa dice, tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya ( BG 4.9 ):

"Justo después de terminar este cuerpo, no regresa a este mundo material. Va directamente a Mí". Así que, tanto el devoto como el no devoto deben morir. Pero quienes son devotos, constantemente conscientes de Kṛṣṇa, serán llevados a Vaikuṇṭha, y otros regresarán para aceptar cualquier forma de cuerpo.

Por lo tanto, el método debería ser que debemos sadā tad-bhāva-bhāvitaḥ ( BG 8.6 ).

Veinticuatro horas, permaneceremos en conciencia de Kṛṣṇa. Incluso la muerte ocurre, no eres perdedor. Eso es todo. Eres ganador aquí; eres ganador allá, después de la muerte. Sādhu māro vā jīvo vā . Aquellos que son sādhu , devotos, ya sea que vivan o mueran, su beneficio está ahí. Cuando viven, cantan, bailan y comen Kṛṣṇa prasāda , disfrutan, y cuando mueren, van a Kṛṣṇa. Eso es todo. ¿Dónde está la pérdida? No hay pérdida. Así que mantente sādhu . Sādhu . Sādhu significa santo.

¿Y quién es un santo? Eso también se describe en el Bhagavad-gītā . Api cet sudurācāro bhajate mām ananya-bhāk , sādhur eva sa mantavyaḥ ( BG 9.30 ).

Una persona que está constantemente en conciencia de Kṛṣṇa es un sādhu ; es una persona santa. Sādhur eva sa mantavya . Incluso si a veces ves que está haciendo algo no muy bueno, aun así, debido a que se ha mantenido firme en la conciencia de Kṛṣṇa, es un sādhu ; es una persona santa. Estas cosas... las encontrarás en el Bhagavad-gītā .

Así que procura mantenerte siempre en conciencia de Kṛṣṇa. Entonces estarás a salvo en cualquier circunstancia. Debemos moldear nuestra vida de tal manera que no podamos salirnos de la órbita de la conciencia de Kṛṣṇa. Pensar siempre en Kṛṣṇa, eso es todo. Ya seas carpintero, jardinero, cocinero, máquina de escribir o grabador, cualquier cosa, porque está en conciencia de Kṛṣṇa, estás a salvo, porque piensas en Kṛṣṇa. Eso es necesario: sadā tad-bhāva-bhāvitaḥ ( BG 8.6 ).

Pensar siempre en Krishna, de cualquier manera, de una forma u otra. Eso es meditación; eso es trance; eso lo es todo. Sí.

Madhudviṣa: Prabhupāda, cuando la entidad viviente, cuando la jīva abandona el cuerpo al morir, ¿hay algún período intermedio antes de que tome otro cuerpo, o sucede inmediatamente?

Prabhupāda: Inmediatamente. Este cuerpo, como si estuviera a punto de estallar. Al estallar, la verdadera partícula del alma emerge. Ahora, se le asigna según su karma , o trabajo. Eso está bajo la dirección de un superior. Eso no está en tus manos. Así que, si no eres consciente de Kṛṣṇa, estás bajo el control de esta naturaleza. Así, la naturaleza te pondrá en el semen de un padre en particular. Eso significa que el cuerpo que realmente mereces por tus actividades, que eres... ese cuerpo te será dado. Y si siempre has deseado a Kṛṣṇa, tendrás un cuerpo donde podrás disfrutar de Kṛṣṇa, tu cuerpo espiritual.

Por lo tanto, es mi responsabilidad lo que deseamos. Así que simplemente debemos orar a Kṛṣṇa, como nos enseñó el Señor Caitanya: ayi nanda-tanuja patitaṁ kiṅkaraṁ māṁ viṣame bhavāmbudhau ( CC Antya 20.32, Śikṣāṣṭaka 5 ).

Esta atmósfera material es un gran océano de nesciencia. De una forma u otra, caigo en ella. Por favor, levántame. Por favor, levántame y conviérteme en... un solo polvo de Tus pies de loto. Esa debería ser la única oración: «Por favor, levántame». Entonces Él me recogerá. Y tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya ( BG 4.9 ).

Inmediatamente después de dejar tu cuerpo, irás a Kṛṣṇa. Sí.

Devota: Dice en el Bhagavad-gītā que el sonido oṁ , oṁkāra , es una representación de Kṛṣṇa.

Prabhupāda: Sí.

Devota: ¿Es diferente del mantra Hare Kṛṣṇa ?

Prabhupāda: No.

Devota: ¿No? ¿Tendría el mismo efecto, es decir...? (No se entiende)

Prabhupāda: No es el mismo efecto. Si cantas oṁ, llegas al Brahman impersonal. Pero si cantas "Kṛṣṇa", llegas a Kṛṣṇa, la persona. Acabo de explicar Bhagavān... Brahman, Paramātmā y Bhagavān. Si cantas oṁ, llegas a Brahman o Paramātmā. Pero si cantas Kṛṣṇa, llegas a Kṛṣṇa, Bhagavān.

Devoto (2): Si alguien nos pregunta en la calle cuando estamos predicando: "¿Cómo sabemos que la Escritura...?

Prabhupāda: . . . (indistinto)

Devoto (2): . . . ¿tiene autoridad?" ¿Cómo respondemos?

Prabhupāda: No entiendo lo que dices... (indistinto)

Devoto (2): Si en la calle, mientras predicamos, alguien dice: "¿Cómo sabes que la Escritura tiene autoridad? ¿Cómo sabes que Kṛṣṇa…?"  

Lectura BG 16.11-12 - Honolulu 7 de febrero 1975

Nitāi: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (los devotos repiten) Capítulo Dieciséis, textos 11 y 12. (dirige el canto de versos, etc.)

cintām aparimeyāṁ ca

pralayāntām upāśritāḥ

kāmopabhoga-paramā

etāvad iti niścitāḥ

āśā-pāśa-śatair baddhāḥ

kāma-krodha-parāyaṇāḥ

īhante kāma-bhogārtham

anyāyenārtha-sañcayān

( BG 16.11 )

Creen que complacer los sentidos hasta el final de la vida es la necesidad primordial de la civilización humana. Por lo tanto, su ansiedad no tiene fin. Atados por cientos y miles de deseos, por la lujuria y la ira, consiguen dinero por medios ilegales para la complacencia de los sentidos.

Prabhupāda:

cintām aparimeyāṁ ca

pralayāntām upāśritāḥ

kāmopabhoga-paramā

etāvad iti niścitāḥ

āśā-pāśa-śatair baddhāḥ

kāma-krodha-parāyaṇāḥ

īhante kāma-bhogārtham

anyāyenārtha-sañcayān

( BG 16.11 )

Así que a veces la gente dice, la era moderna... la era moderna y el tiempo pasado o futuro, pasado, presente y futuro, los verdaderos principios de la vida, son lo mismo. No cambia. Hace millones de años, el pasado, el presente y el futuro tal como eran, en el momento presente también, el mismo pasado, presente y futuro están ahí. Así que no hay cuestión de era moderna o era pasada; la ley de la naturaleza es la misma. Hace millones de años el sol salía temprano en la mañana, y está saliendo temprano en la mañana también en el momento presente. No hay cambio. Hace millones de años todas las entidades vivientes estaban interesadas en comer, dormir, aparearse y defenderse; lo mismo está sucediendo. No hay cambio.

Así que Kṛṣṇa pronunció todas estas palabras hace cinco mil años. Aparte de tener en cuenta millones de años, debido a que la ley de la naturaleza es la misma, incluso en aquellos días, hace cinco mil años, encontrarán a las personas demoníacas como son ahora. Estas palabras sobre los demonios... había demonios como Rāvaṇa y Hiraṇyakaśipu, Kaṁsa. Tantos demonios había, demonios históricos. Pero su proceso de vida era el mismo que el de los demonios modernos. No hay cambio. Por lo tanto, śāstra significa que es para todo el tiempo, no que el śāstra estuviera destinado en el pasado para otra cosa, y ahora para otra cosa. Ese no es el hecho. Es decir, significa, śāstra , que no cambia. El tiempo, el lugar y la atmósfera, según eso, todo es lo mismo.

Ahora, antiguamente... se decía, anyāyenārtha-sañcayān, conseguir dinero mediante el mercado negro, anyāyena. Nyāya significa legal y anyāya significa ilegal. Así que anyāyenārtha-sañcayān, la práctica también existía en ese tiempo. Puede que sea a pequeña escala, pero lo mismo está sucediendo en el momento presente, lo que se conoce como mercado negro. Mercado negro significa anyāyenārtha-sañcayān , obtener dinero por medios injustos. Eso se llama anyāyena artha-sañcayān. Anyāya significa ilegal; nyāya significa legal. Así que estos demonios que están muy ansiosos por acumular dinero mediante el mercado negro, son cintām aparimeyām, una ansiedad inconmensurable. Cualquier cosa que hagas en el mundo material, habrá cintā, ansiedad.

Al igual que en nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, todas las actividades no son materiales. Son espirituales. Sin embargo, dado que se lleva a cabo en el mundo material, también sentimos mucha ansiedad, aunque esa ansiedad también es bhakti. No es nada más. No es material. Cuando nos preocupamos por cómo proteger una propiedad, cómo impulsar este movimiento, cómo lo tomará la gente, qué línea de acción tomaremos, eso también es ansiedad, pero esa ansiedad es por Kṛṣṇa. Por lo tanto, es bhakti.

Ansiedad... incluso en Vṛndāvana hay ansiedad. Rādhārāṇī está angustiada porque piensa: «Kṛṣṇa no está aquí. ¿Cómo vendrá?». Las gopīs también están angustiadas. Tan angustiadas están las gopīs que se dice que cuando Kṛṣṇa iba al bosque a cuidar las vacas, en casa pensaban: «Los pies de Kṛṣṇa son tan suaves que dudamos en ponerlos en nuestro pecho, pero ahora camina por el bosque, y hay tantas piedras y pinchazos que le están causando dolor a los pies de loto de Kṛṣṇa». Y pensando así, se desmayaron. Esto es una gopī . Kṛṣṇa está fuera del pueblo, y ellos están en casa, y están pensando en Kṛṣṇa y se desmayan. Esto también es ansiedad, tanta ansiedad que se desmayan. Pero eso es por Kṛṣṇa. Por lo tanto, las gopīs son exaltadas. Ramya kecid upāsanā vraja-vadhu-varga vīrya kalpita. Śrī Caitanya Mahāprabhu recomienda: "No hay mejor tipo de adoración a Kṛṣṇa que la que planearon las gopīs". Así que también hay ansiedad. La ansiedad es ansiedad espiritual y ansiedad material. La ansiedad espiritual significa que estás avanzando en la vida espiritual, y la ansiedad material significa que estás yendo cuesta abajo. Así que cintām aparimeyāṁ ca.

Pero estamos hablando de los demonios, personas materialistas. Demonio significa persona materialista, que simplemente se dedica a estas comodidades corporales temporales. No conocen nada más. El cuerpo es material. Por lo tanto, todas estas actividades para las comodidades del cuerpo... eso es demonio, más o menos. Así que cintā... los demonios, son ansiedad. Todos tienen ansiedad, pero su ansiedad, aparimeyām . Al igual que el hombre común, tiene cierta ansiedad: "¿Cómo mantener a mi familia? ¿Cómo conseguir dinero para mantenerla?", así. Pero los demonios son inconmensurables, ilimitados. Encontrarás grandes empresarios, con proyectos muy, muy largos: "¿Cómo hacer esto? ¿Cómo hacer esto? ¿Cómo hacer crecer esta fábrica? ¿Cómo hacerla mundialmente famosa?", y así sucesivamente. No hay límite para la ansiedad. Cintām aparimeyāṁ ca.

Ilimitado significa que no tienen idea de la vida futura. No creen, en su mayoría, en el momento presente. Anteriormente, incluso estos asuras creían. Kaṁsa era un gran asura , pero aun así, pensaba en la vida futura. Cuando le informaron que el hijo de su hermana, el octavo hijo, lo mataría, intentó matar a su hermana: "Como mi hermana es la fuente de la venida del sobrino, mejor acabemos con ella". Así que seguía pensando: "¿Qué dirá la gente? ¿Mataré a mi hermana?". Así que también pensaban en el futuro. Pero en el momento presente, los asuras son tan avanzados que tampoco piensan en la vida futura. No piensen. Por lo tanto, pralayantam. Pralayantam significa aniquilación. Sadā tad-bhāva-bhāvitaḥ ( BG 8.6 ). El resultado es al mismo tiempo... porque en el momento de la muerte, yaṁ yaṁ bhāvaṁ smaran loke tyajaty ante kalevaram ( BG 8.6 ).

Pralayantam significa en el momento de la muerte, cuando abandonamos este cuerpo. Upāśritāḥ. Luego obtenemos un cuerpo similar en la próxima vida. Es decir, lo dispone la ley de la naturaleza. La naturaleza no tiene nada que hacer. Se seguirá automáticamente. Al igual que te contagias de alguna enfermedad, la ley de la naturaleza es que debes sufrirla. Nadie tiene que hacer nada. La ley es así... la ley de la naturaleza es así. Si comes más de lo que puedes digerir... (niño llorando) (aparte) ¿Dónde está ese niño?... entonces inmediatamente habrá disentería. Esta es la ley de la naturaleza. Si comes más de lo que puedes digerir, entonces inmediatamente habrá indigestión, lo que significa que no puedes asimilar tanta comida. Esa es la ley de la naturaleza. Si tocas el fuego, ya sea que lo toques tú o que lo toque tu inocente hijo, el fuego lo quemará. El fuego no considerará: "Aquí hay un niño. Permíteme disculparme". No, quemará. Esta es la ley de la naturaleza. De igual manera, si los pensamientos que mantienes durante tu vida se vuelven prominentes —naturalmente— en el momento de la muerte, recibirás un cuerpo similar. Si piensas como un demonio, en la siguiente vida recibirás el cuerpo de un demonio. Y si piensas como un devoto, en la siguiente vida regresarás al hogar, de vuelta a Dios. Esta es la ley de la naturaleza. Por lo tanto, si practicas en lugar de pensar como los demonios, cómo complacer los sentidos... ese es el pensamiento demoníaco. Están interesados ​​en este cuerpo. Si piensas en Kṛṣṇa, cómo servirle, esa es la perfección de tu vida, porque en el momento de la muerte pensarás en Kṛṣṇa. Ante nārāyaṇa-smṛtiḥ ( SB 2.1.6 ). Esa es la perfección de la vida. Ante todo, en el momento de la muerte, si recuerdas a Kṛṣṇa, entonces tu vida será un éxito. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya ( BG 4.9 ).

Así que tenemos que hacer así, no como los asuras o demonios. El pensamiento debe estar ahí, pero si piensas en este cuerpo, cómo mantenerlo muy cómodamente, cómo disfrutar de los sentidos, cómo tener más dinero, cómo tener más hombres o mujeres, cómo ver bailar desnudo, cómo hacer, cómo hacer esto, cómo hacer esto, entonces eres un demonio. Y en el momento de la muerte, naturalmente pensaremos en. Entonces obtengo de nuevo la vida demoníaca o la vida animal o la vida de árbol. Hay tantas formas diferentes de vida que están en nuestra presencia. Ante nosotros hay tantos ejemplos. Si obtienes una vida de árbol, desnudo. . . el árbol está desnudo. No se avergüenza de permanecer desnudo. Y durante diez mil años te mantienes de pie.

¿De dónde viene esta vida? Requiere reflexión. ¿Por qué el mundo no está lleno de un solo tipo de vida? ¿Por qué hay diferentes tipos de vida? Por los diferentes deseos y por las leyes de la naturaleza. Las leyes de la naturaleza no tienen excusa; lo mismo ocurre con que si un niño toca el fuego, la naturaleza no es muy misericordiosa; se quemará. De igual manera, a la hora de la muerte debemos pensar con mucha rectitud. Eso es necesario. Así es la vida humana. Debes entrenarte de tal manera que, a la hora de la muerte, pienses en Kṛṣṇa.

Por lo tanto, Kṛṣṇa aconseja: man-manā bhava mad-bhakto. Man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru ( BG 18.65 ), mām evaiṣyasi asaṁśayam. Asaṁśayam, "sin ninguna duda". Si quieres regresar al hogar, regresar a Dios, que se conoce como Kṛṣṇaloka, Vaikuṇṭhaloka... Vaikuṇṭhaloka significa... kuṇṭha significa esta ansiedad, y vaikuṇṭha... vigata-kuṇṭha. Vigata significa sin. Ya no hay ansiedad. Eso es Vaikuṇṭhaloka, el mundo espiritual. El mundo material es kuṇṭha. Kuṇṭha significa ansiedad, lleno de ansiedad, y Vaikuṇṭha significa que no hay ansiedad; todo es libertad, sac-cid-ānanda. La vida Vaikuṇṭha significa sac-cid-ānanda. El cuerpo de Kṛṣṇa es sac-cid-ānanda-vigrahaḥ (Bs. 5.1). No solo el cuerpo de Kṛṣṇa; cualquiera que viva en el mundo espiritual, su cuerpo es cuerpo espiritual, y cuerpo espiritual significa sat, cit, ānanda. Sat significa eterno. El cuerpo espiritual nunca se aniquila. El cuerpo material se aniquila. Cada uno de nosotros, tenemos ahora un cuerpo material. Se aniquilará. Pero en el mundo espiritual, cuando tienes un cuerpo espiritual, no se aniquila. Eterno. Vida eterna. Y cit significa conocimiento. Así que, en este cuerpo material, no tenemos conocimiento. Aunque ahora tengamos un conocimiento imperfecto, limitado. Pero en la vida espiritual, tenemos pleno conocimiento. Esa es la vida espiritual.

Y ānanda. Aquí no hay ānanda. En este mundo material... ānanda significa placer, dicha. Pero aquí no es posible. Primero que todo, tienes que morir. Puedes fabricar algún llamado ānanda , pero morirás. Ahora, supongamos que estamos bailando aquí, y si entendemos que inmediatamente ocurrirá la muerte, entonces no podremos disfrutar del baile. Inmediatamente vendrá la ansiedad. Entonces aquí, ānanda , no hay ānanda. ¿Por qué hay ānanda? Este cuerpo está sujeto a tantas condiciones miserables de vida. Tenemos hambre, tenemos sed, hay muerte, hay miedo, hay enemigos, tantas cosas. Si estudias analíticamente que este cuerpo simplemente está destinado al sufrimiento, entonces ¿dónde está ānanda? No hay ānanda; no hay conocimiento completo; no hay eternidad. Por lo tanto, se llama material. Todo lo opuesto es la vida espiritual. Todo lo opuesto. No existe la muerte, sino la eternidad. Así que civilización significa el proceso mediante el cual podemos pasar de esta vida transitoria a la vida permanente, de una vida de ignorancia a una vida de conocimiento, de una vida de sufrimiento a una vida de gozo. Esa es la vida espiritual.

Así que todos, cada ser humano, debe ser inteligente, que "Esta es mi posición, entonces ¿de qué sirve vivir como un demonio? Aquí está Kṛṣṇa. Él dice: 'Simplemente vuélvete Mi devoto. Simplemente piensa en Mí'". Man-manā bhava mad-bhaktaḥ. "Siempre piensa en Mí", man-manāḥ, y mad-bhaktaḥ, "Mi devoto", mad-yājī, "adórame", māṁ namaskuru, "ofréceme reverencias. Si sigues este principio, entonces", mām evaiṣyasi, "vendrás a Mí". Entonces, ¿por qué no sacrificar una vida por la conciencia de Kṛṣṇa? Hasta ahora, el disfrute corporal, especialmente el disfrute sexual, lo teníamos en la vida de perro, en la vida de gato, en la vida de bestia. Entonces, si restringiendo este tipo de vida sexual, poco organizada, puedo regresar a casa, regresar a Dios y resolver todos los problemas de la vida, ¿no es esa la decisión del hombre inteligente?

¿Por qué debería entregarme a la vida animal? Viṣayaḥ khalu sarvataḥ syāt. Viṣaya significa las cuatro necesidades de la vida material. Eso se llama viṣaya. Viṣaya, cuatro nece... ¿Cuáles son las cuatro necesidades? Que mientras tengamos este cuerpo material, tenemos que comer. No podemos morir de hambre. Eso no es posible. Así que, de manera similar, tenemos que descansar, dormir; y de manera similar, tenemos que disfrutar o dar satisfacción a nuestros sentidos; y de manera similar, tenemos que defendernos. Esto se llama viṣaya. Así que el śāstra dice que esto... viṣayaḥ khalu sarvataḥ syāt ( SB 11.9.29 ): "En cualquier forma de vida obtendrás todas las facilidades para las necesidades corporales de la vida. Todas las facilidades". Solo mira a los pájaros y las abejas. No tienen ansiedad por mantener el cuerpo o satisfacer las necesidades de la vida. Temprano en la mañana no están ansiosos. Ellos, al amanecer, y pian y vuelan a algún lugar, en cualquier árbol, y la fruta está allí. Un poco de fruta, eso es suficiente. Y eso es comer. ¿Y dormir? Cualquier árbol, se sentarán en la copa y dormirán. Entonces comer, dormir... ¿Y aparearse? El otro sexo nace junto con el ave. Al menos dos huevos hay, uno macho, una hembra. Así que no tiene ansiedad por el sexo, no tiene ansiedad por comer, no tiene ansiedad por dormir, y la defensa que todos conocen. Todas las aves, bestias, saben cómo defenderse. Las aves en el suelo, comiendo algo, tan pronto como ven algún peligro, inmediatamente suben. Esa es su defensa.

El śāstra dice, por lo tanto: «Obtendrás estas cuatro necesidades vitales en cualquier forma de vida. Cualquier forma insignificante o muy importante, no importa. Lo tendrás todo... esto está arreglado». No te preocupes por eso. Kṛṣṇa te lo ha dado. Incluso si te encierran en la cárcel, el gobierno ya ha dispuesto todo para estas cosas. En la cárcel hay comida, sueño, todo está arreglado. Así que no debemos preocuparnos demasiado por estas cosas. Así es la vida humana. Simplemente hay que ver las cosas con inteligencia, cómo suceden.

Hay 8.400.000 formas de vida. De ellas, las formas humanas en diferentes estados, 400.000. Y ocho millones, son animales inferiores: aves, bestias, acuáticos, insectos, serpientes, tantos. Son ocho millones. El número de... puedes ver el número de seres humanos. El otro ser... como incluso una pequeña hormiga. De tu habitación saldrán miles de pequeñas hormigas. Pero en esa habitación, como ser humano, no puedes vivir más de dos, tres. Esa es la forma de la naturaleza. Encontrarás tantos gorriones, tantas otras aves, bestias, incluso elefantes. Así que obtienen su comida, obtienen su alojamiento para dormir, tienen facilidad para la vida sexual y saben cómo defenderse. ¿Entonces la vida humana también está destinada a eso, simplemente para comer, dormir, aparearse y defenderse?

Pero la civilización moderna ha caído tan bajo que están muy ansiosos. Por eso se dice, cintām aparimeyāṁ ca —"¿Cómo organizar la comida? ¿Cómo organizar el sueño? No solo para mí, sino para mi hijo, mi nieto, mi bisnieto..." Cintām aparimeyām. Entonces, ¿por qué estás tan ansioso? ¿Quién es tu hijo? ¿Quién es tu nieto o bisnieto? Nosotros... por casualidad nos hemos unido, y después de la muerte, como el fútbol, ​​se lanzará a algún lugar que no conocemos. ¿Quién puede decir: "Mi padre está allí" o "Mi abuelo está allí"? Es el ejemplo dado: como la paja. Se mezclan en las olas, y de nuevo por las olas son arrojados aquí y allá, sin más reunión. Así que la vida material es eso. La vida material... por casualidad, hemos llegado a una familia o a una nación o a una comunidad, pero esto será... ...después de algunos años, se romperá, y todos serán arrojados a las leyes de la naturaleza —no sabemos dónde— según su karma. Ahora soy padre, él es hijo, pero después de la muerte, mi hijo podría convertirse en semidiós, yo podría convertirme en un perro. Entonces, ¿dónde está mi relación? Todo está roto. Y aquí puedo conservar mi... conservar la foto de mi padre, y mi padre podría estar pudriéndose en algún lugar como un perro.

No puedes evitar estas leyes de la naturaleza material. Esto se llama māyā . En realidad, estamos ocupados con algo que no es permanente, un arreglo temporal por las leyes de la naturaleza. Por lo tanto, aquellos que están demasiado llenos de ansiedad por todas estas cosas, se llaman demonios. Cintām aparimeyāṁ ca. Tu cintā no actuará. Puedes pensar en la seguridad o la satisfacción, pero eso no significa que debamos descuidar nuestro deber. Pero en la medida de lo posible, debemos ser desapegados. No es que porque todos estos sean arreglos temporales, no debamos ser infieles a nuestro familiar, a nuestros hijos, a nuestra esposa. Como deber, debemos tener cuidado, pero no debemos estar simplemente absorbidos en tales pensamientos. Nuestro otro asunto es cómo volvernos aptos para regresar al hogar, de vuelta a Dios. Ese es nuestro verdadero asunto. Este es un asunto temporal, porque tenemos alguna relación corporal, así que como deber...

Por lo tanto, Rūpa Gosvāmī, el ejemplo, cuando quiso retirarse de la vida familiar, le dio el cincuenta por ciento a Kṛṣṇa. Era un hombre muy rico. Después de jubilarse, trajo un cargamento completo de monedas de oro. Imaginen su valor. ¿Cuál es el precio actual de las monedas de oro? Creo que ya no hay monedas de oro. Todo se acabó. Ahora solo hay monedas de papel. (Risas) Esto está sucediendo. Pero incluso hace quinientos o cuatrocientos años había gol... no hace cuatrocientos años; en nuestra infancia, vimos mohur de oro, guineas. Se usaban en la práctica. Y vimos monedas de plata, monedas de oro. Pero ahora todo es papel. Así que hemos avanzado tanto que ya no hay oro ni plata.

De todos modos, cintām aparimeyāṁ ca , eso debería transferirse a kṛṣṇa-cintā. Satataṁ kīrtayanto māṁ yatantaś ca dṛḍha-vratāḥ ( BG 9.14 ). Si siempre estás ocupado glorificando o cantando el santo nombre del Señor, entonces tu cintā, ansiedad, se transfiere. Por la misma cintā... Cintā continuará; no puedes detenerla. No puedes dejar de pensar ni por un momento, o pensarás en esta vida material o pensarás en Kṛṣṇa. Entonces, la conciencia de Kṛṣṇa significa que en lugar de pensar en esta vida material, piensas en Kṛṣṇa. El pensamiento no debe detenerse. Eso no es posible. No puedes dejar de pensar ni un instante. Simplemente tienes que practicar. En lugar de pensar en cosas materiales, piensa en Kṛṣṇa. Eso es lo que se necesita.

Ese Kṛṣṇa aconseja: man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī mām namas... man-manāḥ... si piensas siempre en Kṛṣṇa, entonces naturalmente te volverás devoto de Kṛṣṇa. Man-manā bhava mad-bhaktaḥ. Y mad-yājī, y si realmente te vuelves devoto de Kṛṣṇa, entonces adorarás a Kṛṣṇa. Y si realmente adoras a Kṛṣṇa, entonces debes ofrecer reverencias a Kṛṣṇa. Por lo tanto, Kṛṣṇa aconseja cuatro cosas: man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru ( BG 18.65 ). Entonces, ¿cuál será el resultado? Mām evaiṣyasi. Simplemente practicando estas cuatro cosas. No se requiere ningún título de maestría ni doctorado. Simplemente tienes que estar de acuerdo: "Sí, pensaré en Kṛṣṇa, cantaré Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa". Tienes que estar de acuerdo. Eso es todo. Eso es lo que se requiere. Luego, gradualmente, te vuelves bhakta. Gradualmente, adoras, y gradualmente ofreces reverencias, te entregas. Aquello que Kṛṣṇa quiere, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja ( BG 18.66 ).

Así que no se requiere ninguna educación superior, alto nacimiento o grandes riquezas o volverse muy bello. No se requiere nada. Hermoso o no hermoso, todos pueden volverse conscientes de Kṛṣṇa. No hay impedimento. Educado o no educado, no importa. Rico o pobre, no importa. Ahaituky apratihatā. El servicio devocional, bhakti-yoga, es sin ninguna causa y sin impedimento. Ahaituky apratihatā. Y si alcanzamos esa etapa, entonces yayātmā suprasīdati: entonces ātmā, el alma, estará completamente satisfecha. Así que no se requiere mucha educación, mucha riqueza. Desde cualquier estado de vida uno puede practicar esto, man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru ( BG 18.65 ), estas cuatro cosas solamente.

Así que nosotros, quienes hacemos propaganda para este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa... no es muy difícil. Y no está dirigido a ninguna clase de personas, comunidad o país en particular. Está dirigido a todas las entidades vivientes, si pueden. ¿Y dónde está la dificultad? Puede que sea difícil en otras formas de vida, pero en la forma humana de vida no lo es en absoluto. Así que debemos utilizar plenamente esta forma humana de vida en conciencia de Kṛṣṇa, y el proceso consiste siempre en pensar en Kṛṣṇa. En lugar de pensar en mujeres y dinero, si... eso también es mucho más difícil. Māyā es tan fuerte que en cuanto me siento en un lugar solitario, pienso en dinero y mujeres. Por lo tanto, debemos vivir siempre en asamblea y cantar Hare Kṛṣṇa, y así protegernos del peligro de la caída material.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Prabhupāda.  

Paseo matutino - Mayapur 6 de febrero 1977

Hṛdayānanda: ... absorto en pensar que, por ejemplo, en este mundo material una puesta de sol es muy hermosa o algo es muy bello. Pero si, por ejemplo, en Māyāpur, ¿es un devoto libre de, por ejemplo, disfrutar de todo el paisaje sin...?

Prabhupāda: ¿Crees que Māyāpur es el mundo material?

Hṛdayānanda: No.

Prabhupāda: ¿Entonces? ¿Por qué preguntas?

Hṛdayānanda: Eso es lo que estaba pensando, que esto es...

Prabhupāda: Dhāma . Por eso se llama dhāma. Dhāma significa mundo no material. Goloka-dhāma, Vṛndāvana-dhāma. Entonces dhāma no es el mundo material. (aparte) Para no irme. (romper) . . . visible con estos ojos, de manera similar, dhāma tampoco es visible con estos ojos. Premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti (BS 5.38). Eso es dhāma. Premāñjana-cchurita . (romper)

Jagadīśa: En Toronto, Śrīla Prabhupāda... cuando compramos la nueva iglesia en Toronto, vendimos todos los bancos. Y Billy Graham... ¿Sabes quién es Billy Graham? Es un predicador evangelista en Estados Unidos. A veces iba a esa iglesia a predicar. Así que, cuando vendimos los bancos, le decíamos a la gente: "Billy Graham se sentó en este banco", y se entusiasmaban con la idea de comprarlos.

Prabhupāda: ¿Entonces se vendió a buen precio?

Jagadīśa: Sí.

Prabhupāda: (se ríe) Eso es bueno.

Hṛdayānanda: Como siempre dices, Prabhupāda, estas personas no se están purificando. Ese hombre que mencionó Jagadīśa es el predicador cristiano más famoso prácticamente en el mundo occidental. Ahora está envejeciendo, ronda los sesenta. Recientemente le preguntaron: «Si pudieras vivir de nuevo, ¿vivirías la misma vida o una diferente?». Él respondió: «Lo siento mucho porque pasé demasiado tiempo predicando. Debería haber pasado más tiempo con mi familia».

Tamāla Kṛṣṇa: Oh, ¿en realidad dijo eso?

Hṛdayānanda: Sí. Al final de la vida, este es su...

Tamāla Kṛṣṇa: Él es el predicador cristiano más importante del mundo en este momento, Prabhupāda.

Hṛdayānanda: Dijo: “Acepté demasiadas invitaciones para ir a predicar. Debería haber pasado tiempo con mi familia”.

Tamāla Kṛṣṇa: Eso lo hará más popular y dirán que es más religioso.

Hṛdayānanda: (cortado) . . . ya se fue a predicar.

Prabhupāda: Oh, qué bien. (Cortado) ¿Eh? Dhunvanti. Aghaṁ dhunvanti kārtsnyena nīhāram iva bhāskaraḥ ( SB 6.1.15 ). Esto es Kṛṣṇa. En un segundo Él puede purificarlo. Ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ ( BG 18.66 ). Simplemente entrégate.

Tamāla Kṛṣṇa: Parece que nuestro deseo de no rendirnos es muy poderoso porque Kṛṣṇa es tan...

Prabhupāda: No poderoso. Sí, poderoso.

Tamāla Kṛṣṇa: Kṛṣṇa es tan poderoso, y aun así, nuestras tonterías son tan fuertes que podemos resistir una fuerza tan poderosa como el amor de Kṛṣṇa.

Prabhupāda: Ahora todo el cielo está despejado, cientos de millas.

Bhavānanda: Es un poco temprano, Śrīla Prabhupāda. Un poco temprano para entrar... (pausa)

Prabhupāda: ...¿de acuerdo? ¿Dónde está el responsable? (Corte) ...y el espíritu de clan. Los aborígenes luchan entre sus clanes.

Hṛdayānanda: ¿Aborígenes?

Prabhupāda: Sí. Igual que África.

Hṛdayānanda: ¿Prabhupāda? En una carta a Bhagavān, usted escribió... que originalmente los europeos tenían una cultura de tipo ario, pero que se ha degradado.

Prabhupāda: Oh, sí. Siguen siendo arios. Los europeos son arios, indoarios. Eso está reconocido históricamente.

Hṛdayānanda: Dijiste que se degradaron por asociarse... por malas...

Prabhupāda: Sí, por asociación con estos aborígenes.

Hṛdayānanda: ¿Quiénes eran los aborígenes con los que se asociaron?

Prabhupāda: Había aborígenes por todas partes. En la India todavía hay aborígenes, ādivāsī .

Tamāla Kṛṣṇa: Usted estaba diciendo, Prabhupāda, el Hūṇa .

Prabhupāda: Hūṇa .

Tamāla Kṛṣṇa: Sí. Hūṇa . ¿Se les consideraba así?

Prabhupāda: Sí. Los hūṇa también son inferiores a los śūdras, caṇḍālas , comedores de perros y animales. Y estos historiadores europeos consideran a los aborígenes como su padre original.

Tamāla Kṛṣṇa: ¿Su qué, Prabhupāda?

Prabhupāda: Padre original.

Tamāla Kṛṣṇa: Dijiste: “Sí, ellos son tu padre original”.

Prabhupāda: No, no. «Los aborígenes, los jaṅgalīs desnudos , eran personas originales». ¿No es así?

Tamāla Kṛṣṇa: Antes de eso, estaban los hombres de las cavernas.

Prabhupāda: Ah, hombre de las cavernas. Eso es . . . cavernícola. Eso es aborigen.

Tamāla Kṛṣṇa: Y antes del hombre de las cavernas estaba el eslabón perdido.

Prabhupāda: Y él conocía el eslabón perdido.

Tamāla Kṛṣṇa: No saben a quién están perdiendo, porque él está desaparecido.

Prabhupāda: Solo observa la imaginación, la imaginación fanática. Está creando...

Tamāla Kṛṣṇa: Especies.

Prabhupāda: . . . una teoría, una especie.

Tamāla Kṛṣṇa: Especies de eslabones perdidos. Y tienen... tienen modelos de este eslabón perdido.

Prabhupāda: Ellos lo saben; todavía "falta".

Tamāla Kṛṣṇa: Aunque falte...

Prabhupāda: "Perdido" significa que sólo saben, "Oh, él sabe".

Hṛdayānanda: Cuando predicaba en California, un antropólogo muy famoso vino a hablar y presentó una nueva teoría sobre el origen de las especies. Ante el público, dijo: «En realidad, tenemos muy poca evidencia de esta teoría».

Prabhupāda: ¿Mmm?

Hṛdayānanda: Dijo que “Tenemos muy poca evidencia para esta teoría”, pero agregó que “No deben preocuparse, porque para nuestra teoría anterior no teníamos evidencia alguna. (Risas) Así que esto es una mejora”.

Prabhupāda: Él admitió: «La teoría anterior era un disparate», y el disparate continúa.

Tamāla Kṛṣṇa: “Así que no te perturbes”.

Prabhupāda: Sí. "Así que estás lidiando con tonterías. No te decepciones."

Hṛdayānanda: Otro profesor, un genetista de fama mundial, profesor de genética, era... Recuerdo que, cuando estudiaba allí, siempre intentaba demostrar que Dios no existía. Esa era su misión. Así que, como era un hombre mayor, su ansiedad era tal que se levantaba todos los días y temblaba. Durante toda la clase, temblaba de ansiedad. Apenas podía hablar. Era un científico famoso.

Prabhupāda: ¿Por qué estaba temblando?

Hṛdayānanda: Estaba muy ansioso. Estaba muy nervioso. Temblaba constantemente, siempre intentando demostrar que Dios no existe. (Cortado)

Prabhupāda: ...su sociedad, y ellos abogan por "No a los templos ni a la adoración de la Deidad". Un niño, miembro de esta sociedad, estaba con Śītalā-mātā , la diosa de la viruela. Tenía problemas en casa con la viruela. Pensó en ir al templo de Śītalā-mātā . Entró al templo y vio esto: "Madre, soy tu devoto, pero me van a cobrar impuestos. Por eso, salgo". (Risas) Hare Kṛṣṇa. Este hombre teme a Dios, pero tiene que predicar que Dios no existe. Era débil.

Hṛdayānanda: En cada clase fumaba al menos cuatro o cinco cigarrillos. Estaba muy nervioso. (Corte)

Prabhupāda: La entidad viviente es víctima, y ​​en esta vida puedes aventurarte a conquistarla. Así es la vida humana. Los gatos y los perros no pueden luchar contra maya , pero un ser humano sí puede. Así que si no luchamos, si no nos aventuramos, seguimos siendo gatos y perros. Los gatos y los perros luchan entre sí, pero no contra maya . Así que los aborígenes, aunque tienen rasgos humanos, no son más que gatos y perros. Por eso también luchan entre sí. No saben que el espíritu de lucha debe utilizarse para declarar la guerra contra maya . Eso es posible en la vida humana. Athāto brahma jijñāsā . Esta lucha es filosofía: "¿Cuál es la causa última? ¿Qué es Brahman? ¿Qué soy yo?". Luchar contra la oscuridad, dormir. Kota nidrā jāo maya-piśācīra kole . Todos duermen en el regazo de maya . Ahora bien, esta forma de vida humana no es para dormir, sino para despertar y luchar contra maya . Eso es la vida humana. (Corte) El otro día leíste por qué el sol cambia de color al salir.

Jagadīśa: La refracción de los rayos de luz.

Prabhupāda: ¿Eh?

Hṛdayānanda: Dijo que los rayos de luz pasan a través de las nubes, y esto desvía los rayos de luz en diferentes direcciones.

Prabhupāda: Entonces, ¿dónde está la nube?

Jagadīśa: No necesariamente una nube.

Dayānanda: A través de la atmósfera, el aire.

Hombre indio (1): La densidad de la atmósfera es diferente, por eso cambia.

Prabhupāda: ¿Densidad?

Jagadīśa: Cuando está directamente encima...

Prabhupāda: Oh, ya está arreglado. ¿Por qué debería cambiar?

Jagadīśa: Cuando está directamente encima, hay...

Prabhupāda: No, no, arriba significa que se ha ido. Si está fijo, ¿por qué debería cambiar de color?

Tamāla Kṛṣṇa: Nosotros nos hemos ido; él no.

Jagadīśa: Para nosotros cambia de color. No cambia de color. Para nuestros ojos...

Prabhupāda: ¿Por qué?

Jagadīśa: . . . el color cambia.

Prabhupāda: ¿Por qué?

Jagadīśa: Porque nuestros ojos no son tan… están obtusos.

Hṛdayānanda: Dicen que porque los rayos de luz...

Prabhupāda: No, no. Si el sol está fijo, ¿por qué cambiarán nuestros ojos? Si al principio lo vemos rojo, como ven ustedes, y está fijo, debería permanecer rojo.

Hṛdayānanda: Dicen que la atmósfera cambia.

Jagadīśa: La luz del sol se filtra a través de . . .

Prabhupāda: ¿Cambios de atmósfera? ¿Dónde se producen los cambios de atmósfera? Es la misma atmósfera. Vimos en rojo y la atmósfera es la misma.

Jagadīśa: Ángulo.

Hari-śauri: Según tu ángulo de visión.

Hombre indio (1): Médium. Médium. Prabhupāda, hay...

Prabhupāda: Sí, todos ustedes son científicos, lo sé. Por favor, hablen con un solo cuerpo. ¿Qué es eso?

Jagadīśa: Hay un ángulo...

Prabhupāda: (risas) ¡Qué sinvergüenzas! Científicos significa sinvergüenzas. Eso lo sé. No tienes que explicarlo. Estoy tratando de entender que si el sol... supongamos que una luz roja está fija. Entonces, la luz roja siempre es luz roja. ¿Por qué debería ser blanca? ¿Cuál es la causa?

Jagadīśa: Dicen que hay un espectro...

Prabhupāda: "Dicen". ¿Qué dices? ¿Qué has entendido?

Jagadīśa: Hay un espectro de diferentes colores que, combinados entre sí, forman la luz blanca, pero cuando la luz se dobla, los diferentes colores de la luz se doblan en diferentes ángulos, de modo que...

Prabhupāda: ¿Por qué se dobla la luz? Soy un hombre rudimentario; no soy científico. Digo que veo una luz roja allí. Así que siempre es roja. ¿Por qué debería ser blanca?

Jagadīśa: Pero la luz del sol...

Prabhupāda: De nuevo, "luz solar". Por favor, explique esto. La luz es fija y rojiza. Entonces, ¿por qué debería cambiar?

Jagadīśa: Sólo nos llega una parte de la luz, la parte roja, no toda...

Prabhupāda: De todos modos, el color cambia.

Jagadīśa: Porque al principio, cuando el sol es rojo, sólo la parte roja del espectro de luz llega a nuestros ojos.

Prabhupāda: Oh. Eso significa que se está moviendo. La parte roja desaparece, luego aparece la parte blanca.

Jagadīśa: Entonces, cuando el resto de la luz llega a nuestros ojos, se vuelve blanca.

Tamāla Kṛṣṇa: Dicen que nos estamos moviendo. No es que nos estemos moviendo; nosotros nos estamos moviendo.

Prabhupāda: Me estoy moviendo.

Tamāla Kṛṣṇa: La Tierra está girando. El Sol está...

Hṛdayānanda: También dicen que el sol se está moviendo.

Tamāla Kṛṣṇa: Pero muy lentamente. Dicen que la Tierra gira, así que ves el Sol moviéndose, pero en realidad eres tú quien se mueve. Es como si estuvieras en un coche y te estuvieras moviendo, puede parecer que... A veces puedes ver otro objeto...

Prabhupāda: Pero eso es todo... ¿pero por qué debería cambiar el color? Ese es el punto. Puedes moverte.

Tamāla Kṛṣṇa: Porque, él está explicando, esa luz se ve cuando se dobla... la luz blanca, cuando se dobla en diferentes ángulos...

Prabhupāda: Eso solo es aplicable cuando se acepta que el Sol se mueve. Por lo tanto, la atmósfera se mueve...

Tamāla Kṛṣṇa: No, la Tierra se está moviendo.

Jagadīśa: Dicen que la Tierra gira. Por lo tanto, en cierto punto, el Sol está debajo del horizonte, pero parte de su luz, el espectro rojo, la luz roja del Sol, traspasa el horizonte, y así el Sol aparece...

Tamāla Kṛṣṇa: Rojo, pero en realidad no es rojizo; es blanco o amarillo, lo que sea.

Prabhupāda: En realidad es blanco, eso está bien. Pero si ves algo fijo, un color, la experiencia práctica es que el color no cambia si está fijo.

Tamāla Kṛṣṇa: Supongamos que hay una luz blanca, y que estás aquí, y frente a ti hay una pantalla de muchos colores, y te mueves en diferentes direcciones a lo largo de esta pantalla. A veces miras a través de una pantalla verde, a veces... de esa manera, aunque la luz está fija, porque te mueves detrás de pantallas de diferentes colores...

Prabhupāda: Entonces, ¿dónde está esa pantalla?

Jagadīśa: Eso se llama espectro.

Prabhupāda: Espectro. ¿Dónde está? ¿Eso también se acabó?

Hṛdayānanda: La atmósfera es.

Dayānanda: La atmósfera es la pantalla.

Perspectiva: Cuando el espectro impacta la atmósfera, se dobla.

Dayānanda: Como un prisma, Śrīla Prabhupāda.

Prabhupāda: Entonces la velocidad de la Tierra cambia. ¿Eh? Por la mañana ves que el Sol sale muy lentamente, ya sea a la velocidad del Sol o a la tuya. Pero ahora ves que sale muy rápido.

Jagadīśa: Eso se explica porque el sol... en realidad puedes verlo antes de que aparezca en el horizonte, porque los rayos de luz llegan a nuestros ojos antes de que el sol realmente salga.

Hṛdayānanda: Pero esa diferencia es de solo ocho minutos. Eso no lo explica, porque los rayos de luz llegan en ocho minutos. Eso no lo explica. Eso solo causaría una diferencia de ocho minutos.

Jagadīśa: No, no, no. No, no es por el tiempo que tarda. Es porque... los rayos de luz se desvían. Así que se desvían hacia nosotros antes de que salga el sol.

Tamāla Kṛṣṇa: En realidad no puedes ver el sol. Solo estás viendo un...

Hṛdayānanda: Prabhupāda dijo: “Pero sube tan rápido”.

Jagadīśa: ¿Eh? Luego, una vez que aparece en el horizonte, lo vemos ascender a su ritmo normal.

Hṛdayānanda: No lo explica. Malabarismo de palabras. (Corte)

Prabhupāda: . . . eso significa fijo. (romper)

Hombre indio (1): ¿Arreglado?

Prabhupāda: Sí.

Hombre indio (1): ¿No se mueve alrededor de la Tierra?

Prabhupāda: No.

Tamāla Kṛṣṇa: Está más lejos de nosotros que el Sol y es el doble de grande que él. Pregúntale a Prabhupāda qué tan grande es la Luna.

Hombre indio (1): Prabhupāda, ¿cuánto mide esta luna? ¿Es mucho más grande que esto?

Prabhupāda: Puedes verlo en el Quinto Canto. Hay.

Tamāla Kṛṣṇa: Tendrás que leer el Quinto Canto.

Hṛdayānanda: Eso significa que maya es como un mago.

Prabhupāda: Sí, ciertamente. Por eso se llama maya . Māyā significa mago. (risas) Māyā significa... Māyā significa afecto, maya significa ilusión, mago, tantas cosas: fuerza, potencia.

Jagadīśa: Śrīla Prabhupāda, ¿cuál es su explicación de por qué el sol cambia de color?

Prabhupāda: ¿Mmm?

Jagadīśa: ¿Cuál es su explicación de por qué el sol cambia de color?

Prabhupāda: El Sol se mueve. Lo ves a través de algún color. Entonces es color.

Jagadīśa: Ver a través de algunos colores.

Prabhupāda: Sí. Tal como... en tu ventana hay vidrio rojo. Entonces el sol está pasando; dices sol rojo. Y de nuevo ha salido; es blanco. Ese es nuestro...

Tamāla Kṛṣṇa: Los científicos dicen lo mismo, excepto que afirman que es la Tierra la que se mueve, no el Sol. Ofrecen la misma explicación que has dado sobre los colores, excepto que dicen que es la Tierra la que se mueve, no el Sol. No aceptarían ese punto como prueba de que el Sol se mueve.

Prabhupāda: No, el Sol se mueve porque la Tierra y el Sol... la distancia es la misma, pero se puede calcular la distancia desde la salida hasta... son millones, millones de millas. Así que, a menos que el Sol se mueva, la Tierra no puede moverse tan rápido.

Pregunta: ¿Siempre están a la misma distancia?

Prabhupāda: ¿Mmm?

Jagadīśa: ¿La Tierra y el Sol están siempre a la misma distancia?

Prabhupāda: Según su teoría, se debe suponer la misma distancia, porque el Sol está fijo.

Jagadīśa: Según nuestra teoría.

Prabhupāda: Sí. La misma distancia. Pero calcula la rapidez con la que llega. Calcula la distancia.

Tamāla Kṛṣṇa: Sí, ¿cómo puede la Tierra moverse tan rápido?

Jagadīśa: La Tierra simplemente está girando.

Hṛdayānanda: Sí, dirían que eso no proviene de... eso no proviene de la Tierra moviéndose alrededor del Sol. Eso proviene de la Tierra girando.

Tamāla Kṛṣṇa: Girando sobre su eje.

Hṛdayānanda: Y girando diferentes lados, diferentes caras hacia el sol.

Tamāla Kṛṣṇa: Y eso es posible. La Tierra podría alcanzar esa velocidad.

Prabhupāda: ¿Mmm?

Tamāla Kṛṣṇa: Esa misma velocidad podría alcanzar la Tierra, simplemente para girar por sí sola...

Prabhupāda: No, no.

Hṛdayānanda: Eso es rotación.

Tamāla Kṛṣṇa: Eso es rotación, no es una órbita.

Ejemplo: Como un trompo, girando.

Hombre indio (1): Desde su eje.

Hṛdayānanda: Dicen que la Tierra gira muy rápido.

Tamāla Kṛṣṇa: ¿Por qué no se cae? Ese es otro punto, Prabhupāda. Dicen que la Tierra gira, pero está inclinada hacia un lado. Entonces, ¿por qué no se cae?

Prabhupāda: ¿Esta Tierra?

Tamāla Kṛṣṇa: Los científicos dicen que la Tierra es así.

Hombre indio (1): Sí. Formando un ángulo, Prabhupāda, girando alrededor de su eje.

Tamāla Kṛṣṇa: Mi pregunta es: ¿cómo es que algo no se cae, sino que se cae? Como un trompo. Si lo giras, al empezar a girar de lado, se cae.

Jagadīśa: Pero en lo que respecta al espacio, no ven que hay una parte superior o inferior donde puede caer.

Tamāla Kṛṣṇa: Entonces, ¿por qué dicen eje? Eje significa que hay una parte superior y una inferior. (Corte)

Prabhupāda: . . . por la plataforma mental, en el plano mental.

Jagadīśa: Cuando estaba en la universidad tomé un curso... (pausa)

Prabhupāda: Sí. El mismo ejemplo. Un científico de Delhi dijo que si un hombre aprende a imitar el ladrido de un perro, la gente irá a verlo comprando entradas. Pero no oirá ladrar al perro de verdad. Así somos nosotros. Intentamos imitar a un perro.

Jayapatākā: (grita indistintamente)

Tamāla Kṛṣṇa: ¿Está aquí, Jayapatākā? Sí, aquí. (romper)

Prabhupāda: ...efectivamente, ¿qué puedes ver desde el observatorio?

Tamāla Kṛṣṇa: Por eso usan un telescopio: para perfeccionar sus ojos.

Prabhupāda: Todo es imperfecto.

Hṛdayānanda: El telescopio también es imperfecto.

Tamāla Kṛṣṇa: Con la ayuda del telescopio, sus ojos se vuelven perfectos hasta cierto punto.

Prabhupāda: Extender... eso no es perfecto. En cuanto dices "extender", significa imperfecto. Perfecto hasta el punto, eso es perfecto.

Tamāla Kṛṣṇa: Limitadamente perfecto.

Prabhupāda: Eso no es perfecto.

Tamāla Kṛṣṇa: Su filosofía será muy impopular entre las masas en general, Prabhupāda, porque usted está condenando a todos.

Prabhupāda: Sí, porque son tontos y sinvergüenzas.

Hṛdayānanda: No, pero Prabhupāda lo presenta tan bien que a la gente le gustará.

Hombre indio (1): Especialmente... (indistinto)

Tamāla Kṛṣṇa: Es cierto, Prabhupāda. A veces los llamas "sinvergüenzas" en su cara, y les gusta.

Jagadīśa: Eso es lo que nos pasó.

Hombre indio (1): Sobre todo los indios. A mucha gente le gustan las palabras fuertes. Este sinvergüenza quiere decir...

Tamāla Kṛṣṇa: En Estados Unidos no es una palabra tan fuerte. En Estados Unidos, la palabra "sinvergüenza" no es tan fuerte como en la India. En la India, cuando se usa esa palabra, se ofenden mucho.

Hombre indio (1): Sí. Muy fuerte.

Dayānanda: En Estados Unidos les gusta ser sinvergüenzas.

Hṛdayānanda: En Estados Unidos, si el padre castiga a su hijo, lo llama "sinvergüenza".

Tamāla Kṛṣṇa: Tiene una connotación agradable. (corte)

Prabhupāda: ... mayara adhikāra . Ahora el gobierno de esta llamada niebla ha terminado.

Tamāla Kṛṣṇa: La noche también.

Prabhupāda: ¿Eh?

Tamāla Kṛṣṇa: ¿De noche también?

Prabhupāda: Sí. La oscuridad desapareció. El cielo está despejado.

Hṛdayānanda: La niebla estaba solo en el suelo. No estaba arriba...

Prabhupāda: ¿Eh?

Hṛdayānanda: Vi que por la mañana la niebla estaba baja, pero no era alta.

Prabhupāda: Sea lo que sea, está acabado, sea alto o bajo. (Cortado) ... explique que hay tal y tal cosa en el sol, ¿eh? ¿Dicen?

Hṛdayānanda: Sí.

Prabhupāda: Entonces, ¿por qué no fabrican otra imitación del sol, si saben cuál es su composición?

Hṛdayānanda: Están tan engreídos que creen que el mérito por el descubrimiento es suyo. Tal como ellos...

Prabhupāda: ¿Dónde está el descubrimiento? Es cubrir.

Hṛdayānanda: Dan el ejemplo de que si un árbol cae en el bosque y no hay ningún hombre allí para escucharlo, entonces en realidad no ha caído.

Prabhupāda: ¿Mmm?

Hṛdayānanda: Este es un ejemplo filosófico, el más común: si un árbol cae en el bosque, pero no hay nadie allí, nadie que lo escuche, entonces, en realidad, nunca ha ocurrido. A menos que alguien lo perciba, no existe. Así que creen que cuando descubren algo, en ese momento comienza a existir al tomar consciencia de ello.

Prabhupāda: ¿Cuál es esa explicación?

Tamāla Kṛṣṇa: Entonces, si estás durmiendo y te mato, y no eras consciente de que te estaba matando, ¿seguirías vivo?

Prabhupāda: No te matan. Entonces, puedes ir a juicio: «No te matan».

Hṛdayānanda: Dirán que... no, yo diré. Tomaré el papel del sinvergüenza.

Prabhupāda: ¿Mmm?

Hṛdayānanda: Seré el sinvergüenza. «No, en realidad me matan, porque aunque no sea consciente de ello, alguien sí lo es. Mientras alguien deba serlo... justo cuando algo... es necesario que alguien sea consciente de ello».

Tamāla Kṛṣṇa: No, supongamos que estás en el bosque. Estás en el bosque y te mato mientras duermes. No hay ningún otro ser humano allí.

Hṛdayānanda: “Pero tú estabas consciente de ello. Estabas consciente de mi muerte, así que, por lo tanto, mi muerte es un hecho”.

Prabhupāda: ¿Entonces en el bosque no hay animales?

Hṛdayānanda: Sí.

Prabhupāda: ¿No pueden… no son conscientes?

Hṛdayānanda: Bueno, si un animal oye, también está bien. Siempre y cuando la persona esté consciente.

Prabhupāda: En el bosque hay cientos y miles de animales. Son conscientes de que el árbol ha caído. ¿Y entonces?

Hṛdayānanda: Entonces también sería aceptable. Siempre que algún ser vivo tenga...

Prabhupāda: ¿Y qué es esto? En todas partes hay alguien consciente. No hay vacío. Así que esto es palabrería inútil. Palabrería de necios.

Hṛdayānanda: En el espacio exterior no hay conciencia.

Prabhupāda: ¿Quién lo dice? Los necios lo dicen. Hay conciencia. Hay tantos pájaros volando desde un planeta...

Hṛdayānanda: Más arriba.

Prabhupāda: Superior significa que es superior para ti porque eres tan pequeño. Eres tan pequeño que descubrirás que este árbol es muy grande. ¿Lo ves? Un enano pequeño, un pigmeo, dirá: "Oh, es un árbol grande". Así que todo es relativo. ¿Cómo se llama? ¿Un mundo relativo? Superior e inferior, todo es relatividad. Eres tan bajo que ves algo diminuto muy alto. Se debe a tu inferioridad. Donde no hay árboles, estos árboles serán considerados: "Oh, un árbol muy alto". Así que tus científicos y tus apreciadores, todos, son como pequeños enanos. ¿Qué saben del universo? Es su culpa. Son tan pequeños... que, el mismo ejemplo, el Dr. Frog, calculando el Océano Atlántico. Esa es la culpa. No consideran su posición. Es como si hubiera miles de hormigas. Podemos matarlas inmediatamente. Y las hormigas se creen muy grandes, que "estamos muy ocupadas. Somos muy grandes". Así es la situación de estos sinvergüenzas. Si los devatās de los planetas superiores, como toda la población de esta Tierra material, pudieran matar así, acabar con todo, igual que nosotros podemos matar a las hormigas.

Tamāla Kṛṣṇa: Sí, en el Sexto Canto, segunda parte, aún no lo he leído, pero vi una imagen de un gran demonio que estaba luchando, y todos los demás eran como pequeñas hormigas.

Prabhupāda: Sí, sí. Eso se describió en algún libro en inglés, ¿no?

Hari-śauri: Los viajes de Gulliver .

Bhavānanda: Los viajes de Gulliver .

Prabhupāda: Ja, ja, sí. Estos sinvergüenzas no saben que existe Gulliver. Piensan en grande.

Bhavānanda: Además, Śrīla Prabhupāda, cuando ocurre alguna calamidad natural... como leí en el periódico, cuatro mil personas murieron inmediatamente en Guatemala.

Prabhupāda: Sí.

Bhavānanda: ¿Esos también son los semidioses?

Prabhupāda: Sea lo que sea, superior a ti, lo admites: semidioses, Dios o cualquier otra cosa. Pero ¿por qué te crees tan grande? Es culpa tuya. Es una tontería. Soy un hombre grande entre unas diminutas entidades vivientes. Pero ¿por qué te crees el más grande de todos, que puedes comprenderlo todo? Es culpa tuya. Esta es la tontería del alma condicionada. No es nada. No tiene ningún valor. Aun así, se cree muy grande. Todo es relativamente grande y pequeño. Como aquí, si un hombre tiene 100.000 rupias, es un hombre grande. Pero ¿qué son 100.000 rupias en Estados Unidos?

Jagadīśa: Nada.

Prabhupāda: Nada.

Tamāla Kṛṣṇa: El salario de un año de un hombre promedio.

Hṛdayānanda: Un trabajador.

Prabhupāda: Sí. Lakh-pati . Aquí lo llaman lakh-pati . Lakh-pati significa propietario de 100.000 rupias.

Tamāla Kṛṣṇa: Lakh-pati .

Prabhupāda: Entonces, ¿qué es este lakh-pati allí?

Tamāla Kṛṣṇa: Esta niebla parece un océano, Prabhupāda.

Prabhupāda: Sí. Oh, sí.

Tamāla Kṛṣṇa: Parece el océano.

Prabhupāda: Congelados. Océano congelado. Significa que están derrotados; están descendiendo. ¡Por el sol, están derrotados! Estaban en lo alto. «Ahora desciende». Ahora se acabará.

Tamāla Kṛṣṇa: Quemado. (cortado) ¿Cuál es la forma de trazar la línea entre las siguientes tres cosas: blasfemia, crítica y llamar a las cosas por su nombre?

Prabhupāda: Al pie de la letra... tal como digo: "¿Qué eres? Solo eres un higo pequeño". Esa es la realidad. ¿Y qué es lo otro?

Tamāla Kṛṣṇa: La otra es la búsqueda de faltas y...

Prabhupāda: La crítica, esa es otra falta, que... vraṇam icchanti, makṣikā vraṇam icchanti, madhum icchanti . Al igual que las moscas, buscan dónde está la herida, y las abejas, buscan dónde hay miel. Así que dos animales tienen dos ocupaciones: criticar y recolectar lo bueno. Estas son dos... al igual que las criaturas. Son dos clases. De igual manera, hay muchos sinvergüenzas que simplemente critican.

Tamāla Kṛṣṇa: ¿Y la blasfemia?

Prabhupāda: Blasfemia significa que tienes buenas cualidades, pero aun así, te estoy difamando.

Tamāla Kṛṣṇa: Entonces la persona santa tiende a pasar por alto las malas cualidades y ver las buenas.

Prabhupāda: Sí.

Tamāla Kṛṣṇa: Como el trato de Kṛṣṇa con Pūtanā.

Prabhupāda: Sí. Cientos y miles de millas, esta niebla, simplemente por dos minutos de luz del sol... (cortado)... trabajando. Si no hubiera sol, entonces tantos barcos estarían parados en el océano. Los autos, son " bong, bong, bong, bong ", tantas perturbaciones. ¿Ves? No puedes hacer nada. Daivī hy eṣā guṇamayī ( BG 7.14 ). ¿Qué puedes hacer? Inmediatamente Él puede matarlos a todos. Miles de planetas inmediatamente acabados. Trae tu ciencia para protegerlos. "No, no es posible". Māre kṛṣṇa rākhe ke . Cuando Kṛṣṇa desea vencer, nadie puede salvarte. Acabado. Aun así, estos sinvergüenzas dicen: "No hay Dios". Simplemente sinvergüenzas. Al menos expón a estos sinvergüenzas. No tenemos poder para matarlos, pero al menos podemos exponerlos. Eso también es un gran servicio.

Hṛdayānanda: A veces, Prabhupāda, cuando los exponemos, su argumento es: "Oh, eres una persona santa. ¿Por qué me criticas?"

Prabhupāda: No, no es criticar. Es abrirte los ojos. Estás ciego, te crees muy grande, así que te estamos abriendo los ojos. No eres grande. Ni siquiera eres un cerdo o un higo. Eso es... Ajñāna-timirāndhasya jñānāñjana-śalākayā (Śrī guru-praṇāma). Estás ciego por la ignorancia, así que estamos tratando de abrirte los ojos. Ve las cosas como son. Te está favoreciendo. No te está criticando. (cortado) ... palabras: vibhu , lo grande, y aṇu , lo pequeño. Así que estos sinvergüenzas no entienden estas dos palabras importantes: «Dios es grande; yo soy pequeño». Piensan: «Soy tan bueno como Dios». Esta es la locura. (cortado) ... ¿Proverbio inglés? " Donde los ángeles no se atreven, los tontos se precipitan ". ¿Eh?

Hṛdayānanda: " Los necios se precipitan donde los ángeles temen pisar ".

Prabhupāda: Sí, así. Así que los ángeles —el Señor Brahmā y el Señor Śiva— ofrecen reverencias, y estos sinvergüenzas afirman: «Soy Dios». ¡Qué sinvergüenzas! Śiva-viriñci-nutam ( SB 11.5.33 ). Śiva-viriñci-nutam . El Señor Śiva y el Señor Brahmā ofrecen sus respetos, y estas cosas son: «Soy igual a Dios». Esta filosofía māyāvāda. Mūḍhas .

Dayānanda: Śrīla Prabhupāda, esa tendencia a envanecerse parece ser tan fuerte, que tan pronto como obtienen un poquito de la así llamada calificación, entonces ellos... todos se envanecen, incluso grandes personalidades como el Señor Indra y el Señor Brahmā.

Prabhupāda: Sí.

Dayānanda: ¿Qué decir de todo el . . .

Prabhupāda: El Señor Brahmā también es una de las entidades vivientes.

Dayānanda: Entonces, ¿cómo es posible que... seamos tan insignificantes, pero al mismo tiempo nos envanezcamos tanto? ¿Cómo es posible que...?

Prabhupāda: Eso es conciencia material: que no eres nada; piensas en grande. Eso es conciencia material. Y tan pronto como te vuelvas consciente de Kṛṣṇa, simplemente pensarás: «Kṛṣṇa es grande; nosotros no somos nada, insignificantes». Eso es conciencia de Kṛṣṇa. Y mientras pienses que eres independiente de Kṛṣṇa, que también eres otro Kṛṣṇa, eres un necio, un sinvergüenza. Mūḍho 'yaṁ nābhijānāti loko mām ajam avyayam ( BG 7.25 ).

Hṛdayānanda: Esa es nuestra locura.

Prabhupāda: ¡Qué locura! El mundo entero se basa en esta absurda comprensión. Por eso se les ha descrito como mūḍha , sinvergüenzas. Cualquiera que piense: «No existe Dios, no existe Kṛṣṇa. Puede que Él sea impersonal, que no tenga personalidad, y yo sea igual a Él», esos son sinvergüenzas, necios.

Dayānanda: En realidad no hay manera de desapegarse...

Prabhupāda: La única manera es que te vuelvas consciente de Kṛṣṇa.

Dayānanda: . . . excepto a través de Kṛṣṇa.

Prabhupāda: Sí. Mām eva ye prapadyante ( BG 7.14 ). Entrégate a Kṛṣṇa y todo se aclarará, tal como cuando sale el sol, todo se aclara, sin ninguna protección. Esa es nuestra propaganda: que te vuelvas consciente de Kṛṣṇa; entonces tendrás plena conciencia de todo. De lo contrario, seguirás siendo sinvergüenza, necio, gādhā , asnos. Si prefieres seguir siendo asnos, puedes hacerlo, pero nosotros somos sirvientes de Kṛṣṇa. Debemos predicar la realidad.

Dayānanda: Incluso los jñānīs y yogīs se vuelven...

Prabhupāda: ¿Qué son estos jñānīs ? Son también otros sinvergüenzas, otra edición de sinvergüenzas. Bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate ( BG 7.19 ). Por lo tanto, los supuestos jñānīs , después de muchísimas vidas de realización práctica, se entregan a Kṛṣṇa. Vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā ( BG 7.19 ). Entonces entienden que Kṛṣṇa lo es todo. Pero una persona tan grande es muy, muy rara. Sa mahātmā sudurlabhaḥ , muy, muy rara.

Dayānanda: ¿Pero qué pasa con las personas que pueden ser un poco devotas pero que no han alcanzado esa devoción pura?

Prabhupāda: Kaniṣṭha-adhikārī . No son devotos, pero se les llama bhaktābhāsa . Hay ciertos signos de bhakti . En realidad, no son bhakta. Bhaktābhāsa. Ābhāsa. Ābhāsa significa simple, una pequeña luz.

Hṛdayānanda: Devoto realmente significa alguien que tiene amor por Kṛṣṇa.

Prabhupāda: Sí. Puro, sin ninguna condición. Anyābhilāṣitā-śūnyam (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.1.11), cero, todo lo demás, que "soy esto", "soy aquello", "soy jñānī ", "soy yogī ", "soy karmī ", "soy ministro", "soy rey" —todos estos son pensamientos así, son todos disparates. "Soy sirviente de Kṛṣṇa" —eso es grandeza. Jīvera svarūpa haya nitya-kṛṣṇa-dāsa ( CC Madhya 20.108 ). Eso es autorrealización, ātma-tattvam .

Dayānanda: Entonces, debido a que esa persona es muy rara, supongo que la única forma en que podemos saber cómo llegar a ser así es encontrar un devoto puro y seguir exactamente el camino de conciencia de Kṛṣṇa que él tiene.

Prabhupāda: ¿Mmm?

Dayānanda: Quiero decir que debido a que un devoto puro es tan raro, la única forma debe ser encontrar un devoto puro y seguirlo exactamente.

Prabhupāda: Sí. Si intentas averiguarlo.