Śrī Caitanya-caritāmṛta Ādi-līlā 1.28

 

Śrī Caitanya-caritāmṛta Ādi-līlā 1.28

আর দুই শ্লোকে অদ্বৈত–তত্ত্বাখ্যান ।
আর এক শ্লোকে পঞ্চতত্ত্বের ব্যাখ্যান ॥ ২৮ ॥

āra dui śloke advaita-tattvākhyāna
āra eka śloke pañca-tattvera vyākhyāna

Palabra por palabra

āra — siguientes; dui śloke — en dos versos; advaita — de Śrī Advaita Prabhu; tattva — de la verdad; ākhyāna — explicación; āra — siguiente; eka śloke — en un verso; pañca-tattvera — del Pañca-tattva; vyākhyāna — explicación.

Traducción

Los dos versos siguientes explican la verdad de Advaita Prabhu, y el siguiente explica el Pañca-tattva [el Señor, Su porción plenaria, Su encarnación, Sus energías y Sus devotos].

Lectura SB 06.01.62 - Vṛndāvana 29 de agosto 1975

Harikeśa: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya . (los devotos repiten) Śrīmad-Bhāgavatam , Sexto Canto, Primer Capítulo, verso sesenta y dos. (dirige el canto de versos, etc.)

stambhayann ātmanātmānaṁ

yāvat sattvaṁ yathā-śrutaṁ

na śaśāka samādhātuṁ

mano madana-vepitam

( SB 6.1.62 )

Prabhupāda:

stambhayann ātmanātmānaṁ

yāvat sattvaṁ yathā-śrutaṁ

na śaśāka samādhātuṁ

mano madana-vepitam

( SB 6.1.62 )

Entonces su mente se agitó mucho, joven, y vio frente a él a otro joven y una mujer abrazándose y besándose. Es muy difícil contenerse. A menos que uno sea muy avanzado, no es posible. Que yo estaba recitando, el verso de Yamunācārya, yadāvadhi mama cettaḥ padāravinde, kṛṣṇa-padāravinde nava-nava-dhāman rantum āsīt, tadāvadhi bata nārī-saṅgame bhavati suṣṭu niṣṭhi... a menos que uno sea muy fuerte en la conciencia de Kṛṣṇa, es muy difícil contener la mente y los sentidos. Es muy difícil. Aquí se dice, mana madana-vepitum. Madana significa Cupido, o los deseos lujuriosos. Entonces él estaba agitado. Su mente estaba agitada por deseos lujuriosos. Por lo tanto, debemos tener mucho cuidado con la asociación. Saṅgāt sañjāyate kāmaḥ ( BG 2.62 ).

Desarrollamos una conciencia diferente mediante una asociación particular. Por lo tanto, para avanzar en la conciencia de Kṛṣṇa debemos asociarnos con los devotos. No puedes avanzar en la conciencia de Kṛṣṇa sin estar en la asociación de devotos. Śrī Narottama dāsa Ṭhākura dice... (gente india hablando) (aparte) Diles que Hindi será por la tarde. Diles que Hindi será por la tarde. Se van. Sí. Entre las siete y media y las ocho y media. So mano madana-vepitam. Cupido siempre está molestando. Este mundo material significa este Madana, Cupido, todo el mundo material. Yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tucchaṁ ( SB 7.9.45 ). Gṛhamedhi significa aquellos que han decidido prolongar este cuerpo para el disfrute de los sentidos. Eso está sucediendo. Todos se esfuerzan mucho. En las grandes ciudades trabajan como perros y cerdos, no para... dicen que "Tenemos hambre. Debemos trabajar muy duro". Pero eso no es cierto. La verdad es que "Queremos disfrutar del sexo". El hambre se puede controlar, pero el deseo sexual es muy difícil de controlar.

Así pues, este mundo material significa maithunādi. Maithuna significa coito. Ese es el comienzo de la vida material. Sabes muy bien lo fuertes que son los deseos sexuales en los países occidentales. Incluso un anciano moribundo los tiene. Aunque no pueda disfrutar del sexo, sigue haciendo todo lo posible por conseguirlo mediante medicamentos, otros medios, intoxicaciones y estimulantes. Esa es, pues, la única felicidad de este mundo material.

yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hola tucchaṁ

kaṇḍūyanena karayor iva duḥkha-duḥkhaṁ

tṛpyanti neha kṛpaṇā bahu-duḥkha-bhājaḥ

kaṇḍūtivan manasijaṁ viṣaheta dhīraḥ

( SB 7.9.45 )

La civilización humana busca crear una población dhīra, que no se vea perturbada por el impulso sexual. Esta es la civilización humana. No es que tantos supuestos sādhus y... ahora estén predicando abiertamente el yoga a través del sexo. Yoga a través del sexo. Lo han inventado. Yoga significa encontrar al Señor Supremo dentro de uno mismo, en lo más profundo del corazón. Ese es el verdadero yoga. Yoga significa conectar. ¿Conectar con quién? ¿Con la vida sexual? No. La conexión con la vida sexual está presente incluso en las aves, las bestias, las hormigas, los animales, los gusanos, en todas partes, porque el mundo entero gira en torno a la vida sexual. ¿Acaso requiere algún sistema de yoga? Pero la gente ha caído tan bajo que lo han inventado, porque la gente lo quiere, y estos sinvergüenzas, lo explotan. Esto está sucediendo.

El verdadero sistema de yoga consiste en controlar los sentidos, no en aumentarlos ni complacerlos. Ahora anuncian claramente en los países occidentales: "Meditación Trascendental. Sin restricciones. Sin cuestiones de fe", y muchas otras cosas, según los deseos de la gente. Quieren dinero y lo anuncian así. La gente no quiere seguir principios religiosos. La gente no quiere ninguna restricción. Anuncian: "Sí. No tienes que seguir ninguna restricción. No tienes que creer en ninguna religión. Simplemente me pagas 125 dólares, te doy un mantra y serás feliz". Esto es lo que está pasando.

Pero ese no es el hecho. El hecho real es cómo controlar la mente. Aquí vemos que mana madana-vepitam. Na śaśāka samādhātuṁ mano madana-vepitam. Nuestra mente siempre está agitada por el disfrute de los sentidos. La mente es la dueña de los sentidos, o el hombre principal, como un superintendente. La mente está dictando, y los sentidos... la mente está dictando, "Ve allí", inmediatamente las piernas van. "Mira aquí", los ojos ven. Entonces la mente es el centro. Manaḥ-ṣaṣṭhānīndriyāṇi prakṛti-sthāni karṣati ( BG 15.7 ), Bhagavad-gītā . Esta entidad viviente, mamaivāṁśo. Kṛṣṇa dice: "Todas estas entidades vivientes son parte de Mí". Entonces la pregunta puede ser: "¿Entonces por qué se pudren aquí? Si las entidades vivientes son parte de Kṛṣṇa, o Dios, ¿por qué no vive con Dios?" La respuesta inmediata es, manaḥ-ṣaṣṭhānīndriyāṇi prakṛti-sthāni karṣati ( BG 15.7 ). Estas entidades vivientes, estas almas condicionadas que han venido a este mundo material, la única razón es que quieren satisfacer los sentidos, manaḥ-ṣaṣṭhānīndriyāṇi. Por lo tanto hay una lucha por la existencia. Él quiere disfrutar. Quiere convertirse en el disfrutador. Pero no es disfrutador. Eso se llama ilusión. Él es disfrutado. Él no puede disfrutar. El disfrutador es sólo Kṛṣṇa, puruṣa. Puruṣaḥ śāśvatam.

En el Bhagavad-gītā se dice: paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān, puruṣaṁ śāśvatam adyam ( BG 10.12 ). A Kṛṣṇa, el Señor, se le describe como puruṣa, y a las entidades vivientes se le describe como prakṛti. Apareyam itas tu viddhi me prakṛtiṁ parā, jīva-bhūto mahā-bāho yayedaṁ dhāryate jagat ( BG 7.5 ), ha explicado Kṛṣṇa. Hay energía material y energía espiritual. Entonces jīva-bhūta. Jīva-bhūta, las entidades vivientes, han sido descritas como prakṛti, y prakṛti significa femenino. Y Kṛṣṇa ha sido descrito como puruṣa. Así que puruṣa es el disfrutador, y prakṛti es lo disfrutado. No pienses que "disfrutado" significa simplemente sexo. No. "Disfrutado" significa subordinado, para ejecutar la orden del puruṣa. Esta es la posición de Kṛṣṇa y de nosotros mismos. Somos parte y paquete, al igual que las manos y las piernas son parte y paquete de mi cuerpo. Así que el deber de las manos y las piernas es ejecutar mi orden. Yo digo a mis piernas: "Llévame allí". Él lo hará... lo hará inmediatamente. Mi mano: "Solo tómalo". Yo lo tomaré. La mano lo tomará. Así que esto es prakṛti y puruṣa. El puruṣa ordena y el prakṛti cumple el deber. Esto es lo real... no que en cuanto decimos prakṛti y puruṣa, inmediatamente surge la cuestión del sexo. No. Significa... prakṛti significa obediente, obediente al puruṣa. Esta es la forma natural.

En los países occidentales están tratando artificialmente de ser iguales, pero eso no es posible por naturaleza. Y no hay tal pregunta, inferioridad o superioridad. No hay tal pregunta. Tal como el comienzo... en el principio, yato vā imani bhūtāni jayante. Janmādy asya yataḥ ( SB 1.1.1 ). ¿De dónde comenzó esta relación puruṣa y prakṛti? Janmādy asya yataḥ: ha comenzado de la Verdad Absoluta. Por lo tanto, la Verdad Absoluta es Rādhā-Kṛṣṇa, el mismo puruṣa y prakṛti. Pero Rādhārāṇī es la servidora, sirviendo. Rādhārāṇī es tan experta que Ella siempre atrae a Kṛṣṇa con Su servicio. Esta es la posición de Rādhārāṇī. Kṛṣṇa es llamado Madana-mohana. Aquí en Vṛndāvana está Madana-mohana, y Rādhārāṇī es llamada Madana-mohana-mohinī. Kṛṣṇa es tan atractivo que nos atrae Cupido, y Kṛṣṇa atrae a Cupido. Por lo tanto, Su nombre es Madana-mohana. Y Rādhārāṇī es tan grande que Ella atrae a Kṛṣṇa. Por lo tanto, Ella es la más grande. En Vṛndāvana, por lo tanto, la gente está acostumbrada a cantar el nombre de Rādhārāṇī más que el nombre de Kṛṣṇa:" Jaya Rādhe". Sí. Si quieres el favor de Kṛṣṇa, solo tienes que intentar complacer a Rādhārāṇī. Así que este es el camino.

Ahora bien, aquí se dice: mana madana-vepitam: "La mente estaba agitada". Esta agitación mental continuará a menos que uno se sienta atraído por Madana-mohana. Si no nos sentimos atraídos por Madana-mohana, mientras no lo seamos, debemos sentirnos atraídos por Madana, madana-vepitam. Este es el proceso. Y a menos que puedas controlar tu mente, a menos que seas capaz de controlarla para que no se vea perturbada por Madana, no hay posibilidad de liberación ni salvación. El objetivo último de la vida es cómo liberarse de este enredo material, de la repetición del nacimiento, la muerte y las tres miserias. Esa es la perfección. No saben cuál es el objetivo de la vida, cuál es la perfección de la vida, del mundo entero. Especialmente en esta época, están tan caídos que no saben cuál es el objetivo de la vida. Todos estos grandes partidos políticos, filósofos, científicos, no tienen conocimiento. Están en la oscuridad. Por eso se llama ilusión, en la oscuridad. Pero entendemos que kṛṣṇa sūrya sama: "Kṛṣṇa es como el sol." Kṛṣṇa sūrya-sama māyā andhakāra: "Y esta oscuridad significa māyā."

kṛṣṇa sūrya-sama; maya andhakāra

yāhāṅ kṛṣṇa, tāhāṅ nāhi māyāra adhikāra

( CC Madhya 22.31 )

Mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te ( BG 7.14 ). Este es el proceso.

Así que es una gran ciencia. El movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es el movimiento más científico para sacar a toda la sociedad humana del abismo de la oscuridad. Gṛham andha-kūpam. Gṛham andha-kūpam. Prahlāda Mahārāja fue preguntado por su padre, "¿Qué es lo que más has aprendido...?" Quiero decir... lo olvidé. Sí, "¿Lo mejor, lo que has aprendido?" Él dijo, hitvāndha kūpaṁ, hitvātma-ghātaṁ gṛham andha-kūpaṁ vanaṁ gato yad dharim āśrayeta ( SB 7.5.5 ). Tat sādhu manye asura-varya dehināṁ sadā samudvigna-dhiyām asad-grahāt. Lo mismo. Sadā samudvigna-dhiyām asad-grahāt. Las personas materialistas, siempre están en ansiedad. Tat sādhu manye asura-varya dehinām. Dehinām significa no solo la sociedad humana. Cualquiera que haya aceptado este cuerpo material, incluso una pequeña hormiga, y una grande, los semidioses, Indra y el Señor Brahmā, tan grandes, grandes... también son entidades vivientes, y la hormiga también es una entidad viviente. Por sus actividades piadosas han obtenido un gran, gran puesto como semidioses, una vida larga y prolongada y muchas otras facilidades. Pero todos ellos son entidades vivientes.

Entonces, estas entidades vivientes significa que todos tienen un cuerpo material. Cuerpo material significa que terminará. Antavanta ime dehā ( BG 2.18 ), en el Bhagavad-gītā se dice. Por muy fuerte que seas por un... antavanta ime dehā, terminará. No puedes... puedes correr tres millas por la mañana y luego tomar alimentos muy estimulantes, y... todos están tratando de volverse muy fuertes. Eso es bueno, pero por muy fuertes que seamos, incluso Hiraṇyakaśipu, no es posible permanecer aquí. Hiraṇyakaśipu se volvió muy, muy fuerte. Se aseguró de no morir de día, de noche, en el agua, en la tierra, en el cielo, ni por ningún ser humano, ni por ningún semidiós, ni por ningún animal, ni por ninguna arma. Todo lo aseguró allí. Eso está bien. Pero la política de Dios es tan bondadosa que, dejando de lado toda su protección, no lo mató con armas, sino con clavos. Olvidó que «podría morir por los clavos». Entonces pensó: «No moriré a manos de ningún animal ni de ningún hombre». Así que a Nṛsiṁha-deva no se le puede llamar león ni hombre, sino una mezcla. Y pensó que no moriría ni de día ni de noche, pero murió al anochecer. No era ni de día ni de noche. Así que no murió en el cielo, ni en el agua, ni en la tierra, sino en el umbral. Por lo tanto, siempre debemos recordar que no podemos engañar a Dios. Él siempre es, al menos, un poco más inteligente.

Entonces el alma condicionada quiere engañar a Dios. Quiere negar a Dios. Quiere engañar a Dios. Eso no es posible. A pesar de todo su seguro y política de engaño, deben morir. Eso está declarado en el Bhagavad-gītā, mṛtyuḥ ahaṁ, sarva-haram. "No me aceptan. Está bien. Están acumulando cosas para su disfrute. Pero yo... cuando venga como la muerte, no solo serán asesinados, sino que les quitaré todo lo que posean." Entonces esta es la inteligencia, que... dicen: "No hay Dios", y Dios dice: "Sí, me verán en el momento de la muerte." Pero no pueden evitar la muerte. Entonces antes de encontrarse con la muerte... al igual que Hiraṇyakaśipu. Prahlāda Mahārāja le preguntó muchas veces: «Mi querido padre, ¿por qué te estás volviendo ateo? Por Su gracia has obtenido tanto poder. Sométete a Él». «No. No hay Dios. Yo soy Dios». A esto se le llama demonio. A pesar de ser castigados de tantas maneras, niegan la existencia de Dios.

Así que son... aquellos que no son devotos, serán agitados por māyā, por Madana, por Cupido, por tantas otras cosas ilusorias. Pero si uno se vuelve consciente de Kṛṣṇa, entonces nada puede... porque la persona consciente de Kṛṣṇa no tiene carencias. No tiene carencias. Mientras tengamos carencias, nuestra mente estará agitada. Por lo tanto, Prahlāda Mahārāja aconsejó que sadā samudvigna-dhiyām: "Aquellos que siempre están agitados..." Todos están agitados. Samudvigna. Tat sādhu manye asura-varya dehinām. Cualquiera que haya aceptado este cuerpo material debe estar siempre agitado en la mente, sadā. ¿Por qué? Asad-grahāt. Porque ha aceptado este cuerpo temporal, debe estar lleno de ansiedad. No se puede evitar. Asad-grahāt. Asato mā sad gama. El mandato védico es: "No te quedes en este mundo temporal o cuerpo temporal. Debes ir al mundo espiritual, volver a casa, volver a..." Este es el mandato védico. Sad gama. Asato mā sad gama. Asad-grahāt. Si aceptas este mundo material temporal, es decir, cuerpo temporal... dehino 'smin yathā dehe kaumāraṁ yauvanam...( BG 2.13 ). Estamos transmigrando de un cuerpo a otro. Esto es asad-grahāt. ¿Por qué transmigraría si soy eterno? Na hanyate hanyamāne śarīre ( BG 2.20 ). Soy eterno. Entonces, esta es la inteligencia: "¿Cómo puedo obtener un cuerpo permanente para no tener que cambiar de cuerpo uno tras otro?". Esta es la inteligencia.

Entonces esta persona... hay muchas palabras importantes en este verso, y se puede explicar por mucho tiempo. La palabra es que stambhayann ātmanā ātmānam. Como un ladrón que va a robar. También intenta controlarlo, "Voy a robar. El efecto posterior será que me arrestarán, y tendré que ir a la cárcel, y está prohibido por las śāstra y también por las leyes humanas, las leyes estatales. Así que voy a robar, hay riesgo". En realidad hay riesgo. Pero esta conciencia lo vence, pero no puede controlarla. Esta es la posición. No puede controlarlo. Lo sabe todo, pero aun así, roba. Lo mismo sucedió aquí. Aquí se dice, na śaśāka samādhātum. Era un brāhmaṇa, un brāhmaṇa erudito. Sabía que, "estos deseos sexuales me agitan. No es bueno. No es bueno." Yathā-śrutam. Śruta. Śruta significa conocimiento védico. Tenía suficiente educación en conocimiento védico. Yathā-śrutam y yāvat sattvam, en la medida en que podía controlar... stambhayann ātmanā ātmānam. Intentó controlar la mente en lo que respecta a la inteligencia, pero na śaśāka —no pudo controlarla. Na śaśāka samādhātum. ¿Por qué? La mente estaba demasiado agitada. Este es el punto. Este es el punto: que su mente estaba demasiado agitada, madana-vepitam, por el deseo lujurioso. El deseo lujurioso es muy fuerte. Por lo tanto, está en el mandato del śāstra:

mātrā svasrā duhitrā vā

nāviviktāsane vaset

balavān indriya-grāmo

vidvāṁsam api karṣati

( SB 9.19.17 )

Eso es vidvāṁsam api karṣati. Este Ajāmila es un brāhmaṇa erudito. Es vidvān. No es un tonto. Pero vidvāṁsam api karṣati. Por lo tanto, está prohibido, mātrā svasrā duhitrā vā, "No te quedes en un lugar solitario y hables 'pish-pish' con una mujer, aunque sea tu madre, hija o hermana". Estrictamente prohibido. Ese "pish-pish" te matará. Por lo tanto, está prohibido que, "No hables en un lugar solitario con una mujer, aunque resulte ser tu hija, tu madre y tu hermana". Generalmente uno no se agita en el sexo con la madre, con la hermana, con la hija. Pero está prohibido hasta la muerte. Incluso Brahmā se agitó al ver a su hija. Hay ejemplos. Incluso Brahma, ¿y qué decir de los demás?

Así que la mente es tan susceptible que... pero esta mente solo puede ser controlada por la conciencia de Kṛṣṇa. Yoginām api sarveṣāṁ mad-gata anāntarātmanā ( BG 6.47 ). Mad-gata, pensar en Kṛṣṇa, āntarātmanā, dentro del núcleo del corazón. Mad gata anāntarātmṇā, śraddhāvān bhajate yo māṁ sa me yuktatamo mataḥ: "Él es un yogui de primera clase". Así que, a menos que podamos controlar la mente, no podemos convertirnos en yoguis. Yoga significa indriya-saṁyamaḥ. Yoga significa no reducir la grasa o esto o... no. Yoga significa controlar la mente, controlar los sentidos y concentrarla en Viṣṇu, Kṛṣṇa. Mat para. Yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ. Eso es yoga. Cuando nos refugiamos en Kṛṣṇa y practicamos yoga, entonces tendremos éxito, no esa Meditación Trascendental, todas esas tonterías. No. Así que tenemos que controlar la mente. Si quieres la liberación de este mundo material, tienes que controlar tu mente. Por lo tanto, Ambarīṣa Mahārāja, nos mostró el ejemplo de que sa vai manaḥ kṛṣṇa padāravindayor vacāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane ( SB 9.4.18 ). Simplemente concentra tu mente en pensar en Kṛṣṇa y habla de Kṛṣṇa. Entonces esta agitación no te perturbará.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya  

Śrī Caitanya-caritāmṛta Ādi-līlā 1.27

 Śrī Caitanya-caritāmṛta Ādi-līlā 1.27

এই ছয় শ্লোকে কহি চৈতন্যের তত্ত্ব ।
আর পঞ্চ শ্লোকে নিত্যানন্দের মহত্ত্ব ॥ ২৭ ॥

ei chaya śloke kahi caitanyera tattva
āra pañca śloke nityānandera mahattva

Palabra por palabra

ei — estos; chaya — seis; śloke — en los versos; kahi — explico; caitanyera — del Señor Caitanya Mahāprabhu; tattva — la verdad; āra — siguientes; pañca śloke — en los cinco versos; nityānandera — del Señor Nityānanda; mahattva — la gloria.

Traducción

En esos seis versos he explicado la verdad sobre el Señor Caitanya, mientras que en los cinco siguientes he descrito la gloria del Señor Nityānanda.

Paseo matutino - Vrndavana 28 de agosto 1975

Dhanañjaya: Esta mañana, el saludo de las Deidades será a las siete en punto.

Prabhupāda: ¿Hmm?

Dhanañjaya: Saludaremos a las Deidades a las siete de esta mañana, así que no habrá demora.

Gopāla Kṛṣṇa: . . . (indistinto)

Prabhupāda: ¿Hmm?

Gopāla Kṛṣṇa: Dije que en América, en casi todos los templos, las Deidades son saludadas a las siete en punto.

Prabhupāda: Hmm. (pausa) ... dime, ¿por qué está comprando? Te engañarán.

Dhanañjaya: Habla un poco de hindi. Ella es Asita.

Gopāla Kṛṣṇa: (lo llama) Asita. (un hombre habla en hindi de fondo)

Prabhupāda: Continúa. ¿Cuál es el problema? Mira. (pausa)

Dhanañjaya: Detienen a todo el mundo para poder cobrarles impuestos. Quieren detener a absolutamente todos, incluso a los carros tirados por búfalos. (pausa)

Gopāla Kṛṣṇa: (al miembro vitalicio) No hubo ningún problema. Ahora todo está bien.

Prabhupāda: Jaya. Gracias.

Gopāla Kṛṣṇa: Es miembro vitalicio de Nellore.

Miembro vitalicio indio: Nellore, Andhra Pradesh.

Prabhupāda: Gracias.

Gopāla Kṛṣṇa: Él ha venido a vivir a nuestro templo.

Prabhupāda: ¿Así que ha venido?

Gopāla Kṛṣṇa: Sí.

Miembro vitalicio de la comunidad india: Me siento muy afortunado de que Swāmījī haya venido de Estados Unidos. He estado preguntando por usted durante todos estos años. Quería venir también en abril, cuando se inauguró el templo. En ese momento tenía trabajo, así que no pude venir.

Prabhupāda: ¿Qué haces ahí?

Miembro vitalicio de la comunidad indígena: Soy un funcionario laboral jubilado del gobierno estatal.

Prabhupāda: Oh. ¿Así que puedes vivir aquí, jubilado?

Miembro vitalicio indio: Por la gracia de su... y las bendiciones de su...

Prabhupāda: Sí. Bienvenidos.

Miembro vitalicio de la India: Me quedaré aquí diez días.

Prabhupāda: ¿Por qué diez días? Vive aquí diez años. (risas)

Miembro vitalicio indio: Si me lo permiten, no tengo ninguna objeción.

Prabhupāda: No, queremos que muchos hombres educados entiendan esta filosofía y la prediquen. La gente está... todo el mundo está ignorando el valor de la vida. Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke ( SB 10.84.13 ). Están aceptando este cuerpo como el yo. Todo el problema está ahí. El llamado científico, filósofo, todos están pensando, "Yo soy este cuerpo", y por lo tanto hay tantos problemas. No saben qué es y cuál es su objetivo en la vida, cómo debe moldearse la vida. No hay conocimiento. Por lo tanto, se requiere una predicación vigorosa. La misión de nuestro Caitanya Mahāprabhu es que, todas las personas están sufriendo. Hay poco conocimiento en la India. Así que cualquiera que haya nacido en la India, debe hacer su vida perfecta estudiando esta literatura védica y luego difundir el conocimiento por todo el mundo. Porque están en la ignorancia. Aquí también ahora son ignorantes. No saben cuál es el valor de la vida, piensan como perros y gatos. ¿Cuál es tu idea sobre el valor de la vida?

Miembro vitalicio indio: A menos que sea muy hacia Dios, es inútil.

Prabhupāda: Sí.

Miembro vitalicio indio: Pensar constantemente en Él, en sus pies de loto, es la única manera de obtener el verdadero beneficio de esta vida humana.

Prabhupāda: Sí. ¿Y dónde está esa educación?

Miembro vitalicio de la India: Eso sí que es educación de verdad.

Prabhupāda: Eso es... pero ¿dónde está esa educación? No existe tal educación en todo el mundo.

Miembro vitalicio de la India: Solo grandes gurús como usted pueden iluminar al mundo entero. Muy raramente, personas así vienen solo para el beneficio de la gente...

Prabhupāda: Está bien, pero a los líderes, a los que dirigen al pueblo, no les interesa. Están engañando.

Miembro vitalicio indio: Puedes pedirles interés, solo si todo va bien contigo.

Prabhupāda: (aparte) ¿Sobre el ventilador? A veces de este lado, a veces del otro. Cerca de la cabeza.

Miembro vitalicio de la India: No estoy elogiando a Swāmījī... Creo que no... Hay tantos santos en la India, tantos grandes ṛṣis allí. Nadie ha podido propagar o difundir esta conciencia entre la gente del mundo como usted lo hizo. Es un gran mérito para la India. Eso es lo que siento personalmente.

Prabhupāda: ¿Piensas así?

Miembro vitalicio indio: Sí, lo siento. En lo más profundo de mi corazón lo siento así. Me alegra mucho verte y recibir tus bendiciones. Y creo que el mundo entero se verá bendecido o beneficiado por tu presencia. Creo que debemos aprovechar la oportunidad de utilizar tus servicios y obtener beneficios. Eso es lo que siento.

Prabhupāda: Entonces Caitanya Mahāprabhu dice que todos los indios deberían hacer eso. Yo solo soy un indio. Si yo puedo hacer tanto, según tu estimación, entonces si todos los indios hacen eso...

Miembro vitalicio indio: A menos que haya sido dirigido por Dios. Debe ser . . . (ininteligible) . . . Su dirección.

Prabhupāda: No, Dios es quien dirige. Esta es la dirección de Dios.

Miembro vitalicio indio: Solo a través de ti lo conseguirán. Solo personas como tú pueden relacionarse con... está latente. El alma está ahí, y está en una etapa latente. A menos que se encienda, no puede tener luz. Personas como tú pueden encenderla. Y es realmente nuestra fortuna que tengamos a Swāmījī con nosotros. Hubo algunos ṛṣi. Incluso nuestro Samanja Ācārya o su gurú , no pudieron llevar esto fuera de la India. Pero tú puedes, con todo tu... creo que eres... ¿no se dice que eres una encarnación de Dios o que eres el representante de Dios, es así?

Prabhupāda: (ríe) No digas eso.

Miembro vitalicio de la India: Eres el representante de Dios, y Él te está haciendo verdadero. ¿Swāmījī se quedará aquí dos meses más?

Prabhupāda: Sí. Lo deseo.

Gopāla Kṛṣṇa: ¿Has visto esa tierra que nos ha sido dada en Nellore?

Miembro vitalicio de la comunidad indígena: Sí, está muy cerca de mí. Verá, en Nellore, una señora donó aproximadamente noventa acres de tierra.

Gopāla Kṛṣṇa: Con una casa.

Miembro vitalicio indio: Con una casa que costará casi cuatro o cinco lakhs o incluso más. Sí. Muy costoso. Y ellos también...

Prabhupāda: ¿Qué estación es buena? Iré allí.

Miembro vitalicio indio: Sí, señor. Con mucho gusto.

Gopāla Kṛṣṇa: ¿Cuándo es un buen momento? ¿Cuándo hace mejor tiempo?

Miembro vitalicio de la India: La mejor época es septiembre y octubre. Por supuesto, lloverá poco. En diciembre suele hacer un poco de frío, pero no tanto como en otras zonas.

Prabhupāda: Entonces, ¿cuál es la mejor estación?

Miembro vitalicio indio: La mejor temporada es de agosto a septiembre. Esa es la mejor temporada. Y deseo que nuestro gurujī visite nuestro templo, Señor de Samhis , y usted debe verlo.

Prabhupāda: ¿Dónde está ese templo?

Miembro vitalicio indio: Templo del Señor Veṅkaṭeśvara. Es el templo más rico del mundo.

Prabhupāda: ¿Bālajī?

Miembro vitalicio indio: Bālajī.

Prabhupāda: Lo he visto.

Miembro vitalicio de la India: Oh. ¿Cuándo lo viste?

Prabhupāda: Creo que cuando...

Miembro vitalicio indio: ¿ El año pasado o...?

Prabhupāda: No dos años. Un poco más de un año. ¿Hmm? (Todos hablando a la vez sobre la lluvia)

Gopāla Kṛṣṇa: Está empezando a llover, Śrīla Prabhupāda.

Prabhupāda: ¿Entonces regresaremos?

Gopāla Kṛṣṇa: Podemos estar cerca del templo . . .

Miembro vitalicio de la India: Creo que no lloverá. (pausa)

Prabhupāda: Accha so jaatey hain tabhi idhar aate hain. (Está bien, dormiremos y luego vendremos aquí).

Gopāla Kṛṣṇa: Hay una casa en ese terreno, ¿no es así?

Miembro vitalicio indígena: Sí, sí, una casa en el terreno. Y ella quiere dedicar toda la propiedad al autor de esos libros. Ese es el testamento.

Prabhupāda: Entonces lo organizaremos muy bien.

Miembro vitalicio indio: Y nuestro Mahāṁśa Swami está mostrando mucho interés. Viene a menudo a Nellore. El 26 del mes pasado se registró el terreno y se llevó a cabo la inscripción.

Brahmānanda: ¿En nombre de ISKCON?

Miembro vitalicio indio: ISKCON.

Gopāla Kṛṣṇa: Sí. Ya está hecho.

Miembro vitalicio indio: Registro ya realizado.

Prabhupāda: Entonces, en septiembre vayamos allí.

Miembro vitalicio indio: Y en octubre, alrededor del 16, se puede ver el festival de Bālajī, que dura unos diez días.

Prabhupāda: Oh. ¿Está cerca?

Miembro vitalicio de la comunidad indígena: Está a unas ochenta millas de Nellore.

Prabhupāda: ¿Se acerca la lluvia?

Devotos: Sí.

Gopāla Kṛṣṇa: Hemos tenido mucha lluvia este último año, Śrīla Prabhupāda. (sonido de viento, sonido de lluvia intensa) (comentarios ininteligibles de los devotos) (pausa)

Prabhupāda: ¿Estaba lloviendo? Eso es. (pausa)

Prabhupāda: . . . parikrama?

Dhanañjaya: Sí, Śrīla Prabhupāda. Eso fue al antiguo sendero de Yamunā.

Prabhupāda: ¿Podemos ir?

Dhanañjaya: Sí.

Devoto británico (1): El Yamunā está ahora a solo cinco minutos a pie de Raman Reti, Prabhupāda. Es muy agradable para nadar. (pausa)

Prabhupāda: ...si puede caminar con nosotros, ¿por qué lo habéis traído? Será un esfuerzo para él.

Brahmānanda: El otro día vino a caminar, el primer día. (pausa)

Dhanañjaya: Las arenas de Raman Reti donde Kṛṣṇa y Balarāma disfrutaban de sus pasatiempos.

Prabhupāda: Oh. Por lo tanto, hemos establecido el templo de Kṛṣṇa-Balarāma.

Dhanañjaya: Aquí la arena es muy fina y suave.

Prabhupāda: Las arenas siempre son suaves. (pausa) . . . casa vieja. (pausa)

Dhanañjaya: ...estuvo todo así de selvático en algún momento.

Prabhupāda: ¿Hmm? Jardines, no jungla.

Dhanañjaya: No es selva. Es bosque.

Prabhupāda: Sí. Vana significa bosque. ¿Qué es esto?

Dhanañjaya: Este es el jardín.

Prabhupāda: Acala-vihāra Gosvāmī. 

Dhanañjaya: ...y aquí abajo, donde cultivan unas dos hectáreas de tulasi . Cultivan plantas de tulasi para los templos, para Bankibehari y otros templos. Su fragancia es muy agradable.

Prabhupāda: Sí. (pausa) . . . construido. Nadie vive. Solo está cerrado.

Dhanañjaya: Aquí es donde el jardinero guarda sus herramientas. (pausa) . . . ahí, Śrīla Prabhupāda.

Prabhupāda: Oh, ahí está. (pausa) Cansado. (pausa) Ahora puedes llevártelo. (niño llorando)

Dhanañjaya: ¿El río Yamunā solía...?

Prabhupāda: No lo sé.

Dhanañjaya: ... ¿fluye en esta parte?

Prabhupāda: ¿Cómo se pudo construir este edificio? (pausa) ... un muro sólido, y el árbol creció de ahí.

Dhanañjaya: Eso significa que debe ser una muralla muy antigua, porque ahora no construyen murallas tan fuertes. (pausa)

Prabhupāda: Rādhāballabha. (pausa) Reminiscencia real de Vṛndāvana.

Brahmānanda: ¿Es un qué de verdad?

Prabhupāda: Reminiscencia.

Brahmānanda: ¿En esta zona? (pausa) ... en el libro de Kṛṣṇa son así. (pausa)

Dhanañjaya: Es una colonia de pájaros.

Prabhupāda: Babui. Crean esos nidos, nidos colgantes. Son de fibra muy fina, elaborados. Conocen el arte, simplemente con los picos. No tienen manos. Quieren... trabajan solo con los picos, y se ve la maestría. ¿Nuestros hombres van?

Dhanañjaya: Sí. Porque el Yamunā está muy cerca.

Akṣayānanda: Muy cerca por allí. (pausa)

Dhanañjaya: Fértil. Tierra muy fértil. (pausa) . . . utilizada para amarrar barcos.

Prabhupāda: ¿Hmm?

Dhanañjaya: Quizás se utilizaba para amarrar barcos cuando el río aún existía.

Prabhupāda: Sí, se dice que el Yamunā era un río navegable. ¿Hmm?

Brahmānanda: Me preguntaba cómo amarraban los barcos a esta cosa.

Prabhupāda: Está bien.

Devoto (2): Hay una rana que vive ahí abajo.

Prabhupāda: Creo que volveremos. Me estoy cansando. (pausa) Pero qué bien construido está. ¿Lo ves? ¿Cómo se llama el mortero? ¿Mortero? Ese es el templo Madana-mohana. (pausa) ... también buen dantana. Lo usan.

Dhanañjaya: ¿Qué utilizan?

Prabhupāda: Dantana.

Dhanañjaya: ¿Para limpiar los dientes?

Prabhupāda: Sí. Es bueno... para aquellos que tienen encías blandas, es una buena medicina.

Devoto (2): ¿Nim se va?

Dhanañjaya: No, los palos, las ramitas. (pausa)

Brahmānanda: ... ¿Es auspicioso ver a un ternero bebiendo leche?

Prabhupāda: Sí. Pero no hay leche. (risas) (pausa) Alguien debería darme diariamente un tallo fresco de nim. Pídele a alguien. (pausa) ¿Todo lo que tienes que hacer?

Dhanañjaya: Puedo aprender de Brahmānanda Mahārāja. Puedo aprender de Brahmānanda cómo romperlo y prepararlo.

Brahmānanda: No, no, solo trae... Prabhupāda se encargará de eso. Tú solo trae la rama.

Dhanañjaya: Muy bien.

Prabhupāda: Hay muchísimos árboles nim.

Harikeśa: El año pasado nos comentabas que las hojas de nim son muy buenas para el estómago.

Prabhupāda: Oh, sí.

Harikeśa: ¿Quieren un poco? ¿Podemos traerles algunas hojas de nim?

Prabhupāda: Sí, puedo tomar un poco de pasta.

Harikeśa: Tritúralo como si fuera un chutney de nim.

Dhanañjaya: Mortero y mano de mortero.

Harikeśa: ¿Le pusiste algo más?

Prabhupāda: No. Una pastilla pequeña. Aumenta el apetito. ¿Por dónde? ¿Por aquí?

Harikeśa: Por aquí. (pausa)

Prabhupāda: ... ¿sabes cómo hacer khicuṛi ?

Harikeśa: Sí. Lo hice para ti en Hawái.

Prabhupāda: Ah. Pues hazlo hoy. Khicuṛi y berenjena frita, y algunas verduras. Eso es todo. Tomaré entre la una y media. Así que empieza sobre las...

Harikeśa: ¿Doce y media?

Prabhupāda: Sí. ¿Debo ir por aquí o por allá? ¿De quién es este jardín? ¿Dónde está nuestro templo?

Dhanañjaya: Nuestro templo está detrás de los árboles. (pausa) Dos árboles en uno. Un árbol crece del otro.

Prabhupāda: Oh. ¿Por qué se han convertido en dos? ¿No por sentimentalismo, sino por razones científicas?

Dhanañjaya: La semilla debió haber sido depositada en la corteza y luego haber echado raíces.

Prabhupāda: Porque son semillas diferentes, árboles diferentes.

Brahmānanda: Individuo.

Prabhupāda: ¿Eh? Individual. Y esa individualidad específica está presente en la semilla. Aunque crezcan juntos, serán diferentes.

Brahmānanda: La tierra es la misma, el agua la misma, todo es igual. Pero la semilla es diferente.

Prabhupāda: Pero dirán "por casualidad". Teoría de la casualidad. (aparte) Hare Kṛṣṇa.

Harikeśa: También existe ese fenómeno, dicen "gemelos idénticos". Cuando nacen dos hermanos juntos, dicen: "Gemelos idénticos".

Dhanañjaya: ¿Por qué sucede eso, que hay dos hermanos que se parecen exactamente en sus rasgos?

Prabhupāda: Eso no es difícil. En el mismo árbol, el mismo semen.

Dhanañjaya: ¿Porque la entidad viviente tenía el mismo deseo? ¿Dos entidades vivientes con el mismo deseo por el mismo cuerpo?

Prabhupāda: Hmm. Hare Rāma. (Mucha gente pasa) ¿Van a sacar agua del Yamunā o de algún pozo?

Dhanañjaya: De un pozo. Hay un pozo a la vuelta de la esquina.

Prabhupāda: Oh. Todos van a Yamunā. (pausa)

Dhanañjaya: Esa señora era de Manipur.

Harikeśa: Viśvambhara vive aquí. (pausa)

Prabhupāda: . . . puede . . . pizarra muy bonita.

Brahmānanda: ¡Cabaña! ¡Cabaña!

Prabhupāda: No, simplemente... ¿por qué se tira?

Viśāla: Jaya Prabhupāda.

(Los niños saludan a Prabhupāda)

Prabhupāda: Hare Kṛṣṇa. 

Balarama Purnima 2026

Aparición de Sri Balarama

La Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, es la fuente de todas las encarnaciones.  El Señor Balarama  es su segundo cuerpo. Ambos son una misma identidad; solo se diferencian en la forma. Balarama es la primera expansión corporal de Kṛṣṇa y asiste en  los pasatiempos trascendentales del Señor Kṛṣṇa. Él es la fuente de todo el mundo espiritual y el adi-guru, el maestro espiritual original.

Él adopta otras cinco formas para servir al Señor Kṛṣṇa. Él mismo participa en los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa y realiza la obra de la creación en otras cuatro formas llamadas catur-vyuha (formas de cuatro brazos), conocidas como Vasudeva, Sankarshana, Pradyumna y Anirudha. Ejecuta las órdenes del  Señor Kṛṣṇa en la obra de la creación y, en la forma del Señor Sesa, sirve a Sri Kṛṣṇa de diversas maneras. En todas las formas, experimenta la dicha trascendental de servir a Kṛṣṇa. Nadie puede acercarse a Kṛṣṇa sin antes obtener la misericordia de Baladeva.

Siempre que Kṛṣṇa aparece en el mundo material, lo acompañan sus asociados y sus atributos. Hace cinco mil años, cuando Kṛṣṇa descendió al mundo material, Baladeva lo precedió . Solo después de que Baladeva le concediera su misericordia, Kṛṣṇa descendió; tal es la íntima relación entre Kṛṣṇa y Baladeva.

El Señor Balarama tiene dieciséis años, rebosa del esplendor de la juventud y posee una tez clara como el cristal. Viste ropas azules y una guirnalda de flores silvestres. Su hermoso cabello está recogido en un elegante moño. Espléndidos pendientes adornan sus orejas y su cuello está magníficamente decorado con guirnaldas de flores y collares de joyas. Espléndidos brazaletes y pulseras adornan los gráciles y fuertes brazos de Balarama, y ​​sus pies están decorados con tobilleras enjoyadas.

La belleza del Señor Balarama se ve realzada por los pendientes que rozan sus mejillas. Su rostro está adornado con tilaka de almizcle, y su amplio pecho luce una guirnalda de gunja. La voz de Balarama es muy grave y sus brazos son muy largos, llegando hasta sus muslos.

El esplendor de  la forma del Señor Balarama eclipsa a millones de lunas nacientes resplandecientes, y el más mínimo rastro de su fuerza ilimitada basta para destruir ejércitos de demonios. Aunque conoce el poder sobrenatural de su hermano menor, Kṛṣṇa, por amor a él, jamás lo deja solo en el bosque ni por un instante. Balarama es el amigo más querido de Sri Kṛṣṇa y una gran fuente de pasatiempos.

Algunos pasatiempos específicos del Señor Balarama

1. Balarama mata al demonio Dhenukasura.

2. Balarama mata a Pralambasura

3. Balarama siempre fue glorificado por Kṛṣṇa.

4. Yamuna Devi fue castigada cuando no cedió el paso a Balaram.

5. Los Kauravas fueron reprendidos cuando capturaron a Samba.

6. Balarama se casa con Revati.

7. Balarama se enfureció con Bhima por matar a Duryodhana mediante engaños, pero Sri Kṛṣṇa lo apaciguó. 

8. Asesinato de Romaharshana por no representar a Vyasdev adecuadamente.

La misericordia del Señor Balarama

El Señor Balarama ejemplifica la actitud de servicio a Kṛṣṇa. Su única misión es complacer a Kṛṣṇa sirviéndole, ya sea en la creación de los mundos materiales, en el mantenimiento del mundo espiritual o como su asistente personal.

El Señor Balarama es el compañero eterno de  Sri Kṛṣṇa. Vino como  Lakshmana con Rama  y más tarde como Nityananda Prabhu con Caitanya Mahaprabhu. Él es el maestro espiritual original, y todo aquel que desee progresar espiritualmente debe primero obtener la misericordia del Señor Balarama. No podemos acercarnos directamente a Kṛṣṇa; solo a través de Balarama podemos acercarnos al Señor Kṛṣṇa supremo.  El maestro espiritual  representa la verdadera encarnación de Balarama. Por lo tanto, siguiendo las instrucciones del maestro espiritual y complaciéndolo, podemos obtener la gracia de Kṛṣṇa.

Carta a Himavati devi dasi - Londres 27 de agosto 1971

 

AC Bhaktivedanta Swami

CAMPAMENTO: ISKCON; 7, Bury Place, Londres, WC 1; INGLATERRA

27 de agosto de 1971

Mi querida Himavati,

Por favor, acepten mis bendiciones. He recibido debidamente su carta del 26 de agosto de 1971 y he tomado nota de su contenido. Por favor, no se preocupen en absoluto. Jamás ordenaré a su esposo que se convierta en sanyasi. No hay ningún significado especial en ordenarlo, pues sé que ambos son más que sanyasis. Así que no se preocupen. Vivan en paz, marido y mujer, y desarrollen nuestro centro de Hamburgo de manera excelente.

Dedíquense siempre a servir a la Deidad; con buena vestimenta, bonitas joyas y buen prasadam. Dejen que Hansadutta vaya a Sankirtan y cuídenlo. Su esposo es uno de mis discípulos más destacados. Su vida es muy importante, así que cuídenlo bien; ese es su deber. Debe vivir con salud y en paz, así que asegúrense de ello. Esa es mi petición. Y juntos deben desarrollar el centro de Hamburgo de manera excelente. Ciertamente hay suficiente trabajo allí ahora.

Para su cabello, pueden probar un poco de aceite de ricino. Por ahora, si les es posible, pueden observar el ayuno de leche. Pero estas cosas no son tan importantes. Para la labor de predicación tenemos que adaptarnos mucho.

Espero que te encuentres bien de salud.

Siempre tu mejor amigo,

AC Bhaktivedanta Swami

ACBS/adb

c/o ISKCON Hamburgo

Śrī Caitanya-caritāmṛta Ādi-līlā 1.26

 Śrī Caitanya-caritāmṛta Ādi-līlā 1.26

সেই শ্লোকে কহি বাহ্যাবতার–কারণ ।
পঞ্চ ষষ্ঠ শ্লোকে কহি মূল–প্রয়োজন ॥ ২৬ ॥

sei śloke kahi bāhyāvatāra-kāraṇa
pañca ṣaṣṭha śloke kahi mūla-prayojana

Palabra por palabra

sei śloke — en ese mismo verso; kahi — explico; bāhya — la externa; avatāra — de la encarnación del Señor Caitanya; kāraṇa — razón; pañca — el quinto; ṣaṣṭha — y el sexto; śloke — en los versos; kahi — explico; mūla — el principal; prayojana — propósito.

Traducción

En ese verso también he explicado la razón externa de la encarnación del Señor Caitanya. Mientras que en los versos quinto y sexto he explicado la razón principal de Su advenimiento.