Lectura SB 01.03.24 - Los Ángeles 29 de octubre 1972

Prabhupāda: (Govindam suena las oraciones; canta) (dirige el canto de Jaya Rādhā-Mādhava) (prema-dhvani) Muchas gracias.

Devotos: ¡Gloria a Śrī Guru y Gauranga! (Los devotos ofrecen reverencias)

Prabhupāda: Hmm.

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya.

Śrīmad-Bhāgavatam , Canto Uno, Capítulo Tres, texto 24. (Dirige el canto del verso) (Prabhupāda y los devotos repiten)

tataḥ kalau sampravṛtte

sammohāya sura-dviṣām

buddho nāmnāñjana-sutaḥ

kīkaṭeṣu bhaviṣyati

( SB 1.3.24 )

Prabhupāda: Ahora, señoras, señoras. Está bien. Significado de la palabra.

Pradyumna:

tataḥ —después; kalau —la era de Kali; sampravṛtte —habiendo ocurrido; sammohāya —con el propósito de engañar; sura —a los teístas; dviṣām —aquellos que son envidiosos; buddhaḥ —Señor Buda; nāmnā —del nombre; añjana-sutaḥ —el hijo de Añjanā, Señor Buda; kīkaṭeṣu —en la provincia de Gayā (Bihar); bhaviṣyati —tendrá lugar.

"Entonces, al comienzo de Kali-yuga, el Señor aparecerá como el Señor Buda, hijo de Añjanā, en la provincia de Gayā, con el único propósito de engañar a aquellos que envidian al teísta fiel."

Prabhupāda: Hmm. Entonces estas palabras son significativas. Bhaviṣyati. Bhaviṣyati significa, "En el futuro Él aparecerá". Otros avatāras, al igual que el Señor Rāmacandra, Kṛṣṇa, han sido descritos como, "Él apareció para hacer este trabajo". De manera similar, en el futuro también quién aparecerá, eso también está enumerado. Entonces no puede venir ninguna pseudo-encarnación, porque pasado, presente, futuro, todo está descrito allí. Bhaviṣyati.

Este Bhāgavata-grantha, śāstra, fue escrito hace cinco mil años. Ahora bien, hace cinco mil años no existía Buda. Pero en el futuro vendrá, y eso se menciona aquí: bhaviṣyati. No solo el nombre de Buda, sino también el nombre de su madre y el lugar donde aparecerá. Esto se llama śāstra. Sin especulaciones. Hecho. Pasado, presente o futuro, no importa. Tri-kāla-jña.

Así que aceptamos conocimiento de alguien que conoce el pasado, el presente y el futuro. ¿Cómo podemos aceptar conocimiento de personas que ni siquiera saben lo que está sucediendo en el presente? Ese no es nuestro proceso. Nuestro proceso es recibir conocimiento de alguien que conoce el pasado, el presente y el futuro. Como Kṛṣṇa y los ācāryas. Ellos saben. Por lo tanto, nuestro conocimiento es perfecto porque lo recibimos de lo perfecto, tal como es. Por consiguiente, nuestro conocimiento... no es que yo sea perfecto. Puede que no lo sea, puede que lo sea. Pero como acepto el conocimiento perfecto, todo lo que digo sobre esa base es perfecto. Este es nuestro proceso.

No necesitas investigar. ¿Qué investigación harás? Tú mismo eres insuficiente. ¿Qué investigación puedes hacer? Tus sentidos son insuficientes. Intentas ver la manifestación cósmica con tu microscopio o telescopio, pero eso también es una creación tuya. Eres imperfecto, así que todo lo que has hecho es imperfecto. ¿Cómo puedes saberlo? Si eres imperfecto...

Los cuatro defectos del alma condicionada: uno seguramente cometerá errores. Cualquiera, cualquier hombre importante de este mundo, debe cometer errores. Está ilusionado. Está aceptando algo por algo. Cada uno de nosotros, aceptamos este cuerpo como "yo soy", el yo. Y luchamos sobre esta base. "Yo soy estadounidense; tú eres indio", "Tú eres hindú; yo soy musulmán". Solo sobre este concepto corporal de la vida. Pero el Bhāgavata dice, tan pronto como encontramos a una persona en la plataforma del concepto corporal de la vida, es un animal. Eso es todo. Sa eva go-kharaḥ (SB 10.84.13 ). Go-kharaḥ. Go significa vaca, khara significa asno. Entonces, cualquiera que esté bajo el concepto corporal de la vida, es un tonto, un bribón. Eso es todo.

Así que estos śāstras están escritos. Igual que Vyāsadeva. Vyāsadeva está diciendo que kīkaṭeṣu bhaviṣyati. Kīkaṭeṣu significa la provincia de Gayā, que aún existe. Bhaviṣyati. ¿Cuándo? Tataḥ kalau sampravṛtte ( SB 1.3.24 ). Kalau. Esta era se llama Kali-yuga. Sampravṛtte: "Justo en el principio". Así que Buda apareció hace 2600 años. Así que durante miles de años, es el principio. Al igual que la puesta de sol y la salida del sol, hay un período intermedio. No es ni luz ni oscuridad. Eso se llama período intermedio. De manera similar, al final de cada milenio, yuga, y al comienzo de otro yuga, eso se llama sampravṛtti, "Justo al principio".

Entonces, sampravṛtte, justo al principio. Porque la duración de Kali-yuga... este yuga, Kali-yuga, existirá por 432.000 años. En total, todos los yugas tomados juntos, son 4.300.000 años. De eso, Kali-yuga son 432.000 años. Entonces, de esos 432.000 años, solo hemos pasado cinco mil años. Solo hemos pasado cinco mil años. El Kali-yuga ha comenzado después de la muerte de Mahārāja Parīkṣit.

Durante el reinado de Mahārāja Parīkṣit, el Kali-yuga no pudo entrar. Era un rey muy poderoso. Kali-yuga significa estos cuatro principios: sexo ilícito, embriaguez, juego y consumo de carne. Esto es Kali-yuga. Antes del comienzo de Kali-yuga, no existía tal cosa en el mundo, en todo el mundo. Con el comienzo de Kali-yuga, estas cosas comenzaron: sexo ilícito, embriaguez... ahora están tan extendidas que cada hogar, cada casa, cada país está lleno de estos cuatro principios de vida pecaminosa.

So tataḥ sampravṛtte kalau sammohāya sura-dviṣām. Sura-dviṣām. Dviṣa significa, "No me gusta verte". Eso se llama dviṣa. Dveṣa. Icchā-dveṣa. Tenemos dos tipos de gustos. Queremos ver a alguien, y queremos... no queremos ver a alguien. Icchā-dveṣa. Estas son nuestras actividades. Icchā-dveṣa samutthena sarge yānti parantapa ( BG 7.27 ). Nuestra creación dentro de este mundo material, icchā-dveṣa... queríamos disfrutar de este mundo material, y no nos gustaba Kṛṣṇa. Dveṣa. Dveṣa significa "No me gustas". Hay tantas cosas que decimos "No me gustan". Así que, en cuanto dejamos de querer a Kṛṣṇa, Dios, y queremos disfrutar de este mundo material, caemos inmediatamente.

Icchā-dveṣa samutthena sarge yānti parantapa. Eso se afirma en el Bhagavad-gītā. Sarge significa... esta es la causa de nuestra creación de este cuerpo material. Así como cuando entras al agua, como tantos nadadores ahora entran en el... tienes que tomar un tipo particular de vestimenta. Como vas al planeta luna, tienes que fortificarte con un tipo particular de vestimenta. ¿Cuesta alrededor de cuarenta millones de dólares? Algo así. ¿Ves? De manera similar, el alma espiritual... todos somos alma espiritual. Cuando queremos entrar en este mundo material, obtenemos este cuerpo material. Este es el proceso.

Ahora bien… es como si disfrutaran buceando, nadando como peces. Esa tendencia natural está ahí. No puedes preguntarte: "¿Por qué he venido a este mundo material?". ¿Por qué nadas en el agua? ¿Por qué? ¿Quién te ha inducido? No hay tal pregunta. Pero lo cierto es que, en cuanto entras en este mundo material, tienes que aceptar esta forma de vida. De lo contrario, no puedes trabajar aquí. Así son las cosas.

Nuestro problema es que hemos entrado en este mundo material por nuestra propia voluntad. Icchā-dveṣa samutthena ( BG 7.27 ). Nadie... Kṛṣṇa no nos ha empujado. Querías algo para tu disfrute, el llamado disfrute. Kṛṣṇa te lo ha provisto. Así como quieres entrar en la vida de prisión, el gobierno crea una prisión. Al gobierno no le gusta que haya una prisión, y tiene que crear un departamento, un departamento criminal, y gastar millones de dólares en vano, para mantener la prisión. El gobierno no tiene tal cosa, ningún plan. Pero como quieres entrar en la prisión, por lo tanto, antes de que entres, el gobierno está preparado: "Aquí está tu casa. Por favor, entra".

Así es la forma de la creación material. No había necesidad de esta creación material. Algunos sinvergüenzas preguntaron: "¿Por qué Dios ha creado este mundo miserable?" Pero tú lo quisiste, por lo tanto, Dios te lo ha dado. Ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham ( BG 4.11 ). Kṛṣṇa dice. Kṛṣṇa es muy bondadoso. Tú querías algo así. El mismo ejemplo, la cárcel. En la cárcel, el gobierno no está pidiendo: "Por favor, todos ustedes, caballeros y damas, vengan aquí". No. Ustedes van. Ustedes van. De manera similar, este mundo material fue creado para ustedes porque lo quisieron. Y aquí no pueden esperar... como no pueden esperar vivir muy cómodamente en la cárcel... porque después de todo, es una cárcel. Debe haber tribulación para que no regresen. No pueden esperar que la cárcel sea muy cómoda y que vivan para siempre.

Así que, a pesar de sufrir tantas condiciones, tantas condiciones miserables, aún así, no queremos abandonar este lugar. ¡Miren cuánto apego tenemos! Duḥkhālayam aśāśvatam ( BG 8.15 ). Este lugar ha sido descrito como un lugar de sufrimiento. No es un lugar para disfrutar. Pero aun así, no estamos dispuestos a abandonarlo. Duḥkhālayam aśāśvatam. Ni siquiera puedes llegar a un acuerdo: "Está bien, es un lugar de sufrimiento, pero tenemos nuestra radio y televisión. Viviremos aquí".

No. Puedes tener tu radio, tu televisión, y si haces concesiones, la naturaleza no te lo permitirá. Después de algunos años, los echas, "Por favor, sal de este apartamento". "No, tengo mi televisión y esto y..." "Está bien. Sal tú". Aśāśvatam. Ni siquiera puedes hacer concesiones, como "Está bien, es un lugar miserable. Viviré aquí". Pero no te permitirán vivir aquí. Pero estos tontos bribones no entienden. Bhūtvā bhūtvā pralīyate ( BG 8.19 ).

Por lo tanto, apareció el Señor Buda. Estos bribones... sammohāya sura-dviṣām ( SB 1.3.24 ). Sura-dviṣām significa bribones, ateos. "No hay Dios". En la religión budista no creen en Dios. "Sí. No hay alma. No hay Dios". Esa es la teoría budista. Śūnyavādi. "Todo vacío. Haz vacío". La filosofía budista es que "Estos dolores y placeres corporales se deben a la combinación de la materia". Este cuerpo, este cuerpo burdo, o el cuerpo sutil, está hecho de materia física: tierra, agua, aire, fuego y éter, y mente, inteligencia, ego. Estas son materias burdas y sutiles.

La filosofía budista es que, "Debido a la combinación de esta materia, sentimos dolor y placer. Por eso, todos intentamos erradicar todo tipo de dolor. Esa es la lucha por la existencia. Estos dolores se mitigarán automáticamente si rompes esta combinación". Eso es Buda... nirvāṇa. Eso se llama nirvāṇa. Romper. Así como esta casa es una combinación de varias cosas materiales. Ahora bien, cuando se rompe —ya has visto que muchas casas han sido desmanteladas— ya no hay casa. Y tan pronto como no hay casa, no hay cuestión de vivir ni de sentir dolor y placer. Esa es la filosofía budista.

La filosofía Śaṅkara es: "No, simplemente romper no es la solución. Hay alma dentro de esto". Dehino 'smi yathā dehe. Śaṅkara le dice que "¿De dónde viene esta conciencia viviente? Hay alma". Esa es la filosofía Śaṅkara. Pero él es nirviśeṣa-vādī , nirākāra. Esa conciencia no tiene forma, dice. Luego, un desarrollo más profundo es esta filosofía vaiṣṇava, que tan pronto como hay conciencia, hay una persona. Estos son los desarrollos graduales.

En realidad, no son contradictorias. Pero según la época y las circunstancias, existen diferentes filosofías. Como Jesucristo, que aconseja: «No matarás». Esto significa que la gente estaba muy acostumbrada a matar. Incluso los caballeros de la alta sociedad querían matar. Entonces, ¿qué consejo se puede dar? Primero, «No matarás».

Así pues, según el tiempo, las circunstancias y las personas, existen diferentes escrituras. El objetivo último de las escrituras es llevar a la conciencia de Kṛṣṇa. Pero no todo se explica, porque la gente no puede comprender. Al igual que en nuestro movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, estamos avanzando, pero no todos lo entienden. Aquellos que son muy inteligentes, o aquellos que... tienen una formación piadosa, pueden comprender.

Na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ ( BG 7.15 ): aquellos que son malhechores, mūḍha, bribón; narādhama, el más bajo de la humanidad; y māyayā apahṛta-jñāna, y el conocimiento es tomado por māyā —tal persona nunca se somete a Kṛṣṇa. Pero ¿quién se somete? Catur-vidhā bhajante māṁ sukṛtinaḥ arjuna ( BG 7.16 ). Aquellos que son piadosos, de entre ellos, cuatro clases de hombres, ārto arthārthī jñānī jijñāsuḥ. Ārta significa afligido, y arthārthī significa necesidad de dinero, jñānī significa hombre de conocimiento, hombre sabio, y jijñāsu , inquisitivo.

Así que el Señor Buda apareció en un tiempo donde la gente estaba demasiado adicta a matar animales. Todavía continúa. Keśava dhṛta-buddha-śarīra, jaya jagadīśa hare. Sadaya-hṛdaya darśita-paśu-ghātam (Daśāvatāra Stotra 9). Paśu-ghātam. Cualquier religión donde haya paśu-ghātam, eso no es religión. Eso no es religión. Eso es simplemente barbarie, bajo el nombre de religión.

Así que Dios mismo se perturbó tanto al ver que esos sinvergüenzas simplemente mataban. En aquel entonces, por supuesto, la religión budista no existía. Los llamados seguidores de la religión védica. En los Vedas hay una sanción para sacrificar animales en un sacrificio especial, pero la gente lo tomó como algo general y comenzó a matar animales indiscriminadamente, amparándose en los Vedas. Por lo tanto, cuando el Señor Buda comenzó a predicar su filosofía, ahiṁsā, la no violencia, no aceptó la autoridad de los Vedas. Porque la gente abusaría de ella. Por eso dijo: "No me importan sus Vedas".

Así como el Señor Jesucristo se rebeló contra el Antiguo Testamento. Él formuló su propio testamento, el Nuevo Testamento. De manera similar, el Señor Buda también rechazó los Vedas y presentó su propia filosofía: ahiṁsā, no violencia, ahiṁsā paramo dharmaḥ, porque era muy bondadoso con los pobres animales. Sadaya-hṛdaya darśita-paśu-ghātam. Paśu-ghātam significa matanza de animales. Nindasi yajña-vidher ahaha śruti-jātam. Śruti-jātam. Śruti significa Veda .

Así que en los Vedas, aunque en casos particulares hay sacrificios de animales... eso también está muy restringido. Pero no podemos decir que no haya sacrificios de animales. Los hay, en algunos casos. Entonces el Señor Buda, nindasi, exclamó: "No, no acepto vuestros Vedas". Por lo tanto, la religión de Buda es diferente de la religión védica, porque rechazó los Vedas. Y los seguidores védicos, porque rechazó los principios védicos, dijeron que él era "nāstika". Nāstika significa incrédulo.

Así pues, Caitanya Mahāprabhu ha explicado esta religión budista, veda nā māniyā bauddha haya ta' nāstika ( CC Madhya 6.168 ). Porque nāstika significa... ateo significa aquel que no sigue los principios del Veda. Es decir, en toda religión existe tal restricción. Igual que en la religión cristiana. A quien no cree en el cristianismo se le llama pagano. De manera similar, en la religión musulmana también, a quien no cree en la religión musulmana se le llama kafir.

Así que todos han inventado alguna palabra. Pero en lo que respecta a nuestra religión, aceptamos a cualquiera, sea kafir, pagano, hindú, musulmán o... porque Kṛṣṇa es para todos. Kṛṣṇa es... pero aquí, el Señor Buda también, él también es para todos. Pero quería engañar, sura-dviṣām, sammohāya. Sammohāya, el sura-dviṣām, significa aquellos que tienen envidia de los devotos, la clase de hombres ateos, solo para engañarlos. Pero cuando Kṛṣṇa, o Dios, engaña, eso también es para el bienestar de la gente. Así que quería detener la matanza de animales. Entonces dijo... (pausa) "Mis queridos seguidores, por favor, detengan esta matanza de animales". Él simplemente, "Si te pellizco, sentirás dolor, ¿por qué deberías causarle dolor a otro animal?" Esto es natural, este era su negocio. "Y hasta ahora Dios, no crees en Dios, sí, no hay Dios, pero sigues lo que yo digo... (ininteligible)... sí... (ininteligible)... sí." Eso es hacer trampa, él es Dios, pero está aceptando que no crees en Dios, "Está bien, pero me sigues." (risas) esto es hacer trampa. Él es Dios, Él es una encarnación de Dios. Así que, sin importar cómo el budista diga que no hay Dios, está siguiendo a Dios en una forma diferente. Keśava dhṛta-buddha-śarīra , jaya jagadīśa hare.

Muchas gracias.

Devotos: ¡Jaya! (ofrenda de reverencias) ( kīrtana )

Prabhupāda: ( prema-dhvanī ) Muchas gracias.

Devotos: ¡Toda gloria a ti Śrīla Prabhupāda! (Ofrenda de reverencias). ¡Jaya Śrīla Prabhupāda, Haribol!

Prabhupāda: Hare Kṛṣṇa. Jaya. 

Śrī Caitanya-caritāmṛta Ādi-līlā 1.76

 

Śrī Caitanya-caritāmṛta Ādi-līlā 1.76

একই বিগ্রহ কিন্তু আকারে হয় আন ।
অনেক প্রকাশ হয়, ‘বিলাস’ তার নাম ॥ ৭৬ ॥

eka-i vigraha kintu ākāre haya āna
aneka prakāśa haya, ‘vilāsa’ tāra nāma

Palabra por palabra

eka-i — una; vigraha — forma; kintu — pero; ākāre — en aspecto; haya — es; āna — diferente; aneka — muchas; prakāśa — manifestaciones; haya — aparecen; vilāsa — forma para pasatiempo; tāra — de ésa; nāma — el nombre.

Traducción

Pero, cuando son ligeramente diferentes unas de otras, las numerosas formas se llaman vilāsa-vigrahas.

Śrī Caitanya-caritāmṛta Ādi-līlā 1.75

 

Śrī Caitanya-caritāmṛta Ādi-līlā 1.75

অনেকত্র প্রকটতা রূপস্যৈকস্য যৈকদা ।
সর্বথা তৎস্বরূপৈব স প্রকাশ ইতীর্যতে ॥ ৭৫ ॥

anekatra prakaṭatā
rūpasyaikasya yaikadā
sarvathā tat-svarūpaiva
sa prakāśa itīryate

Palabra por palabra

anekatra — en muchos lugares; prakaṭatā — la manifestación; rūpasya — de forma; ekasya — una; yā — que; ekadā — a la vez; sarvathā — en todos los aspectos; tat — Suya; sva-rūpa — propia forma; eva — ciertamente; saḥ — esa; prakāśaḥ — forma de manifestación; iti — de este modo; īryate — se llama.

Traducción

«Si numerosas formas, todas ellas iguales en sus rasgos, se muestran al mismo tiempo, reciben el nombre de prakāśa-vigrahas del Señor.»

Significado

Este verso es una cita del Laghu-bhāgavatāmṛta (1.21), recopilado por Śrīla Rūpa Gosvāmī.

Carta a Bhurijana - Tittenhurst, Reino Unido 28 de octubre 1969

 

28 de octubre de 1969

Mi querida Bhurijana,

Por favor, acepte mis bendiciones. Acuso recibo de su carta del 19 de octubre de 1969 y la he revisado cuidadosamente. Sé que usted es un trabajador sincero, así que si cree que cambiar el lugar será mejor, hágalo. Respecto a la máscara de Jagannatha, no es auténtica. La huella de Krsna sí lo es. Puede colocarla junto al trono y, al atender a las Deidades, lavarla, limpiarla y volver a colocarla. Generalmente, esto se hace con un poco de pulpa de sándalo. Hay marcas en el pecho y los pies de la Personalidad de Dios. Esa es la distinción entre Él y los seres vivos ordinarios. Así como en nuestras palmas hay ciertas marcas que indican la fama y la fortuna de una persona en particular, la Suprema Personalidad de Dios tiene ciertas señales en sus pies de loto que son únicas para Él y que no se encuentran en los seres vivos ordinarios. En Vaikuntha, todos los habitantes tienen exactamente los mismos rasgos corporales que Narayana, pero Narayana se distingue por la marca en su pecho y pies de loto. La diosa de la fortuna reconoce a su esposo por estos síntomas. Esa es la versión de los devotos.

Por favor, transmitan mis bendiciones a Tosan Krsna y Vrindaban Chandra. Espero que todos ustedes gocen de buena salud.

Su siempre bienhechor,

AC Bhaktivedanta Swami

Kārtika — El mes de Śrī Dāmodara

Durante este mes tan auspicioso, recordamos cómo el Señor Kṛṣṇa permitió que madre Yaśodā lo atara, no por la fuerza, sino por la pureza de su amor.

Es una hermosa oportunidad para profundizar nuestra práctica espiritual, ofrecer una lámpara diariamente, cantar los santos nombres y cultivar un corazón más humilde y compasivo.

Que este Kārtika no sea solamente un mes de votos y austeridades, sino de verdadera transformación interior.

Que cada pequeña ofrenda sea una expresión sincera de amor por Śrī Kṛṣṇa. 

Hare Kṛṣṇa

Kārtik (Damodar) El mes más sagrado

Kārtik (Damodar) es el mejor, el más puro de los purificadores y el más glorioso de todos los meses. El mes de Kartik es particularmente querido por el Señor Śrī Kṛṣṇa. Este mes está lleno de bhakta vatsalya. Cualquier vrata, incluso el más pequeño, dará grandes resultados. El efecto de realizar un Kārtik Vrata dura cien vidas, Kartik o el festival de ofrecer lámparas al Señor Śrī Kṛṣṇa, glorifica el pasatiempo del Señor Śrī Kṛṣṇa de ser atado con cuerdas por la Madre Yasoda.

Todos deben seguir las siguientes prácticas en el mes de Kārtik (Damodar):

1. Ofrecer diariamente una lámpara de ghee a Śrī Kṛṣṇa y cantar el Damodarastakam, meditando en su significado.

2. Uno debe recordar siempre al Señor Supremo Hari. Los devotos deben intentar hacer más Harinam. Hacer rondas adicionales y más kirtana.

3. Escuchar el Srimad Bhagavatam, diariamente en compañía de exaltados Vaisnavas, si es posible. Todos los demás deberes deben abandonarse en favor de escuchar las escrituras de sadhus durante este mes. Es muy beneficioso recitar y leer Gajendra Moksha Lila-stava del canto 8 del Srimad Bhagavatam, que enseña la entrega/dependencia completa del Señor Supremo.

4. Coma solo prasadam.

5. Recite diariamente Siksastaka de Sriman Caitanya Mahaprabhu y medite en su significado. Lea el comentario sobre Sikastaka de Bhaktivinod Thakur.

6. Lea diariamente el Updeshamrata de Srila Rupa Goswami.

7. Ofrezca diariamente una lámpara a Tulsi devi y ore por la residencia eterna en Vrindavana y el servicio eterno a los pies de loto de Radha y Kṛṣṇa. Haga 4 parikrama (circunvalación) de Tulasi.

8. Haga buenas ofrendas para Kṛṣṇa. Los devotos deben observar el festival de Annakuta, Giriraj Govardhan Puja.

9. Asóciese más con los devotos.

10. Practica el brahmacharya – celibato.

11. Realiza austeridades.

A continuación se presentan extractos de algunas escrituras (Puranas) que describen la gloria del piadoso mes de Kārtik:

“Si alguien realiza incluso una pequeña adoración al Señor Śrī Hari en este mes, Él le ofrece a ese devoto Su propia morada.”

“Si alguien enciende una lámpara en el templo del Señor Śrī Hari aunque sea por un corto tiempo (en el mes de Kārtik), entonces todos los pecados que haya adquirido durante millones de kalpas (un kalpa equivale a 1000 yugas) son destruidos.”

“Una persona que durante todo el mes de Kārtik come solo una vez al día, se vuelve muy famosa, poderosa y heroica.”

“Una persona que lee felizmente el Bhagavad Gita en el mes de Kārtik no regresa al mundo de nacimientos y muertes.”

“De todos los regalos, el regalo de una lámpara durante el mes de Kārtik es el mejor. Ningún regalo se le iguala.”

“El resultado piadoso que se obtiene al bañarse en todos los lugares sagrados y dar todas las limosnas no equivale ni a una diezmillonésima parte del resultado que se obtiene al seguir el voto de Kārtik.”

Damodarastakam: Debe cantar durante el mes de Kārtik

(1) namāmīśvaraḿ sac-cid-ānanda-rūpaḿ, lasat-kuṇḍalaḿ gokule bhrājamanam

yaśodā-bhiyolūkhalād dhāvamānaḿ, parāmṛṣṭam atyantato drutya gopyā

Al Señor Supremo, cuya forma es la encarnación de la existencia eterna, el conocimiento y la bienaventuranza, cuyo Los pendientes con forma de tiburón se balancean de un lado a otro, quien brilla bellamente en el reino divino de Gokula, quien yo (debido a la ofensa de romper la olla de yogur que su madre estaba batiendo para hacer mantequilla y luego robar la mantequilla que colgaba de un columpio) corre rápidamente del mortero de madera por miedo a la madre Yasoda, pero quien ha sido alcanzado por detrás por ella que corrió tras él con mayor velocidad, a ese Señor Supremo, Sri Damodara, ofrezco mis humildes reverencias.

(2) rudantaḿ muhur netra-yugmaḿ mṛjantam, karāmbhoja-yugmena sātańka-netram

muhuḥ śvāsa-kampa-trirekhāńka-kaṇṭha-, sthita-graivaḿ dāmodaraḿ bhakti-baddham

(Al ver el látigo en la mano de su madre) Él está llorando y frotándose los ojos una y otra vez con sus dos manos de loto. Sus ojos están llenos de miedo, y el collar de perlas alrededor de su cuello, que está marcado con tres líneas como una concha, tiembla debido a su respiración agitada por el llanto. A este Señor Supremo, Sri Dāmodara, cuyo vientre no está atado con cuerdas sino con el amor puro de su madre, ofrezco mis humildes reverencias.

(3) itīdṛk sva-līlābhir ānanda-kuṇḍe, sva-ghoṣaḿ nimajjantam ākhyāpayantam

tadīyeṣita-jñeṣu bhaktair jitatvaḿ, punaḥ prematas taḿ śatāvṛtti vande

Mediante pasatiempos infantiles como este, Él sumerge a los habitantes de Gokula en un éxtasis absoluto, y revela a aquellos devotos absortos en el conocimiento de Su suprema majestad y opulencia que solo es conquistado por aquellos cuyo amor puro está impregnado de intimidad y libre de toda concepción de asombro y reverencia. Con gran amor, ofrezco nuevamente mis reverencias al Señor Damodara cientos y cientos de veces.

(4) varaḿ deva mokṣaḿ na mokṣāvadhiḿ vā, na canyaḿ vṛṇe 'haḿ vareṣād apīha

idaḿ te vapur nātha gopāla-bālaḿ, sadā me manasy āvirāstāḿ kim anyaiḥ

Oh Señor, aunque Tú puedes dar toda clase de bendiciones, no te ruego por la gracia de la liberación impersonal, ni la liberación suprema de la vida eterna en Vaikuntha, ni ninguna otra gracia (que se puede obtener ejecutando los nueve procesos de bhakti). Oh Señor, simplemente deseo que esta forma Tuya como Bala Gopala en Vrindavana se manifieste siempre en mi corazón, pues ¿de qué me sirve cualquier otra gracia aparte de esta?

(5) idaḿ te mukhāmbhojam atyanta-nīlair, vṛtaḿ kuntalaiḥ snigdha-raktaiś ca gopyā

muhuś cumbitaḿ bimba-raktādharaḿ me, manasy āvirāstām alaḿ lakṣa-lābhaiḥ

Oh Señor, Tu rostro de loto, que está rodeado de mechones de suave cabello negro teñido de rojo, es besado una y otra vez por la madre Yasoda, y Tus labios son rojizos como el fruto bimba. Que esta hermosa visión de Tu rostro de loto se manifieste siempre en mi corazón. Miles y miles de otras bendiciones no me sirven de nada.

(6) namo deva dāmodarānanta viṣṇo, prasīda prabho duḥkha-jālābdhi-magnam

kṛpā-dṛṣṭi-vṛṣṭyāti-dīnaḿ batānu, gṛhāṇeṣa mām ajñam edhy akṣi-dṛśyaḥ

Oh Dios Supremo, te ofrezco mis reverencias. ¡Oh Dāmodara! ¡Oh Ananta! ¡Oh Visnu! ¡Oh maestro! Oh mi Señor, complácete conmigo. Al derramar Tu mirada de misericordia sobre mí, libera a este pobre e ignorante necio que está inmerso en un océano de penas mundanas, y hazte visible a mis ojos.

(7) kuverātmajau baddha-mūrtyaiva yadvat, tvayā mocitau bhakti-bhājau kṛtau ca

tathā prema-bhaktiḿ svakāḿ me Prayaccha, na mokṣe graho me 'sti dāmodareha

Oh Señor Dāmodara, así como los dos hijos de Kuvera —Manigriva y Nalakuvara— fueron liberados de la maldición de Narada y convertidos en grandes devotos por Ti en Tu forma de bebé atado con una cuerda a un mortero de madera, de la misma manera, por favor, concédeme Tu propio prema-bhakti. Solo anhelo esto y no tengo ningún deseo de liberación.

(8) namas te 'stu dāmne sphurad-dīpti-dhāmne, tvadīyodarāyātha viśvasya dhāmne

namo rādhikāyai tvadīya-priyāyai, namo 'nanta-līlāya devāya tubhyam

Oh Señor Dāmodara, primero ofrezco mis reverencias a la cuerda brillantemente refulgente que ata Tu vientre. Luego ofrezco mis reverencias a Tu vientre, que es la morada de todo el universo. Me inclino humildemente ante Tu amada Srimati Radharani, y te ofrezco todas las reverencias a Ti, el Señor Supremo, que muestra pasatiempos ilimitados. 

Conferencia - Montreal 27 de octubre 1968

Prabhupāda: En la última reunión discutimos por qué las personas se ven obligadas a cometer actos pecaminosos. Este punto también se trata en el Bhagavad-gītā. Arjuna le preguntó a Kṛṣṇa: "¿Qué es lo que obliga a un hombre a cometer actos pecaminosos?" ( BG 3.36 ). Al igual que en el ejemplo que un hombre ve en la práctica, quien ha cometido un delito es castigado. Y también lo ha escuchado de las autoridades —de abogados o de caballeros respetables—: "Si cometes tales y cuales actos pecaminosos... si robas, serás encarcelado durante seis meses. Si haces trampa, serás encarcelado durante tal y cual período. Si cometes asesinato, serás ahorcado". Estas cosas se enseñan de una u otra forma. Ya sea en las escrituras religiosas, en los libros de leyes o mediante la moral o los principios éticos, se enseñan a la sociedad humana civilizada. Y también ve, en la práctica, que "Este hombre ha cometido este tipo de delito y está siendo castigado". Y de nuevo, ¿por qué lo comete? Ese es el problema.

So kāma eṣa krodha eṣa rajo-guṇa-samudbhavaḥ ( BG 3.37 ). Kāma y krodha. Kāma significa deseo, lujuria. Kāma  Y cuando el deseo lujuria no se satisface, entonces hay krodha. Krodha significa ira. Hay tantos casos de criminalidad, cuando la lujuria no se satisface, uno comete alguna acción criminal y es castigado y suceden tantas cosas. So kāma eṣa krodha eṣa rajo-guṇa-samudbhavaḥ.

Como hemos comentado en numerosas ocasiones, vivimos en un mundo material regido por las tres modalidades de la naturaleza material. Tres cualidades: bondad, pasión e ignorancia.

Entonces, bondad... sí, la pasión y la ignorancia son las... son las causas de nuestra esclavitud. Y la bondad también es causa de esclavitud, pero en esa plataforma uno puede ver las cosas como son, bondad, prakāśa. Así como de noche no podemos ver, pero de día vemos. Pero ver no lo es todo. A menos que esté convencido de algo, incluso ver... solo el mismo ejemplo: un hombre está viendo que una persona criminal es castigada; aún así está cometiendo un acto criminal.

Entonces, la pregunta de Śukadeva Gosvāmī es que supongamos que un hombre comete algunas actividades pecaminosas y realiza alguna expiación. En la expiación... esta expiación está prescrita en todas las religiones...

(aparte) Esto es inquietante. La atención se desvía. Sí.

Así como en la iglesia cristiana tienen el proceso de expiación, la confesión. Supongamos que uno va semanalmente a la iglesia y confiesa sus pecados, y estos son perdonados, pero la semana siguiente vuelve a cometer los mismos pecados. ¿De qué sirve entonces esa confesión y expiación?

Si lo conviertes en un negocio del tipo: «Durante toda la semana cometeré actos pecaminosos, y el domingo iré a la iglesia a confesarlos, y así todo quedará en orden», entonces está bien. Pero a partir del lunes vuelves a cometer los mismos actos pecaminosos. ¿Es eso un buen negocio?

La pregunta de Parīkṣit Mahārāja es que la expiación existe. Pero si uno realiza la expiación y luego vuelve a cometer actos pecaminosos, ¿de qué sirve tal expiación? Es como... dio el ejemplo de kuṣjara-snānavat. El elefante se baña muy bien en el agua, y tan pronto como sale a tierra, toma polvo y se lo echa por todo el cuerpo. Entonces, ¿de qué sirve bañarse?

De igual modo, si estoy acostumbrado a cometer actos pecaminosos y por esa razón confieso y hago alguna expiación, ¿de qué sirve? Esa es la pregunta de Parīkṣit Mahārāja. Es muy inteligente. Si hago una y otra vez lo mismo y hago alguna expiación...

Así pues, en todas las religiones existen procesos de expiación, prāyaścitta. En la religión hindú también existe algo similar. En todas las religiones hay algo parecido. Pero el propósito de dicha expiación es llevar al hombre, al hombre criminal, a la consciencia. Debe ser consciente de sus actos pecaminosos. Esa es la idea.

Como cuando un niño se porta mal y acude a su padre. El padre se da cuenta de que ha hecho algo mal. Entonces el niño confiesa: «Sí, padre, lo he hecho. Discúlpame». «De acuerdo. Discúlpame». El padre le dice: «No lo vuelvas a hacer». La segunda vez, vuelve a hacer lo mismo. El padre o el maestro le pregunta: «¿Otra vez te has portado mal?». «Sí. Discúlpame. No lo volveré a hacer». «De acuerdo. Discúlpame».

Pero si vuelve a pecar por tercera vez, ¿qué harán el padre y el maestro? Le darán una bofetada. Sí. Solo para enseñarle: «¡Tonterías! Te lo he advertido dos, tres, ¿y otra vez lo haces? No hay más excusas. Ahora, castigo». Esto es natural.

Si acudo a Dios y confieso: «Padre, Dios, Padre Supremo, he cometido estos pecados. Lo confieso», el padre me disculpa. Pero si lo convierto en una obligación, en un «Lo haré y lo confesaré», ¿cuál será el resultado? El resultado será el castigo. Esa es la consecuencia natural.

Así que la gente debería llegar a comprender que, "No haré estas actividades pecaminosas". Pero él se ve obligado a hacerlas, impulsado por la pasión y la ignorancia. Eso se responde en el Bhagavad-gītā. ¿Por qué lo hace, como si fuera forzado por algún agente? Eso se responde en el Bhagavad-gītā, que rajo-guṇa-samudbhavaḥ. Kāma eṣa krodha eṣa rajo-guṇa-samudbhavaḥ ( BG 3.37 ).

Así que tenemos que pasar de la ignorancia y la pasión a la plataforma de la bondad. Entonces nuestra vida será exitosa. Nuestra vida, la forma humana de vida, está destinada a cambiar la plataforma de actividades. Los animales no pueden cambiar su plataforma de actividades. Un tigre, por mucho que se le instruya amablemente, no se puede domesticar. No se puede... porque es un animal. No puede cambiar sus, quiero decir, actividades. Pero un ser humano, si es entrenado... por lo tanto, para el ser humano existe un sistema de escolarización. Los niños son...

(pausa) Se les aconseja ir a la iglesia, ir a recibir instrucción moral. Es para el ser humano, no para los animales. Porque la forma de vida humana puede aceptar y aclarar su camino. Sus actividades actuales, su camino, son muy confusas. No sabe adónde va, cuál es el propósito de su vida.

Eso lo desconoce. Por lo tanto, la educación, la formación y todas las demás cosas que existen en toda forma de vida humana civilizada le permiten alcanzar el nivel de bondad. Y no solo eso, sino ir más allá y llegar al nivel de bondad pura.

En este mundo material es muy difícil mantenerse en la plataforma de la bondad pura. Incluso un hombre bueno a veces comete errores, se equivoca en este mundo material. Porque siempre debes recordar que existen tres modalidades de la naturaleza material: la ignorancia, la pasión y la bondad.

Aunque te encuentres en la plataforma de la bondad, las otras dos cualidades pueden perturbarte. Dado que se trata del reino de māyā, o naturaleza material, estas cosas son muy prominentes. A veces predomina la bondad, a veces la ignorancia, a veces la pasión. De esta manera, a veces se mezclan.

Así que tres entre tres es igual a nueve. Nueve entre nueve es igual a ochenta y uno. Por lo tanto, encontrarás la manifestación de ochenta y un tipos de entidades vivientes cualitativas. Y se dividen en 8.400.000 especies de vida. Estos son estudios muy científicos. Intenta comprenderlo. Y esta forma de vida humana es la oportunidad de salir de este enredo.

Estos ochenta y uno, de nuevo, si multiplicas ochenta y uno por ochenta y uno, entonces se convierte en una cantidad enorme. Así es como se mezclan estas cualidades, los colores. Como tres colores, azul, rojo y amarillo. Los mezclas y produces múltiples colores. Si eres un experto en mezcla de colores... todas estas imágenes, lo que sea que estés viendo, solo hay tres colores: azul, rojo y amarillo, y los mezclas, variedades de color. Los artistas lo saben muy bien.

De manera similar, estas tres cualidades, tres colores. El amarillo es sattva-guṇa, el azul es tamo-guṇa y el rojo es rajo-guṇa. Estos colores representan estas tres modalidades de la naturaleza material. El rojo significa pasión; el azul, negro, significa ignorancia; y el amarillo, amarillo, bondad. Por lo tanto, vemos a Kṛṣṇa y a todos los demás, están vestidos de amarillo. Por supuesto, en el mundo espiritual no existe tal distinción. Hay variedad, pero no hay embriaguez. Ese es el mundo espiritual.

Así como aquí vemos que Kṛṣṇa está enamorado de jóvenes hermosas, aquí sucede lo mismo. Nosotros también solemos amar a las chicas hermosas, o las chicas hermosas a los chicos hermosos. De igual manera, en el mundo espiritual ocurre lo mismo. Es simplemente un reflejo.

Lo auténtico reside en el mundo espiritual. Es simplemente una sombra. Aquí se representan los mismos asuntos amorosos, de forma difusa y nebulosa. Su origen se encuentra en el mundo espiritual, en Kṛṣṇa. Kṛṣṇa no es un anciano. Dios jamás es un anciano.

En el Brahma-saṁhitā se afirma:

advaitam acyutam anadim ananta-rūpam

ādyaṁ purāṇa-puruṣaṁ nava-yauvanaṁ ca

(Bs. 5.33)

Dios, Kṛṣṇa, Él es la persona original, porque del padre original, puedes tomar, de quien todos han venido. Por lo tanto, Él es el más antiguo. Advaitam acyutam anadim ādyam. Ādyam significa la persona original. El hombre fue hecho a imagen de Dios; por lo tanto, Dios es la persona original. Así que esa persona, ādyam, acyutam, anAdim, nava-yauvanaṁ ca.

Nava-yauvanaṁ ca significa Él siempre es un hombre joven. Así como todos ustedes son hombres jóvenes y atractivos. La vida joven es atractiva. Por lo tanto, esa edad juvenil siempre está en el mundo espiritual. Y como la juventud significa una vida alegre, ānandamayo 'bhyāsāt... (Vedānta-sūtra 1.1.12). Todos los jóvenes, tanto chicos como chicas, buscan la alegría, pero se encuentran frustrados en este mundo material. Esa es la embriaguez.

El mundo espiritual implica que estas cosas existen, pero sin embriaguez. Aquí amamos. Un chico ama a una chica; una chica ama... pero se frustran. Después de unos días se rompe. O si se casan, entonces de nuevo hay divorcio. Él encuentra otra esposa; ella encuentra otro marido y así sucesivamente. Estas cosas no existen. Rādhā-Kṛṣṇa, el amor de Rādhā y Kṛṣṇa, nunca se rompe. Nunca se rompe.

Esa es la importancia de lo espiritual... disfrutan eternamente de los asuntos amorosos. Y si te calificas, entonces abandonas este mundo material, esta interacción de las modalidades de la naturaleza material, y te involucras en tales cosas y te vuelves libre. Esa es la conciencia de Kṛṣṇa. Es muy hermoso.

Intenta comprender la conciencia de Kṛṣṇa. Tan pronto como alcances la conciencia de Kṛṣṇa perfecta, ya no vivirás en este mundo material. Estarás en el mundo espiritual. Esto se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam:

samāśritā ye pada-pallava-plavaṁ

mahat-padaṁ puṇya-yaśo-murāreḥ

bhavāmbudhir vatsa-padaṁ paraṁ padaṁ

padaṁ padaṁ yad vipadāṁ na teṣām

( SB 10.14.58 )

Verso muy bonito. ¿Qué es esto? Se dice, samāśritā ye pada-pallava-plavam. Los pies de loto de Kṛṣṇa se comparan con una barca muy bonita. Barca como una flor de loto. Todo en él es como una flor de loto. Aquel que ha aceptado esta barca... porque este mundo material es un gran océano de ignorancia, oscuridad. Esta es la naturaleza. Como ves por la noche, este espacio es un gran océano de oscuridad. Esa es la naturaleza. Por lo tanto, se llama tama.

La naturaleza de este mundo... aquí necesitamos la luz del sol, la luz de la luna, la electricidad; de lo contrario, está oscuro. Por naturaleza es oscuro. Así que te colocan en la oscuridad. No hay luz. Pero hay otra naturaleza, que está llena de luz. Por lo tanto, el mandato védico es tamasi mā jyotir gamaḥ (Bṛhad-āraṇyaka Upaniṣad 1.3.28): "No permanezcas en esta oscuridad. Intenta salir a la luz". Ese es el mundo espiritual. Ese es el mundo espiritual. Jyotir gamaḥ tamasi mā. No permanezcas en esta oscuridad.

Entonces, todo el proceso es cómo salir de esta oscuridad. Cómo salir de esta oscuridad. Eso está declarado en el Bhagavad-gītā: yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama ( BG 15.6 ). El mundo de la luz es el reino de Dios, o Kṛṣṇaloka. Todo. Porque así es como encuentras el día. ¿Qué es este día? Día significa que aparece un planeta que se llama globo solar. Eso es día. Eso significa que cuando tu planeta, planeta mundo, gira y se pone frente al sol, es día. En realidad es oscuridad, pero cuando nos ponemos frente a la luz, es día.

Así pues, en el planeta espiritual, todos los planetas son luminosos. Un ejemplo es el sol. El sol es el único planeta del universo que emite luz propia. Todos los demás planetas son un reflejo del sol. La luna, las estrellas, simplemente brillan, reflejadas por el sol. Son oscuras, al igual que este planeta. De igual modo, en el cielo espiritual todos los planetas son luminosos. Ninguno de los planetas es oscuro. Por lo tanto, todo el cielo es luminoso. No hay oscuridad. Imagínate.

Por supuesto, no es posible explicar el mundo espiritual desde el mundo material, sino desde las escrituras... igual que se estudia geografía. Si uno quiere ir a la India, se hace una idea general: "La India es así. Tiene esta forma, este clima, esta gente". Así que simplemente se hace una idea. Pero la experiencia real la obtendrá cuando visite la India.

De igual manera, tenemos todas estas explicaciones en los śāstras sobre qué es ese mundo espiritual, pero en este momento no podemos concebirlo. Pero tú sí puedes concebirlo. Cuando estés avanzado en la conciencia de Kṛṣṇa, entonces podrás. Porque todo será revelado.

El conocimiento espiritual no se puede adquirir con estos sentidos tan limitados. Es imposible. Del mismo modo, la gente no se interesa mucho por nuestro movimiento porque no lo entiende. Los sentidos son tan limitados que no son receptivos. Igual que un niño. Un niño no es receptivo; por lo tanto, está ocupado en sus propios asuntos, llorando o haciendo cualquier cosa, hablando.

De igual modo, nuestros sentidos, nuestros sentidos actuales, son incapaces de comprender qué es Dios o qué es el reino de Dios. No pueden comprenderlo. Es imposible. Los sentidos son embotados, ignorancia. Ignorancia y pasión, el velo. Pero si uno se libera de esta ignorancia y pasión, llega al plano de la bondad, entonces puede comprender un poco. No del todo.

Luego, hay que superar, trascender la plataforma de la bondad, que se llama śuddha-sattva, sin ningún rastro de cualidades materiales. Esa posición. Así como estamos en la superficie de este planeta, existe la posibilidad de que nos cubra una nube. A veces el cielo está despejado, a veces cubierto. Pero si uno sube un poco más, digamos a siete millas, o simplemente vuela a siete millas de altura, entonces no hay posibilidad de nubes.

Todo es luz solar. Todo es luz solar. De igual modo, mientras permanezcas en el plano inferior de la ignorancia y la pasión, te resultará muy difícil comprender la ciencia de Dios. Por lo tanto, debes ascender al plano de la bondad, y allí comprenderás qué es el sol, qué es la luz solar, sin ninguna interrupción.

Por eso, así como tienes que ir en avión, en alguna máquina a siete millas de altura para estar completamente bajo la luz del sol, de igual manera, tienes que intentar... tienes... Kṛṣṇa, o Dios, te ha dado los sentidos, la mente, la inteligencia. Tienes que usarlos.

Si los usas para satisfacer tus sentidos, entonces caes cada vez más bajo, en la vida animal. Y si los usas para comprender a Dios, su reino y tu vida, tu relación con Él, también es posible. Así que, en ambos sentidos puedes usar tu inteligencia, tu mente, tus sentidos. En ambos sentidos.

Este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa busca mantener la mente, los sentidos y la inteligencia siempre enfocados en Kṛṣṇa. De esta manera, se elimina la posibilidad de contaminación material. Al mantenerte siempre bajo la luz del sol, no caerás en la oscuridad. La oscuridad no puede penetrar la luz, pero la luz sí. Esta es nuestra experiencia práctica. No puedes oscurecer la luz del sol, pero la luz puede iluminar tu oscuridad.

De igual manera, si te mantienes en la conciencia de Kṛṣṇa, no hay posibilidad de que māyā venga y te ataque. No. Eso no es posible. Pero si olvidas a Kṛṣṇa, entonces māyā puede atraparte inmediatamente. Así como hay oscuridad y luz una al lado de la otra. Si te mantienes en la luz, no hay oscuridad, y si te mantienes en la oscuridad...

Así que debes usar tu inteligencia. Dios te ha dado inteligencia, mente y sentidos, y debes utilizarlos. Si los utilizas, te liberas de las garras de māyā, o de estar cubierto por las tres modalidades de la naturaleza material: ignorancia, pasión e incluso bondad. Incluso si te conviertes en un hombre muy bueno, un moralista, eso también es una atadura. Esa también es tu atadura.

Puedes tener un gran conocimiento, ser un excelente filósofo, comprender, ser un hombre muy instruido para entender qué es este mundo, qué es esto, cómo funciona: un gran científico, un hombre avanzado y culto. Eso es bondad. Pero eso no es la causa de tu liberación de la contaminación material. Tienes que ir más allá de la bondad.

La bondad es la cualificación, la representación simbólica de convertirse en un brahmán. Has oído este nombre: brahmán. Brahmán significa hombre cualificado en bondad. Ese es el brahmán. Y kṣatriya significa hombre cualificado en pasión, y vaiśya significa hombre cualificado en ignorancia y pasión, y śūdra significa hombre cualificado en ignorancia. Estas son las divisiones naturales de la sociedad humana.

En el Bhagavad-gītā encontrarás que se dice, cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ ( BG 4.13 ). Por la división, la división cualitativa y su participación, hay cuatro castas. A veces criticas que la India tenga un sistema de castas. En todas partes el sistema de castas está presente, en todas partes, en todo el universo. Porque las tres cualidades son las que gobiernan. Así que algunos de ellos están en la bondad, algunos de ellos están en la pasión, algunos de ellos están en la ignorancia, y algunos de ellos están en cualidades mixtas. Así que las cualidades mixtas significan vaiśya, y la bondad pura es brāhmin, y la pasión pura es kṣatriya, y la ignorancia pura es śūdra .

Así que estas divisiones las encontrarás en todas partes del universo. No es eso... pero en la India también en este momento este sistema de castas se ha vuelto hereditario. No. No es hereditario. Un śūdra puede convertirse en un brahmán, si se califica. Igual que un policía puede convertirse algún día en un juez erudito del tribunal superior si se califica. Hay posibilidades. Hay facilidades educativas. Te educas. Te conviertes en doctor en derecho, también algún día. Te conviertes algún día en presidente. Todos están abiertos.

De igual manera, la oportunidad está abierta para todos sobre cómo convertirse en el hombre supremo. El hombre supremo es aquel que comprende a Dios y su relación. Él es el hombre supremo. Todos los demás están por debajo del hombre supremo. El hombre supremo es el hombre de primera clase, y los demás, que están por debajo de la comprensión de Dios, o conciencia de Kṛṣṇa, son de segunda, tercera, cuarta, quinta clase, y así sucesivamente. Esta es la clasificación.

Así que por debajo del hombre de tercera y cuarta clase, los śūdras, se les llama caṇḍālas. Caṇḍālas. Caṇḍālas significa hombre de quinto grado. El hombre de quinto grado también puede ser elevado al hombre de primer grado. Esa es la instrucción del Śrīmad-Bhāgavatam.

kirāta-hūṇāndhra-pulinda-pulkaśā

ābhīra-śumbhā yavanāḥ khasādayaḥ

ye 'nye ca pāpā yad-apāśrayāśrayāḥ

śudhyanti prabhaviṣṇave namaḥ

( SB 2.4.18 )

Dios es tan poderoso. Así como la luz del sol es tan poderosa que puede esterilizar cualquier cosa infectada. Cualquier infección. Infección... tenemos miedo de infectarnos. Pero si te expones a la luz del sol, no hay infección. Ninguna infección. Esto es científico. De igual manera, cualquiera que sea tu cualificación, por mucho que te influyan las cualidades de esta naturaleza material, si te expones a la luz de la conciencia de Kṛṣṇa, te purificas inmediatamente. Hay muchos ejemplos entre mis alumnos de cómo se han purificado inmediatamente.

Así que tenemos que aceptar este proceso. Entonces no habrá más fuerza para que cometas criminalidad. No. No habrá posibilidad si te vuelves puro por la conciencia de Kṛṣṇa. Tiene que ser alcanzado por tapasya. Eso es tapasā. Tapasā significa ser regulado voluntariamente. Eso es tapasā. Brahmacaryeṇa ( SB 6.1.13 ). Brahmacaryeṇa significa controlar el apetito sexual. Eso es un brahmacārī. Tapasā brahmacaryeṇa śamena ca damena ca. Śamena significa mantener la mente, equilibrio, sin ser perturbado.

El proceso de meditación tiene como objetivo mantener la mente en equilibrio. Eso es śama. Y dama significa controlar los sentidos. Mis sentidos siempre me dictan: "Oh, toma esto. Disfruta esto. Haz aquello. Haz lo otro". Y me dejo llevar por ellos. Todos somos siervos de los sentidos.

Así que nos hemos convertido en siervos de los sentidos. Tenemos que transformarnos en siervos de Dios. Eso es todo. Esa es la consciencia de Kṛṣṇa. Ya eres siervo, pero eres siervo de los sentidos, y te dejas dominar y frustrar. Conviértete en siervo de Dios. No puedes ser amo. Esa no es tu posición. Tienes que convertirte en siervo. Si no te conviertes en siervo de Dios, entonces te conviertes en siervo de tus sentidos.

Esa es tu postura. Así que aquellos que son inteligentes, entenderán: «Si debo seguir siendo un siervo, ¿por qué debo ser siervo de los sentidos? ¿Por qué no de Kṛṣṇa?». Esto es inteligencia. Esto es inteligencia. Y aquellos que, neciamente, se mantienen como siervos de los sentidos, están arruinando su vida.

Muchas gracias. (Los devotos ofrecen reverencias) 

Śrī Caitanya-caritāmṛta Ādi-līlā 1.73-74

 

Śrī Caitanya-caritāmṛta Ādi-līlā 1.73-74

প্রবিষ্টেন গৃহীতানাং কণ্ঠে স্বনিকটং স্ত্রিয়ঃ ।
যং মন্যেরন্নভস্তাবদ্বিমানশতসঙ্কুলম্‌ ॥ ৭৩ ॥
দিবৌকসাং সদারাণামত্যৌৎসুক্যভৃতাত্মনাম্‌ ।
ততো দুন্দুভয়ো নেদুর্নিপেতুঃ পুষ্পবৃষ্টয়ঃ ॥ ৭৪ ॥

praviṣṭena gṛhītānāṁ
kaṇṭhe sva-nikaṭaṁ striyaḥ
yaṁ manyeran nabhas tāvad
vimāna-śata-saṅkulam

divaukasāṁ sa-dārāṇām
aty-autsukya-bhṛtātmanām
tato dundubhayo nedur
nipetuḥ puṣpa-vṛṣṭayaḥ

Palabra por palabra

praviṣṭena — habiendo entrado; gṛhītānām — de las que abrazaban; kaṇṭhe — en el cuello; sva-nikaṭam — situado a su lado; striyaḥ — las gopīs; yam — cuyo; manyeran — pensaría; nabhaḥ — el cielo; tāvat — inmediatamente; vimāna — de aviones; śata — con cientos; saṅkulam — concurrido; diva-okasām — de los semidioses; sa-dārāṇām — con sus esposas; ati-autsukya — con gran deseo; bhṛta-ātmanām — cuyas mentes estaban llenas; tataḥ — entonces; dundubhayaḥ — timbales; neduḥ — sonaron; nipetuḥ — caía; puṣpa-vṛṣṭayaḥ — lluvia de flores.

Traducción

«Cuando se reunieron las pastorcillas de vacas y Kṛṣṇa, cada una de ellas pensaba que Kṛṣṇa estaba abrazándola cariñosamente a ella sola. Para contemplar este pasatiempo maravilloso del Señor, los habitantes del cielo y sus esposas, con gran deseo de ver la danza, volaron por el cielo en cientos de sus aviones. Derramaron flores y batieron suavemente los tambores.»

Significado

Estos versos son también del Śrīmad-Bhāgavatam (10.33.3-4).