Paseo matutino - Vrndavana 10 de noviembre 1972

 

(audio deficiente)

Guru dāsa: Prabhupāda en una caminata matutina, 10 de noviembre.

Devoto: (ininteligible) ...interés por la vida.

Prabhupāda: Accha.

Guru dāsa: Dijo que era muy malo.

Acyutānanda: Yo también lo vi. No encuentro justificación para tal crueldad. No quiero volver a ver a mis dos hermanos espirituales que cometieron semejante crimen. Siento que no son... No podré controlar mi ira hacia ellos. Creo que deberían ser expulsados ​​de la Sociedad. Acepto la decisión de Su Divina Gracia al respecto. (pausa)

Guru dāsa: Después del incidente con Gopal Gosvāmī.

Prabhupāda: Subal y Rāghavācārya.

Acyutānanda: ¿Subal y Rāghavācārya? (pausa) Dijo (pausa) que estaba despierto y tenía una manta sobre la cabeza, Gopal. Y Subal le dijo que se levantara. Se quedó allí y estaba recitando japa . Entonces Subal le arrojó un balde de agua y él se quedó allí mientras terminaba su japa . Luego entró para alejarse del agua y lo golpearon.

Prabhupāda: Esa no es la historia, dicen que fue diferente. Pero fue golpeado, ¿severamente?

Acyutānanda: No puedo imaginar (ininteligible) Si él estuviera siendo... si los amenazara con un cuchillo o algo así, podría provocar eso. ¿Pero escuché a alguien decir que iba a golpearlos con un cubo? ¿Gopal iba a golpearlos a todos con un cubo?

Prabhupāda: Sí.

Acyutānanda: Aun así, podías echarlo o golpearlo, pero esto era grave.

Prabhupāda: Sí.

Acyutānanda: Esto fue atroz.

Śrutakīrti: Esa noche se sintió justificado en lo que hizo.

Acyutānanda: ¿Hm?

Śrutakīrti: Dijo (pausa) que se sentía justificado al hacerlo. Y luego mencionó tu conferencia de la otra noche, donde decías que en la sociedad védica, si alguien era atacado de esa manera, lo matarían. Usaba esto como justificación, diciendo que se sentía justificado al atacarlo así. Estaba ayudando a su hermano espiritual.

Acyutānanda: Sí, muy retorcido.

Prabhupāda: (pausa) ... ¿luchar entre nosotros? Luchen contra el enemigo, pero no contra los hermanos espirituales. (pausa) (ininteligible)

Śrutakīrti: No lo considera un hermano espiritual, sino un enemigo.

Prabhupāda: (pausa) ¿Este Yadavācārya ha tomado la parte principal de la paliza? No.

Devoto: (ininteligible) Gopal me contó ambas cosas.

Prabhupāda: (pausa) . . . serio. (pausa) . . . Gosāi, él también es (ininteligible).

Acyutānanda: Sí. (pausa)

Prabhupāda: ¿Eh? ¿Eso significa que ha salido del hospital?

Acyutānanda: Sí.

Prabhupāda: Entonces, ¿dónde está lo grave? Si ha salido del hospital, ¿dónde está lo grave?

Acyutānanda: Bueno... (pausa)

Prabhupāda: Pero si se trataba de un caso muy grave, ¿cómo salió del hospital? Cuando la policía vino a preguntar por él, ¿eso significa que el hospital le permitió salir?

Acyutānanda: Sí.

Prabhupāda: Entonces él simplemente estaba mintiendo en la comisaría.

Acyutānanda: Sí, todo. Si está denunciando todas estas cosas a la policía, eso es una tontería.

Prabhupāda: (pausa) ... por la tarde, eso no es ... Si ha salido del hospital ...

Acyutānanda: Sí.

Prabhupāda: ...por la tarde, eso no es... (pausa)

Acyutānanda: Suele ser su camino a... (ininteligible). Dijiste eso sobre cuando fue a Aligarh...

Prabhupāda: Ah.

Acyutānanda: Que no lo hicieron... dejaron de traducir su discurso al hindi.

Devoto: Él los ataca. Los ataca con sus palabras, los llama a todos Gosvāmīs y Māyāvādīs de casta. Así que no lo queríamos.

Acyutānanda: ¿Le dejaste hablar?

Devoto: Era el único sannyāsī allí.

(habla ininteligible) (pausa)

Guru dāsa: Hay muchos estudiantes que no saben cómo interpretar con inteligencia lo que dices. Por ejemplo, el día anterior a este incidente, en casa de Seth Bisanchand, hablabas de volverse como el fuego si el gurú Vaiṣṇava era atacado de alguna manera. Esa era su base.

De igual modo, cuando Sudāmā Vipra regresó de... cuando Mahārāja regresó de Aligarh, no los desanimaste. Así que pensaron que tal vez siempre podían atacar como regla general. Entonces (pausa) Los hermanos espirituales han dicho: «Bueno, Śrīla Prabhupāda a ​​veces parece enojado». Entonces dije: «Pero también parece compasivo. ¿Por qué olvidas esa naturaleza?». (pausa)

Prabhupāda: Tratar con estos tontos no los entienden. (pausa) ... por los Vaiṣṇavas, eso es un hecho. Pero uno debe saber cómo y cuándo atacar. También hablo en contra de los Māyāvādīs. Caitanya Mahāprabhu también atacó, mi Guru Mahārāja también atacó. Así que el ataque debe hacerse con mucha inteligencia. No vayas tan (ininteligible)

Guru dāsa: Mahāprabhu escuchó durante siete días, y entonces supo cómo atacar.

Prabhupāda: Sí. (pausa) ... pensé que muchos indios también se unirían a ustedes y que juntos predicarían. Pero de una forma u otra es la experiencia que los indios no se unirán... (pausa) ... se unirán a ustedes, o las circunstancias no les permitirán unirse. En la India, si intentan predicar sin la cooperación india, no tendrá éxito. Porque siempre criticarán que estas personas han venido a enseñarnos y que nunca nos seguirán. Esta es la situación.

Y las circunstancias actuales... (indiferente)... que no puedes unirte, él estaba enseñando esto. Que Rādhā-ramaṇa Gosvāmī se fue, que Nityananda se fue, y así sucesivamente. (pausa)... (indiferente)... quería unirse, el Vrndavana Gosai, pero el (indiferente) ha sido tan abominable, que nadie se unirá. Que en la plataforma de la conciencia de Kṛṣṇa todos trabajen conjuntamente para Kṛṣṇa, eso es un poco difícil. Si ningún indio se une al templo de aquí, dirán: "Oh, este es un templo americano". Gradualmente los indios se (indiferente). A menos que se trate con mucho tacto e inteligencia, será un fracaso. (pausa) los indios y los americanos se mantienen en el concepto corporal de la vida... (indiferente) ... la vida significa... (ininteligible)... (pausa)

Devoto: (ininteligible) . . . (pausa)

Prabhupāda: ¿Eh? . . . (ininteligible) . . . diez lakhs. Bloquear diez lakhs significa un interés del 8% en este momento, interés bancario. Eso significa 80.000 por año, o casi 7.000 o 10.000 por mes. Si bloqueamos, supongamos que tenemos 10.000 lakhs . . . 10 lakhs.

Acyutānanda: 10 lakhs.

Prabhupāda: Eso significa que perdemos 7000 al mes. Si se realizan transacciones por valor de 7000 al mes, tiene más sentido. ¿Por qué bloquear tanto? Si bloqueamos una gran cantidad, ¿de dónde provendrán los ingresos?

Śyāmasundara: En Vṛndāvana no tenemos ámbito para predicar.

Prabhupāda: No. Queríamos recibir a algunos invitados extranjeros para que pudieran ver, y nuestro movimiento de conciencia de Kṛṣṇa si no tenemos una sucursal en Vṛndāvana eso no se ve muy bien. Lugar de Kṛṣṇa.

Śyāmasundara: Esto... (ininteligible)... por una razón, que es para los turistas extranjeros si tuvieras un programa regular de turistas extranjeros que vinieran, pero eso aún no ha sucedido.

Prabhupāda: ¿Hm?

Śyāmasundara: Eso aún no ha sucedido.

Prabhupāda: Ah.

Śyāmasundara: Pero en el futuro, si sucediera, sería... (ininteligible)

Prabhupāda: (ininteligible) ... aquí está el gobierno. A esta gente no le gustan los intrusos. Porque él estaba allí, ese Caitya Guru, era muy capaz. Pero se ha trasladado de allí. (pausa) Ese es el problema. Yo quería que se quedara allí, pero no le gustó. Siempre habrá agitación. Así que debemos terminar con eso, otro intento por Bharatpur, no creo que podamos lograrlo. (pausa) estará disponible, así que no te preocupes. Pero eso tampoco es posible porque el Mahārāja está negociando. (ininteligible)

Śyāmasundara: . . . (ininteligible) . . . convertirlo en un gran hotel.

Prabhupāda: ¿Eh?

Śyāmasundara: . . . (ininteligible) Conviértelo en un hotel.

Prabhupāda: ¿Quién vendrá allí?

Śyāmasundara: Algún día.

Prabhupāda: Algún día lo habrá. (ríe) Utópico, algún día. Ese Mahārāja es más inteligente de lo que podrías haber entendido.

Śyāmasundara: Sí. (pausa)

Prabhupāda: (incomprensible). . . (romper)

Pañca-draviḍa: Muchos alemanes. O al menos un porcentaje de alemanes, 40, 50%. Pero aquí tenemos centros que ya cuentan con 15, 20 occidentales. Así que la imagen de que son una organización occidental ya está presente. Por eso, incluso en Europa tendemos a atraer más estadounidenses que europeos. Por ejemplo, en Alemania atraeremos más estadounidenses que alemanes al principio. Pero después de un tiempo llegan los alemanes, aunque normalmente el mayor éxito en cuanto a atraer gente parece darse cuando solo quedan dos o tres personas en toda la ciudad. Pero cuando tienes un gran número de estadounidenses... (pausa)

Śyāmasundara: He notado, sobre todo desde que viajamos por el mundo, que en la India el nivel espiritual de los devotos es más bajo que en Estados Unidos, y creo que parte de la razón es que los sannyāsīs , quienes se supone que son los líderes de los devotos, han malinterpretado cuál es su verdadero deber en la India, los sannyāsīs que han estado destinados aquí. En Estados Unidos, les dijiste que el deber del sannyāsī es mantener los más altos estándares espirituales entre los devotos. Siempre deben velar por el bienestar espiritual de los devotos. Y aquí parece existir la tendencia a que los sannyāsīs se mantengan separados o distantes de los devotos.

Lo resumiste en cuatro palabras para Satsvarūpa cuando dijiste: "Haz lo que yo hago". Ahora bien, eso significa administrar, gestionar, ir al banco, contar dinero, llevar la contabilidad, hacer también todo el trabajo práctico. Pero aquí, por ejemplo, en un caso de prueba, este templo de Keśī Ghat, había prácticamente caos día y noche. No había ningún estándar espiritual, y los sannyāsīs parecían mantenerse al margen. No se involucraban en la gestión o administración del templo ni en su organización, y como resultado había caos en toda la ciudad. Creamos una imagen tan mala porque no tenemos...

Prabhupāda: Eso debería ser...

Acyutānanda: No había caos en la ciudad.

Śyāmasundara: No tenemos estándares espirituales.

Acyutānanda: (ininteligible) No dije nada, Malati (ininteligible).

Śyāmasundara: No. Sé lo que observé, y vi que no había un estándar de organización, no como el que tenemos en nuestros otros lugares alrededor del mundo.

Prabhupāda: En fin, indirectamente, ¿qué dijo? Que los sannyāsīs deberían ser líderes.

Acyutānanda: Sí. Y en realidad, a nadie le gustan esos servicios (ininteligible).

Devoto: Ese es el hecho.

Prabhupāda: ¿Eh?

Pañca-draviḍa: En otras partes del mundo, los sannyāsīs pueden ser aceptados como líderes porque los demás devotos son nuevos y buscan en ellos orientación , ya que son los miembros de mayor antigüedad en esa zona. Como a menudo no estás presente allí, no tienen a quién más recurrir.

Prabhupāda: Sí, los sannyāsīs deben tomar el liderazgo y asegurarse de que todo vaya bien. Eso es lo que se desea. En realidad, los sannyāsīs son los líderes supremos. Deben asegurarse de que estén recitando 16 rondas, levantándose temprano por la mañana, y también deben comportarse así. Y si hay alguna discrepancia, no debe resolverse con una pelea. Incluso si hay una discrepancia, debe haber una solución muy pacífica. No que porque este hombre no obedece, peleemos. (ininteligible) ¿La paliza estaba justificada? Alguien ha dicho que la paliza estaba justificada. ¿Cuál es su nombre, Yadavācārya?

Pañca-draviḍa: Golpeó a ese muchacho porque me estaba atacando físicamente para hacerme daño. Si no lo hubiera detenido, habría resultado gravemente herido, Śrīla Prabhupāda.

Prabhupāda: No, está bien. Podrías comprobarlo. Entonces, ¿por qué estás...? Si hay algún malentendido, sentémonos. ¿Qué se está diciendo? Que lo compruebe. No que porque él venga no deba hacer esto. Entonces, ¿dónde está mi defensa? Puedo comprobarlo, está bien. No que yo también me vuelva como un demonio. En primer lugar, Krishna quería detener la lucha entre los Kurus, y cuando no hubo manera de detener su lucha, entonces llegó la guerra.

Podemos llamar a la policía (ininteligible). Debemos tener mucho cuidado. Pero Caitanya (interrupción) sannyāsīra alpa chidra bāhu kori mane ( CC Madhya 12.51 ). Si un sannyāsī comete algo malo, se magnifica. Si lo hace un hombre común, a nadie le importa. Pero un sannyāsī , un sannyāsī vaiṣṇava , un predicador, si comete algo, aunque no sea malo, se magnificará como un gran error. Alpa chidra bāhu kori mane. (ininteligible)

Por lo tanto, especialmente un sannyāsī, porque se supone que un sannyāsī es el gurú , el maestro de todos, incluso de los brahmanes . Así que, ¿cuán cualificados deben estar? El puesto más alto en la sociedad humana según el principio védico. A cualquier sannyāsī se le deben ofrecer reverencias inmediatamente. Si no lo hace, entonces debe ayunar un día. Esa es la penitencia que no ha ofrecido. ¿Lo has visto? Tan pronto como veas a un sannyāsī , conocido o desconocido, debes ofrecerle reverencias . Esa es la cultura védica. Y deben ver que todo va muy bien en cualquier lugar. 

Śrī Caitanya-caritāmṛta Ādi-līlā 1.91

 

Śrī Caitanya-caritāmṛta Ādi-līlā 1.91

ধর্মঃ প্রোজ্‌ঝিতকৈতবোঽত্র পরমো নির্মৎসরাণাং সতাং
বেদ্যং বাস্তবমত্র বস্তু শিবদং তাপত্রয়োন্মূলনম্‌ ।
শ্রীমদ্ভাগবতে মহামুনিকৃতে কিংবাপরৈরীশ্বরঃ
সদ্যো হৃদ্যবরুধ্যতেঽত্র কৃতিভিঃ শুশ্রূষুভিস্তৎক্ষণাৎ ॥ ৯১ ॥

dharmaḥ projjhita-kaitavo ’tra paramo nirmatsarāṇāṁ satāṁ
vedyaṁ vāstavam atra vastu śiva-daṁ tāpa-trayonmūlanam
śrīmad-bhāgavate mahā-muni-kṛte kiṁ vā parair īśvaraḥ
sadyo hṛdy avarudhyate ’tra kṛtibhiḥ śuśrūṣubhis tat-kṣaṇāt

Palabra por palabra

dharmaḥ — la religiosidad; projjhita — rechazada completamente; kaitavaḥ — en la que el propósito fruitivo; atra — aquí; paramaḥ — el más elevado; nirmatsārāṇam — de los completamente puros de corazón; satām — devotos; vedyam — debe entenderse; vāstavam — de hecho; atra — aquí; vastu — substancia; śiva-dam — que da bienestar; tāpa-traya — de los tres tipos de miserias; unmūlanam — que causa la erradicación; śrīmat — hermoso; bhāgavate — en el Bhāgavata Purāṇa; mahā-muni — por el gran sabio (Vyāsadeva); kṛte — compuesto; kim — qué; vā — verdaderamente; paraiḥ — con otros; īśvaraḥ — el Señor Supremo; sadyaḥ — al instante; hṛdi — en el interior del corazón; avarudhyate — es confinado; atra — aquí; kṛtibhiḥ — por hombres piadosos; śuśrūṣubhiḥ — deseosos de escuchar; tat-kṣaṇāt — sin demora.

Traducción

«La gran Escritura Śrīmad-Bhāgavatam, compuesta por Mahā-muni Vyāsadeva a partir de cuatro versos originales, describe a los devotos más elevados y bondadosos, y rechaza totalmente las formas fraudulentas de la religiosidad motivada materialmente. Propone el más alto principio de religión eterna, que de hecho puede mitigar los tres tipos de miserias del ser humano y conceder la más alta bendición de prosperidad y conocimiento plenos. Aquellos que estén dispuestos a escuchar el mensaje de esta Escritura con una actitud sumisa de servicio, pueden retener, al instante, al Señor Supremo en su corazón. Por tanto, no hay necesidad de ninguna otra Escritura más que el Śrīmad-Bhāgavatam.»

Significado

Este verso aparece en el Śrīmad-Bhāgavatam (1.1.2). Las palabras mahā-muni-kṛte indican que el Śrīmad-Bhāgavatam fue recopilado por el gran sabio Vyāsadeva, conocido a veces como Nārāyaṇa Mahā-muni porque es una encarnación de Nārāyaṇa. Vyāsadeva, por tanto, no es un hombre corriente, sino alguien que está investido de poder por la Suprema Personalidad de Dios. Recopiló el hermoso Bhāgavatam para narrar algunos de los pasatiempos de la Suprema Personalidad de Dios y Sus devotos.

En el Śrīmad-Bhāgavatam se hace bien clara la diferencia entre religión real y religión de apariencia. De acuerdo con ese comentario original y genuino del Vedānta-sūtra, hay numerosas creencias de apariencia que pasan por religión pero descuidan la esencia real de la misma. La religión real del ser viviente es su cualidad natural innata, mientras que la religión de apariencia es una forma de ignorancia que cubre artificialmente la conciencia pura de la entidad viviente bajo ciertas condiciones desfavorables. Cuando la religión artificial domina desde el plano mental, la religión real yace latente. El ser viviente puede despertar esa religión en estado latente si escucha con un corazón puro.

La senda de la religión que describe el Śrīmad-Bhāgavatam es diferente de todas las formas de religiosidad imperfecta. La religión puede considerarse en las tres divisiones siguientes: 1) la senda de la actividad fruitiva; 2) la senda del conocimiento y de los poderes místicos; y 3) la senda de la adoración y del servicio devocional.

La senda de la actividad fruitiva (karma-kāṇḍa), aun cuando esté adornada con ceremonias religiosas destinadas a elevar la propia condición material, es un proceso fraudulento, porque nunca podrá capacitar a nadie para hallar alivio de la existencia material ni alcanzar la meta más elevada. La entidad viviente lucha perpetuamente para librarse de los dolores de la existencia material, pero el sendero de la actividad fruitiva la conduce a la dicha o a la desdicha temporales de la existencia material. Al realizar actividades fruitivas piadosas, el ser humano se coloca en una situación en la cual puede sentir, temporalmente, una dicha material, mientras que las actividades viciosas le conducen a una desdichada situación de necesidad y escasez materiales. Sin embargo, aunque alguien sea elevado a la más perfecta situación de dicha material, no puede librarse del tormento del nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad. Por tanto, a una persona materialmente feliz le falta el alivio eterno que la religiosidad mundana, basada en la actividad fruitiva, no puede conceder jamás.

Los caminos del cultivo del conocimiento (jñāna-mārga) y de los poderes místicos (yoga-mārga) son igualmente arriesgados, porque siguiendo esos métodos inciertos no se sabe dónde se va. Puede que un filósofo empírico, a la búsqueda del conocimiento espiritual, se esfuerce con gran tesón durante muchas, muchas vidas en especulaciones mentales, pero, hasta que no alcance la etapa de la más pura cualidad de la bondad (dicho de otro modo, hasta que no trascienda el plano de la especulación mental), no le será posible saber que todo emana de la Personalidad de Dios, Vāsudeva. Su apego por el aspecto impersonal del Señor Supremo le incapacita para elevarse a esa etapa trascendental de la comprensión de vasudeva, y, por tanto, a causa del estado impuro de su mente, se desliza de nuevo hacia la existencia material, incluso después de haber ascendido a la muy elevada etapa de la liberación. Esa caída tiene lugar por desear una posición reconocida al servicio del Señor Supremo.

En lo que se refiere a los poderes místicos de los yogīs, se trata también de enredos materiales en el camino de la comprensión espiritual. Un erudito alemán que se convirtió en devoto de Dios en la India dijo que la ciencia material había hecho ya progresos laudables al duplicar los poderes místicos de los yogīs. Por tanto, su viaje a la India no fue para aprender los métodos de los poderes místicos de los yogīs, sino para aprender el camino del servicio de amor trascendental al Señor Supremo, tal como se explica en la gran Escritura Śrīmad-Bhāgavatam. Los poderes místicos pueden hacer que un yogī sea materialmente poderoso, dándole así alivio temporal de las miserias del nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad, lo cual también pueden hacer otras ciencias materiales, pero esos poderes místicos nunca podrán ser fuente permanente de alivio de dichas miserias. Por lo tanto, según la escuela bhāgavata, ese camino de religiosidad es también un método de engañar a los seguidores. En la Bhagavad-gītā se define claramente que el yogī místico más elevado y poderoso es el que puede pensar constantemente en el Señor Supremo, que está en su corazón, y dedicarse al servicio de amor al Señor.

La senda de la adoración de los innumerables devas, de los semidioses gobernadores, es aún más arriesgada e incierta que los procesos mencionados de karma-kāṇḍa y jñāna-kāṇḍa. El sistema de adorar a muchos dioses como Durgā, Śiva, Gaṇeśa, Sūrya y la forma impersonal de Viṣṇu es aceptado por aquellos que están cegados por un deseo intenso de complacencia de los sentidos. Esa adoración, cuando se lleva a cabo con propiedad, es decir, siguiendo los ritos mencionados en los śāstras, que son muy difíciles de ejecutar en esta época de necesidad y escasez, ciertamente puede satisfacer los deseos de complacencia de los sentidos, pero el éxito que se obtiene con esos métodos es pasajero, y apropiado sólo para gente con poca inteligencia. Ése es el veredicto de la Bhagavad-gītā. Ninguna persona cuerda puede contentarse con semejantes beneficios temporales.

Ninguno de los tres senderos religiosos mencionados puede liberar a alguien de los tres tipos de miserias de la existencia material, a saber: las miserias provocadas por el cuerpo y la mente, las miserias que causan otras entidades vivientes, y las miserias que causan los semidioses. Por el contrario, el proceso religioso que se describe en el Śrīmad-Bhāgavatam puede procurar a sus seguidores alivio permanente de los tres tipos de miserias. El Bhāgavatam describe la forma de religión más elevada: la reintegración de la entidad viviente en su situación original en el servicio trascendental de amor al Señor Supremo, servicio que está libre de las contaminaciones del deseo de complacencia de los sentidos, de la actividad fruitiva, y del cultivo del conocimiento con el propósito de fundirse con el Absoluto para ser uno con el Señor Supremo.

Cualquier sistema de religión que se base en la complacencia de los sentidos, físicos o sutiles, debe considerarse una religión de apariencia, porque es incapaz de procurar una protección perpetua a aquellos que lo siguen. La palabra projjhita es significativa. Pra quiere decir «completo», y ujjhita indica rechazo. La religiosidad que toma la forma de actividad fruitiva es, claramente, un método de complacencia de los sentidos físicos, mientras que el sistema de cultivar el conocimiento espiritual con la intención de ser uno con el Absoluto es un método de complacencia de los sentidos sutiles. Todos estos tipos de religiosidad de apariencia, basados en la complacencia de los sentidos, físicos o sutiles, se rechazan completamente en el sistema de bhāgavata-dharma, la religión trascendental, que es la función eterna del ser viviente.

El Bhāgavata-dharma, el principio religioso que se describe en el Śrīmad-Bhāgavatam, del cual es un estudio preliminar la Bhagavad-gītā, está destinado a personas liberadas del orden más elevado, que conceden muy poco valor a la complacencia de los sentidos de la religión de apariencia. Lo que más interesa a los trabajadores fruitivos, a los que buscan la elevación, a los filósofos empíricos, y a los que desean la salvación, es elevar su posición material. Pero los devotos de Dios no tienen esos deseos egoístas. Sirven al Señor Supremo sólo para Su satisfacción. Śrī Arjuna, al querer complacer sus sentidos convirtiéndose en un hombre supuestamente no violento y piadoso, decidió, al principio, no luchar. Pero cuando hizo completamente suyos los principios del bhāgavata-dharma, que culminan con la total entrega a la voluntad del Señor Supremo, cambió su decisión y aceptó la lucha para la satisfacción del Señor. Entonces dijo:

naṣṭo mohaḥ smṛtir labdhā tvat-prasādān mayācyuta

sthito ’smi gata-sandehaḥ kariṣye vacanaṁ tava

«Mi amado Kṛṣṇa, ¡oh, Tú, el infalible!, ahora mi ilusión se ha desvanecido. Por Tu misericordia he recuperado la memoria. Ahora estoy seguro y libre de toda duda, listo para actuar según Tus instrucciones.» (Bg. 18.73). La posición constitucional original de la entidad viviente es esa conciencia pura. Cualquier supuesto sistema religioso que interfiera con esta posición espiritual pura del ser viviente debe considerarse, por tanto, un sistema aparente de religiosidad.

La forma auténtica de religión es el servicio de amor a Dios espontáneo. Esta relación de servicio del ser viviente con la Absoluta Personalidad de Dios es eterna. El verso se refiere a la Personalidad de Dios con la palabra vastu, la Substancia, y a las entidades vivientes con la palabra vāstavas, las innumerables muestras de la Substancia en la existencia relativa. La relación de estas porciones substantivas con la Substancia Suprema no puede destruirse nunca, porque es una cualidad eterna e inherente al ser vivo.

Por el contacto con la naturaleza material, las entidades vivientes presentan diversos síntomas de la enfermedad de la conciencia material. Curar esa enfermedad material es la finalidad suprema de la vida humana. El proceso para tratar esa enfermedad se llama bhāgavata-dharma o sanātana-dharma, es decir, religión auténtica. Así se explica en las páginas del Śrīmad-Bhāgavatam. Por tanto, todo aquel que, por sus antecedentes de actividades piadosas en vidas anteriores, tenga ansia de escuchar el Śrīmad-Bhāgavatam, podrá percibir inmediatamente la presencia del Señor Supremo en su corazón y cumplir la misión de su vida.

Lectura SB 01.02.30 - Vrndavana 9 de noviembre 1972

Pradyumna: (dirige el canto de versos, etc.) (Prabhupāda y los devotos repiten)

sa evedaṁ sasarjāgre

bhagavān ātma-māyayā

triste-asad-rūpayā cāsau

guṇamayāguṇo vibhuḥ

( SB 1.2.30 )

(pausa) (dirige el canto de sinónimos) (pausa)

saḥ —que; eva —ciertamente; idam —esto; sasarja —creó; agre —antes; bhagavān —Personalidad de Dios; ātma-māyayā —por Su potencia personal; sat —la causa; asat —el efecto; rūpayā —por formas; ca —y; asau —el mismo Señor; guṇa-maya —en los modos de la naturaleza material; aguṇaḥ —trascendental; vibhuḥ —el Absoluto.

Traducción: "Al comienzo de la creación material, el Señor Absoluto, en Su propia posición trascendental, creó las energías de causa y efecto mediante Su propia energía interna."

Prabhupāda: Hm.

sa evedaṁ sasarjāgre

bhagavān ātma-māyayā

triste-asad-rūpayā cāsau

guṇamayāguṇo vibhuḥ

( SB 1.2.30 )

Aquí está la información sobre la creación. La creación proviene de una persona, no de la característica impersonal de la Verdad Absoluta. Para que haya creación, debe haber un cerebro; de lo contrario, ¿cómo se plantea la cuestión de la creación? Somos parte integral de Kṛṣṇa. Somos... también tenemos poder creativo. Así que, en cuanto se plantea la cuestión del poder creativo, debe haber un cerebro detrás de la creación, y cerebro significa una persona.

La creación no puede surgir de cosas vacías o impersonales. Hemos abordado este punto en varias ocasiones: el gobierno, esta palabra, parece impersonal, pero en realidad, detrás del gobierno hay una persona: el presidente o el rey, por ejemplo. Así pues, esta creación, esta manifestación cósmica, es posible gracias al poder creador de la Persona Suprema; por lo tanto, Dios no puede ser impersonal. La impersonalidad es una de las manifestaciones de Dios. Dios debe ser una persona.

Esta es la conclusión. Sa eva idam: esta manifestación cósmica fue creada. En otro lugar se afirma: aham evāsam agre: antes de la creación, existía Dios, Kṛṣṇa. Y cuando esta creación material termine, Él permanecerá. Por lo tanto, Kṛṣṇa, o Dios, no es una de estas cosas creadas... cosas creadas materialmente.

Eso lo admite incluso el impersonalista más acérrimo, Śaṅkarācārya: nārāyaṇaḥ paraḥ avyaktāt. Vyakta avyakta, este mahat-tattva, del cual surge esta manifestación cósmica material, pero nārāyaṇa-para, Nārāyaṇa está por encima. Eso significa por encima de esta creación. Nārāyaṇa, o Kṛṣṇa, no es uno de los productos de esta creación. Al igual que nuestra existencia: nosotros somos uno de los productos de esta creación.

Así pues, Nārāyaṇa, o Kṛṣṇa, no es uno de los productos de esta creación material; por lo tanto, debe entenderse que el cuerpo de Kṛṣṇa no es material. Pero los filósofos Māyāvādī piensan así: que Kṛṣṇa es Dios, pero que ha aceptado un cuerpo material. Esta es la filosofía Māyāvādī. Pero ¿cómo puede Kṛṣṇa aceptar un cuerpo material, si existía antes de la creación material?

Otra consideración es que incluso si aceptamos un cuerpo material, eso no es material para Él. Eso también es espiritual. Nos aparece como material, pero eso es espiritual. Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8, CC Madhya 13.65, significado ). Él tiene múltiples energías, y como Él es espíritu, espíritu completo, por lo tanto Sus energías también son espirituales. Śakti-śaktimator abhedaḥ. No puede haber ninguna distinción entre el poderoso y el poder.

Así que aquí se dice claramente que sa evedaṁ sasarjāgre bhagavān ātma-māyayā: "Bhagavān creado por Su energía". No es que Bhagavān haya terminado después de esta creación. La filosofía Māyāvāda es que todo es Dios; por lo tanto, no hay existencia separada de Dios. Eso es impersonalismo. Pero aquí se dice que bhagavān ātma-māyayā: Él creó esta manifestación cósmica por Su energía. Pūrṇasya pūrṇam ādāya pūrṇam eva avaśiṣyate ( Invocación Īśo ). Su energía plena, incluso si se le quita, aún así, Él está lleno, Él está completo. Él no está agotado.

So sa evedaṁ sasarjāgre bhagavān ātma-māyayā, sad-asad-rūpayā. La māyā se muestra —māyā significa energía— que se muestra de dos maneras: material y espiritual. Material es asat, y espiritual es sat. Asat significa que no existe permanentemente... permanentemente. Bhūtvā bhūtvā pralīyate ( BG 8.19 ). Es creado; de nuevo es aniquilado. Por lo tanto, a veces se le llama asat. Asat significa no falso, pero no permanente.

Así pues, esta creación material es también una manifestación de la energía de Kṛṣṇa, y hay otra creación, pero esa no es creación; esa siempre existe. Ese es el mundo espiritual. Sanātana. Paras tasmāt tu bhāvaḥ anyaḥ avyaktaḥ avyaktāt sanātanaḥ ( BG 8.20 ). Esa, esa manifestación, esa es la potencia interna. Esta es la potencia externa.

Este mundo material es la manifestación de la potencia externa de Kṛṣṇa, mientras que el mundo espiritual es la manifestación de Su potencia interna. Desafortunadamente, el avance moderno de la educación no tiene información sobre qué es ese mundo espiritual. Él tiene... ellos no tienen información. Solo les preocupa este mundo material. Eso tampoco es perfecto.

Pero hay un mundo espiritual. Yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama ( BG 15.6 ), dice Kṛṣṇa. Hay otra, otra manifestación de Su potencia interna. Esa es eterna, dichosa y llena de conocimiento. Aquí, en este mundo material... mundo material significa que no es eterno, no es dichoso y no está lleno de conocimiento. Este es el mundo material. En el Viṣṇu Purāṇa se dice: avidyā-karma-saṁjñānyā tṛtīyā śaktir iṣyate. Esta manifestación de energía está llena de ignorancia. La naturaleza de este mundo se llama oscuridad, tamasi, tama. Tamasi mā jyotir gama.

Así que sad-asad-rūpayā cāsau guṇa... guṇamaya aguṇaḥ. Kṛṣṇa, cuando se le llama aguṇa, o nirguṇa, eso significa que no está afectado por estos modos materiales de la naturaleza. Por encima de la naturaleza material. Nosotros estamos afectados. Nosotros, las entidades vivientes, estamos afectados por los modos materiales de la naturaleza, sattva-guṇa, rajo-guṇa, tamo-guṇa. Pero Kṛṣṇa no está afectado. Esa es Kṛṣṇa... diferencia entre Kṛṣṇa y nosotros mismos.

En el Bhagavad-gītā hay otro ejemplo. Cuando Arjuna le preguntó a Kṛṣṇa, Kṛṣṇa dijo: imaṁ vivasvate yogaṁ proktavān aham avyayam ( BG 4.1 ). Kṛṣṇa dijo: «Antes que nada, le narré este sistema de yoga del Bhagavad-gītā al dios sol». Entonces, para aclarar este asunto, Arjuna le preguntó: «Mi querido Kṛṣṇa, nacimos hace muy poco. ¿Cómo es que le narraste este sistema de yoga al dios sol?». Arjuna, por supuesto, lo sabía todo, pero para disipar sus dudas, planteó esta pregunta. Y Kṛṣṇa respondió: «Tú también estabas presente en ese momento, pero lo has olvidado. Yo no lo he olvidado».

Así que esta es otra prueba de que Kṛṣṇa... El cuerpo de Kṛṣṇa no cambia. Kṛṣṇa, cuando Él viene, cuando Él aparece, viene en Su cuerpo espiritual original. Por lo tanto, Kṛṣṇa ha advertido que avajānanti māṁ mūḍhāḥ ( BG 9.11 ). Los filósofos Māyāvādī que piensan que Kṛṣṇa ha aceptado un cuerpo material, son descritos como mūḍha. No tienen conocimiento suficiente. Paraṁ bhāvam ajānantaḥ. No saben cuál es el poder detrás de Kṛṣṇa.

Así que Kṛṣṇa crea. Antes de la creación, aham ādir hi devānām ( BG 10.2 ). En el Bhagavad-gītā se dice, devānām. En primer lugar, Brahmā fue creado. Luego fueron creados otros grandes sabios. Luego fueron creados otros semidioses. Pero Kṛṣṇa dice, aham ādir hi devānām. Por lo tanto, Él no es un ser creado de este mundo material. Tenemos que considerarlo de esa manera.

Ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate ( BG 10.8 ). El Vedānta-sūtra: janmādy asya yataḥ ( SB 1.1.1 ). Kṛṣṇa es el origen de todo. Ahaṁ sarvasya prabhavaḥ. Iti matvā bhajante māṁ budhā bhāva-samanvitāḥ. Aquel que conoce a Kṛṣṇa, el Supremo, ādi-puruṣam, ādyaṁ purāṇa-puruṣaṁ nava-yauvanaṁ ca (Bs. 5.33), su conocimiento es perfecto. Si uno piensa en Kṛṣṇa como uno de los productos de este mundo material, entonces su conocimiento es imperfecto. Todavía está en la oscuridad de esta creación material.

Aquellos que están en la oscuridad de esta creación material, consideran a Kṛṣṇa como uno de los seres humanos. Como dice un gran erudito, cuando Kṛṣṇa dice, man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru ( BG 18.65 ), el erudito señala que "No es para Kṛṣṇa. Es el... depende del alma interior que está dentro de Kṛṣṇa". No hay "dentro" y "fuera" de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa... como nosotros tenemos diferencia entre dentro y fuera, Kṛṣṇa no tiene tal diferencia. Y aquellos... uno que no sabe, piensan... Esa persona piensa que Kṛṣṇa es uno de los productos de la creación material.

Eso no es cierto.

sa evedaṁ sasarjāgre

bhagavān ātma-māyayā

triste-asad-rūpayā cāsau

guṇamayāguṇo vibhuḥ

( SB 1.2.30 )

Vibhu. Él es vibhu, nosotros somos aṇu. Esa es la diferencia. Kṛṣṇa es vibhu, ilimitado. Nosotros somos limitados. Por lo tanto, nosotros no podemos ser iguales a Kṛṣṇa. La filosofía Māyāvāda dice que no hay diferencia entre jīva y Bhagavān... hay una diferencia suficiente. Él es vibhu; nosotros somos aṇu. Aṇor aṇīyān mahato mahīyān.

Él es el más grande de los grandes, y también el más pequeño. Por lo tanto, Kṛṣṇa no puede ser igual... o nadie puede ser igual a Kṛṣṇa ni mayor que Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es asamordhva. Nadie puede ser igual ni mayor que Kṛṣṇa. Todos están por debajo de Kṛṣṇa.

Eso se explica en el Caitanya-caritāmṛta: ekale īśvara kṛṣṇa, āra saba bhṛtya ( CC Adi 5.142 ). Solo Kṛṣṇa es el maestro supremo. Ekale īśvara kṛṣṇa, āra saba bhṛtya. Śiva-viriñci-nutam ( SB 11.5.33 ). Incluso los grandes semidioses como el Señor Brahmā, el Señor Śiva, también se subordinan a Kṛṣṇa. Ofrecen sus reverencias a Kṛṣṇa.

Śiva-viriñci-nutam. Y en el Brahmā-saṁhitā lo confirma Brahmā: īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ (Bs. 5.1). Īśvara. A todos se les puede llamar īśvara. Īśvara significa controlador. Así que nosotros también somos controladores de algo. Un hombre de negocios es controlador de su negocio; yo soy controlador de mis discípulos. Hay tantos controladores. Así que, en ese sentido, todos son īśvara, en el sentido de controlador. Pero el Señor Brahmā dice, īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ (Bs. 5.1): "El controlador supremo, el controlador supremo es Kṛṣṇa".

¿Cuál es la diferencia entre el controlador supremo y el controlador ordinario? Un controlador ordinario significa que controla y es controlado a la vez. Nosotros controlamos, pero nadie puede decir: "No soy controlado". Somos controlados. Pero Kṛṣṇa, Él controla, pero no es controlado. Esa es la diferencia entre Kṛṣṇa y nosotros. Por lo tanto, no podemos ser iguales a Kṛṣṇa. Somos controlados.

Creo que en Glasgow, un chico se presentaba como Dios. Así que le pregunté: "¿Estás controlado o no?". Él admitió: "Sí, estoy controlado". "¿Entonces cómo puedes ser Dios?". Dios nunca está controlado. Dios es controlador, pero no está controlado. Así que si nos tomamos a nosotros mismos como tantas muestras de Dios, está bien, pero somos Dios controlado, no Dios controlador. Así que esa afirmación del Caitanya-caritāmṛta:

ekale īśvara kṛṣṇa āra saba bhṛtya

yāre yaiche nācāya, sei taiche kare nṛtya

( CC Adi 5.142 )

Estamos controlados en cada momento.

Así que Kṛṣṇa es vibhu; nosotros somos aṇu. Nunca pienses que somos iguales a Kṛṣṇa. Eso es una gran ofensa. Eso se llama māyā. Esa es la última trampa de māyā. En realidad, hemos venido a este mundo material para unirnos a Kṛṣṇa. Pensamos que llegaríamos a ser como Kṛṣṇa.

kṛṣṇa bhuliya jīva bhoga vañcha kare

pāśate māyā tāre jāpaṭiyā dhare

(Prema-vivarta)

Porque queríamos ser uno con Kṛṣṇa, competir con Kṛṣṇa, por eso nos pusieron en este mundo material. Māyā tāre jāpaṭiyā dhare. Y aquí, en este mundo material, está sucediendo. Todos están tratando de convertirse en Kṛṣṇa. Eso es māyā. Todos. "Primero que nada, déjenme convertirme en un hombre grande, grande", luego "Déjenme convertirme en ministro", "Déjenme convertirme en presidente". De esta manera, cuando todo falla, entonces "Déjenme fusionarme con la existencia de Dios". Eso significa, "Déjenme convertirme en Dios". Esto está sucediendo. Esta es la lucha material por la existencia. Todos están tratando de convertirse en Kṛṣṇa.

Pero nuestra filosofía es diferente. No queremos convertirnos en Kṛṣṇa. Estamos tratando de convertirnos en el sirviente de Kṛṣṇa. Esa es la diferencia entre la filosofía Māyāvāda y la filosofía Vaiṣṇava. Caitanya Mahāprabhu nos enseña cómo convertirnos en el sirviente del sirviente del sirviente de Kṛṣṇa. Gopī-bhartuḥ pada-kamalayor dāsa-dāsa-dāsānudāsaḥ ( CC Madhya 13.80 ). Aquel, una persona que es el más bajo de los sirvientes de Kṛṣṇa, es un Vaiṣṇava de primera clase. Es un Vaiṣṇava de primera clase.

Por lo tanto, Śrī Caitanya Mahāprabhu nos enseña:

tṛṇād api sunīcena

taror api sahiṣṇunā

amāninā mānadena

kīrtanīyaḥ sadā hariḥ

( CC Adi 17.31 )

Esta es la filosofía Vaiṣṇava. Estamos tratando de ser sirvientes. No nos identificamos con nada material. Tan pronto como nos identificamos con algo material, caemos bajo las garras de māyā. Kṛṣṇa-bhuliyā. Porque, tan pronto como olvido mi relación con Kṛṣṇa... soy un sirviente eterno de Kṛṣṇa. Caitanya Mahāprabhu dice, jīvera svarūpa haya nitya-kṛṣṇa-dāsa ( CC Madhya 20.108-109 ). Esa es la identificación eterna de la entidad viviente: permanecer sirviente de Kṛṣṇa. Tan pronto como olvidamos esto, eso es māyā. Tan pronto como pienso que, "Yo soy Kṛṣṇa", eso es māyā.

Esa māyā significa que esta māyā, ilusión, puede ser rechazada mediante el avance del conocimiento. Eso es jñānī. Jñānī significa que este es el conocimiento real, comprender su verdadera posición. Esto no es conocimiento de que "soy igual a Dios", "soy Dios". Esto no es conocimiento. Yo soy dios, pero soy una muestra de Dios. Pero el Dios Supremo es Kṛṣṇa. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ (Bs. 5.1).

Arjuna aceptó a Kṛṣṇa de esta manera: paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān ( BG 10.12 ). Paraṁ brahma. Podemos convertirnos en Brahman... somos Brahman. No hay cuestión de convertirse. Ahaṁ brahmāsmi. Esto no es muy difícil de entender. Porque soy alma espiritual, por lo tanto soy Brahman. Eso está bien. Pero no soy Paraṁ Brahman. Eso es ignorancia. No soy Paraṁ Brahman.

Si alguien piensa que es Paraṁ Brahman, entonces debe entenderse que está bajo las garras de māyā. Esa es la última trampa de māyā. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice que cuando uno se vuelve verdaderamente conocedor, consciente, se rinde. Bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate ( BG 7.19 ). Ese es el verdadero conocimiento.

Así pues, el avance del conocimiento significa comprender su verdadera posición y actuar en consecuencia. Eso es conocimiento. Esa es la perfección del conocimiento. Simplemente comprender que "Yo soy Brahman" no es la perfección. Hay que ir aún más allá. Simplemente comprender que "Yo soy Brahman. Ahora me he realizado como Brahman" no es la perfección del conocimiento. Brahmā-bhūtaḥ prasannātmā ( BG 18.54 ). Quien se convierte en alma realizada, autorrealizada, se vuelve inmediatamente perfectamente dichoso.

Porque todo nuestro lamento se debe a nuestra identificación con lo material. Śocati kāṅkṣati. Simplemente lamentamos nuestra pérdida y anhelamos alguna ganancia. Esto se debe a las actividades materiales. Todos luchan por obtener algo que no poseen y se lamentan por lo que han perdido.

Pero cuando él mismo se da cuenta de que, "No tengo nada que ganar ni nada que perder; no tengo nada que ver con este mundo material", eso se llama brahma-bhūtaḥ. Esa es la realización de Brahman. Brahmā-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati, samaḥ sarveṣu bhūteṣu ( BG 18.54 ).

En ese momento, comprende que todos los seres vivos son alma espiritual, paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ ( BG 5.18 ). Esa es la visión igualitaria, no la visión corporal. Mientras tengamos visión corporal, no puede haber igualdad. Eso no es posible. Cuando uno ve solo la existencia espiritual de un ser vivo, entonces surge la cuestión de ver con igualdad, la visión igualitaria, la hermandad universal. Eso sí es posible. No en el plano corporal. Eso no es posible. Así pues, tras adquirir este conocimiento, comienza la vida de servicio devocional.

brahma-bhūtaḥ prasannātmā

na śocati na kāṅkṣati

samaḥ sarveṣu bhūteṣu

mad-bhaktiṁ labhate parām

( BG 18.54 )

Eso es necesario. Y en esa etapa de la vida devocional, uno puede entender qué es Kṛṣṇa. Bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ ( BG 18.55 ). Esa es la comprensión tattvataḥ. En otro lugar se dice, en el Bhagavad-gītā, uh, Śrīmad-Bhāgavatam: evaṁ prasanna-manaso bhagavad-bhakti-yogataḥ ( SB 1.2.20 ). A menos que uno se vuelva jubiloso, gozoso, al ejecutar el servicio devocional, no puede entender qué es Kṛṣṇa. No es posible.

Entender superficialmente a Kṛṣṇa diciendo que "Él... apareció en Mathurā en la prisión de su tío" también está bien. Pero uno debe intentar comprender a Kṛṣṇa en realidad. Esa realidad puede revelarse mediante el servicio devocional. No puedes desafiar a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa se revelará. Sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ ( CC Madhya 17.136 ).

Si nos volvemos sevonmukha, si intentamos servir a Kṛṣṇa como siervos eternos de Kṛṣṇa, entonces Kṛṣṇa se revelará a Sí mismo lo que Él es. No puedes entender a Kṛṣṇa por medio de la especulación, por medio de la especulación mental. Eso no es posible. Ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ ( CC Madhya 17.136 ). Por medio de la percepción sensorial, no puedes entender a Kṛṣṇa. Eso no es posible.

Hay muchas versiones de la persona santa. Tal como dice Narottama dāsa Ṭhākura, rūpa-raghunātha-pade haibe ākuti, kabe hāma bhujabo se jugala-pīriti (Lālasāmayī). Una persona santa, ācārya, como Narottama dāsa Ṭhākura, dice: "¿Cuándo estaré muy ansioso por comprender el sendero de los seis Gosvāmīs?" Ei chay gosāi jāṅr mui tāṅr dās. No podemos comprender a Kṛṣṇa a menos que nos hayamos sometido a los pies de loto de los seis Gosvāmīs, Caitanya Mahāprabhu. Debemos comprender a Kṛṣṇa de esta manera. Es muy difícil comprender a Kṛṣṇa, pero por la gracia de los Gosvāmīs, por la gracia del Señor Caitanya, podemos comprender a Kṛṣṇa.

athāpi te deva padāmbuja-dvaya-

prasāda-leśānugṛhīta eva hola

jānāti tattvaṁ . . .

na cānya eko 'pi ciraṁ vicinvan

( SB 10.14.29 )

Panthās tu... hay muchas evidencias śāstras. Panthās tu koṭi-śata-vatsara-sampragamyo vāyor athāpi manaso muni-puṅgavānām (Bs. 5,34).

Así pues, mediante la especulación no podemos comprender a Kṛṣṇa. Eso es imposible. Mediante la especulación mental no podemos comprender a Kṛṣṇa. Debemos comprender a Kṛṣṇa como Kṛṣṇa dice, o como lo dice su devoto, como lo dice el Gosvāmī, como lo dice Caitanya Mahāprabhu. Entonces podremos comprender cómo se creó esta manifestación cósmica, quién la creó y cómo se creó. Todo quedará claro. Este es el comienzo de dicha comprensión.

sa evedaṁ sasarjāgre

bhagavān ātma-māyayā

triste-asad-rūpayā cāsau

guṇamayāguṇo vibhuḥ

( SB 1.2.30 )

Así pues, Kṛṣṇa es trascendental. Su posición es siempre trascendental. Aunque se nos presente, sigue siendo trascendental. Esta es la comprensión de Kṛṣṇa.

Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa. 

Śrī Caitanya-caritāmṛta Ādi-līlā 1.90

 

Śrī Caitanya-caritāmṛta Ādi-līlā 1.90

অজ্ঞান–তমের নাম কহিয়ে ‘কৈতব’ ।
ধর্ম–অর্থ–কাম–মোক্ষ–বাঞ্ছা আদি সব ॥ ৯০ ॥

ajñāna-tamera nāma kahiye ‘kaitava’
dharma-artha-kāma-mokṣa-vāñchā ādi saba

Palabra por palabra

ajñāna-tamera — de las tinieblas de la ignorancia; nāma — nombre; kahiye — llamo; kaitava — proceso fraudulento; dharma — la religiosidad; artha — el desarrollo económico; kāma — la complacencia de los sentidos; mokṣa — la liberación; vāñchā — deseo por; ādi — etcétera; saba — todos.

Traducción

Las tinieblas de la ignorancia reciben el nombre de kaitava, el camino del engaño, que comienza por la religiosidad, el desarrollo económico, la complacencia de los sentidos y la liberación.

Carta a Pusta Kṛṣṇa das Goswami - Vrndavana 8 de noviembre 1972

Tridandi Goswami

AC Bhaktivedanta Swami

Fecha: 8 de noviembre de 1972

Campamento: c/o Hariprasad Badruka,

           Edificio Ghasiram,

           Mahbub Ganj,

           Hyderabad , AP, India

Mi querido Pusta Kṛṣṇa,

Por favor, acepte mis bendiciones. Acuso recibo de su carta del 1 de noviembre de 1972 y me alegra mucho saber que ha llegado a Europa y que ha comenzado con entusiasmo su labor allí, abriendo un centro en Francia. Sí, la apertura de templos, la celebración diaria de sankirtan en las calles, la distribución de libros, la predicación en escuelas y universidades: este es nuestro programa habitual para difundir la Conciencia de Kṛṣṇa en el mundo. Y si nos atenemos a este programa, sin duda alguna, tendremos éxito. Ahora bien, usted es sannyāsī, sannyāsī significa responsable; debe ser responsable del progreso espiritual de los devotos, de asegurarse de que se observe el estándar correcto en todos los ámbitos. Tal como lo hago yo. A veces voy al banco, a veces llevo la contabilidad, a veces predico, doy clases, escribo libros, a veces cocino; un sannyāsī debe ser experto en todos los ámbitos y debe compartir su experiencia con los demás, eso es todo. Creo que usted es la persona indicada para ayudarme en Europa, y Kṛṣṇa lo ha traído al lugar correcto. Así que, con gran entusiasmo, siga adelante. Muchas gracias.

Sí, todos ustedes deberían escribir algo. Si han completado algún folleto, pueden enviármelo; lo revisaré y se lo enviaré a Hayagriva para que lo imprima.

Espero que se encuentre bien de salud.

Siempre tu mejor amigo,

AC Bhaktivedanta Swami

Pusta Kṛṣṇa das Goswami,

ISKCON París.

ACBS/sda

 

Śrī Caitanya-caritāmṛta Ādi-līlā 1.88-89

 

Śrī Caitanya-caritāmṛta Ādi-līlā 1.88-89

সূর্যচন্দ্র হরে যৈছে সব অন্ধকার ।
বস্তু প্রকাশিয়া করে ধর্মের প্রচার ॥ ৮৮ ॥
এই মত দুই ভাই জীবের অজ্ঞান– ।
তমোনাশ করি’ কৈল তত্ত্ববস্তু–দান ॥ ৮৯ ॥

sūrya-candra hare yaiche saba andhakāra
vastu prakāśiyā kare dharmera pracāra

ei mata dui bhāi jīvera ajñāna-
tamo-nāśa kari’ kaila tattva-vastu-dāna

Palabra por palabra

sūrya-candra — el Sol y la Luna; hare — desvanecen; yaiche — así como; saba — todas; andhakāra — las tinieblas; vastu — la verdad; prakāśiyā — manifestando; kare — hacen; dharmera — de naturaleza innata; pracāra — predicando; ei mata — así; dui — dos; bhāi — hermanos; jīvera — del ser viviente; ajñāna — de la ignorancia; tamaḥ — de las tinieblas; nāśa — destrucción; kari’ — haciendo; kaila — hecho; tattva-vastu — de la Verdad Absoluta; dāna — regalo.

Traducción

Así como el Sol y la Luna desvanecen las tinieblas cuando aparecen y revelan la naturaleza de todas las cosas, estos dos hermanos disipan las tinieblas de ignorancia que cubren a los seres vivientes y los iluminan con el conocimiento de la Verdad Absoluta.

Lectura SB 01.02.27 - Vrndavana 7 de noviembre 1972

Pradyumna: (dirige el canto de versos, etc.) (Prabhupāda y los devotos repiten)

rajas-tamaḥ-prakṛtayaḥ

sama-śīlā bhajanti vai

pitṛ-bhūta-prajeśādīn

śriyaiśvarya-prajepsavaḥ

( SB 1.2.27 )

rajaḥ —el modo de la pasión; tamaḥ —el modo de la ignorancia; prakṛtayaḥ —de esa mentalidad; sama-śīlāḥ —de las mismas categorías; bhajanti —adorar; vai —en realidad; pitṛ —los antepasados; bhūta —otros seres vivos; prajeśa-ādīn —controladores de la administración cósmica; śriyā —enriquecimiento; aiśvarya —riqueza y poder; prajā —descendencia; īpsavaḥ —deseando así.

Traducción: "Quienes se encuentran en los modos de la pasión y la ignorancia adoran a los antepasados, a otros seres vivos y a los semidioses que están a cargo de las actividades cósmicas, pues los impulsa el deseo de obtener beneficios materiales como mujeres, riqueza, poder y linaje aristocrático."

Prabhupāda: Hmm. Entonces...

rajas-tamaḥ-prakṛtayaḥ

sama-śīlā bhajanti vai

pitṛ-bhūta-prajeśādīn

śriyaiśvarya-prajepsavaḥ

( SB 1.2.27 )

Śriyaiśvarya-prajā. (aparte) Basta ya. Śrī significa belleza, aiśvarya significa riquezas, opulencia, y praja significa descendencia: hijos, nietos, bisnietos. En Bengala hay un proverbio, nāti nāti sagye bhati: "Si uno puede ver al nieto del nieto, su vida es exitosa. Su puerta al cielo está abierta ahora". (risas) Nāti significa nieto, y nāti's nāti, nieto. Eso significa seis generaciones.

Así que la gente como esta —buena familia, llena de mujeres hermosas, con una buena cuenta bancaria y automóviles— entonces la vida es exitosa. Śriyaiśvarya-prajepsavaḥ. Pero ¿quiénes buscan este śriyaiśvarya-prajepsavaḥ? Eso se explica: rajas-tamaḥ-prakṛtayaḥ. Rajas-tamaḥ-prakṛtayaḥ: aquellos que se dejan llevar por las modalidades de la pasión y la ignorancia.

En el Bhagavad-gītā, se da la división de la sociedad allí: cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ ( BG 4.13 ). Según guṇa y según karma, hay cuatro clases de hombres. Los hombres de primera clase, los brāhmins, porque están en el plano de la bondad. Bondad significa que pueden ver. Uno que es un brāhmin calificado, puede ver qué es qué: qué es este mundo, qué es Dios, qué es el ser humano... todo es claramente... prakāśa. Se llama prakāśa, iluminación. Si uno está situado en los modos de la bondad, plataforma de la bondad, puede ver las cosas como son. Prakāśa.

Y la siguiente etapa es la pasión, la productividad. Productividad, dominio, administración, ese tipo de cosas. Creación. Como las órdenes reales del rey, quieren conquistar un reino extenso. Y la siguiente etapa es confusa: ignorancia y pasión. Esa es la etapa de los vaiśyas. Simplemente quieren dinero, de una forma u otra.

A los vaiśya, brāhmin, kṣatriya, vaiśya y śūdra no les importa nada . Los Śūdra son completamente ignorantes. No pueden producir nada, ni tienen entusiasmo alguno por gobernar o administrar. Así que su ocupación es someterse a las clases superiores y vivir en paz. Estas son las divisiones de la sociedad. Pero todas ellas son necesarias para el mantenimiento de la sociedad. Esto se ejemplifica en el Śrīmad-Bhāgavatam:

mukha-bāhūru-pādebhyaḥ

puruṣasyāśramaiḥ saha

āśramai . . . jajñire catvāro varṇā

viprādayaḥ guṇair pṛthak

( SB 11.5.2 )

En el Śrīmad-Bhāgavatam se confirma lo mismo: que los brahmanes son el rostro del Señor Supremo. Por lo tanto, según nuestra civilización védica, siempre que hay una ceremonia, los brahmanes son agasajados con gran banquete. Porque se considera que los brahmanes son la boca de la Suprema Personalidad de Dios. La boca, la función de la boca es hablar y comer. Así pues, la función del brahmán es transmitir el conocimiento védico, distribuir el conocimiento védico. Veda-vādī. Esa es su forma de hablar. Tal como lo hacía Ambarīṣa Mahārāja.

sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayor

vacāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane

( SB 9.4.18 )

La tarea del brahmán es hablar de la Suprema Personalidad de Dios. Así como Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, habla de Sí mismo... porque el propósito de los Vedas es comprender a Kṛṣṇa. Vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ ( BG 15.15 ). Ese es el propósito del Veda. Si te conviertes en un gran erudito en los Vedas pero no sabes qué es Kṛṣṇa, es inútil. Porque Vedas significa... Veda significa conocimiento. Y Vedānta significa el fin último del conocimiento.

Así pues, el fin último del conocimiento es Kṛṣṇa. Por lo tanto, Vedānta significa que el objetivo último del conocimiento es conocer a Kṛṣṇa. Eso es Vedānta. Vedānta no significa nada más. Porque Kṛṣṇa dice: vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ ( BG 15.15 ). "Es a Mí a quien hay que conocer a través de todos los Vedas". Eso es Vedānta. Y también lo confirma: Vedānta - vid Vedānta - kṛd ca aham: "Yo soy el compilador de la filosofía Vedānta, y por lo tanto sé perfectamente qué es Vedānta".

Por lo tanto, si sigues las instrucciones de Kṛṣṇa, entonces estás completamente en conocimiento del Vedānta. Eso es todo. Esta es la filosofía Vedānta. La filosofía Vedānta no consiste en hacer malabarismos con las palabras ni en desviar a uno de Kṛṣṇa. Eso no es Vedānta. Eso es engañoso, farol. Eso es lo que se hace en nombre del Vedānta. Así que en el verso anterior se explicó que:

mumukṣavo ghora-rūpān

hitvā bhūta-patīn atha

nārāyaṇa-kalāḥ śāntā

bhajanti hy anasūyavaḥ

( SB 1.2.26 )

Quienes están en la plataforma de la bondad, adoran a nārāyaṇa-kalāḥ śāntāḥ, Nārāyaṇa y Su expansión. En el mundo espiritual, hay innumerables planetas Vaikuṇṭha. Así como hemos tenido experiencia dentro de este mundo material, dentro de este universo, hay innumerables planetas, de manera similar, hay otro cielo. Paras tasmāt tu bhāvo 'nyo 'vyakto 'vyaktāt sanātanaḥ ( BG 8.20 ). Ese cielo es eterno. Este cielo no es eterno. Es creado. Tiene una fecha de creación y será aniquilado en una fecha determinada.

Así que más allá del cielo hay otro cielo, que se llama paravyoma o sanātana, cielo eterno. Y en ese cielo hay innumerables planetas Vaikuṇṭha. Vaikuṇṭha significa vigata-kuṇṭha hy asmāt: no hay ansiedad. Aquí, en este mundo material, todos están llenos de ansiedad. Esta es la naturaleza material. Incluso un pajarito, si le das algunos granos, se llenará de ansiedad. Se verá así, se verá así. Sí. "¿Y si alguien viene a matarme? ¿Alguien viene a matarme?"

Eso lo explica Prahlāda Mahārāja: sadā samudvigna-dhiyām asad-grahāt ( SB 7.5.5 ). Las entidades vivientes en este mundo material están llenas de ansiedades. ¿Por qué? Asad-grahāt. Porque han aceptado algo que no existirá. Asad-grahāt. Hay dos cosas, asat y sat. Así que oṁ tat sat. Paraṁbrahma Bhagavān, Él es sat. Y este mundo material, asat. Asat significa "aquello que no existe".

Así que, como hemos aceptado este cuerpo material, asad-grahāt, debemos estar siempre en ansiedad. Esta es la ley. Tat sādhu manye 'sura-varya dehinām. Dehinām, quien ha aceptado este cuerpo material, debe estar lleno de ansiedad. Puede ser el rey del cielo, Indra, o puede ser una pequeña hormiga en el taburete. No importa. Todos están llenos de ansiedad.

Entonces Prahlāda Mahārāja recomendó que... cuando su padre le preguntó: "¿Qué es lo mejor que has aprendido, querido hijo?", él explicó: "Mi querido padre...". No dijo: "padre", se dirigió a su padre como "el mejor de los demonios", asura-varya. Asura-varya. Porque él era... (hindi ininteligible) Asura-varya. Varya significa el mejor, varīyān, varya. Entonces:

tat sādhu manye 'sura-varya dehināṁ

sadā samudvigna-dhiyām asad-grahāt

hitvātma-pātaṁ gṛham andha-kūpaṁ

vanam gato yad dharim āśrayeta

( SB 7.5.5 )

Harim āśrayeta. A menos que nos refugiemos bajo los pies de loto de Kṛṣṇa, Hari, estaremos llenos de ansiedad por mucho tiempo. Este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa busca que todos se refugien bajo los pies de loto de Kṛṣṇa para que se liberen de toda ansiedad. Este es el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. De lo contrario, a menos que uno se refugie bajo la protección de Kṛṣṇa, no podrá liberarse de la ansiedad. Eso no es posible.

Por lo tanto, aquí se explica que rajas-tamaḥ-prakṛtayaḥ. Aquellos que están en la plataforma de los modos de bondad, plataforma brāhmin , satyaṁ śamo damas titikṣā ārjavam āstikyaṁ jñānaṁ vijñānaṁ brahma-karma svabhāva-jam . . . ( BG 18.42 ). Estas, estas son las cualidades de brāhmin.

No es que por haber nacido de un padre brahmán, uno vaya a ser brahmán. No. Guṇa-karma-vibhāgaśaḥ ( BG 4.13 ). Debe tener las cualidades de un brahmán y actuar como tal . Entonces será aceptado como brahmán. De lo contrario, será llamado brahma-bandhu, dvija-bandhu. Strī-śūdra-dvija-bandhu. Strī, mujer, śūdra y dvija-bandhu.

Dvija-bandhu significa nacido de un padre brahmán, pero sus acciones son como otra cosa. Se le llama dvija-bandhu. O nacido de un padre kshatriya. Dvija significa brahmán, kshatriya y vaiśya también: aquellos que nacen por segunda vez mediante la iniciación. El primer nacimiento es por el padre y la madre, y el segundo nacimiento es por el maestro espiritual y el conocimiento védico. El conocimiento védico es la madre, y el maestro espiritual es el padre. Así que cuando uno se acerca a un maestro espiritual genuino, su segundo nacimiento se produce allí mediante el avance del conocimiento espiritual, y se le ofrece ese cordón sagrado. Upanayana. Upa significa "cerca", y nayana significa "trayendo".

Así pues, este hilo sagrado simboliza que uno ha aceptado a un maestro espiritual y posee conocimiento védico. Ese es el símbolo del hilo sagrado. Ācāryavān puruṣo veda (Chāndogya Upaniṣad 6.14.2). Quien ha aceptado a un ācārya, se entiende que conoce las cosas tal como son. Ese es el símbolo del hilo sagrado.

Así que aquellos que no son mumukṣavaḥ, deben ser considerados bajo la influencia de la ignorancia y la pasión. Se les llama rajas-tamaḥ-prakṛtayaḥ. Aquellos que están en el plano de la comprensión brahmánica, cualidades brahmánicas, control de los sentidos, control de la mente, tolerancia, sencillez...

Y Śrī Baladeva Vidyābhūṣaṇa ha hablado sobre este ārjava, "sencillez", diciendo que un brāhmin, incluso a un enemigo, revelará todos sus secretos. Incluso a su enemigo. Nadie revela sus secretos ante un enemigo, pero un brāhmin , si descubre que tiene un enemigo, revelará todos sus secretos. No tiene secretos. Brāhmin significa de mente abierta, liberal. Y la palabra opuesta es kṛpaṇa, avaro.

Así que cualquiera que intente aprovechar al máximo las ventajas de esta forma de vida humana, deseando liberarse de las ataduras materiales y actuando en consecuencia, es un brahmán. Mumukṣavaḥ. Otros, que no son brahmanes —aquellos influenciados por la ignorancia y la pasión material, rajas-tamaḥ-prakṛtayaḥ— se dedican a conseguir dinero, a obtener mujeres hermosas y a tener muchos seguidores.

Caitanya Mahāprabhu lo niega. Caitanya Mahāprabhu dice: na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ vā jagadīśa kāmaye . ( CC Antya 20.29, Śikṣāṣṭaka 4 ) Caitanya Mahāprabhu dice: "Mi querido Señor, Jagadīśa, no quiero riquezas", dhanam; na janam, "ni bueno", quiero decir, "progenie o seguidores", na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ vā jagadīśa kāma... sundarīṁ kavitām, "esposa hermosa y muy poética". Na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ vā jagadīśa kāmaye. "No quiero todas estas cosas".

Mira. Esta es la diferencia entre sattva-guṇa y rajo-guṇa. Rajas-tamaḥ-prakṛtayaḥ, aquellos que están influenciados por la pasión y la ignorancia, su deseo es śriyaiśvarya-prajepsavaḥ. Śrī. Śrī significa belleza. Śriyaiśvarya, opulencia, śriyaiśvarya. Y prajā, buena descendencia, ese nāti-nāti.

Así pues, estos son los deseos de las personas influenciadas por la pasión y la ignorancia. Y aquel que está influenciado por el sattva-guṇa, la bondad, la niega, especialmente en el ámbito del servicio devocional. Tal como Caitanya Mahāprabhu niega, na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ vā jagadīśa kāmaye ( CC Antya 20.29, Śikṣāṣṭaka 4 ). Entonces, ¿qué deseas? Mama janmani janmanīśvare bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi: "Mi querido Señor, quiero, vida tras vida..."

Él no... Él ni siquiera quiere mukti . De lo contrario, si uno está liberado, entonces según el Bhagavad-gītā y cada śāstra védico, punar janma naiti, tyaktvā dehaṁ punar janma naiti ( BG 4.9 ). Eso es mukti. Mukti significa salir de esta ignorancia de la oscuridad de este mundo material. Pero Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu, Él dice, mama janmani janmani. Él no quiere detener ni siquiera punar janma. Kṛṣṇa dice que mukti significa no más nacimiento, no más aceptación de este cuerpo material, pero Caitanya Mahāprabhu dice, janmani janmani, "vida tras vida".

Eso significa que un devoto, que es realmente un devoto puro, anyābhilāṣitā-śūnyam (Brs. 1.1.11), sin otro deseo que servir a Kṛṣṇa, no quiere ni siquiera mukti. Diyamānāṁ na gṛṇanti. Diyamānāṁ na gṛ... mukti, si se le ofrece a un devoto, no le importa; no lo quiere. No quiere nada. Simplemente quiere cómo ser un fiel servidor de Kṛṣṇa. Esa es la conciencia de Kṛṣṇa. No quiere nada.

Así que aquellos que no están en los modos de bondad, mumukṣavaḥ, adoran... rajas-tamaḥ-prakṛtayaḥ sama-śīlā bhajanti. Sama-śīlā, según su temperamento. Hay recomendaciones que dicen: "Si quieres esto, adora a este semidiós. Si quieres educación, adora a este semidiós. Si quieres dinero, adora a este semidiós. Si quieres una esposa muy hermosa, adora a Umā, y..." Las recomendaciones están ahí. Eso no es falso.

Estas son todas recomendaciones védicas. Porque, si quieres esto, entonces... Bhagavad-gītā también, Kṛṣṇa dice que yānti deva-vratā devān pitṟn yānti pitṛ-vratāḥ ( BG 9.25 ). "Si quieres ir al planeta celestial, entonces adoras a tal y cual semidiós. Si quieres ir a los Pitṛlokas, entonces adoras a tal y cual semidiós." Esto se explica allí. No son falsos. Son hechos. Si quieres...

Igual que ellos van... intentando ir al planeta Luna. Así que, ¿cómo ir al planeta Luna? Ese proceso está descrito. Puedes, puedes adoptar ese proceso y automáticamente, después de tu muerte, serás transferido al planeta Luna. No necesitas este sputnik artificial. No. Tampoco puedes ir allí con los sputniks. No es posible. Debes estar cualificado para entrar en un tipo de planeta específico. No puedes ir por la fuerza.

He dado este ejemplo muchas veces en Estados Unidos: si alguien quiere venir a Estados Unidos, debe obtener el pasaporte y la visa correspondientes. De lo contrario, el departamento de inmigración no le permitirá la entrada. De igual manera, si quieres ir a un tipo particular de planeta, a un sistema planetario superior, debes tener el pasaporte y la visa necesarios. De lo contrario, ¿cómo podrías entrar? Por lo tanto, Kṛṣṇa dice:

yānti deva-vratā devān

pitṟn yānti pitṛ-vratāḥ

bhūtāni yānti bhūtejyā

mad-yājino 'pi yānti mām

( BG 9.25 )

Kṛṣṇa nunca dice que, "Haces cualquier tontería y vienes a Mí". Kṛṣṇa nunca dice. Si tú... si adoras a los semidioses, serás ascendido a los planetas de los semidioses. Si quieres... si adoras a los Pitṛs, a los śrāddha ... (indistinto)... entonces entras en los Pitṛlokas. Pero uno que se esfuerza en el servicio devocional, yānti mad-yājinaḥ. Mad-yājinaḥ. Mad-yājī. Man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī. Kṛṣṇa recomienda, man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru ( BG 18.65 ). Y en otro lugar Él dice, mad-yājino 'pi yānti mām ( BG 9.25 ).

Así que aquellos que son devotos, aquellos que siempre están ocupados en la adoración de Kṛṣṇa, Nārāyaṇa... Kṛṣṇa, Nārāyaṇa, Viṣṇu, son todos lo mismo, viṣṇu-tattva. Así que en el verso anterior: nārāyaṇa-kalāḥ śāntā bhajanti hy anasūyavaḥ. Anasūyavaḥ: no son envidiosos. Ellos, no son envidiosos de la Suprema Personalidad de Dios. No como el llamado erudito, envidioso de Kṛṣṇa. Cuando Kṛṣṇa dice, man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī mām, siente envidia de Kṛṣṇa. Recomienda: "No se le debe adorar a Kṛṣṇa", porque siente envidia. No le gusta que se adore a Kṛṣṇa.

No solo él; hay muchas personas. Tan pronto como digamos que Kṛṣṇa, kṛṣṇas tu bhagavān svayam ( SB 1.3.28 ), "Solo adora a Kṛṣṇa", protestarán: "No. ¿Por qué a Kṛṣṇa? Tenemos tantos otros semidioses. Los adoraremos a ellos". Son asūyavaḥ. Son hiṁsa. Hiṁsa. Tienen envidia de Kṛṣṇa. Y debido a que nuestra vida, esta vida material, ha comenzado a tener envidia de Kṛṣṇa... "¿Por qué Kṛṣṇa debería ser el disfrutador?" Kṛṣṇa dice: bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram ( BG 5.29 ). Nuestra envidia es: "¿Por qué Kṛṣṇa será el único disfrutador? Yo también disfrutaré. ¿Por qué Él disfrutará del rāsa-līlā? Yo lo imitaré. O también haré arreglos para el rāsa-līlā."

¿Lo ves? Esto es una travesura. Nadie puede imitar a Kṛṣṇa. Entonces, eso es... eso se describe en el Bhāgavata. Si alguien piensa en imitar a Kṛṣṇa, se arruinará. Se arruinará. Eso se dice... se afirma allí en el Śrīmad-Bhāgavata, en la cuestión de Parīkṣit Mahārāja.

Así que la conciencia de Kṛṣṇa significa ser completamente no envidioso. En el Śrīmad-Bhāgavatam, al principio, se dice, dharmaḥ projjhita-kaitavaḥ atra paramo nirmatsarāṇām ( SB 1.1.2 ). Paramo nirmatsarāṇām. Aquellos que están completamente libres de envidia, pueden entender qué es el Bhāgavatam. Paramo nirmat... dharmaḥ projjhi... no es un tipo de religión engañosa, envidia. Paramo nirmatsarāṇām, o paramahaṁsa, aquellos que no son en absoluto envidiosos.

Siempre son amigos. Suhṛdaṁ sarva-bhūtānām ( BG 5.29 ). Paramahaṁsa significa suhṛdaṁ sarva-bhūtānām, "amigo para todos", no para esta sociedad humana ni para esta sociedad. Un paramahaṁsa es amigo de todos. Paramo nirmatsarāṇāṁ satām. Son satām, Vaiṣṇava. Vāstavam atra vedyam atra tāpa-trayonmūlanaṁ śivadam. Estas cosas se mencionan.

Así que aquellos que envidian a Kṛṣṇa, se dedican a la adoración de otros semidioses. Śriyaiśvarya-prajepsavaḥ. Porque para alcanzar rápidamente el logro o la perfección en estas tres cosas: belleza, opulencia y buena descendencia. Por eso el Bhāgavata dice que, "Aunque estés muy ansioso por obtener todas estas cosas", śriyaiśvarya-prajā, "aún así, te recomendamos que adores a la Suprema Personalidad de Dios".

akāmaḥ sarva-kāmo vā

mokṣa-kāma udāra-dhīḥ

tīvreṇa bhakti-yogena

yajeta param puruṣa

( SB 2.3.10 )

Esa es la recomendación.

Akāma. Akāma significa bhakta. Tal como Caitanya Mahāprabhu está diciendo: na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ vā jagadīśa kāmaye (Cc. Antya 20.29, Śikṣāṣṭaka 4). "No queremos". Se le llama akāma, sin deseo. Akāmaḥ sarva-kāmo vā. Sarva-kāma significa esto: śriyaiśvarya-prajepsavaḥ. Dhanaṁ dehi rūpaṁ dehi yaśo dehi balaṁ dehi—dehi, dehi, dehi, dehi, dehi. Ellos son sarva-kāma. Akāmaḥ sarva-kāmo vā ( SB 2.3.10 ). Y otro, mokṣa-kāma.

Entonces mokṣa-kāma y sarva-kāma o, lo que se llama, los yoguis, siddhi-kāma. Ellos también son siddhi-kāma. Algunos de ellos son mokṣa-kāma; algunos de ellos son sarva-kāma; algunos de ellos son siddhi-kāma —todos ellos son kāmīs, lujuriosos. Los yoguis, los karmīs y los jñānīs —todos ellos— son kāmīs. Significa que quieren algo. Solo el devoto, él no quiere nada, excepto Kṛṣṇa. Él tampoco quiere a Kṛṣṇa. Él simplemente quiere servir a Kṛṣṇa.

Tal como enseña Caitanya Mahāprabhu: āśliṣya vā pāda-ratāṁ pinaṣṭu māṁ marma-hatāṁ karotu vā adarśanāt ( CC Antya 20.47 ). Un devoto desea ver a Kṛṣṇa. Pero dice: "No me importa si me rompes el corazón al no estar presente. No me importa. Me rompes el corazón". Porque un devoto siempre está ansioso por ver a Kṛṣṇa. Tal como Rādhārāṇī: Ella siempre está ansiosa por ver a Kṛṣṇa. Pero Kṛṣṇa no viene. Tal como Kṛṣṇa dejó a todas las gopīs, fue inmediatamente a Mathurā. Renuncia. Tanto amor sentía por las gopis, y Él pudo renunciar inmediatamente.

Esta es una de las cualidades de Dios. Aiśvaryasya samagrasya vīryasya yaśasaḥ śriyaḥ (Viṣṇu Purāṇa 6.5.47), jñāna-vairāgyam. Vairāgya. Kṛṣṇa estaba tan apegado a las gopīs, tanto, pero cuando fue necesario, las dejó a todas en Vṛndāvana y fue a Mathurā para matar a Kaṁsa. Ese es Dios, la renuncia. Así que estas gopīs permanecieron simplemente llorando por toda la vida, el resto de su vida. Esa es la devoción pura. Marma-hatām, con el corazón roto. Kṛṣṇa las hizo con el corazón roto. "No importa. Permaneceremos con el corazón roto, llorando toda la vida. Tú ocúpate de tus asuntos." Ese es el amor a Kṛṣṇa. Ese es el amor a Kṛṣṇa.

āśliṣya vā pāda-ratāṁ pinaṣṭu mām

. . . marma-hatāṁ karotu va

yathā tathā vā vidadhātu lampaṭo

mat-prāṇa-nāthas tu sa eva nāparaḥ

( CC Antya 20.47 )

Esto es... el lampaṭa. Así como el esposo lampaṭa va con muchas otras mujeres, pero la esposa casta aún ama al esposo: "No importa". De manera similar, debemos volvernos tan castos, tan honorables, solo para permanecer a los pies de loto de Kṛṣṇa. Ese es el movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa.

Muchas gracias.

Devotos: Haribol.