Lectura SB 01.16.23 - Los Ángeles 13 de julio 1974

Prabhupāda: (dirige el canto de Jaya Rādhā-Mādhava ) ( prema-dhvani )

Muchas gracias. Hare Krishna.

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya . (Prabhupāda y los devotos repiten) (dirige el canto de versos, etc.)

yadvāmba te bhūri-bharāvatāra-

kṛtāvatārasya harer dharitri

antarhitasya smaratī visṛṣṭā

karmāṇi nirvāṇa-vilambitāni

( SB 1.16.23 )

Prabhupāda: Aquí la Madre Tierra, Dharitrī, "Oh Tierra". Se dirige a la Tierra. "El mundo entero está perturbado porque ha comenzado el Kali-yuga". Hace cinco mil años, cuando comenzó el Kali-yuga, todas las personas se alarmaron: "Ahora ha comenzado el Kali-yuga. Vendrán muchas catástrofes".

Entonces una instrucción es que a la tierra se la llama "amba". Amba significa madre. Así que la tierra también es nuestra madre. Hay siete tipos de madre: ādau-mātā guroḥ patnī. La verdadera madre, de cuyo vientre hemos nacido, se llama ādau-mātā, primera madre. Luego la segunda madre, la guroḥ patnī. Guru significa maestro o maestro espiritual. Su esposa, ella también es... en realidad, según una estricta instrucción moral... ¿por qué estricta? Ordinaria. Cualquier mujer excepto su propia esposa es madre. Cualquier mujer. No importa si es anciana o joven. Esa es la forma. Todavía en India, a toda mujer desconocida, se dirige como “Madre". La primera relación es madre. Ahora han introducido "Hermana". No, esa no es la etiqueta védica. Todas las mujeres deben ser tratadas con respeto. Debemos aprender esto. Excepto la esposa, todas las mujeres deben ser llamadas "Madre". Esto es civilización. Así no habrá relaciones corruptas. Si desde el principio estableces tu relación con otras mujeres como madre, entonces no hay lugar para otras relaciones.

Así se instruye aquí. Incluso a la tierra se la llama madre. Según las escrituras, Dharitrī es una de las madres, siete madres.

ādau-mātā guroḥ patnī

brāhmaṇī rāja-patnikā

dhenur dhātrī tathā pṛthvī

saptaitā mātaraḥ smṛtāḥ

(Nīti Śāstra)

Hay siete tipos de madre. Madre verdadera, luego una maestra espiritual o esposa de un maestro, guroḥ patnī. Brāhmaṇī, la esposa de un brāhmaṇa. Ādau-mātā guroḥ patnī brāhmaṇī rāja-patnikā. Y la reina, la esposa del rey. Dhenu, vaca; dhenur dhātrī, sirvienta, nodriza. Porque también era antiguamente la práctica, hombre rico; o madre no es... incapaz de mamar. Así que solían emplear a muchachas jóvenes que también tenían hijos, de lo contrario no había leche. Así que eso también es madre. Como Kṛṣṇa tomó a Pūtanā como madre... Pūtanā vino a matar a Kṛṣṇa, untándole veneno en el pecho. Y Kṛṣṇa succionó la leche y también su vida. Pero Kṛṣṇa la tomó como su madre. Este es Kṛṣṇa. Kṛṣṇa no tomó el lado oscuro. La intención era matar a Kṛṣṇa, vino Pūtanā. Pero ¿quién puede matar a Kṛṣṇa? Eso es imposible. Pero Kṛṣṇa pensó en sí mismo como una obligación, diciendo: "He succionado su pecho. Por lo tanto, ella es mi madre. Debo darle la posición de madre". Así que Pūtanā, después de ser asesinada, recibió la misma oportunidad que la Madre Yaśodā. Este es Kṛṣṇa. Bhāva-grāhī-janārdanaḥ. De cualquier forma que sirvas a Kṛṣṇa, será aceptado. No de cualquier forma; quiero decir que debemos servir a Kṛṣṇa según el principio regulativo. Aun así, de una forma u otra, sin saberlo o a sabiendas, si prestas algún servicio, eso se llama ajñāta-sukṛti.

Ajñāta significa que, sin saberlo, estás progresando en la vida espiritual. Eso se llama ajñāta-sukṛti. No lo sabes. Pero el sistema es tan bueno... como nuestra clase. Estos niños están bailando, ofreciendo reverencias, ofreciendo una flor. No saben lo que hacen, pero no será en vano. Esta es la conciencia de Kṛṣṇa. Estas cosas se convierten en bienes, uno tras otro. Así como si guardas dinero en el banco, ahorras diariamente y tu saldo bancario aumenta, de manera similar, estos niños, aunque no saben qué es esta clase, qué está diciendo Prabhupāda, por qué estamos ofreciendo... están imitando. Están imitando, ofreciendo reverencias. Nosotros solíamos hacerlo. Todos los niños, todos los niños lo hacen. Así que si la madre es devota, el niño automáticamente se convierte en devoto, sin ningún esfuerzo. Si el padre, la madre es devoto... por lo tanto śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe yoga-bhraṣṭo sanjāyate ( BG 6.41 ). Kṛṣṇa dice que aquellos que son yoga-bhraṣṭaḥ, no pudieron cumplir todo el programa del servicio devocional, de una forma u otra cayeron, así que se les da una oportunidad, otra oportunidad. ¿Cuál es esa oportunidad? La oportunidad es que se le da una forma de vida humana y nace en la casa de un devoto, de modo que desde el comienzo de la vida volverá a estar conectado con el servicio devocional. Así que estos niños, no son niños comunes. Anteriormente, ellos también fueron devotos, de una forma u otra no pudieron cumplir todo el programa. Ahora Kṛṣṇa ha dado la oportunidad de nacer en el vientre de una madre devota para que desde el principio de la vida aprendan el servicio devocional. Así que la madre y el padre también deben tener cuidado, diciendo: "Son vaisnavas, han venido bajo mi cuidado. Para que no se corrompa, que se convierta en un vaisnava perfecto y que su vida sea perfecta". Este es... este es un programa muy bueno.

Entonces Madre Dharitrī... Dharitrī es madre. Entonces él está preguntando si la madre se lamenta porque Kṛṣṇa... bhūri-bharāvatāra-kṛtāvatārasya hareḥ. Después de la Batalla de Kurukṣetra, Kṛṣṇa desapareció de esta tierra. Kṛṣṇa regresó a Su morada. Entonces Kṛṣṇa viene aquí, como se afirma en el Bhagavad-gītā, paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām ( BG 4.8 ). Entonces Kṛṣṇa apareció para matar a tantos demonios en ese momento. Siempre que haya demonios, Kṛṣṇa vendrá. En este preciso momento, el mundo está lleno de demonios. Por lo tanto, Kṛṣṇa ha venido en la forma de Hare Kṛṣṇa.

Devotos: Hare Kṛṣṇa.

Prabhupāda: Ese es Kṛṣṇa avatāra. Kali-yuge nāma-rūpe avatāra. Así que no pienses que Kṛṣṇa, esta vibración "Kṛṣṇa", es diferente de ese Kṛṣṇa. El mismo Kṛṣṇa. El mismo Kṛṣṇa. Si dices que "¿Por qué no viene a matar a los demonios?", esa es Su gran compasión, misericordia, que ya estás muerto. ¿Ves? ¿Qué otra matanza? Así que ya estamos muertos. Por lo tanto, estamos tan caídos que no se requiere ninguna otra matanza. Misericordia. ¿Ves? Los demonios... por lo tanto Caitanya Mahāprabhu es Kṛṣṇa, misericordioso. Pāpī tāpī jata chilo hari-nāme uddhārilo. Todos los demonios, llenos de actividades pecaminosas, deben ser liberados por esta arma, Hare Kṛṣṇa. De lo contrario, la matanza continúa.

Así que ahora es simpatía. Por lo tanto, cuando Jagāi-Mādhāi insultó a Nityānanda, inmediatamente Caitanya Mahāprabhu vino y quiso matarlos. Nityānanda Prabhu recordó: "Señor, usted ha prometido en esta encarnación suya no matará". Entonces Él se sintió satisfecho y liberó a los demonios. Liberó a los demonios. Nityānanda Prabhu es por lo tanto tan bondadoso. Nityānanda Prabhu es gurú. Es tan bondadoso que a pesar de ser herido por Jagāi-Mādhāi, los liberó. Le pidió a Caitanya Mahāprabhu. Así que paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām ( BG 4.8 ). Había dos secciones. Una sección, sādhu, y una sección, demonio. Esa era la idea. Incluso cuando Kṛṣṇa apareció, había dos secciones. Ahora todos son demonios. Entonces, si se toma el programa de muerte, entonces... (bengalí ininteligible)... entonces todo terminará. Por lo tanto, no hay ningún programa de muerte por parte de Caitanya Mahāprabhu. Es un programa de muerte: es matar las actividades pecaminosas. Pāpī tāpī jata chilo hari-nāme uddhārilo. Simplemente cantando. Él no será asesinado, pero sus actividades, las actividades pecaminosas, serán asesinadas. Este es el programa.

Entonces la madre tierra se lamentaba: "Ahora que Kṛṣṇa se ha ido, ¿quién nos protegerá?" Pero Kṛṣṇa da protección. Paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca...( BG 4.8 ). Dos, dos deberes diferentes: dar protección a los sādhus, a los devotos, y matar a los demonios. Entonces... se usa otra palabra, antarhitasya smaratī visṛṣṭā karmāṇi nirvāṇa-vilambitāni ( SB 1.16.23 ). Nirvāṇa-karma. Este es Śrīmad-Bhāgavatam . Trate de entender seriamente. Estamos aquí en esta vida, forma humana de vida. No debemos ser perezosos. La pereza no es necesaria. Karmāṇi. Debemos ser activos. ¿Para qué? Nirvāṇa. Nirvāṇa significa terminar esta vida material. Eso se llama nirvāṇa. La filosofía de Buda, ellos lo toman nirvāṇa. Su filosofía es nirvāṇa, significa detener los sentimientos de dolor y placer. Entonces su filosofía es que los dolores y placeres... no solo su filosofía; nosotros también lo sabemos. Bhagavad-gītā también dice. Mātrā-sparśās tu śītoṣṇa-sukha-duḥkha-dāḥ ( BG 2.14 ). Los dolores y placeres mundanos, ¿a qué se deben? Se deben a este cuerpo material. Mātrā-sparśāḥ. Mātrā significa piel. Debido a que tenemos esta piel, en invierno, el agua está presente y sentimos dolor y pinchazos. Y como es verano, esa misma agua resulta agradable. Así pues, el estado de la piel cambia según la estación. Por lo tanto, sentimos dolor y placer. De lo contrario, no habría dolor ni placer. Solo intenta comprender. Como estamos cubiertos por la piel, sentimos dolor y placer. Si te descubres, si te liberas de la cubierta de la piel, entonces no hay dolor ni placer.

Así que ese es nuestro principal asunto, cómo salir de este cuerpo material de pieles y huesos. Ese es el verdadero asunto. Pero estos bribones no saben lo que es el verdadero asunto. Quieren mantener la piel y los huesos con otra piel y huesos. Ese es su programa. Así que es una civilización necia. No saben qué es la civilización, cuál es el propósito de la vida, qué deberíamos hacer. Nada, ningún programa. Simplemente como animales, matan animales, comen y se divierten. Y para digerir la carne, también beben. Una cosa tras otra. Tan pronto como hay bebida, entonces hay sexo ilícito. Y tantas cosas complicadas. Por lo tanto, el Bhagavad-gītā advierte, yajñārthe karmaṇo 'nyatra loko 'yaṁ karma-bandhanaḥ ( BG 3.9 ). Debes trabajar. No debes estar ocioso. Pero yajñārthe: por Kṛṣṇa. Entonces no estarás implicado. De lo contrario, estarás implicado. Por la gracia de māyā, estarás tan implicado que tendrás esta forma de vida humana, y después de renunciar a este cuerpo, tendrás que aceptar, según tu karma, una de las 8.400.000 especies de vida; tal vez sea un árbol, tal vez un gato, tal vez un perro, o tal vez algo de menor grado.

Porque en esta era todas nuestras actividades son pecaminosas, de grado inferior. Por lo tanto, no puedes esperar una vida de grado superior. Eso no es posible. Puedes obtener una vida de grado superior. Puedes ir a los sistemas planetarios superiores. Puedes obtener una vida de larga duración, mejores comodidades, un cuerpo mejor y más bonito. Hay arreglos. Svargaloka. Bhūr bhuva... oṁ bhūr bhuvaḥ svaḥ tat savitur vareṇyaṁ bhargo devasya dhīmahi... este es gāyatrī. Hay tres lokas: bhūr bhuvaḥ svaḥ. Entonces svaḥ, celestial, no tienen alguna información, hay un planeta celestial. En realidad sí lo hay. Hay . . . Svargaloka no es tan cómodo. Por encima del Svargaloka está Janaloka, Maharloka, Tapoloka, Satyaloka, Brahmaloka, así, siete lokas. Entonces, ¿quién irá allí? Ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthāḥ ( BG 14.18 ). Si estás situado en los modos de la bondad, entonces puedes ser promovido al sistema planetario superior. Y madhye tiṣṭhanti rājasāḥ, y si estás en los modos de la pasión, entonces permanecerás dentro de este bhūr bhuvaḥ svaḥ , tres mundos. Y jaghanya-guṇa-vṛtti-sthā adho gacchanti tāmasāḥ, y si simplemente estás en la oscuridad, no sabes cómo disfrutar de la vida espiritual o la vida material, como los gatos y los perros, entonces tendrás que ser degradado. Tomas el cuerpo de árboles, plantas, animales inferiores, insectos, gusanos de las heces y muchas otras cosas. Así que uno debería saberlo.

Entonces nirvāṇa. En realidad, no hay beneficio. Incluso si voy al sistema planetario más elevado, con una duración de vida muy, muy larga y comodidad material, eso no es un beneficio real. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice, ābrahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino 'rjuna ( BG 8.16 ): "Mi querido Arjuna, incluso si eres elevado al Brahmaloka, el sistema planetario más elevado, aún así, no es seguro, porque la muerte está allí. Y si vienes a Mi lugar, no, no hay más..." Eso se llama nirvāṇa . Nuestro trabajo es terminar esta existencia material y volver a casa, volver a... ese es el verdadero trabajo.

Así que aquí el Dharmarāja se lamenta: "Debido a la ausencia de Kṛṣṇa, nuestro verdadero propósito, el nirvāṇa , se está retrasando. Por lo tanto, ¿te lamentas, madre?" Así que Kṛṣṇa es tan bondadoso que aunque no está presente en este momento, aún, en la forma de Su santo nombre, Él está presente. Aún puedes aprovechar el nombre de Kṛṣṇa cantando este mantra Hare Kṛṣṇa. Puedes tomarlo. No pienses que cuando cantas "Kṛṣṇa", este nombre Kṛṣṇa es diferente de la persona Kṛṣṇa. No. Son lo mismo.

nāma cintāmaṇiḥ kṛṣṇaś

caitanya-rasa-vigrahaḥ

pūrṇaḥ śuddho nitya-mukto

' bhinnatvān nāma-nāminoḥ

( CC Madhya 17.133 )

Esta es la orden śāstric. Abhinnatvān nāma-nāminoḥ. Nāma, el santo nombre de Kṛṣṇa, y Kṛṣṇa, no son diferentes. Abhinna. Abhinna significa no separados; lo mismo. Así que aprovecha esta vida, aprovecha este mantra Hare Kṛṣṇa y haz que tu vida sea exitosa.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Prabhupāda. 

Carta a Mrdapriya devi dasi - Filadelfia 12 de julio 1975

424 E. Woodlawn St., Filadelfia

12 de julio de 1975

Srimate Mrdapriya devi dasi:

ISKCON, 641 Ramona Ave.

Laguna Beach, Ca. 92651

Mi querida Mrdapriya devi:

Por favor, acepta mis bendiciones. He recibido tu carta sin fecha y he tomado nota de su contenido. No debes sentir que te es imposible entregarte a Krsna ni que no eres una devota. Ya eres una devota, eso queda claro por tus palabras. Por supuesto, un devoto avanzado a veces siente desesperanza, tal como oró Chaitanya Mahaprabhu: "Oh, mi Señor, por tu bondad nos permites acercarnos fácilmente a Ti mediante Tus Santos Nombres, pero soy tan desafortunado que no siento atracción por ellos".

Sin embargo, en la etapa de neófito, lo mejor es cultivar una fe firme, creyendo que con solo cantar el Hare Krishna Mahamantra todo lo demás vendrá, y tratar de evitar las diez ofensas. Así que, por favor, continúa cantando 16 rondas diarias y sigue cuidadosamente las cuatro reglas y regulaciones, y Krishna te ayudará cada vez más.

Espero que te encuentres con buena salud.

Tu siempre bienhechor, AC Bhaktivedanta Swami

ACBS/bs 

Actualización sobre la salud de S.S. Jayapatāka Swami Mahārāja - Bangalore, India 11 de julio 2026

Bangalore, India – 11 de julio de 2026, 5:05 a. m. IST

Hare Krishna

Estimados devotos, discípulos y bienquerientes de S.S. Jayapatāka Swami Mahārāja:

Reciban nuestras más humildes reverencias.

¡Gloria a Śrīla Prabhupāda!

Por la misericordia de Śrī Śrī Rādhā Mādhava y las oraciones devotas de todo el mundo, a las 3:49 a. m. (IST) del 11 de julio, la ambulancia aérea de Gurú Mahārāja aterrizó sin contratiempos en Bangalore.

Durante las casi 20 horas de viaje, Guru Mahārāja continuó recitando su japa, recibió todos los tratamientos médicos programados a bordo, escuchó lecturas del Śrī Nāmāmṛta y pudo descansar unas horas.

Aunque el viaje fue largo, Guru Mahārāja se mantuvo sereno en todo momento. 

Aparte de las mínimas molestias propias de un traslado de este tipo, sus constantes vitales se mantuvieron estables durante todo el vuelo.

Guru Mahārāja está siendo trasladado al hospital de Bangalore. El equipo médico que lo acompaña trabajará en estrecha colaboración con el equipo del hospital para garantizar la continuidad de su atención. 

Oramos para que este traslado marque el inicio de la siguiente etapa de su recuperación y rehabilitación, y que continúe progresando sin contratiempos en los próximos días.

Agradecemos profundamente a todos los devotos que han acompañado este viaje con sus oraciones sinceras y sentidas.  Las cosas que parecen difíciles se vuelven fáciles al recordar al Señor Caitanya Mahāprabhu, y hemos sentido la fuerza de esas oraciones en cada paso.

Continuaremos manteniéndolos informados a medida que tengamos más noticias.

Finalmente, les recordamos a todos los devotos que las visitas no están permitidas en este momento. Sabemos que muchos devotos desean ver a Guru Mahārāja, y no es fácil para el equipo en tierra rechazar estas solicitudes. Sin embargo, por ahora, toda nuestra energía y atención deben permanecer enfocadas en el cuidado y la recuperación de Guru Mahārāja. 

Les pedimos humildemente su comprensión y cooperación.

En nombre del Equipo de Salud de JPS y el Comité de Servicio de JPS

Su sirviente 

Mahā Varāha Dāsa 

Conferencia - Los Ángeles 11 de julio 1971

Prabhupāda: Bhaktivinoda Ṭhākura dijo que kṛṣṇera saṁsāra kara chāḍi' anācāra. Aconsejó que todos pueden dedicarse a la vida familiar o a la vida mundana. Simplemente hay que abandonar los malos hábitos. Eso es todo. No es negación. Es comprensión positiva. Negacionar simplemente la existencia material, como la filosofía del vacío o la filosofía impersonal, no sirve de nada. Debemos tener una base positiva. Sin una base positiva, simplemente abandonar algo malo no sirve de nada. Si no tengo un destino, un destino positivo, simplemente abandonar la condición actual no tiene valor.

La filosofía Māyāvāda... La filosofía Māyāvāda tiene dos tipos. Unos tipos se llaman vaciismo, "El vacío es el origen de todo", y otros son impersonalistas. La filosofía budista defiende el vaciismo, que sostiene que la existencia material es una combinación de materia, y que si la desmantelamos, vuelve a ser vacío.

Al igual que una casa, su construcción es una combinación de materiales. Se reúne hierro, madera, piedra, cemento, ladrillos, tierra... se juntan muchas cosas y se forma una gran casa. Pero cuando se separan esos ladrillos, ese hierro, esa madera, ese cemento y todo lo demás, entonces queda vacío.

Esta filosofía es defendida por los vaciistas. Su teoría sostiene que las miserias materiales se deben a la combinación de la materia. Nuestro cuerpo es, sin duda, una combinación de materia: tierra, agua, fuego, aire, éter y, aún más sutil, mente, inteligencia, ego. Todas estas son cosas materiales. Así pues, de una forma u otra, se han combinado. El vaciista afirma que si se separan, no habrá más sensación de felicidad ni de angustia.

El otro filósofo, el impersonalista, dice que brahma satyaṁ jagan mithyā : esta combinación material es falsa. Detrás de esta combinación material hay espíritu. Eso también es cierto, porque la materia crece sobre la base del espíritu. Así como crece este niño. ¿Por qué? Porque el alma espiritual está presente. Si un niño nace muerto, no crecerá; dejará de crecer. Si se conserva a un niño muerto en un lugar muy agradable con conservantes químicos, no crecerá, porque el espíritu no está presente. Por lo tanto, es una prueba de que la materia crece sobre la base del espíritu.

Pero los impersonalistas afirman que el espíritu es impersonal; no tiene forma, es informe. Pero nosotros decimos que no. El espíritu es un hecho, y el espíritu tiene forma. Si el espíritu no tiene forma, ¿cómo se desarrolla formalmente la materia? Así como tu cuerpo tiene forma, tu camisa y tu abrigo también la tienen. Si tu cuerpo es redondo, el abrigo o la camisa también lo son. Si tu cuerpo tiene manos y piernas, el abrigo también las tiene. Este cuerpo material externo se compara con la camisa y el abrigo. Entonces, a menos que exista el cuerpo espiritual original, ¿cómo se desarrolla el cuerpo?

Por lo tanto, el impersonalista no puede responder a esto. Porque en el Bhagavad-gītā se explica claramente:

vāsāṁsi jīrṇāni yathā vihāya

navāni vastrāṇi yatā aparāṇi

( BG 2.22 )

Así como nos deshacemos de nuestra ropa vieja y nos ponemos una nueva, de igual manera, cuando nuestro cuerpo envejece, lo abandonamos y aceptamos otro, como lo ha hecho este niño. Nosotros también somos niños, luego nuestro cuerpo cambia, y cuando envejece demasiado, el alma lo abandona y acepta otro.

Así pues, el alma espiritual tiene forma, pero es tan diminuta que este materialista no puede estimar su longitud ni su anchura. Eso es ciencia material. Pueden estimar mediante medios. No pueden estimar lo más pequeño ni lo más grande. No pueden medir el espacio exterior ni las minúsculas partículas del alma espiritual.

Pero existe la medición. En la literatura védica se afirma que una diezmilésima parte de la punta del cabello es la medida del alma. Pero no tienen instrumentos para medirla. Por lo tanto, frustrados, dicen que es informe. Pero sí tiene forma. Del mismo modo que dicen que un punto no tiene longitud ni anchura. Eso es un disparate. Un punto tiene longitud y anchura, pero no se dispone de instrumentos para medirlo. Eso es todo. De igual modo, los impersonalistas no pueden medir lo grande ni lo pequeño.

La diferencia radica en que Él es grande y nosotros pequeños. Él es infinito y nosotros infinitesimales. Por lo demás, cualitativamente somos uno. Al igual que una gota de agua de mar y la inmensa masa de agua de mar, cualitativamente son una sola. Pero cuantitativamente no hay comparación entre la inmensa masa de agua de mar y la gota de agua de mar.

Así pues, este proceso de conciencia de Kṛṣṇa consiste en aceptar nuestra posición como una gota en comparación con el infinito. Somos pequeños. Dios es grande y tú eres pequeño. Por lo tanto, nuestra posición es servir al grande. Eso es natural. Dondequiera que encuentres, el más pequeño sirve al más grande. Y como Dios es grande, Él es más grande que cualquier otra cosa, asamaurdhva . No hay nada más grande que Dios ni nada igual a Dios. Por lo tanto, todos somos más pequeños que Dios, y nuestra posición constitucional es servir a Dios. Esa es la conciencia de Kṛṣṇa. Esa es nuestra posición constitucional.

Así que estamos negacionando la existencia falsa, pero estamos tratando de entrar en la existencia real. Ahora, cuando veo a los niños y niñas con sus hijos bailando Hare Kṛṣṇa, me alegra mucho ver cómo están entrando en la realidad, en la vida real. Y cuando uno llega a la realidad, cuando no está en lo falso, entonces se vuelve saludable.

Para estar sano... ¿qué significa estar sano? Estar libre de la enfermedad. No significa que, por estar enfermo, tengas forma, y ​​que cuando estés libre de la enfermedad serás informe. Esto es un disparate. ¿Por qué debería ser informe? Conservaré mi forma, pero estando sano. Esa es la vida sana. Volverse informe no es... eso es una negación; es una idea opuesta. "Como tengo esta forma, siento dolor y placer, así que haré que sea informe", esta es una idea materialista y opuesta. Esto no es cierto. El hecho es que conservas tu forma, pero vives sano.

muktir hitvānyathā-rūpaṁ

svarūpeṇa vyavasthitiḥ

( SB 2.10.6 )

Esto se llama mukti, liberación.

Así que todos actúan bajo el influjo de māyā. Todos bailan impulsados ​​por māyā. Ahora debemos bailar impulsados ​​por Kṛṣṇa. Eso es todo. El baile continuará. Alguien baila en el salón de baile y alguien baila en este templo, pero hay una gran diferencia en este baile. Una gran diferencia. Aquello es una plataforma falsa; esta es la plataforma verdadera.

Este es el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. Los invitamos a todos a venir y bailar con nosotros y experimentar un placer trascendental. Ese es nuestro programa. No es muy difícil. Los niños también pueden bailar. También pueden aplaudir. Es muy bonito. Pero ese baile es baile de verdad. Y a través de ese baile, progresas en tu vida espiritual.

Así pues, esta declaración de Bhaktivinoda Ṭhākura, kṛṣṇera saṁsāra kara chāḍi' anācāra. Anācāra significa abandonar los malos hábitos. Nosotros también comemos. Nosotros también dormimos. Nosotros también tenemos hijos. Nosotros también tenemos familia. Pero no hay malos hábitos, esa es la diferencia: todo es espiritual. Así pues, esta es la vida de la conciencia de Kṛṣṇa. Cualquiera que la adopte, será feliz perpetuamente, eternamente. Y él busca la felicidad eterna, y este es el programa. Invitamos a todos. Gracias.  

Carta a Urukrama (Jefferey) - Los Ángeles 10 de julio 1971

Tridandi Goswami

A.C. Bhaktivedanta Swami

Fundador-Acharya:

Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna

CENTRO: 3764 Watseka Ave.

                Los Ángeles, California 90034

FECHA .....10 de julio de 1971......19.....

Mi querido Urukram (Jefferey),

Por favor, acepte mis bendiciones. Le agradezco enormemente su amable carta del 7 de julio de 1971 y, por recomendación de Bhagavandas y Bahulasva Prabhus, he accedido con gusto a aceptarlo como mi discípulo debidamente iniciado. Por su carta, puedo afirmar que usted está sumamente capacitado. Es un joven muy sincero y ha estado recitando sus 16 rondas de cuentas con regularidad y siguiendo estrictamente todos los principios regulativos. Continúe este programa con fidelidad y su rápido avance en la Conciencia de Krishna será seguro. Le he dado el nombre espiritual Urukram Das Brahmachary. Urukram es un nombre de Krishna y significa «aquel cuyas actividades son gloriosas».

Así que continúe con sus actividades devocionales en Chicago con todo su corazón y confíe siempre en Krishna. Como usted mencionó, ha experimentado muchas dificultades, pero esa es la misericordia de Krishna para usted, que lo impulsa a volverse a Él cada vez más. Así que colabore con Bahulasva Prabhu y hagamos de nuestro centro de Chicago un gran éxito. Esa es mi petición, así que trabajen de esa manera con gran entusiasmo. Manténganse firmes en el servicio a Krishna recitando regularmente sus rondas, leyendo nuestras literaturas, participando en el San Kirtan callejero, etc. Sigan así y serán felices y su vida tendrá éxito.

Espero que se encuentren bien de salud.

Su siempre bienhechor, AC Bhaktivedanta Swami

ACBS/adb

Urukram Das Brahmachary (Jefferey John Hanin)

c/o ISKCON Chicago 

Llegada a Nueva York, 9 de julio 1976

Prabhupāda: En primer lugar, debo agradecerles a todos por haberme traído a este nuevo templo, porque cuando llegué, mi ambición era fundar un templo aquí en Nueva York, y buscaba la oportunidad viviendo en la Calle Setenta y Dos. Había una casa, una casa muy pequeña, de 25 pies cuadrados por 100 pies cuadrados. Me pedían 100.000 dólares. Así que le escribí a un amigo rico en la India, un industrial —quizás lo conozcan—, ese Kanpurwalla, Padampat Singh, Singhania. Él accedió a pagarme, pero el gobierno no lo permitía. El gobierno indio no permitía transferir dinero de la India aquí. Entonces me acerqué al, ¿cómo se llama?, Ejército de Salvación, al director. Le ofrecí: «Usted está gastando dinero en la India. Tengo un amigo que le pagará, y usted me paga aquí». Me preguntó: «¿Cuál es la tasa que quiere pagarme?». Le dije: «La tasa actual es de cinco dólares... cinco rupias por dólar». Así que permaneció en silencio. Eso significa que quería más. De esta manera, no tenía dónde vivir. Ni hablar de un templo, ni siquiera tenía un lugar donde residir. Así que, en esas condiciones, pensé en regresar a la India. Por eso, prácticamente todas las semanas iba a la compañía naviera para la que trabajaba.

Así que es una larga historia que vine aquí con la determinación de comenzar un templo en Nueva York primero, pero en ese momento, diez años antes, en 1965, no fue posible. Pero por la gracia de Kṛṣṇa, por la gracia de mi Guru Mahārāja, ustedes han conseguido este lugar. Así que debo agradecerles mucho por organizar este templo. En realidad, en esta línea de conciencia de Kṛṣṇa, dos cosas son muy importantes. Caitanya Mahāprabhu dijo en Su enseñanza a Rūpa Gosvāmī,

ei rūpe brahmāṇḍa bhramita kona bhāgyavān jīva

guru-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja

( CC Madhya 19.151 )

Estamos vagando por todo el universo. Esta es la etapa condicional de nuestra vida materialista, y simplemente estamos sufriendo. La gente se mantiene en la ignorancia sin conocer el propósito de la vida, cómo sufrimos en este modo de vida materialista. Son tan obtusos que Kṛṣṇa dice personalmente que aquí el verdadero problema es el nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades janma-mṛtyu-jarā-vyādhi duḥkha-doṣānudarśanam ( BG 13.9 ). Simplemente están ocupados con problemas insignificantes. Y esos no son problemas. El verdadero problema es janma-mṛtyu-jarā-vyādhi. ¿Por qué...? Somos entidades vivientes eternas. ¿Por qué debemos estar sujetos al nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad repetidamente? Este es el verdadero problema. Desafortunadamente, no existe tal educación en todo el mundo para lidiar con el verdadero problema. Simplemente están abordando algún problema temporal y arruinando la forma de vida humana para resolver estos problemas insignificantes, y creando una situación para la próxima vida que puede no ser muy buena. Porque este mundo material es matsaratā. Matsaratā significa envidioso. Yo te envidio, tú me envidias. Esta es la vida material. Por lo tanto, en el Śrīmad-Bhāgavatam se afirma que esta conciencia de Kṛṣṇa no es para las personas que son envidiosas. Dharmaḥ projjhita kaitavo 'tra paramo nirmatsarāṇāṁ satāṁ vāstavam vastu vedyaṁ atra ( SB 1.1.2 ). ¿Por qué la envidia? Tú eres un ser humano, yo soy un ser humano. ¿Por qué deberíamos envidiarnos unos a otros? Esto es artificial. No hay necesidad de ello. Pero estamos en una condición determinada que nos lleva a ser envidiosos por naturaleza o de alguna manera.

Así que esta forma de vida materialista está llena de envidia, rivalidad, competencia, luego nacimiento, muerte, vejez, enfermedad, miserias triples: adhyātmika adhibhautika, miserias de la mente, del cuerpo, de otras entidades vivientes, perturbación natural. Y estamos tratando de ser felices aquí. Esto se llama necedad. No es posible. Duḥkhālayam aśāśvatam ( BG 8.15 ). El creador de este mundo dice que este lugar es para el sufrimiento, duḥkhālayam. Y aśāśvatam. Eso también es temporal. Puedes pensar: "No importa. Soy estadounidense. Tenemos edificios enormes y carreteras enormes y coches. No importa que sea duḥkhālayam, me quedaré aquí". "No, señor, no puede quedarse". Aśāśvatam: tiene que irse de este lugar. Incluso si llegas a un acuerdo diciendo "No importa. Ahora soy feliz según mi criterio", la respuesta es duḥkhālayam aśāśvatam ( BG 8.15 ). No puedes establecerte permanentemente. Eso no es posible. Entonces, ¿qué? Bhuñjate ... ¿qué es eso? Puruṣaḥ prakṛti-stho bhuṅkte prakṛti-jān guṇān ( BG 13.22 ). Estamos ubicados en esta condición material, y estamos obligados a contactar con los tres tipos de modos materiales de la naturaleza, y según la infección sufrimos. En realidad sufrimos, pero a veces hay un poco de lo que se llama felicidad. De esta manera, vagamos dentro de este universo, a veces en el sistema planetario superior, a veces en el sistema planetario inferior, a veces como seres humanos, a veces como semidioses, o a veces como gatos, perros, árboles. Esta es nuestra posición. Y estamos fabricando nuestra posición. Kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya sad-asad-yoni janmasu ( BG 13.22 ).

Así que estamos completamente bajo las garras de la naturaleza material, y esto está sucediendo. Y Śrī Caitanya Mahāprabhu por lo tanto dijo:

ei rūpe brahmāṇḍa bhramita kona bhāgyavān jīva

guru-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja

( CC Madhya 19.151 )

De esta manera, vagamos por todo el universo en diferentes sistemas planetarios, en diferentes especies de vida, en diferentes países, diferentes... según nuestro... brahmāṇḍa bhramite. Brahmāṇḍa significa dentro del universo. Están tratando de ir al sistema planetario superior, y pueden ir. No hay dificultad. Yānti deva-vratā devān pitṟn yānti ( BG 9.25 ). Pero tienes que prepararte adecuadamente. No es que porque tengas un sputnik o un avión puedas ir por la fuerza. Eso no es posible. Todo esto es una tontería. Esto no es posible. Pero puedes ir si te preparas. Puedes incluso volver a casa, volver a Dios. Mad-yājino 'pi yānti mām. Así que hay toda posibilidad. Ahora bien, este es el punto crucial de la forma de vida humana. Podemos ir al sistema planetario superior, podemos ir al sistema planetario inferior, podemos quedarnos donde estamos, o incluso podemos volver a casa, volver a Dios.

Así que la persona inteligente debería saber cuáles son las diferentes situaciones, las diferentes vidas. No lo saben. El otro día nuestro Dr. Svarūpa Dāmodara estaba hablando de que, independientemente del progreso científico o educativo que hayan logrado, faltan dos cosas. No saben qué son estos diferentes planetas en el cielo. No lo saben. Simplemente lo imaginan. Intentan ir a este planeta lunar, a este planeta Marte. Eso tampoco es posible. Incluso si vas a uno o dos planetas, hay millones de planetas; ¿qué sabes de ellos? No hay conocimiento. Y otro conocimiento: no saben cuáles son los problemas de la vida. Les faltan dos cosas. Y estamos lidiando con estas dos cosas. El problema de la vida es que estamos desprovistos, estamos lejos de la conciencia de Kṛṣṇa; por lo tanto, sufrimos. Si adoptas la conciencia de Kṛṣṇa, entonces todo el problema se resuelve. Y hasta ahora se considera el sistema planetario, así que Kṛṣṇa te está dando la oportunidad, puedes ir a donde quieras. Pero la persona inteligente elegirá, mad-yājino 'pi yānti mām ( BG 9.25 ): "Aquellos que son conscientes de Kṛṣṇa, vienen a Mí". Entonces, ¿cuál es la diferencia entre estos dos? Incluso si voy al planeta luna o al planeta Marte o a este Brahmaloka, Kṛṣṇa dice, ā-brahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino 'rjuna ( BG 8.16 ). Puedes ir al Brahmaloka, pero kṣīṇe puṇye puṇyo martya-lokaṁ viśanti ( BG 9.21 ): "Tendrás que volver". Y Kṛṣṇa también dice, yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama ( BG 15.6 ). Mad-yājino 'pi yānti mām.

Así que tienes esta oportunidad, la conciencia de Kṛṣṇa. Todo está explicado en el Bhagavad-gītā, qué es qué. No pierdas esta oportunidad. No seas necio, no te dejes engañar por los supuestos científicos, filósofos o políticos. Adóptate a la conciencia de Kṛṣṇa. Y eso solo es posible guru-kṛṣṇa-kṛpāya ( CC Madhya 19.151 ). Por la misericordia del gurú y por la misericordia de Kṛṣṇa puedes alcanzar todo el éxito. Este es el secreto.

yasya deve parā bhaktir

yathā deve tathā gurau

tasyaite kathitā hy arthāḥ

prakāśante mahātmanaḥ

(ŚU 6.23)

Así que este guru-pūjā que estamos haciendo, no es autoengrandecimiento; es enseñanza real. Cantas diariamente... ¿qué es eso? Guru-mukha-padma-vākya... āra nā kariyā aikya. Bās, esto es perfección. Te digo francamente que cualquier pequeño éxito que haya en este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, simplemente creí lo que dijo mi Guru Mahārāja, eso es todo. Tú también continúa así, y entonces llegará todo éxito.

Muchas gracias.

Devotos: ¡Jaya Śrīla Prabhupāda! 

Carta a Yasodalala Das Bramachari - Nueva York 8 de julio 1976

340 oeste 55. Calle,

Nueva York, 10019,

8 de julio de 1976

Yasodalala das Brahmacari,

Iskcon,

200 Bloomsbury Avenue,

Catonsville, Maryland 21228,

Mi querido Yasodalala das,

por favor, acepte mis bendiciones. He recibido debidamente su carta con el cheque adjunto y le agradezco mucho.

La única manera de vencer a maya es refugiándonos seria y sinceramente en Krishna. Daivi esa guna mayi mama maya duratyaya, mam eva ye prapadyante mayam etam taranti te. Cante con mucha sinceridad y siga estrictamente los cuatro principios regulativos y muy pronto podrá encontrar refugio de las miserias del apego material.

Espero que se encuentre bien de salud.

Su siempre bienhechor, AC Bhaktivedanta Swami

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