Lectura SB 02.09.01-8 - Tokio 25 de abril 1972

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya . (lidera el canto de versos)

śrī-śuka uvāca

ātma-māyām ṛte rājan

parasyānubhavātmanaḥ

na ghaṭetārtha-sambandhaḥ

svapna-draṣṭur ivāñjasā

( SB 2.9.1 )

bahu-rūpa ivābhāti

māyayā bahu-rūpayā

ramamāṇo guṇeṣv asyā

mamāham iti manyate

( SB 2.9.2 )

yarhi vāva mahimni sve

parasmin kāla-māyayoḥ

rameta gata-sammohas

tyaktvodāste tadobhayam

( SB 2.9.3 )

ātma-tattva-viśuddhy-arthaṁ

yad āha bhagavān ṛtam

brahmaṇe darśayan rūpam

avyalīka-vratādṛtaḥ

( SB 2.9.4 )

Prabhupāda: Brahmaṇe darśayan rūpam darśayan rūpam avyalīka-vratādṛtaḥ ( SB 2.9.4 ). Él manifestó Su forma a Brahmā. Eso significa que Dios no es informe. Si Él es informe, ¿cómo podría mostrar Su forma? Brahmaṇe darśayan rūpam avyalīka. Sin . . . ¿avyalīka significa sin ningún engaño? ¿Dónde está avyalīkam? "Sin ningún motivo engañoso". Así que aquellos que realizan la forma impersonal —no la forma; el rasgo impersonal— son engañados. En realidad no saben qué es Dios, qué es la Verdad Absoluta. Es . . . avyalīka-vrata . ¿Y por qué Brahmā fue favorecido para ver la forma del Señor? Porque se sometió a una severa tapasya , voto, culto.

Así pues, Dios, o la Verdad Absoluta, no es informe. Tiene Su forma, sac-cid-ānanda-vigraha (Bs. 5.1). Pero esto solo puede ser percibido por quienes se sometieron a severas austeridades, penitencias o se dedicaron a la devoción. Bhaktyā mām abhijānāti ( BG 18.55 ). De lo contrario, permanecerán impersonales. La conclusión es que aquellos que son impersonalistas, su conocimiento es imperfecto. Aún tienen que avanzar.

Por lo tanto, Bhagavad-gītā dice, bahūnāṁ janmanām ante ( BG 7.19 ): después de muchos, muchos nacimientos de continuas visiones impersonales, cuando finalmente llega a la plataforma correcta del conocimiento, se rinde a Vāsudeva. Vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ ( BG 7.19 ): "Ese mahātmā, esa persona santa, es muy rara." Todos los llamados svāmīs o yoguis, todos son impersonalistas. Por lo tanto, nuestros svāmīs , son muy raros. No son ordinarios, estos llamados svāmīs y yoguis, porque conocen el aspecto personal de Dios. Continúa.

Pradyumna: (dirige el canto de los versículos 5-8 del SB)

sa ādi-devo jagatāṁ paro guruḥ

svadhiṣṇyam āsthāya sisṛkṣayaikṣata

tāṁ nādhyagacchad dṛśam atra sammatāṁ

prapañca-nirmāṇa-vidhir yayā bhavet

( SB 2.9.5 )

sa cintayan dvy-akṣaram ekadāmbhasy

upāśṛṇod dvir-gaditaṁ vaco vibhuḥ

sparśeṣu yat ṣoḍaśam ekaviṁśaṁ

niṣkiñcanānāṁ nṛpa yad dhanaṁ viduḥ

( SB 2.9.6 )

niśamya tad-vaktṛ-didṛkṣayā diśo

vilokya tatrānyad apaśyamānaḥ

svadhiṣṇyam āsthāya vimṛśya tad-dhitaṁ

tapasy upādiṣṭa ivādadhe manaḥ

( SB 2.9.7 )

divyaṁ sahasrābdam amogha-darśano . . .

Prabhupāda: Primero palabra por palabra.

Pradyumna: (recita cada palabra individualmente primero, Prabhupāda corrige alguna pronunciación, luego línea por línea)

divyaṁ sahasrābdam amogha-darśano

jitānilātmā vijitobhayendriyaḥ

atapyata smākhila-loka-tāpanaṁ

tapas tapīyāṁs tapatāṁ samāhitaḥ

( SB 2.9.8 )

Prabhupāda: ... la memoria era tan aguda que, una vez escuchada, se practicaba inmediatamente. En Kali-yuga esta memoria está declinando, y se enorgullecen, "Estamos avanzados". No hay cuestión de avance. Simplemente está degradada. Pero esto es māyā . Falsamente piensan, "Estamos avanzados". En esta era, la memoria se reducirá, la duración de la vida se reducirá, la tendencia misericordiosa de las personas se reducirá, la fuerza del cuerpo se reducirá. De esta manera, todo se reducirá. Ahora no encontramos hombres muy fuertes, con una memoria muy aguda, que vivan mucho tiempo, con fuerza física. No. Estas cosas están disminuyendo. Ahora la gente no es misericordiosa. Un hombre es asesinado delante de ti en la calle; a nadie le importa. Esta es la señal de Kali-yuga. Todo se reducirá. La memoria también se reducirá.

Hay ocho tipos de cosas que disminuyen. Una de ellas, estas cuatro, cinco, ya las he mencionado. Cosas importantes. La duración de la vida disminuye. No hay compasión. No hay compasión. Uno sufre alguna enfermedad; nadie lo cuida. Esta es la señal de Kali-yuga. "Oh, que muera. Déjenme vivir." Estas son las señales de Kali-yuga: no hay memoria, no hay compasión, no hay larga duración de la vida, no hay fuerza física, no hay educación. Estos son los síntomas de Kali-yuga. Por lo tanto, el único medio es harer nāma harer nāma harer nāma ( CC Adi 17.21 ). No pueden... de la manera ordinaria es imposible progresar.

Los llamados yoguis, karmīs , son todos unos farsantes. Hacen acrobacias corporales y dicen tonterías, se convierten en Dios en una semana o seis meses. Estas cosas suceden. Una condición muy precaria. Por lo tanto, es, kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva: "Kalau , en esta era, Kali-yuga, no hay otra alternativa". Y veo que nuestra Sociedad, nuestros estudiantes, simplemente cantan el mantra Hare Kṛṣṇa . Así que compárenlos con cualquier supuesto yogui , jñānī o sannyāsī. No pueden estar frente a ellos en su... aunque no estén perfectamente avanzados, aun así, no pueden estar frente a ellos. La gente lo aprecia. Así que manténganse fieles a sus principios.

Esta mañana estaba leyendo las actividades de Kṛṣṇa. Regularmente se levantaba tres horas antes del amanecer. Regularmente. Sus esposas estaban disgustadas. Tan pronto como canta el gallo, "¡kakaa-ko!" Kṛṣṇa inmediatamente... (risas) Esa es una advertencia. Esa es una advertencia, la advertencia de la naturaleza. No hay necesidad de una campana de alarma. Y la campana de alarma sigue sonando, pero él está durmiendo profundamente. (risas). Y si por casualidad se levanta, inmediatamente se detiene para que pueda molestar... puede que no moleste. Pero está la campana de alarma de la naturaleza, ese gallo cantando a las tres en punto. Según... y Kṛṣṇa se levantará inmediatamente. Aunque estaba durmiendo con sus hermosas reinas... las reinas estaban disgustadas. Maldecían al gallo que cantaba: «Ahora Krishna se irá. Krishna se irá». Pero Krishna solía levantarse temprano. Puedes leer sobre las actividades de Krishna en nuestro libro sobre Krishna .

Entonces, si eres consciente de Kṛṣṇa, entonces... no podemos imitar a Kṛṣṇa, pero podemos seguir a Kṛṣṇa. Podemos seguir sus pasos, cómo vivía. Él era un gṛhastha . No era un sannyāsī . Así que nuestro sannyāsī no es un gran mérito. Permanecer como gṛhastha ... porque vamos a regresar a Dios, a casa, el hogar, nuestro maestro, es gṛhastha . No solo gṛhastha , Él tiene muchas esposas. Así que convertirse en sannyāsī no es un gran mérito, según nuestra filosofía Vaiṣṇava. Convertirse en un perfecto cabeza de familia, eso sí es mérito. Un perfecto cabeza de familia, como Kṛṣṇa.

Lee el libro de Kṛṣṇa con regularidad. ¿Por qué se escriben estos libros? ¿Solo para venderlos? Tomando estadísticas, "¿Cuántos libros has vendido?" Aprendes, lees. Siempre lee, veinticuatro horas. Tan pronto como tengas tiempo, lee. Yo lo hago. Yo lo hago. Leyendo, escribiendo o cantando. Pero cuando no hay otra manera, duermes poco. No para disfrutar del sueño, sino porque no es posible continuar, está bien, duerme una hora, dos horas, tres horas, cuatro horas, cinco horas. No más que eso.

No es que esté durmiendo, disfrutando de la vida, hasta las ocho, las doce. En los países occidentales duermen hasta las doce. Tan pronto como hubo kīrtana , medio desnudo solía venir a Nueva York. Solía ​​quejarse, Sr. Chutey, "Oh, es..." "Sr. Chutey, señor, no puedo hacer nada. Pídales que lo hagan". Eso estaba sucediendo en nuestra Avenida 26. Siempre había quejas de la policía, la policía solía venir. Pero no nos detuvimos.

Así que hay que aprender. Tenemos tantos libros, todo está ahí. Ahora aquí está la tapasya. Akhila-loka-tāpanam. Akhila-loka. Todo el universo se vio perturbado por la tapasya de Brahmā.

Ahora, continúa. ¿Terminaste de leer todo? Sí. (Más devotos dirigen el canto del versículo 8, Prabhupāda corrige la pronunciación).

divyaṁ sahasrābdam amogha-darśano

jitānilātmā vijitobhayendriyaḥ

atapyata smākhila-loka-tāpanaṁ

tapas tapīyāṁs tapatāṁ samāhitaḥ

( SB 2.9.8 )

Esto se llama anuprāsa. Es belleza literaria. Todo "ta". Tapas tapīyāṁs tapatāṁ samāhitaḥ ( SB 2.9.8 ). Anuprāsa. Tantas t en una línea. Tapas tapīyān. Así que en el Bhāgavata , no está escrito de forma tan caprichosa. Hay belleza literaria: metáfora, símil y lo que se llama simetría, razón. Todo es completo. No de forma tan caprichosa una línea, tres líneas, una línea y dos líneas, y se convierte en poesía. En sánscrito, escribir poesía no es tan fácil. Hay que seguir muchas reglas y regulaciones: cuántas palabras al principio, primera línea, cuántas palabras en la segunda línea.

Sāhitya-darpaṇa. Hay un libro, Sāhitya-darpaṇa. Por lo tanto, se llama sánscrito. Sánscrito, todo está reformado. No es como ese "PERO, pero; PON, pon". Si dices "u", "a", entonces debes decir "PERO, pero" y "PON, pon". Pero no ese a veces "pon", a veces "pero". No. Eso no se permitirá en sánscrito. La pronunciación debe ser regular. No puedes cambiar. Saṁskṛta. Saṁskṛta significa reformado, idioma sánscrito. Devanāgarī.

Este idioma se habla en el sistema planetario superior, incluso en Vaikuṇṭha. Este idioma se habla. Devanāgarī. Deva-nagara. Así como Tokio es Japan- nagara, de manera similar... nagara significa ciudad. Y a los ciudadanos se les llama nāgarī . A quienes viven en la ciudad, se les llama nāgarī . Así que devanāgarī. Estos alfabetos, letras, se llaman devanāgarī. Pero en las ciudades de los semidioses, se habla este idioma. Devanāgarī.

No saben si existen ciudades. Simplemente van a otro planeta y dicen que no hay hombres ni seres vivos. ¿Por qué Dios creó un planeta sin vida? ¿Cómo es posible? En todas partes vemos seres vivos, ¿por qué hay un planeta sin vida? Esto es repugnante. No puedo creerlo.

¿Cómo es posible? Vemos mientras caminamos por la calle, incluso dentro de la tierra... en la selva, vecino, nadie va. Lleno de muchas, lleno de flores... (indistinto)... y hay árboles. Y mira. Nadie ve dónde hay flores. ¿Por qué Candraloka está tan condenada que no hay seres vivos, ni árboles, ni plantas, y solo algo de polvo? Y esta gente va y trae algo de polvo, se lleva todo el mérito. No puede ser.

Según nuestra instrucción védica, la entidad viviente se llama sarva-ga. Sarva-ga : la entidad viviente puede ir a cualquier lugar. A cualquier lugar. Entonces, ¿por qué no a Candraloka? Tú vas. ¿Y por qué antes que tú nadie iba? Así que es muy dudoso. ¿Qué piensas? Desde el punto de vista del razonamiento... y obtenemos información de las śāstra de que es uno de los planetas celestiales. La gente vive allí desde hace diez mil años. Beben soma-rasa .

Estas son afirmaciones en el Śrīmad-Bhāgavatam . Aún no se ha publicado. Ya lo hemos explicado. Hace frío. Y eso también lo admiten los científicos de aquí. Son 2000... 200 grados bajo cero. Por lo tanto, necesitan alguna bebida caliente. Eso se llama soma-rasa. El Bhagavad-gītā también lo afirma. ¿Y cómo podemos creer que no hay ningún ser vivo? Un lado está oscuro y el otro está lleno de polvo. Estas son nuestras dudas.

¿Cuál es tu versión? ¿Crees que está bien?

Sudāmā: No.

Bhūrijana: Es absurdo tener una prisión si no hay prisioneros.

Prabhupāda: ¿Eh?

Bhūrijana: ¿Para qué construir una prisión si no hay prisioneros dentro?

Prabhupāda: Sí. Sarva-ga. Prácticamente vemos seres vivos en todas partes. ¿Por qué este planeta es un lugar solitario? ¿No hay seres vivos? ¿Cómo podemos llegar a esa conclusión? Incluso en el desierto hay seres vivos. Esto es... ¿cómo se llama esto? ¿Cactus?

Sudāmā: Cactus. Sí.

Prabhupāda: Crecen en el desierto. A veces sandías. Sandías. Las sandías crecen muy bien en el desierto. Entonces, ¿cómo puedes concluir que no hay vida? El cactus también es vida.

Sudāmā: ¿Śrīla Prabhupāda? Si realmente van allí, al planeta de la luna, entonces los cuerpos de las entidades vivientes son diferentes a nuestros cuerpos, porque...

Prabhupāda: No, no puedes ir a vivir allí.

Sudāmā: Correcto. Entonces, tal vez si realmente van allí, si no pueden... y las entidades vivientes viven allí, como se afirma en las escrituras, entonces tal vez estén causando mucho daño o invadiendo, yendo en contra de las leyes de la naturaleza.

Prabhupāda: En primer lugar, admitamos que van a ir. Esa es mi primera objeción: si realmente van a ir o si solo están fingiendo.

Pradyumna: Y usted sugirió antes que si en el planeta Luna existieran seres tan inteligentes, si alguien quisiera ir a la Luna, podría hacerlo simplemente mediante poderes místicos...

Prabhupāda: Sí. Desvíalos.

Pradyumna: Desvíalos.

Prabhupāda: A algún lugar infernal. (risas) Hoy en día van en avión, a veces desviados. Sí. Entonces, si son semidioses, tienen un cerebro mejor y... hay tantas cosas cuestionables, contradicciones de... no podemos aceptar que la afirmación en la literatura védica, no tienen razón, pero sí la tienen. No, no podemos. Siguiente.

Devotos: (continúen recitando el versículo SB 2.9.8)

divyaṁ sahasrābdam amogha-darśano

jitānilātmā vijitobhayendriyaḥ

tapyata smākhila-loka-tāpanaṁ

tapas tapīyāṁs tapatāṁ samāhitaḥ

Prabhupāda: Igual que cuando el primer Sputnik dio la vuelta al mundo. En una hora y veinticinco minutos, se circunvaló todo el mundo. Así que, en realidad, se necesitan muchas horas para circunvalar el mundo, 25.000 millas. Incluso en avión se tardaría día y noche. ¿Cuál es la velocidad de un avión?

Devoto: Quinientas millas por hora.

Prabhupāda: Entonces, mil millas, dos horas. Así que 25,000 millas tomarán cincuenta horas. Pero con otro arreglo, se circunvaló en una hora, veinticinco minutos. Así que, de manera similar, con otro arreglo se puede hacer en un minuto, en un segundo. Es una cuestión de arreglo. Es, por lo tanto, todo es relativo. Todo es relativo. Tú no puedes caminar... la hormiga no puede caminar. Por lo tanto, "Debería ser así, debería ser así, según mi conveniencia". No. Relativo. Tú tienes mayor poder, mayor velocidad que... mi velocidad, tu velocidad, puede (ser) diferente. Por lo tanto, lo que son cien años para mí, puede ser un segundo para ti. Es relativo, toda verdad es relativa. En tu cálculo son cien años. En mi cálculo es un segundo.

Por lo tanto, la duración de la vida de Brahmā se describe en el Bhagavad-gītā, sahasra-yuga-paryantam ahar yad brahmaṇo viduḥ ( BG 8.17 ). Brahmaṇe . Aquí también divyam sahasrābdam . Ahora divyaṁ sahasrābdam . El día de Brahmā, doce horas, diurno, no podemos calcularlo. Nuestro, según nuestro cálculo, es... sahasra-yuga. Sahasra-yuga. Yuga. Yugas significa estos Satya, Tretā, Dvāpara, Kali. Eso significa cuarenta y trescientas mil años. Y mil veces, cuarenta y trescientas mil años, eso hace que el día de Brahmā sea de doce horas.

Entonces, los bribones dirán que todo esto es producto de la imaginación. No es imaginación. Porque es una verdad relativa. Tu velocidad, tu poder... igual que una hormiga. Una hormiga vive, digamos, unas pocas horas. Eso también son sus cien años. Un germen vive unos pocos segundos. Eso también son sus cien años. Así que estos cien años son relativos. Cien años de cálculo tuyos, cien años de los semidioses o cien años de la hormiga, no son lo mismo.

Según el cuerpo, según el poder, el cálculo está ahí. El tiempo es ilimitado. El tiempo es ilimitado, pero según mi cuerpo, una cierta duración del período, digo que son cien años cuando hacemos nuestra historia. Por lo tanto, se dice, divyaṁ sahasra. Uno no puede calcular mal ese sahasra , cien. No, śata es cien. Śata es cien. Es sahasra , significa mil. Divyaṁ sahasrābdam.

Seguir.

Pradyumna: (los devotos repiten) sahasra —mil; abdam —años; amogha —inmaculado, sin rastro de impureza; darśanaḥ —aquel que tiene tal visión de la vida; jita —controlado; anila —vida; ātmā —mente; vijita . . .

Prabhupāda: Ese anila, la vida, el alma es transportada por ese anila , el aire. El sistema del yoga consiste en controlar el aire, apāna, prāṇa, apāna. Hay diferentes tipos de aire que pasan. Y el ātmā está dentro de ese aire. El sistema del yoga consiste en llevar el ātmā, sata-chakra, de abajo hacia arriba. Esa es la práctica del yoga. Así que anila significa aire vital, y el ātmā, el alma, está dentro del aire. Por lo tanto, mediante la práctica yóguica perfecta, con este aire el yogui puede trasladarse a cualquier planeta. Eso es yoga, no mostrar alguna acrobacia sin reglas ni regulaciones, sin seguir ningún principio. Todo eso es falso.

La práctica real del yoga consiste en controlar el aire dentro de este cuerpo. Entonces, por medios mecánicos, puede controlarlo, y en la perfección, el yogui puede abandonar este cuerpo según su voluntad. Eso significa que a menos que piense que "ahora soy perfecto; puedo transferirme a cualquier planeta", no abandona su cuerpo. Por lo tanto, los yoguis... todavía hay yoguis que tienen setecientos años, trescientos años, cuatrocientos años. Ya ves, como un joven. Todavía en la India encontrarás tales yoguis . Pueden dar una historia completa de lo que sucedió aquí hace doscientos años... (ininteligible)... historia que pueden dar. "Esto sucedió. Este inglés estuvo aquí. Él hizo..." así.

Así que en realidad no soy este cuerpo. Entonces, si por algún método puedo verlo, eso es samādhi. Tenemos un número limitado de poder respiratorio. Esto está sucediendo, la respiración. Entonces, todos tienen... al igual que tienes un saldo bancario —uno tiene mil o cien años, eh, cien dólares o mil dólares— de manera similar, cada ser vivo tiene un número de respiraciones. Eso es...

(pausa) Pero si gastas, si gastas, entonces un día se convierte en un dólar. Así que la práctica del yoga es para no desperdiciar esta respiración. La respiración se desperdicia cuando comes vorazmente, cuando tienes vida sexual, cuando estás... estas respiraciones se pierden, se desperdician.

Entonces uno tiene que controlar estas cosas. Entonces la respiración se reservará. Y además, por samādhi , no hay respiración. Ese es el proceso de aumentar la vida. Aumentar la vida significa que tienes una cierta cantidad de facilidad para respirar. Si puedes ahorrarla sin gastar... por lo tanto tienes que controlar tus sentidos, la mente, tus actividades, tu alimentación, tu sueño. Porque estas son respiración, cuando duermes, (hace un sonido de ronquido) respiración, respiración perdida. Sexo, respiración perdida. Comer vorazmente, respiración perdida. Por lo tanto tienen que controlar todas estas cosas. Entonces puedes aumentar tu duración de vida. Eso se llama prāṇāyāma. Esto se llama prāṇāyāma. Prāṇa significa vida, esta vida, prāṇa . ¿Qué es eso?

Devoto: Su Divina Gracia, ¿es cierto también que cada especie de vida... por ejemplo, las plantas y los árboles no parecen respirar como nosotros, sino que respiran a través de sus...

Prabhupāda: No se te aparezca. ¿Qué sabes de la vida vegetal? Que algo no se te aparezca no significa que no exista. No seas tan valiente como para creer que lo sabes todo. Tienes que aprender de las śāstra. Tienen respiración. También tienen sentimientos. Esto ya lo demostró el científico moderno Sir Jagadish Chandra Bose: cuando cortas una planta, siente dolor y la máquina registra esa sensación. Así que todo está ahí. Tan pronto como encuentres algún ser vivo... un pequeño punto final. A veces lo encuentras en el libro; es menor que un punto final. Se mueve, (hace un sonido) "pero, pero, pero, pero". Tiene corazón; tiene piernas; lo tiene todo dentro. De lo contrario, ¿cómo funciona?

Todo está ahí. Esto es pícaro, eso de "Esto tiene alma; esto no tiene alma". Esta es la teoría del pícaro. Entidad viviente tan pequeña, una diezmilésima parte de la punta del cabello que somos. Muy... no puedes imaginarlo. Así que cualquier vida que tome, cualquier forma, tiene todo lo, quiero decir, lo funcional. Todo está ahí. Esa es la creación de Dios. Aṇor aṇīyān mahato mahīyān (Kaṭha Upaniṣad 1.2.20). El más grande de los más grandes, tiene la misma, lo que se llama, construcción fisiológica. Y la pequeña hormiga, tiene la misma construcción fisiológica. No puedes ver. ¿Cuál es tu fuerza? Que estamos estudiando con nuestro pequeño cerebro, "Oh, no tiene respiración. No tiene alma. Tiene..." Ese es nuestro pequeño cerebro.

Pero debemos saber realmente de la auténtica śāstra qué es la cosa real. Śāstra-cakṣusā . No ves con estos ojos ciegos, ojos de bribones. Vemos a través de la śāstra . Así debe ser. Ese es el verdadero conocimiento. ¿Cuál es la capacidad de estos ojos, de estos sentidos? Todos son imperfectos. Así que cualquier conocimiento que recopiles, los llamados científicos, todos son imperfectos. El verdadero conocimiento perfecto está aquí, Veda. Vedaiś ca sarvaiḥ. Por lo tanto, debes ver a través de la versión védica qué es realmente el hecho.

Entonces, entidad viviente, sarva-ga. Sarva-ga significa que una entidad viviente puede entrar en cualquier lugar, y la función material está allí. Como decimos: "El punto no tiene longitud ni anchura". ¿Por qué? Puedo ver el punto. ¿Por qué longitud y...? "No tengo ningún instrumento para medirlo". Eso dices. No puedes decir que no hay longitud ni anchura. No tienes ningún instrumento para medir cuál es la longitud y la anchura del punto. Dices... de manera similar, no puedes comprender cuál es la forma de Dios. Dices: "Oh, Dios es falso".

Pero del śāstra podemos entender. Aquí se dice que rūpaṁ sa ādi-devo jagatāṁ paro guruḥ. Brahmaṇe darśayan rūpam . Entonces, si Dios no tiene forma, ¿cómo mostró Su forma a Brahmā? Él tiene forma. Brahmā ha alcanzado la perfección para ver la forma de Dios, y los bribones que no tienen tal perfección, dicen: "No tiene forma". Esa es la posición. Ellos, con sus sentidos imperfectos, todas teorías bribones, piensan que se han vuelto perfectos. Pero no son perfectos. Lo primero es que los sentidos con los que estudias son imperfectos. ¿Cuál es el valor de nuestros ojos? Sin luz solar, no puedes ver. Entonces, ¿cómo puedes decir que "Nuestra visión es absoluta"? Es relativa.

Entonces, cualquier conocimiento que estemos obteniendo, es todo conocimiento relativo. Relativo significa según mi poder estoy estudiando, "Esto es esto. Esto es esto". Pero todos están equivocados. No sabes cuál es realmente la posición. Por lo tanto, la conclusión es que tenemos que tomar conocimiento de lo perfecto. Śāstra-cakṣusā. Tus ojos deberían ser... en realidad estamos haciendo eso. Ahora, directamente estamos viendo el sol, lo vemos como un disco. Pero cuando pasas por libros científicos, geográficos y otras autoridades... astronomía, ellos, "No, el sol es mil cuatrocientas mil veces más grande que este planeta". Entonces, en realidad estamos entendiendo acerca del sol no por nuestros ojos directos sino a través del conocimiento autorizado, a través de los śāstra , a través de los libros. Śruti-pramāṇam. Esa es la evidencia, śruti-pramāṇam. Śruti significa Veda .

En los Vedas se afirma... igual que Brahmā. Él recibe conocimiento védico de... directamente de Dios, Kṛṣṇa. Brahmaṇe darśayan rūpam. Este es el proceso de comprensión. Brahmā, ¿cómo recibe Brahmā conocimiento? Directamente no lo ve... no ve que no hay nadie allí, pero recibe conocimiento. Directamente no puede ver. Upāśṛṇot. Upāśṛṇot. Upāśṛṇot: "Simplemente escuchó". Upāśṛṇot. Oído, no ojos. Por lo tanto, el conocimiento debe ser adquirido mediante la recepción auditiva, no visual. Mi Gurú Mahārāja solía decir: "No intentes ver a una persona santa. Intenta escuchar a una persona santa". Si ves a un hombre con barba larga y muy fuerte, "Es un gran sādhu. Oh. Eso es." No. Tienes que oír, ¿qué dice? Entonces lo entenderás. Upāśṛṇot. Divyaṁ sahasrābdam.

¿Y bien? Continúa.

Pradyumna: Vijita —controlado sobre; ubhaya —ambos; indriyaḥ —aquel que tiene tales sentidos; atapyata —ejecutó penitencia; sma —en el pasado; akhila —todos; loka —planeta; tāpanam— iluminador; tapaḥ —penitencia; tapīyān —penitencia extremadamente dura; tapatām —de todos los ejecutores de penitencias; samāhitaḥ —así situado.

Prabhupāda: ¿Y entonces?

Pradyumna: Traducción: "El Señor Brahmā realizó penitencias durante mil años, según los cálculos de los semidioses. Escuchó esta vibración trascendental proveniente del cielo y la aceptó como divina. Así controló su mente y sus sentidos, y las penitencias que realizó fueron una gran lección para los seres vivos. Por ello, se le conoce como el más grande de todos los ascetas."

Prabhupāda: Entonces uno debe volverse asceta y, por lo tanto, practicar la penitencia. Entonces se aprenderán estas cosas. No podemos comprender con sentidos imperfectos, con conclusiones imperfectas. No. ¿Entonces?

Pradyumna: Significado: "El Señor Brahmā escuchó el sonido oculto tapa , pero no vio a la persona que lo vibraba. Aun así, aceptó la instrucción como beneficiosa para él, y por lo tanto se dedicó a la meditación durante mil años celestiales. Un año celestial equivale a 6 x 30 x 12 x 1000 de nuestros años. Su aceptación del sonido se debió a su visión pura de la naturaleza absoluta del Señor. Y debido a su visión correcta, no hizo distinción entre el Señor y la instrucción del Señor. No hay diferencia entre el Señor y la vibración del sonido que proviene de Él, aunque Él no esté presente personalmente. La mejor manera de comprender es aceptar tal instrucción divina, y Brahmā, el maestro espiritual supremo de todos, es el ejemplo vivo de este proceso de recepción del conocimiento trascendental. La potencia del sonido trascendental nunca se minimiza porque el vibrador aparentemente esté ausente. Por lo tanto, el Śrīmad-Bhāgavatam o el Bhagavad-gītā o cualquier escritura revelada en el mundo "Nunca debe aceptarse como un sonido ordinario y mundano, carente de potencia trascendental."

Uno debe recibir el sonido trascendental de la fuente correcta, aceptarlo como una realidad y seguir su guía sin vacilación. El secreto del éxito reside en recibirlo de un maestro espiritual genuino. El sonido mundano y artificial carece de potencia, y por lo tanto, el sonido aparentemente trascendental recibido de una persona no autorizada tampoco la posee. Uno debe estar capacitado para discernir dicha potencia trascendental, y si, ya sea por discernimiento o por azar, logra recibir el sonido trascendental de un maestro espiritual genuino, su camino hacia la liberación está garantizado. El discípulo, sin embargo, debe estar dispuesto a ejecutar las órdenes del maestro espiritual genuino, tal como el Señor Brahmā ejecutó las instrucciones de su maestro espiritual, el Señor mismo. Seguir las órdenes del maestro espiritual genuino es el único deber del discípulo, y esta ejecución completamente fiel de dichas órdenes es el secreto del éxito.

«El Señor Brahmā controlaba sus dos grados de sentidos mediante la percepción sensorial y los órganos sensoriales, porque debía emplearlos en la ejecución de la orden del Señor. Por lo tanto, controlar los sentidos significa emplearlos en el servicio trascendental del Señor. La orden del Señor desciende por sucesión discipular…»

Prabhupāda: Si simplemente empleas tus sentidos para ejecutar la orden del Señor, entonces está controlado. De lo contrario, no puedes controlarlo. Es imposible, porque tenemos nuestros sentidos; son muy fuertes. Sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ ( SB 9.4.18 ). La mente es la dueña de los sentidos. El sentido central, el sentido principal, el sentido primordial es la mente. Por lo tanto, Mahārāja Ambarīṣa, en primer lugar, orientó su mente en Kṛṣṇa. Sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ . Si orientas tu mente siempre hacia los pies de loto de Kṛṣṇa, entonces la desviación de los sentidos, el sentido que va a otro lado, de lo contrario, es inmediatamente controlado. Inmediatamente controlado.

Los sentidos son muy fuertes. Se comparan con serpientes. Durdāntendriya-kāla-sarpa-paṭalī (Caitanya-candrāmṛta 5). Kāla-sarpa. Igual que una cobra. De una forma u otra, te toca, e inmediatamente la muerte. Así que nuestros sentidos son tan fuertes que simplemente nos arrastran hacia el infierno. Adānta-gobhir viśatāṁ tamisram ( SB 7.5.30 ). La mente arrastra a algún lugar, los ojos arrastran a algún lugar, el oído arrastra a algún lugar y la sensación del tacto arrastra a algún lugar. De esta manera estamos perplejos.

Por lo tanto, el proceso es sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayor vacāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane ( SB 9.4.18 ). Debes dedicar tu mente a los pies de loto de Kṛṣṇa, y tu lengua, siempre cantando y tomando un poco de prasādam. Entonces todos los sentidos serán controlados. Sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayor vacāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane. Y mira. Los ojos deben estar dedicados a ver a la Deidad, muy hermosa, bien vestida. Entonces nuestros ojos no pedirán: "Oh, déjame ver a esta hermosa mujer". No.

Verás a la mujer más hermosa, Rādhārāṇī, y te convertirás en... De manera similar, el oído debe estar siempre atento a escuchar acerca de Kṛṣṇa. Los ojos, los oídos... la nariz deben estar atentos a oler la flor que se ofrece a Kṛṣṇa. Las piernas deben estar atentas a la predicación, ya sea yendo o yendo al templo. Las manos deben estar atentas a la limpieza del templo. De esta manera, si siempre estás atento a tus sentidos, eres perfecto. Eres el más grande yogui .

Yogī significa yoga indriya-saṁyamaḥ. La práctica del yoga consiste en controlar los sentidos. Pero este proceso de bhakti es tan agradable que los sentidos se controlan automáticamente.

yoginām api sarveṣāṁ

mad-gatenāntar-ātmanā

śraddhāvān bhajate yo māṁ

sa me yuktatamo mataḥ

( BG 6.47 )

Él es el yogui más elevado. Aquellos cuyos sentidos están siempre ocupados en servir o satisfacer a Kṛṣṇa, él es el yogui más grande .

¿Terminado? "Por lo tanto, controlar los sentidos significa emplearlos en el servicio trascendental del Señor."

Pradyumna: «La orden del Señor desciende por sucesión discipular a través del maestro espiritual genuino, y así, la ejecución de la orden del maestro espiritual genuino es el control efectivo de los sentidos. Tal ejecución de la penitencia con plena fe y sinceridad hizo a Brahmājī tan poderoso que se convirtió en el creador del universo. Y debido a que pudo alcanzar tal poder, es llamado el mejor entre todos los tapasvīs.»

Prabhupāda: Nārādhito yadi haris tapasā tataḥ kim: "Si no puedes acercarte a la Suprema Personalidad de Dios, ¿entonces de qué valor es tu tapasya?" Ārādhito yadi haris tapasā tataḥ kim: "Y si de alguna manera u otra, si te acercas a Kṛṣṇa, ya no hay necesidad de tapasya." Ya has obtenido todos los resultados de la tapasya.

ārādhito yadi haris tapasā tataḥ kim

nārādhito yadi haris tapasā tataḥ kim

(Nārada Pañcarātra)

Eso es todo.

Devotos: ¡Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda!  

Lectura SB 01.02.10 - Hyderabad 24 de abril 1974

Prabhupāda: Entonces, "Todas las glorias a los devotos reunidos" significa incluir también a los niños. El movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es tan hermoso que incluso los niños —sin ningún conocimiento de Vedānta ni de la gran filosofía— simplemente asistiendo a la realización del servicio devocional, incluso la vida de un niño puede ser gloriosa sin ninguna educación. Eso es lo que explicamos en esta declaración de Sūta Gosvāmī: ahaituky apratihatā ( SB 1.2.6 ). Apratihatā significa que no puedes controlar a nadie. No importa quién sea. Puede ser un hombre adulto o un niño pequeño; puede ser educado o no; civilizado o incivilizado. Incluso el hombre o el animal, todos pueden participar en el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, bhakti-yoga. Esta palabra es muy importante: ahaituky apratihatā. Apratihatā significa "sin ningún obstáculo". Porque esta conciencia de Kṛṣṇa está destinada al alma, no al cuerpo. En lo que respecta al cuerpo, está... según nuestro karma pasado , está destinado.

sukham aindriyakaṁ daityā

deha-yogena dehinām

( SB 7.6.3 )

Prahlāda Mahārāja dice que aquí en este mundo material, todos buscamos el placer de los sentidos: aves, bestias, animales, seres acuáticos, humanos, incluso los semidioses. Cualquiera que esté en este mundo material se preocupa por la gratificación de los sentidos en diferentes grados; pero, de cualquier manera, la gratificación de los sentidos. Por lo tanto, somos dados, por las leyes de la naturaleza... no... la naturaleza no es independiente, sino que es un orden superior de la Suprema Personalidad de Dios.

La Suprema Personalidad de Dios como Paramātmā está sentada en el corazón de todos. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe ( BG 18.61 ). Específicamente mencionado, está dentro del corazón, hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati. Entonces "Yo también estoy allí, y el Alma Suprema también está allí". Entonces el trabajo del Alma Suprema es dar testimonio, anumantā upadraṣṭā ( BG 13.23 ). Eso se menciona en el Bhagavad-gītā . El Alma Suprema simplemente está observando lo que estoy haciendo. Y Él es el testigo supremo, upadraṣṭā. Y anumantā. Como yo deseo —no según mi deseo, sino porque deseo— se me ha dado la libertad de desear. Pero sin la sanción del Alma Suprema, no puedo hacer nada. Como un niño. Un niño insiste, llorando: "Padre, lo necesito. Dámelo". Al padre no le gusta darle esa cosa indeseable, pero como el niño insiste en llorar y causar molestias, a veces el padre dice: "Está bien. Tómalo". Esa es la misericordia del padre: "Oh, ¿por qué llora este niño? Déjalo que lo tenga, eso es todo". Tenemos experiencia práctica, así que puedo contarles que, en mi juventud, cuando mi hijo mayor tenía solo dos años y medio, intentaba atrapar el ventilador de mesa. El ventilador se movía. Así que le pedí: "No, no lo toques". Pero él insistió, como un niño. Entonces uno de mis amigos estaba sentado y dijo: "Hazlo despacio y deja que lo toque". Así que lo hice, y el niño lo tocó, ¡y ahí estaba la espina en el dedo! Entonces le pedí que lo tocara de nuevo: "¡No, no!"

Este es el proceso. Kṛṣṇa bhuliyā jīva bhoga vāñchā kare (Prema-vivarta). Nosotros, todas las entidades vivientes, hemos venido aquí dentro de este mundo material para disfrutar, para dominar sobre la naturaleza material. Está sucediendo. Todos pueden entender, ¿qué son estos mercados? Si vas a... barrio muy concurrido, pero ¿cuál es el negocio allí? El negocio es que todos quieren disfrutar de este mundo a plena satisfacción. Ya sea que lo llames industria, comercio, negocios o tribunal superior, ¿cuál es el objetivo? El objetivo es que "quiero disfrutar". Esto es individualmente. Para llevarlo a nivel nacional, estatal, un estado quiere que, "Mis hombres, déjenme extender esa gratificación de los sentidos". Primero la gratificación de los sentidos individual, luego extendida: "Mi familia, mi hijo, mi nieto, ellos disfrutarán, hagan tal arreglo". Esta es la naturaleza. Y luego lo extiendes, de la familia a la comunidad, de la comunidad a la nación. Luego también internacional, que nosotros, los seres humanos, deberíamos unirnos y enviar a todos los animales al matadero y comerlos: el esfuerzo combinado. ¿Qué es eso? "Disfrutaremos". Esto está sucediendo. Kṛṣṇa bhuliyā jīva bhoga vāñchā kare, pāsate māyā (Prema-vivarta). Esto es māyā. Esta enfermedad tiene que ser curada. Eso requiere conocimiento y religiosidad. Eso es necesario.

Este movimiento de conciencia de Krishna busca entrenar a las personas para que alcancen su posición constitucional original. ¿Qué es eso? Cada ser vivo es parte integral de Dios. Por lo tanto, el deber de la parte integral es servir al todo. La parte integral no puede disfrutar individualmente ni de forma independiente. Eso no es posible. Así como este dedo es parte integral de mi cuerpo. Debe disfrutar en un punto determinado. No es que un dedo pueda atrapar un rasgulla y disfrutarlo. Eso no es posible. Debe pasar por el estómago. Los rasagullas serán atrapados y llevados a la boca. Deben ir al estómago, y el estómago los digerirá, y la energía se distribuirá, no solo a este dedo, sino también a otros dedos, a otras partes del cuerpo. Esto debe aprenderse. Eso se llama yato bhaktir adhokṣaje ( SB 1.2.6 ). Estamos discutiendo ese punto. Y este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es tan bueno que inmediatamente todos entran en éxtasis y quieren servir a Kṛṣṇa.

Así que este templo o culto a la Deidad, arcana , da la oportunidad a la gente de participar en el servicio a Kṛṣṇa. Así como este niño está bailando, se toma en cuenta su servicio devocional; no es en vano. Cualquiera que venga aquí, que escuche, que toque alguna campana o baile u ofrezca reverencias... encontrará todas estas descripciones allí en nuestro Néctar de la Devoción. Kṛṣṇa es tan bondadoso. Cualquiera que venga ante Él y le preste un pequeño servicio:

śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ

smaraṇaṁ pāda-sevanam

arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ

sakhyam ātma-nivedanam

( SB 7.5.23 )

Un pequeño servicio, de estas nueve variedades de servicio devocional. Uno, dos, tres, o solo uno, él está obteniendo ganancias. Esto se llama ajñāta-sukṛti . Sin conocimiento, se desarrolla cierto equilibrio en la vida espiritual. Como cuando ahorramos dinero, cuatro annas, cuatro annas . Como cuando ahorramos en casa. Digamos que puedes poner cuatrocientas, quinientas, una rupia; un día verás que son cincuenta rupias. Así que esto se llama ajñāta-sukṛti. Sin sukṛti, sin estar purificado, sin ser piadoso, nadie puede acercarse a Dios. Eso no es posible. Catur-vidhā bhajante māṁ sukṛtino 'rjuna ( BG 7.16 ). Esta misma palabra la usa Kṛṣṇa. Sukṛti significa aquellos que son... cuyo trasfondo es piadoso. Y aquellos que son duṣkṛtinaḥ... se usan dos palabras: una sukṛti y una duṣkṛti. Kṛti, kṛti, se usa esta palabra, uno es muy experto. Así que la palabra "experto" está ahí, kṛti, pero duṣ y su. Hay hombres que son muy expertos, pero algunos de ellos emplean su experiencia en actividades pecaminosas, y otros de ellos emplean su experiencia en actividades piadosas. Esa es la diferencia. Puedes usar tu cerebro de dos maneras, de esta manera o de aquella manera. Pero aquellos que usan su cerebro para actividades piadosas, pueden ser devotos, y aquellos que usan su cerebro para actividades impías, no pueden. Eso no es posible.

Así pues, este culto a la Deidad está abierto a todos, de modo que, consciente o inconscientemente, cualquiera que venga aquí se vuelve piadoso. Kṛta-puṇya-puñjāḥ ( SB 10.12.11 ). Porque el culto a Kṛṣṇa, o el culto a Dios, no es posible para las personas pecadoras. Esto se afirma en el Bhagavad-gītā :

yeṣāṁ tv anta-gataṁ pāpaṁ

janānāṁ puṇya-karmaṇām

te dvandva-moha-nirmuktā

bhajante māṁ dṛḍha-vratāḥ

( BG 7.28 )

Dṛḍha-vratāḥ: firme determinación. Ese tipo de vida devocional solo es posible cuando uno está completamente libre de la acción resultante de la actividad pecaminosa. Yeṣāṁ tv anta-gataṁ. Anta-gataṁ: aquel que ha terminado. Estamos sufriendo y disfrutando, en esta vida. Entonces lo que estamos disfrutando, eso se debe a nuestras actividades piadosas en el pasado. Al igual que en nuestro negocio diario, si tienes que tomar algo de dinero de alguien, eso es tu ingreso; y si tienes que pagar a alguien, eso es tu gasto. Dos cosas están sucediendo. No puedes esperar aquí, en este mundo material, simplemente ingresos. Debe haber gastos, entonces dos cosas, se conocen como sukha y dukha. Sukha significa "felicidad" y dukha significa "angustia". Entonces, como dice Prahlāda Mahārāja, que esta sukha y dukha, felicidad y angustia, ya está predestinado. En cuanto tengo cierto tipo de cuerpo, mi felicidad y mis aflicciones están predeterminadas. Eso es todo. No puedes cambiarlo. Eso se llama destino. Pero el atma , aunque esté dentro, encerrado en este cuerpo, siempre está separado, aparte. Así como puedo darte muchos ejemplos, como el de un perro, cuyo cuerpo es el de un perro; debe vivir como tal. Pero incluso un perro puede convertirse en devoto. No importa. El hecho de que tenga el cuerpo de un perro no significa que no pueda convertirse en devoto. Puede ser entrenado. Así como entrenas al perro para que muerda a otros por la noche, también puedes entrenarlo para que se convierta en devoto. Por lo tanto, esto es entrenamiento. Este niño está siendo entrenado. Desde el principio de su nacimiento está en compañía de devotos.

Entonces, si es posible para un niño, muchos miles y millones de niños pueden ser enseñados en la devoción. ¿Cuál es la dificultad? Pero no hay posibilidad. No hay posibilidad. El Bhāgavata dice que si no puedes entrenar a tus hijos para que se liberen del nacimiento y la muerte, no procrees. Pitā na sa syāj jananī na sā syāt, na mocayed yaḥ samupeta-mṛtyum ( SB 5.5.18 ). Eso es anticonceptivo. No procrees un hijo o ve a disfrutar del sexo, la gratificación de los sentidos y usa algún método anticonceptivo. No. La determinación debe ser que, "Soy un ser humano, así que debo tener un hijo que debe ser un ser humano". ¿Qué es ese ser humano? To jīvasya tattva-jijñāsā ( SB 1.2.10 ). Aquí está, lo he discutido contigo anoche. Tattva-jijñāsā. Todos deberían estar interesados ​​en indagar, athāto brahma jijñāsā, o tattva-jijñāsā: ¿Cuál es el propósito de la vida? ¿Cuál es la Verdad Absoluta?

Así que los niños también deben ser educados desde el principio. Este pequeño niño, él, ella también puede distinguir qué es Kṛṣṇa, qué es māyā. Si se le ofrece algo que no es de interés... que no está relacionado con nuestro movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, ella dice: "Es māyā", "Él es karmī". Así. Ella ha aprendido todas estas palabras. Por supuesto, es una niña, pero si hay entrenamiento... afortunadamente, en nuestra infancia también tuvimos un buen padre; también fuimos entrenados. Así que esto es lo que se busca: jīvasya tattva-jijñāsā ( SB 1.2.10 ). Cualquiera puede ser entrenado. No es que porque uno nazca en la India y en la familia de un brāhmin , por lo tanto, puede ser entrenado en la conciencia de Kṛṣṇa, no los demás. No. Eso no es un hecho. Cualquiera puede hacerlo, en cualquier parte del mundo. Kṛṣṇa no dice que "Solo los indios son Mis amados seres vivientes", o "Los brahmanes son los seres amados". Kṛṣṇa no dice. Kṛṣṇa dice:

sarva-yoniṣu kaunteya

sambhavanti mūrtayaḥ

( BG 14.4 )

"En todas las especies de vida, incluidos los animales, ahaṁ bīja-pradaḥ pita: la naturaleza material es la madre, y yo soy el padre que da la semilla." Afirma Kṛṣṇa.

Así pues, Kṛṣṇa. es para todos. Hemos inculcado esta filosofía a los occidentales, y la han adoptado. De modo que Kṛṣṇa. no es ni indio ni hindú. Kṛṣṇa. es Dios. Es para todos. Dios no es ni hindú, ni musulmán, ni cristiano. Dios es Dios. Y cualquiera que quiera acercarse a Dios, debe olvidarse también de si es hindú, musulmán, cristiano, esto o aquello.

sarvopādhi-vinirmuktaṁ

tat-paratvena nirmalam

( CC Madhya 19.170 )

Uno debe purificarse liberándose de todas estas designaciones de "Yo soy esto. Yo soy...". Estas designaciones se refieren a este cuerpo. No tienen nada que ver con la conciencia de Kṛṣṇa, la conciencia de Dios. Por lo tanto, Sūta Gosvāmī dice:

sa vai puṁsāṁ paro dharmo

yato bhaktir adhokṣaje

ahaituky apratihatā

yayātmā samprasīdati

( SB 1.2.6 )

Samprasīdati. Sama bhuvena prasīdati. Completamente satisfecho. Si queremos plena satisfacción, sarvātmā... al igual que si te bañas en el río o en el mar, es muy refrescante. No puedes tener esa sensación refrescante al bañarte en una bañera de agua. Si simplemente saltas al río, sarvātma-snapanaṁ. Así que cuando te vuelves consciente de Kṛṣṇa, entonces yayātmā samprasīdati. Sam significa samba, "completamente". Simplemente al llegar a la conciencia de Kṛṣṇa, uno se vuelve completamente satisfecho. Yasmin vijñāte sarvam evaṁ vijñātaṁ bhavati (Muṇḍaka Upaniṣad 1.3). Y si simplemente entiendes a Kṛṣṇa, entonces lo entiendes todo. Yasmin tuṣṭe jagat tuṣṭam. Si has complacido a Kṛṣṇa, entonces el mundo entero está satisfecho. Estos son los principios.

Así que todos pueden entrenar. No es algo muy difícil. En casa, todos pueden entrenarse a sí mismos, los miembros de la familia, los niños, en la conciencia de Kṛṣṇa. ¿Cuál es la dificultad? Lo vemos en la práctica: este niño está bailando. También puedes enseñar a tus hijos a bailar en presencia de la Deidad. También puedes establecer la Deidad de esta manera. Y también puedes ofrecer oraciones; también puedes cantar; también puedes bailar. Por la noche, si realizas este sacrificio... sacrificio significa sacrificar tu tiempo sin ir al cine. Si bailas en casa con los niños, la esposa, entonces tu vida se vuelve exitosa. ¿Cuál es la dificultad? Y cualquiera puede hacerlo. Cualquiera puede hacerlo. Kṛṣṇa no dice que solo los hindúes lo harán, o que solo los indios lo harán. Nunca. Kṛṣṇa dice:

māṁ hola partha vyapāśritya

ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ

( BG 9.32 )

Podemos pensar que los demás nacieron en familias abominables, de casta baja. Eso está bien, en lo que respecta a la sociedad. Pero Kṛṣṇa no dice que aquellos que nacieron en familias de las llamadas castas bajas u otras familias no puedan adorarlo. Kṛṣṇa dice:

māṁ hola partha vyapāśritya

ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ

( BG 9.32 )

Pāpa-yoni, la casta inferior. En sánscrito se dice pāpa-yonayaḥ. Porque cuando uno es piadoso nace en una familia muy rica, en una familia piadosa, y cuando uno no es piadoso, nace en una familia impía, una familia pobre. Eso es según el karma. Pero Kṛṣṇa dice que incluso aunque uno nazca en una familia impía, pāpa-yoni, también puede venir a Él. Kṛṣṇa no dice que, "Solo las personas que nacen en familias piadosas, familias ricas, vendrán a Mí". No.

māṁ hola partha vyapāśritya

ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ

striyo vaiśyās tathāśūdrās

te 'pi yānti parāṁ gatim

( BG 9.32 )

Así que la conciencia de Kṛṣṇa está abierta para todos; por lo tanto ahaituky apratihatā. Así que este verso que estábamos discutiendo ayer, jīvasya tattva-jijñāsā. La vida debe dedicarse a la investigación sobre la Verdad Absoluta - athāto brahma jijñāsā. En el Vedānta-sūtra se menciona, brahma jijñāsā, para investigar la Verdad Absoluta. Lo mismo se expresa aquí en el Śrīmad-Bhāgavatam: jīvasya tattva-jijñāsā. Tattva y brahma, no hay diferencia. Brahma jijñāsā. Esa debe ser la vida. Athāto brahma jijñāsā, jīvasya tattva-jijñāsā. La fórmula completa es, como lo explica Sūta Gosvāmī, que trabajamos duro día y noche. Eso es un hecho; todos lo saben. Pero nuestro propósito en la vida debe estar definido. No hay posibilidad de detener el trabajo. El propósito de la vida debe ser... esa es la instrucción de todos los Vedas . El propósito de la vida está ausente. En la civilización moderna, el propósito de la vida está ausente. ¿Cuál es ese propósito? Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi... na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum ( SB 7.5.31 ). Svārtha-gati: nuestro propósito en la vida, svārtha-gati. Svārtha significa nuestro interés, "interés propio", y gati significa "progreso". Entonces estamos avanzando, estamos progresando, pero ¿dónde terminará el progreso? Ese es Viṣṇu. Pero la gente no lo sabe. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum ( SB 7.5.31 ). No lo saben; pero ¿para qué se esfuerzan tanto? Eso también se explica en que:

na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ

durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ

( SB 7.5.31 )

Bahir-artha, lo externo. Externo significa... puedes decir el mundo material o este cuerpo, estos son externos, bahir. Bahir significa "externo". Entonces... o la energía material, bahiraṅgā śakti, que se llama energía material. Kṛṣṇa tiene muchas energías: parāsya, vividhaiva śaktir. Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8). Él tiene múltiples energías. Han sido divididas en tres por eruditos expertos y ācāryas. Se llaman antaraṅga-śakti, bahiraṅga-śakti y taṭastha-śakti. Entonces taṭastha-śakti: nosotros, nosotros, entidades vivientes.

jīva-bhūtāṁ mahā-bāho

yayedaṁ dhāryate jagat

( BG 7.5 )

Somos prakṛti, somos energía de Kṛṣṇa. No somos Kṛṣṇa. Aunque energía y energía no son diferentes, la energía no es energía. Les doy este ejemplo muchas veces: existe el sol y la luz del sol. La luz del sol es la energía del sol, pero cuando la luz del sol entra en tu habitación, no puedes decir que el sol ha entrado. Tampoco puedes decir que el sol no ha entrado. Por lo tanto, son simultáneamente uno y diferentes. Cuando la luz del sol entra en tu habitación, se da por sentado que el sol ha entrado; pero el sol tiene una posición diferente.

Entonces, las energías, hay principalmente tres energías de Kṛṣṇa: la energía material, la energía espiritual y la energía marginal. La energía marginal, somos nosotros. Se nos llama marginales porque tenemos que vivir bajo la energía, otra energía superior. Así como si trabajas en una oficina, tienes que trabajar bajo el supervisor, no de forma independiente. De manera similar, nuestra posición marginal es que podemos vivir bajo la guía de la energía material o podemos vivir bajo la guía de la energía espiritual. Vivir bajo la guía de la energía espiritual es nuestra vida real. Y vivir bajo la guía de la naturaleza material, eso se llama māyā , falso. Por lo tanto, somos marginales, podemos hacer nuestra elección. Yathecchasi tathā kuru ( BG 18.63 ). Podemos actuar de acuerdo con nuestra elección. Kṛṣṇa da libertad. Cuando Arjuna aprendió el Bhagavad-gītā y Kṛṣṇa le preguntó: "¿Ahora qué quieres hacer?" 

Jahnu Saptami - 23 de abril 2026

 

El día en que el sabio Jahnu liberó al río Ganges tras haberlo engullido. En este día, si es posible, se debe venerar al Ganges y bañarse en sus aguas.

Del Capítulo 13 de Sri Navadvipa Mahatmya de Bhaktivinoda Thakura

Descripción de Vidyanagara y Jahnudvipa As

Nityananda habló y fueron a Jannagara, donde vieron la encantadora ermita de Jahnu Muni. Nityananda Prahhu explicó: “Este lugar encantador, llamado Jahnudvipa, es conocido como Bhadravana. En este lugar, Jahnu Muni realizó penitencias y recibió la visión de la forma dorada de Gauranga. Jahnu Muni estaba sentado aquí recitando su mantra gayatri, cuando su copa acamana cayó al Bhagirathi (Ganges) y fue arrastrada por la corriente. Abrió la boca y bebió toda el agua de un trago. El rey Bhagiratha pensó: '¿Adónde se ha ido el Ganges?'. Concluyó que Jahnu Muni se había bebido el Ganges. El rey se sintió abrumado por la angustia y veneró al muni durante varios días. Entonces, el muni liberó al Ganges de su cuerpo. Debido a este incidente, el Ganges es conocido como Jahnavi, la hija de Jahnu, en todo el mundo”.

Lectura SB 01.08.31 - Los Ángeles 23 de abril 1973

Prabhupāda: (dirige el canto de Jaya rādhā-mādhava )

( prema-dhvāṇī ) Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa. (Pausa)

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (dirige el canto del verso) (Prabhupāda y los devotos repiten)

gopy ādade tvayi kṛtāgasi dāma tāvad

yā te daśāśru-kalilāñjana-sambhramākṣam

vaktraṁ ninīya bhaya-bhāvanayā sthitasya

sā māṁ vimohayati bhīr api yad bibheti

( SB 1.8.31 )

Prabhupāda: Ahora, señoras. Señoras. (las devotas cantan) Está bien. Ahora, el significado de las palabras.

Pradyumna: gopī —la pastora (Yaśodā); ādade —tomó; tvayi —sobre Ti; kṛta-āgasi —creando perturbaciones (rompiendo la olla de mantequilla); dāma —cuerda; tāvat —en ese momento; yā —aquello que; te —Tu; daśā —situación; aśru-kalila —inundada de lágrimas; añjana —ungüento; sambhrama —perturbada; akṣam —ojos; vaktram —rostro; ninīya —hacia abajo; bhaya-bhāvanayā —por pensamientos de miedo; sthitasya —de la situación; sā —que; mām —a mí; vimohayati —desconcierta; bhīḥ api —incluso el miedo personificado; yat —a quien; bibheti —temer.

Traducción: "Mi querido Kṛṣṇa, Yaśodā tomó una cuerda para atarte cuando cometiste una ofensa, y tus ojos perturbados se llenaron de lágrimas que borraron el rímel de tus ojos. Y tuviste miedo, aunque el miedo personificado te teme a ti. Esta visión me desconcierta."

Prabhupāda: Esta es otra opulencia de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa está lleno de seis tipos de opulencias. Así que esta opulencia es la belleza, la belleza opulenta. Kṛṣṇa posee seis opulencias: toda riqueza, toda fuerza, toda influencia, todo conocimiento, toda belleza, toda renuncia. Así que esta es la opulencia de la belleza de Kṛṣṇa.

Kṛṣṇa quiere a todos... tal como somos, le ofrecemos reverencias con asombro y veneración. Pero nadie viene aquí a Kṛṣṇa con una cuerda: "Kṛṣṇa, eres un ofensor. Te ataré". Nadie viene. Esa es otra prerrogativa del devoto más perfecto. Sí. Kṛṣṇa quiere eso. Porque Él está lleno de opulencia... esta es también otra opulencia. Aṇor aṇīyān mahato mahīyān (Kaṭha Upaniṣad 1.2.20). El mayor que el mayor y el menor que el menor. Esa es la opulencia.

Así que Kuntīdevī está pensando en la opulencia de Kṛṣṇa, pero no se atrevió a tomar el lugar de Yaśodā. Eso no es posible. Aunque Kuntīdevī era tía de Kṛṣṇa, no tenía tal privilegio. Este privilegio se le otorga especialmente a Yaśodāmāyi, porque es una devota tan avanzada que tiene el derecho de castigar a la Suprema Personalidad de Dios. Esa es una prerrogativa especial. Así que Kuntīdevī simplemente estaba pensando en el privilegio de Yaśodāmāyi, en cuán afortunada y privilegiada era ella al poder amenazar a la Suprema Personalidad de Dios, a quien se teme incluso por el miedo personificado. Bhīr api yad bibheti ( SB 1.8.31 ). ¿Quién no teme a Kṛṣṇa? Todos. Pero Krishna teme a Yaśodāmāyi. Esta es la suprema excelencia de Krishna.

Así como otro nombre de Kṛṣṇa es Madana-mohana. Madana significa Cupido. Cupido encanta a todos. Cupido. Y Kṛṣṇa encanta a Cupido. Por lo tanto, su nombre es Madana-mohana. Es tan hermoso que incluso Cupido está encantado por Él. Pero de nuevo, por otro lado, Kṛṣṇa, aunque es tan hermoso que encanta a Cupido, todavía está encantado por Śrīmatī Rādhārāṇī. Por lo tanto, el nombre de Śrīmatī Rādhārāṇī es Madana-mohana-mohinī. Kṛṣṇa es el encantador de Cupido, y Rādhārāṇī es el encantador de... ese encantador. Se trata, pues, de una comprensión espiritual de muy alto nivel en la conciencia de Krishna. No es ficción, ni imaginación, ni invención. Son hechos. Son hechos. Y todo devoto puede tener tales privilegios si realmente está avanzado.

Si no crees que el privilegio que se le dio a la Madre Yaśodā sea exactamente igual, todos pueden tener ese privilegio. Si amas a Kṛṣṇa como a tu hijo, entonces tendrás ese privilegio. Porque la madre lo tiene... porque la madre ama más que nadie. Nadie... en este mundo material, no hay comparación con el amor de una madre. Sin ningún intercambio, incluso en este mundo material. La madre ama al hijo sin esperar nada a cambio, generalmente. Aunque en este mundo material que está tan contaminado, a veces la madre piensa: "El niño crecerá. Será un hombre importante. Ganará dinero y yo lo recibiré". Todavía hay algunos sentimientos de intercambio. Pero al amar a Kṛṣṇa, no hay tal sentimiento de intercambio. Eso se llama amor puro. Anyābhilāṣitā-śūnyam (Brs. 1.1.11), libre de toda ganancia material.

No debemos amar a Kṛṣṇa por algún beneficio material. No es eso de: "Kṛṣṇa, dame el  pan de cada día, entonces te amaré. Kṛṣṇa, dame esto, entonces te amaré". No hay tal intercambio mercantil. Eso no es lo que se requiere. Kṛṣṇa desea  amor puro. Así que aquí se dice esa posición, yā te daśā, daśā. Cuando, tan pronto como Kṛṣṇa vio que la Madre Yaśodā venía con una cuerda para atarlo, inmediatamente sintió mucho miedo y le brotaron lágrimas: "Oh, Madre viene a atarme". Yā te daśāśru-kalila añjana . Y se está lavando el ungüento. Y sambhrama. Y con gran respeto, mirando a la madre, le suplicó con sentimiento: «Sí, madre, te he ofendido. Te ruego que me disculpes». Esta fue la escena de Kṛṣṇa. Kunti la aprecia. E inmediatamente inclinó la cabeza.

Así que esta es otra perfección de Kṛṣṇa, que aunque Él es la Suprema Personalidad de Dios... en Bhagavad-gītā dice, mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya ( BG 7.7 ): "Mi querido Arjuna, no hay ningún ser superior a Mí. Yo soy el supremo." Mattaḥ parataraṁ na anyat : "No hay nadie más." Esa Suprema Personalidad de Dios, por encima de quien no hay nadie, esa Suprema Personalidad de Dios se inclina ante la Madre Yaśodā. Ninīya. Vaktraṁ ninīya.

Él acepta, "Mi querida Madre, sí, soy el ofensor". Ninīya vaktraṁ bhaya-bhāvanayā, con un sentimiento de temor. Sthitasya. A veces, cuando Yaśodāmātā, la Madre Yaśodā, veía que el niño tenía demasiado miedo, ella también se perturbaba. Porque si el niño se perturba —es una cuestión psicológica— hay alguna reacción mental. Así que la Madre Yaśodā no quería que "En realidad, Kṛṣṇa sufriera por mi castigo". Ese no era Kṛṣṇa... el propósito de la Madre Yaśodā. Pero como madre sensible, cuando siente demasiada perturbación, el niño...

Este sistema aún está vigente en la India, cuando el niño se porta muy mal, se le ata en un lugar. Es un sistema muy común. Así que Yaśodāmātā lo adoptó. Sā māṁ vimohayati . Esa es la escena apreciada por los devotos puros, cuán grande es la Persona Suprema que se comporta exactamente como un niño perfecto. Cuando se comporta como un niño, se comporta perfectamente. Cuando se comporta como un esposo, 16.000 esposas, se comporta perfectamente como esposo. Cuando se comporta como amante de las gopīs, se comporta perfectamente. Cuando es amigo del pastorcillo, se comporta perfectamente.

Los muchachos pastores dependían de Kṛṣṇa. Querían probar los frutos de la palmera, pero había un demonio, Gardabhāsura, que no permitía que nadie entrara en esa palmera. Pero los amigos de Kṛṣṇa, los pastores, le rogaron: "Kṛṣṇa, queremos probar esa fruta. Si puedes arreglarlo..." "Sí". Inmediatamente Kṛṣṇa lo arregló. Kṛṣṇa y Balarāma fueron al bosque, y los demonios, que vivían allí con forma de asnos, inmediatamente vinieron a patear con sus patas traseras a Kṛṣṇa y Balarāma. Y Balarāma capturó a uno de ellos y lo arrojó inmediatamente a la copa de un árbol y los demonios murieron.

Así que los amigos también estaban muy agradecidos con Kṛṣṇa. Había fuego por todas partes. No saben nada. "¿Kṛṣṇa?" "Sí." Kṛṣṇa está listo. Kṛṣṇa inmediatamente se tragó todo el fuego. Había tantos demonios atacando. Todos los días, todos los muchachos, regresaban a su casa y le explicaban a su madre: "Madre, Kṛṣṇa es tan maravilloso. ¿Ves? Esto pasó hoy." Y la madre decía: "Sí, nuestro Kṛṣṇa es maravilloso." Eso es todo. No saben que Kṛṣṇa es Dios, Kṛṣṇa es la Persona Suprema. Kṛṣṇa es maravilloso, eso es todo.

Y su amor aumenta. Cuanto más perciben las maravillosas actividades de Kṛṣṇa, más lo aman. "Tal vez sea un semidiós. Sí." Esa es su sugerencia. Cuando Nanda Mahārāja habla con sus amigos y estos hablan de Kṛṣṇa... "Oh, Nanda Mahārāja, tu hijo Kṛṣṇa es maravilloso." "Sí, lo veo." "Tal vez sea un semidiós." Eso es todo. "Tal vez." Eso tampoco es seguro. Así que a los habitantes de Vṛndāvana no les importa quién es Dios, quién no lo es. Eso no les incumbe. Pero quieren a Kṛṣṇa y aman a Kṛṣṇa. Eso es todo.

Así que aquellos que piensan en analizar primero a Kṛṣṇa si Él es Dios, no son devotos de primera clase. Aquellos que tienen amor espontáneo por Kṛṣṇa, esos sí son devotos de primera clase. ¿Cómo vas a analizar a Kṛṣṇa? Él es ilimitado. Es imposible. Así que este asunto... no deberíamos intentar analizar, conocer a Kṛṣṇa. Es imposible. Tenemos una percepción limitada, una potencia limitada de nuestros sentidos. ¿Cómo podemos estudiar a Kṛṣṇa? No es posible en absoluto. Lo que Kṛṣṇa se revela a sí mismo, eso es suficiente. No lo intentes. Eso no es...

Neti neti. Al igual que los Māyāvādīs, intentan encontrar a Dios, dónde está Dios, quién es Dios. Neti , "No esto". Simplemente son "No esto". Su filosofía se basa en "No esto". Y qué es, no lo saben. Los supuestos científicos también intentan encontrar la causa última, pero su proceso es "No esto". Tanto. Por mucho que avancen, encontrarán "No esto", y qué es, nunca lo encontrarán. Nunca lo encontrarán. Pueden decir "No esto", pero qué es, eso no es posible. Eso no es posible.

panthās tu koṭi-śata-vatsara-sampragamyo

vāyor athāpi manaso muni-puṅgavānām

entonces 'pyasti yat prapada-sīmny avicintya-tattve

govindam ādi-puruṣaṁ tam. . .

(Bs. 5.34)

Entonces, ¿qué decir de Kṛṣṇa, incluso de este objeto material? Están tratando de ir al planeta luna. En realidad no saben qué es. En realidad. Entonces, ¿por qué regresan? Si supieran perfectamente qué es, ya residirían allí. Lo han intentado durante los últimos veinte años. Simplemente ven: "Esto no. No hay seres vivos. No hay posibilidad de que vivamos allí". Tantos "no". ¿Y qué es el sí? No, no lo saben. Y esto es solo un planeta o una estrella. El planeta luna es tomado como una estrella.

Los científicos dicen que todas las estrellas son soles, pero según nuestra información, en el Bhagavad-gītā, nakṣatrāṇām ahaṁ śaśī ( BG 10.21 ). Śaśī significa que la luna es como muchas estrellas. Entonces, ¿cuál es la posición de la luna? La luna es brillante, al ser el reflejo del sol. Así que, según nuestros cálculos, el sol es uno solo. Pero los científicos modernos dicen que hay muchos soles, las estrellas. No estamos de acuerdo.

Este es solo un universo. Hay muchos soles, innumerables, pero en cada sol... en cada universo, hay un solo sol, no muchos. Así que este universo que estamos experimentando, que experimentamos al verlo imperfectamente... no lo conocemos. No podemos contar cuántas estrellas hay, cuántos planetas hay. Es imposible. Así que las cosas materiales que están ante nosotros, aún no podemos contarlas, comprenderlas, ¿y qué decir del Señor Supremo, quien creó este universo? Eso no es posible.

Por lo tanto, en el Brahma-saṁhitā se dice, panthās tu koṭi-śata-vatsara-sampragamyaḥ (Bs. 5.34). Panthās... koṭi-śata-vatsara. El espacio es ilimitado. Ahora tomas tu avión o Sputnik o cápsula... tantas cosas han inventado. Así que sigues adelante. Ahora sigues adelante durante cuántas horas o días o años? No. Panthās tu koṭi-śata-vatsara. Durante millones de años, koṭi-śata-vatsara, sigue con tu velocidad. Panthās tu koṭi-śata-vatsara-sampragamyaḥ. ¿Y cómo iré? Ahora en el avión que corre a la velocidad del aire. Ni esta velocidad, ni esta rapidez, 500 millas o 1000 millas por hora. No. ¿Cuál es la velocidad del aire?

Svarūpa Dāmodara: 126.000 millas por segundo.

Prabhupāda: Entonces... noventa y seis millas por segundo. Estas se mencionan en la literatura védica, que si viajas a esta velocidad, el aire, unas noventa y seis mil millas por segundo... así que imagínate cuál es la velocidad del aire. Entonces panthās tu koṭi-śata-vatsara-sampragamyo vāyor athāpi (Bs. 5.34), en el plano que corre a la velocidad del aire. Esa velocidad, y durante millones de años.

Luego, se sugiere no solo la velocidad del aire, sino también la velocidad de la mente. La mente, todos sabemos cuál es la velocidad de la mente. Incluso en una diezmilésima parte de segundo, puedes ir millones de millas. La velocidad de la mente. Es tan rápida. Estás sentado aquí, y supongamos que has visto algo que está a millones de millas de aquí... millas de distancia, puedes inmediatamente, tu mente puede ir inmediatamente. Así que se dan estos dos ejemplos. Solo mira cuán científicos eran. Estos bribones dicen que no había, quiero decir, mente avanzada o científico avanzado. Entonces, ¿de dónde vienen estas palabras —la velocidad del aire, la velocidad de la mente— a menos que tuvieran algún experimento, algún conocimiento? ¿Por qué... cómo están escritos estos libros?

So panthās tu koṭi-śata-vatsara-sampragamyo vāyor athāpi manasaḥ (Bs. 5.34). ¿Y cómo se fabrican los aviones veloces? Muni-puṅgavānām: por los más grandes científicos y los más grandes pensadores. Fabricados por ellos. ¿Es eso la perfección? No. So ' pyasti yat prapada-sīmny avicintya-tattve. Aún así permanecerás en una comprensión inconcebible de lo que es esta creación. Aún así, si eres tan avanzado que puedes correr a esta velocidad y si eres el más grande científico y filósofo pensante, aún así permanecerás en la misma condición, desconocido. Aún así.

Entonces, ¿cómo podemos estudiar a Kṛṣṇa? Y Kṛṣṇa ha creado todas estas cosas. Si no puedes entender las cosas creadas por Kṛṣṇa, ¿cómo puedes entender a Kṛṣṇa? Esto es completamente imposible. No es posible. Por lo tanto, este estado mental de Vrindavana para los devotos es la perfección. No tienen por qué entender a Kṛṣṇa. Quieren amar a Kṛṣṇa sin condiciones. "Porque Kṛṣṇa es Dios, por lo tanto lo amo", su mentalidad no es así. Kṛṣṇa no se muestra en Vrindavana como Dios. Allí actúa como un simple pastorcillo. Pero a veces, demuestra que es la Suprema Personalidad de Dios. Pero a ellos no les importa saberlo.

Así que fuera de Vṛndāvana... igual que Kuntīdevī. Kuntīdevī no es habitante de Vṛndāvana. Es habitante de Hastināpura, fuera de Vṛndāvana. Los devotos de fuera, los devotos que están fuera de Vṛndāvana, estudian a los habitantes de Vṛndāvana, cuán grandes son. Pero a los habitantes de Vṛndāvana no les importa saber cuán grande es Kṛṣṇa. Esa es la diferencia.

Nuestro propósito es simplemente amar a Kṛṣṇa. Cuanto más ames a Krishna, más perfecto te volverás. No es necesario comprender a Kṛṣṇa ni cómo creó. Eso se menciona allí. Kṛṣṇa se explica a sí mismo en el Bhagavad-gītā con gran detalle. No te preocupes demasiado por conocer a Krishna. Eso es imposible. Simplemente aumenta tu amor puro por Kṛṣṇa. Esa es la perfección de la vida.

Muchas gracias.

Devotos: Gracias Śrīla Prabhupāda. Jaya Prabhupāda. ¡Jaya! ( kīrtana )  

Carta a los hijos e hijas de San Diego - Tokio 22 de abril 1972

 

Tridandi Goswami

A.C. Bhaktivedanta Swami

Fundador-Acharya:

Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna

CENTRO: ISKCON Tokio

             3211 Minami Asakawa-cho

             Hachioji-shi 193

             Tokio, Japón

Fecha ......22 de abril de 1972......19......

Mis queridos hijos e hijas,

Por favor, acepten mis bendiciones. He recibido su carta, sin fecha, junto con su ofrenda de $100, y les agradezco mucho. Son todos chicos y chicas muy amables y sinceros, y Krishna ha sido muy bondadoso al enviarlos para ayudarme en esta gran tarea de intentar salvar a todas las almas caídas de una situación tan peligrosa. El peligro acecha en cada paso, pero bajo el fuerte dominio de maya, lo olvidamos. Por lo tanto, la tarea de brindar conocimiento verdadero, conciencia de Krishna, a todos es muy grande, y me siento muy animado por sus esfuerzos decididos. Por favor, aumenten cada vez más, y Krishna los ayudará.

Espero que se encuentren con buena salud y de buen humor.

Su siempre bienhechor, AC Bhaktivedanta Swami

San Diego Yatra

ACBS/nkd

Carta a Gopala Krishna - Los Ángeles 21 de abril 1970

Tridandi Goswami

A.C. Bhaktivedanta Swami

Fundador-Acharya:

Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna

CENTRO: 3764 Watseka Avenue

              Los Ángeles, California 90034

FECHA .....21 de abril..............19.70

Mi querido Gopal Krishna,

Por favor, acepte mis bendiciones. Muchas gracias por su carta del 16 de abril de 1970, con un cheque adjunto de $115 de la cuenta del templo en India, Mayapur. Muchas gracias por su primera contribución.

Me alegra mucho saber que está realizando actividades espirituales muy bien y que siempre está atento para ver si está cometiendo alguna ofensa. Esta es una actitud muy buena. Al prestar servicio al Señor Krishna y a Su representante, el Maestro Espiritual, siempre debemos mantener esta actitud temerosa que significa atención cuidadosa. Esta actitud lo hará avanzar progresivamente en la Conciencia de Krishna.

Con respecto a la edición francesa de BTG, su intento está teniendo éxito y la copia actual se ve muy bien. Con respecto al sánscrito, puede aprenderlo en su tiempo libre. Para los indios no es difícil aprender sánscrito.

Entonces, ¿ha decidido casarse en este país o en India? Creo que podrías casarte con alguna chica de un país occidental que sea seguidora de la Conciencia de Krishna, pero si quieres casarte en presencia de tus padres en la India, eso es diferente. En nuestra sociedad hay muchas chicas encantadoras, así que si decides casarte aquí, puedo pedirle a alguien que se ponga en contacto contigo. ¿Qué edad tienes actualmente?

Espero que te encuentres bien de salud.

Tu siempre amable,

AC Bhaktivedanta Swami

ACBS:db

Sriman Gopal Krishna Das Brahmacary

Templo de ISKCON

3720 Park Avenue

Montreal 130, PQ

Canadá

 

Lectura SB 07.06.01 - Hong Kong 20 de abril 1972

Prabhupāda: ¿Todos ustedes entienden inglés?

Niños: ¡Sí!

Prabhupāda: Gracias. Hare Kṛṣṇa. Jaya . Muy bien. (risitas) Oh, qué bien.

(Prabhupāda dirige kīrtana con niños) (reverencias)

kaumāra ācaret prājño

dharmān bhāgavatān iha

durlabhaṁ mānuṣaṁ janma

tad apy adhruvam arthadam

( SB 7.6.1 )

Este es un verso dicho por Prahlāda Mahārāja, Prahlāda Mahārāja, cuando era un niño de cinco años, como todos estos niños. Kaumāra. La edad Kaumāra se llama de cinco a diez años. Eso se llama kaumāra. Así que Prahlāda Mahārāja nació de un padre ateo. El padre era el ateo número uno, Hiraṇyakaśipu. Se le describe como rākṣasa, demonio, así. Daitya. Daitya significa demonio.

Hay dos clases de hombres. Una clase se llama daitya y la otra clase se llama devata. Dvau bhūta-sargau loke daiva āsura eva ca ( BG 16.6 ). Hay dos clases de hombres, conocidos como daiva, y otra, asura. Viṣṇu bhaktaḥ bhaved daiva āsuras tad viparyayaḥ. Aquellos que son devotos del Señor, son llamados daiva o devata, semidioses. Y aquellos que son justo el número opuesto, son llamados daitya, o demonio.

Así que Hiraṇyakaśipu era ateo. Afortunadamente, tuvo tanta fortuna que tuvo un gran hijo devoto vaisnava, Prahlāda Mahārāja. Han oído su nombre, Prahlāda Mahārāja. Él es uno de los mahājanas. Hay doce mahājanas en los śāstras. Mahājano yena gataḥ sa panthāḥ.

tarko 'pratiṣṭhaḥ śrutayo vibhinnā

nāsau munir yasya mataṁ na bhinnam

dharmasya tattvaṁ nihitaṁ guhāyāṁ

mahājano yena gataḥ sa panthāḥ

( CC Madhya 17.186 )

El misterio de la vida religiosa es muy, muy secreto. Secreto significa que para el hombre común es muy difícil de entender. Por lo tanto, el śāstra dice tarko 'pratiṣṭhāḥ. Si quieres aprender qué es la vida espiritual simplemente mediante tu argumento, árida especulación filosófica, nunca lo lograrás. Tarko 'pratiṣṭhāḥ śrutayo vibhinnā. Si estudias los Vedas... hay diferentes Vedas, principalmente Sāma, Yajur, Atharva, Ṛg — pero no puedes entender el objetivo de los Vedas simplemente estudiándote a ti mismo. Por lo tanto, los Vedas dicen, Kaṭhopaniṣad, tad vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet śrotriyaṁ brahma-niṣṭham samit-pāṇiḥ (MU 1.2.12). Así. En cada śāstra el mandato es que si quieres entender la esencia del Veda, entonces debes acercarte a una persona realizada, autorrealizada. En el Bhagavad-gītā también se dice lo mismo. Tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā ( BG 4.34 ).

Así que Prahlāda Mahārāja, aunque nació de un padre que era el ateo número uno, impío, por la gracia de Nārada Muni se convirtió en un gran devoto. Por eso su padre fue muy cuidadoso de que nadie viniera a instruir a su hijo sobre el estilo de vida védico o la conciencia de Dios, la conciencia de Kṛṣṇa. Fue muy cuidadoso de no permitir que nadie. Designó maestros para su hijo, prohibiéndole estrictamente sobre... como se ha convertido hoy en... ¿cómo se llama? ¿Estado? Estado secular. "No hables de Dios". Esta es la situación actual del mundo, la clase atea. "No hables de Dios".

Pero no saben que no han mejorado mucho con "No hables de Dios". La situación se está volviendo cada vez más sombría. Pero no tienen ojos para ver. No tienen ojos para ver. Esta civilización sin Dios no los hará felices. Eso es un hecho. Harāv abhaktasya kuto mahad guṇa manorathena asato dhāvato bahiḥ ( SB 5.18.12 ). Si uno no tiene Dios, entonces por muy cualificado que sea desde el punto de vista material, es inútil. Harāv abhaktasya kuto mahad guṇā. No puede tener ninguna buena cualidad. ¿Por qué? Manorathena asato dhāvato bahiḥ. Porque está en el plano mental. Así que, mediante la especulación en el plano mental, aceptará lo que no es espiritual. Asata. Asato māṁ sad gamaḥ. Ese es el precepto védico. No te quedes en el asata, sino que intenta trascender a la plataforma sat, oṁ tat sat. Eso significa plataforma espiritual.

Así que aquellos que no tienen conocimiento espiritual, están en la plataforma mental. Hay muchas plataformas de nuestra vida. Indriyānī parāṇy āhur indriyebhyaḥ paraṁ manaḥ manasas tu parā buddhir ( BG 3.42 ). Así que ordinariamente somos corporales, pensamos, "Yo soy este cuerpo". Esto se llama... cuerpo significa mis sentidos. Así que la civilización basada en este concepto corporal de la vida está interesada solo en la gratificación de los sentidos. Ese es su objetivo de vida. Indriya-tarṣaṇāt, gratificación de los sentidos. Y aquellos que están disgustados con la gratificación de los sentidos, van un poco más arriba en la plataforma mental, especulación mental, como filosofía, poesía, etc. En resumen, trabajan muy duro día y noche para la gratificación de los sentidos, como cerdos y perros.

Eso se afirma en el śāstra. Nāyaṁ deha deho bhājāṁ nṛloke kaṣṭān kāmān arhate viḍ-bhujāṁ ye ( SB 5.5.1 ). Ṛṣabhādeva dice que esta forma de vida humana no está hecha para trabajar tan duro como los gatos y los perros. Eso no es recomendable. Ayam deha. Pero el mundo material, la gente está tan encantada que trabajando día y noche piensan, "Estoy disfrutando". Esto se llama māyā. En realidad está trabajando día y noche, y está pensando que, "Soy feliz. Estoy progresando". Esto se llama māyā.

Así que la situación mundial está muy, muy en declive. No pienses que estás progresando. No es progreso. Śāstra dice: parābhavas tāvad abodha-jāto yāvan na jijñāsata ātma-tattvam ( SB 5.5.5 ). Mientras un ser humano no esté interesado en el tema de ātma-tattva, "Lo que yo soy", entonces, haga lo que haga, se está volviendo derrotado. No es victorioso; es derrotado. Parābhavas tāvad abodha-jāto. Abodha-jāto. Es un bribón, un necio. No sabe cuál es su interés. No sabe que por la ley de la naturaleza:

prakṛteḥ kriyamāṇāni

guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ

ahaṅkāra-vimūḍhātmā

kartāham iti manyate

( BG 3.27 )

Por ley natural, debemos transmigrar a través de innumerables especies: desde organismos acuáticos hasta plantas, árboles, insectos, moscas, aves, bestias y, finalmente, seres humanos incivilizados. Así llegamos a esta forma civilizada, especialmente aquellos nacidos en la India, pues en la India reside el varṇāśrama-dharma.

India, hindú... "Hindú" es un nombre extranjero dado por los musulmanes. En realidad, nuestra verdadera posición es la de seguidores del varṇāśrama-dharma: cuatro varṇas y cuatro āśramas. Este es el peldaño para la vida civilizada, varṇāśrama: brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra; y brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha, sannyāsa.

Este sistema de orden social, quiero decir, espiritual y material, está tan sistemáticamente organizado que quien lo sigue, automáticamente se vuelve consciente de Kṛṣṇa al final. Ese es su objetivo más elevado. Desafortunadamente, no lo saben. Na te viduḥ svārtha-gatim hi viṣṇuṁ durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ ( SB 7.5.31 ). Están encantados por la deslumbrante energía materialista... material de la Suprema Personalidad de Dios.

Igual que llegamos del aeropuerto a este hotel. Esta ciudad es muy bonita. No solo esta ciudad, viajo por todo el mundo. Hay ciudades muy, muy bonitas en Europa, América y otros países también. Está bien. Decoras esta ciudad bonita, haces tu vida muy cómoda. Pero si olvidas a Kṛṣṇa, entonces estás derrotado. Entonces estás derrotado. Esa es la instrucción que Kṛṣṇa le dio a Arjuna. Yuddhyasva mām anusmara ( BG 8.7 ). Arjuna no detuvo su capacidad de lucha. Era un kṣatriya. Y Kṛṣṇa no lo animó diciéndole: "Debes dejar de luchar". Más bien, Arjuna estaba tratando de dejar de luchar, Kṛṣṇa dijo: "No. Eres un kṣatriya. No puedes dejar de luchar".

Así que no pienses que al volverse consciente de Kṛṣṇa... consciente de Kṛṣṇa, uno se convierte en un vagabundo. No. Un caballero me dijo que "Tu filosofía Vaiṣṇava ha vuelto cobarde a nuestro país". No. No sabes lo que es Vaiṣṇava. En la India hubo dos grandes batallas: una, la batalla entre Rāma y Rāvaṇa, y la otra gran batalla fue entre estos dos, los Kurus y los Pāṇḍavas. En ambas batallas el héroe fue Vaiṣṇava. El héroe, Hanumānjī, Vajrāṅgajī, que luchó en nombre del Señor Rāmacandra, es un Vaiṣṇava. Y Kṛṣṇa... y Arjuna, que también luchó en nombre de Kṛṣṇa, es un kṣatriya. Por lo tanto, no saben qué es la filosofía Vaiṣṇava.

La filosofía vaisnava significa que el vaisnava está dispuesto a hacer cualquier cosa por amor a Dios. Eso es vaisnava. Si Dios, Kṛṣṇa, lo aprueba, entonces están dispuestos a hacer cualquier cosa. Este es el movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa. No es que con el movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa todo, nuestro trabajo rutinario diario, se detendrá. No. Me alegra mucho ver que estos niños pequeños están siendo entrenados aquí en un lugar tan lejano de la India. Agradezco a nuestro Bhūrijana Prabhu por esta labor. Pero este es el objetivo de entrenarlos en la conciencia de Kṛṣṇa: brahmacārī. Y si uno se vuelve muy sólido en la conciencia de Kṛṣṇa, entonces su progreso posterior en la vida...

Tal como citaba el ejemplo de Prahlāda Mahārāja. Prahlāda Mahārāja fue devoto desde su nacimiento, pero también fue un gran rey, un gran gobernante. Dhruva Mahārāja también fue devoto desde el principio de su vida, pero también fue un gran gobernante, un gran rey. Así que no malinterpreten que al aceptar la conciencia de Kṛṣṇa todo se detendrá. No. Nada se detendrá.

Simplemente hay que cambiar la conciencia. Eso es todo. Tal como lo hizo Arjuna. Arjuna era un guerrero al principio del Bhagavad-gītā. Siguió siéndolo después de escuchar el Bhagavad-gītā. No cambió su posición como guerrero, como kṣatriya. Pero al principio pensaba con una conciencia ajena a Kṛṣṇa. Pensaba en su interés personal, en la gratificación de sus sentidos. Pero al final decidió complacer a Kṛṣṇa.

Esta es la diferencia entre materialismo y espiritualidad. Si quieres satisfacer tus sentidos, eso es materialismo, y si quieres satisfacer los sentidos de Kṛṣṇa, eso es espiritualidad. Tienes que satisfacer. Nuestra postura es...