Lecture BG 16.05 - Calcuta 23 de febrero 1972

Prabhupāda:

(daivī sampad vimokṣāya)

. . . nibandhāyāsurī matā

mā śucaḥ sampadaṁ daivīm

abhijāto 'si pāṇḍava

( BG 16.5 )

Arjuna recibe el consejo de Kṛṣṇa. Él ya ha descrito... qué es daivī sampat y qué es āsurī sampat. Abhayaṁ sattva-saṁśuddhir. Estos son daivī sampat:

abhayaṁ sattva-saṁśuddhir

jñāna-yoga-vyavasthitiḥ

dānaṁ damaś ca yajñaś ca

svādhyāyas tapa ārjavam

( BG 16.1 )

ahiṁsā satyam akrodhas

tyāgaḥ śāntir apaiśunam

dayā bhūteṣv aloluptvaṁ

mārdavaṁ hrīr acāpalam

( BG 16.2 )

tejaḥ kṣamā dhṛtiḥ śaucam

adroho nāti mānitā

bhavanti sampadaṁ daivīm

abhijātasya bhārata

( BG 16.3 )

Así que hay dos clases de hombres... hay dos clases de hombres en este mundo. En el Viṣṇu Purāṇa se dice que viṣṇu-bhaktaḥ bhaved daivaḥ (Padma Purāṇa). Esos son viṣṇu-bhaktas, devotos del Señor Viṣṇu... tres deidades: Viṣṇu, Maheśvara y Brahmā. Brahmā, Viṣṇu, Maheśvara. Así que aquellos que son devotos de Viṣṇu, son devatā . No son asuras, como Rāvaṇa. Rāvaṇa era un gran devoto del Señor Śiva, e Hiraṇyakaśipu era un gran devoto de Brahmā, pero ambos han sido descritos como asuras y rākṣasas. Son grandes devotos. Por lo tanto, la conclusión es que hay dos clases de hombres: asuras y devatā. Los viṣṇu bhaktaḥ bhaved daivaḥ, aquellos que son devotos del Señor Viṣṇu, son devas, devatā o semidioses, y asuras tad-viparyayaḥ.

¿Cuál es la diferencia entre devatā y asura? Kṛṣṇa lo explica: daivī sampad vimokṣāya ( BG 16.5 ). Si desarrollas tus cualidades divinas, tal como se describen, ahiṁsā, sattva-saṁśuddhiḥ. Sattva-saṁśuddhiḥ significa purificación existencial. Nosotros, como almas espirituales, somos puros originalmente, porque Kṛṣṇa es puro. Arjuna acepta a Kṛṣṇa, después de comprender el Bhagavad-gītā, paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitram-paramaṁ bhavān ( BG 10.12 ): "Tú eres paraṁ pavitra". Y Dios es paraṁ pavitra se admite en el Īśopaniṣad: apāpa-viddham ( ISO 8 ), asnāviram.

Asnāviram significa que en el cuerpo de Dios no hay venas, y por lo tanto, apāpa-viddham. Venas, tan pronto como se tienen estas venas, ese es el cuerpo material. El cuerpo se mantiene bajo ciertas condiciones materiales. Comes, y esta sustancia alimenticia se transforma en secreción, luego, a través de las venas, llega al corazón, y en el corazón se vuelve rojo, corpúsculo, la sangre, la sangre se difunde. Por lo tanto, hay tantos canales, venas. Y estas cosas son impulsadas por el aire, y si hay escasez de circulación de aire, la persona queda paralizada. Esto es científico.

Así que estas cosas son necesarias para el cuerpo material, no para el cuerpo espiritual. En el cuerpo espiritual, asnāviram, no hay vena. Por lo tanto, aquel que malinterpreta que Kṛṣṇa tiene un cuerpo material, ha sido descrito en el Bhagavad-gītā como mūḍhā. Avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam ( BG 9.11 ). Él no tiene venas. No hay diferencia entre Su cuerpo y Su alma. Tenemos diferencias con nuestro cuerpo y alma; por lo tanto, esta existencia con este cuerpo material no es śuddha , no es pura. Por lo tanto, sattva-saṁśuddhir, abhayaṁ sattva-saṁśuddhir.

Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura ha descrito esto: abhayam, que significa intrepidez. Porque a menos que me vuelva intrépido, no puedo abandonar mi posición actual. Tal como, según nuestro sistema védico... no el nuestro, para todos. El sistema védico es para todos. No es para una clase particular de hombres, el sistema védico. Eso es incorrecto. Cuando Kṛṣṇa dice, catur varṇyaṁ mayā sṛṣṭam ( BG 4.13 ), este sistema védico, es para todos, no para un país en particular, una sociedad en particular. Entonces, el sistema védico es que uno debe aceptar la orden, la orden de sannyāsa, en la última etapa de su vida. Supongamos que uno vive cien años. Debe convertirse en brahmacārī, estudiante, durante veinticinco años, luego en hombre casado durante otros veinticinco años, y después de cincuenta años, pañcaśordhvaṁ vanaṁ vrajet, debe aceptar el vana-vāsī. Vana-vāsī significa vānaprastha. Vāna: de vana, vāna, "el que se ha ido al bosque", vānaprastha. Entonces, cuando esté preparado, debe tomar sannyāsa.

Toda la institución está destinada a sattva, sattva-saṁśuddhiḥ. Así que uno tiene que purificar su vida existencial; de lo contrario, si no purifica su existencia, entonces tiene que transmigrar de un cuerpo a otro, y eso es la existencia material. Eso es la existencia material. Jalajā nava-lakṣāni sthāvarā lakṣa-viṁśati (Padma Purāṇa). Uno tiene que transmigrar de las especies inferiores de vida, la vida acuática, a los árboles; de los árboles a los insectos; de los insectos a los pájaros; de los pájaros a las bestias; y de las bestias... eso es evolución. Esa evolución no es la evolución de Darwin. Esa evolución se llama janmānta vāda. El alma va de un cuerpo a otro, no que el cuerpo se esté transformando. La teoría de Darwin es que el cuerpo se está transformando. No. El cuerpo no puede transformarse. El cuerpo puede tomar la forma según el deseo del alma, o según los efectos, la acción resultante, del propio karma .

Así que hay diferentes tipos de cuerpos. Al igual que en Calcuta, hay diferentes tipos de apartamentos. Así que puedes tomar un apartamento o comprar un apartamento según el precio que pagues. Eso es... eso es evolución. Si puedes pagar más, puedes obtener un buen cuerpo, un buen apartamento. Este cuerpo es un apartamento. Ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthā ( BG 14.18 ). Si estás regulado en las modalidades de la bondad, sattva-sthā, sattva-guṇa , entonces eres promovido al sistema planetario superior, al sistema de vida superior. Al igual que en el Bhagavad-gītā también se dice que śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe yoga-bhraṣṭo sañjāyate ( BG 6.41 ). A quien no es maduro en la práctica del yoga, se le da otra oportunidad: otra en una familia muy noble, śucīnām, una familia brahmán muy pura ; y śrīmatām, una familia muy rica, real o mercantil. Estas son oportunidades.

La naturaleza, bajo la orden de Kṛṣṇa, nos da la oportunidad de liberarnos del enredo del nacimiento y la muerte: janma-mṛtyu-jarā-vyādhi duḥkha-doṣānudarśanam ( BG 13.9 ). Debemos ser inteligentes para ver los problemas de estas cuatro circunstancias de la vida: janma-mṛtyu-jarā-vyādhi. Ese es todo el sistema védico: cómo liberarse de estas garras. Pero se les da la oportunidad de: "Haz esto, haz aquello, haz aquello", de modo que la vida está regulada, para que finalmente puedan liberarse.

Por lo tanto, Bhagavān dijo, daivī sampad vimokṣāya ( BG 16.5 ). Si desarrollas daivī sampat, estas cualidades, como se describe —ahiṁsā, sattva-saṁśuddhiḥ, ahiṁsā, tantas cosas— entonces saldrás, vimokṣāya. Desafortunadamente, la civilización moderna, no sabe qué es vimokṣāya. Son tan ciegos. No saben que hay una posición que se llama vimokṣāya. No lo saben. No saben qué es la siguiente vida. No hay un sistema educativo. Estoy viajando por todo el mundo. No hay una sola institución que esté destinada a dar educación sobre la transmigración del alma, cómo uno puede obtener una vida mejor. Pero no creen. No tienen conocimiento. Eso es āsurī sampat.

Eso se describirá aquí: pravṛttiṁ ca nivṛttiṁ ca janā na vidur āsurāḥ. Pravṛttim. Pravṛttim significa atracción o apego. En qué tipo de actividades deberíamos estar apegados y en qué tipo de actividades deberíamos estar desapegados, eso, los asuras , ellos no lo saben. Pravṛttiṁ ca nivṛttiṁ ca.

pravṛttiṁ ca nivṛttiṁ ca

janā na vidur āsuraḥ

na śaucaṁ nāpi cācāro

na satyaṁ teṣu vidyate

( BG 16.7 )

Estos son los asuras . No saben cómo deben dirigir su vida, en qué dirección. Eso se llama pravṛtti. Y qué clase de vida deben desapegarse, abandonar, nivṛtti. Pravṛttis tu jīvātmana. Ese es otro. Bhunam. Pravṛttis... nivṛttis tu mahāphalām (Manu Smṛti 5.56). Todo el śāstra, toda la dirección védica es para pravṛtti-nirvṛtti. Se están entrenando gradualmente. Tal como loke vyavāyāmiṣa-madya-sevā nityā sujantoḥ. Una entidad viviente tiene inclinación natural por vyavāya, la vida sexual; y madya sevāḥ, la intoxicación; āmiṣa sevāḥ y comer carne. Es un instinto natural. Pero los asuras no intentan detenerlo. Quieren aumentarlo. Esa es la vida asura.

Tengo una enfermedad. Si quiero curarla, el médico me receta algo que no debo tomar. Al igual que a un paciente diabético, se le prohíbe: "No tome azúcar ni almidón". Nivṛtti. De igual manera, el śāstra nos indica que debemos aceptar estas cosas y no aceptarlas . En nuestra Sociedad, hemos adoptado los principios más esenciales de nivṛtti y pravṛtti . El pravṛtti... instruimos a nuestros estudiantes: "No a la vida sexual ilícita, no a comer carne, no a āmiṣa-sevā". Āmiṣa-sevā nityā sujantoḥ .

Pero el śāstra dice que si puedes abandonar nivṛttis tu mahāphalām , entonces tu vida será exitosa. Pero no estamos preparados. Si no estás preparado para aceptar los pravṛttis y no para aceptar los nivṛttis, entonces uno debe saber que es asura. Kṛṣṇa dice aquí, pravṛttiṁ ca nivṛttiṁ ca janā na vidur āsurāḥ ( BG 16.7 ). Ellos no... "¿Oh, qué es eso?" Dicen, incluso los grandes svamīs dirán: "Oh, ¿qué hay de malo? Puedes comer cualquier cosa. No importa. Puedes hacer cualquier cosa. Simplemente dame una tarifa y yo te daré un mantra especial". Estas cosas están sucediendo.

Entonces, como queremos a esos tramposos... si digo... al igual que en nuestra Sociedad, si se les hubiera dado la libertad: "Ahora, pueden hacer lo que quieran", millones de estudiantes habrían venido. Pero eso no es posible. No hacemos ningún compromiso como ese, de que "Pueden hacer lo que quieran. Pueden comer lo que quieran". No. No nos limitamos al hombre común, pero si alguien se ofrece para convertirse en nuestro estudiante, un estudiante serio, debe seguir este pravṛtti-nirvṛtti . De lo contrario, permanece como asura . Lo que... tenemos que convertir a un asura en deva . Ese es nuestro proceso. La conciencia de Kṛṣṇa significa que si un hombre nace en una familia asura no puede ser deva . No. Puede ser deva . Kṛṣṇa dice, māṁ hi pārtha vyapāśritya ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ ( BG 9.32 ). Pāpa-yonayaḥ significa asura-yonayaḥ , o inferior a asura-yonayaḥ. Striyo vaiśyās tathā śūdrās te 'pi yānti parāṁ gatim . Todos tienen una oportunidad.

Así que este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa está dando la oportunidad a todos de volverse devatā . Es un movimiento tan bueno. Porque sin volverse devatā , se enredaría. Se enredaría. Tendrá que hacerlo. Tiene que continuar con estos cuatro procesos de nacimiento, muerte, enfermedad y vejez. Eso tiene que hacer. Por lo tanto, Kṛṣṇa dijo que daivī sampad vimokṣāya . Si quieres deshacerte de esta problemática existencia material, de la triple condición miserable de la existencia material, entonces tienes que desarrollar daivī sampat . Eso se puede desarrollar. No es ese estereotipo: alguien que está condenado, no puede ser elevado. No. Cualquiera puede ser elevado. Tal como Caitanya Mahāprabhu aceptó a Jagāi y a Mādhāi. Ellos cayeron. Nacieron... Nacieron en una familia brāhmin , una buena familia, pero debido a las malas compañías se volvieron borrachos, se volvieron cazadores de mujeres, comedores de carne, jugadores, tantas, todas estas buenas cualidades.

Actualmente, en la sociedad humana, sin esto no se puede vivir civilizado. Se necesita un club. ¿Qué club es este? Lo he visto en Alemania. Así como tenemos, a pocos pasos, una tienda de panbidī , de igual manera, en Hamburgo he visto, a pocos pasos, un pequeño club. ¿Cuál es el propósito del club? El propósito del club es que una joven esté allí, y que haya vino y cartas para jugar. Y cuando tienen vacaciones, no lo encontrarás en casa. Se va inmediatamente al club. ¿Lo ves? Así que estas cosas no solo ocurren en Alemania. Hace unos treinta años, uno de mis hermanos espirituales fue a Inglaterra, y Lord Zetland le preguntó: "¿Swāmījī, podrías convertirnos en brāhmaṇas ?". Así que propuso estas cuatro cosas: "Sí. Podemos convertirte en brāhmaṇas , siempre que abandones estos malos hábitos". "¿Qué es eso?" "Sin sexo ilícito, sin comer carne, sin juegos de azar, sin intoxicaciones". Dijo: "¡Es imposible! ¡Esta es nuestra vida!". ¿Lo ves?

Así que es muy difícil. Es muy... por lo tanto, el pravṛtti-nirvṛtti , las reglas védicas, se han formulado de tal manera que si un hombre tiene pravṛtti para comer carne, beber, tener relaciones sexuales o jugar... sabemos que el juego está permitido en el día de Kālī-pūjā. Lo sabemos. Especialmente la gente del norte de la India, los comerciantes, se aprovechan del juego. Y la vida sexual está permitida, la vida matrimonial. Eso es gradualmente nivṛtti , la vida matrimonial; de lo contrario, se volverán advenedizos. La sociedad se perderá. Y comer carne también está permitido: "Está bien. Simplemente ofrece una cabra ante Kālī y tómala". No se compra en el mercado ni en el matadero. No.

Estas cosas existen solo para que gradualmente se abstenga de todos estos hábitos. Nivṛtti . Esto es védico. No es que: "Oh, en los Vedas está el Kālī-pūjā. Somos devotos de Kālī". ¿Por qué? Por comer carne. Eso es todo. Se vuelven devotos de Kālī solo por comer carne. Eso es todo. No hay otra devoción. Así que, en realidad... nivṛtti . Pero eso es nivṛtti-mārga. Nivṛtti-mārga . Y en la filosofía vaiṣṇava, abandonar estas cosas de inmediato; de lo contrario, no será posible. Porque en la siguiente línea se dice:

daivī sampad vimokṣāya

nibandhāyāsurī matā

mā śucaḥ sampadaṁ daivīm

abhijāto 'si pāṇḍava

( BG 16.5 )

“Mi querido Pāṇḍava, Arjuna, no tengas miedo.” Porque tan pronto como Kṛṣṇa dijo que daivī sampad vimokṣāya, nibandhāyāsurī matā , so, nibhandāya āsurī matā , “Estoy luchando ahora.” Este es el asunto del āsurī . “Ahora soy violento.” Así que tuvo miedo de que, “Entonces yo también soy un āsurī sampat .” Ese Kṛṣṇa inmediatamente dijo, “No, no, no, no tengas miedo.” Mā śucaḥ. Mā śucaḥ sampadaṁ daivīm . “Mi querido Arjuna, no tengas miedo. No... no te preocupes.” “¿Por qué?” "Porque no tienes āsurī." "Estoy luchando." "Estás luchando por Mí; por lo tanto, no eres un asura ."

Quienes luchan por la complacencia de sus sentidos son asuras , pero si es necesario luchar por una causa, una causa justa... claro, todos piensan en la causa justa; por lo tanto, debe confirmarse. Como Arjuna. Arjuna luchó cuando comprendió que: «Esta lucha es una causa justa. Está sancionada por Kṛṣṇa». Entonces, es una causa justa. No puedes inventar tu causa justa. No puedes formular: «Esta es una causa justa». Eso es una invención mental. Debes conseguir que se sancione. Ese es un principio de la vida daivī , la vida divina.

Vida divina significa, como se afirma en el Bhāgavata , que ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭha . En Naimiṣāraṇya, Suta Gosvāmī se dirigió a todos los grandes brāhmaṇas y les dijo: «Mis queridos todos los grandes brāhmaṇas , están aquí presentes», ataḥ puṁsāṁ dvija-śreṣṭhā varṇāśrama-vibhāgaśaḥ . Existen diferentes deberes del varṇa y del āśrama . Un brāhmaṇ tiene su deber, un kṣatriya tiene el suyo. Ahora bien, el deber de un kṣatriya es luchar. Entonces, ¿cómo puede esta lucha utilizarse como la perfección de la vida?

Nadie dirá: "¡Oh! Pelear, ¿cómo es la perfección matar a otros?" No. Hay perfección. ¿Qué es eso? Ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭha varṇāśrama-vibhāgaśaḥ svanuṣṭhitasya dharmasya ( SB 1.2.13 ). Eres kṣatriya ; tu dharma es luchar. Intentas complacer al Señor Supremo con tu lucha. Eso es perfección. Eres brāhmaṇaḥ , así que intentas complacer al Señor Supremo con tu conocimiento brahmínico. ¿Qué es eso brahmínico? Brahma jānātīti brāhmaṇaḥ . Así que quien conoce brahma , es brāhmaṇaḥ .

Entonces, la siguiente etapa es que el brāhmaṇa se vuelva vaiṣṇava. Para volverse vaiṣṇava. Porque brahmaṇo hi pratiṣṭhāham . Simplemente uno... si uno se detiene simplemente en el conocimiento de brahma y no progresa más, eso no es perfección. La perfección es, Kṛṣṇa dice que: "Yo soy el origen del brahma-jyotir ". Por lo tanto, desde el brahma-jyotir uno debe progresar hasta Kṛṣṇa. Tal como la luz del sol. Tú estás en, todos, eres luz del sol. Eso está bien. Pero si tienes poder, entonces llegarás al planeta solar, verás al dios del sol, porque la fuente original de la luz del sol es el dios del sol. De manera similar, el brahma - jyotir , cuyo origen es Kṛṣṇa, brahmaṇo hi pratiṣṭhā . El brahmajyoti emana del cuerpo de Kṛṣṇa. Esto se confirma en la Brahma-saṁhitā: yasya prabhā prabhavato jagand-aṇḍa-koṭi (Bs. 5.40). De esta manera progresamos.

Así que aquí Arjuna, aunque era un guerrero, Arjuna no cambió su posición. No se convirtió en un brāhmaṇa . Después de escuchar el Bhagavad-gītā, no es que abandonó su profesión de kṣatriya y fue al Himalaya para convertirse en brāhmaṇa , la meditación. No. Se volvió perfecto por su propia profesión. ¿Cómo? Porque satisfizo a Kṛṣṇa. Así que puedes estar situado en cualquier posición, eso no importa, pero trata de satisfacer a Kṛṣṇa. Ese es el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa: cómo satisfacer a Kṛṣṇa. No es muy difícil. Kṛṣṇa dice...

Ahora puedes decir que: «Arjuna era un guerrero, y había una gran necesidad de que los de Kurukṣetra lucharan, así que satisfizo a Kṛṣṇa. Pero yo soy un hombre pobre, no soy un kṣatriya , no... (indistinto)...». Eso no importa. Kṛṣṇa dice: man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru ( BG 18.65 ). No, ven aquí. Aquí está Kṛṣṇa. Siempre piensa en Kṛṣṇa, man-manā . Vuélvete devoto de Kṛṣṇa.

Ofrécele a Kṛṣṇa todo lo que puedas. Man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī : Adoras a Kṛṣṇa. Si no vienes aquí, puedes hacerlo en... en tu casa. Man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru . De una forma u otra, te vuelves consciente de Kṛṣṇa. No hay dificultad. «No, no tengo dinero. No puedo adorar a Kṛṣṇa de esta manera, con tanta suntuosidad». No. Kṛṣṇa no lo dice. Kṛṣṇa dice: patraṁ puṣpaṁ phalam ( BG 9.26 ): «Si eres pobre, está bien, dame un poco de fruta, una pequeña flor, un poco de agua, y yo lo comeré». Entonces, ¿qué más quieres? O si no puedes hacer nada, canta Hare Kṛṣṇa.

Así que el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es tan fácil. Todos pueden adoptarlo y tener éxito en la vida. Daivī sampad vimokṣāya nibandhāyāsurī matā, mā śucaḥ sampadaṁ ... ( BG 16.5 ). Aquí, solo para decirles a los devotos que incluso ellos están ocupados... que Hanumān se dedicó a luchar con Rāvaṇa, pero se convirtió en el más grande devoto del Señor Rāmacandra. Arjuna también se dedicó a luchar con los Kauravas, y él es el más grande. Bhakto 'si priyo 'si me ( BG 4.3 ). Kṛṣṇa le da un certificado: "Eres mi querido amigo, priyo 'si bhakto 'si ". De manera similar, podemos hacer todo por Kṛṣṇa. El Señor Caitanya Mahāprabhu dice:

āmāra ajñāya guru hañā tara ei deśa

yāre kaha, tāre kaha 'kṛṣṇa'-upadeśa

( CC Madhya 7.128 )

Yāre dekha tāre kaha kṛṣṇa ... todos, podemos hacerlo. No hay ninguna dificultad. Prāṇair arthair dhiyā vācā ( SB 10.22.35 ). Cualquiera... alguien puede dedicar su vida, su dinero, su inteligencia, sus palabras. Así que no hay ninguna dificultad.

De esta manera, simplemente por aceptar el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, se desarrolla la cualidad divina, daivī sampat . Yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā sarvair guṇair tatra samāsate surāḥ . Tan pronto como uno se vuelve devoto, se desarrolla con todas las cualidades divinas y piadosas.

yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā

sarvair guṇair tatra samāsate surāḥ

harāv abhaktasya kuto mahad-guṇā

mano-rathenāsati dhāvato bahiḥ

( SB 5.18.12 )

Debido a que las personas no son devotas de Dios, a pesar de toda la educación y de todos los avances científicos, siguen actuando como perros y gatos. No son pacíficas. La paz no se puede alcanzar sin conciencia de Kṛṣṇa. Ahaṁ hi sarva-yajñānāṁ bhoktā ca prabhur eva ca ( BG 9.24 ). Simplemente practicando la conciencia de Kṛṣṇa, podemos tener paz, prosperidad y felicidad. De lo contrario, nos enredaremos. Kṛṣṇa lo menciona claramente aquí: daivī sampad vimokṣāya .

Y daivī sampat significa, el ejemplo es Arjuna. Inmediatamente retoma, Arjuna: mā śucaḥ . "Tú eres... ya estás desarrollado con daivī, daivī sampat ". Mā śucaḥ : "No tienes que preocuparte". Mā śucaḥ sampadaṁ daivīm abhijāto 'si. Abhijāto 'si : "Desde el nacimiento naces devoto; por lo tanto, daivī sampat . Naces devoto". Los Pāṇḍavas, toda la familia Pāṇḍava, son devotos. Por lo tanto, simplemente si te vuelves devoto del Señor Kṛṣṇa, entonces adquieres todo el daivī sampat , y entonces tu vida es exitosa. Te vuelves.

En otro lugar, Kṛṣṇa también dice, en el Cuarto Capítulo, que janma karma me divyam ( BG 4.9 ). Sin daivī sampat nadie puede entender a Kṛṣṇa. Sin daivī sampat . En ambos sentidos. Si intentas entender a Kṛṣṇa, entonces automáticamente se desarrollará el daivī sampat ; o al desarrollar daivī sampat puedes entender a Kṛṣṇa. Pero eso es muy difícil. Mejor tocas lo eléctrico y te electrificas. Simplemente por. Simplemente por māṁ ca yo 'vyabhicārena bhakti-yogena sevate ( BG 14.26 ). Eso aconsejó Kṛṣṇa. Simplemente avyabhicāreṇa , servicio devocional puro. Si te dedicas al servicio devocional puro a Kṛṣṇa, entonces sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kal ... ( BG 14.26 ), inmediatamente te elevas a la posición de Brahman.

Estas cosas se describen muy bien, se explican en el Bhagavad-gītā . Nuestra única propaganda es que intentes evitar estos cuatro principios de la vida pecaminosa: sexo ilícito, comer carne, juegos de azar y intoxicación. Y canta Hare Kṛṣṇa y lee el Bhagavad-gītā ; tu vida será un éxito.

Muchas gracias.

(pausa) . . . sobre este tema.

Invitado: Sí. El Bhagavad-gītā nos enseña que uno debe tratar una pieza de oro...

Prabhupāda: ¿Mmm?

Invitado: ...una pieza de oro y una pieza de piedra iguales. ¿Se considera práctico?

Prabhupāda: ¿Dónde se afirma?

Devoto: Uno debe tratar un trozo de oro y un trozo de piedra...

Prabhupāda: ¿Dónde se afirma?

Invitado: En el Bhagavad-gītā .

Prabhupāda: ¿ Dónde? Recitas el śloka .

Invitado: Bueno, no puedo...

Prabhupāda: Eso es todo. No es una pregunta. Si no tienes una idea clara, ¿dónde está la pregunta? ¿Dónde se plantea? ¿Puedes... en la práctica hacer eso: que una pieza de oro y una pieza de piedra sean lo mismo? Hay un verso, sama-loṣṭrāśma-kāñcanaḥ ( BG 6.8 ). Así que ese es un estado muy avanzado, cuando uno sabe que todo está hecho de materia, entonces, ¿cuál es su valor? ¿Por qué no se puede dar más valor a la piedra, si originalmente todo está hecho de materia?

Hay una cosa, paṇḍitāh sama-darśinaḥ ( BG 5.18 ). Pero eso ocurre cuando se alcanza un estado de perfección, no para el hombre común. El hombre común no puede decir: «Trato una pieza de piedra y una pieza de oro de la misma manera». Entonces, ¿por qué no toma una pieza de piedra? ¿Puede decirlo? Supongamos que ha ido a comprar a una orfebrería y le digo: «Señor, tome este adorno de piedra y págueme el precio del oro». ¿Estaría de acuerdo? Entonces no existe tal...

Debe ser práctico. En la vida práctica, esa es una etapa muy superior. A quienes no les importa... como Sanatāna Gosvāmī. Sanatāna Goswāmī estaba en Vṛndāvana. Cantaba Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, siempre. Entonces, un brāhmaṇa , muy pobre —quizás conozcan esta historia—, adoró al Señor Śiva, y cuando el Señor Śiva estuvo complacido, quiso llevárselo... darle alguna bendición. Entonces, "¿Qué quieres?". Entonces dijo: "Dame lo mejor, así seré el más grande de todos". Y luego dijo: "Oh, no tengo tal cosa, pero si quieres, ve a Sanatāna Goswāmī". "¿Dónde está Sanatāna Gosvāmī?" "Vṛndāvana."

Así que cuando fue allí, tenía una piedra de toque. La piedra de toque estaba guardada con la basura. Y le dijo: «Muy bien, toma eso. Eres un hombre pobre. Toma la piedra, y si la tocas con hierro, se convertirá en oro. Toma esto. Descúbrelo en esa basura». Así que la tomó y se fue.

Así que, en la calle, empezó a pensar: «El Señor Śiva me dijo: 'Tiene lo mejor. Ve allí'. Pero me dio esta piedra, que es muy bonita, ¿por qué la guardó con la basura? No me dio lo mejor». Así que regresó. Cuando regresó, Sanatāna Goswāmī... dijo: «Señor, esto es muy bonito, pero no creo que sea lo mejor, porque el Señor Śiva me dijo que tienes lo mejor. Si es lo mejor, ¿por qué la guardaste con la basura?».

Entonces Sanatāna Goswāmī sonrió y dijo: «Sí, no es lo mejor, pero para ti sí lo fue. ¿Quieres algo más valioso?». «Sí, señor. Para eso vine». «Entonces toma esta piedra y tírala al Yamunā». La arrojó y dijo: «Siéntate y canta Hare Kṛṣṇa». ¿Lo ves? Para quienes están realmente apegados, sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam ( CC Madhya 19.170 ), es igualmente valiosa. No para la gente común.

Así que no podemos alcanzar la posición más alta. Eso no es posible. Por lo tanto, tenemos que alcanzar el abhayaṁ sattva-saṁśuddhiḥ . Este proceso es recomendable. Kṛṣṇa dice, y Kṛṣṇa también dice esto. De hecho, Kṛṣṇa dice finalmente, sarva-guhyatamam : «El conocimiento más confidencial que te estoy dando: sarva dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇam ( BG 18.66 ). Este es el más confidencial».

Mientras no podamos llegar a la posición de considerar el oro y la piedra como iguales, debemos seguir estas reglas y regulaciones. Pero esa es la consideración más elevada. Al igual que Sanatāna Goswāmī, a él no le importaba esta piedra de toque. No es para la persona común. La persona común no puede lograrlo de repente; por lo tanto, no es para ella.

Entonces, ¿cuál fue el propósito de decir que el Bhagavad Gītā dice sama-loṣṭrāśma-kāñcanaḥ ( BG 6.8 )? ¿Por qué planteaste esta pregunta? ¿Cuál es el propósito? Nosotros, la gente común, no podemos plantearla, pero ¿por qué planteaste esta pregunta? ¿Cuál es el propósito?

Invitado: Creo que esto es práctico para un jefe de familia.

Prabhupāda: Pero no creo... ¿dónde está entonces la diferencia? Por lo tanto, el lujo familiar se permite hasta los cincuenta años para aprender, pañcaśordhvaṁ vanaṁ vrajet . Ese es el sistema védico. No se debe permanecer como cabeza de familia hasta que uno sea despedido, ¿sabe?, o hasta que la muerte se lo lleve. Al igual que nuestros grandes líderes: no abandonarán la vida de su cabeza de familia a menos que este sea despedido o la muerte se lo lleve. Esa no es una buena propuesta. Mi Guru Mahārāja solía decir que esta vida de cabeza de familia es una concesión para la complacencia de los sentidos. Eso es todo.

Pero nuestra postura es que no debemos continuar con la complacencia de los sentidos durante toda la vida. El proceso de complacencia de los sentidos lo llevan a cabo los cerdos y los perros durante toda la vida, pero nosotros no debemos ser como ellos. Debemos cesar en cierto momento. Pañcaśordhvaṁ vanaṁ vrajet . Hasta ahora; no más. Ese debería ser nuestro motivo. No que continuemos. Eso... ese es el modo de vida védico, pravṛttiṁ-nivṛtti . Mientras tanto pravṛtti , la atracción por la vida familiar, y el siguiente nivṛtti : «Ahora me desapegaré». Pero los asuras , como se dice, pravṛttiṁ ca nivṛttiṁ ca na vidur āsurāḥ janāḥ ( BG 16.7 ). Y si continúas simplemente pravṛtti-mārga , entonces permanecerás asura ; no te convertirás en deva .

Todo el proceso, el sistema védico, incluso si somos asuras , gradualmente, mediante la práctica, la buena compañía y siguiendo los principios del śāstra , podemos convertirnos en devas . Nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, de hecho, lo estamos haciendo. Estos jóvenes, según nuestro śāstra , nacen en familias asuras (risas), pero llegan a ser devas . Y se han convertido en devas .

Así que eso no es imposible. No importa, janmana jāyate śūdraḥ saṅskarād bhaved dvijaḥ . Cualquiera puede nacer de un nacimiento inferior, nacido en śūdra , o inferior a śūdra , pero mediante este proceso, la conciencia de Kṛṣṇa, kirāta-hūṇāndhra-pulinda-pulkaśā ābhīra-śumbhā yavanāḥ khasādayaḥ ye 'nye ca pāpā ( SB 2.4.18 ) —más que, aún de nacimiento inferior— śudhyanti prabhaviṣṇave namaḥ . Ese es el maravilloso, quiero decir, poder del Señor Supremo.

Así que intentamos que todos —hindúes, musulmanes, mlecchas, yavanas, kirāta, hūṇa, Āndhras— puedan alcanzar la conciencia de Kṛṣṇa sin límites. No decimos: «No. Por haber nacido en esta familia, no puedes alcanzar la conciencia de Kṛṣṇa». Todos pueden hacerlo. Al igual que en África, también lo están haciendo. Se están volviendo vaiṣṇavas. Esta es nuestra principal misión. Esta es la misión de todo indio. Caitanya Mahāprabhu dijo:

bhārata-bhūmite manuṣya-janma haila yāra

janma sārthaka kari' kara para-upakāra

( CC Adi 9.41 )

Janma sārthaka kari . Ante todo, debemos perfeccionar nuestra vida siguiendo estos principios. No es que permanezcamos siempre en la gṛhastha . No. Ese no es un mandato védico. A cierta edad, debes abandonar tu vida de gṛhastha . Lo hecho, hecho está. Eso es todo. Se acabó. Esa es la civilización védica.

Brahmacārī, vānaprastha , uh... gṛhastha, vānaprastha , y luego sannyāsa . Cuatro órdenes de vida espiritual y cuatro órdenes de vida material: brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra . Esto se llama varṇāśrama-dharma . En India, se practica especialmente este bhārata-bhūmi . Por lo tanto , el bhārata-bhūmi se llama puṇya-bhūmi . Pero estamos abandonando todo esto. Nos estamos dejando seducir por algo más. Esa es nuestra desgracia.  

Lectura SB 09.07.15 - Mayapur 22 de febrero 1976

Śāstrījī: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (Prabhupāda y los devotos repiten) (dirige el canto del verso; Prabhupāda y los devotos cantan en respuesta) (pausa)

nāhaṁ bibhemy ajita te 'tibhayānakāsya-

jihvārka-netra-bhrukuṭī-rabhasogra-daṁṣṭrāt

āntra-srajaḥ-kṣataja-keśara-śaṅku-karṇān

nihrāda-bhīta-digibhād ari-bhin-nakhāgrāt

(SB 7.9.15)

Dayānanda: (dirige el canto responsivo de sinónimos)

Traducción: «Mi Señor, que nadie te conquista, ciertamente no temo en absoluto a Tu boca feroz, a Tu lengua, a Tus ojos brillantes como la luz del sol, al movimiento de Tus cejas, a Tus dientes afilados y puntiagudos, a Tu guirnalda de intestinos, a Tus manos empapadas de sangre, a Tus orejas erguidas, a Tu sonido tumultuoso que hace que los elefantes se alejen a un lugar lejano, y a Tus uñas, destinadas a matar a Tus enemigos. Sin duda, no les temo».

Śāstrījī: Bhrukuṭī rabhasa. Bhrukuṭī rabhasa.

Prabhupāda: ¿Mmm?

Śāstrījī: Bhrukuṭī rabhasa . . . (hindi poco claro)

Prabhupāda: Rabhasa (. . . ininteligible...) "Movimiento". Sí. Entonces:

nāhaṁ bibhemy ajita te 'tibhayānakāsya-

jihvārka-netra-bhrukuṭī-rabhasogra-daṁṣṭrāt

āntra-srajaḥ-kṣataja-keśara-śaṅku-karṇān

nihrāda-bhīta-digibhād ari-bhin-nakhāgrāt

(SB 7.9.15)

Así pues, nārāyaṇa-paraḥ sarve na kutaścana bibhyati (SB 6.17.28). Esta es la señal del devoto puro. Otros temen la feroz aparición de Narasiṁha-deva, pero Prahlāda Mahārāja dice: «No tengo miedo». Era un niño de cinco años. Así que otros estaban muy asustados, incluso no podían acercarse al Señor para apaciguarlo, pero Prahlāda Mahārāja no tenía miedo.

Entonces... hay una descripción de diferentes rasgos del cuerpo de Nṛsiṁha-deva: descripción del rostro, la oreja, la melena y las uñas, todo, muy, muy temible. Pero las uñas, la palabra significativa está aquí: ari-bhit nakhāgrāt. Ari-bhit. Ari significa enemigo, y estas uñas están destinadas a perforar el pecho del enemigo, no del devoto. Ari-bhit nakhāgrāt. Todo es feroz para el enemigo, para los demonios, pero para los devotos todos son hermosos. Son agradables. Esa es la diferencia entre la Personalidad de Dios y la personalidad material. Todo... Dios es completamente bueno. Incluso Dios aparece en una actitud tan feroz, es hermoso para los devotos. El robo de Dios... esto es abominable, robar, en este mundo material. Pero en el mundo espiritual, ese robo de Kṛṣṇa es digno de veneración. Makhana-chora, ladrón de mantequilla. A los devotos les gusta eso: «Kṛṣṇa debería venir a mi casa y robarme mis cosas, mantequilla». Ese es el pasatiempo del Vṛndāvana-līlā. Kṛṣṇa iba a cada casa y robaba mantequilla, y ellos se alegraban mucho de que «Kṛṣṇa ha venido a robar aquí». Venían, presentaban una queja formal ante Yaśodāmayī, y Kṛṣṇa tenía miedo. Pero estas cosas son muy, muy placenteras. Kṛṣṇa está siendo reprendido por Yaśodāmayī, y aun así, él piensa... Ella está pensando: "¿Kṛṣṇa se ha vuelto muy temeroso?"

Esto se llama Vṛndāvana- līlā. El amor por Kṛṣṇa es tan fuerte que todo lo que Kṛṣṇa hace, es hermoso. Y en el mundo espiritual, lo que es condenable en este mundo material, es muy adorable en el mundo espiritual. En el mundo espiritual, el amor es parakīya-rasa. Parakīya-rasa. Aquí en este mundo material, si creas alguna relación con la esposa de otro, eso es muy condenable. Pero en el mundo espiritual, las aventuras amorosas entre las gopīs y Kṛṣṇa son lo mismo, es así. Kṛṣṇa está teniendo aventuras amorosas con la esposa de otro. Por lo tanto, a veces, sin entender a Kṛṣṇa, si uno trata de entender las aventuras amorosas de Kṛṣṇa con las gopīs, las malinterpreta. Ellos piensan que, “Kṛṣṇa es cazador de mujeres, y Kṛṣṇa está haciendo el amor con la esposa y la hija de otros”. Ellos no lo saben.

Así pues, aquí la actitud feroz, muy, muy feroz, que complace mucho a Prahlāda Mahārāja. Él dijo: Nāhaṁ bibhemy ajita te 'tibhayānakāsya, «Tu rostro es muy temible para los enemigos, pero es muy hermoso para mí». Todo. Nāhaṁ bibhemy ajita te 'tibhayānakāsya jihvā. Todo feroz... en el siguiente verso, Prahlāda Mahārāja dirá: «Esta actitud feroz de Su Señoría no me infunde miedo en absoluto, como me infunde miedo esta existencia material». Eso lo explicará en el siguiente verso. Trasto 'smy ahaṁ kṛpaṇa-vatsala duḥsahogra-saṁsāra-cakra-kadanād grasatāṁ praṇītaḥ . Este mundo material es extremadamente cruel para los devotos. Le tienen mucho miedo. Esta es la diferencia. Las personas materialistas piensan: «Este mundo es muy placentero. Disfrutamos. Comamos, bebamos, seamos felices y disfrutemos». Pero los devotos piensan: «Es extremadamente cruel. ¿Cuándo saldremos de él?». Mi Guru Mahārāja solía decir: «Este mundo material no es apto para la vida de ningún caballero». Solía ​​decir: «Ningún caballero puede vivir aquí». Así que los no devotos no comprenden lo agobiante que es este mundo material. Duḥkhāla... Kṛṣṇa dice que es duḥkhālayam aśāśvatam (BG 8.15). Esa es la diferencia entre el devoto y el no devoto. Los duḥkhālayam intentan ajustarlo para que sea sukhālayam. Eso no es posible.

Así que, a menos que uno deteste este mundo material, debe entenderse que aún no ha entrado en la comprensión espiritual. Bhaktiḥ pareśānubhavo viraktir anyatra syāt (SB 11.2.42). Esta es la prueba del bhakti. Si uno ha entrado en el dominio del servicio devocional, este mundo material no le resultará del todo agradable. Virakti. No más. Āra nāre bapa (Caitanya-bhagavata Madhya 13.225). El Jagāi-Mādhāi, demasiado materialista, mujeriego, borracho, carnívoro... así que estas cosas se han vuelto ahora asuntos comunes. Pero es muy, muy temible para los devotos. Por eso decimos: «No a la intoxicación, no al sexo ilícito, no a comer carne». Es muy, muy temible. Pero ellos no lo saben. Mūḍhaḥ nābhijānāti. No lo saben. Se entregan a ello. El mundo entero está en esta plataforma. Él no sabe que está creando una situación extremadamente cruel al entregarse a estas actividades pecaminosas.

Entonces, para salir de estos hábitos, se requiere tapasā, tapasya.

tapasā brahmacaryeṇa

śamena damena vā

tyāgena śauca . . .

yamena niyamena vā

( SB 6.1.13 )

Esto se llama avance en la vida espiritual, tapasā. Lo primero es tapasya, rechazar voluntariamente la supuesta comodidad del mundo material. Eso se llama tapasya. Tapasā brahmacaryeṇa. Y para ejecutar eso, tapasya, lo primero es brahmacarya. Brahmacarya significa evitar la indulgencia sexual. Eso se llama brahmacarya.

tapasā brahmacaryeṇa

śamena damena vā

tyāgena śauca śaucabhyāṁ

śamena damena vā

( SB 6.1.13 )

Estos son los... por lo tanto, encontrarán que todos los trascendentalistas practican tapasya muy, muy severamente. Eso es necesario. La vida humana es para tapasya. Esa es la vida humana. La vida humana no es para vivir como perros y gatos. Esa no es la vida humana. Nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛloke kaṣṭān kāmān arhate viḍ-bhujāṁ ye ( SB 5.5.1 ). Vivir como perros y gatos no es para la vida humana. La vida humana es para tapo divyaṁ putrakā yena śuddhyet sattva ( SB 5.5.1 ). Tenemos que ejecutar tapasya, austeridad. ¿Por qué? Ahora, para purificar nuestra existencia. Esta existencia presente no está purificada; por lo tanto, tenemos que encontrarnos con la muerte. De lo contrario, somos eternos. "¿Por qué debemos encontrar la muerte?". Esta pregunta ni siquiera se plantea. A la civilización moderna no le importa la muerte. Esta es otra audacia. Muerte... nunca cuestionan que: "Somos eternos". Na hanyate hanyamāne śarīre ( BG 2.20 ). "¿Por qué debo encontrar la muerte?". Pero esta pregunta no se plantea porque... piensan: "¿Muerte? Podemos acabar con todo". Esto se llama mūḍha. No saben que las cosas existen, ni cómo deberían ser. No lo saben.

Así que, para conocer todo este tema trascendental, se recomienda, tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet (MU 1.2.12): "Uno debe acercarse al guru apropiado para comprender este tema". Y ese es el éxito de la vida humana. De lo contrario, vivir como gatos y perros —sa eva go-kharaḥ ( SB 10.84.13 ), vacas y asnos, vida animal— eso no es civilización. Así que nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es un intento, por pequeño que sea, de devolver a la sociedad humana a la verdadera civilización. No es un movimiento ordinario. No son civilizados. Mūḍha. Esta es una civilización de sinvergüenzas y necios. Pero devolverlos al conocimiento, eso es civilización. Esa civilización es vida espiritual. Athāto brahma jijñāsā. Esta vida humana está destinada a la vida espiritual, no a la vida material como los gatos y los perros. Esto no es necesario. Esta es la filosofía Vedānta, athāto brahma jijñāsā. Uno debe tratar de aprender cuál es la fuente última de todo, no teorizar o, lo que se llama, imaginar algo. Toma el conocimiento de la fuente correcta, brahma-vidyā, el conocimiento védico, y trata de comprender la situación, qué es Brahman, qué eres. Nosotros también somos Brahman. Ahaṁ brahmāsmi. Estas cosas deben ser conocidas. Y cuando descuidamos comprender estas cosas, eso significa que vamos hacia el camino equivocado de vida. El camino equivocado de vida puede permitirse hasta la vida animal. De 8.400.000 formas de vida, la vida animal, 3.000.000 de tipos de vida animal, por proceso evolutivo llegamos a la vida humana. Ahora debemos indagar sobre la vida espiritual. Eso es civilización. Sin vida espiritual, sin indagar en la vida espiritual, es vida animal, sa eva go-kharaḥ ( SB 10.84.13 ).

Así que traten de comprender este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Y la vida espiritual significa comprender a Kṛṣṇa. Eso es vida espiritual. Kṛṣṇa viene a explicarse. Escúchenlo y entiéndanlo tal como Él dice. Entonces, tan pronto como comprendan a Kṛṣṇa, su vida será un éxito. Esto es el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa, o Dios, es muy difícil de comprender.

manuṣyāṇāṁ sahasreṣu

kaścid yayati siddhaye

yatatām api siddhānāṁ

kaścid vetti māṁ tattvataḥ

( BG 7.3 )

Comprender a Dios, comprender a Kṛṣṇa, no es tarea fácil; es una tarea muy, muy difícil. Por lo tanto, no encontramos a nadie interesado en Kṛṣṇa. Dondequiera que vayas, en todo el mundo, haces una estadística: nadie está interesado en Kṛṣṇa. ¿No es un hecho? De millones de... Kṛṣṇa dice, manuṣyāṇāṁ sahasreṣu, "De millones". Eso es un hecho. Nadie está interesado en Kṛṣṇa. Manuṣyāṇāṁ sahasreṣu. Por lo tanto, comprender a Kṛṣṇa no es tarea fácil. Pero por la gracia de Kṛṣṇa puedes comprender a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa se está explicando. Eso es Kṛṣṇa, ¡genial! Tómalo. Y de nuevo, Kṛṣṇa viene como Caitanya Mahāprabhu para mostrarnos cómo entender a Kṛṣṇa. Caitanya Mahāprabhu significa Kṛṣṇa mismo, presente para enseñarnos cómo entender a Kṛṣṇa.

Así que Kṛṣṇa es tan bondadoso: Él mismo viene. Está enseñando el Bhagavad-gītā. De nuevo, viene como Caitanya Mahāprabhu, como devoto, para volverse devoto de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa-prema-pradāya te (CC Madhya 19.53). No solo está enseñando a Kṛṣṇa, sino también el amor por Kṛṣṇa. Kṛṣṇa, cuando vino personalmente, no enseñó cómo amarlo. Simplemente pidió: "Sinvergüenza, entrégate a Mí". Eso es todo. "Todos ustedes son sinvergüenzas. Me han olvidado. Yo soy el Supremo. Están buscando tantas cosas erróneas. Han creado tantos supuestos deberes ocupacionales y religiosos, pero todos son inútiles". Eso es todo. Pero Kṛṣṇa vino de nuevo a enseñar a la gente a amar a Kṛṣṇa. Por lo tanto, Rūpa Gosvāmī ofrece sus respetos a Caitanya Mahāprabhu, namo mahā-vadanyāya kṛṣṇa-prema-pradāya te (CC Madhya 19.53): «No solo estás dando a Kṛṣṇa, sino dando amor por Kṛṣṇa». Eso es algo muy raro. Prema pumārtho mahān . La gente busca el dharma, el kāma y el mokṣa, pero Caitanya Mahāprabhu dice: «No. Por encima de esto, está la quinta perfección. Esa es prema, Kṛṣṇa-prema ». Prema pumārtho mahān.

Así pues, este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es la educación y la cultura más elevadas. Quienes se han unido al movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa deben tomarlo en serio y tratar de comprender a Kṛṣṇa. Su vida será un éxito.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya ! Prabhupāda.

Lectura BG 06.46-47 - Los Ángeles 21 de febrero 1969

 

Introducción a la clase BG - Nueva York 20 de febrero 1966

Por lo tanto, el sanātana-dharma, como se mencionó anteriormente, que el sanātana del Señor Supremo y la morada trascendental, que está más allá del cielo espiritual, también son sanātana. Y las entidades vivientes también son sanātana. Por lo tanto, la asociación con el sanātana del Señor Supremo y las entidades vivientes en la morada eterna del sanātana es el objetivo supremo de la forma de vida humana.

El Señor es tan bondadoso con las entidades vivientes, porque se afirma que todas ellas son hijos del Señor Supremo. El Señor declara, sarva-yoniṣu kaunteya sambhavanti mūrtayo yāḥ ( BG 14.4 ): Todo ser viviente... todo tipo de entidad viviente... hay diferentes tipos de entidades vivientes según su diferente karma, pero el Señor afirma que Él es el padre de todas las entidades vivientes, y por lo tanto, el Señor desciende para reclamar a todas estas almas condicionadas olvidadas de vuelta al sanātana-dhāma, el cielo sanātana, para que la entidad viviente sanātana pueda reinstaurarse de nuevo en su posición sanātana en asociación eterna con el Señor.

Él mismo viene mediante diferentes encarnaciones y envía a sus servidores íntimos como hijos, asociados o ācāryas para rescatar a las almas condicionadas. Por lo tanto, sanātana-dharma no se refiere a ningún proceso religioso sectario. Es la función eterna de las entidades vivientes eternas en relación con el eterno Señor Supremo.

Ahora bien, en lo que respecta al sanātana-dharma , este se refiere a la ocupación eterna. Śrīpāda Rāmānujācārya explicó la palabra sanātana como «lo que no tiene principio ni fin». Y cuando hablamos de sanātana-dharma, debemos dar por sentado, con la autoridad de Śrīpāda Rāmānujācārya, que no tiene principio ni fin.

La palabra "religión" es un poco diferente de sanātana-dharma. "Religión" transmite la idea de fe. La fe puede cambiar. Uno puede tener fe en un proceso particular y luego cambiar de fe y adoptar otra. Pero sanātana-dharma significa lo que no se puede cambiar. Lo que no se puede cambiar.

Al igual que el agua y la liquidez, la liquidez no puede cambiar del agua. El calor y el fuego no pueden cambiar del fuego. De igual manera, la función eterna de la entidad viviente eterna, conocida como sanātana-dharma, no puede cambiarse. Es imposible cambiarla. Tenemos que descubrir cuál es esa función eterna de la entidad viviente eterna.

Por lo tanto, cuando hablamos de sanātana-dharma, debemos dar por sentado, con la autoridad de Śrīpāda Rāmānujācārya, que no tiene principio ni fin. Lo que no tiene fin ni principio no debe ser una cosa sectaria ni estar limitado por ninguna frontera.

Cuando celebramos la conferencia sobre el sanātana-dharma, quienes pertenecen a alguna fe religiosa no eterna podrían pensar erróneamente que tratamos con algo sectario. Pero si profundizamos en el asunto y lo analizamos a la luz de la ciencia moderna, podremos ver el sanātana-dharma como asunto de todos los seres del mundo, es más, de todas las entidades vivientes del universo.

La fe religiosa no sanātana puede tener algún comienzo en los anales de la sociedad humana, pero no puede haber ninguna historia del sanātana-dharma, porque continúa permaneciendo con la historia de las entidades vivientes.

En lo que respecta a las entidades vivientes, la autoridad de los śāstras nos dice que tampoco tienen nacimiento ni muerte. En el Bhagavad-gītā se afirma claramente que la entidad viviente nunca nace ni muere. Es eterna, indestructible y continúa viviendo tras la destrucción de su cuerpo material temporal.

Con referencia al concepto anterior de sanātana-dharma, podemos intentar comprender el concepto de religión a partir del significado de la raíz sánscrita de la palabra dharma. Significa aquello que está constantemente con el objeto específico.

Como ya hemos mencionado, al hablar del fuego, se concluye que, junto con él, hay calor y luz. Sin calor ni luz, la palabra fuego carece de significado. De igual manera, debemos descubrir la parte esencial de un ser vivo que siempre lo acompaña. Esa parte de su constante compañía es su cualidad eterna, y la parte eterna de su cualidad es su religión eterna.

Cuando Sanātana Gosvāmī le preguntó al Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu sobre el svarūpa —ya hemos hablado del svarūpa de cada ser vivo— , el Señor respondió que la posición constitucional del ser vivo es prestar servicio a la Suprema Personalidad de Dios. Pero si analizamos esta parte de la declaración del Señor Caitanya, podemos ver claramente que todo ser vivo se dedica constantemente a prestar servicio a otro ser vivo.

Un ser vivo sirve a otro en diferentes funciones, y al hacerlo, la entidad viviente disfruta de la vida. Un animal inferior sirve a un ser humano: como un sirviente sirve a su amo. A sirve a B, B sirve a C, y C sirve a D, y así sucesivamente.

En estas circunstancias, podemos ver que un amigo sirve a otro amigo, y la madre sirve a su hijo, o la esposa sirve a su esposo, o el esposo sirve a su esposa. Si continuamos buscando con ese espíritu, veremos que no hay excepción en la sociedad de los seres vivos donde no encontremos la actividad de servicio.

El político presenta su programa político ante el público y convence a los votantes de su capacidad de servicio. El votante también le otorga su valioso voto con la expectativa de que este preste servicio a la sociedad. El comerciante sirve al cliente y el artesano al capitalista. El capitalista sirve a su familia y la familia al jefe, en términos de la capacidad eterna de la existencia eterna.

De esta manera podemos ver que ningún ser vivo está exento de la práctica de prestar servicio a otro ser vivo, y por lo tanto podemos concluir que el servicio es una cosa que es el compañero constante del ser vivo, y por lo tanto se puede concluir con seguridad que la prestación de servicio por un ser vivo es la religión eterna del ser vivo.

Cuando una persona profesa pertenecer a una fe específica en relación con el momento y las circunstancias particulares de su nacimiento, y por lo tanto afirma ser hindú, musulmán, cristiano, budista o de cualquier otra secta o subsecta, tales designaciones no constituyen sanātana-dharma. Un hindú puede cambiar de fe para convertirse en musulmán, o un musulmán puede cambiar de fe para convertirse en hindú o cristiano, etc., pero en ninguna circunstancia dicho cambio de fe religiosa le permite cambiar su compromiso eterno de servir a los demás.

Un hindú, un musulmán o un cristiano, en todas las circunstancias es sirviente de alguien, y por lo tanto profesar un tipo particular de fe no debe considerarse como sanātana-dharma, sino que el compañero constante del ser viviente, es decir, la prestación de servicio, es el sanātana-dharma.

De hecho, estamos relacionados con el servicio del Señor Supremo. El Señor Supremo es el disfrutador supremo, y nosotros, las entidades vivientes, somos eternamente sus servidores supremos. Fuimos creados para su disfrute, y si participamos de ese disfrute eterno con la Suprema Personalidad de Dios, eso nos hace felices, no de otra manera. Independientemente... como ya hemos explicado, cualquier parte del cuerpo —la mano, los pies, los dedos o cualquier otra parte del cuerpo— no puede ser feliz sin la cooperación del estómago, de igual manera, la entidad viviente nunca puede ser feliz sin prestar su servicio amoroso trascendental al Señor Supremo.

Ahora bien, en el Bhagavad-gītā no se aprueba la adoración de diferentes semidioses, no se aprueba, porque... se dice en el Bhagavad-gītā , Séptimo Capítulo, verso veinte, que el Señor dice: kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ prapadyante 'nya-devatāḥ ( BG 7.20 ). Kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ. Solo aquellos que se dejan llevar por la lujuria adoran a los semidioses que no son el Señor Supremo, Kṛṣṇa.

También debemos recordar que cuando hablamos de "Kṛṣṇa", no se trata de un nombre sectario. El nombre "Kṛṣṇa" significa el placer supremo. Se confirma que el Señor Supremo es la fuente, el depósito, de todo placer. Todos anhelamos el placer. Ānandamayo 'bhyāsāt (Vedānta-sūtra 1.1.12).

Las entidades vivientes o el Señor, debido a que estamos llenos de conciencia, nuestra conciencia busca la felicidad. La felicidad. El Señor también es eternamente feliz, y si nos asociamos con Él, cooperamos con Él y participamos en Su compañía, también seremos felices.

El Señor desciende a este mundo mortal para mostrar Sus pasatiempos en Vṛndāvana, llenos de felicidad. Cuando el Señor Śrī Kṛṣṇa estaba en Vṛndāvana, Sus actividades con Sus amigos pastorcillos, con Sus damiselas, con Su amigo... con Sus amigas damiselas y con los habitantes de Vṛndāvana, y Su ocupación de pastorear vacas en Su infancia, y todos estos pasatiempos del Señor Kṛṣṇa estaban llenos de felicidad.

Toda Vṛndāvana, toda la población de Vṛndāvana, lo seguía. No conocían a nadie excepto a Kṛṣṇa. Incluso el Señor Kṛṣṇa restringió a su padre, Nanda Mahārāja, la adoración del semidiós Indra, pues quería establecer que la gente no necesitara adorar a ningún otro semidiós excepto a la Suprema Personalidad de Dios. Porque el objetivo final de la vida es regresar a la morada del Señor Supremo. (Corte)

La morada del Señor Kṛṣṇa se describe en el Bhagavad-gītā , Capítulo Quince, sexto verso:

na tad bhāsayate sūryo

na śaśāṅko na pāvakaḥ

yad gatvā na nivartante

tad dhāma paramaṁ mama

( BG 15.6 )

Ahora bien, la descripción de ese cielo eterno... cuando hablamos del cielo, debido a nuestra concepción material del mismo, pensamos en un cielo con sol, luna, estrellas, etc. Pero el Señor dice que el cielo eterno no necesita sol. Na tad bhāsayate sūryo na śaśāṅko na pāvakaḥ .

En ese cielo eterno no se necesita la luna. Na pāvakaḥ significa que no se necesita electricidad ni fuego para iluminar, porque el cielo espiritual ya está iluminado por el brahma-jyoti. Brahmajyoti, yasya prabhā (Bs 5.40), los rayos de la morada suprema.

Hoy en día, cuando la gente intenta alcanzar otros planetas, no es muy difícil comprender la morada del Señor Supremo. Esta morada se encuentra en el cielo espiritual y se llama Goloka. En la Brahmā-saṁhitā se describe con gran precisión: goloka eva nivasaty akhilātma-bhūtaḥ (Bs 5.37).

El Señor, aunque reside eternamente en Su morada, Goloka, aun así es akhilātma-bhūtaḥ. Se puede... También se puede acceder a Él desde aquí. Y, por lo tanto, el Señor viene a manifestar Su forma real, sac-cid-ānanda-vigraha (Bs 5.1). Para que no tengamos que imaginar. No hay lugar para la imaginación. La presencia del Señor, por Su misericordia sin causa, se presenta en Su Śyāmasundara rūpa.

Desafortunadamente, las personas con poca inteligencia se burlan de Él. Avajānanti māṁ mūḍhā ( BG 9.11 ). Dado que el Señor viene como uno de nosotros y juega con nosotros como seres humanos, no debemos considerarlo uno de nosotros. Es Su omnipotencia la que le permite presentarse ante nosotros con Su verdadera forma y exhibir Sus pasatiempos, que son solo el prototipo de Su morada.

Así pues, en la morada del Señor, también hay innumerables planetas en ese brahma-jyoti . Así como tenemos innumerables planetas flotando en los rayos del sol, de igual manera, en el brahma-jyoti que emana de la morada del Señor Supremo, Kṛṣṇaloka, Goloka, ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhis (BS 5.37), todos esos planetas son espirituales. Son ānanda-cinmaya; no son planetas materiales. Por eso el Señor dice:

na tad bhāsayate sūryo

na śaśāṅko na pāvakaḥ

yad gatvā na nivartante

tad dhāma paramaṁ mama

( BG 15.6 )

Ahora bien, quien pueda acercarse a ese cielo espiritual no necesitará regresar a este cielo material. Mientras estemos en el cielo material, ni hablar de acercarnos al planeta Luna...

El planeta Luna, por supuesto, es el más cercano, pero incluso al acercarnos al planeta más elevado, llamado Brahmaloka, allí también sufrimos las mismas miserias de la vida material: es decir, las miserias del nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades. Ningún planeta del universo material está libre de los cuatro principios de la existencia material. Por lo tanto, el Señor dice en el Bhagavad-gītā: ābrahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino 'rjuna ( BG 8.16 ).

Las entidades vivientes viajan de un planeta a otro. No es que podamos ir a otros planetas simplemente mediante el mecanismo del sputnik. Quien desee ir a otro planeta, existe un proceso. Yānti deva-vratā devān pitṝn yānti pitṛ-vratāḥ ( BG 9.25 ).

Si alguien quiere ir a cualquier otro planeta, digamos a la Luna, no necesitamos ir por el Sputnik. El Bhagavad-gītā nos instruye: yānti deva-vratā devān . Estos planetas lunares, solares o los planetas superiores a este Bhūloka se llaman Svargaloka. Svargaloka. Bhūloka, Bhuvarloka, Svargaloka, son planetas de diferente estatus. Así que... devaloka. Se les conoce así.

El Bhagavad-gītā ofrece una fórmula muy sencilla para ir a los planetas superiores, Devaloka. Yānti deva-vratā devān. Yānti deva-vratā devān. Deva-vratā, si practicamos el proceso de adorar a un semidiós en particular, también podemos ir a ese planeta. Podemos ir incluso al planeta solar, al planeta lunar o al planeta celestial.

Pero el Bhagavad-gītā no nos aconseja ir a ninguno de estos planetas en el mundo material, porque incluso si vamos a Brahmaloka, el planeta más elevado, los científicos modernos calculan que podemos llegar al planeta más elevado viajando con sputniks durante 40.000 años...

Ahora bien, no es posible vivir cuarenta mil años y alcanzar el planeta más elevado de este universo material. Pero si uno dedica su vida a la adoración de un semidiós en particular, puede acercarse a ese planeta, como se afirma en el Bhagavad-gītā: yānti deva-vratā devān pitṝn yānti pitṛ-vratāḥ. De igual manera, existe Pitṛloka.

De igual manera, quien desee acercarse al planeta supremo... al planeta supremo. El planeta supremo significa Kṛṣṇaloka. En el cielo espiritual hay innumerables planetas, planetas sanātana, planetas eternos, que nunca son destruidos ni aniquilados.

Pero de todos esos planetas espirituales hay uno, el planeta original, llamado Goloka Vṛndāvana. Esta información se encuentra en el Bhagavad-gītā , y se nos da la oportunidad de abandonar este mundo material y alcanzar la vida eterna en el reino eterno. Ahora bien, en el Decimoquinto Capítulo del Bhagavad-gītā , se presenta la verdadera imagen de este mundo material. Allí se dice que:

ūrdhva-mūlam adhaḥ-śākham

aśvatthaṁ prāhur avyayam

chandāṁsi yasya parṇāni

yas taṁ veda sa veda-vit

( BG 15.1 )

Ahora bien, este mundo material se describe en el Decimoquinto Capítulo del Bhagavad-gītā como un árbol con la raíz hacia arriba, ūrdhva-mūlam. ¿Han experimentado algún árbol con la raíz hacia arriba? Nosotros tenemos esta experiencia de un árbol con la raíz hacia arriba, por reflexión. Si nos encontramos en la orilla de un río o de cualquier depósito de agua, podemos ver que el árbol en la orilla del depósito se refleja en el agua con el tronco hacia abajo y la raíz hacia arriba.

Así que este mundo material es prácticamente un reflejo del mundo espiritual. Así como el reflejo de un árbol en la orilla de un embalse se ve hacia abajo, de igual manera, este mundo material se llama sombra. Sombra. Si bien en la sombra no puede haber realidad, al mismo tiempo, desde la sombra podemos comprender que sí existe.

El ejemplo de la sombra en la... sombra del agua en el desierto sugiere que en el desierto no hay agua, pero sí hay agua. De igual manera, en el reflejo del mundo espiritual, o en este mundo material, indudablemente no hay felicidad, no hay agua. Pero el agua verdadera, o la verdadera felicidad, está en el mundo espiritual.

El Señor sugiere que uno debe alcanzar ese mundo espiritual de la siguiente manera, nirmāna-mohā.

nirmāna-mohā jita-saṅga-doṣā

adhyātma-nityā vinivṛtta-kāmāḥ

dvandvair vimuktāḥ sukha-duḥkha-saṁjñair

gacchanty amūḍhāḥ padam avyayaṁ tat

( BG 15.5 )

Ese padam avyayam, ese reino eterno, puede ser alcanzado por quien es nirmāna-mohā. Nirmāna-mohā. Nirmāna significa que buscamos designaciones. Buscamos designaciones artificialmente. Alguien quiere ser señor, alguien quiere ser presidente, alguien quiere ser rico, alguien quiere ser algo más, rey.

Mientras tengamos apego por todas estas designaciones, porque, al fin y al cabo, pertenecen al cuerpo, y nosotros no somos este cuerpo. Esta es la primera concepción de la realización espiritual. Así que no sentimos atracción por las designaciones.

Y jita-saṅga-doṣā. Saṅga-doṣā. Ahora estamos relacionados con las tres modalidades de las cualidades materiales, y si nos desapegamos mediante el servicio devocional del Señor... mientras no nos sintamos atraídos por el servicio devocional del Señor, no podemos desapegarnos de las tres modalidades de la naturaleza material. Por lo tanto, el Señor dice: vinivṛtta-kāmāḥ: Estas designaciones o estos apegos se deben a nuestra lujuria, nuestro deseo.

Queremos dominar la naturaleza material. Así que... mientras no abandonemos esta tendencia a dominarla, no habrá posibilidad de regresar al reino del Supremo, el sanātana-dhāma.

Dvandvair vimuktāḥ sukha-duḥkha-saṁjñair gacchanty amūḍhāḥ... amūḍhāḥ padam avyayaṁ tat ( BG 15.5 ). A ese reino eterno, que nunca es destructible como este mundo material, se puede acceder mediante amūḍhāḥ. Amūḍhāḥ significa no desconcertado, aquel que no está desconcertado por la atracción de este falso disfrute.

Quien se encuentra en el servicio supremo del Señor es la persona indicada para acercarse a ese reino eterno. Y ese reino eterno no requiere sol, luna ni electricidad. Ese es un atisbo de cómo acercarse al reino eterno.

En otro lugar del Bhagavad-gītā también se dice que:

avyakto 'kṣara ity uktas

tam āhuḥ paramāṁ gatim

yaṁ prāpya na nivartante

tad dhāma paramaṁ mama

( BG 8.21 )

Avyakta significa no manifestado. Ni siquiera la parte del mundo material se manifiesta ante nosotros. Nuestros sentidos son tan imperfectos que no podemos ver cuántas estrellas ni cuántos planetas hay en este universo material. Por supuesto, a través de la literatura védica obtenemos información sobre todos los planetas. Podemos creer o no, pero todos los planetas importantes con los que tenemos conexión se describen en la literatura védica, especialmente en el Śrīmad-Bhāgavatam.

Pero el mundo espiritual, que está más allá de este cielo material, paras tasmāt tu bhāvo 'nyo ( BG 8.20 ), pero ese avyakta, ese cielo espiritual no manifestado, es el paramāṁ gatim, es decir, uno debe desear, uno debe anhelar alcanzar ese reino supremo.

Y una vez que se alcanza ese reino supremo, yaṁ prāpya, quien se acerca o alcanza ese reino supremo, na nivartante , no tiene que regresar a este mundo material. Y ese lugar, que es la morada eterna del Señor, de donde no tenemos que regresar, ese es nuestro... ese debería ser nuestro... (Corte)

Ahora bien, podría plantearse la pregunta: ¿cuál es la manera de acercarse a la morada suprema del Señor? Esto también se describe en el Bhagavad-gītā . En el Capítulo Octavo, versos 5, 6, 7 y 8, se explica el proceso para acercarse al Señor Supremo, o a su morada. Se dice así:

anta-kāle ca mām eva

smaran muktvā kalevaram

yaḥ Prayāti sa mad-bhāvaṁ

yāti desagradable atra saṁśayaḥ

( BG 8.5 )

Anta-kāle : al final de la vida, en el momento de la muerte. Anta-kāle ca mām eva , aquel que piensa en Kṛṣṇa, smaran , si puede recordar. Una persona moribunda, en el momento de la muerte, si recuerda la forma de Kṛṣṇa, y mientras recuerda de esa manera si abandona el cuerpo actual, entonces seguramente se acerca al reino espiritual, mad-bhāvam. Bhāvam significa lo espiritual... la naturaleza. Yaḥ prayāti sa mad-bhāvaṁ yāti. Mad-bhāvam significa tal como la naturaleza, de la naturaleza trascendental, del Ser Supremo.

Como hemos descrito anteriormente, el Señor Supremo es sac-cid-ānanda-vigraha (Bs 5.1). Tiene Su forma, pero Su forma es eterna, sat: y plena de conocimiento, cit: y plena de dicha, ānanda. Ahora podemos comparar nuestro cuerpo actual para ver si es sac-cid-ānanda. No. Este cuerpo es asat. En lugar de ser sat, es asat. Antavanta ime dehā ( BG 2.18 ).

El Bhagavad-gītā dice que este cuerpo es antavat , perecedero. Y... sac-cid-ānanda. En lugar de sat, es asat, todo lo contrario. Y en lugar de cit, pleno de conocimiento, está lleno de ignorancia. No tenemos conocimiento del reino espiritual ni conocimiento perfecto de este mundo material. Desconocemos tantas cosas: por lo tanto, este cuerpo es ignorante. En lugar de estar pleno de conocimiento, es ignorante.

El cuerpo es perecedero, está lleno de ignorancia y nirānanda. En lugar de llenarse de dicha, está lleno de sufrimientos. Todos los sufrimientos que experimentamos en este mundo material se deben a este cuerpo. El Señor dice: anta-kāle ca mām eva smaran muktvā kalevaram ( BG 8.5 ).

Aquel que abandona este cuerpo material, simplemente por recordar al Señor Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, obtiene de inmediato el cuerpo espiritual de sac-cid-ānanda-vigraha (Bs 5.1).

El proceso de abandonar este cuerpo y obtener otro cuerpo en el mundo material también está organizado. Un hombre muere después de que se ha decidido qué forma de cuerpo tendrá en la siguiente vida. Pero eso lo deciden las autoridades superiores. Tal como de acuerdo a nuestro servicio somos promovidos o degradados, de manera similar, de acuerdo a nuestros actos somos... los actos de esta vida, las actividades de esta vida, son un terreno de preparación para la siguiente vida. Nos estamos preparando para nuestra siguiente vida mediante nuestras actividades de esta vida. Entonces, si podemos preparar nuestra esta vida para obtener una promoción al reino de Dios, entonces seguramente, después de dejar... después de abandonar este cuerpo material... el Señor dice: yaḥ prayāti, aquel que va, sa mad-bhāvaṁ yāti ( BG 8.5 ), mad-bhāvam, obtiene el mismo cuerpo espiritual que el Señor tiene, o la misma naturaleza espiritual.

Ahora bien, existen diferentes tipos de trascendentalistas, como ya explicamos: el brahmavādī, el paramātmavādī y los devotos. En el cielo espiritual, o en el brahma-jyoti, existen innumerables planetas espirituales, como ya hemos mencionado. Y la cantidad de esos planetas es muchísimo mayor que la de todos los universos de este mundo material. Este mundo material es ekāṁśena sthito jagat ( BG 10.42 ).

Esta es una cuarta parte de la manifestación de toda la creación. Tres cuartas partes de la creación son el mundo espiritual. Y en esa cuarta parte de esta creación hay millones de universos como este, el cual estamos experimentando en este momento.

Y en un universo hay millones y miles de millones de planetas. Así que hay millones y miles de millones de soles, estrellas y lunas en todo este mundo material, pero todo este mundo material constituye solo una cuarta parte de la manifestación de toda la creación. Las tres cuartas partes de la manifestación están en el cielo espiritual.

Ahora bien, este mad-bhāvam, quien desea fundirse en la existencia del Brahman Supremo, se funde en el brahma-jyoti del Señor Supremo. Mad-bhāvam significa tanto el brahma-jyoti como los planetas espirituales en el brahma-jyoti . Y los devotos que desean disfrutar de la compañía del Señor entran en los planetas Vaikuṇṭha.

Hay innumerables planetas Vaikuṇṭha, y el Señor, el Supremo Señor Śrī Kṛṣṇa, mediante su expansión plenaria como Nārāyaṇa de cuatro brazos, con diferentes nombres: Pradyumna, Aniruddha, Mādhava y Govinda... Hay innumerables nombres de este Nārāyaṇa de cuatro brazos. Así que uno de los planetas, que también es mad-bhāvam, también está dentro de la naturaleza espiritual.

Así pues, cualquier trascendentalista que, al final de la vida, ya sea que piense en el brahma-jyoti o medite en el Paramātmā o piense en la Suprema Personalidad de Dios Śrī Kṛṣṇa, en cualquier caso, entra en el cielo espiritual.

Pero solo los devotos, aquellos que han practicado el contacto personal con el Señor Supremo, entran en los planetas Vaikuṇṭha o en el planeta Goloka Vṛndāvana. El Señor dice: yaḥ prayāti sa mad-bhāvaṁ yāti nāsty atra saṁśayaḥ ( BG 8.5 ).

No hay duda. No hay que descreer. Esa es la cuestión. Leemos el Bhagavad-gītā toda la vida, pero cuando el Señor dice algo que no concuerda con nuestra imaginación, lo rechazamos. Ese no es el proceso de leer el Bhagavad-gītā . Tal como dijo Arjuna: «sarvam etaṁ ṛtam manye» ( BG 10.14 ): «Creo en todo, en todo lo que has dicho».

De igual manera, escucha, escucha. El Señor dice que, a la hora de la muerte, quienquiera que piense en Él, ya sea como Brahman, Paramātmā o la Personalidad de Dios, ciertamente entra en el cielo espiritual, y no hay duda al respecto. No hay que descreer de ello.

Y el proceso, como regla general, también se explica en el Bhagavad-gītā: cómo se puede... cómo es posible entrar en el reino espiritual simplemente pensando en el Supremo en el momento de la muerte. Porque el proceso general también se menciona:

yaṁ yaṁ vapi smaran bhāvaṁ

tyajaty ante kalevaram

taṁ tam evaiti kaunteya

sadā tad-bhāva-bhāvitaḥ

( BG 8.6 )

Existen diferentes bhāvas. Ahora bien, esta naturaleza material también es uno de ellos, como ya hemos explicado, pues es también la manifestación de una de las energías del Señor Supremo. En el Viṣṇu Purāṇa se resumen todas las energías del Señor Supremo.

viṣṇu-śaktiḥ parā proktā

kṣetra-jñākhyā tathā para

avidyā-karma-saṁjñānyā

tṛtīyā śaktir iṣyate

( CC Madhya 6.154 )

Todas las energías, potencias del... parāsya śaktir vividhaiva śrūyate. El Señor Supremo posee diversas energías, innumerables energías, inconcebibles. Pero grandes sabios eruditos, almas liberadas, han estudiado y resumido todas las energías en tres partes, en tres categorías.

La primera es... todas las energías son viṣṇu-śakti. Todas las energías son diferentes potencias del Señor Viṣṇu. Ahora bien, esa energía es parā , trascendental. Y kṣetra-jñākhyā tathā parā, y las entidades vivientes, kṣetra-jña, también pertenecen al grupo de esa energía superior, como también se confirma en el Bhagavad-gītā. Ya lo hemos explicado.

Y las otras energías, la energía material, son tṛtīyā karma-saṁjñānyā ( CC Madhya 6.154 ). La otra energía está en la modalidad de la ignorancia. Esa es la energía material. Así que la energía material también es bhagavad-bhāva.

Así que, a la hora de la muerte, podemos permanecer en la energía material, o en este mundo material, o podemos transferirnos al mundo espiritual. Ese es el criterio. El Bhagavad-gītā dice:

yaṁ yaṁ vapi smaran bhāvaṁ

tyajaty ante kalevaram

taṁ tam evaiti kaunteya

sadā tad-bhāva-bhāvitaḥ

( BG 8.6 )

Ahora bien, como solemos pensar en la energía material o en la energía espiritual, ¿cómo podemos transferir el pensamiento? ¿Cómo podemos transferir el pensamiento de la energía material al pensamiento de la energía espiritual?

Así que, para pensar en la energía espiritual, existen las escrituras védicas. Al igual que para pensar en las energías materiales, existen muchísimas obras literarias: periódicos, revistas, novelas, ficciones y muchas otras. Una gran cantidad de literatura.

Así pues, nuestros pensamientos se absorben en estas obras literarias. De igual manera, si queremos trasladar nuestro pensamiento a la atmósfera espiritual, debemos transferir nuestra capacidad de lectura a la literatura védica. Por ello, los sabios eruditos crearon tantas obras literarias védicas, los Purāṇas. Los Purāṇas no son relatos, sino registros históricos.

En el Caitanya-caritāmṛta hay un verso que dice lo siguiente: anādi-bahirmukha jīva kṛṣṇa bhuli' gela, ataeva kṛṣṇa veda-purāṇa kailā ( CC Madhya 20.117 )... que estas olvidadizas entidades vivientes, almas condicionadas, han olvidado la relación con el Señor Supremo y están absortas en pensar en las actividades materiales. Y solo para transferir su poder de pensamiento a la capacidad espiritual, el Kṛṣṇa-dvaipāyana Vyāsa, ha creado tantas Escrituras védicas.

Las Escrituras védicas significan que primero dividió los Vedas en cuatro. Luego los explicó mediante los Purāṇas. Luego, para las personas incapaces, como los strī, los śūdras y los vaiśyas, creó el Mahābhārata. Y en el Mahābhārata introdujo el Bhagavad-gītā. Después, resumió toda la literatura védica en el Vedānta-sūtra.

Y el Vedānta-sūtra, para orientación futura, hizo un comentario natural por sí mismo que se llama Śrīmad-Bhāgavatam. El Śrīmad-Bhāgavatam se llama bhāṣyo 'yaṁ brahma-sūtrāṇām ( CC Madhya 25.143 ). Es el comentario natural del Vedānta-sūtra.

Así que, si trasladamos nuestra atención a todas estas obras literarias, tad-bhāva-bhāvitaḥ, sadā. Sadā tad-bhāva-bhāvitaḥ ( BG 8.6 ). Quien se dedica siempre... así como el materialista siempre se dedica a leer literatura material como periódicos, revistas, obras de ficción, novelas, etc., y tantas obras científicas o filosóficas, todas ellas de diferentes grados de pensamiento; de igual manera, si trasladamos nuestra capacidad de lectura a estas obras literarias védicas, tal como las presentó... tal como las presentó muy amablemente Vyāsadeva, entonces es muy posible que recordemos al Señor Supremo en el momento de la muerte.

Esa es la única manera sugerida por el propio Señor. No sugerida: es la realidad. Nāsty atra saṁśayaḥ ( BG 8.5 ). Sin duda. No hay duda al respecto. Tasmāt , el Señor sugirió, por lo tanto, tasmāt sarveṣu kāleṣu mām anusmara yudhya ca ( BG 8.7 ). Él aconseja a Arjuna que mām anusmara yudhya ca. Él no dice: «Simplemente continúa recordándome y abandona tu actual deber ocupacional». No. Eso no se sugiere. El Señor nunca sugiere algo impráctico.

En este mundo material, para mantener este cuerpo, hay que trabajar. El trabajo se divide en cuatro órdenes sociales: brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya y śūdra. La clase inteligente de la sociedad trabaja de forma diferente, y la clase administradora también.

La sociedad mercantil, la sociedad productiva, también funciona de forma diferente, al igual que la clase trabajadora. En la sociedad humana, ya sea como trabajadores, comerciantes, políticos, administradores o la clase más inteligente de hombres en carreras literarias o investigaciones científicas, todos se dedican a algún trabajo, y es necesario trabajar, luchar por la existencia.

Así que el Señor aconseja: «No necesitas abandonar tu ocupación, pero al mismo tiempo puedes recordar». Mām anusmara ( BG 8.7 ). Eso te hará... eso te ayudará a recordarme en el momento de la muerte. Si no practicas recordarme siempre, junto con tu lucha por la existencia, entonces no es posible. No es posible. Lo mismo aconseja el Señor Caitanya, kīrtanīyaḥ sadā hariḥ ( CC Adi 17.31 ).

Kīrtanīyaḥ sadā. Se debe practicar cantar el nombre del Señor siempre. El nombre del Señor y el Señor no son diferentes.

Así que aquí está la instrucción del Señor Kṛṣṇa a Arjuna: mām anusmara ( BG 8.7 ): «Solo recuérdame», y la instrucción del Señor Caitanya: «Canta siempre el nombre de Kṛṣṇa...». Aquí Kṛṣṇa dice: «Siempre recuérdame», o recuerda a Kṛṣṇa, y el Señor Caitanya dice: «Siempre canta el nombre de Kṛṣṇa». Así que no hay diferencia, porque Kṛṣṇa y el nombre de Kṛṣṇa no son diferentes en el Absoluto. En el estado absoluto no hay diferencia entre una cosa y otra. Ese es el estado absoluto. Siendo el Señor absoluto, no hay diferencia entre Su nombre y Él mismo.

Así que debemos practicar así. Tasmāt sarveṣu kāleṣu. Siempre, veinticuatro horas al día, debemos moldear nuestras actividades de la vida de tal manera que podamos recordarlas. ¿Cómo es posible? Sí, es posible. Es posible. Los ācāryas dan un ejemplo muy crudo al respecto. ¿Y cuál es ese ejemplo?

Se dice que una mujer que está apegada a otro hombre, aunque tenga esposo, aun así, él (ella) está apegada a otro hombre. Y este tipo de apego se vuelve muy fuerte. Esto se llama parakīya-rasa, tanto en el caso del hombre como de la mujer. Si un hombre siente apego por otra mujer además de su esposa, o una mujer siente apego por otro hombre además de su esposo, ese apego es muy fuerte. Ese apego es muy fuerte.

Así que los ācāryas dan este ejemplo: Como una mujer de mal carácter, apegada al esposo de otra, siempre piensa, y al mismo tiempo le demuestra a su esposo que está muy ocupada con los asuntos familiares para que no dude de su carácter. Así como siempre recuerda el momento de su encuentro con su amante por la noche, a pesar de realizar todas las tareas domésticas con gran esmero, de igual manera, uno debe recordar al esposo supremo.

Śrī Kṛṣṇa, siempre, a pesar de cumplir con sus deberes materiales muy bien. Eso es posible. Requiere un profundo amor. Cuando se tiene un profundo amor por el Señor Supremo, entonces es posible continuar cumpliendo con nuestro deber, recordando al Señor al mismo tiempo.

Así que tenemos que desarrollar ese sentido. Tal como Arjuna siempre pensaba en el Señor. Ni por un segundo, ni veinticuatro horas al día, podía olvidar a Kṛṣṇa. Compañero constante de Kṛṣṇa, y al mismo tiempo, guerrero. El Señor Kṛṣṇa no le aconsejó a Arjuna que abandonara la lucha, se fuera al bosque, fuera al Himalaya a meditar. Cuando se le aconsejó el sistema de yoga , Arjuna se negó diciendo: «Este sistema no es posible para mí». Entonces el Señor dijo: yoginām api sarveṣāṁ mad-gatenāntarātmanā ( BG 6.42 ).

Mad-gatenāntarātmanā śraddhāvān bhajate yo māṁ sa me yuktatamo mataḥ. Entonces, quien piensa siempre en el Señor Supremo, ése es el yogī más grande, es el jñānī más supremo, y también es el devoto supremo al mismo tiempo.

El Señor aconseja que tasmāt sarveṣu kāleṣu mām anusmara yudhya ca ( BG 8.7 ): "Como kṣatriya no puedes abandonar tu ocupación de luchar. Tienes que luchar. Así que al mismo tiempo, si practicas recordarme siempre, entonces será posible", anta-kāle ca mām eva smaran ( BG 8.5 ): "Entonces será posible recordarme también en el momento de la muerte". Mayy arpita-mano-buddhir mām evaiṣyasy asaṁśayaḥ ( BG 8.7 ).

Nuevamente Él dice que no hay duda. Si uno se entrega por completo al servicio del Señor, al servicio amoroso trascendental del Señor, mayy arpita-mano-buddhir.

Porque, en realidad, no trabajamos con el cuerpo, sino con la mente y la inteligencia. Si nuestra inteligencia y mente están siempre ocupadas pensando en el Señor Supremo, entonces, naturalmente, nuestros sentidos también estarán ocupados en su servicio. Ese es el secreto del Bhagavad-gītā. Hay que aprender este arte: cómo estar absorto tanto con la mente como con la inteligencia las veinticuatro horas del día pensando en el Señor. Y eso nos ayudará a trasladarnos al reino de Dios, o a la atmósfera espiritual, después de abandonar este cuerpo material.

Los científicos modernos llevan años intentando alcanzar la Luna, pero aún no han logrado nada. Pero el Bhagavad-gītā sugiere esto: supongamos que un hombre vive cincuenta años más y... nadie intenta elevarse espiritualmente durante cincuenta años. Es una muy buena idea. Pero incluso si uno intenta esta práctica con sinceridad durante diez o cinco años, mayy arpita-mano-buddhir... es simplemente cuestión de práctica. Y esa práctica se puede lograr fácilmente mediante el proceso devocional, śravaṇaṁ . Śravaṇaṁ . El proceso más sencillo es escuchar.

śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ

smaraṇaṁ pāda-sevanam

arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ

sakhyam ātma-nivedanam

( SB 7.5.23 )

Estos nueve procesos. El más sencillo es simplemente escuchar. Escuchar este Bhagavad-gītā o Śrīmad-Bhāgavatam de la persona realizada lo capacitará para pensar en el Ser Supremo las veinticuatro horas del día, lo que finalmente lo llevará, anta-kāle, a recordar al Señor Supremo. Así, al dejar este cuerpo, obtendrá un cuerpo espiritual, un cuerpo espiritual, ideal para la relación con el Señor. Por lo tanto, el Señor dice:

abhyāsa-yoga-yuktena

cetasā nānya-gāminā

paramaṁ puruṣaṁ divyaṁ

yāti pārthānucintayan

( BG 8.8 )

Anucintayan, pensar constantemente solo en Sí Mismo. No es un proceso muy difícil. Se debe aprender este proceso de una persona con experiencia en este campo. Tad vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet (Muṇḍaka Upaniṣad 1.2.12). Se debe acudir a una persona que ya esté en la práctica.

Así que abhyāsa-yoga-yuktena. Esto se llama abhyāsa-yoga, practicar. Abhyāsa... cómo recordar siempre al Señor Supremo. Cetasā nānya-gāminā. La mente siempre está volando de un lado a otro. Así que hay que practicar para concentrar la mente siempre en la forma del Señor Supremo Śrī Kṛṣṇa, o en el sonido, en Su nombre, lo cual se hace más fácil.

En lugar de concentrar mi mente —quizás mi mente esté muy inquieta, yendo de un lado a otro—, puedo concentrar mi oído en la vibración sonora de "Kṛṣṇa", y eso también me ayudará. Eso también es abhyāsa-yoga. Cetasā nānya-gāminā paramaṁ puruṣaṁ divyaṁ ( BG 8.8 ). A Paramaṁ puruṣa, esa Suprema Personalidad de Dios en el reino espiritual, en el cielo espiritual, uno puede acercarse, anucintayan, pensando constantemente.

Así pues, estos procesos, las vías y los medios, se exponen en el Bhagavad-gītā, y no hay impedimento para nadie. No se trata de que una clase particular de personas pueda acercarse. Pensar en el Señor Kṛṣṇa es posible; escuchar al Señor Kṛṣṇa es posible para todos. Y el Señor dice en el Bhagavad-gītā:

māṁ hola partha vyapāśritya

ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ

striyo śūdrās tathā vaiśyās

te 'pi yānti parāṁ gatim

( BG 9.32 )

kiṁ punar brāhmaṇāḥ puṇyā

bhaktā rājarṣayas tathā

asukhaṁ, anityam asukhaṁ lokam

imaṁ prāpya bhajasva mām

( BG 9.33 )

El Señor dice que incluso un ser humano en el estatus más bajo de vida, el estatus más bajo de vida, o incluso una mujer caída o un hombre mercantil o una clase de hombres trabajadores… la clase mercantil de los hombres, la clase trabajadora de los hombres y la clase de las mujeres, son contados en la misma categoría, porque su inteligencia no está tan desarrollada.

Pero el Señor dice que ellos también, o incluso inferiores a ellos, māṁ hi pārtha vyapāśritya ye 'pi syuḥ —no solo ellos o inferiores a ellos, o cualquiera, no importa quién sea él o quién sea ella— cualquiera que acepte este principio del bhakti-yoga y acepte al Señor Supremo como el summum bonum de la vida, el objetivo más alto, la meta más alta de la vida, māṁ hi pārtha vyapāśritya ye 'pi syuḥ, te 'pi yānti parāṁ gatim ( BG 9.32 ), a ese parāṁ gatim en el reino espiritual y el cielo espiritual, todos pueden acercarse. Simplemente hay que practicar el sistema.

Ese sistema se insinúa muy claramente en el Bhagavad-gītā, y uno puede adoptarlo y lograr una vida perfecta y una solución permanente. Esa es la esencia de todo el Bhagavad-gītā.

Por lo tanto, la conclusión es que el Bhagavad-gītā es una literatura trascendental que uno debe leer con mucho cuidado.

Gītā-śāstram idaṁ puṇyaṁ

yaḥ paṭhet Prayataḥ pumān

(Gita-mahātmya 1).

Y el resultado será que, si sigue la instrucción correctamente, podrá liberarse de todas las miserias y ansiedades de la vida. Bhaya-śokādi-varjitaḥ. Todos los temores de la vida, en esta vida, así como también obtendrá una vida espiritual en la siguiente.

gītādhyāyana-śīlasya

prāṇāyama-parasya ca

naiva santi hi pāpāni

pūrva-janma-kṛtāni ca

(Gita-mahātmya 2)

Otra ventaja es que si uno lee el Bhagavad-gītā con mucha sinceridad y seriedad, por la gracia del Señor, las consecuencias de sus malas acciones pasadas no le afectarán. El Señor dice en voz muy alta en la última porción del Bhagavad-gītā : ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ ( BG 18.66 ). El Señor asume la responsabilidad. A quien se entrega al Señor, Él asume la responsabilidad de indemnizarlo por todas las consecuencias de los pecados.

mala-nirmocanaṁ puṁsāṁ

jala-snānaṁ dine dine

sakṛd gītāmṛta-snānam

saṁsāra-mala-nāśanam

(Gita-mahātmya 3)

Uno se purifica diariamente bañándose en el agua, pero aquel que se baña una vez en las sagradas aguas del Ganges del Bhagavad-gītā, su... sucia vida material desaparece por completo.

gītā su-gītā kartavyā

kim anyaiḥ śāstra-vistaraiḥ

yā svayaṁ padmanābhasya

mukha-padmād viniḥsṛtā

(Gita-mahātmya 4)

Dado que el Bhagavad-gītā es hablado por la Suprema Personalidad de Dios, la gente debería... no se puede leer todas las demás Escrituras védicas. Basta con leer y escuchar atenta y regularmente el Bhagavad-gītā, gītā su-gītā kartavyā... y se debe adoptar este método por todos los medios. Gītā su-gītā kartavyā kim anyaiḥ śāstra-vistaraiḥ.

Porque en la era actual, la gente está tan abrumada por tantas cosas que es casi imposible distraerse con todas las Escrituras védicas. Esta sola obra bastará, pues es la esencia de toda la literatura védica, y especialmente hablada por la Suprema Personalidad de Dios.

bhāratāmṛta-sarvasvaṁ

viṣṇu-vaktrād viniḥsṛtam

gītā-gaṅgodakaṁ pītvā

punar janma na vidyate

(Gita-mahātmya 5)

Como se dice que quien bebe el agua del Ganges también obtiene la salvación, entonces, ¿qué decir del Bhagavad-gītā ? El Bhagavad-gītā es el néctar de todo el Mahābhārata y lo habla Viṣṇu. El Señor Kṛṣṇa es el Viṣṇu original. Viṣṇu-vaktrād viniḥsṛtam. Proviene de la boca de la Suprema Personalidad de Dios.

Y se dice que el Ganges emana de los pies de loto del Señor, y el Bhagavad-gītā emana de la boca del Señor. Por supuesto, no hay diferencia entre la boca y los pies del Señor Supremo. Aun así, desde una perspectiva neutral, podemos estudiar que el Bhagavad-gītā es incluso más importante que el agua del Ganges.

sarvopaniṣado gāvo

dogdhā gopāla-nandana

partho vatsaḥ su-dhīr bhoktā

dugdhaṁ gītāmṛtaṁ mahat

(Gita-mahātmya 6)

Solo... este Gītopaniṣad es como una vaca, y el Señor es famoso como vaquero, y Él estaba ordeñando esta vaca. Sarvopaniṣado. Y es la esencia de todos los Upaniṣads y se representa como la vaca. Y el Señor, siendo un experto vaquero, está ordeñando la vaca. Y pārtho vatsaḥ: y Arjuna es como el ternero. Y su-dhīr bhoktā: y los eruditos y los devotos puros deben tomar esta leche. Su-dhīr bhoktā dugdhaṁ gītāmṛtaṁ mahat: el néctar, la leche del Bhagavad-gītā, es para los devotos eruditos.

ekaṁ śāstraṁ devakī-putra-gītam

eko devo devakī-putra eva

eko mantras tasya nāmāni yāni

karmāpy ekaṁ tasya devasya sevā

(Gita-mahātmya 7)

Ahora, el mundo debería aprender la lección del Bhagavad-gītā. Evaṁ śāstraṁ devakī-putra-gītam: solo hay una Escritura, una Escritura común para todo el mundo, para la gente de todo el mundo, y esa es este Bhagavad-gītā . Devo devakī-putra eva : y hay un solo Dios para todo el mundo, es Śrī Kṛṣṇa.

Y eko mantras tasya nāmāni : y un himno, mantra, un solo himno, una oración o un himno, es cantar Su nombre: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Eko mantras tasya nāmāni yāni karmāpy ekaṁ tasya devasya sevā: y hay un solo trabajo, que es servir a la Suprema Personalidad de Dios.

Si uno aprende del Bhagavad-gītā, entonces la gente anhela tener una sola religión, un solo Dios, una sola Escritura y un solo negocio o actividad en la vida. Esto se resume en el Bhagavad-gītā. Ese único, único Dios, es Kṛṣṇa. Kṛṣṇa no es un Dios sectario. Kṛṣṇa, del nombre de Kṛṣṇa... Kṛṣṇa significa, como hemos explicado antes, el máximo placer.