Prabhupāda: (dirige kīrtana) (
prema-dhvani). Todas las glorias a los devotos reunidos. Todas las glorias a los devotos reunidos. Ahora, la conciencia espiritual, y para continuarla... el simple conocimiento teórico de que "yo soy la conciencia, no soy este cuerpo", nada, el simple conocimiento teórico, no puede ayudarnos.
(aparte) Puedes encender esta luz.
A menos que... igual que una persona. Estudió medicina o derecho, cualquier cosa, cualquier ciencia técnica. Adquiere todo el conocimiento teórico. Pero si no practica, ese conocimiento se irá desvaneciendo gradualmente. ¿Lo ves? De forma similar, esa frase: "No soy este cuerpo, sino la conciencia pura", que ya se ha analizado de diversas maneras. Ahora bien, estamos en la vida práctica. Si decimos: "No soy este cuerpo", ¿de qué sirve trabajar para este cuerpo?
El mundo entero se mueve bajo la concepción corporal de la vida. Porque nací en esta tierra, mi cuerpo nació de esta tierra, tierra americana, por lo tanto pienso "estadounidense". Porque nací en la India, por lo tanto pienso "indio". Porque nací en cierta familia, por lo tanto me identifico con esa familia. Porque mi padre me dio un nombre, así que me identifico con ese nombre. Así que mi posición es que estoy rodeado por esta concepción corporal de la vida.
Ahora, al estudiar el Bhagavad-gītā o al reflexionar profundamente sobre el tema, comprendo que no soy este cuerpo. Eso está claro. Está bien. Pero en realidad estoy trabajando en el plano corporal. Este ajuste es necesario, ya que, en este momento, estás enredado o atrapado en este cuerpo, no puedes decir: "Trabajaré sin este cuerpo". Pero puedes trabajar de tal manera que, incluso sin este cuerpo, incluso con este cuerpo, puedas trabajar en tu plano espiritual.
Aunque estoy en esta concepción corporal de la vida, aún puedo trabajar desde la plataforma espiritual. Ese conocimiento técnico es instruido por el Señor Kṛṣṇa a Arjuna: "No eres este cuerpo, pero tienes que trabajar al mismo tiempo". Entonces, ¿cómo? Ahora, aquí está la fórmula: yoga-sthaḥ kuru karmāṇi. Yoga-sthaḥ . Yoga-sthaḥ significa que permaneces en conciencia espiritual, pero al mismo tiempo, continúas con tu trabajo habitual. Permaneces en conciencia espiritual y continúas con tu trabajo. ¿Es muy difícil? Estoy trabajando con la concepción corporal de la vida. ¿Cómo puedo estar situado en la concepción espiritual de la vida? Entonces, esta técnica es... saṅgaṁ tyaktvā dhanañjaya . Saṅgaṁ tyaktvā dhanañjaya. Sin estar tocado por la concepción corporal. ¿Y cómo se puede hacer? Na siddhy-asiddhyoḥ samo bhūtvā samatvaṁ yoga ucyate . Esa neutralidad será eso. . .
En el versículo anterior ya se explicó que "Tienes derecho a trabajar, pero no al resultado. No seas la causa del efecto de tu resultado. Entonces quedarás atado". Estamos atados por la reacción de cada trabajo. Es como si este mundo estuviera situado así... como sabes que una vibración sonora... prácticamente, ahora... hoy en día todo el mundo lo sabe, que cualquier sonido que vibra, en un segundo da la vuelta al mundo siete veces. Es así... la disposición es así.
Como en un estanque si arrojas una piedra, el círculo, el círculo comienza a agrandarse, agrandarse, agrandarse, agrandarse, agrandarse, y de manera similar, captamos la vibración de radio. Sabes que hay números. Bajo tal y cual vibración, puedes captar el sonido. Así que todo el arreglo es así. Ahora, si trabajamos incluso en ese arreglo, yoga-sthaḥ, estando situados en mi plano espiritual, entonces eso llegará al cielo espiritual mediante la ampliación del círculo, la ampliación del círculo. Puedo trabajar aquí.
Encontrarás en el Bhagavad-gītā que el Señor dice que patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati : ( BG 9.26 ) "Cualquiera que ofrezca en devoción patraṁ puṣpam , una pequeña flor, un poco, una pequeña hoja, un poco de agua, Yo los acepto. Porque se me ofrecen en devoción, por lo tanto, Yo los acepto. Los tomo en Mi mano." Pero la gente puede preguntar: "¿Dónde está la mano? ¿Dónde está la mano de Dios?" Él dice que "Yo tomo." "Yo tomo" significa "Yo lo tomo en mi mano." Sin mano no hay cuestión de tomar. Por lo tanto, el himno védico dice que apāṇi-pādo javano grahītā : "El Señor . . .
El Señor no tiene piernas ni manos, pero aun así puede caminar más rápido que la velocidad del aire, más rápido que la velocidad de la mente, y puede aceptar todo lo que le ofrecemos. Pero no tiene mano ni pierna. Esto significa que no tiene mano ni pierna, como nuestra mano o pierna limitadas. Puede extender su mano a cualquier lugar. Y de igual manera, puede oír desde cualquier lugar. Esa es la prerrogativa del Señor Supremo.
Les he dado varias veces el ejemplo de que el sol está muy, muy lejos de nosotros. Aun así, él puede distribuir su calor y luz hacia nosotros. Entonces, si trabajamos con conciencia de Dios, aunque estemos aquí en esta plataforma, plataforma material, ese trabajo es aceptado por el Señor Supremo. Eso se llama yoga-sthaḥ . Yoga-sthaḥ... yoga significa mantener contacto con lo Supremo. Eso se llama yoga . Hay diferentes tipos de yoga mencionados en el Bhagavad-gītā , especialmente jñāna-yoga, karma-yoga y bhakti-yoga. Y dentro de jñāna-yoga hay muchos otros yogas: dhyāna-yoga, haṭha-yoga, tantas cosas.
Ahora, aquí se dice que yoga-sthaḥ kuru karmāṇi: "Estad situados en vuestro yoga o en meditación". Generalmente , el yoga se entiende como meditación. Pero el yoga , el verdadero significado del yoga —mantenerse, mantenerse en contacto con el Supremo— eso es lo que se llama yoga , mantenerse en contacto. Así que tenéis que trabajar para, eh, desde la plataforma de la conciencia espiritual. Al mismo tiempo tenéis que trabajar. El Señor nunca dice que "Dejéis de trabajar", nunca dice. Arjuna... El amigo de Arjuna era el Señor Kṛṣṇa, pero Kṛṣṇa nunca dijo... Él es Dios mismo. Él es la Suprema Personalidad de Dios mismo. Nunca le dijo a Arjuna que "Soy tu amigo. Yo proveeré de todas tus necesidades. No necesitas trabajar. Deja de hacerlo". No, Él nunca dijo eso. Más bien, Arjuna se negaba a luchar, pero Kṛṣṇa lo incitaba a hacerlo. Así que, en el plano espiritual, no hay que dejar de trabajar, no hay que dejar de trabajar. Sino trabajar por el Supremo. Eso es todo, īśāvāsyam idaṁ sarvam ( ISO 1 ), con conciencia de Dios.
Ahora bien, existen tres procesos de yoga : jñāna-yoga, karma-yoga y bhakti-yoga. Ahora bien, jñāna-yoga, tomemos como ejemplo jñāna-yoga. Jñāna-yoga consiste en mantenerse en contacto con lo Supremo mediante la especulación del conocimiento superior, discerniendo entre lo espiritual y lo material. Así, los filósofos disciernen: «Esto es materia...» Neti neti, «Esto es materia y esto es espíritu». Esto requiere estudio y conocimiento.
Ahora bien, supongamos que un hombre no tiene educación ni conocimientos suficientes, ni conocimientos filosóficos. ¿Qué sucede entonces con él? ¿Acaso no podrá realizar yoga-sthaḥ kuru karmāṇi? No. Él también es una persona de buena fe. También puede realizar la obra. El hecho de que no tenga conocimientos ni educación no significa que no pueda realizarla... ni que no pueda trabajar desde la plataforma espiritual. También puede hacerlo. La técnica consiste en cómo hacerlo.
Esta técnica se explica aquí, el siddhy-asiddhyoḥ samo bhūtvā, siddhy-asiddhyoḥ samo bhūtvā que, "No te preocupes por el éxito o el fracaso del intento que estás haciendo". Éxito y fracaso. Se puede citar un ejemplo común en este sentido. Supongamos que trabajas para tu amo. Trabajas en una empresa vendiendo algo. El amo te dice: "Ve y busca algunos clientes para este producto en particular". Sales. Sales. Ahora, trabajas sinceramente para ello.
Supongamos que obtienes negocios por valor de 100.000 dólares o algo así. Y supongamos que un día no obtienes ningún negocio. Ahora bien, el día en que obtuviste algún negocio y el día en que no lo obtuviste no importa. Tu conexión con el maestro está ahí, así que recibes tu salario. Cuando la ganancia es de cientos de miles de dólares, no esperas ninguna ganancia de ello. Y cuando no hay negocios, no hay pérdida de tu parte. Siddhy-asiddhyoḥ. Siddhy-asiddhyoḥ. De manera similar, si actúas en nombre del Señor Supremo, puedes, puedes hacer cualquier trabajo en el que te encuentres. Eso no importa. Pero si actúas en nombre del Señor Supremo...
Así como a Arjuna se le pide indirectamente que el Señor Śrī Kṛṣṇa dice: "Esta lucha es Mi plan. Así que si trabajas para ella, no tendrás nada que disfrutar ni sufrir por la reacción, porque trabajarás bajo Mi instrucción". Eso es... si trabajamos en nombre del Señor Supremo, entonces eso se llama yoga-sthaḥ . Así que nuestro trabajo tampoco se detiene, y al mismo tiempo estoy situado en el plano espiritual. Esa técnica la enseña el Señor Kṛṣṇa.
Yoga-sthaḥ kuru karmāṇi tyaktvā saṅgaṁ dhanañjaya: "No te apegues a las ganancias ni a las pérdidas de nada, sino que simplemente cumple con tu deber. No te preocupes por el éxito ni por el fracaso. Y si eres, quiero decir, firme tanto en el éxito como en el fracaso, eso se llama yoga . Eso se llama yoga ." No te preocupes por el éxito ni por el fracaso. Actúa en nombre del Señor Supremo. Y si eres firme en esa posición, entonces tu trabajo en la plataforma espiritual es exitoso. Saṅgaṁ tyaktvā . Saṅgaṁ tyaktvā significa "No te asocies con el resultado del trabajo. Deja que el resultado llegue, sea cual sea, pero tienes que cumplir con tu deber bien y por amor a Dios." Saṅgaṁ tyaktvā. Kartṛtvā abhiniveṣam ca tyaktvā yoga-sthas taṁ karmāṇi kuru yuddhadi . Kartṛtvā. Kartṛtvā significa que tú eres el hacedor. "Olvídate de esto. Tú no eres el hacedor. Te están ordenando que lo hagas."
Así como hay un ejemplo en el que tomas una vara y matas una serpiente. Ahora, la vara está matando a la serpiente, pero en realidad la vara no es responsable porque el hombre que ha tomado la vara, que está matando a la serpiente, es responsable de matar a la serpiente, no la vara. Entonces tenemos que convertirnos en la vara en la mano del Supremo. Entonces toda la reacción de nuestro trabajo será... Yo no seré responsable de la reacción. El Señor será responsable de eso. Ese es el sistema. Yoga-sthaḥ kuru karmāṇi saṅgaṁ tyaktvā dhanañjaya.
Ahora bien, para un cabeza de familia, según nuestro sistema védico... Ya les he descrito las cuatro divisiones del sistema social y las cuatro divisiones de las órdenes espirituales. Ahora bien, todos los sistemas y órdenes sociales están diseñados de tal manera que todos trabajan para la satisfacción del Señor Supremo. En una sección superior del orden social, como los brahmanes, los kshatriyas y los vaishyas, el sistema es que en cada hogar establecen la Deidad, es decir... la forma del Señor Supremo. Ya sea en una imagen o en un ídolo, lo establecen.
Ahora bien, ¿cuál es la función del hogar? Tienes esposa, hijos y necesitas dinero. Las tareas domésticas consisten en comprar alimentos en el mercado, llevarlos a casa, almacenarlos, cocinarlos y luego ir a trabajar. Este es, en general, el sistema de las tareas del hogar.
Ahora bien, aquí está el yoga-sthaḥ kuru karmāṇi . En la India todavía hay muchas familias. Al menos en mi familia, cuando yo era un hombre de familia, también hacía esto, que la Deidad, el Señor Kṛṣṇa, el mūrti ... mūrti significa Deidad o ídolo de Rādhā-Kṛṣṇa, establecido en una habitación. Eso se llama la habitación de Dios. La habitación de Dios. Entonces nuestro deber es levantarnos temprano por la mañana y abrir la puerta de la habitación de Dios, ofrecerle algunas oraciones y algunos kīrtana, y luego limpiar la habitación y luego comenzar nuestro deber diario, tomar nuestro desayuno y... la idea completa es que "El propietario de esta casa es el Señor Supremo, y todos nosotros somos trabajadores". La idea completa es "El propietario es el Señor Supremo, y todos nosotros somos trabajadores".
Ahora, voy a mi oficina, a mi trabajo, para ganar algo de dinero, porque sin dinero no puedo mantener mi hogar. Así que pienso: "Este dinero es necesario; de lo contrario, el servicio a Dios se detendrá". Así que al ganar ese dinero en mi oficina o en mi taller, mi conciencia de Dios está presente. Por lo tanto, incluso al ganar, sea cual sea el proceso, estás en yoga-sthaḥ ; estás situado en yoga . Ahora, obtienes tu dinero. Luego vas al mercado. Piensas: "Oh, esto es muy bonito. Oh, se puede ofrecer al Señor Kṛṣṇa. Se puede ofrecer al Señor Kṛṣṇa". Igual que a veces me traes algunas frutas, pensando, por tu amor: "Oh, Swamiji tomará esto y le gustará". Así que la conciencia es amor. Por amor piensas en Swamiji. De manera similar, se piensa en Swamiji porque está en relación con Dios. Así que de manera similar, también podemos pensar en Dios. Dios o cualquier cosa relacionada con Dios, eso es conciencia divina. Igual que la carga eléctrica. Todo lo que está conectado a la central eléctrica y todo lo que se conecta posteriormente a esa central, todo está cargado de electricidad.
Así que nuestra vida debe estar formada de tal manera que en cada una de nuestras actividades haya conciencia de Dios. Esa es la técnica del yoga-sthaḥ . No tienes que estar sentado en meditación por separado como yoga , generalmente como lo entendemos. Ahora, ¿cuánto tiempo puedes dedicar a la devoción, o meditación? Digamos que puedes dedicar una hora por la mañana o una hora por la tarde. Pero si moldeas tu vida de tal manera que siempre, veinticuatro horas, estés en meditación, esa es la plataforma del yoga-sthaḥ kuru karmāṇi . Estoy ganando para el Señor Supremo. Entonces, cuando gano, traigo cosas para cocinar, estoy pensando: "Oh, esto se cocinará para el Señor". Ahora, tu esposa cocina, y también es muy limpia porque se está cocinando para el Señor Kṛṣṇa. ¿Ves?
Ahora bien, en lo que a mí respecta, yo también cocino mi comida y se la ofrezco a Krishna, por lo que les pido a mis amigos que, a menos que se la ofrezcan a Krishna, no la tomen. ¿Ven? A veces veo que en su país, mientras cocinan, prueban. Prueban. Pero les pido que no prueben antes de que la comida esté lista. Una vez terminada la cocción y cuando se ofrece a la Deidad, entonces toman todo lo que quieran, todo lo que quieran. Eso significa que hay conciencia de Dios, que "Esto se está cocinando para el Señor". La cocción continuará. Si no piensan en Dios, necesitan cocinar porque quieren comer. La cocción está en el programa. Pero si piensan que esta cocción se hace para Dios, entonces su conciencia de Dios está presente. La cocción no se puede evitar. Como cabeza de familia, tienen que cocinar para ustedes mismos, tienen que cocinar para sus hijos, tienen que cocinar para alguien más o para ustedes mismos.
Igual que yo cocino. No tengo familia ni hijos aquí, pero cocino para mí. Así que no puedes dejar de cocinar. Pero si cocinas con la comprensión de que "Este alimento se prepara para el Señor. El Señor puede ser ofrecido primero; luego lo tomaremos", esto es conciencia de Dios. Esto es conciencia de Dios. ¿Pero es algo muy difícil? Cualquiera puede aceptarlo. Cualquiera puede hacerlo. No lo es... porque tu actividad culinaria no se detiene. Simplemente hay que cambiar la forma de pensar. Eso es todo. Una pequeña técnica: "Gano para Dios. Cocino para Dios. También como para Dios. También como para Dios". ¿Cómo es ese comer que estás...? "Ahora bien, como mi cuerpo está dedicado al servicio del Señor, si no como lo suficiente para mantenerlo en forma, ¿cómo puedo trabajar?"
Así que tu alimentación también es conciencia de Dios. Tu sueño también es conciencia de Dios. Así que ese es el camino. Tenemos que moldear las actividades de nuestra vida. Ahora bien, cuando pienso que "tengo que mantener este cuerpo en forma para trabajar para Dios", entonces eso no es, quiero decir... esa no es una concepción corporal de la vida. Del mismo modo que cuando piensas que "este... mi coche tiene que estar muy bien cuidado para poder hacer un buen trabajo con él", entonces no te identificas con tu coche; simplemente quieres hacer algún servicio con él. De manera similar, si piensas que "este cuerpo es necesario para actuar, para trabajar en nombre del Señor Supremo; por lo tanto, debo mantener el cuerpo en forma para trabajar", entonces esa no es tu identificación con el cuerpo. Pero si uso este cuerpo para la gratificación de los sentidos y por lo tanto hago que mi cuerpo sea robusto y fuerte para disfrutar del placer de los sentidos, esa es la causa de mi esclavitud.
Así que es una técnica simple, y tenemos que entenderla y tenemos que actuar en el programa tal como lo han hecho devotos experimentados, devotos experimentados. Ahora, otra cosa. Toma esto... mira la ventaja de la conciencia de Dios. Ahora, si tienes la determinación de que, "No tomaré nada que no sea ofrecido a Dios", porque tu vida está destinada al servicio de Dios... ganas para Dios; cocinas para Dios; comes para Dios.
Por lo tanto, toda la vida es así. Ahora bien, si cocinas para Dios, si compras provisiones para Dios, entonces debes saber qué tipo de cosas se pueden ofrecer a Dios porque... recuerda siempre que no vas a la tienda por tu propio propósito. Encontrarás en capítulos posteriores que pacanti te aghaṁ pāpāḥ... eh, no. La idea es que cualquiera que haga todo por el bien del Señor, se libera de la reacción, pero cualquiera que haga algo por su propia cuenta, se enreda en esa acción y reacción. Así que esa es la técnica para convertirse en yoga-sthaḥ . Yoga-sthaḥ kuru karmāṇi.
En el siguiente śloka , en el siguiente śloka , se explica muy claramente que:
dūreṇa hy avaraṁ karma
buddhi-yogād dhanañjaya
buddhau śaraṇam anviccha
kṛpaṇāḥ phala-hetavaḥ
( BG 2.49 )
Kṛpaṇāḥ phala-hetavaḥ. Ahora, aquí está... la palabra kṛpaṇa es muy significativa. Kṛpaṇa. Hay dos clases de hombres. El kṛpaṇa significa avaro, kṛpaṇa , avaro. Y la palabra opuesta a kṛpaṇa es brāhmaṇa. Ya te he explicado a veces que brāhmaṇa ... brāhmaṇa significa quien sabe que "No soy este cuerpo, soy el... Estoy en espíritu, consciente. Soy alma, espíritu, conciencia", aquel que conoce perfectamente bien esta comprensión y también la ciencia, que "Soy cualitativamente uno con el Señor Supremo", ahaṁ brahmāsmi.
El mantra védico dice: ahaṁ brahmāsmi . Eso significa "Yo soy Brahman. Yo no soy esta materia. Yo soy Brahman". Así que aquel que conoce esta ciencia, se le llama brāhmaṇa. Y eso no importa quién sea ni dónde haya nacido. Eso no importa. Simplemente conocer esta ciencia... ahora, la palabra opuesta es kṛpaṇa. Kṛpaṇa significa avaro. ¿A quién llamas avaro? El avaro es un hombre que tiene suficiente dinero pero no lo gasta. Se le llama avaro. Avaro significa aquel que tiene suficientes bienes, pero no los gasta. Simplemente ve su dinero y se satisface. No lo gasta, no lo utiliza adecuadamente. Se le llama kṛpaṇa . ¿Es correcta la explicación del avaro?
Entonces, este kṛpaṇa, esos kṛpaṇa... ¿quién es kṛpaṇa y quién es brāhmaṇa ? Brāhmaṇa significa aquel que ha sabido que "Yo soy la identidad espiritual. Soy cualitativamente uno con el Señor Supremo. Soy parte integral del Señor". Este conocimiento, aquel que lo ha desarrollado de manera alta y perfecta, se llama brāhmaṇa. Y kṛpaṇa significa aquel que no ha utilizado esta forma humana del cuerpo para comprender que él es la identidad espiritual, Brahmaṇ, sino que simplemente sabe que "Yo soy este cuerpo, y debido a que este cuerpo nació en un lugar determinado, entonces yo soy... estoy identificado con ese país o con esa sociedad o con esa familia". Ellos, ellos se llaman kṛpaṇa . Kṛpaṇa significa que no ha utilizado adecuadamente la conciencia desarrollada que posee.
Un ser humano tiene una conciencia más desarrollada que otros, otros seres subhumanos o la sociedad animal. Por lo tanto, debe utilizarla. Igual que tú tienes cientos de miles de dólares. Ahora bien, si los utilizas adecuadamente, pueden aumentar. Pueden aumentar a millones de dólares gracias a tu inteligencia si los utilizas. Y si no los utilizas, si los dejas como están... oh, eso también está muy bien, pero a veces lo perdemos todo. A eso se le llama kṛpaṇa. Necedad. Necedad.
Así que debemos utilizar esta forma humana del cuerpo adecuadamente para comprender que, "Yo no soy este cuerpo; soy conciencia pura. Y esta conciencia pura debo practicarla de tal manera que en la próxima vida obtenga mi conciencia pura o mi cuerpo espiritual puro, no de nuevo este cuerpo material". Este cuerpo material, debemos saberlo siempre, es algo ajeno. Ya les hemos explicado que es como un vestido. Un vestido. Un vestido es algo ajeno a mi cuerpo.
De igual manera, este cuerpo físico y sutil —el cuerpo físico de los cinco elementos materiales y el cuerpo sutil de la mente, el ego, la inteligencia— son cosas ajenas a mí. Así que ahora estoy atrapado en cosas ajenas. Mi misión en la vida es liberarme de estas cosas ajenas. Quiero estar arraigado en mi verdadero cuerpo espiritual. Eso se puede lograr con la práctica.
Si practicas durante esta vida para... estar siempre espiritualmente situado, entonces en tu próxima vida, después de dejar... incluso dentro de este cuerpo, cuando tengas una clara concepción de que "no soy este cuerpo", y estés claramente trabajando en... desde la plataforma espiritual, como el Señor Kṛṣṇa prescribe aquí que yoga-sthaḥ kuru karmāṇi, "Estate situado en el yoga y actúa en tus deberes diarios", entonces de manera similar, si practicamos esto para trabajar de tal manera que tengamos que trabajar desde la plataforma espiritual, entonces en tu próxima vida estarás libre de esta esclavitud material y obtendrás tu vida libre.
Cuerpo espiritual significa tu vida libre. No sabemos; no tenemos idea de cuánto poder podemos tener en nuestro cuerpo espiritual. No lo sabemos. Hay... hay un cálculo. Hay un cálculo que supone que Dios es cien por ciento perfecto. Entonces, cuando recibes tu cuerpo espiritual, puede que no seas tan poderoso como Dios, pero casi. Recibes el setenta y ocho por ciento. Recibes el setenta y ocho por ciento del poder total. Ese es un cálculo de los grandes sabios. Han calculado que un ser vivo puede alcanzar la perfección del setenta y ocho por ciento.
Ahora, en nuestra condición material actual no tenemos ningún poder espiritual. Siempre estamos lastrados y condicionados por fuerzas materiales. ¿Lo ves? Por lo tanto, aquel que no utiliza este cuerpo para la perfección, para la liberación, se llama kṛpaṇa. Kṛpaṇa.
Esto se afirma aquí. Kṛpaṇāḥ phala-hetavaḥ. Kṛpaṇāḥ phala-hetavaḥ. Ese kṛpaṇa, eso significa persona avara que no utiliza esta forma de vida humana para un mayor beneficio. Entonces quiere eso "Oh, he hecho tanto. Debo obtener el beneficio. Debo obtenerlo". ¿Qué beneficio obtienes? ¿Para el disfrute corporal? ¿Para el disfrute de los sentidos? Oh, sacrifícalo. Sacrifícalo. Sabes que hay una palabra, yajña, sacrificio. Sacrificio significa —es una palabra común— que dedicas, dedicas tu vida al servicio del Señor, esta vida. Eres... no serás un sufridor. ¿Qué hay ahí, sufrimiento? Ahora solo la prescripción o la fórmula que acabo de citar ante ti que tu vida de cabeza de familia... ahora, estás haciendo todo. Estás ganando dinero; Estás comprando en la tienda; estás cocinando. Todo... nada se detiene. Simplemente cambia tu mentalidad, piensa que todo se hace para Dios. No es nada difícil. Simplemente tenemos que adoptarlo. Tenemos que adoptarlo.
Entonces kṛpaṇāḥ phala-hetavaḥ. Ahora bien, si piensas Señor, "Oh, ¿por qué... por qué? Estoy ganando para mis platos sabrosos. ¿Por qué debería ofrecérselo a Dios? Esto es, hay tantas, quiero decir, cargas. No voy a hacerlo", entonces te conviertes en kṛpaṇa , avaro. Pero si eres un brāhmaṇa... brāhmaṇa significa udāra , liberado, liberal, no liberado, liberal. La palabra opuesta de kṛpaṇa es liberal. "Ofrezco este cuerpo para el servicio del Supremo". Me convierto en liberal. No para mi disfrute de los sentidos.
Entonces, aquel que emplea este cuerpo para el disfrute de los sentidos, se le llama kṛpaṇa , avaro. Y aquel que emplea este cuerpo para el servicio del Señor Supremo, se le llama brāhmaṇa . Entonces el Señor dice que, "No seas kṛpaṇa . No seas avaro". El avaro quiere... ahora, supongamos que hay muchos hombres ricos en tu país y muchas fundaciones también. Y te cuento mi experiencia práctica. Escribí algunas cartas a... alguna buena fundación diciendo: "Quiero comenzar aquí en Estados Unidos una institución para la conciencia de Dios, una institución internacional para la conciencia de Dios. Por favor, ayúdenme". Ahora bien, se han negado rotundamente diciendo: "Nuestro compromiso no es nada para la religión ni para Dios".
Solo mira. Eso significa que, según el Bhagavad-gītā , todos son avaros. Aunque tienen una muy buena base, en realidad hacen algunas caridades, pero son avaros. No saben dónde hacer caridad, dónde hacer caridad. El yog... el karma-yoga , karma-yoga ... será claramente declarado por el Señor en un capítulo posterior, yat karoṣi yaj juhoṣi yad aśnāsi dadāsi yat kuruṣva tad mad-arpaṇam ( BG 9.27 ). El proceso del karma-yoga es que "Todo lo que hagas, todo lo que te preocupe, todo lo que comas y todo, ofrécelo a Mí. Ofrécelo a Mí". Eso se llama karma-yoga , o yoga-sthaḥ . Pero la gente ha desarrollado tal conciencia en este momento que cada vez que oyen hablar de Dios o de alguna religión, inmediatamente se oponen a ella. En mi país también ocurre lo mismo...
Ahora bien, este libro, mi Śrīmad-Bhāgavatam , está reconocido por el gobierno. El Ministerio del Gobierno Central lo ha reconocido y está comprando cientos de copias de cada parte. Lo reconocen. Pero cuando les dije: «Para la publicación de la obra completa, necesito 500.000 dólares. El gobierno puede hacerse cargo de este trabajo», me respondieron: «No, nuestro gobierno es laico. Laico». Así que no pude obtener ninguna ayuda de mi gobierno. ¿Lo ven?
También me acerqué a una fundación y les dije: «Este es mi programa: quiero crear una institución para la conciencia de Dios. Por favor, consideren... la institución se establecerá en su país. Su gente se beneficiará. No recibo dinero. No obtengo ningún beneficio. Simplemente quiero ofrecer mi servicio». Recibí su carta, de la Fundación Rockefeller. Se negaron rotundamente: «No, no vamos a contribuir en nada con fines religiosos ni para la conciencia de Dios. No es posible».
Así que la gente se ha vuelto tan reacia al sentido de Dios. ¿Cómo pueden ser felices? Al menos en el Bhagavad-gītā encontramos claramente que no pueden ser felices. Sin embargo, aunque progresen en el avance material de la ciencia, la economía y todo lo demás, no pueden ser felices. No pueden ser felices. Todo es un proceso erróneo. Este es el proceso recomendado en el Bhagavad-gītā , que es yoga-sthaḥ kuru karmāṇi . Yoga-sthaḥ kuru karmāṇi . A menos que trabajes. Tu trabajo es... ningún trabajo es condenado. Lo que hagas, eso no importa. Pero si ese trabajo se hace en nombre del Señor Supremo, eso te purifica. Eso te hace feliz. Pero esa ciencia falta por completo en todo el mundo, no solo aquí o allá.
Todo esto... en Rusia están predicando una civilización sin Dios, "No hay Dios". Aquí también hay incluso algunas iglesias. Sé que están predicando que Dios está muerto. ¿Lo ves? Están predicando así. Así que la situación es muy precaria en este momento. Y estamos predicando el Bhagavad-gītā y la fórmula, pero la fórmula es prácticamente muy difícil de aplicar en las circunstancias actuales. ¿Lo ves? Yoga-sthaḥ kuru karmāṇi . La gente ha avanzado tanto en lo material, quiero decir... material, la civilización material significa solo sentido, gratificación de los sentidos. Eso es todo. No tiene nada más que eso.
Y de hecho, estamos viendo que por mucho progreso económico que estemos logrando, por mucho dinero que estemos ganando, el siguiente programa es cómo gastarlo para la gratificación de los sentidos, cómo gastarlo para la gratificación de los sentidos. No tienen otro programa, ningún otro programa. ¿Lo ven? En todas partes. Pero aquí la fórmula es que nada para la gratificación de los sentidos; todo para Dios. El trabajo no está condenado. El trabajo que puedes hacer. Cualquier situación, posición en la que te encuentres por voluntad de Dios, eso no importa. Tu trabajo no es malo, siempre y cuando trabajes para el Señor Supremo. Eso es todo. Esa es la técnica.
So dūreṇa hy avaraṁ karma. Aquí se enfatiza enfáticamente que dūreṇa hy avaraṁ karma buddhi-yogād dhanañjaya : "Mediante la aplicación de esta conciencia de Dios, desechas todo otro trabajo. Cualquier trabajo que no puedas hacer con conciencia de Dios, no lo hagas." Ahora bien, aquí está el mandato en el Bhagavad-gītā que "Todo lo que no puedas hacer con conciencia de Dios, deja de hacerlo." Pero el mundo entero está ocupado, haciendo cosas en las que no hay conciencia de Dios. No hay conciencia de Dios.
Y aquí se ordena que buddhau śaraṇam anviccha kṛpaṇāḥ phala-hetavaḥ : "Solo aquellos que son kṛpaṇa , aquellos que no están autorrealizados, ansían la gratificación de los sentidos. Quieren disfrutar de los frutos de su trabajo. Pero tú no seas así. Arjuna, tú no seas así. Si quieres estar situado espiritualmente, si quieres trabajar desde la plataforma espiritual, entonces no lo hagas. Trabaja en la plataforma espiritual y no hagas nada que no puedas hacer en la conciencia de Dios." Esto se afirma claramente aquí. Ahora bien, por supuesto... depende de nosotros si lo aceptamos o no, porque Dios nos ha dado independencia.
También encontrarás en el Bhagavad-gītā, al final, que después de dar la instrucción, el Señor le pregunta a Arjuna: "Te he dado toda la instrucción necesaria. Ahora haz lo que quieras". Así que esta es la situación. El Señor nunca interfiere con la pequeña independencia que se nos ha ofrecido. Tenemos cierta independencia porque somos parte integral del Señor Supremo. Oh, entonces, tenemos un cierto porcentaje de independencia. No independencia total, pero sí un cierto porcentaje. Y esa independencia podemos usarla bien o mal. Cuando malgastamos la independencia, nos convertimos en kṛpaṇa , el avaro. Y cuando la usamos bien, nos convertimos en brāhmaṇa .
So dūreṇa hy avaraṁ karma buddhi-yogād dhanañjaya buddhau śaraṇam anviccha, śaraṇam anviccha kṛpaṇāḥ phala-hetavaḥ. Buddhi . Por la inteligencia, por la inteligencia te refugias en el Señor Supremo. No seas avaro y anheles el resultado de tu trabajo y disfrutes para ti mismo. No, sacrificio. Sacrificio significa sacrificar tu energía. Dios no anhela tu dinero ni nada de lo que tengas. Él es completo en Sí mismo. Él es completo en Sí mismo. Él no requiere.
Ahora en la India hay un sistema de veneración del agua del Ganges. Agua del Ganges. Agua del Ganges. Hay... hay cinco ríos sagrados que los hindúes veneran. Son Gaṅgā, Yamunā, Kāverī, Godāvarī y Narmadā. Así como aquí tienes el río Hudson, de manera similar hay muchos ríos, y uno de ellos... estos cinco ríos, son aceptados como ríos sagrados y la gente se baña en ellos y les ofrece su, quiero decir, respeto.
Ahora bien, ¿en qué consiste el proceso de respeto? El proceso de respeto es como venerar el agua del Ganges. Después de bañarte, te paras sobre el agua y tomas un poco del río, así. El río está fluyendo. Tomas un poco de agua así, recitas tu mantra y se la ofreces. Ahora bien, esta ofrenda, esta ofrenda de agua, ¿de dónde viene el agua? Has tomado el agua del Ganges. Ni siquiera has traído agua de tu casa. Tomas el agua del Ganges y se la ofreces al Ganges recitando un mantra.
De igual manera, el Ganges tiene una inmensa cantidad de agua. Si tomas un puñado de agua, el Ganges no pierde nada. Y si ofreces un puñado de agua al Ganges, este no gana nada. Pero al usar el agua del Ganges y ofrecerle, te conviertes en su devoto. De igual forma, ¿qué recibes al ofrecerle al Señor? Tu cuerpo también te lo dio Dios. Tu inteligencia también te la dio Dios. La capacidad de trabajar también te la dio Dios. Todo te lo dio Dios.
Ahora, ¿en qué trabajamos? Supongamos que escribo libros. Muy bien. ¿En qué escribes? En papel. Muy bien, ¿quién te ha dado el papel? Ahora, haces un estudio filosófico. "Bueno, compré el papel en el mercado". Mercado, ¿cómo se suministra el papel? "Se fabrica en fábricas". Ah, se fabrica en fábricas. ¿De dónde obtienen la materia prima? "Oh, de la madera". ¿Cómo se produce la madera? Ah, entonces acudes a Dios. No puedes producir la madera. Simplemente traes madera del bosque, la purificas químicamente y haces un yeso, y así se hace el papel. Así que no puedes fabricar ninguna materia prima. La materia prima tiene que tomarse de la reserva de Dios.
Ahora bien, si la materia prima se toma del stock de Dios, ¿cómo es que el papel se convierte en tuyo? Esta es la conciencia de Dios. Esto es... todo lo que descubriremos es que nada es nuestro. Simplemente... los economistas también dicen que no podemos fabricar nada, solo podemos transformar de una forma a otra. Eso es todo. Solo podemos dar nuestro trabajo. Y ese trabajo también, dada la fuerza... ahora, supongamos que trabajo con mi mano. Ahora bien, estoy afirmando: "Esta es mi mano", pero si Dios retira el poder de tu mano, paralizándola, oh, tu orgullo desaparece al instante. No tu mano. ¿Lo ves?
Así que en todo, nada te pertenece. Yo también soy... como alma espiritual, también soy parte integral de Dios. Y pensamos independientemente que "no tengo conexión con Dios". Esta es una condición terrible. El mundo entero sufre por esta concepción errónea de la vida, la concepción errónea de la vida, que ha olvidado su relación eterna con Dios. Así que tenemos que revivirla. Tenemos que revivir este proceso. El Bhagavad-gītā ha prescrito:
dūreṇa hy avaraṁ karma
buddhi-yogād dhanañjaya
buddhau śaraṇam anviccha
kṛpaṇāḥ phala-hetavaḥ
( BG 2.49 )
Kṛpaṇāḥ significa aquellos que están ansiosos por disfrutar de la gratificación de los sentidos, por los frutos de su trabajo. Se les llama kṛpaṇa . Y aquellos que han sacrificado todo el cuerpo, toda la inteligencia... sacrificio... siempre recuerdas: ¿qué podemos sacrificar?
Así como tomamos agua del Ganges y se la ofrecemos, todo se obtiene de Dios, y si le ofrecemos lo mismo a Dios, nos liberamos. En realidad, no soy dueño de nada. Yo mismo tampoco lo soy... Soy parte integral del Señor Supremo. Esta es la concepción. Sin esta concepción, sin esta concepción de Dios, no hay realización espiritual ni felicidad, ni personal, ni impersonal, ni social, ni económica, ni política. No puede haberla.
Por supuesto, hoy no hay tiempo. De lo contrario, habría recitado. Quienes tengan mis libros, verán cuán abundantemente producía la tierra durante la época de Mahārāja Yudhiṣṭhira, porque el jefe ejecutivo del estado era un hombre piadoso, así que la naturaleza ayudaba. La naturaleza ayudaba. Ahora, ahora en la India hay escasez, escasez de alimentos. Pero esa misma India producía tantos granos, incluso durante la época británica, que se exportaban miles y miles de toneladas de arroz de la India a otros países. ¿Lo ven? Eso lo he visto. Lo he visto.
Mi tío materno era un hombre muy rico simplemente exportando arroz a países extranjeros. Sí. Especias... y la historia antigua revela que la India tenía sus propios barcos para exportar especias a Grecia y otros países de Europa. La historia está ahí. Y también suministraban tela de muselina, incluso antes del período británico, el período musulmán. Así que las exportaciones de la India, quiero decir, las estadísticas de exportación, eran mucho mayores que las de otros países. Y estas especias y otras exportaciones atrajeron a personas de Europa, como Vasco de Gama, y Colón también quería ir, pero afortunadamente vino a América. ¿Lo ves? Todos estos europeos y los británicos fueron y establecieron su supremacía.
Así que India era tan rica. Pero ahora ¿cómo es que esa India se ha vuelto tan pobre? La misma tierra está ahí. ¿Por qué? Porque han perdido esa vieja cultura, la conciencia de Dios. ¿Lo ves? Y al menos mi cálculo es que, que un estado, un estado secular... estado secular significa que no tiene... aquí en Estados Unidos tienes una religión de estado. Tienes una religión de estado. Pero en India no hay religión de estado. Todos los países tienen una religión de estado. Incluso Pakistán, se ha dividido. Ahora es parte de India. Pero también tienen su religión de estado. Pero desafortunadamente India no tiene religión de estado. Eso significa que deliberadamente están tratando de desconectarse de la relación con Dios, la relación divina.
Pero en la misma India... acabas de leer la historia, cinco mil años atrás, cuánto profusamente proveía la naturaleza. Esta mañana estamos estudiando esa parte. El Sr. Paul estaba leyendo esa parte, sobre cuánto daba la naturaleza. Así que la naturaleza puede darte cualquier cosa. Después de todo, es la naturaleza la que provee tus necesidades, no la industria. La industria simplemente se transformó de una manera diferente, y cierta clase obtiene ganancias de ella. Industria no significa realmente progreso económico. El verdadero progreso económico significa lo que produces de la tierra. Eso requiere la ayuda de Dios. Sin materias primas, ni siquiera tu industria puede continuar. Como he citado el ejemplo del papel. Ahora bien, el papel, hoy en día el papel se hace de madera. Ahora bien, si no hay suficiente... ahora tienes tu América suficiente madera, así que puedes hacer, producir papel en grandes cantidades. Pero supongamos que la madera se agota. Entonces, entonces, la industria se acabará.
En fin, siempre seremos conscientes de que todo lo que poseemos, incluso nuestro cuerpo, nuestra mente, nuestra energía, todo, es un don divino. Quien tiene esta concepción de la vida es un brāhmaṇa . Él es quien conoce a Brahman. Quien no lo sabe y simplemente vive para la gratificación de los sentidos, es llamado avaro. Así que no seremos avaros. Seremos brāhmaṇa . Ese debe ser nuestro propósito... y no hay ninguna restricción.
No pienses que porque naciste en Estados Unidos, no puedes convertirte en brahmán. No, puedes convertirte en brahmán . No hay restricción. Brahma jānātīti brāhmaṇaḥ. La fórmula es que janmanā jāyate śūdraḥ saṁskārād bhaved dvijaḥ . Janmanā jāyate śūdraḥ. Todo aquel que nace, primero nacido del padre y la madre... entonces se le llama śūdra . Incluso si nace en una familia brahmán, se le llama śūdra . Luego saṁskārād bhaved dvijaḥ . Luego, por cultura... el nacimiento cultural se llama segundo nacimiento, dvija . En la India, a las castas superiores se les llama dvija . Dvija significa el primer nacimiento de padre y madre, es decir... el nacimiento animal y el nacimiento humano son iguales porque el proceso es el mismo. Pero a menos que uno nazca dentro de la cultura superior, no puede ser llamado dvija .
A veces a las aves también se las llama dvija . Dvija significa dos veces nacida. Dos veces nacida. Eso... igual que las aves, el... el ave marina pone primero el huevo, y luego se incuba. Y del, quiero decir del, huevo, sale el cachorro, sale la cría: el segundo nacimiento. Por lo tanto, a las aves también se las llama a veces dvija . De manera similar, los humanos y los seres de mayor estatus social deben haber nacido dos veces.
Por lo tanto, los brahmanes , los kṣatriyas y los vaiśyas , este hilo, este hilo es la señal de que "Mi segundo nacimiento se ha realizado". Este es el emblema. Este upavīta , upanayan , esta es la señal. Allí en... en la India, en las castas superiores, encontrarás este hilo sagrado. El hilo sagrado significa que cuando es aceptado, cuando se le da el segundo nacimiento, esta ceremonia del hilo, hay una ceremonia del hilo. Entonces, el segundo nacimiento significa saṁskāra , saṁskāra , reforma, reforma. No importa dónde ni cómo nazca. No importa.
El otro día cité el ejemplo de Jābāli Upaniṣad . No podía decir ni siquiera el nombre de su padre. Pero como era tan sincero que declaró ante Gautama Muni que, "Mi... o mi madre o yo, no sé quién es mi padre", Gautama Muni dijo... "Oh, eres brahmán . Eres veraz. Eres veraz". Así que estas son las calificaciones, saṁskāra , nacimiento cultural. El nacimiento cultural hace al nacido dos veces. Saṁskārād bhaved dvijaḥ. Janmanā jāyate .
Al nacer, todos son śūdra . Y cuando se reforman, cuando renacen culturalmente, cuando toman el renacimiento, entonces son dvija , nacidos dos veces. Y después de ser dvija, veda-paṭhād bhaved vipraḥ . Veda-paṭhāt significa este conocimiento, conocimiento escritural, sabiduría védica. Al estudiar esta sabiduría védica se convierte en un vipra . Y después de estudiar, cuando sabe, "Oh, soy espiritual. No soy esta materia", y conoce la constitución de sí mismo, la constitución del Señor Supremo, entonces es brāhmaṇa .
Por lo tanto, la misión principal de la sociedad humana debería ser cómo preparar a los brāhmaṇa . Entonces habrá paz y prosperidad. Si los tratas como si fueran perros y gatos en la plataforma de śūdra , ¿qué puedes esperar? ¿Acaso quieres decir que hay paz en la sociedad canina? No. Eso no es posible. La paz solo se puede alcanzar, en realidad, en la sociedad humana.
Así es la cultura. La cultura védica, toda la cultura védica, consiste en convertir al hombre en brahmán , no en un śūdra . Todo padre debe velar por ello. El estado debe velar por ello, el maestro debe velar por ello: cómo convertir a los niños, a los niños pobres, a los niños inocentes, en un brahmán perfecto . Toda la cultura es así. ¿Lo ves? El Bhagavad-gītā enseña eso. Y no te conviertas en un śūdra , un avaro, sino que intenta convertirte en un brahmán por tradición. Entonces tu vida será exitosa.
Muchas gracias. Ahora, ¿alguna pregunta? ¿Sí?
Pablo: De los cuatro órdenes, ¿un śūdra ?
Prabhupāda: ¿Eh?
Pablo: Un śūdra . . .
Prabhupāda: (aparte) Puedes dejar de hacer eso.
