Lectura SB 01.05.35 - Vrndavana 16 de agosto 1974

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (los devotos repiten) (dirige el canto de versos, etc.)

yad atra kriyate karma

bhagavat-paritoṣaṇam

jñānaṁ yat tad adhīnaṁ hola

bhakti-yoga-samanvitam

( SB 1.5.35 )

Traducción: "Cualquier trabajo que se realice aquí en esta vida para la satisfacción de la misión del Señor se llama bhakti-yoga", o servicio amoroso trascendental al Señor. Y lo que se llama conocimiento se convierte en un factor concomitante."

Prabhupāda:

yad atra kriyate karma

bhagavat-paritoṣaṇam

jñānaṁ yat tad adhīnaṁ hola

bhakti-yoga-samanvitam

( SB 1.5.35 )

Hay un pasaje similar, saṁsiddhir hari-toṣaṇam. Ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhā varṇāśrama-vibhāgaśaḥ.

ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhā

varṇāśrama-vibhāgaśaḥ

svanuṣṭhitasya dharmasya

saṁsiddhir hari-toṣaṇam

( SB 1.2.13 )

Similar. Bhagavat-paritoṣaṇam. Bhagavat-paritoṣaṇam o hari-toṣaṇam, es lo mismo. Así que, en primer lugar, debemos saber qué es bhagavat, o Hari; entonces podremos intentar satisfacerlo. Desafortunadamente, no sabemos qué es Dios. ¿Dónde está la cuestión de satisfacerlo? Esta es la... en este momento, hay una vaga idea de qué es Dios; prácticamente ninguna idea. ¿Cuál es su Dios? "Dios es bueno". Ellos... a veces dicen: "Dios es grande", pero qué es ese Dios, cuán grande es, cuán bueno es, nadie lo sabe. Entonces, ¿dónde está la cuestión de hari-toṣaṇam? ? Si no lo sé... alguien dice: "Ve y satisface al Sr. Fulano, Sr. John". No sé quién es el señor John, dónde vive, a qué se dedica, entonces, ¿cómo puedo satisfacerlo? Esta es la situación.

Entonces, hari-toṣaṇam o bhagavat-paritoṣaṇam puede ser posible cuando realmente sabemos qué es Dios. De lo contrario, no hay pregunta. Así que, en lo que a nosotros respecta, devotos conscientes de Kṛṣṇa, sabemos quién es Dios. Por lo tanto, este asunto es posible para nosotros, no para otros. Sabemos qué es Dios. No tenemos una idea vaga. Sabemos quién es Dios, dónde vive, qué hace, su nombre, dirección, el nombre de su padre, todo lo que sabemos. Por lo tanto, podemos satisfacerlo. Somos competentes para satisfacerlo porque sabemos exactamente quién es Dios. Ese es Kṛṣṇa, Kṛṣṇas tu bhagavān svayam ( SB 1.3.28 ). ¿Cómo sabes que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios? Sí. Por la historia, por la autoridad, por su acción, todo completo. Sabemos que históricamente... desde un punto de vista histórico, Kṛṣṇa está presente en el Mahābhārata. Mahābhārata significa "La historia de la gran India". Mahā significa grande. Así que la gran India. La gran India, esta es la historia, Itihāsa. Itihāsa significa historia. Así que Kṛṣṇa está en el Itihāsa, en la historia. En los Vedas también está el nombre de Kṛṣṇa. En el Yajur Veda está el nombre de Kṛṣṇa y el nombre de su padre, Vasudeva. Todo está ahí. Y además, Kṛṣṇa apareció como es hace cinco mil años, y actuó como la Suprema Personalidad de Dios. Entonces, ¿dónde está la dificultad para comprender a Kṛṣṇa?

Aiśvaryasya samagrasya vīryasya yaśasaḥ śriyaḥ (Viṣṇu Purāṇa 6.5.47)—todo se cumplió. Kṛṣṇa, la personalidad más rica, la personalidad más hermosa, el más sabio. Él ha dado el Bhagavad-gītā. Aparte de otras instrucciones, el Bhagavad-gītā está ahí. ¿Quién ha dado instrucciones tan sabias en todo el mundo, en todo el universo? Nadie las ha dado. Dios significa el más sabio, el más rico, el más poderoso, el más hermoso. Así que Él era tan hermoso que 16.108 mujeres muy, muy hermosas con ellas está casado. Y solteras, muchos millones, fueron atraídas por Kṛṣṇa, el más hermoso. Śyāmasundara. Su nombre es Sundara , "Muy hermoso". Aunque śyāma, de tez oscura, sigue siendo muy atractivo.

Kandarpa-koṭi-kamanīya-viśeṣa-śobham (Bs. 5,30). Kandarpa-koti. Es tan hermoso que puede superar en belleza a los Cupidos, millones y millones de Cupidos. Su nombre es Madana-mohana. Madana-mohana. Madana es Cupido. Cupido encanta a todos, pero él es encantado por Kṛṣṇa. Por lo tanto, ese es su nombre.

Así que bhagavat-toṣaṇam, primero debemos saber quién es Dios, quién es Bhagavān. Así que el śāstra, la autoridad lo dice y la historia lo dice. ¿Qué más pruebas quieres? ¿Eh? ¿Qué más pruebas? ¿Hay alguien que pueda desafiar a Kṛṣṇa? Todo está ahí. Aun así, ¿por qué buscas a Dios? Esto es una tontería. Esto es una tontería. La filosofía de los búhos, la filosofía de los búhos... el búho no abrirá los ojos para ver el sol. Solo abre los ojos, ¿ves?, esto de aquí es el sol. "No, no hay sol". Esta es la filosofía de los búhos. Cierra los ojos; medita. Y Dios está aquí, "No, no abriré los ojos".

Así que no seguimos esta filosofía, la filosofía de los búhos. Seguimos la filosofía real. ¿Cuál es esa filosofía real? Śruti-pramāṇam, evidencia de los Vedas, historia, aitihya-pramāṇa, historia. Y anumāna-pramāṇa. Hay muchos: pratyakṣa, anumāna, aitihya... así que de eso, hay tantos procesos de evidencia, pero según los seguidores del principio védico, su proceso es śruti-pramāṇam. Śruti-pramāṇam significa que si se menciona en los Vedas, Upaniṣad, entonces es pramāṇam. Śruti-pramāṇam. Entonces, los Vedas, hay cuatro Vedas y 108 Upaniṣad , y luego dieciocho Purāṇas, y luego este Mahābhārata. Así que todas estas son literaturas védicas. Śrīmad Madhvācārya las describe, estas son literatura védica. No solo los cuatro Vedas —Sāma, Yajur, Ṛg, Atharva— sino una expansión de los Vedas. Los Purāṇas, ellos también son Vedas.

Así que en el Purāṇa, en la historia, en los Vedas, por las autoridades. Al igual que Brahmā, la mejor autoridad porque es el primer ser vivo creado dentro del universo. Ādi-puruṣa... no ādi-puruṣa; ādi-kavi. Ādi-puruṣa es Kṛṣṇa. Brahmā es ādi-kavi, el erudito original. Entonces nuestra teoría de la creación significa que primero que nada Brahmā es creado. Entonces Brahmā es llamado ādi-kavi. Tene brahma hṛdā ya ādi-kavaye ( SB 1.1.1 ). Ādi-kavaye significa Brahmā. Entonces el conocimiento de Brahmā, ¿qué dice? Brahmā dice: govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi. Brahmā dice Govinda, Kṛṣṇa. Cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa-lakṣāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam (Bs. 5,29). Él está dando una descripción sobre Kṛṣṇa en el Brahma-saṁhitā . Y la descripción de la morada de Kṛṣṇa: cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa-lakṣāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam. Todo está allí. Esta es autoridad, śruti. Kṛṣṇa es muy aficionado a cuidar vacas. Surabhīr abhipālayantam. Cintāmaṇi-prakara-sadmasu. Él tiene Su morada, Goloka Vṛndāvana, donde las casas residenciales están hechas de cintāmaṇi, piedra de toque. Piedra de toque, hemos escuchado la descripción: piedra de toque significa la piedra que tocas con el hierro, y el hierro se convierte en oro. Así que tales piedras de toque, se usan como ladrillos. Cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa-lakṣāvṛteṣu (Bs. 5,29).

Y kalpa-vṛkṣa. Esta es la morada de Kṛṣṇa. Ellos son así. Todos son espirituales. Aquí, todo es material, pero hay un toque espiritual. Ese toque espiritual que describimos en el Bhagavad-gītā, bījo 'haṁ sarva-bhūtānām ( BG 7.10 ). Sin el toque espiritual, no hay cuestión de manifestación material. Eso no es posible. Este cuerpo, tu cuerpo, mi cuerpo, esto es material, todos lo saben. Está hecho de tierra, aire, agua, fuego, así. Pero ¿cómo se manifiesta? ¿Cómo se manifiesta el hermoso cuerpo? Porque hay un toque espiritual. El alma espiritual está ahí. Dehino 'smin yathā dehe kaumāraṁ yauvanaṁ jarā tathā... ( BG 2.13 ). Este cuerpo externo está cambiando, pero se está formando debido a ese toque espiritual. Ese toque espiritual es Kṛṣṇa. Bījo 'haṁ sarva-bhūtānām. Por lo tanto, el origen de todo es Kṛṣṇa. Así como el origen de un gran árbol es la raíz. De manera similar, Kṛṣṇa es el ādi-puruṣam. Govindam ādi-puruṣam, sarva-kāraṇa-kāraṇam (Bs. 5.1). Así como en el árbol hay troncos, ramas, ramitas, subramas, hojas, flores, tantas cosas. Pero la causa es la raíz.

Así que aquí se dice que hari-toṣaṇam. Bhagavat-paritoṣaṇam ( SB 1.5.35 ). La raíz debe estar satisfecha. Si quieres mantener el árbol, entonces la raíz, o la causa original del árbol, debe estar satisfecha. Entonces todo está satisfecho. Así que aquí en este mundo material están tratando de ser felices, pero no saben cómo ser felices. Están en el océano de la ignorancia. Puede que seas un nadador muy experto, pero simplemente nadar no te salvará. Debes saber cómo salvarte. Así que aquí se dice, yad atra kriyate karma. Todos están haciendo algo. Vaidikī laukikī vāpi (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.200). Hay dos tipos de karmas. Vaidikī significa de acuerdo con los rituales védicos. Realización de grandes, grandes sacrificios y muchos otros, eso se llama vaidikī. Y laukikī... como tenemos buena experiencia hoy en día: hay tantas actividades, fábricas, molinos y trabajo de investigación científica, tantos. Esto es laukikī. Entonces Kṛṣṇa no dice... sí. Sūta Gosvāmī no dice que simplemente por las actividades vaidikī, grandes, grandes ceremonias rituales, puedes ser feliz. Puedes ser feliz incluso por laukikī. Laukikī significa estas actividades materiales. Generalmente, la gente entiende, grandes, grandes fábricas hoy en día, o agricultura o cualquier cosa, hay laukikī. Laukikī significa para el mantenimiento del cuerpo. Entonces Nārada Muni recomienda que yad atra, cualquier cosa que estés haciendo, kriyate. Atra significa en este mundo material. Atra. Yad atra kriyate karma bhagavat-paritoṣaṇam ( SB 1.5.35 ). No importa que no entiendas estos rituales védicos, pero quieres desarrollar la posición económica de tu país mediante empresas industriales. Sí, eso también es bueno. Eso también es bueno. ¿Cómo? Bhagavat-paritoṣaṇam. Si se realiza para la satisfacción de Kṛṣṇa, entonces es bueno.

Así que nuestro movimiento de conciencia de Kṛṣṇa no dice que detengas nada. No. Lo que te guste, puedes hacerlo, pero bhagavat-paritoṣaṇam: con tu trabajo intentas satisfacer a Kṛṣṇa. Esta es nuestra propuesta. No decimos lo negativo, detente. No. Y está confirmado en los śāstras, ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhāḥ... generalmente, según el principio védico, hay cuatro divisiones de karma. Varṇāśrama... no cuatro, ocho divisiones, según varṇa y āśrama. Ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhā varṇāśrama-vibhāgaśaḥ. La división del trabajo debe existir; de lo contrario, la sociedad no puede funcionar bien. Si todos son brāhmaṇa, no interesados ​​en nada material o simplemente... porque, después de todo, es el mundo material. Si todos se convierten en brāhmaṇa, no, no funcionará. Debe haber otros. Kṣatriyas significa el estadista, protector, político, diplomático. Kṣatriyas. Y también debe haber vaiśyas, la clase productiva de hombres. Deben producir. El desarrollo económico también es necesario. De lo contrario, ¿cómo continuará la sociedad humana? No solo la clase inteligente de hombres, sino la clase protectora de hombres, la clase productiva de hombres y la clase trabajadora de hombres. Supongamos que estamos construyendo este templo. Si nosotros, los devotos, permanecemos "Hare Kṛṣṇa", entonces ¿quién construirá este templo? Todo es necesario. No decimos esto, "Detengan esto" o "Detengan aquello". No.

Así que esa división, división diferente, está científicamente hecha en la concepción védica de la vida, varṇāśrama: cuatro varṇas y cuatro āśramas. Āśrama para el avance espiritual y varṇas para el avance material. Así que queremos a ambos, porque nuestra vida es una combinación de espíritu y materia. No es que... se trate de sacar el mejor uso de un mal negocio. Supongamos que tienes un coche. No es un coche muy bueno. No es un coche americano, sino un Ambassador. (risas) Tres veces roto. Pero tienes que usarlo. Mal negocio. De manera similar, de una forma u otra, tenemos este cuerpo material; no podemos descuidarlo. No decimos que, "Descuida. No cuides el cuerpo". No. ¿Por qué?

Esa es la instrucción de los Gosvāmīs: anāsaktasya viṣayān yathārham upayuñjataḥ (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.255). No te apegues a las demandas corporales. Demandas corporales significa comer, dormir, vida sexual y defenderse. Estas son demandas corporales. Entonces, si decimos que "Yo no soy este cuerpo, así que no me importa esto de comer, dormir..." no. Eso no es vairāgya. Este tipo de renuncia no es recomendado por nuestro movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. El movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, los Gosvāmīs recomiendan anāsaktasya viṣayān. No te apegues a las demandas del cuerpo, sino utilízalo para avanzar en la conciencia de Kṛṣṇa. Comer es necesario. Si no comes bien, el cuerpo no puede mantenerse. Pero anāsaktasya viṣayān yathārham (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.255). Comer es necesario, pero no comer en exceso, no comer hasta el antojo, comer innecesariamente carne, pescado, huevos. ¿Por qué? Eres un ser humano. Para ti, Kṛṣṇa ha dado tanta variedad de alimentos: frutas, verduras, buen arroz, ḍāl, leche, ghee. ¿Por qué deberías ir a comer carne? Esto es necesario. Come como un ser humano, no como un gato y un perro. Pero comer no está prohibido. Esa no es nuestra filosofía. No comas como un gato y un perro, sino como un ser humano.

De igual manera, dormir también. Duerme; necesitas descansar. Pero no duermas veintiséis horas. No así. Como máximo seis u ocho horas, suficiente para cualquier hombre sano. Incluso el médico dice que si alguien duerme más de ocho horas, está enfermo. Debe estar débil. Un hombre sano duerme seis horas seguidas. Eso es suficiente. Eso es todo. Y aquellos que son tapasvīs, también deberían reducir el sueño. Tal como lo hacían los Gosvāmīs: solo una hora y media o como máximo dos horas. Incluso eso a veces no. En realidad, deberíamos reducirlo. Nidrāhāra-vihārakādi-vijitau. Esto es gosvāmī. Gosvāmī no significa go-dāsa. Go significa sentidos, y dāsa significa sirviente. Si mantenemos el título de gosvāmī y nos convertimos en sirvientes de los sentidos, es engaño. Debes ser gosvāmī, es decir, debes ser maestro de los sentidos. Autocontrol. Entonces, ¿qué hicieron los Gosvāmīs? Nidrāhāra-vihārakādi-vijitau cātyanta-dīnau ca yau. Muy humildes y... Nidrā significa dormir, āhāra significa comer y vihāra significa disfrute de los sentidos. Vijitau, conquistaron.

Entonces nuestro proceso es seguir a los Gosvāmīs. Ei chay gosāi yāṅr tāṅr mui dās. Entonces debemos tratar de seguir a los Gosvāmīs. Debemos tener en cuenta lo que hicieron. Solían, quiero decir, pasar su tiempo en kṛṣṇotkīrtana-gāna-nartana-parau. Kṛṣṇotkīrtana-gāna-nartana-parau premāmṛtāmbho-nidhī dhīrādhīra-jana-priyau. Dhīrādhīra. Hay dos clases de hombres en el mundo: dhīra y adhīra. Dhīra significa personas santas, sobrias, aquellas que han controlado sus sentidos, gosvāmīs. Y adhīra, justo lo contrario. Así que estos Gosvāmīs, seis Gosvāmīs, eran populares entre ambas clases de hombres, dhīra y adhīra. Su carácter era tan sublime, tan bueno, que incluso en este Vṛndāvana cuando Sanātana Gosvāmī estaba allí, los hombres del pueblo, lo aceptaban como el líder del pueblo. En realidad, eran líderes. Pero presentarse como líder, pero no poder controlar a los demás, gaya mane mora āpni moro. No así. Debe ser capaz de liderarlos. Así que, aunque Sanātana Gosvāmī estaba interesado en kṛṣṇotkīrtana-gāna-nartana-parau, no era indiferente a los demás que no eran devotos. Ellos también estaban interesados. No interesados, sino comprensivos. No estaban interesados ​​en los materialistas, sino en los cabezas de familia comunes, que peleaban, marido y mujer, y acudían a Sanātana Gosvāmī para que los ayudara a resolver sus conflictos. Y aceptaban cualquier juicio que Sanātana Gosvāmī emitiera. Lo aceptaban. Él era... eran muy populares, los Gosvāmīs. Y se quedaban a veces aquí, a veces allá, a veces en Rādhā-kuṇḍa, a veces... no se quedaban en un solo lugar.

Así pues, nuestro movimiento de conciencia de Kṛṣṇa tiene como único objetivo cómo satisfacer a Kṛṣṇa. El método, es decir, la inteligencia: ¿Qué método debemos adoptar para que nuestro proceso, o la propagación de la conciencia de Kṛṣṇa, se desarrolle de manera óptima? El proceso debe consistir únicamente en satisfacer a Kṛṣṇa, hari-toṣaṇam. Ese es el proceso védico recomendado.

ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhā

varṇāśrama-vibhāgaśaḥ

svanuṣṭhitasya dharmasya

saṁsiddhir hari-toṣaṇam

( SB 1.2.13 )

Saṁsiddhi significa perfección. Entonces, si queremos perfección en nuestras actividades, debemos tratar de satisfacer con nuestra actividad a la Suprema Personalidad de Dios. Puedes decir: "No veo a la Suprema Personalidad de Dios cara a cara. ¿Cómo podré saber si lo estoy satisfaciendo o insatisfaciendo?" Eso puedes saberlo a través de tu maestro espiritual. No es muy difícil. Si tu maestro espiritual está satisfecho, entonces debes saber que Kṛṣṇa está satisfecho. Yasya prasādād bhagavat-prasādaḥ. No hay dificultad. Yasyāprasādān na gatiḥ kuto 'pi. No puedes satisfacer a Kṛṣṇa insatisfaciendo a tu maestro espiritual. Eso no es posible. Eso no es posible. Debes satisfacerlo. Yasya prasādād bhagavat-prasādaḥ  No tomes la excusa de que, "No conozco a Dios. No me encuentro con Él. ¿Cómo sabré si lo he complacido o insatisfecho?" No. El Śāstra dice: "Sí..." No importa. Por lo tanto se llama paramparā. Paramparā. Así como recibes el conocimiento de Kṛṣṇa, de Arjuna y de Nārada, de Brahmā, así desciende a tu maestro espiritual, de manera similar, así como recibes el conocimiento paso a paso, uno tras otro, así también satisfaces a la Suprema Personalidad de Dios de este paso, este paso, este paso, este paso. Este es el proceso. Así como desciende paso a paso, paso a paso, de manera similar asciende paso a paso, paso a paso.

Así que este es el proceso, bhagavat-toṣaṇam o hari-toṣaṇam. También de esta manera. Y para recibir el conocimiento de Bhagavān, eso también es el sistema paramparā. El sistema paramparā debe mantenerse, y si se hace bien, entonces como se afirma aquí, yad atra kriyate ( SB 1.5.35 ), todo lo que hagas, es para tu perfección. Si mantienes este sistema paramparā y si intentas satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios, entonces todo lo que hagas, es perfección. No importa. La prueba es si Kṛṣṇa está satisfecho, si tu maestro espiritual está satisfecho. Entonces eres perfecto.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya . Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda. 

Śrī Caitanya-caritāmṛta Ādi-līlā 1.15

 

Śrī Caitanya-caritāmṛta Ādi-līlā 1.15

জয়তাং সুরতৌ পঙ্গোর্মম মন্দমতের্গতী ।
মৎসর্বস্বপদাম্ভোজৌ রাধামদনমোহনৌ ॥ ১৫ ॥

jayatāṁ suratau paṅgor
mama manda-mater gatī
mat-sarvasva-padāmbhojau
rādhā-madana-mohanau

Palabra por palabra

jayatām — ¡toda gloria a!; su-ratau — la más misericordiosa, o apegada con amor conyugal; paṅgoḥ — de alguien que es tullido; mama — de mí; manda-mateḥ — necio; gatī — refugio; mat — mío; sarva-sva — todo; pada-ambhojau — cuyos pies de loto; rādhā-madana-mohanau — Rādhārāṇī y Madana-mohana.

Traducción

¡Gloria a los misericordiosos Rādhā y Madana-mohana! Yo soy tullido y descarriado; sin embargo, Ellos me dirigen, y Sus pies de loto lo son todo para mí.

Carta a Tejyas das Adhikary - Bombay 15 de agosto 1975

Tridandi Goswami

A.C. Bhaktivedanta Swami

Fundador-Acharya:

Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna

CENTRO: Gandhi Gram Road, Juhu

Bombay 400 054

FECHA .....15 de agosto de 1975......19....

Sriman Tejyas das Adhikary

19, Todermal Lane,

mercado bengalí, Nueva Delhi

Estimado Tejiyas das:

Reciba mis bendiciones. He recibido su carta del 26 de julio de 1975 y he tomado nota de su contenido. Respecto a la importación de papel de imprenta, no se trata de un regalo, sino que se pagará desde la India con divisas. Hemos enviado una gran cantidad de divisas desde Estados Unidos y Europa, y ahora solicitamos autorización para enviar la misma cantidad para la compra de papel extranjero. Al igual que en 1967, cuando regresé a la India, cuando quise viajar para comprar mi billete, solo me lo permitieron si había traído divisas. Presenté los recibos bancarios del cambio de divisas que había traído, e inmediatamente me autorizaron a comprar el billete. Siguiendo el mismo principio, solicitamos autorización para comprar papel de imprenta por el monto de divisas que hemos enviado al país.

Para obtener más información al respecto, puede consultar con el Sr. Mukherjee, yerno del difunto Sr. NC Chatterjee, en el Departamento de Importación y Exportación. El Sr. Chatterjee era mi amigo personal y hace unos diez años me prometió ayudarme. Así que, si encuentra al Sr. Mukherjee, él puede ayudarle.

En cuanto a que se siente incapaz, haga lo que esté a su alcance, pero debe esforzarse al máximo por Krishna. Esto es importante. En última instancia, todo depende del Señor Krishna. Solo tiene que recordarlo siempre.

Espero que se encuentre bien de salud.

Su siempre bienhechor, AC Bhaktivedanta Swami

Śrī Caitanya-caritāmṛta Ādi-līlā 1.14

 Śrī Caitanya-caritāmṛta Ādi-līlā 1.14

পঞ্চতত্ত্বাত্মকং কৃষ্ণং ভক্তরূপস্বরূপকম্‌ ।
ভক্তাবতারং ভক্তাখ্যং নমামি ভক্তশক্তিকম্‌ ॥ ১৪ ॥

pañca-tattvātmakaṁ kṛṣṇaṁ
bhakta-rūpa-svarūpakam
bhaktāvatāraṁ bhaktākhyaṁ
namāmi bhakta-śaktikam

Palabra por palabra

pañca-tattva-ātmakam — comprendiendo los cinco temas trascendentales; kṛṣṇam — al Señor Kṛṣṇa; bhakta-rūpa — en la forma de un devoto; sva-rūpakam — en la expansión de un devoto; bhakta-avatāram — en la encarnación de un devoto; bhakta-ākhyam — conocido como devoto; namāmi — yo ofrezco reverencias; bhakta-śaktikam — la energía de la Suprema Personalidad de Dios, que proporciona energía al devoto.

Traducción

Ofrezco reverencias al Señor Supremo, Kṛṣṇa, que no es diferente de Sus aspectos como devoto, como encarnación devocional, manifestación devocional, devoto puro y energía devocional.

Śrī Caitanya-caritāmṛta Ādi-līlā 1.13

Śrī Caitanya-caritāmṛta Ādi-līlā 1.12 

অদ্বৈতং হরিণাদ্বৈতাদাচার্যং ভক্তিশংসনাৎ ।
ভক্তাবতারমীশং তমদ্বৈতাচার্যমাশ্রয়ে ॥ ১৩ ॥

advaitaṁ hariṇādvaitād
ācāryaṁ bhakti-śaṁsanāt
bhaktāvatāram īśaṁ tam
advaitācāryam āśraye

Palabra por palabra

advaitam — conocido como Advaita; hariṇā — con el Señor Hari; advaitāt — por el hecho de no ser diferente; ācāryam — conocido como Ācārya; bhakti-śaṁsanāt — por el hecho de propagar el servicio devocional al Señor Kṛṣṇa; bhakta-avātaram — la encarnación como devoto; īśam — al Señor Supremo; tam — a Él; advaita-ācāryam — a Advaita Ācārya; āśraye — yo me entrego.

Traducción

Puesto que Él no es diferente de Hari, el Señor Supremo, recibe el nombre de Advaita; y puesto que propaga el culto de la devoción, se Le llama Ācārya. Él es el Señor y la encarnación del devoto del Señor. Por ello, me refugio en Él.

Lectura SB 01.05.33 - Vrndavana 14 de gosto 1974

Prabhupāda: Hmm.

āmayo yaś ca bhūtānāṁ

jāyate yena suvrata

tad eva hy āmayaṁ dravyaṁ

na punāti cikitsitam

(SB 1.5.33)

Es un verso muy importante. En realidad, esta es la esencia del movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. ¿Qué es eso? La gente se enferma por la gratificación de los sentidos. Todo el mundo lo sabe. Demasiada gratificación de los sentidos significa crear enfermedades. Por ejemplo, algo rico para comer. Pero si tú... porque es un rasagullā muy rico , por lo tanto, devoraré una docena, eso no es muy bueno. Eso causará indigestión inmediatamente. Así que en este mundo material, la gente es muy entusiasta en lo que respecta a la gratificación de los sentidos. El mundo entero, no solo ahora, este es el lugar para la competencia de la gratificación de los sentidos. El avance de la civilización significa, la llamada civilización material... significa cuánto eres capaz de gratificar tus sentidos. Eso es civilización. Cuántas facilidades se te dan para gratificar tus sentidos. Esta es la idea moderna: hedonismo. Más comer, más beber: comer, beber, ser alegre y disfrutar. Gratificación de los sentidos.

Esto no es nuevo. Anteriormente, el Cārvāka Muni también abogó por ṛṇaṁ kṛtvā ghṛtaṁ pibet. En la India, quieren comer comida muy rica preparada con ghee. Así que aconsejó que ṛṇaṁ kṛtvā ghṛtaṁ pibet: incluso si no tienes dinero, entonces mendiga, pide prestado o roba, consigue ghee y come muy rico. Ṛṇaṁ kṛtvā, la palabra es... supongamos que uno no tiene dinero, entonces ¿cómo conseguir dinero? O engaña a alguien, o mendiga. Pero mendigar gṛhastha no es algo muy bueno, pero a veces lo hacen, mendigan, piden prestado o, prometiendo, "Dame dinero ahora. Te pagaré". Y cuando se pierde el crédito, entonces roban, hurtan. Esto es una teoría. De manera similar, Cārvāka Muni, ṛṇaṁ kṛtvā ghṛtaṁ pibet, "No importa." "No, tendré que pagar." "No, eso ya lo veremos después, no importa." "No, seré un pecador, tendré que pagar en la próxima vida." Esto está en la sangre de cada indio, que si te engaño o si te quito dinero sin tu beneficio, sin devolverlo, entonces tendré que sufrir. Todavía en la India creen esto.

Hay algunos casos en los que un hombre... su padre pidió un préstamo a un señor y este falleció, y su hijo fue a pagarle al acreedor: "Señor, mi padre le pidió mucho dinero. Murió sin pagar. Así que tengo dinero. Por favor, acéptelo". El hombre dijo: "Déjeme ver mis libros para ver si su padre lo recibió". Entonces el hombre dijo: "Está bien, consúltelo". Después de consultar los libros, el hombre dijo: "No encuentro ningún registro de que le haya prestado dinero a su padre". "No, señor, lo sé. Mi padre dijo al morir: 'Le debo mucho dinero a ese señor. No pude pagarlo; páguelo usted'". Entonces el problema era que el hombre decía: "No encuentro ningún débito a nombre de su padre. ¿Cómo puedo aceptar su dinero?". Y el hombre insistía: "Sí, mi padre le pidió dinero. Por favor, acéptelo". Esto era la India. Esto era la India. Sabían que "no puedo engañarlo". Karmī, en el karma-kāṇḍa, si te engaño, entonces tendré que pagarte cuatro veces en esta vida o en la próxima. Esa es la ley del karma.

Por lo tanto, estamos recolectando dinero; no debemos engañar. Cada paisa debe gastarse para Kṛṣṇa; de lo contrario, seremos responsables de pagar. Si usamos un cuarto de penique para nuestra gratificación de los sentidos, entonces tendremos que pagar por ello. Esta es la ley del karma. Se da la caridad, ¿por qué? ¿Por qué se da caridad al brāhmaṇa? Hoy en día han fabricado la caridad para el daridra-nārāyaṇa, el hombre pobre, el fumador de gāñjā, el fumador de bīḍī. Pero en el śāstra, no es. El Śāstra dice, tasmin deha: aquellos que son devotos, aquellos que son brāhmaṇa, a ellos se les debe dar, a él se le debe dar, él debe aceptar. ¿Por qué? Porque si un brāhmaṇa te quita dinero, si un vaiṣṇava te quita dinero, lo empleará todo al servicio del Señor. Esto es utilización.

Así que en el momento actual, la gente se está volviendo cada vez más pobre, y simplemente se la educa para satisfacer los sentidos. Así que el mundo entero se está convirtiendo en una condición caótica y enferma. Incluso en el nivel más alto, el Presidente de los Estados Unidos, también fue sorprendido manejando de manera muy desfavorable, y se vio obligado a renunciar. ¿Y qué decir de los demás? Él no es un hombre pobre, no es inculto —el hombre más alto, el Presidente electo de los EE. UU.— pero hay trampa incluso allí. Solo mira. ¿Y qué decir de los demás? Yad yad ācarati śreṣṭhaḥ, en el Bhagavad-gītā es, tat tad eva itaraḥ janaḥ, sa yat pramāṇaṁ kurute lokas tad anuvartate ( BG 3.21 ). Si una persona, el presidente, engaña a sus compatriotas de una forma u otra, ¿y por qué no otros? Ellos también lo harán. "Oh, el presidente lo hace. ¿Qué soy yo? ¿Qué puedo saber?" De esta manera, cuanto más nos inclinamos a la gratificación de los sentidos, más pecamos. Y cuanto más pecamos, más debemos sufrir. Esa es la ley de la naturaleza. Āmayo yaś ca bhūtānāṁ jāyate yena suvrata.

Entonces, por este karma... más bien vikarma. Karma significa cuando actúas de acuerdo con el śāstra, eso se llama karma. Actividades lícitas. Las actividades lícitas son muy buenas. Pero las actividades ilícitas, eres castigado. Entonces, el negocio de la gratificación de los sentidos son actividades ilícitas. No puedes gratificar tus sentidos más de lo necesario. En todas partes, esas son las estrictas leyes de la naturaleza. Daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā (BG 7.14). No puedes sobrepasarlo. Duratyayā. Si lo sobrepasas, serás castigado. Hay una ley simultánea de la naturaleza. El ejemplo es que puedes comer, digamos, cuatro onzas u ocho onzas de alimento. Si comes diez onzas, entonces habrá sufrimiento, indigestión, no podrás comer, habrá disentería, tantas cosas. Esa es la ley de la naturaleza. Entonces la gente se está enredando en el karma. Yajña sa karma: uno debería trabajar para Yajña, para Kṛṣṇa. Pero no lo hacen. Lo hacen para la gratificación de los sentidos. Ye pacanty ātma-kāraṇā. Bhuñjate te aghaṁ pāpaṁ ye pacanty ātma-kāraṇāt (BG 3.13). Eso se afirma en el Bhagavad-gītā. Si vives solo para la gratificación de los sentidos, entonces te enredas en la ley del karma.

Así que aquí se sugiere que āmayo yatra bhūtānāṁ. En el verso anterior Nārada dijo, karma brahmaṇi bhāvitam. Karma, tus actividades, deben estar alineadas con el asunto de satisfacer al Señor Supremo. Ese es el camino del servicio devocional. Pero cómo se puede participar en el karma, eso se prescribe en este verso, que āmayo yaś ca bhūtānāṁ jāyate yena suvrata. Te enfermas. Supongamos que has tomado demasiada leche y te enfermas, disentería, no pudiste digerir, has tomado demasiado arroz dulce o rābṛi, entonces hay disentería. Eso debe estar ahí. Comer demasiado lo causará. Entonces āmayaḥ, āmayaḥ significa moco o enfermedad. Entonces hay mucosidad, yatra bhūtānāṁ, debido a comer demasiada preparación de leche. Tad eva hy āmayaṁ dravyaṁ na punāti cikitsitam. Entonces no se puede curar ni siquiera con esa preparación de leche. La misma preparación de leche que ha causado tu mucosidad, enfermedad, puede curarse con la misma preparación de leche, cikitsitam, pero debe ser tratada médicamente. La misma leche. La leche es la causa de tu disentería, pero la misma leche, cuando se trata médicamente, puede curarla. Este es el secreto. ¿Cómo? Una preparación de leche... la leche es el origen. Rābṛi, tomas demasiada y hay disentería. Y cikitsitam, la misma leche convertida en yogur, agrega un poco de pimienta negra, un poco de sal y limón, lo curará. El origen es la leche. Entonces de una manera te enfermas, y de la otra te curas. Pero la preparación es la misma: leche.

De igual manera, nuestras actividades en este mundo material con estos elementos materiales, cuando violamos las leyes, nos enredamos. Pero esas mismas actividades materiales, cuando se transforman en Kṛṣṇa prasādam, se entrelazan con Kṛṣṇa para escuchar y cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa... ¿qué estamos haciendo? También estamos haciendo lo mismo. Aquí está el templo. ¿Qué es este templo? Los mismos ingredientes: el mismo cemento, el mismo ladrillo, la misma piedra, el mismo trabajador, el mismo plano que el rascacielos. Pero ¿cuál es la diferencia? Porque es cikitsitam; es para Kṛṣṇa. Despilfarras tu energía comprando cemento, ladrillos y otras cosas para la gratificación de los sentidos: una sala de teatro, una sala de baile. La misma energía gastada en bailar para Kṛṣṇa, en la misma sala, te libera. En un salón de baile vas al infierno, y en otro te liberas. Ese es el secreto.

Así que la gente tiene la tendencia a la gratificación de los sentidos. Esa es la enfermedad material. Así que en lugar de satisfacer tus sentidos, intenta satisfacer los sentidos de Kṛṣṇa. Entonces te liberarás. Esto se llama cikitsitam. Hay gratificación de los sentidos. Aquí, cuando cantas y bailas, esta no es tu gratificación de los sentidos; esta es la gratificación de los sentidos de Kṛṣṇa: "Oh, estos devotos, me glorifican, bailan. Benditos sean". Inmediatamente atraes la atención de Kṛṣṇa, porque es bhakti.

śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ

smaraṇaṁ pāda-sevanam

arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ . . .

(SB 7.5.23)

Bhāgavaty tan manye adhītam, esto es lo mejor. Los Māyāvādī no saben esto. Simplemente dejan de bailar. No saben que este baile de pelota puede llevar a uno al infierno, pero el canto del mantra Hare Kṛṣṇa no es así. No lo saben. Simplemente toman el lado negativo: dejan de bailar. Nosotros decimos: "No. No lo deténgan. Bailaremos para Kṛṣṇa, comeremos para Kṛṣṇa, imprimiremos libros para Kṛṣṇa, no periódicos. Conseguiremos dinero para imprimir para Kṛṣṇa." Lo mismo: la misma impresión, el mismo trabajo, el mismo baile, la misma comida, pero para Kṛṣṇa. Esta es la conciencia de Kṛṣṇa. Simplemente tienes que cambiar lo que se llama interés. Todos actúan por interés propio, pero el bhakti-mārga, el servicio devocional al interés de Kṛṣṇa, ese es el verdadero interés. El mismo ejemplo: si alguien trabaja arduamente para conseguir alimento, ¿en interés de quién? Camina, la pierna camina, la mano recoge, los ojos ven, y realiza tantas cosas. ¿Y ahora qué? Hacerlo todo, cocinarlo todo bien y llevárselo al estómago. No es que la pierna diga: "He trabajado muy duro"; la mano dirá: "Voy a comer". No, no puedes comer. El estómago comerá, tú simplemente trabajas. Pero si se le permite al estómago comer, entonces automáticamente las manos y las piernas estarán contentas.

Así que esto es cikitsitam. No trabajes para la gratificación de los sentidos o el interés personal. El verdadero interés es cómo satisfacer a Kṛṣṇa. Ese es el verdadero interés, pero ellos no lo saben. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇu (SB 7.5.31). Todos dicen: "Tengo mi interés". Pero tú no sabes cuál es tu interés. Tu interés es satisfacer a Kṛṣṇa. Pero los sinvergüenzas no lo saben. Dicen: "¿Por qué Kṛṣṇa? Yo mismo, disfrutaré de todo". Esto es karma y bhakti. Cuando karma... karmī significa que están trabajando por su supuesto interés, y bhakti significa que están trabajando por el interés de Kṛṣṇa. Ellos... superficialmente, las actividades son las mismas. Lo mismo significa superficialmente, no en esencia. Así que nuestros sentidos están tan entrenados que queremos satisfacerlos. Ahora bien, estas actividades devocionales significan que, en lugar de satisfacer mis sentidos personales, si queremos satisfacer los sentidos de Kṛṣṇa, este método se llama bhakti. Así que las actividades de los sentidos no deben detenerse; deben repararse o reformarse. Eso es cikitsitam, "tratado adecuadamente". Cikitsitam, esta es la palabra. Cikitsitam significa tratado adecuadamente, bajo la dirección del médico. El médico es el gurú, y el trabajo del gurú es instruir al discípulo: "Mi querido hijo, no trabajes para tu supuesta gratificación de los sentidos, trata de satisfacer los sentidos de Kṛṣṇa, entonces tu vida será perfecta". Este es el deber del médico, y este es el deber del paciente. Cikitsitam. Cikitsitam es purificación. Tienes una enfermedad; purifícate.

Así que este proceso, este cambio de, transformación... para trabajar para la gratificación de los sentidos de Kṛṣṇa y para trabajar para la propia gratificación de los sentidos, este cambio de transformación, este proceso de cambio, se llama bhakti. El proceso es el mismo; simplemente la cuenta debe cambiar. Eso es todo. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ (SB 7.5.31). Todos están trabajando, daridra-nārāyaṇa sevā o este sevā de la comunidad, el sevā del país, el sevā nacional, este sevā, aquel sevā. Nadie está para Kṛṣṇa sevā. Nadie será feliz, señor. Continúa con tu supuesta sevā. Nunca tendrá éxito. Estarás cada vez más enredado en la condición de enfermedad. Karmaṇā daiva-netreṇa jantur deha upapattaye (SB 3.31.1). Simplemente por tus supuestas actividades estarás enredado en la ley del karma. Y según tu karma, obtendrás un tipo diferente de cuerpo y vivirás por un tiempo, luego morirás, luego obtendrás un cuerpo, luego... y no sabes qué tipo de cuerpo vas a obtener. Este es el enredo. Yajñārthāt karmaṇo 'nyatra loko 'yaṁ karma-bandhanaḥ (BG 3.9).

Entonces, si queremos liberarnos del enredo de este karma, debemos trabajar para Kṛṣṇa. Otro nombre de Kṛṣṇa es Yajña, Yajñabhuja, Viṣṇu. Yajñārthāt karmaṇaḥ, este es el cikitsitam. Las actividades materiales te están enredando y te estás enfermando cada vez más. Así que debes ser tratado. ¿Cómo? Lo mismo. La leche es... rābṛi también es una preparación de leche y dahī también es una preparación de leche. Así que te estás enfermando por este proceso. Ahora toma este proceso y serás curado. Entonces serás feliz.

Por lo tanto, se dice, tad eva hy āmayaṁ dravyaṁ na punāti cikitsitam. Cikitsitam. Debemos tratar todo lo material adecuadamente. Tratado adecuadamente. No para trabajar para nadie. Como Caitanya Mahāprabhu nos ha enseñado que eres jīvera svarūpa haya nitya-kṛṣṇa-dāsa (CC Madhya 20.108-109). Toda entidad viviente es eternamente sirviente de Kṛṣṇa. Así que en lugar de convertirte en sirviente de tus sentidos, intenta convertirte en sirviente de Kṛṣṇa, entonces tu vida será exitosa.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Śrīla Prabhupāda. 

Śrī Caitanya-caritāmṛta Ādi-līlā 1.12

 Śrī Caitanya-caritāmṛta Ādi-līlā 1.12

মহাবিষ্ণুর্জগৎকর্তা মায়য়া যঃ সৃজত্যদঃ ।
তস্যাবতার এবায়মদ্বৈতাচার্য ঈশ্বরঃ ॥ ১২ ॥

mahā-viṣṇur jagat-kartā
māyayā yaḥ sṛjaty adaḥ
tasyāvatāra evāyam
advaitācārya īśvaraḥ

Palabra por palabra

mahā-viṣṇuḥ — Mahā-Viṣṇu, el lugar de descanso de la causa eficiente; jagat-kartā — el creador del mundo cósmico; māyayā — mediante la energía ilusoria; yaḥ — el cual; sṛjati — crea; adaḥ — ese universo; tasya — Suya; avatāraḥ — encarnación; eva — ciertamente; ayam — éste; advaita-ācāryaḥ — llamado Advaita Ācārya; īśvaraḥ — el Señor Supremo, el lugar de descanso de la causa material.

Traducción

El Señor Advaita Ācārya es la encarnación de Mahā-Viṣṇu, cuya función principal es crear el mundo cósmico por medio de la acción de māyā.