Conversación - Fiji 2 de mayo 1976

Prabhupāda: Esa es la dificultad. Todos ven que, "De una forma u otra, me convierto en gurú . Entonces muchas personas me ofrecerán respeto. De una forma u otra, crearé alguna situación. Entonces me convierto en gurú ". Esto está sucediendo. No es un gurú genuino. El gurú genuino está indicado por Caitanya Mahāprabhu, āmāra ājñāya guru hañā : "Conviértete en gurú ". ¿Por qué la ambición? En realidad, conviértete en gurú . ¿Pero cómo convertirse en gurú ? Yāre dekha, tāre kaha 'kṛṣṇa-upadeśa ( CC Madhya 7.128 ). Eso es todo, de lo contrario goru . Así que no tomarán este método simple. Beberán, buscarán mujeres y tendrán algún canto o baile atractivo y se convertirán en gurú . Qué es el significado de gurú , no lo saben. De alguna manera u otra, uno se vuelve popular y se convierte en gurú . Esto sucede. Así que con māyā puedes atraer a estos tontos sinvergüenzas muy fácilmente, si puedes fabricarlos. No puedes, pero si puedes mostrar algo de malabarismo, entonces te conviertes en gurú . La gente busca todas estas cosas, cosas materiales. No buscan a Kṛṣṇa. Buscan dinero y mujeres. Así que si das algún mantra , entonces se fabricará oro y todas las mujeres serán atraídas, de primera clase.

Gurukṛpā: Sabes, Śrīla Prabhupāda, dicen que si alguien tiene el poder de inducir a otro a cantar Hare Kṛṣṇa, entonces debe tener algún poder especial. Por lo tanto, esa es su cualificación.

Prabhupāda: Ese poder especial, eso se menciona en los śāstras . Pero la gente no lo quiere.

Gurukṛpā: Al igual que, por ejemplo, en Bengala antes, estaba ese Charan das Babaji. Los indujo a recitar el mantra equivocado , pero ¿dónde está...? no es específicamente paramparā .

Prabhupāda: No. Cantó durante algún tiempo y, por supuesto, hubo canto de nitāi-gaura. Introdujo un nuevo sistema de canto: nitāi-gaura rādhe-śyāma . Así que el canto de nitāi-gaura tendrá algún efecto, Kali-yuga. Aunque lo presentaba de forma pervertida, el comienzo fue nitāi-gaura, así que tendría algún efecto. En realidad no conocía Nitāi-Gaura, por sus palabras, al parecer. Solía ​​predicar que Nitāi es Rādhārāṇī, y Gaura es Kṛṣṇa. Eso es siddhānta-virodha . Pero de una forma u otra, estaba cantando nitāi-gaura. Así que hubo algún efecto. Igual que el sándalo. No sabes de qué manera sale mejor la pulpa, pero si frotas de cualquier forma saldrá algo de pulpa, porque es sándalo. Así que tuvo cierto efecto al recitar nitāi-gaura , pero luego se deterioraron porque en realidad no lo sabían, ni les habían enseñado. Siddhānta-virodha. Siddhānta -virodha significa que se deteriorará; no perdurará.

Gurukṛpā: Śrīla Prabhupāda, ¿qué hay de, digamos, muchos de tus hermanos espirituales? Ellos también tienen discípulos, y también son debidamente iniciados por un maestro espiritual adecuado, y dan el mantra Hare Kṛṣṇa .

Prabhupāda: La cuestión es que el espíritu, el verdadero servicio de predicación, se detuvo. La formalidad continúa, pero el verdadero asunto... El movimiento de Caitanya Mahāprabhu significa āmāra ājñāya guru hañā tāra ei deśa ( CC Madhya 7.128 ). Eso se detuvo. ¿Entiendes? Las formalidades están ahí, pero la verdadera vida del movimiento de Caitanya Mahāprabhu es la predicación. De lo contrario, ¿por qué Caitanya Mahāprabhu dice, āmāra ājñāya guru hañā tāra ei deśa ? Tāra significa predicar. Yāre dekha, tāre kaha 'kṛṣṇa-upadeśa ( CC Madhya 7.128 ). Y eso se detuvo. Se contentan con construir un templo y mendigar arroz en el vecindario: "Señor, tenemos un templo". Eso es todo. Se contentan. El espíritu de predicar hacia adelante — pāpī tāpī jata chilo, hari-nāme uddhārilo — eso se detiene. Así que por hari-nāma , por canto, de esta manera, vivir un poco pacíficamente en el templo y comer y dormir, eso es todo lo que han conseguido. Si ese es el éxito, ese éxito han conseguido. Y esto fue condenado por mi Guru Mahārāja, que "Para ganar algo de dinero mostrando la Deidad en el templo y comer y dormir, mejor conviértete en barrendero en la calle y gana tu sustento honradamente y vive". Esto es engaño. Esto fue condenado. Construir un templo... tal como lo hacen los Vṛndāvana gosvāmīs . Pensaban que "Este es nuestro negocio. Algunas personas inocentes vendrán aquí y ofrecerán algo de... bās , ese es nuestro buen ingreso". Según la popularidad del templo, piensan, "Este es nuestro éxito". Por lo tanto, se están deteriorando. Así que eso no es éxito. El éxito reside en aquel que impulsa el método de predicación. Ese es su éxito. Y si pensamos que "Al mostrar una Deidad del templo obtenemos algo de dinero, arroz y ropa y simplemente vivimos pacíficamente aquí. No nos preocupemos por ir a Fiji y a todas partes..." (risas) Ese es el éxito que han tenido. Pero ese no es Caitanya Mahāprabhu. Pṛthivīte āche yata nagarādi grāma, sarvatra pracāra . (CB Antya-khaṇḍa 4.126) ¿Qué están haciendo para eso? Ese es el punto.

Gurukṛpā: ¿Qué sucede si a veces un discípulo va a predicar, pero no predica con el mismo espíritu que su maestro espiritual?

Prabhupāda: Por lo tanto, no se le debe predicar. Caitanya Mahāprabhu dice, janma sārthaka kari' kara para-upakāra ( CC Adi 9.41 ): "Ve a hacer el bien a los demás, primero haz el bien a ti mismo". Primero conviértete en un verdadero predicador. Luego ve a predicar. Caitanya Mahāprabhu nunca envió a un neófito a predicar. Para el neófito, la predicación no es asunto suyo. Para el neófito, uno debe atenerse a la adoración de la Deidad en el templo. Y aquellos que han comprendido la filosofía, la han aplicado en su vida, ellos deben ir a predicar. De lo contrario, predicarán erróneamente, como... ¿qué es eso? Charan das Babaji. Y se detendrá. Quería predicar, pero no sabía cómo predicar, y por lo tanto, después de su vida, se acabó. Así que Caitanya Mahāprabhu no dice así, que "Sigue siendo un bribón y ve a predicar". No. Janma sārthaka kari . "Tu primer trabajo es que hagas tu vida perfecta. Luego ve a predicar. 'Perfecto' significa que aprendas a obedecer Mis órdenes". Esa es la perfección. Āmāra ājñāya. Así que si realmente estás llevando a cabo perfectamente las órdenes de Caitanya Mahāprabhu, entonces estás predicando. De lo contrario harás mal, engañarás. No hagas eso. Andhā yathāndhair upanīyamānāḥ ( SB 7.5.31 ). Si permaneces ciego, no intentes guiar a otros ciegos. Eso es engañoso. Primero que nada, abre los ojos. Todo está ahí. Nadie puede hacer nada caprichosamente. Si haces caprichosamente, inventado, eso será un fracaso. No será efectivo.

Gurukṛpā: Aunque uno pueda conseguir muchos seguidores, eso no es...

Prabhupāda: ¿Muchos? ¿Qué dices...? Muchos seguidores... la filosofía que presentas debe ser seguida por todos. Eso es lo que se busca. Tienes, digamos, diez mil seguidores. Eso no significa éxito. Todos tienen algunos seguidores. Esto... ¿qué es eso? Guru-ji Maharaja. Él también tiene los llamados seguidores. El TM también tiene algunos seguidores. Todos tienen algunos seguidores. Pero ¿qué clase de seguidores tienen? Eso es calidad. Todo tiene calidad. Simplemente la cantidad no. Hay muchos cristianos. Incluso hoy en día, alguna feria cristiana o... vendrán muchos millones. ¿Cuál es la calidad? La calidad es todo carnívoro. Pero cristiano significa que no debe matar. ¿Dónde está el cristiano? Así que tenemos que evaluar por la calidad, los seguidores. No muchos seguidores; la calidad de los seguidores. Mi Guru Mahārāja solía decir algo así, que "Si consigo al menos un discípulo de calidad, entonces todo mi trabajo será un éxito". Él decía algo así: calidad, no cantidad. Si uno se asombra por la cantidad, entonces también es un goru . ¿Qué clase de seguidores se buscan por la calidad? Esa es la cuestión... desde el principio mis exigencias han sido: "Tienes que seguir esto": calidad. Si yo hubiera dicho... "No, puedes hacer como Vivekananda. Sí, lo que puedas, lo que quieras", entonces creo que la cantidad habría sido enorme. Pero no lo digo. Le hago prometer ante el fuego, ante la Deidad, ante el gurú . (pausa)

Esa luna se tiene en cuenta. ¿Quién tiene en cuenta millones de estrellas? Ekaś candras tamo hanti na ca tārā sahasraśaḥ (Cāṇakya Paṇḍita). Calidad. Así que debemos ser devotos de calidad, no devotos de cantidad. (bebiendo) Hmm. He tomado dos vasos. Mira qué agua tan rica, agua de ḍāb (coco verde). Aquí hay tantos ḍābs disponibles, y este bribón está fabricando RC (Royal Crown cola), y va como si fuera... como negocio. Y para escuchar el Bhagavad-gītā no tienen tiempo, y están tratando de ir a Vṛndāvana. Cantidad, no calidad. Así que la civilización debe ser una civilización de calidad, no una civilización de cantidad. Haz eso. Bheḍyadāsana. Bheḍyadāsana. Bheḍī , cordero, van, cientos y miles de rebaños. Entonces, y si un bheḍī , cordero, es empujado de alguna manera al almacén del matadero, entonces todos los... todos ellos. No tienes que llevar muchos. De alguna manera, induces a uno de ellos a entrar en lo que se llama, el cobertizo, donde se guardan las existencias para sacarlas diariamente y matarlas. Así que no les importa que "Nos estén empujando a esta habitación para matarnos en el futuro. No importa. Uno se ha ido. Vayan." Irán. Así que esto se llama, en hindi, bheḍyadāsana , que sin ninguna consideración, "Uno ha entrado. Entremos todos." Eso es bheḍī , significa animal. Su discípulo así.

(pausa)

Prabhupāda: ¿Les gustó la ceremonia?

Gurukṛpā: Creo que deberíamos decir... ¿Vāsudeva dāsa recibirá su hilo brahmán esta tarde?

Prabhupāda: ¿Eh?

Gurukṛpā: ¿Le vas a dar su iniciación brahmánica esta tarde?

Prabhupāda: ¿Ha venido?

Gurukṛpā: No.

Prabhupāda: Podemos hacerlo mañana. ¿Entonces ya está decidido adónde vamos?

Gurukṛpā: Bueno, tengo que ir al aeropuerto esta noche.

Prabhupāda: No, con Vāsudeva.

Gurukṛpā: Sí. Él es... pensó que era lo mejor.

Prabhupāda: No hagas nada...

Gurukṛpā: No, fue su sugerencia, porque no quiere que sea otro programa pequeño. Él siente...

Prabhupāda: ¿Esto también es agua fría?

Hari-śauri: Sí, lo era. Todavía hace frío.

Prabhupāda: La teoría de Darwin es que el cuerpo cambia, pero no explica por qué cambia.

Gurukṛpā: Dijo que es el curso de la naturaleza. No se puede explicar la naturaleza. Esa es su única respuesta.

Prabhupāda: Naturaleza... pero también decimos, prakṛteḥ kriyamāṇāni ( BG 3.27 ). Así que debe entenderse que se realiza bajo un control superior. Si la naturaleza actúa, entonces la naturaleza es un control superior. Él no puede explicarlo. Entonces, si no sabe cómo funciona la naturaleza, ¿qué valor tiene su teoría? Si dice que no puede explicar cómo funciona la naturaleza, eso significa que no es un experto. Puede estar equivocado. Entonces, ¿por qué su opinión o decisión debería tomarse como definitiva? No sabe cómo funciona la naturaleza. Eso no es conocimiento perfecto. ¿Acaso dice así: "La naturaleza actúa"?

Gurukṛpā: Naturaleza.

Prabhupāda: Entonces, cómo funciona la naturaleza, él no lo sabe. Entonces su conocimiento es imperfecto. Cómo funciona la naturaleza, eso sí lo sabemos. Esa es una comprensión muy lúcida. Decimos que la naturaleza funciona bajo la supervisión de Kṛṣṇa. Mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram ( BG 9.10 ). Naturaleza... vemos la naturaleza. Generalmente tenemos una idea de la naturaleza material, que el sol es una parte integral del funcionamiento de la naturaleza. La luna también, los cambios estacionales. Tantas cosas, la naturaleza funciona de manera muy sistemática. La temporada de verano aparecerá exactamente en los meses de junio y julio. El otoño comienza en septiembre de cada año. Uno puede predecir que, "El próximo septiembre sucederá esto", porque la rutina de la naturaleza es muy fija. Entonces, este trabajo sistemático de la naturaleza, ¿cómo es posible si no hay supervisión?

Gurukṛpā: Lo que hacen es darlo por sentado, porque sucede con mucha regularidad.

Prabhupāda: Eso significa que tienes que aceptarlo: hay una administración superior. Puede que no sepas cuál es esa administración, pero tienes que aceptarla. Eso se explica en el Bhagavad-gītā . Kṛṣṇa dice: "Bajo Mi supervisión". Aquí, aquellos que están en la ignorancia más profunda, no son inteligentes, pueden sugerir que hay algún cerebro, tal como solía decir el profesor Einstein. Pero él no sabe quién es ese cerebro, y nosotros sí lo sabemos. Ese cerebro es Kṛṣṇa. Por lo tanto, nuestro conocimiento es perfecto. Ellos pueden simplemente sugerir que "Hay un cerebro", pero nosotros podemos decir: "Aquí está el cerebro". Entonces es... si uno sabe de quién es el cerebro, ese es el conocimiento perfecto.

Gurukṛpā: Pero no tienen fe. Esa es la única dificultad.

Prabhupāda: Eso es una tontería. Aceptas a alguien que es considerado el cerebro. Pero si viene alguien que es aceptado como el cerebro, no tiene fe. Eso significa que es un sinvergüenza. Nārada dice: "Aquí está el cerebro". Brahmā dice: "Aquí está el cerebro". Śiva dice: "Aquí está el cerebro". Luego los ācāryas , Vyāsadeva, dice: "Aquí está el cerebro". Luego los ācāryas modernos dicen: "Aquí está el cerebro". Entonces, ¿por qué no lo aceptas? ¿Eres tan sinvergüenza? Es como si una persona fuera a Londres. Si dice: "No tengo fe en que esta Quantas me lleve a Londres", ¿cómo se convencerá? ¿Cómo lo hará? Si dice: "No tengo fe en esta compañía Quantas, que me lleve a Londres", y no compra el billete —no tiene fe—, ¿quién perderá? ¿La compañía Quantas perderá o él perderá? ¿Hmm?

Gurukṛpā: Él es el perdedor.

Prabhupāda: El bribón que dice... puedes decir eso, que Quantas lo llevará a Londres. Puedes decirlo. Pero si por su fe equivocada no compra el boleto, ¿quién perderá? ¿Quantas perderá o él perderá? Si no tienes fe, entonces tú eres el perdedor. Quédate aquí. Pudrete aquí. No intentes ir a Londres. ¿Qué piensas? ¿Eh?

Hombre indio (1): El viajero es el perdedor.

Prabhupāda: ¿Qué es eso?

Gurukṛpā: El viajero es el perdedor.

Prabhupāda: Sí, el viajero es el perdedor. Si no tienes fe, entonces eres un perdedor. Eres un perdedor. Nunca lo entenderás. Por lo tanto, el śāstra dice, mahājano yena gataḥ sa panthāḥ ( CC Madhya 17.186 ). Los grandes y firmes ācāryas , mahājanas , son los que aceptan; por lo tanto, nosotros aceptamos. Eso es sentido. Y si te sientas, "No, no, no tengo fe", te sentarás y seguirás siendo un bribón, eso es todo. Ādau śraddhā . Por lo tanto, la fe es lo primero. Ādau śraddhā . Si tiene inteligencia, verá: "Tantos grandes, grandes... El Señor Brahmā acepta. El Señor Śiva acepta. Vyāsadeva acepta. Nārada acepta. Los ācāryas aceptan. ¿Acaso soy yo más que ellos? No. Yo aceptaré." Y esa es la perfección de... mahājano yena gataḥ sa panthāḥ ( CC Madhya 17.186 ). Y si aún así permaneces sin fe, entonces eres un bribón. El mismo ejemplo puede ser... Qantas. Cientos de personas compran boletos. Nunca han visto Londres, pero por fe compran boletos. Así que tú no tienes fe, no compras, por lo tanto, quédate aquí. Sin fe no puedes empezar a trabajar. El mismo ejemplo, has ido a una barbería. Él está afeitando, y la gente cierra los ojos a ciegas, y él tiene una navaja. Puede cortar inmediatamente. Pero ¿por qué haces esto? Porque tienes fe en que "Esta gente son barberos profesionales. Afeitan a muchísimas personas. No me matarán. De acuerdo. Adelante". Esto es fe. Y si no tienes fe, nunca te afeitarás bien. Te vas.

Así que el comienzo es la fe, pero la fe no debe ser ciega. Mahājano yena gataḥ sa panthāḥ ( CC Madhya 17.186 ). Tienes que tomar la fe de grandes personalidades. Eso es fe. Al igual que ustedes, chicos y chicas estadounidenses, comenzaron con la fe. Sin fe nada puede ser . . . ādau śraddhā . Así como la gente viene y adquiere algo de fe al ver que "Tanta gente sigue a Swāmījī". Entonces se asocia por un tiempo y luego se ofrece para la iniciación. Este es el camino. Ādau śraddhā tataḥ sādhu-saṅgo 'tha bhajana-kriyā ( CC Madhya 23.14 ). Y bhajana-kriyā , si está de acuerdo con el maestro espiritual y acepta su palabra, entonces anartha-nivṛttiḥ syāt . El maestro espiritual dice: "No debes hacer esto", y si lo sigue, entonces automáticamente su carga innecesaria se limpia. Este es el camino. Pero la fe es el comienzo. Y eso es bastante natural. Fe significa ver a otros, personas respetables, seguir, "¿Y por qué no seguir yo?" Eso es fe. Eso tampoco es ciego. Puedes ver que tantos otros lo hacen, "¿Entonces por qué no yo mismo?"

Gurukṛpā: ¿Acaso esta fe en las religiones mundanas no puede llamarse fe verdadera?

Prabhupāda: No, eso es fe, pero como uno no es inteligente, toma la irreligión como religión. Él no... debe ser también muy inteligente, fiel e inteligente. No fe ciega. Debe ser fiel e inteligente... debe saber qué es realmente la religión. Por lo tanto, sādhu-saṅga ( CC Madhya 22.83 ). Asociarse con los sādhus significa aquellos que están realmente en la plataforma. Entonces, si se asocia con el sādhu —los sādhus aceptan a Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios— obtendrá la comprensión de que Kṛṣṇa es el Señor Supremo. Entonces su fe se fija en Kṛṣṇa. Este es el camino.

Gurukṛpā: Entonces, ¿cuál es el significado exacto de ese verso, śraddhā-śabde ? Ese verso...

Prabhupāda: Sí, śraddhā . Esa fe aumenta, y cuando aumenta tanto que comprende plenamente, "Al adorar a Kṛṣṇa, todo se hace", esa es la fe de primera clase. Śraddhā-śabde viśvāsa kahe sudṛḍha niścaya ( CC Madhya 22.62 ). Si se fija, "Sí, Kṛṣṇa es la Personalidad Suprema", eso es de primera clase, significa la realización de la fe. Al principio puede haber dudas, neófito. Pero cuando eso es... esa fe se fija, "Sí, Kṛṣṇa es la Personalidad Suprema", esa es la realización de la fe. La fe también tiene diferentes etapas, mejora. El servicio devocional significa diferentes grados de fe. Hoy estoy en una etapa de fe, mañana en otra, mañana en otra, mañana en otra. Y cuando llegas a la etapa de vāsudevaḥ sarvam iti ( BG 7.19 ), oh, eso es definitivo. Sa mahātmā sudurlabhaḥ. Eso lleva tiempo. Y también rápidamente, si uno tiene suerte. Si uno es inteligente —«El śāstra dice: "Vāsudeva es todo", así que ¿por qué no tomar a Vāsudeva como todo?»— entonces obtiene el resultado inmediatamente. Y si piensa: «Está bien, déjame ver un poco», entonces puede perder el tiempo, pero el punto es el mismo. El punto es el mismo, pero no ha desarrollado su fe hasta tal punto. Tendrá que esperar. Y la persona inteligente dice: «¿Por qué he de esperar? Déjame tomar finalmente vāsudevaḥ sarvam iti ( BG 7.19 ). Ese asunto está terminado». Sa mahātmā . Por lo tanto se dice, sa mahātmā sudurlabhaḥ.

Esa clase de fe firme no es muy fácil. Es para la gran personalidad. Acepta inmediatamente. Kṛṣṇa dice, sarva-dharmān parityajya ( BG 18.66 ). Acepta inmediatamente: "Sí". Entonces sa mahātmā sudurlabhaḥ. Eso no se hace muy fácilmente. Eso significa yeṣāṁ tv anta-gataṁ pāpaṁ janānāṁ puṇya-karmaṇām ( BG 7.28 ). Está completamente libre de toda reacción de la vida pecaminosa. Puṇya-karmaṇām : solo se dedica a actividades piadosas. Yeṣāṁ tv anta-gataṁ pāpaṁ janānām, te dvandva-moha ... ya no tiene, quiero decir, duda. Dvandva-moha-nirmuktāḥ . No tiene duda: "Sí, Kṛṣṇa es la Persona Suprema". Eso es todo. Eso es todo. Si lo tomas por argumentación, por razón, puedes perder el tiempo. Pero si eres inteligente, puedes tomarlo por la evidencia de mahājano yena gataḥ , todos los mahājanas .

svayambhūr nāradaḥ śambhuḥ

kumāraḥ kapilo manuḥ

prahlādo janako bhīṣmo . . .

( SB 6.3.20 )

Son mahājanas . "Prahlāda ha tomado, Bhīṣmadeva ha tomado, Janaka Mahārāja ha tomado, el Señor Brahmā ha tomado, el Señor Śiva ha tomado, Nārada ha tomado, Kapila ha tomado... ¿qué soy yo?" (ríe) Eso es inteligencia. "¿Por qué estoy esperando a mi inteligencia?" Eso es real. Pero este bribón está pensando más que Brahmā, Nārada, Kapila, Prahlāda. Está pensando que es más que ellos. Eso significa bribón, superinteligente. Superinteligente significa bribón. Inteligencia significa que debes tener razón. Y si va más allá de la razón, dependiendo solo de sí mismo, entonces es un bribón superinteligente. ¿Entiendes bribón superinteligente? No seas superinteligente. Eso es muy arriesgado. Sé inteligente. Superinteligente significa bribón. Corromper. Como la leche: la estás calentando, y si la calientas demasiado, la estropeas. Ese tipo de calentamiento no es necesario. Simplemente aplica la temperatura que haga falta. De lo contrario, te arrepentirás de tu inteligencia.

Devoto (2): ¿ Śrīla Prabhupāda? Dicen que uno debe intentar... para acercarse al maestro espiritual uno debe...

Prabhupāda: ¿Comprar?

Devoto (2): Acércate. Acércate.

Prabhupāda: Ah, acércate.

Devoto (2): Uno debe convertirse en un discípulo perfecto. Uno debe acercarse a un maestro espiritual perfecto y convertirse en un discípulo perfecto. ¿Podrías explicar eso, por favor?

Prabhupāda: Sí. Debe seguir al maestro espiritual. Entonces será un discípulo perfecto. (aparte) Trae agua con hielo.

Devoto (2): Así que algunos... este Gauḍīya Maṭha.

Devotee (2): So some . . . this Gauḍīya Maṭha .

Calendario Vaisnava mayo 2026

Aparā Ekádaśī

Sri Yudhishthira Maharaj dijo: "Oh Janardana, ¿cuál es el nombre del Ekadasi que ocurre durante la quincena oscura (krishna paksha) del mes de Jyeshtha (mayo-junio)?

Deseo escuchar de Ti las glorias de este día sagrado de Hari.

Por favor, narra todo para mí".

El Señor Sri Krishna dijo: "Oh rey, tu pregunta es maravillosa porque la respuesta beneficiará a toda la sociedad humana.

Este Ekadasi es tan sublime y meritorio que incluso los pecados más grandes pueden ser borrados por su pureza.

"Oh gran rey santo, el nombre de este Ekadasi de mérito ilimitado es Apara Ekadasi.

Quien ayuna en este día sagrado se vuelve famoso en todo el universo.

Incluso pecados como matar a un brahmán, una vaca o un embrión; la blasfemia; o tener relaciones sexuales con la esposa de otro hombre son completamente erradicados al observar Apara Ekadasi.

Oh rey, las personas que dan falso testimonio son las más pecadoras.

Una persona que glorifica falsamente o con sarcasmo a otra; quien hace trampa al pesar de algo en una balanza; quien no cumple con los deberes de su varna o ashrama (por ejemplo, un hombre no cualificado que se hace pasar por brahmán o alguien que recita los Vedas incorrectamente); quien inventó sus propias escrituras; quien engaña a otros; quien es un astrólogo charlatán, un contable deshonesto o un falso médico ayurvédico.

Todos ellos son tan malos como quienes dan falso testimonio y están destinados a castigos infernales.

Pero con solo observar Apara Ekadasi, todos estos pecadores se liberan por completo de sus reacciones pecaminosas.

Los guerreros que se apartan de su kshatriya-dharma y huyen del campo de batalla van a un infierno feroz.

Pero, oh Yudhishthira, incluso un kshatriya caído, si observa el ayuno en Apara Ekadasi, se libera de esa gran reacción pecaminosa y va al cielo.

Ese discípulo es el mayor pecador, aquel que, tras recibir una educación espiritual adecuada de su maestro espiritual, se vuelve contra él y lo blasfema.

Tal supuesto discípulo sufre sin límites.

Pero incluso él, por muy canalla que sea, si simplemente observa Apara Ekadasi, puede alcanzar el mundo espiritual.

Escucha, oh rey, mientras te describe más glorias de este asombroso Ekadasi.

El mérito alcanzado por quien realiza todos los siguientes actos de piedad es igual al mérito alcanzado por quien observa Apara Ekadasi :

Bañarse tres veces al día en Pushkara-kshetra durante Kartika (octubre-noviembre); bañarse en Prayag en el mes de Magh (enero-febrero) cuando el sol está en el zodíaco de Capricornio; prestar servicio al Señor Shiva en Varanasi (Benarés) durante Shiva-ratri; ofrecer oblaciones a los antepasados ​​en Gaya; bañarse en el sagrado río Gautami cuando Júpiter transita por Leo (Simha); tener darshan del Señor Shiva en Kedarnatha; ver al Señor Badrinath cuando el Sol transita por el signo de Acuario (Kumbha); y bañarse durante un eclipse solar en Kurukshetra y dar vacas, elefantes y oro allí en caridad.

Todo el mérito que se obtiene al realizar estos actos piadosos lo obtiene una persona que observa el ayuno de Apara Ekadasi.

Además, el mérito obtenido por quien dona una vaca preñada, junto con oro y tierra fértil, lo obtiene quien ayuna en este día.

En otras palabras, Apara Ekadasi es un hacha que corta el bosque maduro lleno de árboles de actos pecaminosos, es un incendio forestal que quema los pecados como si fuera leña, es el sol resplandeciente ante las oscuras malas acciones, y es un león acechando al manso ciervo de la impiedad.

Por lo tanto, oh Yudhishthira, quien verdaderamente tema sus pecados pasados ​​y presentes debe observar Apara Ekadasi con suma rigurosidad.

Quien no observe este ayuno debe renacer en el mundo material, como una burbuja entre millones en una inmensa masa de agua, o como una pequeña hormiga entre todas las demás especies.

Por lo tanto, uno debe observar fielmente el sagrado Apara Ekadasi y adorar a la Suprema Personalidad de Dios, Sri Trivikrama.

Quien lo haga será liberado de todos sus pecados y ascendido a la morada del Señor Vishnu.

Oh Bharata, para beneficio de toda la humanidad te he descrito así la importancia del sagrado Apara Ekadasi.

Cualquiera que escuche o lea esta descripción ciertamente se libera de toda clase de pecados, oh el mejor de los reyes santos, Yudhishthira.

Así termina la narración de las glorias de Jyeshtha-krishna Ekadasi, o Apara Ekadasi, del Brahmanda Purana.

Notas:

1. Pushkara-kshetra, en el oeste de la India, es el único lugar en la Tierra donde se encuentra un templo genuino del Señor Brahma.

2. Los Vedas declaran, narah budbuda samah: "La forma de vida humana es como una burbuja en el agua".

En el agua, se forman muchas burbujas y luego se estancan repentinamente unos segundos después.

Por lo tanto, si una persona no utiliza su raro cuerpo humano para servir a la Suprema Personalidad de Dios, Sri Krishna, su vida no tiene más valor ni permanencia que una burbuja en el agua.

Por lo tanto, como el Señor recomienda aquí, debemos servirle ayunando en Hari-vasara o Ekadasi.

En este sentido, Srila AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada escribe en el Srimad Bhagavatam (SB 2:1:4, significado) :

"El gran océano de la naturaleza material se agita con las olas del tiempo, y los llamados seres vivientes condicionados son como burbujas espumosas que se nos presentan como el yo corporal, la esposa, los hijos, la sociedad, los compatriotas, etc.

Debido a la falta de conocimiento del yo, nos convertimos en víctimas de la fuerza de la ignorancia y, por lo tanto, malgastamos la valiosa energía de la vida humana en una vana búsqueda de condiciones de vida permanentes, que son imposibles en este mundo material".

Padminī Ekādaśī

Sri Suta Goswami dijo: "Yudhishthira Maharaja dijo: Oh Janardana, ¿cuál es el nombre del Ekadasi que ocurre durante la quincena luminosa (shukla paksha) del mes adicional del año bisiesto? ¿Cómo se observa correctamente? Por favor, cuéntame todo esto."

"La Suprema Personalidad de Dios, el Señor Sri Krishna, respondió: 'Oh Pandava, el meritorio Ekadasii que ocurre durante la quincena luminosa del mes adicional del año bisiesto se llama Padmini. Es muy auspicioso. El alma afortunada que lo observe con gran determinación y fe regresará a Mi morada personal. Este Ekadasi del mes adicional es tan poderoso como Yo para anular los pecados. Ni siquiera el Señor Brahma de cuatro cabezas puede glorificarlo lo suficiente. Hace mucho tiempo, el Señor Brahma le habló a Narada sobre este Ekadasi liberador que elimina los pecados'."

"El Señor Krishna, de ojos de loto, se complació mucho con la pregunta de Yudhishthira y le dirigió las siguientes palabras agradables: 'Oh rey, por favor escucha atentamente mientras te narro el proceso del ayuno en Padmini Ekadasi, que rara vez realizan incluso los grandes sabios. 'Uno debe comenzar su ayuno en Dashami, el día anterior a Ekadasi, absteniéndose de comer lentejas urad, garbanzos, espinacas, miel o sal marina, y también de comer en casas ajenas o en platos de bronce. Estas ocho cosas deben evitarse. Uno debe comer solo una vez en Dashami, dormir en el suelo y permanecer célibe. En Ekadasi, el devoto debe levantarse temprano por la mañana, pero no debe cepillarse los dientes. Luego debe bañarse completamente, en un lugar de peregrinación, si es posible. Mientras recita himnos sagrados de los Vedas, debe untarse el cuerpo con estiércol de vaca mezclado con arcilla, pasta de sésamo, hierba kusha y polvo de frutos de Amalaki. Luego, el devoto debe tomar otro baño completo, después del cual debe recitar las siguientes oraciones: "Oh arcilla sagrada, has sido creada por el Señor Brahma, purificada por Kashyapa Muni y elevada por el Señor Krishna en Su forma como Varaha, la encarnación del jabalí. Oh arcilla, por favor purifica mi cabeza, mis ojos y mis demás miembros. Oh arcilla, te ofrezco mis reverencias. Por favor, purifícame para que pueda adorar al Señor Supremo, Sri Hari.

"Oh, estiércol de vaca, posees cualidades medicinales y antisépticas porque has venido directamente del estómago de nuestra madre universal, la vaca. Puedes purificar todo el planeta Tierra. Por favor, acepta mis humildes reverencias y purifícame."

"Oh, frutos de Amalaki, por favor, acepten mis humildes reverencias. Han nacido de la saliva del Señor Brahma, y ​​por su sola presencia, todo el planeta se purifica. Por favor, limpien y purifiquen mis miembros corporales."

"Oh Señor Supremo Vishnu, oh Dios de los dioses, oh amo del universo, oh poseedor de la caracola, el disco, la maza y el loto, por favor permíteme bañarme en todos los lugares sagrados de peregrinación."

'Tras recitar estas excelentes oraciones, cantar mantras al Señor Varuna y meditar en todos los lugares de peregrinación situados a orillas del Ganges, uno debe bañarse en cualquier cuerpo de agua que tenga a mano. Luego, oh Yudhishthira, el devoto debe frotarse el cuerpo, purificando así su boca, espalda, pecho, brazos y cintura como preludio a la adoración del Señor Supremo, que viste brillantes vestiduras amarillas y da placer a todas las criaturas. Al hacerlo, el devoto destruirá todos sus pecados. Después, debe cantar el sagrado mantra Gayatri, ofrecer oblaciones a sus antepasados ​​y luego entrar en un templo de Vishnu para adorar al Señor Narayana, el esposo de la Diosa de la Fortuna, Laksmi-devi.

Si es posible, el devoto debe crear deidades de Sri Sri Radha y Krishna o Shiva y Parvati en oro y ofrecerles una hermosa adoración. Debe llenar una vasija de cobre o barro con agua pura mezclada con fragancias, y luego cubrirla con una tapa de tela y una tapa de oro o plata, preparando así un Asana sobre el cual las murtis de Radha-Krishna o Shiva-Parvati puedan sentarse para ser adoradas. Según su capacidad, el devoto debe adorar estas murtis con incienso fragante, una lámpara de ghee brillante y pasta de sándalo junto con alcanfor, almizcle, kumkum y otras fragancias, así como flores aromáticas selectas como lotos blancos y otras flores de temporada, y también alimentos muy bien preparados. En este Ekadasi especial, los devotos deben bailar y cantar extasiados ante la Deidad. Debe evitar a toda costa la prajalpa (hablar innecesariamente de temas mundanos y triviales) y no debe hablar ni tocar a personas de baja cuna (personas sin educación acostumbradas a actos bajos), ni a una mujer durante su período menstrual, ni a otras personas absortas en sus pensamientos. En este día, debe tener especial cuidado en decir la verdad y, ciertamente, no criticar a nadie ante la Deidad del Señor Vishnu, los brahmanes o el maestro espiritual. En cambio, junto con otros devotos, debe concentrarse en escuchar a los vaishnavas recitar las glorias del Señor Vishnu de los Puranas. No se debe beber ni siquiera tocar el agua con los labios en este Ekadasi, y quien no pueda realizar esta austeridad debe beber solo agua o leche. De lo contrario, el ayuno se considera roto. Se debe permanecer despierto esa noche de Ekadasi, cantando y tocando instrumentos musicales para el placer trascendental de la Persona Suprema.

Durante el primer cuarto de la noche de Ekadasi, el devoto debe ofrecer pulpa de coco a su deidad venerada (Isthadeva); durante la segunda parte, fruta bel, que proporciona alivio; durante la tercera parte, una naranja; y al final de la noche, nuez de betel. Permanecer despierto durante la primera parte de la noche de Ekadasi otorga al devoto/sadhaka el mismo mérito que se obtiene al realizar el Agnistoma-yajna. Permanecer despierto durante la segunda parte de la noche otorga el mismo mérito que se obtiene al realizar un Vajapeya-yajna. Permanecer despierto durante la tercera parte otorga el mismo mérito que se alcanza al realizar un Ashvamedha-yajna. Y quien permanece despierto durante toda la noche recibe todos los méritos mencionados anteriormente, así como el gran mérito de haber realizado un Rajasurya-yajna. Por lo tanto, no hay mejor día de ayuno en el año que Padmini Ekadasi. Nada se le compara como generador de méritos, ya sea un sacrificio de fuego, conocimiento, educación o austeridad. De hecho, quien observa este sagrado ayuno de Ekadasi recibe todo el mérito obtenido al bañarse en todos los lugares de peregrinación del mundo.

Tras permanecer despierto toda la noche, el devoto deberá bañarse al amanecer y luego rendirme culto con devoción. A continuación, deberá alimentar a un brahmán cualificado y entregarle respetuosamente la imagen del Señor Keshava y la vasija llena de agua pura perfumada. Este obsequio le garantizará al devoto el éxito en esta vida y la liberación en la otra.

'Oh, Yudhishthira, puro de pecado, como has solicitado, te he descrito las reglas y regulaciones, así como los beneficios, del Ekadasi que ocurre durante la quincena luminosa del mes bisiesto adicional. Ayunar en este día de Padmini otorga mérito igual al que se obtiene al ayunar en todos los demás Ekadasis. El Ekadasi que ocurre durante la parte oscura del mes adicional, que se conoce como Parama Ekadasi, es tan poderoso para eliminar el pecado como este, Padmini. Ahora, por favor, escúchame con atención mientras te narro un relato fascinante relacionado con este día sagrado. Pulastya Muni una vez le recitó esta historia a Naradji.

Pulastya Muni tuvo en una ocasión la oportunidad de rescatar al demonio de diez cabezas Ravana de la prisión de Kartaviry Arjuna, y al enterarse de este suceso, Narada Muni le preguntó a su amigo: "Oh, el más grande de los sabios, puesto que este Ravana derrotó a todos los semidioses, incluido el Señor Indradev, ¿cómo pudo Kartaviry Arjuna derrotar a Ravana, que era tan hábil en la batalla?".

Pulastya Muni respondió: "Oh gran Narada, durante el Tretayuga, Kartavirya (padre de Kartavirya Arjuna) nació en la dinastía Haihaya. Su capital era Mahishmati, y tenía mil reinas, a las que amaba profundamente. Sin embargo, ninguna de ellas pudo darle el hijo que tanto anhelaba. Realizó sacrificios y adoró a los devas (semidioses) y a los antepasados ​​(pitris), pero debido a la maldición de algún sabio no pudo engendrar un hijo, y sin un hijo, un rey no puede disfrutar de su reino, así como un hombre hambriento nunca puede disfrutar plenamente de sus sentidos.

El rey Kartavirya consideró cuidadosamente su situación y decidió realizar severas austeridades para lograr su objetivo. Así, se vistió con un taparrabos de corteza, se dejó crecer el cabello enmarañado y entregó las riendas de su reino a sus ministros. Una de sus reinas, Padmini, nacida en la dinastía Ikshvaku, la más bella de todas las mujeres e hija del rey Harishchandra, vio partir al rey. Sintió que, como esposa casta, su deber era seguir los pasos de su amado esposo. Despojándose de todas las joyas reales y vistiendo solo una prenda, siguió a su esposo al bosque.

Finalmente, Kartavirya alcanzó la cima del monte Gandhamadana, donde realizó severas austeridades y penitencias durante diez mil años, meditando y orando al Señor Gadadhara, quien empuña una maza. Pero aún así no tuvo un hijo. Al ver a su amado esposo consumirse hasta convertirse en piel y huesos, Padmini ideó una solución. Fue a ver a la casta Anasuya. Con gran reverencia, Padmini le dijo: «Oh, gran señora, mi amado esposo, Kartavirya, ha estado realizando austeridades durante los últimos diez mil años, pero el Señor Krishna (Keshava), quien es el único que puede eliminar los pecados pasados ​​y las dificultades presentes, aún no se ha complacido con él. Oh, afortunada, por favor, dime qué día de ayuno podemos observar para complacer al Señor Supremo con nuestra devoción, de tal manera que Él me bendiga con un hijo que más tarde gobierne el mundo como emperador».

Al oír las palabras de Padmini, quien era muy casta y profundamente devota a su esposo, la gran Anasuya le respondió con gran alegría: «Oh, hermosa dama de ojos de loto, normalmente hay doce meses en un año, pero después de cada treinta y dos meses se añade un mes más, y los dos Ekadasis que ocurren durante este mes se llaman Padmini Ekadasi y Parama Ekadasi. Caen en los Dvadasis de la parte luminosa y oscura del mes, respectivamente. Debes ayunar en estos días y permanecer despierta toda la noche. Si lo haces, la Suprema Personalidad de Dios, Sri Hari, te bendecirá con un hijo».

Oh Narada, así Anasuya, la hija del sabio Kardama Muni, explicó la potencia de estos Ekadasis especiales. Al oír esto, Padmini siguió fielmente las instrucciones para cumplir su deseo de tener un hijo. Padmini ayunó completamente, incluso sin beber agua, y permaneció despierta toda la noche, cantando las glorias de Dios y danzando extasiada. El Señor Keshava se complació enormemente con su devoción y se le apareció, montado sobre el gran Garuda. El Señor dijo: «Oh hermosa, me has complacido mucho al ayunar en el Ekadasi especial del mes adicional de Purushottama. Por favor, pídeme una bendición».

Al escuchar estas sublimes palabras del guardián del universo entero, Padmini ofreció oraciones devocionales al Señor Supremo y le pidió la gracia que su esposo anhelaba. El Señor Keshava (Krishna) se conmovió y respondió: «Oh, dulce dama, estoy muy complacido contigo, pues no hay mes más querido para Mí que este, y los Ekadasis que ocurren durante este mes son los más queridos para Mí de todos los Ekadasis. Has seguido a la perfección las instrucciones de mi devota Anasuya, y por lo tanto haré lo que te complazca. Tú y tu esposo tendrán el hijo que tanto desean».

El Señor, quien alivia las aflicciones del mundo, habló entonces con el rey Kartavirya: «Oh rey, por favor, pídeme cualquier favor que satisfaga el deseo de tu corazón, pues tu amada esposa me ha complacido enormemente con su ayuno devocional». El rey se alegró mucho al oír esto. Naturalmente, pidió el hijo que tanto anhelaba: «Oh señor del universo, oh destructor del demonio Madhu, concédeme un hijo que jamás sea vencido por semidioses, humanos, serpientes, demonios o duendes, sino que solo Tú puedas derrotar». El Señor Supremo respondió inmediatamente: «¡Que así sea!», y desapareció.

El rey quedó muy complacido con su esposa y regresó a su palacio en su compañía. Padmini pronto quedó embarazada, y el poderoso Kartaviry Arjuna nació como su hijo. Era el ser más poderoso de los tres mundos, y por ello ni siquiera el Ravana de diez cabezas pudo derrotarlo en batalla. Excepto el Señor Narayana, que sostiene una maza, un disco y otros símbolos en sus manos, nadie podía vencerlo. Gracias al mérito derivado de la estricta y fiel observancia del Padmini Ekadasi por parte de su madre, pudo derrotar incluso al temido Ravana. Esto no es de extrañar, oh Naradji, pues Kartaviry Arjuna fue el cumplimiento de la bendición de la Suprema Personalidad de Dios. Con estas palabras, Pulastya Muni partió.

El Señor Supremo, Sri Krishna, concluyó: «Oh, Yudhishthira, el inocente, como me has preguntado, te he explicado el poder de este Ekadasi especial. Oh, el mejor de los reyes, quien observe este ayuno seguramente alcanzará mi morada personal. Y de igual manera, si deseas que todos tus deseos se cumplan, debes hacer lo mismo».

Al oír estas palabras de boca de su amado Keshava, Dharmaraja (Yudhishthira) se llenó de alegría, y cuando llegó el momento observó fielmente Padmini Ekadasi. Suta Goswami concluyó: «Oh sabio Saunaka, te he explicado todo acerca de este meritorio Ekadasi. Cualquiera que ayune devotamente en los Ekadasis que ocurren durante los meses adicionales de los años bisiestos, siguiendo cuidadosamente todas las reglas, se vuelve glorioso y regresa felizmente al Cielo. Y aquel que simplemente oye o lee acerca de estos Ekadasis también obtendrá gran mérito y finalmente entrará en la morada del Señor Sri Hari».

Así concluye la narración de las glorias de Padmini Ekadasi, el Ekadasi que tiene lugar durante la quincena luminosa del mes adicional del año bisiesto de Purushottama, según el Skanda Purana.

Carta a Dayananda - Boston 1 de mayo 1969

 

Tridandi Goswami

AC BHAKTIVEDANTA SWAMI

Fundador-Acharya:

Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna

CENTRO: 95 Glenville Avenue

, Allston, Massachusetts 02134

FECHA 1 de mayo de 1969

Mi querido Dayananda,

Por favor, acepta mis bendiciones. Ayer por la mañana pensaba en ti, ya que no había tenido noticias de Dayananda durante muchos días, e inmediatamente recibí tu amable carta del 25 de abril de 1969. Eres un alma tan buena que siempre piensas en Krishna y te purificas cada vez más en la Conciencia de Krishna. Como se afirma en el Srimad Bhagavatam , primer canto, segundo capítulo, vigésimo séptimo verso, Krishna reside en el corazón de todos y purifica a quien es consciente de Krishna. Los síntomas del avance en la Conciencia de Krishna son el desapego gradual del estilo de vida materialista. Aunque eres joven, tienes una hermosa esposa e hijo, y por la gracia de Krishna, todo está bien en lo que respecta a tu familia, aún te sientes desapegado. Eso es muy bueno. Pero cuando tu esposa e hijo cooperan en tu Conciencia de Krishna, nada obstaculiza tu progreso. Mantén siempre presente la Conciencia de Krishna junto a tu familia, educa a tus hijos según ese ideal y emplea tu energía para servir a Krishna. Entonces, aunque estés en la vida familiar, serás tan bueno como un sannyasi.

No has mencionado cuándo regresarás a Los Ángeles. La idea de un nuevo Dvaraka en Los Ángeles se está desarrollando allí, y Tamal Krishna ya le ha informado al Sr. Leo Brown, el agente inmobiliario, que busque un lugar más grande que el actual. Así que, cuando regreses, intenta completarlo. Te agradezco mucho tu amable actitud de entrega al ponerte a mi disposición. Por supuesto, ya te utilizo al servicio del Señor, y personalmente no puedo utilizar tu servicio. Así que todo lo que te pido es por el bien de Krishna. Personalmente, soy un humilde servidor de Krishna, al igual que tú, pero se me ha encomendado aceptar tu servicio solo para transmitirlo a Krishna como intermediario. Intentaré prestarte este servicio a ti y a Krishna durante toda mi vida, y estoy muy orgulloso de tener asistentes como tú para ayudarme en mi misión de impulsar el Movimiento de la Conciencia de Krishna. No sé por qué estoy apegado a tu país, pero creo firmemente que si los jóvenes estadounidenses aceptaran esta filosofía, prestarían el mayor servicio al resto del mundo. En Los Ángeles, la situación está mejorando, y cuando llegues allí, la mejora se acelerará aún más.

Un joven al que inicié anoche, llamado Chandanacharya, está muy entusiasmado por ir a Florida para abrir un centro allí. Por el momento, ha venido de Montreal junto con Hamsaduta. Su intención es fundar un templo en Palm Beach. Es un músico muy entusiasta y parece ser un chico muy agradable.

Respecto a sus preguntas, la orden swami fue introducida sin duda por Shankaracharya, ya que casi todos los sannyasis de filosofía impersonal adoptan este nombre. Sin embargo, el título de Swami que se me ofreció equivale a Goswami. Swami y Goswami son sinónimos. Swami significa maestro, y maestro significa maestro de los sentidos. Goswami significa directamente maestro de los sentidos. Go significa sentidos. Por lo tanto, este nombre, Goswami, no pertenece a la orden de Shankaracharya. En cuanto a su segunda pregunta, Thakur Bhaktivinode no fue el Maestro Espiritual oficial de Gour Krishore dasa Babaji Maharaja. Gour Krishore dasa Babaji Maharaja ya había renunciado a la orden Paramahamsa, pero Thakur Bhaktivinode, incluso cuando llevaba una vida de cabeza de familia, era tratado por Gour Krishore dasa Babaji Maharaja como Preceptor, debido a su elevado entendimiento espiritual, y por ello siempre lo consideró su Maestro Espiritual. El Maestro Espiritual se divide en dos partes; es decir, siksa guru y diksa guru. Así que oficialmente Bhaktivinode Thakur era como siksa guru de Gour Krishora das Babaji Maharaj.

Me alegrará recibir sus cartas al menos una vez por semana. Espero que se encuentre bien de salud.

Su siempre bienhechor, AC Bhaktivedanta Swami

Lectura ISO 01 - Los Ángeles 30 de abril 1970

Prabhupāda: Hare Kṛṣṇa.

oṁ pūrṇam adaḥ pūrṇam idaṁ

pūrṇāt pūrṇam udacyate

pūrṇasya pūrṇam ādāya

pūrṇam evāvaśiṣyate

( Invocación ISO )

īśāvāsyam idam sarvaṁ

yat kiñca jagatyāṁ jagat

tena tyaktena bhuñjīthā

mā gṛdhaḥ kasya svid dhanam

( ISO 1 )

kurvann eveha karmāṇi

jijīviṣec chataṁ samāḥ

evaṁ tvayi nānyatheto 'sti

na karma lipyate nare

( ISO 2 )

asuryā nāma te lokā

andhena tamasāvṛtāḥ

tāṁs te pretyābhigacchanti

ye ke cātma-hano janāḥ

( ISO 3 )

anejad ekaṁ manaso javīyo

nainad devā āpnuvan pūrvam arṣat

tad dhāvato 'nyān atyeti tiṣṭhat

tasminn apo mātariśvā dadhāti

( ISO 4 )

tad ejati tan naijati

tad dūre tad v antike

tad antar asya sarvasya

tad u sarvasyāsya bāhyataḥ

( ISO 5 )

yas tu sarvāṇi bhūtāny

ātmany evānupaśyati

sarva-bhūteṣu cātmānaṁ

tato na vijugupsate

( ISO 6 )

Yasmin Sarvāṇi Bhūtāny

ātmaivābhūd vijānataḥ

tatra ko mohaḥ kaḥ śoka

ekatvam anupaśyataḥ

( ISO 7 )

sa paryagāc chukram akāyam avraṇam

asnāviram śuddham apāpa-viddham

kavir manīṣī paribhūḥ svayambhūr

yāthātathyato 'rthān vyadadhāc chāśvatībhyaḥ samābhyaḥ

( ISO 8 )

¿Quién lo explicará? Karandhara Prabhu, ¿tú lo explicarás? ¿Primero o segundo? Hare Kṛṣṇa. (pausa) ¿Cuál?

Karandhara: ¿Segundo verso?

Prabhupāda: Sí, cualquiera, si puede... lo que haya comprendido, puede decirlo, sin ver el libro. Īśāvāsyam idaṁ sarvam ( ISO 1 ). Sí...

Karandhara: Todo lo animado o inanimado en este mundo está controlado y pertenece a Kṛṣṇa. En el Bhagavad-gītā se describe que hay dos tipos de energías de Kṛṣṇa: parā prakṛti y aparā prakṛti, la energía superior y la energía inferior. La energía inferior está compuesta por los elementos burdos tierra, aire, fuego, agua y éter, y la energía sutil, o los elementos materiales sutiles, son el cielo... perdóname, la mente, la inteligencia y el falso ego. Estos conforman la parā prakṛti, o la energía inferior del Señor.

Pero las entidades vivientes son la energía superior del Señor. Son aparā prakṛti; y por lo tanto, debido a su ilusión, debido a su concepto erróneo, están tratando de dominar a parā prakṛti, uh, uh, aparā prakṛti, la energía inferior del Señor, y se han enredado. Se han cubierto con estos elementos burdos.

Así pues, cuando uno se da cuenta de quién es la fuente de las energías... de todas estas energías, quién es el propietario, quién es el controlador de la energía, entonces por la misericordia del Señor, siendo el Señor el controlador de todas estas energías, esa entidad puede liberarse de la cubierta, de la influencia de la energía material, y puede reanudar su posición constitucional natural como energía y función superiores y existir en esa plataforma en la realización de ambas energías y su relación con la energía suprema del Señor Supremo, Kṛṣṇa.

Uno no debería... uno solo debería aceptar lo que se le ha reservado, lo que necesita. El deseo lujurioso de ganar más, de adquirir más, esta lujuria, esta perversión, este malentendido es exactamente lo que enamora a la entidad viviente, la parā prakṛti, en la energía inferior, aparā prakṛti. Así que cuando uno puede llegar a esta comprensión, que todo está controlado, todo pertenece al Señor Supremo, y que él no tiene propiedad, entonces puede abandonar este falso sentido de "mío" y "yo" y darse cuenta de que el Señor Supremo, Kṛṣṇa, Él es el controlador, Él es el dueño, y puede recuperar una vez más su estado natural y dichoso, sac-cid-ānanda-vigrahaḥ (Bs. 5.1).

Prabhupāda: Hmm. ¿Por qué un ser vivo es energía superior? ¿Alguien puede explicarlo? ¿Por qué los seres vivos...? ¿Sí? Levántense.

Devoto (1): Bueno, se afirma que la entidad viviente, o alma jīva, pertenece al jīva-tattva, esa categoría... cae en esa categoría de la energía del Señor. Él es... chispa...

Prabhupāda: No, la pregunta es ¿por qué se llama energía superior a la entidad viviente? Esa es la pregunta. La materia... la tierra, el agua, el aire, el fuego, el cielo... la energía inferior; ¿y por qué se llama energía superior a la entidad viviente? ¿Quién puede explicarlo? ¿Sí? Levántate.

Devoto (2): Bueno, las entidades vivientes individuales son parte integral del Señor Supremo, Kṛṣṇa.

Prabhupāda: Esta energía material también es parte integral. Porque la energía...

Devoto: Está separada. La energía material está separada, mientras que la energía superior...

Prabhupāda: Separados, y esto también, las entidades vivientes también separadas, en este sentido. En un sentido, nada está separado; pero al mismo tiempo, separado. Pero la pregunta es por qué a la entidad viviente se la llama energía superior. ¿Sí?

Devoto (3): Las entidades vivientes son conscientes, mientras que la energía material no lo es.

Prabhupāda: Sí, esa también es una de las razones. Un ser vivo es consciente, mientras que la energía material no lo es. Esta es una de las... ¿sí?

Devoto (4): La entidad viviente también es eterna, inmutable, mientras que la energía material está sujeta a cambios repetidos.

Prabhupāda: Sí, eso también. Y lo más importante es que la entidad viviente es superior en este sentido, ya que puede controlar la energía material. Al igual que en este templo, todos estos objetos que tienen están hechos de materia: tierra, agua, fuego, aire. Pero la entidad viviente los ha moldeado para su propósito.

Y puede aprovechar la energía material, tal como lo hacen los científicos modernos. Al igual que ustedes, estadounidenses, antes de su llegada de los países europeos, esta tierra de América era un territorio baldío. Quienes vivían aquí no podían aprovecharla. Pero gracias a su inteligencia, han desarrollado un país magnífico, con industria y buenas carreteras.

Así pues, esta es la superioridad: que la entidad viviente pueda tener cierto control sobre la energía material. Esto se explica en el Bhagavad-gītā : yayedaṁ dhāryate jagat ( BG 7.5 ). La importancia de este mundo material se debe a las entidades vivientes. Esta ciudad de Los Ángeles es valiosa mientras existan las entidades vivientes. El cuerpo es valioso mientras exista la entidad viviente, el alma. Por lo tanto, es superior.

Pero esa superioridad se está utilizando indebidamente. Esa es la vida condicionada. Estamos condicionados porque nuestra posición superior sobre la materia, la estamos utilizando indebidamente. ¿Cómo la estamos utilizando indebidamente? Hemos olvidado que aunque soy energía superior a la materia, sigo estando subordinado a Dios. Eso es lo que está olvidando. La civilización moderna no se preocupa por Dios, porque las personas son superiores a la materia. Simplemente están tratando de explotar la materia de diferentes maneras. Pero están olvidando que nosotros, seamos estadounidenses, rusos, chinos o indios, todos estamos subordinados a Dios. Este es el error. Kṛṣṇa bhuliya jīva bhoga vāñchā kare (Prema-vivarta). Han olvidado a Kṛṣṇa y quieren disfrutar de este mundo material. Esta es su enfermedad.

Ahora nuestro deber es invocar su conciencia de Kṛṣṇa que dice: "Ustedes son superiores, eso está bien. Pero están subordinados a Kṛṣṇa". No pueden disfrutar, pero pueden... así como hemos decorado este templo no para nuestra gratificación sensorial. ¿Cuál es la diferencia entre nuestros estudiantes y el hombre común? Ellos también están decorando su apartamento muy bien. Nosotros también estamos haciendo lo mismo, pero el propósito es diferente. Nosotros lo hacemos por Kṛṣṇa, y ellos lo hacen por su...

Así pues, nuestra superioridad reside en que —ya sea que esté intentando decorar mi apartamento personal o este templo— mi superioridad está ahí porque utilizo la materia para mi propósito. Pero cuando se utiliza, su inteligencia se aplica para utilizar esta materia para Kṛṣṇa, entonces su vida es exitosa. La inteligencia superior debe utilizarse para el beneficio de Kṛṣṇa. Kṛṣṇārthe akhila-ceṣṭā ( CC Madhya 22.126 ). Entonces tu vida es exitosa. Entonces la misma energía superior, si la aplicas para tu gratificación sensorial, estarás enredado y ansioso. Y entonces tendrás que cambiar tu cuerpo, uno tras otro. Eso está sucediendo. Entonces el superior... el controlador supremo es Kṛṣṇa, ya sea sobre esta energía inferior o energía superior.

Así que la energía superior significa que podemos controlar el mundo material. No completamente. Eso también está sujeto a condiciones. Pero tenemos cierto control sobre este mundo material. Pero Krishna también tiene control sobre nosotros. No podemos hacer nada por nuestros propios caprichos. Es como si estuviéramos fabricando este micrófono tan bueno con inteligencia. Es como si ustedes, los estadounidenses, fabricaran tantas cosas buenas, ¿y por qué otras personas no pueden fabricarlas? ¿Cuál es la razón?

Tú también eres energía superior, y antes que tú, los indios rojos, también eran energía superior. El animal, también es energía superior. La vaca, por ejemplo, también es un ser vivo, energía superior, y un hombre, también es un ser vivo, energía superior. Pero el hombre está enviando a la vaca al matadero. Ella está indefensa, y el hombre es poderoso. ¿Cómo es esta distinción? ¿Cómo es esta distinción?

Esa distinción se debe al controlador superior, Kṛṣṇa. Kṛṣṇa le ha dado al hombre una inteligencia superior. Inteligencia superior... en el Bhagavad-gītā , capítulo quince, versículo quince, encontrarás que sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo ( BG 15.15 ): "Yo estoy sentado en el corazón de todos." Mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca. "Uno puede memorizar u olvidar por causa de Mí." Por lo tanto, la energía superior está dando inteligencia a la forma humana del cuerpo para que diga: "Haz esto". "Haz esto" no significa caprichosamente. Él quería hacerlo, pero a veces lo olvida, y Kṛṣṇa le recuerda: "¿Querías hacer esto? Puedes hacerlo. Aquí tienes una oportunidad."

Así que aunque tengo una inteligencia superior, también está controlada por Kṛṣṇa. Si Kṛṣṇa te da inteligencia, entonces puedes fabricar este buen micrófono; de lo contrario, no puedes. Por lo tanto, īśāvāsyam idaṁ sarvam ( ISO 1 ). En cada esfera de la vida, hay control de Kṛṣṇa. Yat kiñcit jagatyām. Todo lo que está sucediendo dentro de este mundo, jagat... Jagat significa este mundo, que está progresando.

Tena tyaktena bhuñjīthā. Por lo tanto, tendremos que aceptar voluntariamente Su superioridad y aceptar solo prasādam , lo que Él amablemente permita, "Puedes tomar esto." "Está bien, señor." Eso es todo. No puedes invadir a los demás. Ese es el control superior. Pero la gente está invadiendo; por lo tanto, se están enredando. Si aceptan lo que ofrece Kṛṣṇa, entonces no hay problema. Pero si invaden, entonces hay problema.

Así que lees cada śloka , cada mantra . Siempre que tengas tiempo, lees el significado, lees la intención. Toda la filosofía está ahí. Ahora, a medida que crezcas, habrá muchas preguntas, muchos filósofos. Pero nuestra filosofía es tan sólida que podemos enfrentarnos a cualquier filósofo del mundo. Cualquier filósofo. Pero tienes que aprenderla. Los libros están ahí, tu inteligencia está ahí, la guía está ahí. Como estás predicando, a veces tenemos que enfrentarnos a elementos opuestos. Así que si no puedes responder adecuadamente, eso será motivo de descalificación.

Así que cada uno de ustedes debería aprender esta filosofía. Tan pronto como sean capaces de, quiero decir, guiarse a sí mismos o protegerse del ataque del elemento opuesto, sabrán que están progresando. De lo contrario… por supuesto, existen diferentes etapas en la vida devocional. Pero en lo que a nosotros respecta, debemos predicar. Esa es la segunda base de la vida devocional.

En la segunda plataforma, no solo amar a Dios, sino también entablar amistad con los devotos que aman a Dios. Esa es la sociedad. Nuestra sociedad son los devotos. No solo debemos practicar el amor a Dios, sino también entablar amistad y amar a los devotos. Y luego, a los inocentes, a los que no entienden qué es Kṛṣṇa, les predicaremos. Y a los ateos, a los que están en contra de Dios, los evitaremos. Así que esta es la segunda etapa. Y en la etapa más alta, por supuesto, no hay... él es paramahaṁsa .

Por lo tanto, no intentes imitar a paramahaṁsa . Ese es el nivel más elevado de la vida devocional. Incluso si te encuentras en este nivel superior, cuando eres predicador has llegado al segundo nivel. Así que debes elevarte desde el nivel inferior al segundo nivel, e incluso si estás en el nivel más alto, entonces has llegado al segundo nivel para la labor de predicación.

Así que predicar el trabajo, cuatro visiones— īśvare tad-adhīneṣu bāliśeṣu dviṣatsu ca ( SB 11.2.46 ): Dios, Kṛṣṇa; Su devoto; inocente; y el ateo. Así que nos preocupamos por tres: con Dios, los devotos y los inocentes: amar a Dios, hacer amistad con los devotos y enseñar a los inocentes. Y aquellos que son ateos, en contra de Dios, evítalos. No hables. Pérdida de tiempo inútil. Lo que sea que quiera, "Está bien, señor, usted es muy grande". Eso está bien. (risas) (risitas) No hables con ellos. Simplemente pérdida de tiempo. Pero si uno es inquisitivo... como este niño, quiere aprender. Como digo: "Oh, ofrezca sus reverencias", lo hace. Oh, hay que cuidarlo, muy desarrollado.

Pero esa también es una de las diez ofensas. A quien no quiera entender este cántico, no te molestes en convencerlo. Eso es todo. Igual que en un hospital, sobre todo en el campo de batalla, llegan muchos soldados heridos. Pero los médicos se preocupan más por el soldado que tiene posibilidades de vivir. Y al soldado que va a morir pronto, no le prestan tanta atención. Porque es inútil; no vivirá.

De igual modo, el ateo tendrá que sufrir. Tendrá que encontrarse con Dios en la forma de la muerte de muchas maneras. Así que, a través del sufrimiento, sufrimiento, sufrimiento, sufrimiento, sufrimiento, cuando llegue el día en que comprenda a Dios, entonces será mejor predicarle. Por lo tanto, no esperen que nuestra predicación sea atractiva para todos. Será útil para los devotos, para los inocentes. No para el ateo.

Intenta comprender bien la filosofía, porque vas a predicar. Surgirán muchos elementos opuestos. Así que tienes que defenderte. Cuanto más te defiendas de los elementos opuestos, más avanzarás. Debes saber... esa es la prueba. Esa es la prueba. Porque eres predicador, así que tienes que ponerte a prueba, cómo estás progresando. No seas autocomplaciente, "Oh, soy muy... he avanzado mucho". Tu progreso se pondrá a prueba cuando puedas enfrentarte a los elementos opuestos. No cuando los elementos opuestos lleguen, "Oh, que hable con Guru Mahārāja, o maestro espiritual". ¿Por qué? ¿Para qué te están enseñando?

Por lo tanto, debes tener mucho cuidado al comprender la filosofía. De lo contrario, no estarás progresando. Progresar significa defenderte de los elementos que te oponen. Eso es progreso.

Gracias. Canta Hare Krishna.  

Narasimha Chaturdashi: Un día de la aparición del Señor Narasimha

 

Sri Nrisimha Pranama

namas te narasimhaya
prahladahlada-dayine
hiranyakasipor vakshahsila-
tanka-nakhalaye

Ofrezco mis reverencias al Señor Narasimha que da alegría a Prahlada Maharaja y cuyas uñas son como cinceles
en el pecho de piedra del demonio Hiranyakasipu.

ito nrisimhah parato nrisimho
yato yato yami tato nrisimhah
bahir nrisimho hridaye nrisimho
nrisimham adim saranam prapadye

El Señor Nrisimha está aquí y también allá. Dondequiera que vaya, el Señor Nrisimha está allí. Él está en el corazón y
también está fuera. Me rindo al Señor Nrisimha, el origen de todas las cosas y el refugio supremo.
Oración al Señor Nrisimha
por Jayadeva Gosvami

tava kara-kamala-vare nakham adbhuta-sringam
dalita-hiranyakasipu-tanu-bhringam
kesava dhrita-narahari-rupa jaya jagadisa hare

¡Oh Kesava! ¡Oh Señor del universo! ¡Oh Señor Hari, que has asumido la forma de mitad hombre, mitad león! ¡Todas las glorias
a Ti! Así como uno puede aplastar fácilmente una avispa entre sus uñas, así también el cuerpo del
demonio parecido a una avispa Hiranyakasipu ha sido desgarrado por las maravillosas uñas puntiagudas de Tus hermosas
manos de loto.

Narsimha-chaturdasi es el día de la aparición divina de Narsimhadeva, la encarnación hombre-león del Señor Krishna, quien, por su gran compasión, elimina todos los obstáculos en el camino del servicio devocional.

En el significado de 7.8.51 del srimad-bhagavatam, Srila Prabhupada escribe: “La Suprema Personalidad de Dios en su forma trascendental del Señor Narsimhadev siempre está dispuesta a matar a los demonios que siempre crean perturbaciones en las mentes de los devotos honestos. Para difundir el movimiento de la Conciencia de Krishna, los devotos tienen que enfrentar muchos peligros e impedimentos en todo el mundo, pero un siervo fiel que predica con gran devoción al Señor debe saber que el Señor Narsimhadev siempre es su protector.

Hiranyakashipu, un demonio que controlaba los tres mundos, era sumamente orgulloso y odiaba al Señor Vishnu. Pero el pequeño Prahlada, su hijo de cinco años, era un gran devoto del Señor Vishnu. Por lo tanto, Hiranyakashipu intentó matar a Prahlada de varias maneras, pero fracasó en todos sus intentos debido a la protección que el Señor le brindaba a su querido devoto. Finalmente, cuando Hiranyakashipu le preguntó a su pequeño hijo dónde residía el Señor, Prahlada respondió que el Señor reside en todas partes. Burlándose de esta respuesta, Hiranyakashipu rompió un pilar de su palacio, y el Señor apareció de ese pilar en su encarnación mitad hombre, mitad león: Narasimha. Por ello, los devotos veneran al Señor Narasimha como su protector supremo y le ruegan que venza todos los obstáculos que puedan encontrar en el camino del servicio devocional. Así, con gran entusiasmo, los devotos se reúnen para adorar al Señor en este día de su aparición en el mundo material.

En esta ocasión de Narasimha Chaturdashi, cualquiera puede ofrecer oraciones al Señor Narasimha. El propósito de esta adoración especial es pedirle al Señor que nos guíe en los momentos difíciles, tal como guió a Prahlad.