Prabhupāda:(daivī sampad vimokṣāya)
. . . nibandhāyāsurī matā
mā śucaḥ sampadaṁ daivīm
abhijāto 'si pāṇḍava
( BG 16.5 )
Arjuna recibe el consejo de Kṛṣṇa. Él ya ha descrito... qué es daivī sampat y qué es āsurī sampat. Abhayaṁ sattva-saṁśuddhir. Estos son daivī sampat:
abhayaṁ sattva-saṁśuddhir
jñāna-yoga-vyavasthitiḥ
dānaṁ damaś ca yajñaś ca
svādhyāyas tapa ārjavam
( BG 16.1 )
ahiṁsā satyam akrodhas
tyāgaḥ śāntir apaiśunam
dayā bhūteṣv aloluptvaṁ
mārdavaṁ hrīr acāpalam
( BG 16.2 )
tejaḥ kṣamā dhṛtiḥ śaucam
adroho nāti mānitā
bhavanti sampadaṁ daivīm
abhijātasya bhārata
( BG 16.3 )
Así que hay dos clases de hombres... hay dos clases de hombres en este mundo. En el Viṣṇu Purāṇa se dice que viṣṇu-bhaktaḥ bhaved daivaḥ (Padma Purāṇa). Esos son viṣṇu-bhaktas, devotos del Señor Viṣṇu... tres deidades: Viṣṇu, Maheśvara y Brahmā. Brahmā, Viṣṇu, Maheśvara. Así que aquellos que son devotos de Viṣṇu, son devatā . No son asuras, como Rāvaṇa. Rāvaṇa era un gran devoto del Señor Śiva, e Hiraṇyakaśipu era un gran devoto de Brahmā, pero ambos han sido descritos como asuras y rākṣasas. Son grandes devotos. Por lo tanto, la conclusión es que hay dos clases de hombres: asuras y devatā. Los viṣṇu bhaktaḥ bhaved daivaḥ, aquellos que son devotos del Señor Viṣṇu, son devas, devatā o semidioses, y asuras tad-viparyayaḥ.
¿Cuál es la diferencia entre devatā y asura? Kṛṣṇa lo explica: daivī sampad vimokṣāya ( BG 16.5 ). Si desarrollas tus cualidades divinas, tal como se describen, ahiṁsā, sattva-saṁśuddhiḥ. Sattva-saṁśuddhiḥ significa purificación existencial. Nosotros, como almas espirituales, somos puros originalmente, porque Kṛṣṇa es puro. Arjuna acepta a Kṛṣṇa, después de comprender el Bhagavad-gītā, paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitram-paramaṁ bhavān ( BG 10.12 ): "Tú eres paraṁ pavitra". Y Dios es paraṁ pavitra se admite en el Īśopaniṣad: apāpa-viddham ( ISO 8 ), asnāviram.
Asnāviram significa que en el cuerpo de Dios no hay venas, y por lo tanto, apāpa-viddham. Venas, tan pronto como se tienen estas venas, ese es el cuerpo material. El cuerpo se mantiene bajo ciertas condiciones materiales. Comes, y esta sustancia alimenticia se transforma en secreción, luego, a través de las venas, llega al corazón, y en el corazón se vuelve rojo, corpúsculo, la sangre, la sangre se difunde. Por lo tanto, hay tantos canales, venas. Y estas cosas son impulsadas por el aire, y si hay escasez de circulación de aire, la persona queda paralizada. Esto es científico.
Así que estas cosas son necesarias para el cuerpo material, no para el cuerpo espiritual. En el cuerpo espiritual, asnāviram, no hay vena. Por lo tanto, aquel que malinterpreta que Kṛṣṇa tiene un cuerpo material, ha sido descrito en el Bhagavad-gītā como mūḍhā. Avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam ( BG 9.11 ). Él no tiene venas. No hay diferencia entre Su cuerpo y Su alma. Tenemos diferencias con nuestro cuerpo y alma; por lo tanto, esta existencia con este cuerpo material no es śuddha , no es pura. Por lo tanto, sattva-saṁśuddhir, abhayaṁ sattva-saṁśuddhir.
Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura ha descrito esto: abhayam, que significa intrepidez. Porque a menos que me vuelva intrépido, no puedo abandonar mi posición actual. Tal como, según nuestro sistema védico... no el nuestro, para todos. El sistema védico es para todos. No es para una clase particular de hombres, el sistema védico. Eso es incorrecto. Cuando Kṛṣṇa dice, catur varṇyaṁ mayā sṛṣṭam ( BG 4.13 ), este sistema védico, es para todos, no para un país en particular, una sociedad en particular. Entonces, el sistema védico es que uno debe aceptar la orden, la orden de sannyāsa, en la última etapa de su vida. Supongamos que uno vive cien años. Debe convertirse en brahmacārī, estudiante, durante veinticinco años, luego en hombre casado durante otros veinticinco años, y después de cincuenta años, pañcaśordhvaṁ vanaṁ vrajet, debe aceptar el vana-vāsī. Vana-vāsī significa vānaprastha. Vāna: de vana, vāna, "el que se ha ido al bosque", vānaprastha. Entonces, cuando esté preparado, debe tomar sannyāsa.
Toda la institución está destinada a sattva, sattva-saṁśuddhiḥ. Así que uno tiene que purificar su vida existencial; de lo contrario, si no purifica su existencia, entonces tiene que transmigrar de un cuerpo a otro, y eso es la existencia material. Eso es la existencia material. Jalajā nava-lakṣāni sthāvarā lakṣa-viṁśati (Padma Purāṇa). Uno tiene que transmigrar de las especies inferiores de vida, la vida acuática, a los árboles; de los árboles a los insectos; de los insectos a los pájaros; de los pájaros a las bestias; y de las bestias... eso es evolución. Esa evolución no es la evolución de Darwin. Esa evolución se llama janmānta vāda. El alma va de un cuerpo a otro, no que el cuerpo se esté transformando. La teoría de Darwin es que el cuerpo se está transformando. No. El cuerpo no puede transformarse. El cuerpo puede tomar la forma según el deseo del alma, o según los efectos, la acción resultante, del propio karma .
Así que hay diferentes tipos de cuerpos. Al igual que en Calcuta, hay diferentes tipos de apartamentos. Así que puedes tomar un apartamento o comprar un apartamento según el precio que pagues. Eso es... eso es evolución. Si puedes pagar más, puedes obtener un buen cuerpo, un buen apartamento. Este cuerpo es un apartamento. Ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthā ( BG 14.18 ). Si estás regulado en las modalidades de la bondad, sattva-sthā, sattva-guṇa , entonces eres promovido al sistema planetario superior, al sistema de vida superior. Al igual que en el Bhagavad-gītā también se dice que śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe yoga-bhraṣṭo sañjāyate ( BG 6.41 ). A quien no es maduro en la práctica del yoga, se le da otra oportunidad: otra en una familia muy noble, śucīnām, una familia brahmán muy pura ; y śrīmatām, una familia muy rica, real o mercantil. Estas son oportunidades.
La naturaleza, bajo la orden de Kṛṣṇa, nos da la oportunidad de liberarnos del enredo del nacimiento y la muerte: janma-mṛtyu-jarā-vyādhi duḥkha-doṣānudarśanam ( BG 13.9 ). Debemos ser inteligentes para ver los problemas de estas cuatro circunstancias de la vida: janma-mṛtyu-jarā-vyādhi. Ese es todo el sistema védico: cómo liberarse de estas garras. Pero se les da la oportunidad de: "Haz esto, haz aquello, haz aquello", de modo que la vida está regulada, para que finalmente puedan liberarse.
Por lo tanto, Bhagavān dijo, daivī sampad vimokṣāya ( BG 16.5 ). Si desarrollas daivī sampat, estas cualidades, como se describe —ahiṁsā, sattva-saṁśuddhiḥ, ahiṁsā, tantas cosas— entonces saldrás, vimokṣāya. Desafortunadamente, la civilización moderna, no sabe qué es vimokṣāya. Son tan ciegos. No saben que hay una posición que se llama vimokṣāya. No lo saben. No saben qué es la siguiente vida. No hay un sistema educativo. Estoy viajando por todo el mundo. No hay una sola institución que esté destinada a dar educación sobre la transmigración del alma, cómo uno puede obtener una vida mejor. Pero no creen. No tienen conocimiento. Eso es āsurī sampat.
Eso se describirá aquí: pravṛttiṁ ca nivṛttiṁ ca janā na vidur āsurāḥ. Pravṛttim. Pravṛttim significa atracción o apego. En qué tipo de actividades deberíamos estar apegados y en qué tipo de actividades deberíamos estar desapegados, eso, los asuras , ellos no lo saben. Pravṛttiṁ ca nivṛttiṁ ca.
pravṛttiṁ ca nivṛttiṁ ca
janā na vidur āsuraḥ
na śaucaṁ nāpi cācāro
na satyaṁ teṣu vidyate
( BG 16.7 )
Estos son los asuras . No saben cómo deben dirigir su vida, en qué dirección. Eso se llama pravṛtti. Y qué clase de vida deben desapegarse, abandonar, nivṛtti. Pravṛttis tu jīvātmana. Ese es otro. Bhunam. Pravṛttis... nivṛttis tu mahāphalām (Manu Smṛti 5.56). Todo el śāstra, toda la dirección védica es para pravṛtti-nirvṛtti. Se están entrenando gradualmente. Tal como loke vyavāyāmiṣa-madya-sevā nityā sujantoḥ. Una entidad viviente tiene inclinación natural por vyavāya, la vida sexual; y madya sevāḥ, la intoxicación; āmiṣa sevāḥ y comer carne. Es un instinto natural. Pero los asuras no intentan detenerlo. Quieren aumentarlo. Esa es la vida asura.
Tengo una enfermedad. Si quiero curarla, el médico me receta algo que no debo tomar. Al igual que a un paciente diabético, se le prohíbe: "No tome azúcar ni almidón". Nivṛtti. De igual manera, el śāstra nos indica que debemos aceptar estas cosas y no aceptarlas . En nuestra Sociedad, hemos adoptado los principios más esenciales de nivṛtti y pravṛtti . El pravṛtti... instruimos a nuestros estudiantes: "No a la vida sexual ilícita, no a comer carne, no a āmiṣa-sevā". Āmiṣa-sevā nityā sujantoḥ .
Pero el śāstra dice que si puedes abandonar nivṛttis tu mahāphalām , entonces tu vida será exitosa. Pero no estamos preparados. Si no estás preparado para aceptar los pravṛttis y no para aceptar los nivṛttis, entonces uno debe saber que es asura. Kṛṣṇa dice aquí, pravṛttiṁ ca nivṛttiṁ ca janā na vidur āsurāḥ ( BG 16.7 ). Ellos no... "¿Oh, qué es eso?" Dicen, incluso los grandes svamīs dirán: "Oh, ¿qué hay de malo? Puedes comer cualquier cosa. No importa. Puedes hacer cualquier cosa. Simplemente dame una tarifa y yo te daré un mantra especial". Estas cosas están sucediendo.
Entonces, como queremos a esos tramposos... si digo... al igual que en nuestra Sociedad, si se les hubiera dado la libertad: "Ahora, pueden hacer lo que quieran", millones de estudiantes habrían venido. Pero eso no es posible. No hacemos ningún compromiso como ese, de que "Pueden hacer lo que quieran. Pueden comer lo que quieran". No. No nos limitamos al hombre común, pero si alguien se ofrece para convertirse en nuestro estudiante, un estudiante serio, debe seguir este pravṛtti-nirvṛtti . De lo contrario, permanece como asura . Lo que... tenemos que convertir a un asura en deva . Ese es nuestro proceso. La conciencia de Kṛṣṇa significa que si un hombre nace en una familia asura no puede ser deva . No. Puede ser deva . Kṛṣṇa dice, māṁ hi pārtha vyapāśritya ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ ( BG 9.32 ). Pāpa-yonayaḥ significa asura-yonayaḥ , o inferior a asura-yonayaḥ. Striyo vaiśyās tathā śūdrās te 'pi yānti parāṁ gatim . Todos tienen una oportunidad.
Así que este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa está dando la oportunidad a todos de volverse devatā . Es un movimiento tan bueno. Porque sin volverse devatā , se enredaría. Se enredaría. Tendrá que hacerlo. Tiene que continuar con estos cuatro procesos de nacimiento, muerte, enfermedad y vejez. Eso tiene que hacer. Por lo tanto, Kṛṣṇa dijo que daivī sampad vimokṣāya . Si quieres deshacerte de esta problemática existencia material, de la triple condición miserable de la existencia material, entonces tienes que desarrollar daivī sampat . Eso se puede desarrollar. No es ese estereotipo: alguien que está condenado, no puede ser elevado. No. Cualquiera puede ser elevado. Tal como Caitanya Mahāprabhu aceptó a Jagāi y a Mādhāi. Ellos cayeron. Nacieron... Nacieron en una familia brāhmin , una buena familia, pero debido a las malas compañías se volvieron borrachos, se volvieron cazadores de mujeres, comedores de carne, jugadores, tantas, todas estas buenas cualidades.
Actualmente, en la sociedad humana, sin esto no se puede vivir civilizado. Se necesita un club. ¿Qué club es este? Lo he visto en Alemania. Así como tenemos, a pocos pasos, una tienda de panbidī , de igual manera, en Hamburgo he visto, a pocos pasos, un pequeño club. ¿Cuál es el propósito del club? El propósito del club es que una joven esté allí, y que haya vino y cartas para jugar. Y cuando tienen vacaciones, no lo encontrarás en casa. Se va inmediatamente al club. ¿Lo ves? Así que estas cosas no solo ocurren en Alemania. Hace unos treinta años, uno de mis hermanos espirituales fue a Inglaterra, y Lord Zetland le preguntó: "¿Swāmījī, podrías convertirnos en brāhmaṇas ?". Así que propuso estas cuatro cosas: "Sí. Podemos convertirte en brāhmaṇas , siempre que abandones estos malos hábitos". "¿Qué es eso?" "Sin sexo ilícito, sin comer carne, sin juegos de azar, sin intoxicaciones". Dijo: "¡Es imposible! ¡Esta es nuestra vida!". ¿Lo ves?
Así que es muy difícil. Es muy... por lo tanto, el pravṛtti-nirvṛtti , las reglas védicas, se han formulado de tal manera que si un hombre tiene pravṛtti para comer carne, beber, tener relaciones sexuales o jugar... sabemos que el juego está permitido en el día de Kālī-pūjā. Lo sabemos. Especialmente la gente del norte de la India, los comerciantes, se aprovechan del juego. Y la vida sexual está permitida, la vida matrimonial. Eso es gradualmente nivṛtti , la vida matrimonial; de lo contrario, se volverán advenedizos. La sociedad se perderá. Y comer carne también está permitido: "Está bien. Simplemente ofrece una cabra ante Kālī y tómala". No se compra en el mercado ni en el matadero. No.
Estas cosas existen solo para que gradualmente se abstenga de todos estos hábitos. Nivṛtti . Esto es védico. No es que: "Oh, en los Vedas está el Kālī-pūjā. Somos devotos de Kālī". ¿Por qué? Por comer carne. Eso es todo. Se vuelven devotos de Kālī solo por comer carne. Eso es todo. No hay otra devoción. Así que, en realidad... nivṛtti . Pero eso es nivṛtti-mārga. Nivṛtti-mārga . Y en la filosofía vaiṣṇava, abandonar estas cosas de inmediato; de lo contrario, no será posible. Porque en la siguiente línea se dice:
daivī sampad vimokṣāya
nibandhāyāsurī matā
mā śucaḥ sampadaṁ daivīm
abhijāto 'si pāṇḍava
( BG 16.5 )
“Mi querido Pāṇḍava, Arjuna, no tengas miedo.” Porque tan pronto como Kṛṣṇa dijo que daivī sampad vimokṣāya, nibandhāyāsurī matā , so, nibhandāya āsurī matā , “Estoy luchando ahora.” Este es el asunto del āsurī . “Ahora soy violento.” Así que tuvo miedo de que, “Entonces yo también soy un āsurī sampat .” Ese Kṛṣṇa inmediatamente dijo, “No, no, no, no tengas miedo.” Mā śucaḥ. Mā śucaḥ sampadaṁ daivīm . “Mi querido Arjuna, no tengas miedo. No... no te preocupes.” “¿Por qué?” "Porque no tienes āsurī." "Estoy luchando." "Estás luchando por Mí; por lo tanto, no eres un asura ."
Quienes luchan por la complacencia de sus sentidos son asuras , pero si es necesario luchar por una causa, una causa justa... claro, todos piensan en la causa justa; por lo tanto, debe confirmarse. Como Arjuna. Arjuna luchó cuando comprendió que: «Esta lucha es una causa justa. Está sancionada por Kṛṣṇa». Entonces, es una causa justa. No puedes inventar tu causa justa. No puedes formular: «Esta es una causa justa». Eso es una invención mental. Debes conseguir que se sancione. Ese es un principio de la vida daivī , la vida divina.
Vida divina significa, como se afirma en el Bhāgavata , que ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭha . En Naimiṣāraṇya, Suta Gosvāmī se dirigió a todos los grandes brāhmaṇas y les dijo: «Mis queridos todos los grandes brāhmaṇas , están aquí presentes», ataḥ puṁsāṁ dvija-śreṣṭhā varṇāśrama-vibhāgaśaḥ . Existen diferentes deberes del varṇa y del āśrama . Un brāhmaṇ tiene su deber, un kṣatriya tiene el suyo. Ahora bien, el deber de un kṣatriya es luchar. Entonces, ¿cómo puede esta lucha utilizarse como la perfección de la vida?
Nadie dirá: "¡Oh! Pelear, ¿cómo es la perfección matar a otros?" No. Hay perfección. ¿Qué es eso? Ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭha varṇāśrama-vibhāgaśaḥ svanuṣṭhitasya dharmasya ( SB 1.2.13 ). Eres kṣatriya ; tu dharma es luchar. Intentas complacer al Señor Supremo con tu lucha. Eso es perfección. Eres brāhmaṇaḥ , así que intentas complacer al Señor Supremo con tu conocimiento brahmínico. ¿Qué es eso brahmínico? Brahma jānātīti brāhmaṇaḥ . Así que quien conoce brahma , es brāhmaṇaḥ .
Entonces, la siguiente etapa es que el brāhmaṇa se vuelva vaiṣṇava. Para volverse vaiṣṇava. Porque brahmaṇo hi pratiṣṭhāham . Simplemente uno... si uno se detiene simplemente en el conocimiento de brahma y no progresa más, eso no es perfección. La perfección es, Kṛṣṇa dice que: "Yo soy el origen del brahma-jyotir ". Por lo tanto, desde el brahma-jyotir uno debe progresar hasta Kṛṣṇa. Tal como la luz del sol. Tú estás en, todos, eres luz del sol. Eso está bien. Pero si tienes poder, entonces llegarás al planeta solar, verás al dios del sol, porque la fuente original de la luz del sol es el dios del sol. De manera similar, el brahma - jyotir , cuyo origen es Kṛṣṇa, brahmaṇo hi pratiṣṭhā . El brahmajyoti emana del cuerpo de Kṛṣṇa. Esto se confirma en la Brahma-saṁhitā: yasya prabhā prabhavato jagand-aṇḍa-koṭi (Bs. 5.40). De esta manera progresamos.
Así que aquí Arjuna, aunque era un guerrero, Arjuna no cambió su posición. No se convirtió en un brāhmaṇa . Después de escuchar el Bhagavad-gītā, no es que abandonó su profesión de kṣatriya y fue al Himalaya para convertirse en brāhmaṇa , la meditación. No. Se volvió perfecto por su propia profesión. ¿Cómo? Porque satisfizo a Kṛṣṇa. Así que puedes estar situado en cualquier posición, eso no importa, pero trata de satisfacer a Kṛṣṇa. Ese es el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa: cómo satisfacer a Kṛṣṇa. No es muy difícil. Kṛṣṇa dice...
Ahora puedes decir que: «Arjuna era un guerrero, y había una gran necesidad de que los de Kurukṣetra lucharan, así que satisfizo a Kṛṣṇa. Pero yo soy un hombre pobre, no soy un kṣatriya , no... (indistinto)...». Eso no importa. Kṛṣṇa dice: man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru ( BG 18.65 ). No, ven aquí. Aquí está Kṛṣṇa. Siempre piensa en Kṛṣṇa, man-manā . Vuélvete devoto de Kṛṣṇa.
Ofrécele a Kṛṣṇa todo lo que puedas. Man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī : Adoras a Kṛṣṇa. Si no vienes aquí, puedes hacerlo en... en tu casa. Man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru . De una forma u otra, te vuelves consciente de Kṛṣṇa. No hay dificultad. «No, no tengo dinero. No puedo adorar a Kṛṣṇa de esta manera, con tanta suntuosidad». No. Kṛṣṇa no lo dice. Kṛṣṇa dice: patraṁ puṣpaṁ phalam ( BG 9.26 ): «Si eres pobre, está bien, dame un poco de fruta, una pequeña flor, un poco de agua, y yo lo comeré». Entonces, ¿qué más quieres? O si no puedes hacer nada, canta Hare Kṛṣṇa.
Así que el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es tan fácil. Todos pueden adoptarlo y tener éxito en la vida. Daivī sampad vimokṣāya nibandhāyāsurī matā, mā śucaḥ sampadaṁ ... ( BG 16.5 ). Aquí, solo para decirles a los devotos que incluso ellos están ocupados... que Hanumān se dedicó a luchar con Rāvaṇa, pero se convirtió en el más grande devoto del Señor Rāmacandra. Arjuna también se dedicó a luchar con los Kauravas, y él es el más grande. Bhakto 'si priyo 'si me ( BG 4.3 ). Kṛṣṇa le da un certificado: "Eres mi querido amigo, priyo 'si bhakto 'si ". De manera similar, podemos hacer todo por Kṛṣṇa. El Señor Caitanya Mahāprabhu dice:
āmāra ajñāya guru hañā tara ei deśa
yāre kaha, tāre kaha 'kṛṣṇa'-upadeśa
( CC Madhya 7.128 )
Yāre dekha tāre kaha kṛṣṇa ... todos, podemos hacerlo. No hay ninguna dificultad. Prāṇair arthair dhiyā vācā ( SB 10.22.35 ). Cualquiera... alguien puede dedicar su vida, su dinero, su inteligencia, sus palabras. Así que no hay ninguna dificultad.
De esta manera, simplemente por aceptar el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, se desarrolla la cualidad divina, daivī sampat . Yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā sarvair guṇair tatra samāsate surāḥ . Tan pronto como uno se vuelve devoto, se desarrolla con todas las cualidades divinas y piadosas.
yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā
sarvair guṇair tatra samāsate surāḥ
harāv abhaktasya kuto mahad-guṇā
mano-rathenāsati dhāvato bahiḥ
( SB 5.18.12 )
Debido a que las personas no son devotas de Dios, a pesar de toda la educación y de todos los avances científicos, siguen actuando como perros y gatos. No son pacíficas. La paz no se puede alcanzar sin conciencia de Kṛṣṇa. Ahaṁ hi sarva-yajñānāṁ bhoktā ca prabhur eva ca ( BG 9.24 ). Simplemente practicando la conciencia de Kṛṣṇa, podemos tener paz, prosperidad y felicidad. De lo contrario, nos enredaremos. Kṛṣṇa lo menciona claramente aquí: daivī sampad vimokṣāya .
Y daivī sampat significa, el ejemplo es Arjuna. Inmediatamente retoma, Arjuna: mā śucaḥ . "Tú eres... ya estás desarrollado con daivī, daivī sampat ". Mā śucaḥ : "No tienes que preocuparte". Mā śucaḥ sampadaṁ daivīm abhijāto 'si. Abhijāto 'si : "Desde el nacimiento naces devoto; por lo tanto, daivī sampat . Naces devoto". Los Pāṇḍavas, toda la familia Pāṇḍava, son devotos. Por lo tanto, simplemente si te vuelves devoto del Señor Kṛṣṇa, entonces adquieres todo el daivī sampat , y entonces tu vida es exitosa. Te vuelves.
En otro lugar, Kṛṣṇa también dice, en el Cuarto Capítulo, que janma karma me divyam ( BG 4.9 ). Sin daivī sampat nadie puede entender a Kṛṣṇa. Sin daivī sampat . En ambos sentidos. Si intentas entender a Kṛṣṇa, entonces automáticamente se desarrollará el daivī sampat ; o al desarrollar daivī sampat puedes entender a Kṛṣṇa. Pero eso es muy difícil. Mejor tocas lo eléctrico y te electrificas. Simplemente por. Simplemente por māṁ ca yo 'vyabhicārena bhakti-yogena sevate ( BG 14.26 ). Eso aconsejó Kṛṣṇa. Simplemente avyabhicāreṇa , servicio devocional puro. Si te dedicas al servicio devocional puro a Kṛṣṇa, entonces sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kal ... ( BG 14.26 ), inmediatamente te elevas a la posición de Brahman.
Estas cosas se describen muy bien, se explican en el Bhagavad-gītā . Nuestra única propaganda es que intentes evitar estos cuatro principios de la vida pecaminosa: sexo ilícito, comer carne, juegos de azar y intoxicación. Y canta Hare Kṛṣṇa y lee el Bhagavad-gītā ; tu vida será un éxito.
Muchas gracias.
(pausa) . . . sobre este tema.
Invitado: Sí. El Bhagavad-gītā nos enseña que uno debe tratar una pieza de oro...
Prabhupāda: ¿Mmm?
Invitado: ...una pieza de oro y una pieza de piedra iguales. ¿Se considera práctico?
Prabhupāda: ¿Dónde se afirma?
Devoto: Uno debe tratar un trozo de oro y un trozo de piedra...
Prabhupāda: ¿Dónde se afirma?
Invitado: En el Bhagavad-gītā .
Prabhupāda: ¿ Dónde? Recitas el śloka .
Invitado: Bueno, no puedo...
Prabhupāda: Eso es todo. No es una pregunta. Si no tienes una idea clara, ¿dónde está la pregunta? ¿Dónde se plantea? ¿Puedes... en la práctica hacer eso: que una pieza de oro y una pieza de piedra sean lo mismo? Hay un verso, sama-loṣṭrāśma-kāñcanaḥ ( BG 6.8 ). Así que ese es un estado muy avanzado, cuando uno sabe que todo está hecho de materia, entonces, ¿cuál es su valor? ¿Por qué no se puede dar más valor a la piedra, si originalmente todo está hecho de materia?
Hay una cosa, paṇḍitāh sama-darśinaḥ ( BG 5.18 ). Pero eso ocurre cuando se alcanza un estado de perfección, no para el hombre común. El hombre común no puede decir: «Trato una pieza de piedra y una pieza de oro de la misma manera». Entonces, ¿por qué no toma una pieza de piedra? ¿Puede decirlo? Supongamos que ha ido a comprar a una orfebrería y le digo: «Señor, tome este adorno de piedra y págueme el precio del oro». ¿Estaría de acuerdo? Entonces no existe tal...
Debe ser práctico. En la vida práctica, esa es una etapa muy superior. A quienes no les importa... como Sanatāna Gosvāmī. Sanatāna Goswāmī estaba en Vṛndāvana. Cantaba Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, siempre. Entonces, un brāhmaṇa , muy pobre —quizás conozcan esta historia—, adoró al Señor Śiva, y cuando el Señor Śiva estuvo complacido, quiso llevárselo... darle alguna bendición. Entonces, "¿Qué quieres?". Entonces dijo: "Dame lo mejor, así seré el más grande de todos". Y luego dijo: "Oh, no tengo tal cosa, pero si quieres, ve a Sanatāna Goswāmī". "¿Dónde está Sanatāna Gosvāmī?" "Vṛndāvana."
Así que cuando fue allí, tenía una piedra de toque. La piedra de toque estaba guardada con la basura. Y le dijo: «Muy bien, toma eso. Eres un hombre pobre. Toma la piedra, y si la tocas con hierro, se convertirá en oro. Toma esto. Descúbrelo en esa basura». Así que la tomó y se fue.
Así que, en la calle, empezó a pensar: «El Señor Śiva me dijo: 'Tiene lo mejor. Ve allí'. Pero me dio esta piedra, que es muy bonita, ¿por qué la guardó con la basura? No me dio lo mejor». Así que regresó. Cuando regresó, Sanatāna Goswāmī... dijo: «Señor, esto es muy bonito, pero no creo que sea lo mejor, porque el Señor Śiva me dijo que tienes lo mejor. Si es lo mejor, ¿por qué la guardaste con la basura?».
Entonces Sanatāna Goswāmī sonrió y dijo: «Sí, no es lo mejor, pero para ti sí lo fue. ¿Quieres algo más valioso?». «Sí, señor. Para eso vine». «Entonces toma esta piedra y tírala al Yamunā». La arrojó y dijo: «Siéntate y canta Hare Kṛṣṇa». ¿Lo ves? Para quienes están realmente apegados, sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam ( CC Madhya 19.170 ), es igualmente valiosa. No para la gente común.
Así que no podemos alcanzar la posición más alta. Eso no es posible. Por lo tanto, tenemos que alcanzar el abhayaṁ sattva-saṁśuddhiḥ . Este proceso es recomendable. Kṛṣṇa dice, y Kṛṣṇa también dice esto. De hecho, Kṛṣṇa dice finalmente, sarva-guhyatamam : «El conocimiento más confidencial que te estoy dando: sarva dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇam ( BG 18.66 ). Este es el más confidencial».
Mientras no podamos llegar a la posición de considerar el oro y la piedra como iguales, debemos seguir estas reglas y regulaciones. Pero esa es la consideración más elevada. Al igual que Sanatāna Goswāmī, a él no le importaba esta piedra de toque. No es para la persona común. La persona común no puede lograrlo de repente; por lo tanto, no es para ella.
Entonces, ¿cuál fue el propósito de decir que el Bhagavad Gītā dice sama-loṣṭrāśma-kāñcanaḥ ( BG 6.8 )? ¿Por qué planteaste esta pregunta? ¿Cuál es el propósito? Nosotros, la gente común, no podemos plantearla, pero ¿por qué planteaste esta pregunta? ¿Cuál es el propósito?
Invitado: Creo que esto es práctico para un jefe de familia.
Prabhupāda: Pero no creo... ¿dónde está entonces la diferencia? Por lo tanto, el lujo familiar se permite hasta los cincuenta años para aprender, pañcaśordhvaṁ vanaṁ vrajet . Ese es el sistema védico. No se debe permanecer como cabeza de familia hasta que uno sea despedido, ¿sabe?, o hasta que la muerte se lo lleve. Al igual que nuestros grandes líderes: no abandonarán la vida de su cabeza de familia a menos que este sea despedido o la muerte se lo lleve. Esa no es una buena propuesta. Mi Guru Mahārāja solía decir que esta vida de cabeza de familia es una concesión para la complacencia de los sentidos. Eso es todo.
Pero nuestra postura es que no debemos continuar con la complacencia de los sentidos durante toda la vida. El proceso de complacencia de los sentidos lo llevan a cabo los cerdos y los perros durante toda la vida, pero nosotros no debemos ser como ellos. Debemos cesar en cierto momento. Pañcaśordhvaṁ vanaṁ vrajet . Hasta ahora; no más. Ese debería ser nuestro motivo. No que continuemos. Eso... ese es el modo de vida védico, pravṛttiṁ-nivṛtti . Mientras tanto pravṛtti , la atracción por la vida familiar, y el siguiente nivṛtti : «Ahora me desapegaré». Pero los asuras , como se dice, pravṛttiṁ ca nivṛttiṁ ca na vidur āsurāḥ janāḥ ( BG 16.7 ). Y si continúas simplemente pravṛtti-mārga , entonces permanecerás asura ; no te convertirás en deva .
Todo el proceso, el sistema védico, incluso si somos asuras , gradualmente, mediante la práctica, la buena compañía y siguiendo los principios del śāstra , podemos convertirnos en devas . Nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, de hecho, lo estamos haciendo. Estos jóvenes, según nuestro śāstra , nacen en familias asuras (risas), pero llegan a ser devas . Y se han convertido en devas .
Así que eso no es imposible. No importa, janmana jāyate śūdraḥ saṅskarād bhaved dvijaḥ . Cualquiera puede nacer de un nacimiento inferior, nacido en śūdra , o inferior a śūdra , pero mediante este proceso, la conciencia de Kṛṣṇa, kirāta-hūṇāndhra-pulinda-pulkaśā ābhīra-śumbhā yavanāḥ khasādayaḥ ye 'nye ca pāpā ( SB 2.4.18 ) —más que, aún de nacimiento inferior— śudhyanti prabhaviṣṇave namaḥ . Ese es el maravilloso, quiero decir, poder del Señor Supremo.
Así que intentamos que todos —hindúes, musulmanes, mlecchas, yavanas, kirāta, hūṇa, Āndhras— puedan alcanzar la conciencia de Kṛṣṇa sin límites. No decimos: «No. Por haber nacido en esta familia, no puedes alcanzar la conciencia de Kṛṣṇa». Todos pueden hacerlo. Al igual que en África, también lo están haciendo. Se están volviendo vaiṣṇavas. Esta es nuestra principal misión. Esta es la misión de todo indio. Caitanya Mahāprabhu dijo:
bhārata-bhūmite manuṣya-janma haila yāra
janma sārthaka kari' kara para-upakāra
( CC Adi 9.41 )
Janma sārthaka kari . Ante todo, debemos perfeccionar nuestra vida siguiendo estos principios. No es que permanezcamos siempre en la gṛhastha . No. Ese no es un mandato védico. A cierta edad, debes abandonar tu vida de gṛhastha . Lo hecho, hecho está. Eso es todo. Se acabó. Esa es la civilización védica.
Brahmacārī, vānaprastha , uh... gṛhastha, vānaprastha , y luego sannyāsa . Cuatro órdenes de vida espiritual y cuatro órdenes de vida material: brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra . Esto se llama varṇāśrama-dharma . En India, se practica especialmente este bhārata-bhūmi . Por lo tanto , el bhārata-bhūmi se llama puṇya-bhūmi . Pero estamos abandonando todo esto. Nos estamos dejando seducir por algo más. Esa es nuestra desgracia.
