Lectura BG 04.17 - Bombay 6 de abril 1974

Prabhupāda: (Cantos jaya rādhā-mādhava ) 

Pradyumna: (dirige el canto de versos, etc.) (Prabhupāda y los devotos repiten)

karmaṇo hy api boddhavyaṁ

boddhavyaṁ ca vikarmaṇaḥ

akarmaṇaś ca boddhavyaṁ

gahanā karmaṇo gatiḥ

( BG 4.17 )

Traducción: "Las complejidades de la acción son muy difíciles de comprender. Por lo tanto, uno debe saber correctamente qué es la acción, qué es la acción prohibida y qué es la inacción."

Prabhupāda:

karmaṇo hy api boddhavyaṁ

boddhavyaṁ ca vikarmaṇaḥ

akarmaṇaś ca boddhavyaṁ

gahanā karmaṇo gatiḥ

( BG 4.17 )

El mismo principio del orden de trabajo es discutido nuevamente por Kṛṣṇa en este verso. El comienzo fue cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ ( BG 4.13 ). Debemos recordar siempre el mismo principio. Cuatro clases se dividen según la calidad y el karma. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice, karmaṇo api boddhavyam, lo que es realmente trabajo. Boddhavyaṁ ca vikarmaṇaḥ. Vikarmaṇaḥ significa prohibido. Este es el asunto de la vida humana. Él debe saber qué es trabajo real y qué es trabajo prohibido. Así como un buen ciudadano sabe qué es trabajo lícito y qué es trabajo ilícito. El trabajo lícito es ejecutado por ciudadanos inteligentes, y el trabajo ilícito es ejecutado por criminales. Así que tiene que sufrir. Puedes engañar al gobierno creado por el hombre ocultándote, ocultándote. Pero no puedes esconderte de ningún vikarma, o trabajo ilícito, de los ojos del Señor Supremo. Eso es imposible. Puedes esconderte de los ojos de la policía, de la ley creada por el hombre, pero no es posible esconderte de los ojos del Supremo. Eso es imposible.

Porque el Supremo está sentado dentro de tu corazón. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati ( BG 18.61 ). Y Él está sentado como anumantā y upadraṣṭā . Simplemente está viendo lo que estás haciendo, y también está dando sanción. Incluso un ladrón que va a actuar de forma criminal, sin la sanción del Alma Suprema, que está sentada dentro del corazón de todos, no puede hacerlo. Eso lo has experimentado. Supongamos que estás haciendo... vas a hacer algo que no es muy bueno. La conciencia está latiendo, "No, no, no deberías hacer esto. No deberías hacer esto". Pero como sin la sanción del Supremo no puedo hacer nada, entonces si persistimos en hacer algo, entonces se da la sanción, "Bajo tu riesgo". Eso está sucediendo. Dios no te da permiso para hacer nada criminal. Pero si persistimos en hacer algo criminal, entonces Dios da permiso: "Está bien, hazlo. Hazlo bajo tu propio riesgo". Eso es lo que está sucediendo. Karmaṇā daiva-netreṇa ( SB 3.31.1 ).

Ahora bien, cuando actuamos algo debido a mi persistencia por la sanción del Señor, entonces me someto a los frutos de tal acción resultante, y obtenemos un tipo diferente de cuerpo. Eso está sucediendo. En el śāstra se dice, karmaṇā daiva-netreṇa jantur dehopapattaye ( SB 3.31.1 ). Jantuḥ, de la entidad viviente... estamos obteniendo diferentes tipos de cuerpos. Así como estamos sentados, tantas personas, damas y caballeros. La característica corporal de cada uno es diferente de la otra. Entonces, ¿por qué hay diferentes características? Todos somos seres humanos. ¿Por qué tenemos diferentes tipos de cuerpos? No solo en la sociedad humana; la sociedad animal, la sociedad de las aves... todo es karmaṇā , por nuestra acción fruitiva personal. Karmaṇā daiva-netreṇa . Esta ley no la conocemos. Trabajamos de forma irresponsable, sin conocer el resultado de nuestro trabajo. Por eso terminamos teniendo cuerpos diferentes, situaciones distintas, ocupaciones diferentes, y muchas otras cosas.

Por lo tanto, las personas deben ser entrenadas, como Kṛṣṇa dijo al principio, que cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ ( BG 4.13 ). Las cuatro clases de hombres, según su calidad, deben dedicarse a diferentes tipos de ocupación, guṇa-karma . En primer lugar, guṇa. Guṇa significa calidad. En el mundo material también, en la práctica vemos que, si queremos trabajar en cierto tipo de ocupación, primero se examina si tengo la calidad. Supongamos que quiero trabajar como ingeniero, entonces debo poseer la calidad en primer lugar, si puedo actuar como ingeniero. De manera similar, si quiero trabajar como abogado, entonces debo tener la calidad, la cualificación. De manera similar, diferente tipo de calidad, diferente tipo de cualificación, y luego diferente tipo de trabajo. Guṇa-karma-vibhāgaśaḥ.

Eso requiere guía. ¿Y quién es el guía? El padre es el guía, el rey, el gobierno es el guía, el gurú anciano es el guía. Debe haber un guía. Gurur na sa syāt pitā na sa syāj jananī na sā syāt ( SB 5.5.18 ). De esta manera... sva-jano na sa syāt na mocayed yaḥ samupeta-mṛtyum. Estas leyes son desconocidas en el momento presente en esta era. Hay tantos gurús, tantos padres, tantos parientes, tantos esposos. Hay tantos guías, pero no saben cuál es el propósito de la vida. Por lo tanto, el śāstra dice que, "Si no sabes cuál es el propósito de la vida, no debes convertirte en gurú , no debes convertirte en padre, no debes convertirte en madre". Jananī na sā syāt.

Entonces, ¿cuál es el propósito de la vida? El propósito de la vida... na mocayed yaḥ samupeta-mṛtyum. Samupeta-mṛtyum. Tenemos esta enfermedad, mṛtyu: tenemos que morir. Hacemos tantos planes para nuestra felicidad, pero ¿dónde está el plan para detener tu muerte? Ese es el objetivo final de la vida, pero ellos no lo saben. Na mocayed yaḥ samupeta-mṛtyum . Kṛṣṇa dice... todo está explicado en el Bhagavad-gītā . Por lo tanto, repetidamente pedimos a todos que estudien el Bhagavad-gītā tal como es. No se conviertan en eruditos y lo interpreten tontamente o de manera diferente . Ese no es el significado. Tal como es, como dice Kṛṣṇa, intenta comprender el Bhagavad-gītā . Todo está ahí.

Entonces Kṛṣṇa dice que nuestro verdadero problema de la vida es janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam ( BG 13.9 ). Ese es el problema, la repetición del nacimiento, bhūtvā bhūtvā pralīyate ( BG 8.19 ). Tomamos un cuerpo según el karma, karmaṇā daiva-netreṇa jantur dehopapattaye ( SB 3.31.1 ). Obtenemos un cuerpo según el karma, daiva-netreṇa. Eso no está en tu mano. Supongamos que vives como gatos y perros, la naturaleza hace que en la próxima vida obtengas el cuerpo de un perro, un gato o un cerdo. Y si trabajas como un dios, piadoso, con buena cualificación, cualificación divina, entonces te conviertes en un semidiós en la próxima vida. Obtienes tu posición en el sistema planetario superior. Todo esto se explica en el Bhagavad-gītā. ¿Cómo lo sabes? Ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthāḥ ( BG 14.18 ). Si actúas como un brāhmaṇa cualificado, sattva-sthā—sattva-sthā significa brāhmaṇa —entonces obtienes tu ascenso en el sistema planetario superior, ūrdhvam. Ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthāḥ. Si actúas como un brāhmaṇa, entonces obtienes tu ascenso al sistema planetario superior, Janaloka, Maharloka, Tapoloka, Brahmaloka, Siddhaloka. Hay tantos planetas. La gente no lo sabe. No hay tal educación. Pero hemos obtenido este conocimiento de la literatura védica. Ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthā madhye tiṣṭhanti rājasāḥ. Si has obtenido la calificación de rajo-guṇa, energía creativa, entonces permaneces en el sistema planetario medio, Bhūr, Bhuvar, Svar. Aquellos que son brāhmaṇas, conocen gāyatrī-mantra, oṁ ​​bhūr bhuvaḥ svaḥ. Y jaghanya-guṇa-vṛtti-sthā adho gacchanti tāmasāḥ. Tāmasāḥ, tamo-guṇa, jaghanya, abominable, desagradable, impuro, comiendo cosas desagradables. Entonces jaghanya-guṇa-vṛtti-sthā adho gacchanti tāmasāḥ, van al sistema planetario inferior, Tala, Atala, Vitala, Pātāla, Rasātala, Talātala—hay tantos planetas—o al reino animal.

Así que estamos creando nuestro próximo cuerpo, karmaṇā , por nuestro trabajo. Por lo tanto Kṛṣṇa dice, karmaṇo api boddhavyam. Debes saberlo, porque tienes que aceptar el próximo cuerpo. Puedes decir tontamente, "No, no hay cuerpo". Bhasmī-bhūtasya... esa es la teoría atea, que después de que el cuerpo se quema en cenizas, todo termina. Grandes, grandes profesores, grandes, grandes eruditos, los llamados eruditos, dicen así, "Oh, no hay vida. Todo termina después de que este cuerpo termina". Pero eso no es un hecho. Si tenemos que aceptar la autoridad del Bhagavad-gītā ... tenemos que aceptarla. Si no la aceptamos, esa es nuestra necedad. Bhagavān dice, tathā dehāntara-prāptiḥ. Dehino 'smin yathā dehe kaumāraṁ yauvanaṁ jarā, tathā dehāntara ( BG 2.13 ). Dehāntara-prāptiḥ está ahí, como estamos obteniendo dehāntara . Tenemos experiencia todos los días. Así como en el día tenemos este cuerpo. Por la noche, cuando soñamos, tenemos un cuerpo diferente; vamos a otro lugar; trabajamos de manera diferente, olvidando este cuerpo. Y de nuevo, durante el día, olvidamos nuestro cuerpo que vimos en el sueño. Eso también es sueño, esto también es sueño. Esto es ensueño diurno, y eso es sueño nocturno. Pero el vidente, el alma, es permanente. Él está en el día y también está en la noche.

Así que esta es nuestra posición. Estamos cambiando nuestro cuerpo. Así como yo fui un niño, tú fuiste un niño, pero lo hemos olvidado. Pero eso no significa que no lo haya tenido. De manera similar, en el pasado tuve un cuerpo, en el presente tengo un cuerpo, entonces ¿por qué no en el futuro? Esto es sentido común. En el futuro debes tener un cuerpo. Tathā dehāntara-prāptiḥ ( BG 2.13 ). Kṛṣṇa dice, autoridad. Puedo decir: "No hay cuerpo", pero Kṛṣṇa dice: "Hay cuerpo". ¿Y cómo se fabrica este cuerpo? Karmaṇā, por tu trabajo. Si trabajas tontamente en el tamo-guṇa , entonces obtienes el cuerpo de la ignorancia, cuerpo feo, cuerpo abominable, cuerpo pobre, sin ninguna educación, sin ningún conocimiento. Estas cosas están ahí. Y si trabajas en sattva-guṇa , entonces obtienes un mejor cuerpo. Y rajo-guṇa, entonces en el cuerpo de clase media. Esto está establecido en el śāstra . Debes aceptarlo.

Por lo tanto, Kṛṣṇa dice, karmaṇo hy api boddhavyaṁ boddhavyaṁ ca vikarmaṇaḥ ( BG 4.17 ). Vikarmaṇaḥ significa trabajo prohibido, "No debes hacer esto". Así como les prohibimos a nuestros estudiantes, "No sexo ilícito". Esto está prohibido. "No intoxicación". Esto está prohibido en el śāstra. Yatra pāpaś catur-vidhāḥ , cuatro tipos de actividades pecaminosas. Estos son los pilares básicos, cuatro pilares de las actividades pecaminosas: vida sexual ilícita e intoxicación, comer carne y juego. Striya-sūnā-pāna-dyūta yatra pāpaś catur-vidhāḥ ( SB 1.17.38 ), los cuatro tipos de actividad pecaminosa. Entonces, si actuamos pecaminosamente, obtenemos un cuerpo que es resultado de la acción pecaminosa. Mediante actividades piadosas, obtenemos janmaiśvarya-śruta-śrīḥ ( SB 1.8.26 ). Janma, familia de primera clase, nación de primera clase, janma. Eso es muy importante, nacer en una familia de primera clase, familia iluminada, familia brāhmaṇa . Śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe yoga-bhraṣṭo 'bhijāyate ( BG 6.41 ). Todo esto se explica en el Bhagavad-gītā . Yoga-bhraṣṭaḥ. Supongamos que uno ha adoptado la conciencia de Kṛṣṇa, bhakti-yoga. Entonces, si puede ejecutar correctamente, entonces:

bhaktyā mām abhijānāti

yāvān yaś cāsmi tattvataḥ

tato māṁ tattvato jñātvā

viśate tad-anantaram

( BG 18.55 )

Entonces comprenderá qué es Dios, qué es el reino de Dios. Y después de la muerte, entrará en el reino de Dios. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti ( BG 4.9 ).

Así que este es el único refugio. Si te entregas al bhakti-yoga , incluso si no lo ejecutas correctamente, aún así, tienes garantizada tu próxima vida śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe , en la familia de un buen brāhmaṇa o un hombre muy rico. Obtendrás nacimiento. Śucīnām significa brāhmaṇa de primera clase , Vaiṣṇava. Śuci. Yaḥ smaret puṇḍarīkākṣaṁ sa bāhyābhyantara-śuciḥ (Garuḍa Purāṇa). Śuci significa brāhmaṇa, y muci significa zapatero. Muci significa zapatero. Hay un verso bengalí, śuci haya muci haya yadi kṛṣṇa tyaje. La primera línea es muci haya śuci haya yadi kṛṣṇa bhaje: "Aquel que se entrega a la conciencia de Kṛṣṇa, incluso si nace en la familia de un zapatero, muci..." Todos lo saben, indios. Así que muci haya śuci haya, aunque nazca en la familia de un muci, zapatero, se convierte en śuci, un brāhmaṇa, por... yadi kṛṣṇa bhaje, si es un devoto de Kṛṣṇa, si está en la conciencia de Kṛṣṇa. Y muci haya śuci haya yadi kṛṣṇa bhaje o śuci haya muci haya yadi kṛṣṇa tyaje: "Si uno nace en una familia brāhmaṇa pero abandona Kṛṣṇa bhajana, la vida devocional, se vuelve un muci". Karmaṇā. Porque ha cambiado su karma.

Por lo tanto, cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ. Así que esta educación debe ser introducida. Guṇa. En primer lugar, todos deben ser educados para aceptar el sattva-guṇa, sāttvika, bondad. Todos deben ser entrenados, el hombre bueno de primera clase. Satyaṁ śamaḥ damaḥ titikṣā ārjava, jñānaṁ vijñānam āstikyaṁ brahma-karma svabhāva-jam ( BG 18.42 ). Todos deben ser enseñados . . .

(pausa) ... si permanece como un animal, comiendo, durmiendo, apareándose y muriendo como gatos y perros, eso no está bien. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice que ¿qué tipo de karma se debe ejecutar? Karmaṇo hy api boddhavyam. Uno debe aprender, no hacer tontamente cualquier cosa. Como los śūdras. Los Śūdras también tienen su deber, un deber particular. Lo he explicado varias veces. Pero si nos dedicamos a la conciencia de Kṛṣṇa, no importa si uno posee la cualificación brahmánica, la cualificación kṣatriya, la cualificación vaiśya o la cualificación śūdra. No importa. Si uno se dedica al servicio de la conciencia de Kṛṣṇa, está por encima de todos estos brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra. Ese tipo de karma debería... por lo tanto se llama karma-yoga.

Karma ... tienes cierta tendencia a trabajar. Así que trabajas en eso. Sva-karmaṇā tam abhyarcya ( BG 18.46 ). Esa es la recomendación, que según tu cualificación, trabajes, pero por el resultado de tu trabajo adores a Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios. Eso es lo que se requiere. Esa es la conciencia de Kṛṣṇa. No se espera que todos se conviertan en la cultura brahmánica de primera clase. No importa. El mismo ejemplo. Este ejemplo se da en el Śrīmad-Bhāgavatam :

mukha-bāhūru-pādebhyaḥ

puruṣasyāśramaiḥ saha

catvāro jajñire varṇā

viprādayaḥ guṇair pṛthak

( SB 11.5.2 )

Viprādayo guṇa-pṛthak. Si entendemos lo que significa convertirse en brāhmaṇa, lo que significa convertirse en kṣatriya, lo que significa convertirse en vaiśya y lo que significa convertirse en śūdra... eso se describe en el Śrīmad-Bhāgavatam. Mukha-bāhūru-pādebhyaḥ. Mukha significa el rostro, bāhu significa los brazos, ūru significa la cintura y pāda, estas piernas. Entonces mukha-bāhūru-pādebhyaḥ. Estos brāhmaṇa y los kṣatriya y los vaiśya y los śūdra, deben tomarse como las diferentes partes del cuerpo del virāṭ-puruṣa, Kṛṣṇa. Del virāṭ-puruṣa.

Así que la función del brāhmaṇa, como puedes entender, es la boca. Tienes la lengua. La función del brāhmaṇa es comer y recitar mantras védicos . Por lo tanto, para ofrecer alimentos al Señor Supremo, según nuestro principio védico, se llama a los brāhmaṇas y se les da comida que dice: "Come. Al comer, Kṛṣṇa comerá". Pero esto se ha malinterpretado, aunque en realidad ese es el significado. En la literatura védica no dicen: "Para algunas actividades piadosas llamas a algunos hombres pobres". No. Brāhmaṇas. Brāhmaṇa-bhajana. Porque se supone que el brāhmaṇa es la boca de Dios. De manera similar, se supone que kṣatriya son los brazos de Dios, vaiśyas , la cintura de Dios, y śūdras , las piernas de Dios.

Pero Dios es Absoluto. Por lo tanto, no hay distinción entre la boca y la pierna. Si ofreces flores y tulasī a los pies de loto de Dios, Kṛṣṇa, y si decoras la boca de Kṛṣṇa, es la misma bhakti . Porque no hay diferencia entre la boca y la pierna, siempre que la boca funcione como boca y la pierna como pierna para satisfacer al Supremo. Entonces no hay tal distinción. Tan pronto como la conciencia de Kṛṣṇa está ausente, un supuesto brāhmaṇa se enorgullece, "Oh, nací en la familia brāhmaṇa . Soy más grande que los śūdras ", eso es caer. El verdadero propósito es que, ya seas boca, mano, cintura o pierna, el verdadero propósito es mantener el cuerpo perfectamente. Ese es el verdadero propósito.

De igual manera, ya sea que te conviertas en brāhmaṇa , kṣatriya , śūdra o vaiśya , el verdadero propósito es cómo satisfacer a Kṛṣṇa. Eso se explica en el Bhāgavatam .

ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhā

varṇāśrama-vibhāgaśaḥ

svanuṣṭhitasya dharmasya

saṁsiddhir hari-toṣaṇam

( SB 1.2.13 )

El verdadero propósito es si estás satisfaciendo a Kṛṣṇa. Si pierdes ese objetivo, si no necesitas satisfacer a Kṛṣṇa, sino que simplemente satisfaces tus sentidos, entonces no tiene sentido.

ya eṣāṁ puruṣaṁ sākṣād

ātma-prabhavam īśvaram

na bhajanty avajānanti

sthānād bhraṣṭāḥ patanty adhaḥ

( SB 11.5.3 )

Sthānād bhraṣṭāḥ . . . Yo afirmo . . . es muy sencillo de entender. Supongamos esta mano, mi mano, pero ¿cuánto tiempo es mano? Mientras esté unida al servicio del cuerpo. Si esta mano se corta de este cuerpo, puede llamarse mano, pero no tiene significado. De manera similar, la cabeza también. La cabeza es cabeza mientras esté unida al cuerpo. Si la cabeza se corta del cuerpo, entonces ¿qué significado tiene esta cabeza? No tiene significado. De manera similar, ya sea que te conviertas en brāhmaṇa , te conviertas en kṣatriya , te conviertas en vaiśya o śūdra , si no estás unido al servicio del Todo Supremo, entonces eres un brāhmaṇa inútil , un kṣatriya inútil , un vaiśya inútil . Este es el propósito.

Por lo tanto, Kṛṣṇa ha comenzado que cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ ( BG 4.13 ). Por lo tanto, uno tiene que entender cuál es el significado de estos diferentes tipos de actividades. Karmaṇo hy api boddhavyaṁ boddhavyaṁ ca vikarmaṇaḥ. Vikarmaṇaḥ significa que si no puedes trabajar que satisfaga a Kṛṣṇa, eso es vikarma . Eso es vikarma , prohibido. Porque el verdadero propósito del trabajo es satisfacer a Kṛṣṇa. Él es el centro. Él es el centro de todas las actividades. Sva-karmaṇā tam abhyarcya saṁsiddhiṁ labhate nara ( BG 18.46 ). Simplemente satisfaciendo el punto central, Kṛṣṇa, se obtiene saṁsiddhi . No importa si eres un śūdra , un brāhmaṇa , un ingeniero o un abogado. Lo importante es cómo satisfacer a Kṛṣṇa. Pero esa enseñanza es escasa.

Así que nuestro movimiento de conciencia de Kṛṣṇa enseña cómo servir a Kṛṣṇa desde cualquier posición. No importa. Seas brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra , abogado, ingeniero, actor de cine o cualquier otra cosa, no importa, sino si intentas satisfacer a Kṛṣṇa. Ese es el punto. Si no tienes ese sentimiento de "tengo que satisfacer a Kṛṣṇa", entonces es śrama eva hi kevalam .

dharmaḥ svanuṣṭhitaḥ puṁsāṁ

viṣvaksena-kathāsu yaḥ

notpādayed ratiṁ yadi

śrama eva hi kevalam

( SB 1.2.8 )

Esto es simplemente trabajo. No tiene sentido, porque estás creando, tu propia formación, siguiente cuerpo, otro cuerpo, que por tu responsabilidad actúas como un cerdo, obtienes el cuerpo de un cerdo; actúas como un mono, obtienes el cuerpo de un mono; si actúas como un dios, semidiós, obtienes tu cuerpo. Karmaṇā daiva-netreṇa ( SB 3.31.1 ). Por lo tanto, uno debe saber, "¿En qué clase de trabajo me involucraré?" Así que el proceso fácil es... no importa. Según tu calificación, te involucras en cualquier trabajo, pero intenta satisfacer a Kṛṣṇa. Entonces tu vida es exitosa. De lo contrario es śrama eva hi kevalam.

Por eso Kṛṣṇa dice: karmaṇo hy api boddhavyaṁ boddhavyaṁ ca vikarmaṇaḥ. Vikarmaṇaḥ significa complacencia de los sentidos. Anoche expliqué este verso del Bhāgavatam : nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma ( SB 5.5.4 ). Este vikarmaṇaḥ se explica en el Bhāgavatam. Nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma yat . . . ¿Qué es ese vikarmaṇaḥ ? Yad indriya-prītaya āpṛṇoti . Cualquier cosa que se haga para la complacencia de los sentidos, eso es vikarma . Entonces la gente se dedica a vikarma . En todas partes, en todo el mundo, la educación, el avance científico, la cultura, todo... ahora la cultura significa algo de baile. Ahora se ha convertido en una cultura. ¿Y qué es ese baile? Gratificación de los sentidos. Niños y niñas, bailando baile de pelota, gratificación de los sentidos. Eso es vikarma . Pero aquí, el mismo baile ante la Deidad es bhakti . El mismo baile. Bailas en una representación teatral, en una plataforma, eso también es bailar. Y aquí, en este escenario, ante la Deidad, si bailas con el mantra Hare Kṛṣṇa mahā , entonces estás haciendo bhakti , progreso. Y ese baile significa que te estás enredando en tu karma, porque ese baile es gratificación de los sentidos, vikarmaṇaḥ .

nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma

yad indriya-prītaya āpṛṇoti

( SB 5.5.4 )

Entonces Ṛṣabhadeva dice, na sādhu manye : "Esto no es bueno." Yata ātmano 'yam asann api kleśada āsa dehaḥ. Asann api, este cuerpo no es permanente. Aun así, asann api , aunque no sea permanente, por unos pocos años, kleśada , simplemente lleno de condición miserable. Porque has cometido, ejecutado vikarma , por lo tanto tienes este cuerpo. No importa si es un cuerpo rico o un cuerpo pobre, todos tienen que pasar por la triple condición miserable de la vida. Cuando hay tifus, no discrimina diciendo, "Aquí hay un cuerpo rico. Le daré menos dolor". No. Cuando hay tifus, ya sea que tu cuerpo sea un cuerpo rico o un cuerpo pobre, tienes que sufrir el mismo dolor. Cuando estás en el vientre de tu madre, tienes que sufrir el mismo dolor, ya sea que estés en el vientre de la reina o en el vientre de la esposa del zapatero, esa situación empaquetada. Pero ellos no lo saben. Janma-mṛtyu-jarā. Hay tantos sufrimientos en el proceso del nacimiento. Hay tantos sufrimientos en el proceso del nacimiento, la muerte y la vejez. Un hombre rico o un hombre pobre, cuando somos viejos, tenemos que sufrir muchas invalidez. De manera similar, janma-mṛtyu-jarā-vyādhi ( BG 13.9 ). Jarā, jarā y vyādhi y mṛtyu . Así que no somos conscientes de la posición de sufrimiento de este cuerpo material. El śāstra dice: "No aceptes de nuevo ningún cuerpo material". Na sādhu manye : "Esto no es bueno, que estés recibiendo repetidamente este cuerpo material". Na sādhu manye yata ātmanaḥ. Ātmanaḥ, el alma, está enjaulada en este cuerpo material. Yata ātmano 'yam asann api. Aunque temporal, tengo este cuerpo. Kleśada āsa dehaḥ.

Entonces, si queremos detener esta miserable condición de obtener otro cuerpo material, entonces debemos saber qué es karma, qué es vikarma . Esa es la propuesta de Kṛṣṇa. Karmaṇo hy api boddhavyaṁ boddhavyaṁ ca vikarmaṇaḥ, akarmaṇaś ca boddhavyam. Akarmaṇa significa que no hay reacción. Reacción. Karma, si haces un buen trabajo, tiene una reacción. Tienes un buen cuerpo, buena educación, buena familia, buenas riquezas. Esto también es bueno. Lo tomamos como bueno. Queremos ir al planeta celestial. Pero no sabemos que incluso en el planeta celestial está el janma-mṛtyu-jarā-vyādhi ( BG 13.9 ). Por lo tanto, Kṛṣṇa no recomienda que vayas al cuerpo celestial. Él dice, ā-brahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino 'rjuna ( BG 8.16 ). Incluso si vas al Brahmaloka, aún así, la repetición del nacimiento y... . . yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama ( BG 15.6 ). Yad gatvā na nivartante. Pero no sabemos que existe un dhāma . Si de alguna manera u otra, si podemos promovernos a ese dhāma , entonces na nivartante, yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama . En otro lugar dice, tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti ( BG 4.9 ).

Entonces la gente no tiene información de que Kṛṣṇa, o el Señor Supremo, tiene Su lugar y cualquiera puede ir. ¿Cómo se puede ir?

yānti deva-vratā devān

pitṟn yānti pitṛ-vratāḥ

bhūtejyā yānti bhūtāni

mad-yājino 'pi yānti mām

( BG 9.25 )

"Si uno se consagra a Mi adoración, Mi asunto, bhakti-yoga, viene a Mí." En otro lugar dice, bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi ( BG 18.55 ). Por lo tanto, nuestro único asunto es comprender a Kṛṣṇa. Yajñārthe karma . Esto es akarma . Aquí se dice, akarmaṇa . . . akarmaṇaḥ api boddhavyam, akarmaṇaś ca boddhavyam. Akarma significa sin reacción. Aquí, si actuamos para nuestra gratificación sensorial, la reacción es . . . como un soldado que mata, recibe una medalla de oro. El mismo soldado, cuando regresa a casa, si mata a un hombre, es ahorcado. ¿Por qué? Él puede decir en el tribunal: "Señor, cuando luchaba en el campo de batalla, maté a muchos. Gané la medalla de oro. ¿Y por qué me está ahorcando ahora?" "Porque lo hizo para su propia satisfacción. Y lo hizo con la aprobación del gobierno."

Por lo tanto, cualquier karma, si lo haces para la satisfacción de Kṛṣṇa, es akarmana ; no tiene reacción. Pero si haces algo para tu propia satisfacción sensorial, tendrás que sufrir la acción resultante, sea buena o mala. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice:

karmaṇo hy api boddhavyaṁ

boddhavyaṁ ca vikarmaṇaḥ

akarmaṇaś ca boddhavyaṁ

gahanā karmaṇo gatiḥ

( BG 4.17 )

Es muy difícil comprender qué tipo de acción debemos realizar. Por lo tanto, debemos recibir la guía de Krishna, de las escrituras y del gurú . Entonces nuestra vida será exitosa.

Muchas gracias. Hare Krishna.

Devotos: Haribol .  

Lectura CC Adi 01.12 - Mayapur 5 de abril 1975

Nitāi: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (los devotos repiten) (dirige el canto del verso, etc.)

mahā-viṣṇur jagat-kartā

māyayā yaḥ sṛjaty adaḥ

tasyāvatāra evāyam

advaitācārya īśvaraḥ

( CC Adi 1.12 )

"El Señor Advaita Ācārya es la encarnación de Mahā-Viṣṇu, cuya función principal es crear el mundo cósmico a través de las acciones de māyā."

Prabhupāda:

mahā-viṣṇur jagat-kartā

māyayā yaḥ sṛjaty adaḥ

tasyāvatāra evāyam

advaitācārya īśvaraḥ

( CC Adi 1.12 )

Entonces hay tres principios: el principio īśvara, el principio māyā y el principio jīva; estos tres principios. Así que Advaita Ācārya es el principio īśvara. Él pertenece al grupo īśvara. Incluso en un país comunista, lo llaman "sociedad sin clases", pero también están creando una clase gerencial. No pueden prescindir de eso. No podrían evitarlo, los gerentes. ¿Por qué gerente? Crear una sociedad sin clases, todos trabajadores. Eso no es posible. Debe haber īśvara. Īśvara significa controlador. Ese es el principio, desde la creación, īśvara.

Así que īśvara, hay innumerables formas de īśvara, como se afirma en el Brahma-saṁhitā. Advaitam acyutam anādim ananta-rūpam (Bs. 5.33). Muchos, muchos, muchos millones y billones de formas de īśvara. Se afirma en el Bhāgavatam que muchos... ¿cuántos?, ¿cómo se puede calcular? Eso se compara, al igual que en el río o en el océano hay olas, pero no se puede contar cuántas olas hay. Eso no es posible. ¿Puedes contar las olas del océano, que van y vienen, día y noche, olas? De manera similar, en los grandes, grandes ríos... así que la encarnación de Dios, están saliendo, innumerables, al igual que las olas, pero podemos entender por la acción que Él es la encarnación de Dios.

Entonces, las actividades de Advaita Ācārya significan que Él es īśvara. Él llamó a Caitanya Mahāprabhu para que descendiera. Ese es īśvara. No puedes llamar a la Suprema Personalidad de Dios para que descienda. Eso no es posible. Pero īśvara, o aquel que ha obtenido el poder notarial de īśvara, puede hacerlo. De otra manera no es posible. De otra manera, es imposible. Kṛṣṇa-śakti vinā nahe nāma pracāra. Tenemos que recibir la autoridad de Kṛṣṇa. Entonces es posible predicar el culto del movimiento Hare Kṛṣṇa. Eso significa īśvara, y cualquiera que obtenga el poder notarial de īśvara, también es īśvara. Eso se llama poder notarial. Puede actuar en nombre del propietario. Eso es posible.

Así que Advaita, Advaita Ācārya, lo hizo. Él inauguró este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. Cuando vio que la gente estaba tan extraviada que simplemente se ocupaba de las necesidades corporales de la vida y había olvidado por completo a Kṛṣṇa, se compadeció. Ese es el comportamiento de Vaiṣṇava. Los Vaiṣṇavas son los mejores amigos de la sociedad, el mejor amigo, Vaiṣṇava. Patitānāṁ pāvanebhyo vaiṣṇavebhyo namo namaḥ. El Vaiṣṇava siempre está pensando en cómo liberar a estas almas caídas que están tan cautivadas por esta falsa filosofía del hedonismo: "Come, bebe, diviértete y disfruta". Esto se llama hedonismo. Así que siempre están pensando en cómo liberarlas. Advaita Prabhu lo hizo; Por lo tanto, Él es īśvara . Prahlāda Mahārāja lo hizo. Cualquier vaisnava que realmente sienta compasión por las pobres almas condicionadas, debe tomar medidas para liberar a estos canallas de la muerte de la ignorancia.

No saben que la naturaleza está trabajando, como se dice aquí, māyayā. Māyayā. La naturaleza material significa māyā . Es una energía, o agente, de Kṛṣṇa, para hacer algo, instrumental. Māyā es instrumental. Māyā no lo es todo. La naturaleza material no lo es todo. Esa es una observación tonta. Esta teoría materialista de la creación: "Había un trozo, y había..." ¿Cómo se llama?

Devotos: Explosión.

Prabhupāda: ¿Soplando, eh?

Devotos: Gran explosión. Impacto.

Prabhupāda: ¿Cuál es la palabra?

Acyutānanda: Big Bang.

Prabhupāda: ¿Big Ben?

Puṣṭa Kṛṣṇa: Explosión.

Prabhupāda: Explosión, sí. Entonces ven esa explosión y el trozo, pero no pueden explicar cómo el trozo explotó. A veces vemos que la tierra, por el calor del sol, se rompe de repente. Así que esta explosión del trozo no ocurre automáticamente. Se debe a que el sol lo seca, lo seca, lo seca, y en un punto se rompe. De manera similar, el trozo también es, podemos aceptar, la energía material total. Es decir... puedes tomarlo como un trozo. Pero esta energía material en forma de trozo es agitada por la mirada de Mahā-Viṣṇu. Eso es lo que se afirma, sa aikṣata sa asṛjata. La energía material en sí misma no puede explotar. La teoría de la explosión está ahí... no es teoría, es un hecho. Pero la energía material total, mahat-tattva, cuando Mahā-Viṣṇu la observa, entonces se agita y los modos de la naturaleza material comienzan a actuar.

Así que estas actividades son ejecutadas por Mahā-Viṣṇu, por Su mirada, simplemente por Su mirada. El poder... Kṛṣṇa es todopoderoso. Viṣṇu es todopoderoso. Así que simplemente por una mirada Él puede agitar la energía material, y la creación comienza. Sa aikṣata sa asṛjata. Eko nārāyaṇa āsīt. Esta es la información védica. "En el principio, solo había Nārāyaṇa." Na īśa na brahmā: "No había Señor Śiva ni Señor Brahmā." Hemos estudiado eso. Nārāyaṇa, el Mahā-Viṣṇu, o mejor dicho, el Garbhodakaśāyī Viṣṇu, creó, en primer lugar, a Brahmā. Él ya está presente, desde el Mahā-Viṣṇu hasta el Garbhodakaśāyī Viṣṇu. Luego creó a Brahmā. Después, mediante la energía material y la cooperación de Brahmā, toda la creación llegó a existir.

Así que en realidad la persona original de esta creación material, Mahā-Viṣṇu, a través de la agencia de māyā, Él ha creado. Māyayā sṛjaty adaḥ. Toda esta manifestación cósmica es creada de esa manera. Aquellos que no son devotos, no pueden ver que sobre la masa, la energía material total, está la visión de Mahā-Viṣṇu. Eso no pueden ver. Así como encontrarás en el suelo, tantas flores y hierbas brotando. ¿Cómo? Por el amanecer, el destello del sol. Donde no hay sol, allí no crecen las verduras. Tenemos experiencia práctica. De manera similar... por lo tanto, el campo o la tierra no explota con vegetación. Es debido al sol. Por lo tanto, está brotando. Esa es la verdadera causa. De manera similar, aceptando que la masa, la energía material total, es agitada por la mirada de Mahā-Viṣṇu. Entonces explota y las cosas salen. Podemos aceptar eso de esa manera, pero no que automáticamente hubo una explosión. Eso no es un hecho. Por lo tanto, para la persona necia, el poder detrás de la explosión no es visible. Nāhaṁ prakāśaḥ sarvasya yoga-māyā-samāvṛtaḥ ( BG 7.25 ). Por lo tanto, Kṛṣṇa dice que "No soy visible para todos, pues están cubiertos por la cortina del yoga-māyā". Mūḍhāḥ nābhijānāti mām ebhyaḥ param avyayam. Tribhir guṇa-mayair bhāvair mohitaḥ ( BG 7.13 ).

Esta es nuestra postura. No sabemos quién es el verdadero arquitecto detrás de toda esta hermosa creación material. Ese es Mahā-Viṣṇu, y Su encarnación es Advaita Prabhu. Caitanya Mahāprabhu es directamente Kṛṣṇa, o la encarnación de Kṛṣṇa. Nityānanda Prabhu es la encarnación directa de Baladeva, y de manera similar, Śrī Advaita Prabhu es la encarnación de Mahā-Viṣṇu. Así que todos Ellos están en igualdad de condiciones. Śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu-nityānanda, śrī-advaita . Están en el mismo nivel. Y luego śakti-tattva , Śrī-Gadādhara y śrīvāsādi-gaura-bhakta-vṛnda. Gadādhara es la energía interna y śrīvāsādi-gaura-bhakta-vṛnda, son energía marginal. Entonces īśvara-tattva y śakti-tattva. Entonces dentro de este grupo no hay esta energía material, porque en el mundo espiritual no hay acción de energía material, solo energía espiritual. En el mundo material hay acción de energía material. En el mundo espiritual no hay energía material. Por lo tanto, en este Pañca-tattva, no hay mención de energía material porque en el mundo espiritual no hay energía material. Māyā-gandha-hīna.

Así que Advaita, Advaita Ācārya, es īśvara, pero hay muchos īśvaras. Incluso en este mundo material hay īśvaras, innumerables. Pero el śāstra ha analizado que el īśvara supremo es Kṛṣṇa. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ (Bs. 5.1): "No hay un īśvara más elevado que Kṛṣṇa." Kṛṣṇa también dice, mattaḥ parataraṁ nānyat ( BG 7.7 ): "No hay más. Este es el fin." Sigues descubriendo īśvaras que... en el mundo material, cada uno de nosotros, īśvara. Īśvara significa controlador. Así que cualquiera que controle, puede ser llamado īśvara. Pero hay īśvaras sobre īśvara. Sigues buscando, īśvara sobre īśvara sobre īśvara. Cuando llegas al punto en que no hay más īśvara, entonces Él es Dios. Esa es la definición. Ese es Kṛṣṇa. Sigues buscando, buscando. Igual que... generalmente, ya sabes, Brahmā es el cre... Él también es īśvara . Él ha creado este universo. Pero él no es el īśvara supremo . Él es creado por Garbhodakaśāyī Viṣṇu. Él también es īśvara, pero Él es expansión de Mahā-Viṣṇu. Entonces Él también es īśvara. Entonces Él también es expansión de Sankarsana. Entonces Saṅkarṣaṇa es expansión de Nārāyaṇa. De esta manera, continúas, continúas, continúas, buscando. Cuando llegas al punto en que ya no hay más īśvara—īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigraha, anādi . . . (Bs. 5.1).

Entonces Él no tiene ādi. Anādir ādiḥ: "Él es el principio de todo, pero Él no tiene principio". ¿Cómo es eso? ¿Él no tiene...? Tantos īśvaras tienen principio. ¿Y por qué? Ahora, svarāṭ. Ese es el dis... svarāṭ, completamente independiente. Janmādy asya yataḥ ( SB 1.1.1 ). Este es el Vedānta-sūtra. Y es explicado por el Vedānta-sūtra-bhāṣya, janmādy asya yataḥ anvayāt itarataś ca artheṣu abhijñaḥ svarāṭ ( SB 1.1.1 ). Svarāṭ: ese es īśvara; eso es el īśvara supremo. Él no tiene īśvara. Todo el mundo tiene īśvara por encima, pero Kṛṣṇa no tiene īśvara por encima . Él es lo último, Supremo. Por eso el śāstra dice: īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda vigrahaḥ (Bs. 5.1). Kṛṣṇas tu bhagavān svayam ( SB 1.3.28 ): "Todos ellos son Bhagavān, pero el Bhagavān original, el verdadero Bhagavān, es Kṛṣṇa". Kṛṣṇas tu bhagavān svayam. Así que todos están bajo Kṛṣṇa. Por lo tanto, Caitanya-caritāmṛta kar dice, ekale īśvara kṛṣṇa āra saba bhṛtya ( CC Adi 5.142 ). Āra saba bhṛtya, sirviente. Incluso īśvara-tattva, viṣṇu-tattva, también trabajan como sirvientes de Kṛṣṇa. Advaita Ācārya, al igual que Él es īśvara, pero Él sirve como sirviente de Caitanya Mahāprabhu. Por lo tanto, ekale īśvara... na kṛṣṇāt caitanyāt para-tattvam param iha. Ellos son... por encima de Kṛṣṇa, por encima de Caitanya Mahāprabhu, no hay más para-tattva. Param iha. Es el Supremo.

Así que de esta manera tenemos que estudiar īśvara-tattva, luego śakti-tattva, jīva-tattva. Eso es conocimiento; eso es educación. No sugerir algo caprichosamente y hablar tontamente y... athāpi te deva padāmbuja-dvaya-prasāda-leśānugṛhīta eva hi jānāti tattvam ( SB 10.14.29 ). Si quieres saber la verdad, entonces tienes que seguir estos principios, cómo conocer īśvara-tattva . ¿Y cómo conocer? Tad-vijñānārthaṁ sa gurum eva abhigacchet (MU 1.2.12). Entonces tienes que ir, acercarte al gurú fidedigno . Él te lo hará saber. Tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā ( BG 4.34 ). Sin desafío. Eso es una tontería. Sin desafío. Praṇipātena . Primero que nada, ríndete. No te rindes ante un hombre tonto, pero tienes que rendirte. Ahora es tu asunto averiguar dónde rendirte. Pero tienes que rendirte. Este es el proceso. Sin rendición, no puedes entender la verdad tal como es. Esa es la instrucción de los Vedas en todas partes. Tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ śreya uttamam ( SB 11.3.21 ): "Uno tiene que rendirse al gurú ". ¿Por qué? Jijñāsu : "Si tienes curiosidad por conocer la Verdad Absoluta". Y si quieres conocer algo que es fluctuante, verdad relativa, eso es otra cosa. Pero si quieres conocer la Verdad Absoluta, śreyaḥ uttamam... la Verdad absoluta significa beneficio supremo, śreya. Supremo... sí, exactamente la palabra, beneficio. Si quieres el beneficio supremo, entonces guruṁ prapadyeta. ¿Quién es guru ? Śābde pare ca niṣṇātaṁ brahmaṇy upaśamāśrayam ( SB 11.3.21 ): aquel que es experto en comprender la literatura védica, śābde pare ca, especialmente la trascendental.

Así que tenemos que hacerlo de esa manera. Como explica Caitanya-caritāmṛta kar, tenemos que seguir este principio. Entonces, si realmente tienes curiosidad por aprender la Verdad Absoluta, te lo explicarán, como se explica aquí que Advaita Ācārya es īśvara, es una encarnación de Mahā-Viṣṇu. A veces, a Advaita Ācārya se le llama Sadāśiva avatāra. El Sadāśiva también es una expansión de Mahā-Viṣṇu. Así que, de cualquier forma que digas, encarnación de Sadāśiva o Mahā-Viṣṇu, no importa. Pero Advaita Ācārya es īśvara-tattva. No es śakti-tattva. Él es īśvara-tattva. Y todos nosotros somos śakti-tattva. Por lo tanto, hay diferencia. Śakti-śaktimān. Aunque no hay diferencia abhinna , pero aún así, śakti-tattva es superior, eh, śaktimān tattva es superior a śakti-tattva.

Así que de esta manera intenta comprender a Śrī Caitanya Mahāprabhu, Nityānanda Prabhu, Advaita Prabhu, Gadādhara y śrīvāsādi-gaura-bhakta-vṛnda. Y... pero son tan bondadosos porque han venido a liberar a las almas caídas. Si cantas sinceramente su nombre, śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu-nityānanda...

Devotos:... śrī-advaita gadādhara śrīvāsādi-gaura-bhakta-vṛnda.

Prabhupāda: ...serán muy, muy amables al revelarse a ti, y tu camino hacia la liberación estará abierto.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Prabhupāda. 

Acyutānanda: Podemos entender cómo Śrī Advaita Ācārya es el sirviente del Señor Caitanya, pero ¿cómo son Maha-Viṣṇu y el viṣṇu-catur-bhuja, cómo sirven a Kṛṣṇa?

Prabhupāda: Ya sirven a Kṛṣṇa. ¿Por qué no lo ven? Sṛṣṭi-tattva. Kṛṣṇa quiso la creación, y Ellos son los agentes para servir a Kṛṣṇa. Ellos están creando. Ekale īśvara kṛṣṇa āra saba bhṛtya (CC Adi 5.142). Ya sirven. Muy bien.  

Carta a Gopala Krishna - Bombay 4 de abril 1971

Tridandi Goswami

A.C. Bhaktivedanta Swami

Fundador-Acharya:

Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna

CENTRO: Apartado de correos 387

             Fort, Bombay-1

             INDIA

FECHA .......4 de abril,..................19...71.

Mi querido Gopal Krishna,

Por favor, acepte mis bendiciones. Acuso recibo de su carta del 9 de febrero de 1971 y he tomado nota de su contenido. En cuanto a su trabajo, ciertamente usted no es un karmi. Cualquier persona cuya ocupación constante sea la Conciencia de Krishna no es un karmi; es un devoto en todas las circunstancias. Debería aceptar la mejor fuente de ingresos monetarios y usarla para Krishna. Y eso es mejor que el sannyas. Siga con su trabajo y úselo para la Conciencia de Krishna. Usted no es un karmi.

Aquí estamos celebrando un gran festival en Cross Maidan, en Bombay, donde asisten diariamente entre 20.000 y 30.000 personas para cantar, escuchar conferencias, participar en el arati y distribuir prasad. Le alegrará saber que tanto su madre como su padre vinieron a visitarme allí. Su madre siempre me pide que venga con su esposa y consiga un trabajo en la India. Pero le dije que aquí no encontrará un trabajo mejor. Pero es su madre, y por lo tanto, naturalmente quiere verle. Le he dicho que, después de tus exámenes, podrías venir a la India a visitarla a su casa.

En cuanto a tu plan de producir un BTG francés para París y Montreal, es una excelente idea. Te interesará saber que el Dr. Bigelow ya ha recibido mi carta y ha admitido que nuestro conocimiento del alma espiritual es mucho mayor que en el mundo occidental. Él mismo lo ha reconocido. Respecto a tu viaje a Estados Unidos, me alegra que vayas allí para encontrar un mejor trabajo. Si tu mentalidad para el servicio devocional es buena y continúas con ese espíritu, sin duda eres un devoto puro.

Mis bendiciones para tu esposa Ekayani. Espero que te encuentres bien de salud.

Tu siempre bienhechor, AC Bhaktivedanta Swami

ACBS/adb

Sriman Gopal Krishna Das Adhikary

3720 Park Avenue

Montreal, 130, PQ

CANADÁ 

Lectura SB 01.02.05 - Sídney 3 de abril 1972

Prabhupāda: ( prema-dhvani ) Muchas gracias.

Devotos: Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda. Todas las glorias a Śrī Guru y Gauranga. ¡Hari Haribol!

Prabhupāda:

munayaḥ sādhu pṛṣṭo 'haṁ

bhavadbhir loka-maṅgalam

yat kṛtaḥ kṛṣṇa-sampraśno

yenātmā suprasīdati

( SB 1.2.5 )

Solo quiero agradecerles, damas y caballeros, por venir a participar en este movimiento de conciencia de Krishna. Este movimiento no es algo nuevo ni inventado, sino que es un movimiento autorizado y muy antiguo. Hubo una reunión hace unos cinco mil años en un lugar llamado Naimiṣāraṇya. Ese Naimiṣāraṇya todavía existe en la India. Hay una estación de tren llamada Nimsar. Está cerca de Lucknow, en el norte de la India. Quienes hayan ido a la India, tal vez conozcan este lugar. Es un lugar muy antiguo. Y aún hoy, si van, encontrarán de inmediato una atmósfera espiritual. Hay muchos lugares en la India donde, si van, encontrarán de inmediato una atmósfera espiritual.

Así que este verso que acabo de citar es el verso dado por Sūta Gosvāmī, el presidente de la reunión. En esa reunión, muchos eruditos, brāhmaṇas , se reunieron para discutir sobre Kṛṣṇa. La pregunta era: "Después de la partida de Kṛṣṇa de este planeta, dharma y jñāna"—dharma significa principios religiosos, y jñāna significa conocimiento—"estas dos cosas, ¿quién se ha ocupado de ellas?" Dharma-jñānādibhiḥ saha ( SB 1.3.43 ). En realidad, la sociedad humana debería preocuparse por dos cosas: dharma y jñāna. Dharma significa la característica.

El significado de dharma traducido al inglés no es adecuado. Dharma significa aquello que no se puede abandonar. El llamado dharma , o religión... supongamos que yo soy hindú y alguien es cristiano. Esto se llama fe. El diccionario dice: "La religión es fe". Así que la fe se puede cambiar. "Creo en la religión cristiana", así que puedo cambiar al día siguiente: aceptar la religión hindú o la musulmana. Pero en realidad, el dharma no se puede cambiar.

El ejemplo es el del agua. La característica del agua es la liquidez. Por lo tanto, no se puede cambiar esta cualidad del agua: la liquidez. De manera similar, la piedra es sólida. No se puede cambiar la cualidad de un sólido. Esta cualidad inmutable se llama dharma. Ese es su verdadero significado en sánscrito. Ahora bien, se podría argumentar que el agua a veces se solidifica, convirtiéndose en hielo. Esto es condicional. Bajo ciertas condiciones, el agua se solidifica, pero inmediatamente comienza a volverse líquida. Se derrite. La tendencia es a derretirse, no a mantenerse sólida. Por lo tanto, esta constancia de mantener el agua en estado líquido se llama dharma.

Así como todo tiene alguna característica particular, de igual manera nosotros, los seres vivos, debemos tener alguna característica particular. ¿Y cuál es esa? Eso es dharma y jñāna , entender. Jñāna significa conocimiento: "¿Qué soy? ¿Soy este cuerpo, o soy algo más?" Pero si estudiamos, si meditamos en el cuerpo... estudias cada parte de tu cuerpo. Tomemos como ejemplo este dedo. Si piensas, "¿Soy este dedo?" la respuesta será "No, es mi dedo". De igual manera, estudias cualquier parte de tu cuerpo, encontrarás que esa parte del cuerpo te pertenece. Dirás: "Es mi pierna, mi mano, mi cabello, mi nariz". Tantas cosas "mías". Entonces, ¿dónde está el "yo"? Eso se llama jñāna . Eso es conocimiento. Todo es "mío", pero ¿dónde estoy? ¿Dónde estoy?

Además, en lo que a mí respecta, no quiero muchas cosas. Muchas cosas. Por ejemplo, no quiero envejecer, pero la vejez me es impuesta; debo envejecer. No quiero morir. Entonces la muerte me es impuesta. No quiero nacer. Todo esto es muy problemático. Hemos olvidado el nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad. Pero cuando estamos en el vientre de nuestra madre, la situación es muy precaria. Cualquier médico lo sabe.

Tenemos que vivir allí de esta manera, en una bolsa sellada, prácticamente sin aire, en condiciones herméticas. Imagínense. Ahora mismo, si te pusieran en una situación así, morirías en tres minutos o tres segundos. Eso es lo que dice la medicina. Pero en el vientre materno tenemos que vivir diez meses o más en esas condiciones herméticas. Imaginen lo difícil que debe ser. Es una situación muy práctica.

Puede que lo hayamos olvidado. Hemos olvidado tantas cosas. Pero eso no significa que el problema no existiera. Al igual que en nuestra infancia sucedieron muchas cosas. Puede que lo hayamos olvidado, pero eso no significa que el problema no existiera. El problema existía. De manera similar, en el momento de la muerte, el problema, o la condición miserable, es tan agudo que tenemos que renunciar a este cuerpo. A veces, cuando el hombre se angustia mucho, se suicida. Se corta la garganta. ¿Por qué? No puede vivir en este cuerpo. De manera similar,

(Inicio del vídeo 1)

Yo, tú, cada uno de nosotros, tenemos problemas en el momento de la muerte, en el momento del nacimiento.

Nacimiento y muerte. Somos seres vivos, somos almas vivientes. El nacimiento y la muerte tienen lugar en este cuerpo. El cuerpo nace y el cuerpo muere. La muerte significa dormir durante siete meses. Eso es todo. Eso es la muerte. El alma es... cuando este cuerpo ya no es apto para vivir, el alma lo abandona. Y por designio superior, el alma es colocada de nuevo en el útero de un tipo particular de madre, y el alma desarrolla ese tipo particular de cuerpo. Hasta los siete meses, el alma permanece inconsciente. Y cuando el cuerpo se desarrolla, vuelve la conciencia y el niño quiere salir del útero, y se mueve. Toda madre ha experimentado cómo se mueve el niño a los siete meses dentro del útero.

Así pues, es una gran ciencia cómo el alma, el alma viviente, está en contacto con este cuerpo material y cómo transmigra de un cuerpo a otro. El ejemplo se da como vāsāṁsi jīrṇāni yathā vihāya ( BG 2.22 ). Somos... como cuando la ropa, nuestra camisa y abrigo, se vuelve demasiado vieja, la abandonamos y aceptamos otra camisa y abrigo... de manera similar, yo, tú, cada uno de nosotros, somos alma espiritual. A nosotros se nos da un tipo de cuerpo o camisa y abrigo por la disposición de la naturaleza material. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ ( BG 3.27 ). Ese cuerpo en particular se nos da para nuestro tipo particular de nivel de vida.

Al igual que ustedes, europeos, estadounidenses y australianos, tienen un tipo particular y se les brinda la oportunidad de un nivel de vida particular. Si algún indio llega a sus ciudades europeas, estadounidenses y australianas, como su ciudad de Melbourne... Estaba hablando con mis estudiantes: "Si algún indio llega, se sorprenderá con este nivel de vida".

(Vídeo 1 - 02:50 final)

Pensarán que, eh, es el paraíso. Porque la prosperidad material es muy diferente entre las ciudades indias y estos australianos de ascendencia estadounidense o europea. Hay mucha diferencia.

Así que tienes un tipo particular de cuerpo. Se te ha dado la oportunidad de un nivel de vida particular. De manera similar, en India, en África o en cualquier otro país, el ser vivo tiene un tipo particular de cuerpo, y también existe su tipo particular de nivel de vida. Un tigre tiene un tipo particular de cuerpo; tiene su propio nivel de vida. Un elefante tiene un tipo particular de cuerpo, y tiene su nivel de vida. De manera similar, también hay seres superiores, en el sistema planetario superior. Se les llama Svargaloka, Janaloka, Maharloka, Tapoloka, Brahmaloka. En Brahmaloka la duración de la vida es tan larga que no puedes imaginar ni siquiera calcular doce horas allí. Eso se afirma en el Bhagavad-gītā . La mayoría de ustedes han leído el Bhagavad-gītā , y allí se afirma: sahasra-yuga-paryantam ahar yad brahmaṇo viduḥ ( BG 8.17 ).

Sahasra-yuga-paryantam. Un yuga... este es Kali-yuga. En el momento presente se le llama Kali-yuga. Antes de este... este Kali-yuga solo ha transcurrido cinco mil años, y la duración de la vida de este Kali-yuga es de 432.000 años. Solo hemos transcurrido cinco mil. Antes de este Kali-yuga hubo otro yuga, que se conoce como Dvāpara-yuga. Antes de eso, hubo Tretā-yuga. Antes de eso, hubo Satya-yuga. Todos estos yugas , tomando años agregados, cuarenta y trescientas mil años, y multiplícalo por mil, entonces calcula cuál es la duración del tiempo. Eso es solo una duración de doce horas en el Brahmaloka. Sahasra-yuga-paryantam ahar yad brahmaṇo viduḥ ( BG 8.17 ).

Así pues, existen datos muy específicos sobre todos los planetas de este universo. No solo dentro de este universo; hay muchos otros planetas más allá de él. A eso se le llama Vaikuṇṭhaloka, el mundo espiritual. Allí se encuentra el cielo espiritual. Esto se afirma en el Bhagavad-gītā: paras tasmāt tu bhāvo 'nyo 'vyakto 'vyaktāt sanātanaḥ ( BG 8.20 ). Esto significa que todo lo que se encuentra en ese cielo es perpetuo, mientras que todo lo que se encuentra en este cielo material es transitorio.

En el Brahmaloka puede haber una duración de vida de millones de millones de años, pero eso también es destructible. Esa es la naturaleza material. En el Bhagavad-gītā se dice, ābrahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino 'rjuna ( BG 8.16 ): "Aunque vayas al Brahmaloka, tendrás que volver". Yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama ( BG 15.6 ): "Pero si vienes a Mi loka..." Allí está Kṛṣṇaloka. Eso está en el mundo espiritual, el cielo espiritual.

Estas informaciones se encuentran en la literatura védica. Y es un hecho que transmigramos de un cuerpo a otro, de un planeta a otro. Eso es un hecho. Así como he venido a tu país, de igual manera puedo ir a otro planeta. La cuestión es cómo ir allí, cuáles son los medios. Esto también se afirma en el Bhagavad-gītā .

yānti deva-vratā devān

pitṟn yānti pitṛ-vratāḥ

bhūtejyā yānti bhūtāni

mad-yājino 'pi yānti mām

( BG 9.25 )

Así pues, se afirma que si quieres ir al planeta Sol o al planeta Luna —hay muchos planetas celestiales— puedes ir allí. Yānti deva-vratā devān . Entonces tienes que prepararte en esta vida para ir allí. No puedes ir por la fuerza, con tu Sputnik o algún avión a reacción o algo parecido. Eso no se puede hacer. No es posible. Por lo tanto, estas personas que intentan ir al planeta Luna ahora están frustradas.

Así que, sea lo que sea, la posibilidad existe. Hemos escrito un pequeño folleto al respecto: Viaje fácil a otros planetas. Si lo desea, puede leerlo. Existen innumerables planetas, innumerables niveles de vida. Niveles de vida incontables. Así como su nivel de vida material es muy bueno o mucho mejor que el nivel de vida en la India o cualquier otro. Si viaja a otros planetas, encontrará niveles de vida mil veces mejores. Si continúa viajando, encontrará niveles de vida mil veces mejores. Esta es la creación de Dios.

Dios existe. Así como creaste esta ciudad de Melbourne con tu energía, de igual manera toda la creación es una manifestación de la Suprema Personalidad de Dios. No puedes desafiarla. Esto se llama jñāna , conocimiento, saber qué es Kṛṣṇa, cuáles son Sus energías, cómo funcionan, cómo se desarrollan estos maravillosos actos en este universo. Esta es la conciencia de Kṛṣṇa. La conciencia de Kṛṣṇa no es un movimiento falso. Es un movimiento muy científico. Está destinado al conocimiento humano.

Hay conocimientos inmensos, pero si solo nos interesan las necesidades del cuerpo, como los animales, entonces perdemos la oportunidad. Āhāra-nidrā-bhaya-maithunaṁ ca sāmānyam etat paśubhir narāṇām (Hitopadeśa). "Comer, dormir, tener relaciones sexuales y defenderse, estas cosas están presentes en la vida animal." Incluso un cerdo trabaja día y noche para encontrar dónde hay excremento. Le gusta el excremento. Come excremento y se vuelve muy gordo. Lo disfruta.

Así que este tipo de esfuerzo, simplemente comer, dormir, tener relaciones sexuales y defenderse, es común a los animales y al ser humano. Pero el ser humano tiene una prerrogativa especial. Esa es la conciencia de Kṛṣṇa: conocer a Dios, conocerse a sí mismo, conocer este mundo. Conocimiento. No es que, por supuesto, estemos tratando de avanzar en el conocimiento simplemente para estas cosas: cómo comer, cómo dormir, cómo tener relaciones sexuales y cómo defendernos. Así que esto también es necesario. Mientras tengamos este cuerpo, no decimos: "No lo intentes". Pero tu conocimiento particular, el de conocerte a ti mismo, el de conocer a Dios, ¿por qué lo descartas? No es una buena idea.

Ustedes tienen... estos śāstras —he citado tantas cosas de los śāstras , de los libros del conocimiento— están destinados al ser humano, no a los gatos y perros. Hemos convocado esta reunión. No hemos invitado a gatos y perros, hemos invitado a seres humanos, porque el ser humano puede comprender. Los gatos y perros, por mucho que hable de la literatura védica, del Bhagavad-gītā o del Bhāgavata , no pueden comprender. Su cuerpo es diferente. Pero nuestro cuerpo, el del ser humano, está especialmente destinado a este propósito. Por lo tanto, Ṛṣabhadeva, el padre de...

Devoto: Bharata Mahārāja.

Prabhupāda: Por lo tanto, Ṛṣabhadeva, el padre de Mahārāja Bharata, bajo cuyo nombre se llama la India... no India. Todo este planeta se llama Bhārata-varṣa. En la literatura védica, Bhārata-varṣa significa este planeta. Y consta de siete islas. Eso también se menciona en la literatura védica. Siete islas significan Asia, Europa, África, América del Norte, América del Sur, Australia y Oceanía. Estas siete islas también se mencionan. La descripción está ahí.

Así que este Bhārata-varṣa... este planeta se llama Bhārata-varṣa. Ahora está dividido. Ahora está dividido porque debido a la pérdida de la antigua cultura védica nos hemos dividido. Yo pienso: "Soy indio", tú piensas: "Australiano". Otro piensa: "Estadounidense" o "Inglés". Estas divisiones han surgido muy recientemente, digamos hace unos tres mil o cuatro mil años. Antes de eso, este planeta era uno. Solo había un rey. Obtenemos esta información de la literatura védica. Y él gobernaba sobre todos ellos. La cultura era una. Esa es la cultura védica. Aun así, escuché a algunos de mis estudiantes decir que en Australia hay algún templo hindú en algún lugar.

Así que aparte de eso, la cuestión es que estamos tratando de revivir esta conciencia original de la sociedad humana. Eso se llama conciencia de Kṛṣṇa. No intenten malinterpretarlo. Conciencia original. Como estos chicos, la mayoría son europeos, estadounidenses, canadienses. Estos chicos no son indios, ni su padre ni su abuelo conocían a Kṛṣṇa. Puede que algunos de ellos hayan leído el Bhagavad-gītā , pero nada en particular, la ciencia de Kṛṣṇa. Ahora bien, ¿cómo se han tomado tan en serio este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa? La única cuestión es que la conciencia de Kṛṣṇa no es algo ajeno. Todos ustedes tienen la conciencia de Kṛṣṇa dentro de sí. Está latente. Simplemente hay que despertarla. Simplemente despertarla. Un poeta, poeta vaiṣṇava, es una autoridad, dice:

nitya-siddha kṛṣṇa-bhakti sādhya kabhu naya

śravaṇādi-śuddha-citte karaye udaya

( CC Madhya 22.107 )

Udaya significa despertar. La conciencia de Kṛṣṇa está en el corazón de todos. Está latente. Simplemente por śravaṇādi , por el proceso de pura escucha... como un hombre que duerme. La conciencia está ahí, pero parece estar inconsciente. Está durmiendo. Pero si alguien lo llama, "Señor Fulano, despierte, despierte, despierte". Entonces, después de dos o tres llamadas, despierta. Recuerda: "Oh, tengo que hacer tantas cosas". De manera similar, la conciencia de Kṛṣṇa está latente en el corazón de todos. Este mantra Hare Kṛṣṇa es el proceso de despertar. Eso es todo. Este mantra Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa , si lo cantamos repetidamente Hare Kṛṣṇa—Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare—entonces el hombre dormido despierta a la conciencia de Kṛṣṇa. Este es el proceso.

Así que no quiero quitarles mucho tiempo. Simplemente les he dado una introducción a este movimiento, el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. Es algo muy sencillo. No pierden nada. Supongamos que cantan Hare Kṛṣṇa en casa. ¿Creen que saldrán perdiendo? No. Tampoco les pedimos dinero, del tipo: "Páguenme tantos dólares y les daré un mantra en particular ". No. No es así. Es abierto. Cualquiera puede cantar. Pero si cantan, se beneficiarán. Ceto-darpaṇa-mārjanam ( CC Antya 20.12 ). Su corazón será purificado.

Ahora estamos en tanta conciencia, "Yo soy esto, yo soy aquello, yo soy esto, yo soy aquello, yo soy esto, yo soy aquello". Y por eso hay tantos problemas en todo el mundo, porque nos hemos identificado erróneamente con este cuerpo, que es simplemente camisa y abrigo. Supongamos que estamos sentados, tantas damas y caballeros, si simplemente peleamos basándonos en nuestra vestimenta, "Oh, tú no llevas tal vestido. Yo llevo tal vestido. Por lo tanto, eres mi enemigo", este no es un buen argumento. Porque yo llevo un vestido diferente, así que no soy tu enemigo. Y porque tú llevas un vestido diferente, no eres mi enemigo. Pero eso está sucediendo. Eso está sucediendo. "Soy estadounidense", "Soy indio", "Soy chino", "Soy ruso", "Yo soy esto", "Yo soy aquello". Y la pelea continúa solo en este punto.

Así que si adoptas la conciencia de Kṛṣṇa, esta canallada desaparecerá. Como ves, todos los estudiantes. No piensan que son indios, estadounidenses, africanos o... no. Piensan: "Somos sirvientes de Kṛṣṇa". Eso es lo que se busca. Eso es lo que se busca. A menos que lleguemos a ese punto de comprensión, ceto-darpaṇa-mārjanam ... ( CC Antya 20.12 ). Ahaṁ brahmāsmi: "Soy alma pura, alma espiritual. Este cuerpo, el cuerpo material, es mi envoltura".

Eso se llama jñāna, conocimiento. Y tan pronto como llegues al punto del conocimiento, entonces habrá vairāgya. Vairāgya significa renuncia. Como estos chicos, estas chicas. Son estadounidenses. Vivieron con sus padres en un alto nivel de vida. Ahora pueden sentarse en cualquier lugar. Pueden sentarse en la calle, porque han olvidado este concepto corporal de la vida. Simplemente piensan en términos de conciencia de Kṛṣṇa: "Soy sirviente de Kṛṣṇa".

Así que este es un movimiento muy científico, ceto-darpaṇa-mārjanam ( CC Antya 20.12 ), que limpia el corazón: "¿Qué soy? ¿Qué es Dios? ¿Cuál es mi relación con Dios? ¿Qué es este mundo material? ¿Por qué he venido aquí?

(Vídeo 2)

¿Por qué sufro? ¿Por qué tengo que aceptar el nacimiento? ¿Por qué tengo que aceptar la muerte? ¿Por qué tengo que aceptar la enfermedad? ¿Por qué tengo que aceptar la vejez? Estos son los problemas. Estos son los problemas, y estos problemas pueden resolverse en la forma de vida humana, no en la vida de gatos y perros. No pueden. Así que nuestra única petición es que hagas que tu vida sea exitosa. Llega a la verdadera comprensión de tu existencia. Y esto es posible simplemente cantando Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare.

Muchas gracias. Hare Krishna.

(Pausa para el vídeo 2)

Sí.

Invitado (1): ¿Los siete planetas que mencionaste están relacionados de alguna manera con los siete colores o con las siete joyas del yogui ?

Śyāmasundara: (explicando la pregunta) ¿Los siete sistemas planetarios se corresponden con los siete colores y las siete joyas del yogui ?

Prabhupāda: No. Hay siete sistemas planetarios sobre nosotros y siete sistemas planetarios debajo de nosotros. Por lo tanto, este universo se llama caturdaśa-bhuvana : catorce sistemas planetarios. Este se llama Bhūrloka. Por encima de este, está Bhuvarloka. Por encima de eso, está Janaloka. Por encima de eso, está Maharloka. Por encima de eso, está Satyaloka. Por encima de eso, está Brahmaloka, el sistema planetario más elevado. De manera similar, también hacia abajo, tenemos Tala, Atala, Talātala, Vitala, Pātāla, Rasātala. Esta información la obtenemos de la literatura védica, catorce mundos.

Cada universo consta de estos catorce sistemas planetarios, y hay innumerables universos. Así que también obtenemos información de Brahmā-saṁhitā: yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi (Bs. 5.40). Jagad-aṇḍa-koṭi. Jagad-aṇḍa significa que este universo es un gran volumen. Como un huevo. Todo, cada planeta es como un huevo. Este brahmāṇḍa , este universo, también es como un huevo. Así que hay muchos millones de jagad-aṇḍa . Y en cada jagad-aṇḍa, koṭiṣu vasudhādi-vibhūti-bhinnam, también hay innumerables planetas. Esta es la información que obtenemos de la literatura védica. Si quieres, puedes aceptarla. Si no, puedes rechazarla. Eso depende de ti. ¿De acuerdo?

Invitado (2): Su Gracia, la pregunta que quisiera hacerle es: ¿existe alguna filosofía, doctrina, credo o, de hecho, ritual que pueda llevar a Dios al punto de un pensamiento humano, reducir a Dios a un proceso de pensamiento humano?

Prabhupāda: No, a Dios no se le puede obligar a descender. Entonces no sería Dios. ¿Lo ves? Si Dios viniera aquí, descendería por su propia voluntad. No se puede obligar a Dios. Esta información la obtenemos del Bhagavad-gītā . Él dijo que:

yadā yadā hi dharmasya

glānir bhavati bhārata

abhyutthānam adharmasya

tadātmānaṁ sṛjāmy aham

( BG 4.7 )

«Siempre que hay discrepancias religiosas y auge de principios irreligiosos, entonces desciendo». Así pues, a Dios no se le puede obligar. Del mismo modo que no se puede obligar al sol a salir por la noche. No se tiene ese poder. El sol saldrá a su debido tiempo, por la mañana. En ese momento se podrá ver el sol. Se podrá ver el sol, se podrá ver a uno mismo y se podrá ver el mundo.

Pero en la oscuridad no puedes forzar nada. No tienes ningún reflector ni avance científico que te permita forzarlo. De igual modo, si no puedes obligar a un objeto material como el sol a obedecer tus órdenes, ¿cómo podrías obligar a Dios a descender? Él desciende por su propia voluntad, no por tu palabra. Dios no es así.

Invitado (3): ¿Cuál es su creencia en la vida eterna y cómo alcanza la perfección para la vida eterna?

Prabhupāda: Son la vida material, y la vida es para lo espiritual.

Śyāmasundara: Vida eterna.

Prabhupāda: ¿Eterno? Vida eterna. Todos somos eternos. Así como fuiste niño o bebé, fuiste niño; ahora eres un hombre joven. De igual manera, yo también lo fui. Ahora soy un anciano. Pero recuerdo que tuve un cuerpo pequeño, un cuerpo un poco más grande, un cuerpo un poco más grande. Todos esos cuerpos ya no están, pero los recuerdo. Por lo tanto, soy eterno. Con el cambio o la desaparición del cuerpo, no muero. Soy eterno. Se dice en el Bhagavad-gītā, na hanyate hanyamāne śarīre ( BG 2.20 ). Así como hubo tantos cambios y aún existo, de igual manera, cuando este cuerpo termine, existiré en otro cuerpo. Por lo tanto, soy eterno.

Invitado (4): ¿Cuál es su comprensión de Dios? ¿Es Él algo separado de nosotros, o somos todos Dios juntos? ¿Lo sabe?

Śyāmasundara: ¿Cuál es tu comprensión de Dios? ¿Está Él separado de nosotros o somos todos Dios juntos?

Prabhupāda: Así como tú eres diferente de mí, Dios también lo es. Dios es un individuo, al igual que tú y yo. Pero la diferencia entre Dios, tú y yo radica en que tú conoces tus asuntos, yo conozco los míos, pero Dios conoce los asuntos de todos. Esa es la diferencia.

Invitado (4): (ininteligible) ... ¿el hombre y Dios?

Śyāmasundara: ¿Cuál es la relación entre el hombre y Dios?

Prabhupāda: El hombre es siervo de Dios, y Dios es el Supremo. Dios es asamordhva: nadie puede ser igual a Él, nadie puede ser superior a Él. Este es nuestro punto.

Invitado (5): ¿Cree usted en la reencarnación?

Prabhupāda: ¿Qué es eso?

Mujer: ¿Crees en la reencarnación?

Prabhupāda: Oh, sí. ¿Por qué no? Así como tuve mi cuerpo pequeño, luego tuve un cuerpo mayor, otro cuerpo, otro cuerpo. Así que en cada momento hay encarnación, reencarnación, en cada momento. Esa es la opinión de la ciencia médica. Estamos cambiando nuestra condición corporal, condición material, pero yo existo. Por lo tanto, así como pasé de mi cuerpo infantil para encarnarme en un cuerpo de niño, de niño me reencarné en mi cuerpo de joven. Del cuerpo de joven me reencarné en mi cuerpo de anciano. De manera similar, después de dejar este cuerpo debo aceptar otro cuerpo. Eso ya lo he explicado. Así como cambiamos de ropa.

Así pues, el alma es eterna; el cuerpo no es permanente, sino temporal, y existen 8.400.000 de cuerpos diferentes. Migramos o transmigramos de uno a otro. Si queremos poner fin a este proceso, dado que somos eternos, nuestro objetivo debe ser alcanzar ese estado eterno. Podemos lograrlo mediante la conciencia de Krishna. Este es el movimiento. Estamos informando a todos de que «Si desean la vida eterna, la vida dichosa, la vida de conocimiento, entonces únanse a este movimiento, la conciencia de Krishna, y la obtendrán».

Invitado (6): Me gustaría hacerle una pregunta a Su Divina Gracia, o me gustaría expresar mi pensamiento en este momento.

Śyāmasundara: Solo una pregunta. Muy sencilla, hágala como todo el mundo.

Invitado (6): ¿Soy el centro material del universo o es... (ininteligible)... por supuesto, creo que soy el centro material del universo, y creo que debo probarlo... He sido...

Prabhupāda: (a Śyāmasundara) Responde.

Invitado (6): Pensaba que me gustaría mucho encontrar otro centro espiritual del universo, porque soy un tonto, un bribón y un mentiroso. No conozco la verdad. Soy un mentiroso. (El público aplaude)

Prabhupāda: ¿Qué es eso? ¿Por qué no respondes? ¿Qué es eso?

Invitado (6): (ininteligible)  

Calendario Vaisnava abril 2026

 

Lectura BG 04.13 - Bombay 2 de abril 1974

Pradyumna: (dirige el canto de versos, etc.) (Prabhupāda y los devotos repiten)

cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ

guṇa-karma-vibhāgaśaḥ

tasya kartāram api māṁ

viddhy akartāram avyayam

( BG 4.13 )

Traducción: «Según los tres modos de la naturaleza material y la función que se les atribuye, yo creé las cuatro divisiones de la sociedad humana. Y aunque yo soy el creador de este sistema, debéis saber que sigo siendo el no-hacedor, inmutable.»

Prabhupāda:

cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ

guṇa-karma-vibhāgaśaḥ

tasya kartāram api māṁ

viddhy akartāram avyayam

( BG 4.13 )

Así que el comienzo de la civilización humana es este varṇāśrama - dharma . El sistema védico es varṇāśrama - dharma . La gente conocida como hindúes en el mundo, "hindú" es un término dado por los musulmanes, de "Indo". El río Indo está allí. Ahora está en Pakistán. Entonces la gente más allá del río Indo, los musulmanes en Arabia y otros países, pronuncian "h"... "s" como "h". En lugar de "Sindhu", solían pronunciarlo como "hindú". Entonces la gente que vive... cruzando el río Indo o hindúes, eran llamados "hindúes". De lo contrario, este término "hindú" no se ve en ninguna literatura védica. El verdadero significado es la gente que observa el varṇāśrama - dharma , las cuatro varṇas y los cuatro āśramas . Cuatro varṇa significa brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra. Y debajo de los śūdras , se les llama caṇḍālas, pañcama , quinto grado, inferior a los śūdras . Esa división natural existe en todas partes.

Brāhmaṇa significa los más intelectuales, la persona más inteligente. Inteligente significa aquel que sabe, que tiene suficiente conocimiento. Entonces brāhmaṇa significa que tiene suficiente conocimiento, incluso hasta la comprensión de la Verdad Absoluta. Brahma jānātīti brāhmaṇaḥ. Entonces esos son hombres de primera clase, brāhmaṇa . Entonces los intelectuales o la clase de hombres muy inteligentes, estos están en todas partes, en todo el mundo. Puedes llamarlos brāhmaṇa o no, pero una clase de hombres muy inteligentes, que está disponible en todas partes del mundo. Entonces brāhmaṇa significa la clase inteligente de hombres, y kṣatriya significa que son menores que los brāhmaṇas , y vaiśyas significa menores que los kṣatriyas , y śūdras , inferiores a todos ellos. Es una cuestión de inteligencia.

Así que cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭam ( BG 4.13 ). Kṛṣṇa dice: "Estas cuatro varṇas fueron creadas por Mí". Por lo tanto, cualquier cosa creada por Dios no es monopolio de ninguna clase de hombres ni de ningún país. Así como el sol fue creado por Dios. El sol es algo que se disfruta en todas partes del mundo. Pero hay países, países occidentales, donde el sol no es visible, cubierto por las nubes. Cualquier país, cualquier parte del mundo que esté cubierta por nubes y el sol no sea visible, según śāstra , ese país está condenado. Porque, aunque haya luz solar, bajo ciertas condiciones, no pueden disfrutarla. Por lo tanto, cuando la gente de los países occidentales llega a este país, especialmente a la India, cuando ven desde el Mar Arábigo el brillante sol, se asombran mucho: "¡Qué hermoso sol hace aquí!". El sol es un bien para todos, pero la forma en que lo disfrutan depende de su inteligencia o de su fortuna.

Así que la cultura brahmánica también, de manera similar, es como la luz del sol. Está destinada a todos. Pero la gente debe ser lo suficientemente inteligente para tomarla. Desafortunadamente, este sistema, aunque India lo observaba muy rígidamente, ahora se ha relajado, o es prácticamente nulo. Hemos perdido nuestra cultura brahmánica, el cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭam ( BG 4.13 ). Esto es el... debido a la influencia de Kali-yuga. Kalau śūdra-sambhavaḥ (Skanda Purāṇa). En Kali-yuga prácticamente todos son śūdra o menos que śūdra . Menos que śūdra se llama caṇḍāla. Los Śūdras , a veces los śūdras también comen carne, pero los menos que śūdras , no tienen discriminación. Comen incluso perros. Los comedores de perros, se describen en el śāstra, śva-paca. Śva significa perro, y paca significa pacanti. , cocinero.

Pero la conciencia de Kṛṣṇa es tan hermosa. Se dice en el śāstra, aho bata śva-paco 'to garīyān yaj-jihvāgre nāma tubhyam ( SB 3.33.7 ). Incluso un śva-paca, caṇḍāla , comedores de perros, si aprende del maestro espiritual cómo cantar el mantra Hare Kṛṣṇa , él es garīyān , él es glorificado. En otro lugar también, ese śva-paca, caṇḍālo 'pi dvija-śreṣṭho hari-bhakti-parāyaṇaḥ : incluso caṇḍāla , se vuelve más grande que un brāhmaṇa , siempre que se convierta en devoto del Señor, hari-bhakti-parāyaṇaḥ.

Así que, por lo general, cuando las personas no están en el estándar de bhagavad-bhakti , devotos del Señor, hay división de la sociedad. Debe haberla. De lo contrario, las cosas no pueden continuar. En los śāstras encontramos que hay división incluso en mi cuerpo: la división del cerebro, la división de la mano o la división de los brazos, la división del vientre y la división de la pierna. La división del cerebro es el brāhmin , y la división del brazo es el kṣatriya , te da protección. Tan pronto como alguien va a atacarte, inmediatamente, automáticamente extiendes la mano. Kṣatriya. Kṣat significa daño. En hindi se llama kṣatra . Entonces kṣat trāyate. El trabajo de un kṣatriya es aquel que puede salvarte de ser dañado por otros. Ese es kṣatriya . Y brāhmaṇa significa la clase inteligente.

Así como en el cuerpo también se requiere el cerebro, también se requiere la mano, también se requiere el vientre, y también se requiere la pierna, aunque las actividades de la pierna no son tan importantes como la actividad del cerebro. Comparativamente estudiando, el cerebro es la parte más importante del cuerpo: esta cabeza. Si cortas la cabeza de un hombre, entonces, a pesar de poseer brazos, vientre y piernas, es un hombre muerto. Pero si cortas la mano o la pierna, puede vivir, y el cerebro puede funcionar. Este es un ejemplo. De manera similar, cuando la sociedad está bien dividida en estas cuatro divisiones: la cultura brahmánica, la cultura kṣatriya , la cultura vaiśya y la cultura śūdra ... la cultura brahmánica significa que las personas deben aprender cómo decir la verdad, satya ; śama , cómo controlar la mente, cómo controlar los sentidos. Satya, śama, damaḥ, titikṣā , cómo volverse tolerante; ārjavam , cómo volverse sencillo en la vida; cómo purificarse; cómo adquirir conocimiento; y cómo aplicar prácticamente el conocimiento en la vida diaria. Jñānaṁ vijñānam āstikyam. Y āstikyam significa fe plena en la literatura védica. Eso se llama āstikya. Āstikya generalmente se llama teísmo.

Entonces, si uno tiene fe plena y conocimiento completo de los Vedas , se convierte en teísta. Si no tiene conocimiento suficiente de los Vedas , se convierte en ateo. Así que, como dice Śrī Caitanya Mahāprabhu, veda nā māniyā bauddha haila nāstika . Los budistas no aceptaron la autoridad de los Vedas . Por lo tanto, se les llama nāstika , o ateos. Esa es la definición, que si no aceptas la autoridad de los Vedas , entonces te conviertes en ateo. Así que esto es lo brahmínico... una de las calificaciones brahmínicas es cómo vivir bajo la civilización védica. Eso es brāhmaṇa . De manera similar, kṣatriya : tejaḥ, śauryam , muy poderoso, y kṣatriya nunca se alejará del campo de batalla. El trabajo de un kṣatriya es, en el campo de batalla, o bien salir victorioso o bien dar la vida. Eso es un kṣatriya . No regresa del campo de batalla sin haber salido victorioso. No. Ese es el trabajo de un kṣatriya . No como... kṣatriya , por lo tanto, ellos están a cargo del gobierno. Hoy en día, los kṣatriyas no van al gobierno. Prácticamente no hay kṣatriya . Eso está establecido en los śāstras. Asaṁskṛtāḥ kriyā-hīnā mlecchā rājanya-rūpiṇaḥ ( SB 12.1.40 ). Mleccha . No tienen esa calificación de kṣatriya . Mleccha , impuro. Mleccha significa impuro, sin ninguna cultura védica. Se les llama mleccha . Cualquiera. No significa que se llame mleccha a una clase particular de hombres . Cualquiera que sea impuro y no cumpla con los preceptos de los Vedas , se le llama mleccha, yavana . Ese es el término śāstric .

Así pues, Krishna dice que para el mantenimiento de la sociedad debe existir esta división cultural, a saber, varṇa y āśrama . Pero en la actualidad la gente no sabe cuál es el propósito de la vida. No lo saben.

na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ

durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ

andhā yathāndhair upanīyamānās

te 'pīśa-tantryām uru-dāmni-baddhāḥ

( SB 7.5.31 )

Uru-dāmni-baddhāḥ. Te 'pīśa-tantryām uru-dāmni-baddhāḥ, andhā yathāndhair upanīyamānāḥ . La gente es... porque la cultura védica se ha perdido, el sistema de brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya ya no existe, ni hay formación. Un político, ministro en Calcuta, vino a verme, yo estaba hablando, "¿Por qué hay una condición caótica?" Y la simple razón es que no hay... este sistema cātur-varṇya se ha perdido. Prácticamente sin ninguna cultura brahmánica, cultura kṣatriya , la gente sigue siendo śūdras , los hombres de cuarta clase. O de quinta clase. Entonces, a menos que haya hombres de primera clase, de segunda clase, al menos de tercera clase, solo de cuarta clase, de quinta clase y de sexta clase, ¿cómo pueden comportarse? Eso no es posible. Por lo tanto, se ordena que cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭam ( BG 4.13 ). Esta división de la sociedad debe observarse.

Debe haber una institución educativa, pero la educación... igual que en una universidad tienen diferentes departamentos: departamento médico, departamento de ingeniería, o biología y tantos, psicológico, químico, físico... tienen tantos departamentos. Pero no hay departamento brahmánico, kshatriyacal o vaishya . Nada. Porque no saben cuál es el propósito de la vida. Simplemente les interesan las comodidades corporales de la vida. Eso es todo. No les importa cuál será nuestra próxima vida, qué tipo de vida vamos a tener. Pero eso es... ahí está... esto es un hecho.

Por lo tanto, debemos estudiar el Bhagavad-gītā con mucha seriedad. Al comienzo del Bhagavad-gītā , Kṛṣṇa dice: tathā dehāntara-prāptir. Hay dehāntara . Después de dejar este cuerpo, debo aceptar otro cuerpo. Tathā dehāntara-prāptir dhīras tatra na muhyati ( BG 2.13 ). Dhīraḥ significa aquellos que son sobrios, inteligentes, ellos saben qué es la muerte. La muerte significa renunciar a este cuerpo y aceptar otro, la transmigración del alma. Eso es la muerte. Entonces dhīras tatra na muhyati. Un dhīraḥ que es instruido, él sabe, pero otros, adhīraḥ ... hay dos clases de hombres: dhīra y adhīra. Adhīraḥ significa no controlado; animales. Así como los animales no pueden ser controlados, el ser humano se está acercando gradualmente al nivel de los animales, ya que se rige por una concepción corporal de la vida.

yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke

sva-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma ijya-dhīḥ

yat-tīrtha-buddhiḥ salile na karhicij

. . . sa eva go-kharaḥ

( SB 10.84.13 )

Cualquiera que esté pensando que, "Yo soy este cuerpo", yasyātma-buddhiḥ kuṇape... kuṇape significa esta bolsa, tri-dhātuke , de kapha, pitta, vāyu . ¿Soy yo este cuerpo? Un hombre inteligente de primera clase está compuesto de este cuerpo. ¿Cuál es la composición? La sangre, el hueso, la carne, el músculo, las heces, la orina. ¿Significa que un hombre de primera clase es composición de estos ingredientes? Pero la gente necia está tomando su concepción corporal de la vida. No. Tathā dehāntara-prāptiḥ. Dehino 'smin yathā dehe ( BG 2.13 ). Esta es la primera comprensión del conocimiento, pero la gente no entiende que dentro del cuerpo hay alma. Están tan engañados. Por lo tanto, se les ha descrito en el śāstra, sa eva go-kharaḥ : "Esta clase de hombres no son mejores que las vacas y los asnos".

Así que no puedes ser feliz en la asamblea de algunos animales. Por eso la gente está tan perturbada en este momento. No hay vida sobria, dhīra . Si quieres una vida pacífica en la sociedad, entonces debes aceptar este programa, cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭam ( BG 4.13 ). Debe haber una clase brahmánica de hombres, una clase kṣatriya de hombres, una clase vaiśya de hombres. El vaiśya ... generalmente entendemos que vaiśya significa la clase mercantil de hombres. No. En este momento los llamados vaiśyas son śūdras , menos que śūdras . ¿Por qué? Ahora bien, el negocio del vaiśya es kṛṣi-go-rakṣya-vāṇijyaṁ vaiśya - karma svabhāva-jam ( BG 18.44 ). Los vaiśyas deben estar ocupados en producir granos alimenticios, pero no están interesados. Están interesados ​​en abrir fábricas de pernos y tuercas y neumáticos, neumáticos Goodwheel... neumáticos Goodyear. Ahora comes neumáticos y pernos, tuercas. No, no puedes comer. Tienes que comer arroz, y el arroz cuesta diez rupias por kilo. Eso es todo. Porque ningún vaiśya está produciendo granos alimenticios. Este es el defecto. No ven el defecto. Simplemente aúllan, gritan, "Oh, ha aumentado el precio". ¿Por qué no, aumento de precio? Hay millones de personas en la ciudad de Bombay. ¿Quién está produciendo granos alimenticios? Pero se les conoce como vaiśya . ¿Qué clase de vaiśya ? No hay cultura brahmánica, no hay cerebro. No hay kṣatriya que pueda brindarte protección. Hay tantos defectos.

Así que si quieres remodelar tu vida, la sociedad, la sociedad humana, a nivel nacional o internacional —todo se habla aquí a nivel internacional— entonces tienes que seguir el consejo de Kṛṣṇa. Este es el propósito del movimiento de conciencia de Kṛṣṇa: una reforma total y completa de la sociedad humana. No hemos fabricado nada, no hemos inventado nada. Es muy científico. Si realmente quieres cumplir la misión de tu vida, entonces tienes que seguir este consejo de Kṛṣṇa. Bhagavad-gītā , muy científico y dicho por la Suprema Personalidad de Dios, sin ningún defecto. Si yo digo algo, puede haber muchos defectos, porque soy imperfecto. Todos somos imperfectos. Cometemos errores. Errar es humano. No hay ningún ser humano que pueda decir con seguridad que, "Nunca he cometido ningún error". Eso no es posible. Debes cometer errores. Y a veces nos engañamos, pramāda . Eso somos todos, porque aceptamos este cuerpo como "yo soy", lo cual no soy. Eso se llama pramāda, bhrama pramāda. Luego vipralipsā . Tengo bhrama , cometo errores, estoy confundido, estoy ilusionado, y aun así tomo la posición de maestro. Eso es hacer trampa. Si eres defectuoso, si tienes tantos defectos en tu vida, ¿cómo puedes ser maestro? Eres un tramposo. Nadie es un tramposo... maestro, porque sin ser perfecto, ¿cómo puedes ser maestro? Así que esto está sucediendo.

Y el último defecto es que mis sentidos son imperfectos. No puedo ver bien, no puedo oler bien, no puedo tocar bien. Tantos defectos. Por ejemplo, veo el sol todos los días, pero lo veo como un disco. Pero es mil cuatrocientas mil veces más grande que la tierra. Así que śāstra-cakṣusā . Debes ver a través del śāstra , no con estos ojos. Como dicen a veces, "¿Puedes mostrarme a Dios? ¿Has visto a Dios?" Bueno, ¿puedes ver a Dios? Ni siquiera puedes ver bien el sol. ¿Cómo puedes ver a Dios? ¿Por qué estás tan orgulloso de tus ojos? Si no puedes ver ni siquiera un objeto material y no puedes ver ni siquiera el alma espiritual... ves a tu padre todos los días, y cuando tu padre muere lloras, "Oh, mi padre se ha ido". Bueno, tu padre está aquí acostado. ¿Cómo dices que tu padre se ha ido? "No, padre se ha ido". Entonces, ¿cómo se ha ido? "Ahora está muerto". ¿Cómo está muerto? Eso significa que has visto a tu padre durante tantos años, pero no has visto quién es tu padre. Ahora él llora: "Ahora mi padre se ha ido". ¿Adónde se ha ido? Está allí, tirado en el suelo. Así que mira nuestra culpa, cuán defectuosos son nuestros ojos. Estoy viendo el cuerpo del padre y estoy pensando: "Él es mi padre". Sa eva go-kharaḥ ( SB 10.84.13 ), asno y vaca, la visión del asno y la vaca.

Así que de esta manera somos defectuosos. ¿Cómo podemos guiar a la gente? ¿Cómo podemos convertirnos en maestros? ¿Cómo podemos convertirnos en líderes? Andhā yathāndhair upanīyamānāḥ, yasyātma-buddhiḥ kuṇape ( SB 7.5.31 ). Andha . Soy andha , ciego, y trato de guiar a otros, andhas . Por lo tanto, debe haber caos. Esto no nos ayudará. Debemos ver a través de los ojos de Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios. Debemos estudiar Bhagavad-gītā perfectamente bien. ¿Cómo leer? Evaṁ paramparā-prāptam ( BG 4.2 ), a través de la sucesión discipular. Como dijo Kṛṣṇa, tienes que aceptar esa enseñanza a través de la sucesión discipular, no significados inventados, "Oh, soy un muy buen erudito. Pasé mi DHC o MAC o MA, puedo comentar sobre el Bhagavad-gītā a mi manera». Eso es una farsa. Eso no es comprender el Bhagavad-gītā . Bhagavad-gītā significa que hay que entender lo que dice Kṛṣṇa. Eso es comprensión. Pero generalmente se hace: «Maten a Kṛṣṇa. No hubo Kṛṣṇa. No hubo campo de batalla. No hubo Mahābhārata . Tengo mi propia interpretación de Kṛṣṇa». Este tipo de comentarios e interpretaciones del Bhagavad-gītā han corrompido al mundo entero.

Por lo tanto, en los países occidentales, muchos svāmīs y yoguis fueron allí y tergiversaron el Bhagavad-gītā . Por supuesto, en los países occidentales todos conocen el Bhagavad-gītā . Todas las instituciones, todos los caballeros, todos los eruditos, saben que existe un libro excelente, el Bhagavad-gītā , pero leen estos comentarios erróneos. No pueden comprenderlo. Ahora estamos presentando el Bhagavad-gītā tal como es, y ahora están comprendiendo lo que es el verdadero Bhagavad-gītā. . Por lo tanto, ahora son devotos. Durante los últimos doscientos años, muchos svāmīs y yoguis fueron allí y hablaron sobre el Bhagavad-gītā . Ni una sola persona se convirtió en devoto de Kṛṣṇa. Ahora encontrarás miles. ¿Por qué? El Bhagavad-gītā está siendo aceptado tal como es. Este es el secreto de este movimiento de conciencia de Krishna.

Así que nuestra única petición es que si quieres felicidad, si quieres prosperar, hacer que tu vida sea exitosa, debes leer el Bhagavad-gītā completamente, tal como es, como dice Kṛṣṇa. No intentes malinterpretar, "Kṛṣṇa quiere decir esto", y " Pāṇḍava quiere decir esto", y "Esto significa esto". No hagas esta tontería. Toma el Bhagavad-gītā tal como es . Kṛṣṇa dice que mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya ( BG 7.7 ), aham ādir hi devānām ( BG 10.2 ). Cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭam ( BG 4.13 ), aquí se dice. Kṛṣṇa dice, cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭam ; no puedes cancelar este sistema de varṇāśrama . Entonces sufrirás. No puedes cancelarlo. Debes aceptar que debe haber una clase de hombres, verdaderos brāhmaṇa . No que, "Nací en una familia brāhmaṇa y estoy haciendo el trabajo de zapatero. Aun así soy un brāhmaṇa ". No, no así. Guṇa - karma - vibhāgaśaḥ . Kṛṣṇa nunca dice que brāhmaṇa nazca en una familia brāhmiṇ . Aquí se dice claramente: cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa - karma - vibhāgaśaḥ. Guṇa significa calidad. Así como compras algo de buena calidad, de igual manera debes aceptar a un brāhmaṇa , un kṣatriya , un vaiśya , un śūdra por su calidad y por su trabajo.

No solo eso. Es como si te calificaras como abogado, pero no ejercieras. Entonces, ¿quién te llamará abogado? Nadie te llamará. Pero si estás calificado y si ejerces, todos dicen: "Está bien, señor ". Él irá. La gente irá a consultarte. Pero si no ejerces, simplemente has aprobado el examen legal, nadie vendrá a ti. Entonces se requieren dos cosas: las cualidades brahmánicas y trabajar como un brahmán . Estas dos cosas... si naces en una familia brahmánica y dices: "Oh, todas las bendiciones sean para ti", oh, ¿qué poder tienes para bendecirme? No tienes calidad ni trabajo. Pero la gente lo acepta, "Paṇḍitajī". Qué clase de paṇḍitajī ? Paṇḍita... paṇḍita significa aquel que sabe. Luego el Bhagavad-gītā dice: paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ .

vidyā-vinaya-sampanne

brāhmaṇe gavi hastini

śuni caiva śva-pāke ca

paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ

( BG 5.18 )

Así que esta es la paṇḍita , definición de paṇḍita , no esta paṇḍita sinvergüenza , esa sinvergüenza sinvergüenza. paṇḍita sinvergüenza. Paṇḍita significa aquel que ha alcanzado la plataforma espiritual. Eso se llama paṇḍita. Paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ.

Vidyā-vinaya, brāhmaṇe , un brāhmaṇa erudito ; gavi , una vaca; hastini , un elefante; śuni, śuni significa caṇḍāla , er, śuni significa perro; y śva-pāke , aquellos que son comedores de perros, caṇḍāla. Paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ. ¿Cómo es eso? ¿ Paṇḍita se ha vuelto loco al ver al brāhmaṇa , al brāhmaṇa erudito , y a un caṇḍāla y a una vaca, todo en la misma plataforma? ¿Cómo? Porque no está viendo este cuerpo; está viendo el alma. Ese es paṇḍita . De lo contrario, ¿cómo un paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ ... no es un loco? Aquellos que están avanzados en educación, instruidos, ven que todos son entidades vivientes, parte integral de Dios. Él está bajo condición ahora. Así que despierte. Uttiṣṭhata jāgrata prāpya varān nibodhata (Kaṭha Upaniṣad 1.3.14). Esta es la tarea del paṇḍita , educar. Al igual que el ser humano, aquel que no ha obtenido el conocimiento espiritual, es tarea del paṇḍita educarlo. Uttiṣṭhata jāgrata prāpya varān nibodhata : "Ahora tienes este cuerpo humano. En el cuerpo animal no podías comprender qué es el alma espiritual, qué es Dios. Ahora tienes la oportunidad." Uttiṣṭhata : "Ahora levántate." Prāpya varān nibodhata . "Tienes esta oportunidad de comprender." Athāto brahma jijñāsā : "Ahora es tu oportunidad de indagar sobre jīvasya tattva-jijñāsā. " Estas son las instrucciones en la literatura védica. Tattva-jijñāsā. La vida humana solo está destinada a tattva-jijñāsā , a comprender la Verdad Absoluta. Eso requiere la cultura brahmánica, no el cerebro obtuso de los śūdras y caṇḍālas . Ellos no pueden comprender. Por lo tanto, debe haber una institución para educar a un brāhmaṇa , para educar a un kṣatriya . Eso es necesario. Cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭam . Si no lo haces, si simplemente produces śūdras , fabricantes de tornillos y tuercas, técnicos, entonces ¿cómo puedes ser feliz, śūdras ? Este es el negocio de los śūdras . Este no es el negocio de los brāhmaṇa . Mantienes a los śūdras , pero también debe haber brāhmaṇas . Así como se necesita una pierna, también se necesita un cerebro. Si cortas una pierna, simplemente conservas el cerebro, que también es defectuoso; y si cortas el cerebro, entonces todo se acaba. Esto sucede. No hay brāhmaṇa , no hay kṣatriya , no hay vaiśya , solo śūdras . Entonces, ¿cómo puedes ser feliz?

Por lo tanto, es esencial entender este verso. Cātur-varṇyam, entrena a una clase de hombres. Todos son necesarios. Hay una clase de hombres inteligentes, pero su cerebro está siendo mal utilizado, y al hombre inteligente se le enseña tecnología, cómo fabricar máquinas. Este es el asunto de śūdra . Este es el asunto de śūdra . Mal uso. Mal uso del cerebro. Debe haber una universidad donde el cerebro se utilice adecuadamente. Aquí hay un niño o aquí hay un muchacho, tiene buena inteligencia. Enséñale como brāhmaṇa . Menos que eso, enséñale como kṣatriya , enséñale como vaiśya . Todo está ahí en el Bhagavad-gītā . No hay dificultad. Entonces, si realmente quieres la felicidad, la prosperidad de la sociedad, no solo de esta sociedad, sino de toda la sociedad humana, deben aceptar este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, y entonces serán felices.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Prabhupāda.