Lectura SB - Melbourne 19 de mayo 1975

Prabhupāda: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (los devotos repiten)

(Vídeo - 07:26)

Hmm. Esta es una conversación entre Mahārāja Parīkṣit y Śukadeva Gosvāmī. Mahārāja Parīkṣit, hace cinco mil años fue el emperador del mundo entero. Anteriormente, hasta hace cinco mil años, el mundo entero estaba controlado y gobernado por reyes cuya capital era Hastināpura, Nueva Delhi. Había una sola bandera, un solo gobernante, una sola escritura, la escritura védica, y los Āryas. Ārya, ellos eran las personas civilizadas. Ustedes, los europeos, los americanos, también son Āryas, de ascendencia indoeuropea. Mahārāja Yayāti, nieto de Mahārāja Parīkṣit, les dio a sus dos hijos la porción de Europa del Este, Grecia y Roma. Esa es la historia, Mahābhārata. Mahābhārata significa la gran India. Así que no había ninguna religión diferente. Una sola religión: la religión védica. La religión védica significa aceptar a la Suprema Personalidad de Dios como la Persona Suprema, la Verdad Absoluta. Esta es la religión védica. Aquellos que han leído el Bhagavad-gītā ... allí se dice en el Capítulo Quince, vedaiś ca sarvair aham eva vedyam ( BG 15.15 ). El conocimiento védico significa comprender a Dios. Esta es la religión védica.

Más tarde, con el avance de Kali-yuga... Kali-yuga significa la era oscura, o la era pecaminosa, o la era de las discusiones, las conversaciones innecesarias y las peleas. Esto se llama Kali-yuga. Eso está sucediendo. Desde hace cinco mil años, ha comenzado Kali-yuga, y el comienzo de Kali-yuga fue la matanza de vacas. Cuando Mahārāja Parīkṣit estaba de gira por todo el mundo, vio a un hombre negro que intentaba matar a una vaca. Y Mahārāja Parīkṣit vio esto e inmediatamente... la vaca temblaba por ser sacrificada. Y Mahārāja Parīkṣit vio: "¿Quién es este hombre, que intenta matar a una vaca en mi reino?" Así que inmediatamente tomó su espada. Eso es kṣatriya. Kṣatriya significa que... kṣat significa daño, y trāyate —se llama kṣatriya . Hay personas que quieren hacer daño a otros. Esto ha aumentado ahora. Pero durante la época de Mahārāja Parīkṣit, no estaba permitido. El rey es responsable. El gobierno es responsable de que ninguno de sus súbditos, ya sea animal u hombre, sea molestado; que se sienta seguro de su propiedad, de su persona. Y es deber del kṣatriya salvar, proteger. Este era el sistema de gobierno.

Bueno, esa es una larga historia. Parīkṣit Mahārāja era muy piadoso. Ese era el sistema. Se supone que un rey, un monarca, debe brindar protección a todos dentro del reino. No importa si es hombre o animal. Incluso a los árboles. No había ninguna ley que prohibiera cortar o matar innecesariamente. No. En realidad, si eres razonable, nacional... nacional significa cualquiera que nazca en esa tierra. En el momento actual, los gobiernos se ocupan solo del hombre, no de los animales. ¿Qué es este nacionalismo? ¿Qué ha hecho el animal para no ser protegido? Así que esto se llama Kali-yuga, la era del pecado. Era del pecado. Eso está aumentando. Eso está aumentando. Pero durante la época de Mahārāja Parīkṣit, nadie podía hacer ninguna injusticia. Por lo tanto, se dice en el śāstra que kāmaṁ vavarṣa parjanyaḥ ( SB 1.10.4 ). Porque todo estaba bien, la naturaleza nos proporcionaba todas las comodidades, todas las necesidades de la vida, y eso también era completo. Tan pronto como uno se vuelve perjudicial, dañino o desobediente a las leyes del rey o de Dios... se supone que el rey es representante de Dios. Por lo tanto, en la India, el rey es aceptado como representante de Dios. Así que antiguamente los reyes eran educados de tal manera que un solo hombre era suficiente para gobernar todo el universo, todo... al menos un planeta. Ese era el sistema. El rey era muy piadoso. Hay muchas, quiero decir, afirmaciones sobre estos reyes. ¿Por qué eran piadosos? Porque también eran gobernados. Los reyes eran gobernados por brāhmaṇas de primera clase , sabios. Los brāhmaṇas no debían participar en la administración del gobierno, pero aconsejaban a los reyes kṣatriya : "Gobiernan a los ciudadanos de esta manera". Si el rey no accedía, los brahmanes, con su inmenso poder (existen numerosos ejemplos), lo destronaban o lo asesinaban. Pero no se hacían con el poder; su hijo tenía la oportunidad. Así funcionaba el sistema.

Así que Parīkṣit Mahārāja fue condenado a muerte en siete días. Eso también es muy bonito, interesante. No muy interesante; es una situación muy lamentable, que Parīkṣit Mahārāja fue maldecido por un niño brāhmaṇa a morir en siete días, mordido por una serpiente. ¿Cuál fue el incidente? El incidente fue que Mahārāja Parīkṣit estaba en el bosque, cazando. La caza está permitida solo a los reyes kṣatriya . Porque ellos iban a gobernar, y antiguamente los bribones y sinvergüenzas por orden del rey o del propio rey lo mataban inmediatamente, así que tenían que practicar cómo matar. Y esa práctica se hacía cazando algún animal feroz en el bosque, no para comer. Hoy en día se caza con fines alimenticios. No, esa no es la ley. Así que Mahārāja Parīkṣit estaba en una excursión de caza y tuvo mucha sed. Entonces entró en el āśrama de una persona santa. En ese momento estaba meditando. Entonces entró y le pidió: "Dame agua para beber. Tengo mucha sed". Él pensó: "Es āśrama ". ». Pero el sabio, que estaba meditando, no lo oyó. El rey se disgustó un poco, pensando: «Soy el rey. Pido agua y este hombre guarda silencio». Se enfureció un poco, y allí había una serpiente muerta. Tomó la serpiente, se la enroscó alrededor del cuello y se marchó.

Entonces, su hijo, de diez o doce años, estaba jugando cuando sus amigos le dijeron: «El rey ha insultado a tu padre de esta manera». El niño se enfureció: «¡Oh, el rey es tan grosero que ha insultado a mi padre!». Vio que una serpiente muerta colgaba de su cuello. Inmediatamente maldijo al Mahārāja Parīkṣit: «Morirás en siete días, mordido por una serpiente». Mientras lloraba desconsoladamente, el santo sabio se levantó y preguntó: «¿Qué te pasa, querido hijo? ¿Estás llorando?». «No, no. El rey te ha insultado, así que lo he maldecido». El sabio se arrepintió profundamente: «¿Has maldecido a un rey tan santo? ¡Has difamado a toda la comunidad brāhmaṇa ! ¡Has permitido la llegada de Kali-yuga! ¡Es una conspiración de Kali-yuga!». De todos modos, envió la noticia al rey de que "Mi hijo tontamente te ha maldecido. Esto es... pero ¿qué puedo hacer? Es la voluntad de Dios. Ya está hecho. Así que prepárate". Ahora, mira, incluso un niño nacido de un brāhmaṇa , cuán poderoso era, si un niño de diez años, podía maldecir a un rey tan grande y tenía que acatar eso. Esta era la condición de kṣatriya, brāhmaṇa y, quiero decir, vaiśya y śūdra . Cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ ( BG 4.13 ). La sociedad humana, por voluntad de Dios hay cuatro clases de hombres. La primera clase es el brāhmaṇa ; la segunda clase, los kṣatriya ; la tercera clase, los vaiśyas ; y todos los demás, cuarta clase, los śūdras .

Así que en el momento actual, prácticamente no hay brāhmaṇa , ni kṣatriya , ni vaiśya , solo śūdras , hombres de cuarta clase. Por lo tanto, no se puede esperar ninguna felicidad guiada por los hombres de cuarta clase. Eso no es posible. Por consiguiente, en todo el mundo hay una condición caótica. Nadie es feliz. Por lo tanto, es esencial que la sociedad humana se divida en cuatro divisiones. La clase brāhmaṇa significa los hombres ideales de primera clase, de modo que al ver su carácter, su comportamiento, los demás intentarán seguirlos. Yad yad ācarati śreṣṭhaḥ ( BG 3.21 ). Este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa significa que estamos tratando de crear algunos hombres de primera clase. Esta es la conciencia de Kṛṣṇa, este movimiento. Por lo tanto, tenemos estas reglas y regulaciones: nada de sexo ilícito, nada de comer carne, nada de intoxicación, nada de juegos de azar. Esta es la calificación preliminar de un hombre de primera clase. Así que estamos haciendo nuestra parte para hacer de algunos hombres hombres de primera clase ideales. Pero antes estaba ahí. Catur . . .

Aún así, existe. No crees que todos los hombres tengan la misma inteligencia o pertenezcan a la misma categoría. No. Aún existe una clase de hombres inteligentes. Al igual que los científicos, los filósofos y los religiosos, se supone que son hombres de primera clase. Pero, lamentablemente, ahora nadie puede distinguir entre los de primera y los de última clase. Por lo tanto, para una correcta gestión de toda la sociedad, deben existir hombres de primera, segunda y tercera clase. Al igual que en tu cuerpo hay diferentes partes: la cabeza, el brazo, el vientre y la pierna. Esto es natural. Sin cabeza, si solo tuviéramos brazos, vientre y piernas, sería un cuerpo muerto. Así que, a menos que la sociedad humana sea guiada por hombres de primera clase, toda la sociedad será una sociedad muerta. Debe haber una división según cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma ... ( BG 4.13 ). No por nacimiento, sino por calidad. Así que cualquiera puede recibir formación de primera clase, de segunda clase, según le plazca. Eso es lo que se llama civilización.

Algunos hombres deben ser entrenados como hombres de primera clase, otros como hombres de segunda clase, otros como hombres de tercera clase, y el resto, quienes no puedan ser entrenados, pueden ayudar a las otras tres clases superiores. Eso se llama śūdra . Así que...

(pausa) ... eso no es posible. Un ser humano, si recibe la formación adecuada, si está dispuesto a seguir las instrucciones, puede llegar a ser de primera clase. No importa. Uno puede nacer en una clase social baja, eso no importa. Pero mediante la formación, puede llegar a ser de primera clase. Ese es el mandato del Bhagavad-gītā .

māṁ hola partha vyapāśritya

ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ

striyaḥ śūdrāḥ tathā vaiśyā

te 'pi yānti parāṁ gatim

( BG 9.32 )

Parāṁ gatim. Parāṁ gatim significa regresar al hogar, regresar a Dios —ese es nuestro verdadero hogar, el mundo espiritual— y vivir allí eternamente, dichosamente, con pleno conocimiento. Esa es nuestra verdadera posición. Así que hemos venido a este mundo material para disfrutarlo. Y cuanto más planeamos disfrutarlo, más nos enredamos. Eso no lo sabemos. Piensan que el disfrute de los sentidos materiales es el objetivo de la vida. No, ese no es el objetivo de la vida. Ese es el camino para enredarse cada vez más.

Para el disfrute de los sentidos tengo este cuerpo ahora, cuerpo indio; tú tienes este cuerpo australiano o americano o europeo. Pero tienes que cambiar este cuerpo. Tathā dehāntara-prāptiḥ ( BG 2.13 ). Somos eternos. Na jāyate na mriyate vā kadācit ( BG 2.20 ). El alma no nace ni muere. Simplemente cambiamos de cuerpo. Tathā dehāntara-prāptiḥ . Así como cambiamos nuestro cuerpo.

En el vientre materno teníamos un cuerpo pequeño. Crece y salimos. Vuelve a crecer. Crece... en realidad no está creciendo; está cambiando. El niño está cambiando su cuerpo a bebé, el bebé está cambiando su cuerpo a niño, y el niño está cambiando su cuerpo a joven. Entonces... de esta manera estás cambiando de cuerpo. Eso es lo que has experimentado. Tuviste un cuerpo de niño, lo recuerdas. O tuviste un cuerpo de niño, lo recuerdas. Pero el cuerpo ya no existe. Pero tú existes. Por lo tanto, la conclusión es que cuando este cuerpo ya no sea apto para existir, tendremos que aceptar otro cuerpo. Esto se llama tathā dehāntara-prāptiḥ . Así que tenemos que cambiar. Esa es la ley de la naturaleza. El alma es inmortal. Na jāyate na mriyate vā kadācit na hanyate hanyamāne śarīre ( BG 2.20 ). El alma no está acabada; simplemente se trata de un tipo particular de cuerpo que se está acabando. No. La gente no lo sabe. Y como están absortos en actividades pecaminosas, su mente se ha vuelto tan embotada que no pueden comprender esta simple verdad: así como cambiamos de cuerpo en esta vida, también lo cambiaremos en otra. Es una verdad muy simple. Pero con el avance de la civilización material, nos hemos vuelto tan torpes y necios que no podemos entenderlo.

Pero en la India, aunque esté tan decadente, vas a una aldea remota: un hombre común, sin educación, cree. Cree. Y aquí, en los países occidentales, vi a muchos, muchos profesores importantes, que no tienen ni idea. Conocí a un gran profesor, Kotovsky, en Moscú. Dijo: "Swāmījī, después de terminar con este cuerpo, todo está terminado". Fíjate. Es un gran profesor y está a cargo de un departamento muy grande, Indología. No tiene ni idea. Pero ese no es el hecho. El hecho es que todos somos chispas, chispas espirituales, parte integral de Dios. De una forma u otra, hemos venido a este mundo material para el disfrute de los sentidos. En el mundo espiritual no hay disfrute de los sentidos. Hay purificación de los sentidos. En el mundo material, los sentidos son impuros. Simplemente quieren disfrutar de las cosas materiales. Así que la conciencia de Kṛṣṇa significa que tienes que purificar tus sentidos. Ese es el camino.

sarvopādhi-vinirmuktaṁ

tat-paratvena nirmalam

hṛṣīkena hṛṣīkeśa-

sevanaṁ bhaktir ucyate

( CC Madhya 19.170 )

Esta bhakti significa que tenemos que liberarnos de las designaciones. ¿Cuál es esa designación? Todos piensan: "Soy estadounidense", "Soy indio", "Soy europeo", "Soy australiano", "Soy un gato", "Soy un perro", "Soy esto", "Soy aquello" —corporalmente. Tenemos que limpiar esta concepción corporal de la vida, que "Yo no soy este cuerpo". Ahaṁ brahmāsmi : "Yo soy alma espiritual". Esto tenemos que darnos cuenta. Entonces no habrá distinción de que "Aquí hay un estadounidense, aquí hay un australiano, aquí hay un hindú, aquí hay un musulmán, aquí hay un árbol, aquí...". No. Paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ ( BG 5.18 ). Paṇḍitāḥ significa sabio, aquel que conoce las cosas como son. Para ellos,

vidyā-vinaya-sampanne

brāhmaṇe gavi hastini

śuni caiva śva-pāke ca

paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ

( BG 5.18 )

Una persona muy instruida, vidyā , y muy gentil... vidyā significa educado, es decir, gentil, sobrio. No es un bribón ni un rufián. Eso es vidyā . Esa es la prueba de la educación. Debe ser muy educado... sobrio y silencioso. Eso es un caballero, en una palabra.

Así que vidyā-vinaya , un caballero, un erudito muy sabio, vidyā-vinaya-sampanne brāhmaṇe gavi , y una vaca, y hasti , un elefante, vidyā-vinaya-sampanne brāhmaṇe gavi hastini , y śuni—śuni significa perro—y śvapāk ... śvapāk significa un comedor de perros. Hay muchas personas, prefieren comer diferentes tipos de carne. Pero uno que come carne de perro, es considerado de una clase muy baja. Así que śuni caiva śva-pāke ca paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ ( BG 5.18 ). Uno que es paṇḍita , sabio, ve a todos, a ellos, en el mismo nivel. ¿Cuál es ese mismo nivel? Alma espiritual. Él no ve el cuerpo exterior. Eso se llama brahma-darśina. Paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ . Y si uno se sitúa en esa posición,

brahma-bhūtaḥ prasannātmā

na śocati na kāṅkṣati

samaḥ sarveṣu bhūteṣu

mad-bhaktiṁ labhate parām

( BG 18.54 )

Cuando uno se da cuenta de que no es este cuerpo, sino el alma espiritual, brahma-bhūtaḥ , ¿cuáles son los síntomas? Ahora, prasannātmā : se vuelve inmediatamente muy alegre.

Mientras estemos absortos en lo material, en el concepto corporal de la vida, siempre habrá ansiedad. Esta es la prueba. Cualquiera que esté ansioso, significa que está situado materialmente. Y cualquiera que esté elevado al plano espiritual, es prasannātmā . Es alegre. ¿Qué significa prasannātmā ? Na śocati na kāṅkṣati : no desea nada, y si algo que tiene, si lo pierde, no llora por ello. Eso es todo. Aquí en el mundo material anhelamos algo que no poseemos. Y si poseemos algo, si lo perdemos, entonces lloramos. Dos asuntos: śocana y ākāṅkṣa . Todos intentan ser muy grandes. Eso se llama ākāṅkṣa . Y si pierde su posesión, entonces llora. Así pues, estas dos cosas se resolverán si te sitúas espiritualmente.

brahma-bhūtaḥ prasannātmā

na śocati na kāṅkṣati

samaḥ sarveṣu bhūteṣu. . .

( BG 18.54 )

A menos que uno alcance la realización espiritual, no puede ver a todos por igual. Entonces, samaḥ sarveṣu bhūteṣu mad-bhaktiṁ labhate parām . Entonces uno puede convertirse en un verdadero devoto del Señor, después de superar la etapa de brahma-bhūtaḥ .

Así que esta línea de bhakti no es tan fácil. Pero (Video - 19:15 empalme) por la misericordia de Caitanya Mahāprabhu hemos instalado a la Deidad aquí en su país. Usted es muy afortunado de que Caitanya Mahāprabhu haya venido a su país para enseñarle cómo liberarse de todas las ansiedades. Esta es la misión de Caitanya Mahāprabhu. Todos están llenos de ansiedad, pero todos pueden liberarse de todas las ansiedades si siguen el camino trazado por Śrī Caitanya Mahāprabhu. ¿Y cuál es la instrucción de Śrī Caitanya Mahāprabhu? Muy simple.

harer nāma harer nāma harer nāma eva kevalam

kalau desagradable eva desagradable eva desagradable eva gatir anyathā

( CC Adi 17.21 )

Esta no es la versión personal de Caitanya Mahāprabhu. Esto está en la escritura, la escritura védica, Bṛhan-Nāradīya-Purāṇa . Esta instrucción está ahí. Como la gente ha caído en esta era, el método también se ha ofrecido muy simple. No pueden seguir ninguna austeridad fuerte o severa. No es posible. Se les ha recomendado simplemente cantar el santo nombre de Dios. Eso es todo. Cualquiera puede hacerlo. No es difícil en absoluto. Entonces, si dices que "Eres de la India. Tu Caitanya es indio, y Él recomienda Hare Kṛṣṇa. ¿Por qué debería cantar? Tengo mi propio Dios", está bien, si tienes tu propio Dios, entonces canta Su nombre. Caitanya Mahāprabhu no dice que cantes simplemente el nombre de Kṛṣṇa. Si tienes alguna relación con Dios, y si conoces Su nombre y dirección, (risas) entonces canta Su nombre. Desafortunadamente, no sabes quién es Dios; ni conoces Su dirección, ni Sus actividades. Así que toma este Kṛṣṇa. Aquí hay un nombre sólido. Y te damos Su dirección, el nombre de Su padre, el nombre de Su madre, todo. Así que si tienes tu propio nombre de Dios, Caitanya Mahāprabhu dijo que puedes cantarlo. ¿Tienes algún nombre, alguien, el nombre de Dios? ¿Nadie lo sabe?

Devoto: Jehová.

Prabhupāda: Jehová. Muy bien, canta Jehová. Esa es la recomendación de Caitanya Mahāprabhu, que si crees que este es el nombre de Dios, lo cantes. Nāmnām akāri bahudhā nija-sarva-śaktiḥ tatrārpitā niyamitaḥ smaraṇe na kālaḥ ( CC Antya 20.16, Śikṣāṣṭaka 2 )). Esta es la instrucción de Caitanya Mahāprabhu, que el nombre de... el santo nombre de Dios es tan bueno como Dios. No podemos ver a Dios. Podemos verlo, pero no de inmediato. Cuando estemos avanzados podremos ver a Dios, hablar con Él. Pero como no somos competentes ahora, si sabemos que este es el nombre de Dios, cantémoslo. Eso es todo. ¿Es un trabajo muy difícil? ¿Alguien dirá que es un trabajo muy difícil? Canta el nombre de... el santo nombre de Dios. ¿Qué sucederá entonces? Ceto-darpaṇa-mārjanam ( CC Antya 20.12 ). Si cantas el santo nombre de Dios, entonces tu corazón, que se considera un espejo... así como ves tu rostro en el espejo, de igual manera, puedes ver tu posición en el espejo del corazón, en el núcleo del corazón. Puedes ver. Eso se llama meditación.

Así que en este momento nuestro corazón está cubierto con el polvo de la concepción material: "Soy indio", "Soy estadounidense", "Soy esto", "Soy aquello", "Soy lo otro". Todo esto es polvo. Tienes que limpiarlo. Igual que en un espejo, si hay una capa de polvo, la limpias. Entonces ves tu verdadero rostro. Así que Caitanya Mahāprabhu dice, ceto-darpaṇa-mārjanam : "Al cantar el santo nombre del Señor, limpiarás gradualmente el polvo que cubre el núcleo de tu corazón". Algo muy simple. Sigue cantando. ¿Y entonces cuál será la situación? Bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇam : "Este fuego abrasador de ansiedades de la existencia material terminará inmediatamente". Simplemente con este método, cantando. Si tienes algún nombre, si tienes alguna objeción a cantar Hare Kṛṣṇa, entonces cualquier nombre de Dios que conozcas, canta. Este es nuestro movimiento. No decimos que tengas que hacerlo... pero Caitanya Mahāprabhu acepta el hare nama ( CC Adi 17.21 ). Así que, si no tienes ninguna objeción, puedes cantar Hare Kṛṣṇa. Y si piensas que "El Hare Kṛṣṇa es importado de la India. No debemos cantarlo", está bien, canta el nombre de tu propio Dios. ¿Dónde está la objeción? Pero canta el nombre del santo nombre de Dios. Esa es nuestra propaganda.

Ceto-darpaṇa-mārjanam bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇam ( CC Antya 20.12 ). Y tan pronto como te purifiques de tu corazón, entonces la ansiedad . . . na śocati na kāṅkṣati ( BG 12.17 ). Aumentarás gradualmente. Entonces comprenderás que "No soy ni americano, ni indio, ni gato, ni perro, sino que soy parte integral del Señor Supremo". Entonces, si comprendes que eres parte integral del Señor Supremo, entonces comprenderás tu propósito. Así como en tu cuerpo tienes tantas partes y porciones. Tienes las manos, tienes las piernas, tienes la cabeza, tienes los dedos, tienes la oreja, tienes la nariz, tantas partes. Entonces, ¿cuál es el propósito de todas estas partes de tu cuerpo? El trabajo de las partes del cuerpo: mantener el cuerpo adecuadamente, servir al cuerpo. Así como este dedo está ahí. Siento cierta incomodidad; inmediatamente mi dedo viene y sirve, automáticamente. Por lo tanto, la conclusión es que es el trabajo de la parte y paquete de Dios servir a Dios. Ese es el único trabajo, el trabajo natural. Entonces, cuando te dedicas al servicio del Señor, porque entiendes —al cantar los santos nombres del Señor entenderás quién es el Señor y cuál es Su consejo, qué servicio quiere de mí— entonces te dedicarás a ese servicio. Esa es la perfección de tu vida. Este es el movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa. Ceto-darpaṇa-mārjanaṁ bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇaṁ śreyaḥ-kairava-candrikā-vitaraṇam . Y tan pronto como te liberes de toda impureza, comenzará tu verdadero progreso en la vida.

Al igual que kairava-candrikā , al igual que la luna, el primer día es como una línea, luego aumenta gradualmente: el cuerpo y el brillo de la luna aumentan. Por lo tanto, se da esta comparación. Cuanto más te vuelves consciente de Kṛṣṇa, el brillo de tu vida aumenta. Śreyaḥ-kairava-candrikā-vitaraṇaṁ vidyā-vadhū-jīvanam . Entonces esta vida estará llena de conocimiento. Vidyā-vadhū-jīvanam. Ānandāmbudhi-vardhanam . Y aumentar la vida de conocimiento significa ananda. Ānanda significa placer. Queremos placer. Así que obtendrás una vida cada vez más placentera. Ānandāmbudhi-vardhanam . Y prati-padaṁ pūrṇāmṛtāsvādanam : y cada paso de la vida, como somos... en el camino material de la vida experimentamos solo displacer, dificultades, justo lo contrario. Ānandāmbudhi-vard... āmbudhi significa el océano. Así que este océano no aumenta, pero cuando llegas al océano espiritual de ānanda , dicha, aumentará diariamente. Como estos chicos. Vienen de Europa, América. No son indios. Pero ¿por qué se aferran a este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa a menos que estén aumentando su placer trascendental? No son tontos ni bribones. Son educados. ¿Por qué se han entregado a esto? Ānandāmbudhi-vardhanam . Está aumentando su placer trascendental.

Así que cualquiera que se someta a este proceso, aumentará su ānandāmbudhi-vardhanam. Prati-padam pūrṇāmṛtāsvādanam : y podrá saborear cuál es el significado de la vida, cuál es el significado del placer. Paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam : "Todas las glorias al canto del mantra Hare Kṛṣṇa ".

Así que este es el proceso. Nuestro movimiento de conciencia de Kṛṣṇa está difundiendo este conocimiento lo más lejos posible, y por la gracia de Kṛṣṇa tenemos este templo en Melbourne, y todo es muy mérito de nuestro discípulo Śrīman Madhudviṣa Swami. Y ustedes aprovechen esto. Esa es mi única petición. Si no hacen nada, simplemente vengan y únanse al canto, gradualmente lo sabrán muy pronto. Ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ ( CC Madhya 17.136 ). El . . . Kṛṣṇa, Su nombre, Su forma, Sus actividades, Sus cualidades, no podemos entenderlos con estos sentidos materiales toscos. No es posible. Ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ . "¿Entonces? Tenemos esta única posesión, indriyas . ¿Cómo lo entenderemos?" Sevonmukhe hi jihvādau . Si involucras tus sentidos en el servicio del Señor, svayam eva sphuraty adaḥ , entonces Kṛṣṇa te revelará que "Aquí estoy". Este es el proceso. Ahora bien, esta palabra es muy significativa, sevonmukhe hi jihvādau . Jihvā significa lengua. Si simplemente involucras tu lengua en el servicio del Señor, gradualmente te desarrollarás. Entonces, ¿cómo involucrar la lengua? No se dice que "Si ves, o si tocas, si hueles". No: "Si saboreas". Entonces, ¿cuál es el propósito de la lengua? El arte de la lengua: que podamos saborear la comida y vibrar. Haz estas dos cosas. Vibra con tu lengua Hare Kṛṣṇa y toma tanto prasādam como puedas . (risas) Y te convertirás en un devoto.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Śrīla Prabhupāda.

(Texto del vídeo insertado aquí)

Madhudviṣa: ¿Tienes alguna pregunta, o...? (Śrīla Prabhupāda asiente con la cabeza) Si hay alguna pregunta... (pausa)

(fin del texto insertado)

Madhudviṣa: ¿Es posible que un comeperros se convierta en un hombre de primera clase?

Prabhupāda: Oh, sí. Usa esta lengua para estas dos cosas: canta Hare Kṛṣṇa y toma prasādam. Olvidará comer perro. (risas) No hay excepción. Todos pueden volverse conscientes de Kṛṣṇa si siguen, comenzando, estas dos reglas: canta Hare Kṛṣṇa y toma prasādam. Eso es todo. Pruébalo. Haz una prueba. El templo está aquí. Te invitamos. Ven aquí. Haz estas dos cosas. Y nuestro Madhudviṣa Mahārāja está listo para darte prasādam y la oportunidad de bailar y cantar. Eso es todo. ¿Dónde está la dificultad? No tienes que pagar por ello. No hay pérdida. Si hay alguna ganancia, ¿por qué no lo intentas?

Madhudviṣa: Śrīla Prabhupāda, ¿por qué es necesario que alguien venga aquí y cante Hare Kṛṣṇa y tome prasādam?

Prabhupāda: Solo para... porque aquí está el centro. Todo se está haciendo correctamente. Aprenderán. Igual que tienen que ir a la escuela o a la universidad para aprender. Así que de la misma manera, si tienen que tomar la educación de la vida espiritual, vendrán aquí y verán cómo se comporta la gente, ideal. Y ustedes deben ser ideales. Si no son ideales, entonces será inútil abrir el centro. Compórtense bien, vendrán, verán y aprenderán. Si van a alguna escuela y los profesores son unos sinvergüenzas, ¿qué aprenderán? Es recíproco. Deben actuar como profesores, maestros. Su vida debe ser ideal, y vendrán y verán, y aprenderán.

Devota: Śrīla Prabhupāda, si a los reyes se les enseñó a gobernar todo el universo, ¿eso significa todos los mundos, todos los mundos del universo?

Madhudviṣa: Ella se pregunta cómo sería posible que un solo rey gobernara el mundo entero. Parece muy difícil. Hoy en día tenemos tantos líderes, y no pueden administrar...

Prabhupāda: Olvídalo. ¿Por qué piensas que si no puedes gobernar, los demás tampoco? Piensas en tu propio criterio. Pero sí existen. Es posible. Así que ese no es nuestro ámbito de actividad. Es asunto de otros, la política y... pero dejémonos... nuestro trabajo es cómo mejorar nuestra condición espiritual de vida. Incluso si no gobiernas el mundo, no importa. Entonces, ¿por qué estás ansioso por gobernar el mundo? No es asunto nuestro. Canta Hare Kṛṣṇa y toma prasādam .

Devoto: Así es.

(Vídeo 55:41)

Prabhupāda: Muy bien, canten Hare Kṛṣṇa.

Devotos: Jaya . ( kīrtana ) 

Carta a Gurukrpa - Vrindavana 18 de mayo 1977

Tridandi Goswami

A.C. Bhaktivedanta Swami

Fundador-Acharya:

Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna

FECHA 18 de mayo de 1977

CENTRO Krsna-Balarama Mandir,

Bhaktivedanta Swami Marg,

Vrndavana, Mathura, Uttar Pradesh

Mi querido Guru Krpa Maharaj,

Por favor, acepta mis bendiciones.

Estoy muy agradecido a usted y a todos sus hombres por el gran sacrificio que hacen para difundir el movimiento de Sri Krishna Caitanya Mahaprabhu. Me complace saber que en tan solo un mes han distribuido 50.000 ejemplares del Bhagavad-gita Tal Como Es en japonés. ¡Param vijayate sri krsna sankirtanam! Creo que nunca antes en la historia se habían distribuido tantos libros religiosos en tan poco tiempo. Ahora que nuestros libros han sido bien recibidos, es solo cuestión de tiempo que nuestro movimiento sea bien aceptado en Japón. Sigan distribuyendo estos libros cada vez más y Caitanya Mahaprabhu los bendecirá a todos. Es simplemente maravilloso cómo con solo 12 hombres han podido distribuir tantos libros y, al mismo tiempo, enviar una contribución tan importante para nuestros proyectos en la India. Muchas gracias a todos.

Por alguna razón, los templos no están enviando tanto dinero como se esperaba al BBT. Ramesvara dice que no puede permitirse enviar dinero para completar Bombay en este momento. Por lo tanto, espero que sea posible que continúen enviando $100,000 mensuales para finalizar el proyecto de Bombay, hasta que el BBT pueda gestionar el envío de los fondos. Cuando el BBT pueda volver a transferir fondos regularmente, les indicaré qué hacer con las futuras recaudaciones.

Me alojaba en Risikesh con la esperanza de mejorar mi salud, pero en cambio me he debilitado un poco. Ahora he regresado a mi hogar, Vrindavana. Si algo sale mal, al menos estaré aquí, en Vrindavana. Vrindavana es mi residencia, Bombay es mi oficina y Mayapur es mi lugar para la adoración del Señor Supremo Caitanya Mahaprabhu.

Me alegrará mucho saber cómo van tus actividades en Japón y Hawái. Espero que te encuentres bien.

Su siempre bienhechor, AC Bhaktivedanta Swami

Carta a Yamuna - Los Ángeles 17 de mayo 1970

ISKCON

Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna Inc.

Acharya - Su Divina Gracia 108 Sri Srimad AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada

3764 AVENIDA WATSEKA - LOS ÁNGELES, CALIFORNIA 90034

Teléfono: 213-836-0966

                213-836-9286

17 de mayo de 1970

SEDE

PANAMERICANO

Boston

Los Ángeles

CANADIENSE

Toronto

EUROPEO

Londres

SUR DE ASIÁTICA

Mayapur

LEJANO ORIENTE

Tokio SUR

DEL PACÍFICO

Sídney

PROYECTO COMUNITARIO

New Vrindaban, Virginia Occidental

Mi querido Yamuna,

por favor, acepta mis bendiciones. He recibido debidamente tu amable carta del 8 de mayo de 1970 y he leído su contenido con interés. Gracias por tu determinación. Para la forma en que intento expandirme, necesito muchos asistentes sinceros.

Por lo tanto, el programa que has enumerado para los estudiantes y tu horario diario son muy buenos, y tu horario está totalmente aprobado. Solo asegúrate de que todo —Aratrik, ofrenda de Bhoga, etc.— se haga estrictamente a tiempo. Cuando uno está ocupado en todo momento, se llama avyarta kālatvam, que significa no desperdiciar ni un solo instante de la vida sin la Conciencia de Krishna.

Me alegra mucho saber que observas regularmente los días festivos que figuran en nuestro almanaque Caitanya. El kirtana vibrante, la ofrenda de banquetes a las Deidades con preparativos especiales es nuestra sencilla forma de celebración, y no hay ningún otro programa especial, esto es lo habitual, y ese es nuestro festival.

Es una buena noticia que Sriman Tirthapada también haya contratado a un carpintero para ayudar a reconstruir nuestra casa del Templo de Londres. Mientras presta servicio, gradualmente alcanzará la Conciencia de Krishna. Su servicio es su cualificación. Así como aceptamos metales valiosos como el oro de un lugar inmundo, de igual manera debemos permitir que cualquier Karmi trabaje para Krishna.

En cuanto al Rathayatra, Jagganatha comienza el segundo día de la luna, y el quinto día no hay encuentro, pero surge una controversia entre los sirvientes de Lakshmi y los de Jagganatha; esto se conoce como Herapancami. Jagganatha regresa el décimo día de la luna.

Muchas gracias por la plata para preparar dulces y también por el masala de leche con base de jengibre; lo he guardado para usarlo en el futuro, como usted sugirió.

Sí, el Brhat Saman está destinado a los semidioses (los devotos son semidioses), pero la gente no está tan avanzada como para cantar el Brhat Saman tan bien en esta era; por lo tanto, se recomienda cantar el Hare Krishna Mantra sin distracciones. Ya mencionó el yajnanam Japaya jna'smi al inicio de su carta, que el Hare Krishna Mantra es el mejor sacrificio yajna.

Espero que se encuentre bien de salud.

Su siempre bienhechor, AC Bhaktivedanta Swami 

Carta a Gurudasa - Los Ángeles 16 de mayo 1973

Tridandi Goswami

A.C. Bhaktivedanta Swami

Fundador-Acharya:

Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna

CENTRO: ISKCON de Los Ángeles

             3764 Watseka Ave

             Los Ángeles, California

FECHA .........16 de mayo de 1973

Mis queridos Gurudas,

Reciba mis bendiciones. Acuso recibo de su carta del 11 de mayo de 1973. He recibido la fotografía de la fachada de nuestro templo; se ve muy bien.

Respecto a Lalitananda, antes Hrisikesha, su propuesta de unirse a nosotros no parece muy sincera. Desea seguir siendo el hombre de Bonn Maharaj, aunque le ha pedido permiso para dejarlo y unirse a nosotros. Anteriormente se informó que recaudaba dinero en Bombay como nuestro representante en nombre de Bonn Maharaj [escrito a mano] y, a veces, se dice que promociona ISKCON como un departamento del Instituto de Filosofía Oriental. Creo que no deberías tener mucha prisa por readmitirlo como nuestro hombre. Le he respondido a su carta y adjunto una copia, que habla por sí sola.

Otra cosa, me permito informarle que Janaki, la hermana de su esposa, ahora está en Maya. Su esposo informó que está comiendo carne con regularidad y haciendo todo tipo de tonterías. Viene a Vrindavan a ver a su hermana, Yamuna. Tal vez vaya con flechas envenenadas, así que tenga mucho, mucho cuidado cuando llegue. El mundo está lleno de peligros y aun así debemos impulsar nuestro Movimiento de Conciencia de Krishna. Así que manténgase siempre firme cantando el maha-mantra y siguiendo los principios regulativos, porque Maya es muy fuerte. 

Ha recibido el documento "escritura de donación" del terreno en la oficina del registrador? El recibo está en el archivo, así que si aún no lo ha recibido, consígalo y guárdelo con cuidado. Según Ksirodaksayee, le informé de este hecho hace tiempo, por lo tanto, estoy ansioso por saber si ya recibió la escritura de donación.

Espero que te encuentres bien de salud.

Su siempre bienqueriente, AC Bhaktivedanta Swami Sriman Gurudasa Adhikary International Krsna Balaram Temple Chattikara Road Raman Reti Vrindaban (Mathura) UP INDIA 

Conversación - Hrishikesh 15 de mayo 1977

Pradyumna: Traducción: "El Señor Bendito dijo: aquel que no está apegado a los frutos de su trabajo y que trabaja según su obligación está en el orden de la renuncia, y él es el verdadero místico, no aquel que no enciende fuego ni realiza ningún trabajo." Significado: "En este capítulo, el Señor explica que el proceso del sistema de yoga óctuple es un medio para controlar la mente y los sentidos. Sin embargo, esto es muy difícil de realizar para la gente en general, especialmente en la era de Kali. Aunque el sistema de yoga óctuple se recomienda en este capítulo, el Señor enfatiza que el proceso de karma-yoga , o actuar en la conciencia de Kṛṣṇa, es mejor. Todos actúan en este mundo para mantener a su familia y sus pertenencias, pero nadie trabaja sin algún interés propio, alguna gratificación personal, ya sea concentrada o extendida. El criterio de perfección es actuar en la conciencia de Kṛṣṇa y no con el fin de disfrutar de los frutos del trabajo. Actuar en la conciencia de Kṛṣṇa es el deber de todo ser viviente porque todos son constitucionalmente partes y porciones del Supremo. Las partes del cuerpo trabajan para la satisfacción de todo el cuerpo. Las extremidades del cuerpo no actúan para la autosatisfacción, sino para la satisfacción del todo. De manera similar, el ser viviente que Quien actúa para la satisfacción del todo supremo y no para la satisfacción personal es el sannyāsī perfecto , el yogui perfecto . Los sannyāsīs a veces piensan artificialmente que se han liberado de todos los deberes materiales y, por lo tanto, dejan de realizar agni-hotra yajñas , o sacrificios de fuego. Pero en realidad, son egoístas porque su meta es unirse con el Brahman impersonal. Tal deseo es mayor que cualquier deseo material, pero no está exento de interés propio. De manera similar, el yogui místico que practica el sistema de yoga con los ojos entreabiertos, cesando toda actividad material, desea cierta satisfacción para su ser personal, pero una persona que actúa con conciencia de Kṛṣṇa trabaja para la satisfacción del todo sin interés propio. Una persona consciente de Kṛṣṇa no tiene deseo de autosatisfacción. Su criterio de éxito es la satisfacción de Kṛṣṇa, y por lo tanto es un sannyāsī perfecto o un yogui perfecto. yogī . El Señor Caitanya, el símbolo de perfección suprema de la renuncia, ora de esta manera:

na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ

kavitāṁ vā jagadīśa kāmaye

mama janmani janmanīśvare

bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi

( CC Antya 20.29, Śikṣāṣṭaka 4 )

«Oh Señor Todopoderoso, no deseo acumular riquezas, ni disfrutar de mujeres hermosas, ni anhelo tener muchos seguidores. Lo único que deseo es la misericordia incondicional de Tu servicio devocional en mi vida, nacimiento tras nacimiento.»

Prabhupāda: ¿Hay alguna pregunta sobre...?

Tamāla Kṛṣṇa: ¿Alguien tiene alguna pregunta sobre este versículo?

Prabhupāda: Siguiente verso.

Pradyumna:

yaṁ sannyāsam iti prāhur

'yogaṁ taṁ viddhi pāṇḍava

na hy asannyasta-saṅkalpo

yogī bhavati kaścana

( BG 6.2 )

Traducción: "Lo que se llama renuncia es lo mismo que yoga , o unirse con lo Supremo, pues nadie puede convertirse en yogui a menos que renuncie al deseo de gratificación de los sentidos." Significado: "El verdadero sannyāsa-yoga , o bhakti , significa que uno debe conocer su posición constitucional como entidad viviente y actuar en consecuencia. La entidad viviente no tiene una identidad separada e independiente. Es la energía marginal del Supremo. Cuando está atrapada por la energía material, está condicionada. Y cuando es consciente de Kṛṣṇa, o consciente de la energía espiritual, entonces está en su estado de vida real y natural. Por lo tanto, cuando uno está en conocimiento completo, uno cesa toda gratificación sensorial material o renuncia a todo tipo de actividades gratificantes de los sentidos. Esto lo practican los yoguis que restringen los sentidos del apego material, pero una persona en conciencia de Kṛṣṇa no tiene oportunidad de involucrar sus sentidos en nada que no sea para el propósito de Kṛṣṇa. Por lo tanto, una persona consciente de Kṛṣṇa es simultáneamente un sannyāsī y un yogui . El propósito del conocimiento y de La moderación de los sentidos, tal como se describe en los procesos de jñāna y yoga , se logra automáticamente en la conciencia de Kṛṣṇa. Si uno no puede renunciar a las actividades de su naturaleza egoísta, entonces jñāna y yoga son inútiles. El verdadero objetivo es que un ser vivo renuncie a toda satisfacción egoísta y se prepare para satisfacer al Supremo. Una persona consciente de Kṛṣṇa no desea ningún tipo de disfrute personal. Siempre está dedicada al disfrute del Supremo. Quien no tiene conocimiento del Supremo, por lo tanto, debe dedicarse a la autosatisfacción, porque nadie puede mantenerse en el plano de la inactividad. Todos estos propósitos se cumplen perfectamente mediante la práctica de la conciencia de Kṛṣṇa.

Prabhupāda: Entonces, si preguntan, pueden hablar con ellos.

Tamāla Kṛṣṇa: Entonces, si... el proceso de la conciencia de Kṛṣṇa requiere indagación y luego discusión. Así que, si alguien tiene alguna pregunta sobre cualquiera de estos dos versículos, puede preguntarle a Śrīla Prabhupāda, lo que dará la oportunidad de discutir. El Bhagavad-gītā es simplemente un intercambio de preguntas y respuestas entre Arjuna y Kṛṣṇa. Śrīmad-Bhāgavatam es preguntas y respuestas entre Parīkṣit Mahārāja y Śukadeva Gosvāmī. Así que este es el... el comienzo del conocimiento es cuando uno pregunta a una personalidad autorrealizada.

Prabhupāda: En realidad, la vida espiritual significa cuestionar. Mataji english samajhti hain? (¿Tu madre entiende inglés?) ¿Quién necesita un gurú ? Un gurú no es una moda, como tener un gato o un perro como mascota. (Risas) Un gurú no es así. Busquemos un maestro. Entonces, ¿cuándo se necesita un gurú ? Aiye, apke bina sabha ujjad hai. (Por favor, venga, sin usted la asamblea no tiene vida.)

Hombre indio (1): (riendo) . . . (hindi ininteligible)

Prabhupada: Bada mushkil ho raha hai. me nahi bole to ye log nahi samajhenge. bolne se mataji nahi samajhengi. (Es muy difícil. Si no hablo en inglés, esta gente no me entenderá, y si hablo en inglés, tu madre no me entenderá).

Hombre indio: Por eso ayer dije algunas palabras sin su permiso, señor, solo para explicárselo en hindi. Había algunas señoras sentadas al fondo. Y estaban más interesadas en esa imagen, "A Krishna le gusta Radharna", así que les expliqué.

Prabhupāda: boliye. Accha kiye. Hum inglés me bole aap thoda hindi me explico kar dijiye. THabla en inglés, muy bien. Yo hablaré en inglés y tú lo explicarás en hindi).

Hombre indio (1): Creo que eso será mejor. Les vendrá bien a muchos.

Hombre indio (2): Tu eres ingles. (Hablas en inglés.)

Prabhupāda: Entonces estamos hablando de quién necesita un gurú. Un gurú no es una moda. (gritos fuertes afuera) ¿Hmm? ¿Qué es eso?

Hombre indio (2): Hmm. Gritos de algunas personas.

Hombre indio (1): Creo que todas las instituciones educativas están cerradas por vacaciones de verano. Por lo tanto, muchos estudiantes y estas personas pueden haber venido, y podrían ser scouts o algo así. No estoy seguro, pero eso es lo que supongo.

Prabhupāda: También han fabricado. (risas) Esto está sucediendo.

Hombre indio (1): Este grito demuestra que son exploradores.

Prabhupāda: Entonces el mandato védico es tad-vijñānārthaṁ sa gurum eva abhigacchet (MU 1.2.12). Se requiere un gurú para comprender tad-vijñānam , la ciencia trascendental, no para ninguna comprensión material. La comprensión material, hay tantos químicos, físicos y muchos otros departamentos... cuando hablamos de gurú , significa más allá de este mundo material. Para ese propósito necesitamos un gurú . Entonces... así como ahora se anuncia mucho que, "Practique la meditación. Su mente será fuerte. Su salud será fuerte". Eso significa desde el punto de vista material. Pero para mantener su salud fuerte, existe la ciencia médica, y muchas otras cosas. Pero la gente se está aprovechando de este sistema de yoga . El śāstra dice que dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ ( SB 12.13.1 ). Es yogui aquel que medita y cuya mente está completamente absorta en la conciencia de Kṛṣṇa. De lo contrario, es material. Las cosas materiales no requieren... tal vez una gimnasia, muṣṭika .

Hombre indio (1): No para sí mismo.

Prabhupāda: Si practicas muṣṭika , naturalmente te vuelves muy robusto y fuerte. Hay muchos luchadores que tienen un cuerpo muy fuerte. Pero el yoga no significa eso. El yoga significa encontrar al antaryāmī , Paramātmā, dentro del núcleo del corazón. Dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ ( SB 12.13.1 ). Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati ( BG 18.61 ). Esta información la obtenemos del śāstra , que Dios también está situado dentro del núcleo del corazón de cada ser vivo. Sarva-bhūtānām . No es que Dios esté sentado en lo más profundo del corazón del ser humano y no en lo más profundo del corazón del perro. Él también está ahí. Pero la diferencia es que el perro no puede descubrirlo; el hombre sí. Por lo tanto, se le educa, se le enseña sobre el sistema de yoga , para que pueda meditar constantemente en antaryāmī , viṣṇu-mūrti . Quizás hayas visto la imagen. Tenemos esa imagen. Pero ese es el propósito del yoga : no hacer que el cuerpo sea fuerte ni la mente muy poderosa. Eso se hace automáticamente. Aiye . No requiere un intento aparte. Así como si obtienes mil rupias, diez rupias ya están ahí. Yaṁ labdhvā cāparaṁ lābhaṁ manyate nādhikaṁ tataḥ ( BG 6.22 ). Si obtienes Kṛṣṇa, entonces obtienes toda la perfección. Igual que Dhruva Mahārāja. Catur-vidhā bhajante mām ( BG 7.16 ). Cuatro clases de hombres, catur-vidhā , sukṛtinaḥ . Si hay piedad en el trasfondo, no los canallas ni los pecadores. Por lo tanto, el śāstra siempre recomienda ser piadoso, porque un hombre piadoso tiene la oportunidad futura de comprender a Dios.

Hombre indio (1): Maharaj ji farmate hain ki char tarah ke aadmi jo Gita me likhe hain arth, artharti, jignyasu,mokshabhi, wo aise log hote hain shuddh hrday wale, pavitra hrday wale. to jab ka pavtira hrday hota hai to usko avsar mil sakta hai iswar ki prarthana karne ki aur usme paap hai hola nahi to wo shuddh, pavitra hone chahiye, aisa hai. (Mahārāja afirma que los cuatro tipos de personas que se mencionan en el Gita son artha , artharti , jignyasu y mokshabhi ; son personas con corazones puros, corazones limpios. Así que cuando el corazón está limpio, entonces tiene la oportunidad de orar o adorar al Señor y no hay pecado involucrado en ello. Por lo tanto, deben ser personas de corazón puro y limpio, eso es todo.)

Prabhupāda: Ye tirth sthana, (Este lugar de peregrinación), esto es recomendable. Se recomienda al público en general ir al tīrtha-sthāna para que pueda tener una atmósfera espiritual, una persona santa. Si alguien piensa que tīrtha-sthāna significa —al igual que este Hrishikesh— bañarse en el Ganges e irse, eso también está bien, pero ese no es el propósito. Yat-tīrtha-buddhiḥ salile na karhicij janeṣv abhijñeṣu sa eva go-kharaḥ ( SB 10.84.13 ). Yat-tīrtha-buddhiḥ salile . En cada peregrino . . . peregrinación, hay Gaṅgā, hay Yamunā. Al menos en la India tenemos tantos lugares sagrados a orillas de los ríos sagrados. Pero si simplemente tomamos la ventaja del río sagrado, yat-tīrtha-buddhiḥ salile , pero no nos preocupamos por las personas que viven allí —personas muy experimentadas y espiritualmente avanzadas— entonces seguimos siendo animales. Así que "Hemos ido a un lugar tan sagrado. Me he bañado en el Ganges y el Yamunā. Bās . Mi asunto está resuelto". Luego ve a la tienda, compra algunos platos, juguetes, regresa a casa. Sa eva go-kharaḥ ( SB 10.84.13 ).

Hombre indio (1): Maharaj kehte hain ki Rshikesh, Haridwar, aur kai acchi jagah jaye jahan gangaji hain, yamunaji hain bahut acchi baat hai. lekin us sthan me kewal pani jan karke snan karne se kam nahi chalta. Vahan jo anubhavi buzurg log hain, so sant-mahatma acche hain, unse sangat karen, unse siksha le le, unse baat karen-sune, usse jo chitt ki shanti hoti hai usse labh bhi hai. kewal snan karne se kaam nahi chalega. aur shraddha honi chahiye. Sadhu-sant ke mukh se nikale hue shabdo ko sunana, unse grahan karna shiksha. (Mahārāja dice que Rishikesh, Haridwar y muchos otros lugares religiosos están allí. Debes ir a estos lugares donde fluyen el Ganges y el Yamuna; entonces es muy bueno. Pero no consideres los ríos como agua común y corriente y te bañes en ellos, esto no funcionará. Allí hay personas mayores y experimentadas, y los santos y eruditos son buenos. Relaciónate con ellos, aprende de ellos, habla con ellos, escúchalos y la paz de conciencia será muy beneficiosa. Simplemente bañarse no funcionará, debes tener fe. Escucha las palabras que salen de la boca de los santos y eruditos, asimila el conocimiento de ellos.)

Prabhupāda: Janeṣu abhijñeṣu . Sādhu significa aquel que posee conocimiento. De lo contrario, cualquiera puede convertirse en sādhu cambiando su vestimenta.

Hombre indio: Khali kapade pehnene se sadhu nahi ho jate. gyan jisko prapt hai wo sadhu hai. unki sangat karne se kuch prapti hoti hai. varna sadhu a koi bhi bana lega. (Solo por usar el vestido de un santo uno no se convierte en santo. Aquel que ha alcanzado conocimiento espiritual es un santo. Si nos asociamos con él entonces podemos beneficiarnos. De lo contrario, cualquiera puede convertirse en santo.)

Prabhupāda: Un sādhu . . . la descripción del sādhu se da en el śāstra , titikṣavaḥ kāruṇikāḥ . . . titikṣavaḥ kāruṇikāḥ . . . ( Texto 3.25.21 ).

Tamāla Kṛṣṇa: Suhṛdaḥ .

Prabhupāda: Suhṛdaḥ sarva-bhūtānām . Y antes de eso, está . . . suhṛdaḥ sarva-bhūtānāṁ sādhavaḥ sādhu-bhūṣaṇāḥ . Estas son las descripciones de sādhu . Sādhu titikṣavaḥ : muy tolerante. Para el trabajo de predicación tienen que encontrar tantos obstáculos, y aún así, siguen adelante, titikṣavaḥ . Titikṣā es la cualificación de brāhmaṇa . Śamo damas titikṣā . Así que un sādhu . . . titikṣavaḥ . Tiene que encontrar tantos obstáculos. Solo mira este juicio. Tenemos que afrontar muchos obstáculos. Pero no podemos rendirnos. A pesar de todos los obstáculos, tenemos que seguir adelante. Así que titikṣavaḥ kāruṇikāḥ , suhṛdaḥ sarva-bhūtānām . Un sādhu no es amigo de una comunidad, persona o religión en particular. No.

Hombre indio (1): Sarva-bhūtānām .

Prabhupāda: "Yo soy sādhu . Soy el líder de esta sociedad. Y la matanza de animales continúa. No me importa." Suhṛdaḥ sarva-bhūtānām . Así que titikṣavaḥ kāruṇikāḥ suhṛdaḥ sarva ... estas son las cualidades. Y en última instancia, en resumen, sādhu es dicho por el mismo Kṛṣṇa, que bhajate mām ananya-bhāk sādhur eva sa mantavyaḥ ( BG 9.30 ): "Aquel que no tiene otro trabajo que ejecutar la conciencia de Kṛṣṇa, ese es sādhu ." "Bueno, él es extranjero. No es brāhmaṇa . Está acostumbrado a muchos hábitos." Sādhu siempre tiene buenos hábitos. Pero debido a la práctica pasada, a veces podemos ver alguna discrepancia. Puedes encontrar alguna falta. Pero Kṛṣṇa dice que, "No importa que haya alguna falta. Aun así, él es sādhu ." "¿Por qué?" Ahora, bhajate mām ananya-bhāk : "Él me ha tomado como todo." Así que las descripciones de sādhu están ahí. Sādhavaḥ sādhu-bhūṣaṇaḥ . Un sādhu significa en última instancia bhajate mām ananya-bhāk . Entonces tīrtha-sthāna , uno debe tratar de asociarse con los sādhus . Este es el propósito de ir al tīrtha-sthāna . De lo contrario, si simplemente vas al tīrtha-sthāna y te bañas en el Ganges y el Yamunā, y si piensas: "Mi asunto ha terminado..." En todas partes, todos los tīrtha-sthāna ... en Gayā —en realidad, comienza en Gayā— está el río Phalgu. Luego Benarés, está el Ganges. Luego está Prayāga. También está el Ganges, el Yamunā. Luego ve a Mathurā, Vṛndāvana. En todas partes está el río sagrado. Así que si simplemente pensamos que ir al lugar sagrado y bañarse... en Kali-yuga es un pasatiempo común. Dūre parjakanam tīrtham . En Calcuta está el Ganges, pero...

Hombre indio (1): Vendrán aquí.

Prabhupāda: Vendrán aquí.

Hombre indio (1): Dūre .

Prabhupāda: Dūre parjakanam tīrtham . Si el agua del Ganges es pura, también lo es aquí y allá. Así dice Narottama dāsa Ṭhākura: tīrtha-yātrā pariśrama , kevala manera bhrama : "Es simplemente satisfacer la mente". De lo contrario, dondequiera que esté el Ganges, está el Yamunā, que es un lugar sagrado. Delhi también es un lugar sagrado; allí está el Ganges. En fin, debemos aprovechar el conocimiento del sādhu . Y ese es el verdadero progreso en la vida.

Así que catur-vidhā bhajante māṁ sukṛtinaḥ . Cuatro clases de hombres, ellos vienen a Dios, Kṛṣṇa. Dios significa Kṛṣṇa, no ordinario . . . Caitanya Mahāprabhu dijo:

ei rūpe brahmāṇḍa bhramita kona bhāgyavān jīva

guru-kṛṣṇa-kṛpāya pāya bhakti-latā-bīja

( CC Madhya 19.151 )

Kṛṣṇa también dice, bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate ( BG 7.19 ). Acercarse a Kṛṣṇa no es algo tan fácil. Después de muchos, muchos nacimientos . . . estamos girando . . . (pausa) . . . superintendente de este aṇḍa con forma de huevo , universo. Se llama brahmāṇḍa . Y hay innumerables planetas. Eso podemos verlo. Así que estamos vagando por todos estos lugares, a veces abajo, a veces arriba, a veces en el medio, según nuestro karma , en diferentes especies de vida, en diferentes planetas, en diferentes posiciones. Así que estamos girando. Caitanya Mahāprabhu dice: "De entre estas innumerables entidades vivientes que están atrapadas con este brahmāṇḍa y janma-mṛtyu-jarā-vyādhi ... ( BG 13.9 )." Mṛtyu-saṁsāra-vartmani ( BG 9.3 ). Vida tras vida, vida tras vida, son. Eso no lo sabemos. Esto se llama mṛtyu-saṁsāra-vartmani . Mueres, aceptas otro cuerpo, otro lugar, otra situación, otra posición. Esto sucede. Brahmāṇḍa-bhramaṇa . Y Caitanya Mahāprabhu dice: "De esta manera, girando, y en el curso de nuestra rotación, si somos lo suficientemente afortunados, entonces llegamos a la conciencia de Kṛṣṇa." Ei rūpe brahmāṇḍa bhramite . (aparte) ¿Por qué cierras eso? ¿Eh? Ábrelo.

Ei rūpe brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān . Así que llegar a la conciencia de Kṛṣṇa, está destinado a personas que son muy, muy afortunadas, kona bhāgyavān . Guru-kṛṣṇa-kṛpāya pāya bhakti-latā-bīja ( CC Madhya 19.151 ). Cuando uno está muy ansioso, serio, que, "Quiero ver a Dios . ." Nadie es serio. Pero si uno se vuelve serio, entonces Kṛṣṇa le da una oportunidad. Lo envía al guru adecuado . Kṛṣṇa está ahí dentro del núcleo del corazón de todos, y si alguien está . . . (aparte) Que venga. ¿Qué está haciendo? No es un hombre adecuado.

Tamāla Kṛṣṇa: . . . (indistinto)

Prabhupāda: ¿Eh? Entonces, para volverse consciente de Kṛṣṇa, para recibir instrucción de Kṛṣṇa y obedecer la orden, esto no es para una persona común. Bhāgyavān , muy afortunado. Aquellos que son... aquellos que son desafortunados, no llegan a la conciencia de Kṛṣṇa. Fabrican alguna idea vaga. Kleśaḥ adhikataras teṣām avyaktāsakta-cetasām . Encuentra este verso.

Tamāla Kṛṣṇa: Duodécimo capítulo.

Pradyumna:

kleso 'dhikataras teṣām

avyaktāsakta-cetasām

avyaktā hi gatir duḥkhaṁ

dehavadbhir avāpyate

( BG 12.5 )

"Para aquellos cuyas mentes están apegadas al aspecto inmanifestado e impersonal del Supremo, el progreso resulta muy difícil. Avanzar en esa disciplina siempre es complicado para quienes están encarnados."

Prabhupāda: Artificial. Cyavanti te. Hay un verso: caerán. ¿Cuál es el significado?

Pradyumna: "El grupo de trascendentalistas que siguen el camino de la característica inconcebible, no manifestada e impersonal del Señor Supremo, dedicados al servicio devocional al Señor, se llaman bhakta-yogīs . Ahora bien, aquí se expresa claramente la diferencia entre jñāna-yoga y bhakti-yoga . El proceso de jñāna-yoga , aunque en última instancia lleva a uno al mismo objetivo, es muy problemático, mientras que el camino de bhakti-yoga , el proceso de estar en servicio directo a la Suprema Personalidad de Dios, es más fácil y es natural para el alma encarnada. El alma individual está encarnada desde tiempos inmemoriales. Es muy difícil para ella simplemente comprender teóricamente que no es el cuerpo. Por lo tanto, el bhakti-yogī acepta la Deidad de Kṛṣṇa como adorable porque hay alguna concepción corporal fijada en la mente que puede aplicarse de esta manera. Por supuesto, la adoración de la Suprema Personalidad de Dios en Su forma dentro del templo no es adoración de ídolos. Hay evidencia en la literatura védica de que la adoración puede ser saguṇa o nirguṇa , es decir, que el Supremo posea o no posea atributos. La adoración de la Deidad en el templo es adoración saguṇa, porque el Señor está representado por cualidades materiales. Pero la forma del Señor, aunque representada por cualidades materiales como piedra, madera o pintura al óleo, en realidad no es material. Esa es la naturaleza absoluta del Señor Supremo. Se puede dar un ejemplo burdo aquí. Podemos encontrar algunos buzones en la calle, y si depositamos nuestras cartas en esos buzones, naturalmente llegarán a su destino sin dificultad. Pero cualquier buzón viejo o una imitación que podamos encontrar en algún lugar, que no esté autorizado por la oficina de correos, no hará el trabajo. De manera similar, Dios tiene una representación autorizada en la forma de la Deidad, que se llama arcā-vigraha . Este arcā-vigraha es una encarnación del Señor Supremo. Dios aceptará servicio a través de esa forma. El Señor es omnipotente y todopoderoso. Por lo tanto, Mediante Su encarnación como arcā-vigraha , Él puede aceptar los servicios del devoto simplemente para facilitarle las cosas al hombre en su vida condicionada.

Así pues, para un devoto, no hay dificultad en acercarse al Supremo de forma inmediata y directa, pero para aquellos que siguen el camino impersonal hacia la realización espiritual, el camino es difícil. Tienen que comprender la representación no manifestada del Supremo a través de textos védicos como los Upanishads, y tienen que aprender el lenguaje, comprender las sensaciones no perceptivas y comprender todos estos procesos...

Prabhupāda: Tal como en los Upaniṣads se dice, paśyaty acakṣuḥ (Śvetāśvatara Upaniṣad 3.18): "Él ve, pero no tiene ojos". Entonces, ¿qué es eso? ¿Cómo podemos pensar que alguien ve sin ojos? Aiye. Hay tantos. Śṛṇoty akarṇaḥ : "Él no tiene oídos..." Así que ambas cosas están ahí. Cuando se dice, paśyaty acakṣuḥ ... significa cakṣuḥ , ojos, tan pronto como pensamos en ojos, pensamos en nuestros ojos, nuestros propios ojos. Y por lo tanto está prohibido, "No como tus ojos". Paśyati . Él puede ver en todas partes. Por lo tanto, tenemos que discutir śāstra . En el Brahma-saṁhitā se dice, aṅgāni yasya sakalendriya-vṛttimanti paśyanti pānti kalayanti ciraṁ jaganti (BS 5.32). El aṅga , las diferentes partes del cuerpo de Kṛṣṇa, tiene todas las cualidades de otro aṅga . Así como nosotros podemos ver con los ojos, Kṛṣṇa también puede hablar con los ojos. También puede comer con los ojos. Esa es la diferencia. Aṅgāni yasya sakalendriya-vṛttimanti . Entonces paśyaty acakṣuḥ significa Él tiene un tipo diferente de ojos, no como nuestros ojos. Cuando hay nirākāra . . . nirākāra significa Él no tiene un ākāra , una forma, como la nuestra. Eso es nirākāra . Pero Él tiene Su forma. Y Kṛṣṇa dice... so dehino 'smin yathā dehe ( BG 2.13 ): "Dentro de este cuerpo, está el dueño del cuerpo". Pero si el dueño del cuerpo no tiene forma, ¿cómo ha llegado a existir la forma material? Así como esta camisa tiene mano. Porque yo soy el dueño de la camisa, tengo mano, por lo tanto la camisa también tiene mano. Tengo mi pierna, por lo tanto el pantalón tiene pierna. Si dices: "El pantalón tiene pierna, la camisa tiene mano, pero el dueño de la camisa no tiene pierna, no..." ¿es posible? Y este cuerpo externo descrito como vestido... vāsāṁsi jīrṇāni yathā vihāya ( BG 2.22 ). Vāsa , vestimenta. La vestimenta no puede mostrar ninguna mano ni pierna a menos que el hombre que está vestido tenga sus manos y piernas. Entonces, ¿cómo es Él nirākāra ? Aap ko . . . (Tú . . .)

Hombre indio (1): Ākāra solamente.

Prabhupāda: Si la vestimenta tiene mano y pierna, entonces la persona que se pone la vestimenta debe tener mano y pierna. Así que esta es la conclusión. Cuando en el śāstra se dice que, "Dios no tiene pierna, ni mano", eso... en el Upaniṣad se dice que, "Él no tiene pierna, pero puede caminar más rápido que nadie". Así que eso significa que Él tiene un tipo diferente de pierna. Y eso se resume, īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ (BS 5.1). Su vigraha , Su forma, no es forma material. Avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśri ... ( BG 9.11 ). Debido a que Kṛṣṇa viene como un ser humano, el necio mūḍha —mūḍha significa bribón— piensa que «Él también es uno de nosotros». Pero Kṛṣṇa dice: «No, no», sambhavāmy ātma-māyayā ( BG 4.6 ), «Vengo aquí en Mi forma original y espiritual». Sambhavāmy ātma-māyayā . Así que esto debe entenderse.

Entonces manuṣyāṇāṁ sahasreṣu ( BG 7.3 ). Porque no pueden entender, no pueden distinguir entre lo espiritual y lo material, por lo tanto no pueden entender a Kṛṣṇa. Manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye . En primer lugar, uno tiene que entender qué es material y qué es espiritual. Así que, a menos que uno llegue a la comprensión espiritual, no puede entender a Kṛṣṇa. Manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye . Siddhaye significa "para la comprensión espiritual". Y yatatām api siddhānām ( BG 7.3 ). Entonces yatatām api siddhānām . Incluso los jñānīs , que se supone que son siddha , también pasan por alto el punto, que "El Supremo no tiene cuerpo material, por lo tanto, solo negación". No. Hay un cuerpo positivo. Por lo tanto bahūnāṁ janmanām ante jñānavān ( BG 7.19 ). Aunque tiene conocimiento, aún así, su conocimiento no está purificado. Āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adhaḥ . Y como no pueden capturar la forma real del Señor, vuelven a caer en este mundo material. Ye 'nye 'ravindākṣa vimukta-māninaḥ ( SB 10.2.32 ). Falsamente tales personas piensan que, "Ahora me he liberado" sin acercarse a la forma del Señor. Ye 'nye 'ravinda . . . aravindākṣa : "Aquel que tiene ojos de loto." Ye 'nye . . . ye anye aravindākṣa vimukta-māninaḥ : "Piensa en sí mismo como si se hubiera liberado." Puede que se haya liberado del concepto material de la vida, pero aviśuddha-buddhayaḥ , porque no pudo comprender, tomar, cuál es la forma del Señor, el resultado es āruhya kṛcchreṇa , con gran austeridad, puede llegar al plano de nirguṇa Brahman, Parambrahman. Pero como naturalmente está buscando la realidad . . . no obtiene la realidad, solo la eternidad. La realidad es dicha, sac-cid-ānanda . Esa ānanda no la obtiene.

Hombre indio (1): Solo se sienta.

Prabhupāda: Parcial. Así que la comprensión parcial no satisfará porque él mismo es la misma cualidad, sac-cid-ānanda . Él está buscando ānanda . Si no obtiene ānanda , si no puede bailar con Kṛṣṇa, entonces cae. Āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adhaḥ ( SB 10.2.32 ). De nuevo danza material; de nuevo hospital, escuelas. Grandes, grandes sannyāsīs no pudieron obtener ningún placer. Entonces chanda uthao aur . . . (Entonces recolecta donaciones y . . .) El brahma satyaṁ jagan mithyā . Si es mithyā , ¿por qué estás detrás de la escuela? Patanty adhaḥ . Por lo tanto, a menos que uno sea muy piadoso, sukṛti , no puede adherirse a la conciencia de Kṛṣṇa. Catur-vidhā bhajante māṁ sukṛtinaḥ . Por lo tanto, la piedad, las actividades piadosas, se recomiendan en los śāstras . Y en lo que respecta a los devotos, especialmente en esta era, involúcrese directamente en bhakti-yoga , y todo estará bien.

kecit kevalayā bhaktyā

vāsudeva-parāyaṇāḥ

aghaṁ dhunvanti kārtsnyena

nīhāram iva bhāskaraḥ

( SB 6.1.15 )

El proceso general es tapasā brahmacaryeṇa yamena niyamena , satya-śaucābhyāṁ tyāgena , satya-śaucam , śamena damena . . . ( Texto 6.1.13 ). Hay diferentes etapas. Pero kecit kevalayā bhaktyā , simplemente por bhakti , kevalayā bhaktyā , vāsudeva-parāyaṇāḥ. Vāsudeve bhagavati bhakti-yoga-prayojitaḥ . Se pueden lavar. Kārtsnyena aghaṁ dhunvanti . Toda reacción pecaminosa de la vida queda lavada. Aghaṁ dhunvanti kārtsnyena . ¿Cómo es posible? Nīhāram iva bhāskaraḥ . Así como hay una bruma, el sol, tan pronto como sale el sol. Así que Kṛṣṇa se eleve. Por lo tanto, nuestro lema en inglés Back to Godhead es: "Kṛṣṇa es luz..."

Tamāla Kṛṣṇa: "Kṛṣṇa es luz..." "La Divinidad es luz. La ignorancia es oscuridad. Donde está la Divinidad, no hay ignorancia."

Prabhupāda: Entonces este es un proceso directo. Debido a Kali-yuga, en realidad no pueden someterse a severas austeridades, penitencias, vairāgya . Un poco difícil. No difícil, muy difícil. Pero esa es una concesión especial para esta era. Debido a que estamos muy caídos, no podemos someternos a severas austeridades, penitencias, yamena niyamena vā , brahmacarya . Muy, muy difícil. Entonces Bhāgavata , Śukadeva Gosvāmī, recomienda que, "Kali-yuga está lleno de fallas." Kaler doṣa-nidhe rājan : "Es un océano de fallas. Pero hay una gran oportunidad." Kaler doṣa-nidhe rājann asti hy eko mahān guṇaḥ . Especialmente para esta era. ¿Cuál es esa? Kīrtanād eva kṛṣṇasya mukta-saṅgaḥ param ( SB 12.3.51 ): "Simplemente cantando Hare Kṛṣṇa puede liberarse y regresar a casa, regresar a Dios..."

Hombre indio (1): Maharaj batate hain ki kaliyug me ab ye doshon ka bhandar hai, sagar hai. Para isme apne se yog, toque ye sab hota nahi hai, dhyan vyan nahi, to kya karna chahiye. Bhagvan, ek hi hain, krishna, wo bhagavan hain, unka kirtan karte rehna chahiye. aur wo sakar hain. Unko nirakar manne ki zaroorat nahi hai. . . Maharaj ji kehte hain ki wo bhagvan ka ek prakar ka pratinidhi hai. aisa nahi samajhna chahiye ki ye. . . Hola. Wo bhi bhagvan hai. To unki seva karne se wo hi phal milta hai jo bhagvan ke seva karne se milta hai. To bhagvan ka kirtan karte rehna chahiye. (Mahārāja dice que en este Kali Yuga la gente está llena de defectos, un océano de defectos. Así que en esta era uno no puede realizar austeridades, penitencias ni meditación; entonces, ¿qué se debe hacer? Dios, Él es uno, Kṛṣṇa, Él es Dios; debemos cantar Sus glorias. Y Él tiene forma. No hay necesidad de entenderlo como sin forma. Mahārāja dice que Él es un tipo de representante del Señor. Uno debe pensar que esto es una piedra, también es Dios. Así que al servirle, obtendremos el mismo beneficio que cuando servimos a Dios. Así que siempre debemos cantar las glorias del Señor, realizar kirtana .)

Prabhupāda: ¿Qué es el tiempo ahora?

Tamāla Kṛṣṇa: Las seis y diez, Śrīla Prabhupāda.

Prabhupāda: Hmm. Boliye aur koi prashn hai. (Si tienes alguna duda, puedes preguntar).

Tamāla Kṛṣṇa: Śrīla Prabhupāda, ¿querías que él tradujera? ¿Quiero decir, mañana?

Prabhupāda: hindi. Hindi que has hecho?

Hombre indio (1): Lo he leído y traducido dos o tres páginas, pero no sé si lo aprobarán. Esa es mi dificultad.

Prabhupāda: No, no, no. Aprobación... eres abogado. Hazlo tú. No es que cualquier persona común lo entienda. Aun así, sea lo que sea que hayas hecho, puedes leer algo. 

Carta a Hansadutta - Boston 14 de mayo 1968

 

Tridandi Goswami

AC Bhaktivedanta Swami

Acharya: Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna

CAMPAMENTO: TEMPLO ISKCON RADHA KRISHNA

          95 Glenville Avenue

          Allston, Mass. 02134

FECHADO .May...14,.....................196.8..

Mi querido Hansadutta,

Por favor, acepte mis bendiciones. He recibido su carta del 13 de mayo de 1968 y he tomado nota de su contenido. Es una excelente noticia que vaya a conseguir un autobús para viajar con el grupo de Samkirtan. Nuestro plan inicial era ese: organizar un bonito grupo de Samkirtan y viajar por todo el país. Pero como usted mencionó que no podía organizar tal grupo, le pedí que fuera a abrir un centro en Alemania. Ahora, nuestro principal objetivo es predicar este movimiento de Conciencia de Krishna, y dondequiera que tengamos la oportunidad, debemos aprovecharla. Ahora, depende de usted decidir si va a Alemania o viaja por este país. Si tiene al menos seis miembros para su grupo, le aconsejo que viaje por este país con el grupo de Samkirtan. Pero si no tiene miembros que le ayuden, puede intentar abrir un centro en Alemania, como lo está haciendo nuestro buen amigo Subal, luchando solo en Santa Fe, y aún perseverando. Nuestra única misión es difundir la Conciencia de Krishna lo mejor que podamos, y Krishna nos ha otorgado discernimiento y juicio. Así pues, Krishna reside en ti; canta y pídele, y Él te guiará adecuadamente.

Por mi parte, puedo decir que si tienes un grupo que pueda viajar contigo, puedes viajar con ellos durante un tiempo con el grupo de Samkirtan. Si viajas en autobús con tu grupo de Samkirtan, entonces debemos vender nuestras publicaciones, revistas, libros, discos, etc. La institución en general no se encuentra en una situación financiera muy sólida, así que debemos tener siempre presente esta situación e intentar vender nuestros artículos para poder volver a publicar nuestros libros y publicaciones. Back to Godhead ya está atravesando dificultades financieras. Esto me preocupa bastante. Si Back to Godhead deja de publicar, sería un gran revés para nuestra misión.

En cualquier caso, deberíamos aceptar ese autobús.

Espero que estés bien.

Siempre tu mejor amigo,

Carta a Mukunda - Nueva York 13 de mayo 1967

13 de mayo de 1967

SOCIEDAD INTERNACIONAL PARA LA CONCIENCIA KRISHNA, INC.

VEINTISÉIS SEGUNDA AVENIDA NUEVA YORK NY 10003

Teléfono: 674-7428

ACHARYA: SWAMI AC BHAKTIVEDANTA

FIDEICOMISARIOS:

Larry Bogart

James S. Greene

Carl Yeargans

Raphael Balsam

Robert Lefkowitz

Raymond Marais

Stanley Mogkowitz

Michael Grant

Harvey Cohen

Mi querido Mukunda,

por favor, acepta mis bendiciones. He recibido tu carta del 9 de mayo, así como la de Srimati Janaki de la misma fecha. Por favor, transmítele mis bendiciones a ella y a todos los chicos y chicas de San Francisco. Desde que llegué a Nueva York, no he tenido noticias de Jayananda Das Brahmachary (Jim). ¿Asiste regularmente a las reuniones? Me alegraría saber de él. El señor que escribió sobre meditación es el Dr. Haridasa Chowdhury. Puedes encontrar su nombre en la guía telefónica.

Los devotos del templo deben mantenerse ocupados, de lo contrario no podrán progresar en la conciencia de Krishna. Maya es muy poderosa y, en cuanto tenga oportunidad, atacará. Por lo tanto, todos deben tener mucho cuidado con el ataque de Maya. La única defensa eficaz es mantener siempre la conciencia de Krishna.

Si puedes fabricar platillos, seguro que habrá mucha demanda. Ya hay muchos clientes aquí que los piden. Gargamuni les suministra platillos pequeños para tocar con los dedos y los aceptan.

Hasta ahora, pueden plantearme preguntas sobre la realización espiritual y dudas en el estudio del Bhagavad Gita o el Srimad Bhagavatam, y trataré de resolverlas lo mejor que pueda.

Respecto a la publicación del Bhagavad Gita, las cotizaciones recibidas hasta el momento oscilan entre 11.000 y 13.000 dólares. He conseguido unos 6.000 dólares y deseo obtener el resto de cualquier otra fuente. Las ganancias derivadas de la venta de ejemplares pueden destinarse a este fondo. Gargamuni me está pagando de esa manera. Espero que usted también siga este mismo principio.

Ningún intérprete de setar, tabla o cualquier otro músico invitado al templo podrá tocar nada que no sea Hare Krishna. Tampoco se permite utilizar el templo para demostraciones musicales. Tales actividades son para la gratificación de los sentidos. Si alguien viene al templo a cantar Hare Krishna con su talento musical, es bienvenido; de lo contrario, no. Por favor, respeten este principio.

Aquí también llegan cada vez más jóvenes interesados ​​en la conciencia de Krishna. Necesitamos un lugar más grande, pero no sé cómo nos ayudará Krishna. Hay un edificio muy bonito en esta zona y estamos negociando, pero desconocemos el plan de Krishna. Espero que estén todos bien.

Sriman Mukunda Das Adhikary, San Francisco, California.

Los mejores deseos

AC Bhaktivedanta Swami

NB Nandarani le ha enviado una carta a Brahmananda pidiéndole que le devuelva su máquina de escribir. ¿No le preguntaste cuando yo quise cambiarla por la mía?

Nota: He recibido a Balabhadra y estoy esperando a Subhadra. En Montreal están preparando su pedido, así que no es necesario que te prepares para Montreal, pero si es posible, ve a Los Ángeles. [escrito a mano]