Conversación - Vrdavana 2 de julio 1977

Prabhupāda: De lo contrario, no es mi discípulo.

Tamāla Kṛṣṇa: No, no lo es. No cantó dieciséis rondas.

Prabhupāda: En la India también hay personas seleccionadas. Morarji Desai está ansioso por verme.

Tamāla Kṛṣṇa: Sí, cada vez que se menciona tu nombre, él piensa: "Sí, quiero conocerlo".

Prabhupāda: Y el ministro del gabinete... pero están en una posición prestigiosa. No vienen aquí. Quieren que yo vaya a verlos. Podría haber venido, pero en esta posición...

Tamāla Kṛṣṇa: Sí, y, ya sabes, si tu salud mejora un poco, lo que podríamos hacer es organizar un programa en nuestro centro en Delhi solo para las personas seleccionadas, como los ministros del gabinete, o tal vez en la casa de alguno de ellos, e invitar solo a los miembros del gabinete y al Sr. Desai, y eso sería una reunión muy agradable y de muy alto nivel. Eso podría ser... ya sabes, como si, por ejemplo, cuando vas a Bombay, tuvieras que quedarte en Delhi una noche. Así que esa noche podemos hacer un arreglo de ese tipo.

Prabhupāda: O podemos quedarnos en Delhi. No hay problema.

Tamāla Kṛṣṇa: Uno o dos días. Probablemente no podrías hablar con todos ellos porque no están todos en la estación al mismo tiempo, pero incluso si vinieran algunos, sería muy bueno.

Prabhupāda: Sí.

Tamāla Kṛṣṇa: Muy significativo.

Prabhupāda: ¿Nos vamos ya?

Tamāla Kṛṣṇa: Sí, creo que podrías. (pausa)

Prabhupāda: Ya sea que hayas estudiado, y su propuesta es que se puede ahorrar algo de dinero. La administración actual continúa, y si él tiene poco cuidado... ¿dijiste hasta trece mil?

Akṣayānanda: Correcto.

Prabhupāda: Se puede ahorrar. Entonces, ¿por qué no dejar que lo haga y veamos en la práctica? Si se ahorra algo de dinero, es muy... así que usted siga siendo presidente. Vea cómo se las arregla, cómo ahorra. ¿Qué opina?

Akṣayānanda: Sí. De primera clase.

Prabhupāda: ¿Entonces está bien?

Sr. Myer: En realidad, el hecho es que el exceso de gasto es de solo . . . (ininteligible) . . . mil. Entonces, ¿qué pasa? . . . tenemos dos posiciones que debemos adoptar. Una es aumentar los ingresos y la otra es también frenar nuestros gastos. Estas son dos maneras.

Prabhupāda: ¿Qué es eso? Ven aquí.

Tamāla Kṛṣṇa: Él dice que para ganar ese dinero, hay que hacer dos cosas. Una es disminuir los gastos, minimizar los gastos y también maximizar las recaudaciones. Ahora mismo...

Prabhupāda: Maximiza la recaudación... si aumentas la recaudación, ese dinero llegará extra.

Señor Myer: Sí.

Prabhupāda: Pero al disminuir los gastos, se ahorra dinero. Eso sí es un verdadero ahorro.

Sr. Myer: No, trece mil rupias no son ahorros. En la actualidad, solo se cubrirá el exceso de gastos, tal como están las cosas. Así que tenemos que encontrar una fuente de ingresos regular. Es muy posible si algunas de las áreas...

Tamāla Kṛṣṇa: Él está diciendo que, sea cual sea el caso, aquí se gasta más dinero del que se gana.

Prabhupāda: Así que ahórrenlo. Primero que nada, ahórrenlo. Más dinero, para aumentar, eso no es difícil para nosotros. Vamos a mendigar, "Por favor, dennos". Podemos obtenerlo.

Akṣayānanda: La idea es salvarlo.

Prabhupāda: Lo importante es cómo ahorrarlo. En los círculos empresariales dicen: "Ganar dinero no es difícil, pero gastarlo sí". Eso es inteligencia. Ganar dinero no es difícil, porque no lo ganamos. Tomamos lo que Krishna nos da. Pero si el dinero de Krishna no se malgasta, no se gasta mal, eso sí es inteligencia. Así que primero debemos fijarnos en lo que tenemos... Yo lo sé. Se malgasta muchísimo dinero. Como el otro día. Para comprar un par de gafas... cuesta cuatro annas ; hemos gastado al menos veinte rupias. De esta forma, nuestro dinero se está malgastando.

Sr. Myer: En realidad, como usted dijo muy bien el otro día, lo realmente importante ahora es tratar de hacer que las cosas sean muy comunes, ya sabe, como dice Prabhupāda, cualquier complicación que tengamos...

Prabhupāda: Ganar dinero, conseguir dinero, no es difícil para nosotros, pero sea cual sea el dinero que se gaste, si podemos ahorrarlo, eso es inteligencia.

Sr. Myer: Afortunadamente, estamos a fin de año, así que podemos elaborar un presupuesto también a partir del primero de este mes.

Prabhupāda: No, no, sea lo que sea, quiero ver cómo se ahorra el dinero. Hasta ahora, puedo ganar dinero incluso sentado aquí.

Tamāla Kṛṣṇa: Sí, lo estaba viendo hoy mismo...

Prabhupāda: Eso no es problema.

Tamāla Kṛṣṇa: ... que estás aquí sentado en Vṛndāvana, pero cada mes recibes diez mil rupias.

Prabhupāda: Y si pregunto...

Tamāla Kṛṣṇa: Sin preguntar.

Prabhupāda: Si lo pido, puedo conseguir más dinero.

Tamāla Kṛṣṇa: Hoy mismo estaba mirando y me di cuenta de que, cada mes, se gastan al menos diez mil rupias.

Prabhupāda: Sí. Por lo tanto, digo que es práctico. Ganar dinero no es difícil, al menos para mí. Pero ahorrar dinero sí lo es, porque eso no está en mis manos. Así que veamos cuánto dinero ahorramos. Aumentar los ingresos, eso sí podemos hacerlo. Y no hay problema. Creo que esta es una máxima: "Ganar dinero no es difícil. Ahorrar dinero sí lo es". Cualquier propiedad que hayamos adquirido hasta ahora, Kṛṣṇa nos la ha dado. Pero ahora, mantener esto, conservar esta posición prestigiosa, eso sí es difícil. Un pequeño error de gestión puede acarrear muchas dificultades. Usted es un hombre de negocios, así que él lo sabe muy bien.

Sr. Myer: Señor, voy a sentarme con Mahārāja y darle un muy buen progreso por la noche, sabiendo todo el tiempo, día a día, trabajando, cada año . . .

Prabhupāda: No, puedes... puedes hacerlo.

Sr. Myer: Estoy seguro de que a Mahārāja le gustará. Si le agrada, intentaré desarrollarlo.

Prabhupāda: Él no interferirá.

Tamāla Kṛṣṇa: Prabhupāda dice que puedes hacerlo.

Prabhupāda: Sí. Él no interferirá.

Akṣayānanda: Eso sería muy agradable.

Prabhupāda: ¿Eh?

Akṣayānanda: Eso está muy bien.

Prabhupāda: Sí.

Akṣayānanda: Tiene mucha experiencia... (ininteligible)

Prabhupāda: Sí. Comencé este movimiento con cuarenta rupias. ¿Conoces la Compañía de Navegación a Vapor Scindia?

Señor Myer: Sí.

Prabhupāda: Así que me dieron un boleto gratis, y el gobierno me permitió llevar conmigo cuarenta rupias. En este estado, en esta condición, partí hacia Nueva York. ¿Lo ves? Sin amigos, sin secretos... sin hotel, nada, arreglos. Este fue el comienzo. Luego fui allí. Así que no sé cómo sucedió. Ahora tenemos cuarenta crores. Todo es la misericordia de Kṛṣṇa. Nunca esperé que mis libros se vendieran y fueran apreciados en todo el mundo. Así que eso está sucediendo. La gente está apreciando todo el movimiento. Incluso en nuestro país, nuestro gobierno, ha llegado a su conocimiento, los ministros del gabinete. Entonces mi... (ininteligible)... era que en Delhi hay una pastelería. ¿Habías estado en Delhi?

Tamāla Kṛṣṇa: ¿Vas a Delhi a veces?

Señor Myer: Sí, lo haré...

Prabhupāda: Hay una calle, Loi Bazaar. Allí hay una tienda de un punjabí. Él prepara todo, ghee de primera calidad. Así que cada vez que pasaba por esa zona, al menos cincuenta clientes esperaban, alguien queriendo algo, otro queriendo algo. Eso me dio la impresión de que si tienes productos auténticos, los clientes vendrán. Si tu trato es honesto y los productos son buenos. Hay muchas instituciones religiosas, misioneras y otras, por todo el mundo. La misión de Caitanya Mahāprabhu es sustancial, auténtica. Entonces, ¿por qué no se apreciaría si la presentamos adecuadamente? Así que pensé en eso, y de una forma u otra, tuvo éxito.

Sr. Myer: Nuestro nuevo primer ministro ahora aprecia mucho el movimiento, especialmente el de Prabhupāda. Puede que quiera visitarnos. Dice que no quiere estas industrias extranjeras. Quiere que la gente tenga una vida religiosa... y él mismo es un gran sannyāsī . Por eso es...

Prabhupāda: ¿Quién?

Sr. Myer: Morarji Desai. Él apoya mucho el movimiento que estamos llevando a cabo.

Prabhupāda: Sí.

Señor Myer: Porque él mismo lleva cincuenta años siguiendo los cuatro principios a la perfección.

Prabhupāda: Entonces, ¿por qué no lo hace? Que lo haga.

Sr. Myer: Debido a...

Prabhupāda: Podemos ayudarle de muchas maneras.

Sr. Myer: Pero eso es lo que está haciendo. Quiere que cada pueblo sea como Hyderabad, tal como lo hemos planeado.

Prabhupāda: Sí.

Señor Myer: Él quiere que todos los pueblos sean así, que sean...

Prabhupāda: Eso se puede hacer muy fácilmente. Se puede hacer muy fácilmente, siempre que el gobierno quiera. Y podemos ayudar. Tenemos que seguir simplemente el Bhagavad-gītā . Eso es todo. Ellos están leyendo el Bhagavad-gītā , pero no lo siguen. Fabrican su propia interpretación. Esa es la dificultad. De lo contrario, el Bhagavad-gītā es el estudio preliminar de la vida feliz y el ingreso, la matriculación, y luego el Śrīmad-Bhāgavatam , graduado, y luego el Caitanya-caritāmṛta , posgrado. Por lo tanto, estamos presentando tres libros. Así que si lo seguimos, nuestra vida es exitosa. Pero ustedes no lo siguen. Daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā ( BG 7.14 ). Māyā es tan fuerte que las cosas falsas, las tomamos como verdaderas. Igual que los científicos modernos. Estos bribones, él no pudo, no pueden, nunca podrán producir vida. Aun así, insisten: "Sí, lo haremos. Lo haremos". El mundo entero está lleno de bribones. Lo que no pueden hacer, lo que no pudieron hacer, lo que nunca podrán hacer... aun así, persisten. Esta es la dificultad. Nunca han ido al planeta Luna, su avión. No pueden ir a ninguna parte. Tú tienes un avión. Están condicionados. Y piensan: "Somos libres". Igual que un animal atado a un avión, y va dando vueltas, aquí y allá. Piensa: "El mundo es redondo. El mundo es redondo". No acepta eso, "Estoy condicionado". Ahora tienen aviones, aviones a reacción y tantos. Ir a cualquier parte. No pueden ir. Aun así, están orgullosos: "Lo hemos medido". La obstinación de este perro del mundo moderno ha matado a toda la civilización.

Sr. Myer: Esto es lo que dice el Primer Ministro, que en India tenemos más personas desempleadas, aunque estamos tratando de fabricar máquinas. Y si volvemos a los pueblos y...

Prabhupāda: Pero él dice. ¿Cuándo lo hará? Solo dice.

Señor Myer: Sí.

Prabhupāda: Que lo haga. Estamos dispuestos a cooperar con él. Podemos darle buenos consejos. No vamos a ser primer ministro. No tenemos esa política. Ni siquiera presidente. Rechazamos todo eso. Ni siquiera tenemos tiempo. Aunque nos lo ofrezcan, no lo aceptaremos. No nos interesa. Pero por el bienestar de toda la sociedad humana podemos darles buenos consejos si quieren. Ese es nuestro deber. En realidad, la asamblea legislativa debería estar llena de hombres como nosotros, el Parlamento, para dar consejos. Pero toda la clase holgazana, los bhangis , los cāmāras , se están llenando.

Sr. Myer: Todos... (ininteligible)

Prabhupāda: Sí. Por eso sobrevino el desastre, Indira.

Sr. Myer: En realidad es un gran peligro. Todas las personas estaban educadas. Aquí Hanumān Akuso. Han hecho un plan familiar. Pero todos los...

Prabhupāda: Entonces, ¿por qué la planificación familiar? Porque son unos sinvergüenzas. Porque en esta especie inferior de vida no tienen familia. Encontrarás en los perros, docenas de perros, docenas de niños. Y... entonces no hay planificación familiar. Entonces, ¿cómo se crían? Hay muchos animales. Así que la planificación familiar es otra cosa, pero una cosa es que estos sinvergüenzas están desorientados. No saben cómo darles... en Bengala hay un llamado śiva gotri bango . Se le ordenó hacer una muñeca del Señor Śiva, e hizo un mono. ¿Lo ves? Están haciendo así. Debían hacer la muñeca del Señor Śiva, pero hicieron un mono porque no lo sabe. Lokasya ajānataḥ vidvān cakre sātvata-saṁhitām . Anartha upaśamaṁ sākṣād bhakti-yogam adhokṣaje , lokasya ajānataḥ ( SB 1.7.6 ). Estos bribones no saben cómo hacer las cosas bien. Por eso Vyāsadeva ha escrito tantas literaturas hermosas. Pero no consultarán. No aceptarán el consejo de Kṛṣṇa, el consejo de Vyāsadeva, ni nuestro consejo. Fabricarán. Y en lugar de preparar una muñeca de Śiva, están haciendo una muñeca de mono. Esto está sucediendo. Y cuando el mono está hecho, "Oh, no nos gustó esto para..." Rusia dijo que se requiere una revolución ocasional. Porque las cosas que se han hecho son imperfectas; por lo tanto, se requiere una revolución. Las cosas se están dando, pero si tomamos la cosa perfecta, será agradable. Estos bribones no la tomarán. Esta es la dificultad. Entonces, si Morarji Desai está a favor de... ¿también recomienda la planificación familiar? Eso significa que no lo sabe.

Tamāla Kṛṣṇa: Sí, tiene un gran objetivo de ocho o diez millones de personas.

Sr. Myer: En veinte años todas las personas tendrán... (ininteligible)... quienes tengan cuatro hijos, tendremos que darles.

Prabhupāda: ¿Por qué cuatro hijos? Traigan cien hijos, yo los mantendré. (pausa) Hay muchos padres. No pueden mantener ni siquiera a un hijo, mucho menos a cuatro.

Tamāla Kṛṣṇa: No pueden mantener ninguna, porque no tienen conciencia de Kṛṣṇa.

Prabhupāda: No se casan por ser... o matan niños. Lo están haciendo. ¿Dónde está la cuestión de "cuatro", "dos"? Todo esto es un programa sin sentido. No saben cómo hacer las cosas. Damos la bienvenida. Cuatro, nāhi . Cuatrocientos. Vamos. Mi Gurú Mahārāja solía decir que, "Soy un brahmacārī-sannyāsī , pero si puedo traer un niño consciente de Kṛṣṇa, puedo engendrar cien hijos. No tengo objeción". Y eso es... no hay cuestión de cuatro o dos. Cuatrocientos, si puedes hacer que sean conscientes de Kṛṣṇa. Ese es el criterio. Eso es lo que se requiere. Pero eso, ellos no lo saben. No podrán mantener adecuadamente ni siquiera a un solo hijo, un solo hijo. Eso no es posible. Pero esa es la dificultad en... No conocen las leyes de la naturaleza, las leyes de Dios, cómo suceden las cosas, aunque se les explican. Ellos... hay tantas cosas. Saltan como monos. Eso es todo. Ellos... toman fotografías para " estudiantes del Gītā ", y no entienden ni una sola línea, ni siquiera una sola línea. Al principio, el Bhagavad-gītā es tathā dehāntara-prāptiḥ ( BG 2.13 ): "Este cuerpo cambiará". ¿Lo toman en serio? Entonces, ¿de qué sirve que lean el Bhagavad-gītā ? Kṛṣṇa dice, tathā dehāntara , na hanyate hanyamāne ( BG 2.20 ). ¿Toman en serio que "Yo soy eterno. No muero después de la aniquilación del cuerpo. Y el cuerpo cambiará. ¿Qué voy a hacer?" Así que esto está sucediendo, y aún así, ellos son... Gandhi es... "Es un gran estudiante del Bhagavad-gītā ". Él es... " Tilak es un gran estudiante". "El Dr. Radhakrishnan..." Todos unos sinvergüenzas. Todos unos sinvergüenzas. No entienden ni una sola línea. Si estudiaran solo una línea, podrían traer una gran transformación a la... ¿Crees que sí entienden esta línea?

Señor Myer: ¿Perdón?

Prabhupāda: ¿Crees que ellos... entienden estas líneas? Ahora, si tu...

Sr. Myer: No, eso será un cambio de partido. Un hombre está en el Congreso. Otro está en... (ininteligible)... luego va al Congreso. Donde sea que pueda conseguir un cargo, están cambiando de partido. No todos están pensando en el espíritu.

Prabhupāda: Por lo tanto...

Sr. Myer: Creen que todo es posible, absolutamente todo. ¿Acaso no predican cuando son congresistas? Mañana el Congreso llegará al poder. Y pasado mañana tendremos al Janata. Todo el tiempo están cambiando, todos. Solo buscan el beneficio personal a cualquier precio.

Prabhupāda: Por eso decimos el taburete, este lado y aquel lado. Después de todo, es taburete. Alguien dice: "Este lado es mejor que aquel lado". Taburete es taburete cuando está en este lado o en aquel lado. Eso es lo que pasa. Guer ei pitaro . Pero son tan inteligentes, "No, no, este lado es mejor. Se ha secado". (risas) Son unos bribones así. Es taburete. Es intocable. Es odioso. Es malo. Pero están pensando, "Este lado es mejor". Esa es su inteligencia. ¿Qué puedo hacer? Pero si nos consultan, se beneficiarán. No vamos a ser primer ministro ni este ministro, que... echamos a estos. Queremos seguir siendo sirvientes eternos de Kṛṣṇa. Eso es todo. No tenemos tal ambición. Así que lean libros. Hagan las cosas bien. Sirvan a Kṛṣṇa. Esa es la perfección de la vida. La dirección está ahí, Bhagavad-gītā , Śrīmad-Bhāgavatam .

Sr. Myer: En realidad, debe estar disponible en las escuelas. Ese es uno de los primeros programas. Pero lo cambiamos.

Prabhupāda: Sí, eso...

Sr. Myer: Verá, muchos de aquí construyeron la escuela.

Prabhupāda: Por lo tanto, estamos abriendo este gurukula .

Sr. Myer: No, incluso en las otras escuelas, deben dar algo sobre el...

Prabhupāda: Ustedes dicen: "Deben dar", pero ¿quién acepta el "Sí"?

Sr. Myer: En alguna escuela...

Akṣayānanda: Eso depende de nosotros.

Señor Myer: ...si podemos hacer algún tipo de comienzo...

Akṣayānanda: Sí.

Prabhupāda: Así que muestres con el ejemplo. Trae a estos brahmacārīs . Enséñales, y gradualmente... al igual que nuestra organización no se ha vuelto tan grande de repente. Yo estaba... durante más de un año simplemente vagaba por las calles de Nueva York como un vagabundo. ¿Quién me escuchaba? Aun así, voy una vez al mes a la compañía naviera, "¿Entonces, cuándo llega su próximo barco a la India?" Entonces el gerente: "Swāmījī, usted viene. ¿Cuándo se irá después?" Dije: "Sí, prácticamente no tengo nada que hacer aquí. Pero aun así, quiero quedarme y ver si las cosas pueden avanzar". Por lo tanto estoy escribiendo. De lo contrario soy inútil. Simplemente estoy vagando y viendo la Quinta Avenida y el... y dentro de la estación de metro, después de almorzar solía ir en autobús de aquí para allá, en el metro, a cualquier lugar. Sin refugio. Estaba cocinando, yo mismo, en casa de un amigo. Así que lo tomó como un cocinero gratis que tenía. Y dos hombres, por supuesto, nosotros... a veces algún invitado... y yo estaría muy contento. Y diez, veinte, les daría de comer. Y les gustaría mucho ḍāl , cāpāṭi y una verdura. Bās . A todos les gustaría. A todos les gustaría, ḍāl , cāpāṭi y una verdura. Me complacería. A veces alguien vendría a ayudarme. Él quería comer inmediatamente. Y "No, eso no puedes. Después de que haya terminado, cuando se le ofrezca a Kṛṣṇa, entonces te daré un suculento prasādam , no antes." Así que no había... y poco arroz. Ḍāl , cāpāṭi , arroz, verdura, bās . Oh, era tan bueno. Todos lo elogiarían. Lo mismo, cuando me mudé a mi propio apartamento hice lo mismo, distribuí prasādam . Luego, poco a poco, se acercaron para ayudarme. Primero vino Kīrtanānanda. Él es el primer cocinero. Sí. Luego Acyutānanda. Brahmānanda estaba lavando platos. No podía ayudar con la cocina.

Tamāla Kṛṣṇa: ¿Él era el lavaplatos?

Prabhupāda: Sí. Le gustó eso. (risas) Le gustó eso.

Tamāla Kṛṣṇa: ¿Qué estaba haciendo Gargamuni?

Prabhupāda: Gargamuni no se unió al principio. Estaba observando a su hermano. Era, más bien, un poco crítico. Gargamuni llegó primero, eh...

Tamāla Kṛṣṇa: Brahmānanda.

Prabhupāda: Brahmānanda. Luego nuestro Satsvarūpa, luego Jadurāṇī. De esta manera, fue aumentando gradualmente. Y Kīrtanānanda era muy experto en aprender. Aprendió a hacer purī , kacaurī , samosā , bolitas dulces. Teníamos un banquete muy bonito todos los domingos. El sábado por la noche preparábamos muchas cosas y las almacenábamos. Y el domingo, las repartíamos. La gente tomaba, "Oh, qué..." Al menos en ese tiempo venían setenta u ochenta invitados. Y estaban muy contentos.

Tamāla Kṛṣṇa: ¿Todos reciben una alimentación suntuosa?

Prabhupāda: Oh, sí. Completo.

Tamāla Kṛṣṇa: ¿Dónde...? ¿Comerías con ellos?

Prabhupāda: No. Yo también estaba comiendo, no necesariamente con ellos. Estaba viendo que ellos estaban...

Tamāla Kṛṣṇa: Tú estabas en la habitación mientras ellos comían.

Prabhupāda: Sí. Acyutānanda también lo estaba haciendo muy bien.

Tamāla Kṛṣṇa: Cocina.

Prabhupāda: Sí. Acyutānanda, Satsvarūpa, Kīrtanānanda, estas tres personas, siguiendo mis instrucciones, decían: "Haz esto. Haz esto...".

Tamāla Kṛṣṇa: Estaban cocinando.

Prabhupāda: Hmm. Y abastecido por la noche.

Tamāla Kṛṣṇa: Y Brahmānanda estaba comiendo. (risas)

Prabhupāda: Al principio, cuando estaba solo, Rāyarāma estaba allí. Me ayudaba, cocinaba, lavaba los platos, llevaba mi equipaje, todo. Un muchacho muy bueno.

Tamāla Kṛṣṇa: ¿Qué pasa con Hayagrīva?

Prabhupāda: Hayagrīva también estaba comiendo. (risas) Y estaba escribiendo. Es un mecanógrafo muy bueno. Escribía muy rápido y correctamente. Entonces comencé este Regreso a Dios, Hayagrīva y Rāyarāma, editores. Y compré dos máquinas. ¿Qué es eso?

Tamāla Kṛṣṇa: Máquina mimeográfica.

Prabhupāda: Había un anuncio. Así que fui a Long Island. Esas dos máquinas... Pregunté: "¿Cuál es el precio?" "$150 cada una". Entonces quiso llevarse las máquinas. La máquina estaba bien. Y entonces le dije: "Solo tengo $150. Si quiere darnos, deme esas dos máquinas". Entonces "Está bien, lléveselas todas". (risas) Así que le di $150, lo que tenía, y me llevé la máquina. En esa máquina estaba impreso "De vuelta a Dios". Así que quinientas copias... ¿Cuántas copias vendía?

Tamāla Kṛṣṇa: Bueno, para cuando estábamos vendiendo, ustedes imprimían unos tres mil ejemplares y nosotros vendíamos dos mil quinientos.

Prabhupāda: Oh, sí. Entonces le pregunté a Brahmānanda: "¿Por qué no imprimirlo bien?". Él respondió: "A menos que imprimamos veinte mil, nadie aceptará este trabajo". Y añadió: "De acuerdo, encarguen veinte mil". Ahora bien, ¿de veinte mil o quinientos, cuál es la cantidad que estamos imprimiendo?

Tamāla Kṛṣṇa: No menos de quinientos mil al mes.

Bhakti-caru: Dos millones.

Tamāla Kṛṣṇa: A veces más.

Bhakti-caru: Mahārāja, en todos los idiomas son dos millones.

Prabhupāda: Y qué hermosa impresión, imagen y... el comienzo fue trescientos, y Gargamuni, tomó el carro de mano de alguien.

Tamāla Kṛṣṇa: ¿Él qué?

Prabhupāda: Fue en la calle.

Tamāla Kṛṣṇa: Tomó una carretilla de mano.

Prabhupāda: Y él ponía estas revistas en un carrito de mano, vendiéndolas cerca del cine y otros lugares concurridos. Ese fue el comienzo. Así que fue una lucha dura al principio.

Sr. Myer: El artículo, especialmente con el director del London Times y otras personas, es muy bueno. Mucha gente hace todo tipo de preguntas sobre ellos. Pensaban que a nadie le importaba.

Prabhupāda: No, nuestros Bhagavāner-kathā bengalíes han sido muy apreciados. ¿Cuántos venderán?

Bhakti-caru: En el último número, imprimimos treinta mil ejemplares aquí.

Prabhupāda: Solo mira.

Bhakti-caru: Y uno de ellos, aquí. El primer número fue de diez mil. El segundo número fue de veinte mil. El tercer número fue de treinta mil. Y el primero y el segundo se agotaron en tres semanas. La gente se llevaba muchísimos.

Prabhupāda: Y hemos recibido muchos elogios.

Bhakti-caru: Sí. Mucha gente está adoptando esta vida espiritual después de leer esos libros.

Sr. Myer: Es un recordatorio constante, mes tras mes. Cada vez que sale un nuevo número...

Prabhupāda: Eso requiere gestión. Eso requiere gestión, cómo...

Señor Myer: Una vez que uno adopta cierta forma de vida...

Prabhupāda: . . . para establecer las cosas, cómo llegar . . .

Sr. Myer: ...incluso si uno se descuida, recibe un recordatorio cada mes.

Prabhupāda: Así que hazlo bien. Y hasta donde nuestra capacidad lo permita. Kṛṣṇārthe akhila-ceṣṭaḥ . Prāṇair arthair dhiyā vācā śreya-ācaraṇaṁ sadā ( SB 10.22.35 ). Janma-sāphalyam . . . etāvaj janma-sāphalyam . Hazlo. Haz esto. Prāṇair arthair dhiyā vācā śreya-ācaraṇam . Esto es . . . debería ser . . . este debería ser el lema, cómo empleamos nuestra vida, nuestro dinero, nuestra inteligencia, nuestras palabras, para mejorar la conciencia de Kṛṣṇa. Ese es el éxito. Varṇāśrama-vibhāgaśaḥ saṁsiddhir hari-toṣaṇam ( SB 1.2.13 ). ¿Cuál es ese versículo, al principio?

Akṣayānanda: Ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhāḥ . . .

Prabhupāda: ¿Eh?

Akṣayānanda: Ataḥ pumbhir dvija . . .

Prabhupāda: Ah, ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhāḥ . . .

Akṣayānanda: Varṇāśrama-vibhāgaśaḥ .

Tamāla Kṛṣṇa: Svanuṣṭhitasya dharmasya . . .

Prabhupāda: Saṁsiddhir hari-toṣaṇam ( SB 1.2.13 ). Eso es necesario. Tú... ¿cómo sabes que Morarji está interesado en...?

Sr. Myer: Bueno, todos los jefes del gobierno ahora lo han definido así: "No queremos ninguna gran industria". Quieren que toda la gente viva en los pueblos. No quieren usar fertilizantes.

Prabhupāda: Sí, este es nuestro . . .

Señor Myer: Quieren usar compost.

Prabhupāda: Este es nuestro . . .

Sr. Myer: Eso es lo que se ha hecho en Ahmedabad. Pasé una noche con Mahāṁśa Swami, y también están cavando los hoyos. Están fabricando su propio fertilizante. Todo es... eso es... verá, esa es una política del templo de Ram, porque quieren crear más empleos. El pueblo debe volverse muy atractivo.

Prabhupāda: Que el gobierno nos ayude. Si no nos ayudan ni siquiera con algunos hombres para quedarse aquí... los indios no se unirán. Pero se unen voluntariamente, sacrificándolo todo.

Sr. Myer: No, pero ya se ha solucionado. Verá, la gente no se inmutó tanto. Creo que...

Prabhupāda: Y solo quiero que algunos de ellos se queden, no por el dinero. El dinero que traen. Todo el dinero que gastamos aquí, en Bombay, lo traen ellos. Ellos... Yo escribo libros. Ellos venden libros. Siempre los obligo a trabajar: "Hagan el doble. Hagan el doble". Y ellos traen dinero. Así que no tocaremos ni un centavo del dinero de la India. Que se queden aquí. "No, eso no es... ¡Fuera! ¡Fuera! ¡Fuera! ¡Fuera!" Eso es todo.

Sr. Myer: Sí, los cargos cambiarán ahora porque hay un hombre muy bueno aquí, nuevos negocios en Estados Unidos y en el Primer Ministro.

Prabhupāda: Y "Fuera. Fuera."

Señor Myer: Esto de "Fuera..."

Prabhupāda: Y "Salir" significa otras diez mil rupias. Tiene que salir y volver a entrar.

Tamāla Kṛṣṇa: Es un gran acoso.

Prabhupāda: Sí.

Tamāla Kṛṣṇa: Igual que ahora...

Prabhupāda: ¿Cuánto acoso?

Tamāla Kṛṣṇa: . . . Todavía tengo que ir . . .

Prabhupāda: El gobierno no me está ayudando ni siquiera de esta manera. ¿Qué van a hacer? Y...

Sr. Myer: Porque Indira Gandhi tenía muy malas relaciones con Estados Unidos. Ese es el problema. Y ella intentaba hacer muy mala propaganda sobre ISKCON en la India.

Prabhupāda: Ācchā?

Señor Myer: Ahora que se ha ido, todo está bien.

Prabhupāda: ¿Estaba haciendo propaganda? I . . .

Señor Myer: Ella estaba tratando de decir que este ISKCON es un fraude.

Prabhupāda: Oh, sí.

Sr. Myer: Dijeron que, "Esto es... gente de la CIA está aquí y luego está sucediendo, eso está sucediendo". Por eso algunos de los indios, ya saben, al principio, nadie ha ido muy lejos. Verán, nadie...

Prabhupāda: Sí.

Señor Myer: ... ha intentado estudiar todo el asunto.

Prabhupāda: Ella era muy...

Señor Myer: Por eso lo ha pasado tan mal.

Prabhupāda: . . . prejuicioso contra los estadounidenses.

Sr. Myer: Ahora está en una situación muy difícil. Ya ha pagado por ello. Así que pronto irá a la cárcel, su hijo y ambos, su hijo y... ya sabe, su primer ministro en Madrás, toda su gente va a ir a la cárcel ahora, todos ellos. Todos los... todos los involucrados en su ministerio.

Prabhupāda: Su hijo debería ser ahorcado.

Sr. Myer: Tantos... (ininteligible)... Morarji Desai estuvo en la cárcel durante diecinueve meses.

Prabhupāda: Solo mira.

Señor Myer: Todos los días leía el Bhagavad Gita y también hacía hilaturas. Estuvo haciéndolo durante diecinueve meses. Además, tiene ochenta años.

Prabhupāda: Sí, es de mi edad, mi...

Señor Myer: Sí. Tiene la misma edad que Guru.

Prabhupāda: Ochenta, ochenta y dos.

Sr. Myer: Ahora es un muy buen momento para ISKCON, porque este nuevo gobierno, todas sus políticas, son lo que ISKCON ya está haciendo.

Tamāla Kṛṣṇa: Veamos si realmente es bueno.

Prabhupāda: No, puede tener éxito, siempre que lo hagan bien. Puede tener éxito muy fácilmente, especialmente en la India. Esa línea del Bhagavad-gītā, kṛṣi-go-rakṣya-vāṇijyaṁ vaiśya-karma svabhāva-jam ( BG 18.44 ). Tenemos que tomar esto. Satyaṁ śamo damas ... hay cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma ... ( BG 4.13 ). Si siguen este programa, todo será... el rostro del mundo será... todo. Annād bhavanti parjanyaḥ . ¿Eh? Annād bhavanti bhūtāni parjanyād anna-sambhavaḥ ( BG 3.14 ). ¿Eh? Parjanyad...

Akṣayānanda: Yajñād bhavati sam . . .

Prabhupāda: Ah, yajñād bhavati parjanyo yajñaḥ karma-samudbhavaḥ ( BG 3.14 ). Yajñārthe karmaṇo 'nyatra loko 'yaṁ karma-bandhanaḥ ( BG 3.9 ). Todas las prescripciones de la vida material, la vida espiritual, la vida social, la vida política, la vida religiosa, la vida artística: el Bhagavad-gītā está lleno de conocimiento. Al menos en la India debe haber una institución que siga estrictamente los principios del Bhagavad-gītā . Esta es mi institución. No queremos nada más, ninguna otra ayuda. Simplemente les pedimos que: "Den residencia permanente a algunos de nuestros hombres. Nosotros la guiaremos". Que la instituyan. ¿Qué ayuda...? ¿Qué daño hay? ¿Hemos conseguido tal...?

Sr. Myer: Es un problema. Si ayudan a ISKCON, entonces todas las iglesias de la India querrán suplicar...

Prabhupāda: Entonces no está ayudando a ISKCON.

Señor Myer: No, verá, si están convencidos...

Prabhupāda: No está ayudando a ISKCON.

Sr. Myer: Hare Kṛṣṇa. Dentro del alcance, el apoyo se ha ido.

Prabhupāda: No se trata de apoyo. Es una cuestión de etiqueta.

Señor Myer: Ahora es cuestión de etiqueta.

Akṣayānanda: Etiqueta.

Prabhupāda: Los estadounidenses están dando residencia permanente. Soy residente permanente de Estados Unidos. Si les dan residencia permanente a los indios por algún motivo comercial, ¿por qué no a los estadounidenses?

Señor Myer: Bueno, eso es porque Indira... ella era primera ministra, ¿sabe? Era muy mala...

Prabhupāda: Entonces eso se ha ido.

Sr. Myer: Todos han derribado ese muro, ¿ves? Eso es lo que, como el gobierno... así que la gente dijo que... están dando dinero para algo vago y, que es... (ininteligible)... en ese momento, creo, solo hay distribución de. Ahora creo que se han reunido recientemente en Inglaterra. Así que hay algunos programas en la India. Incluso en Kerala ahora... en todas partes hay algunos... después de que Morarji Desai asumió el cargo, nuestras relaciones están mejorando con todos los países.

Prabhupāda: Eso es de esperar. Es un buen hombre. Pero...

Sr. Myer: Y la gente tiene un gran respeto por su vida personal. Se despierta por la mañana y hila, y es muy dedicado... ni siquiera toma medicamentos ni ningún tipo de... muy, muy estricto. No usa ninguna prenda que no esté hilando. No sé cómo encuentra el tiempo, pero hace muchísimas cosas. La gente está asombrada de... de cómo lo hace. Es muy afortunado que haya venido ahora. Creo que sin duda adoptarán algo especial... (ininteligible)... Una vez que vean surgir el gurukula y la universidad védica... quien no esté en el gurukula , esto va a... (ininteligible)... en todas partes también... así que si no conoces el idioma moderno... también es una universidad... (indistinto) . . . especial . . .

Prabhupāda: No, nuestros libros son más que de nivel universitario. Si tan solo pueden estudiar nuestro libro, es más que el curso que se les impartió. Tan manye adhitam uttamam ( SB 7.5.24 ). Muy bien.

Akṣayānanda: ¡Gloria a Śrīla Prabhupāda! (Los devotos ofrecen reverencias) (Pausa)

Prabhupāda: ...de primer grado, una hora allí. Eso no significa necesariamente que la vida sea más corta.  

Calendario Vaisnava julio 2026

 

Yogini Ekadasi

Yudhisthira Maharaj dijo: "Oh Señor Supremo, he oído hablar de las glorias del Nirjala Ekadasi, que ocurre durante la quincena luminosa del mes de Jyeshtha (mayo-junio).

Ahora deseo oír de Ti acerca del Suddha Ekadasi que ocurre durante la quincena oscura del mes de Ashadha (junio-julio).

Por favor, descríbemelo todo en detalle, oh asesino del demonio Madhu (Madhusudana)".

El Señor Supremo, Sri Krishna, respondió entonces: "Oh rey, ciertamente te hablaré del mejor de todos los días de ayuno, el Ekadasi que viene durante la parte oscura del mes de Ashadha.

Famoso como Yogini Ekadasi, elimina todo tipo de reacciones pecaminosas y otorga la liberación suprema.

"Oh el mejor de los reyes, este Ekadasi libera a las personas que se ahogan en el vasto océano de la existencia material y las transporta a la orilla del mundo espiritual.

En los tres mundos, es el principal de todos los días sagrados de ayuno.

Ahora les revelaré esta verdad narriándoles una historia contada en los Puranas.

"El rey de Alakapuri, Kuvera, el tesorero de los devas (semidiosis), era un devoto incondicional del señor Shiva.

Empleó a un sirviente llamado Hemamali como su jardinero personal.

Hemamali, un Yaksha como Kuvera, se sentía muy atraído por su hermosa esposa, Swarupavatii, que tenía grandes y encantadores ojos.

"El deber diario de Hemamali era visitar el lago Manasarovara y traer flores para su Amo, Kuvera, con las que las usaría en las ofrendas de puja al señor Shiva.

Un día, después de recoger las flores, Hemamali fue con su esposa en lugar de regresar directamente con su amo y cumplir con su deber de traer las flores para la puja.

Absorto en asuntos amorosos de naturaleza corporal con su esposa, olvidó regresar a la morada de Kuvera.

"Oh rey, mientras Hemamali disfrutaba con su esposa, Kuvera había comenzado la adoración del señor Shiva como de costumbre en su palacio y pronto descubrió que no había flores listas para ser ofrecidas en la puja del mediodía.

La falta de un elemento tan importante (upachara) enfureció aún más al gran Koshad-yaksha (tesorero de los devas), y le pidió a un mensajero Yaksha: '¿Por qué el despiadado Hemamali no ha venido con la ofrenda? diario de flores?

Ve a averiguar la razón exacta e infórmame personalmente de tus hallazgos'.

El Yaksha regresó y le dijo a Kuvera: 'Oh querido señor, Hemamali se ha perdido disfrutando libremente del coito con su esposa'.

Kuvera se enfureció muchísimo al oír esto e inmediatamente llamó al humilde Hemamali ante él.

Sabiendo que había sido negligente y perezoso en su deber, y descubierto meditando sobre el cuerpo de su esposa, Hemamali se acercó a su amo con gran temor.

El jardinero primero hizo las reverencias y luego se puso de pie ante su señor, cuyos ojos se habían enrojecido de ira y cuyos labios temblaban de furia.

Enfurecido, Kuvera le gritó a Hemamali: «¡Oh, canalla pecador! ¡Oh, destructor de los principios religiosos! ¡Eres una ofensa andante para los devas! ¡Por lo tanto, te maldigo a sufrir de lepra blanca ya separarte de tu amada esposa! ¡Solo un gran sufrimiento te corresponde!

¡Oh, insensato de baja cuna, abandona este lugar inmediatamente y dirígete a los planetas inferiores para sufrir!».

"Y así Hemamali cayó en desgracia en Alakapuri y enfermó de la terrible lepra blanca.

Despertó en un bosque denso y tenebroso, donde no había nada que comer ni beber.

Así pasó sus días en la miseria, incapaz de dormir por la noche debido al dolor.

Sufrió tanto en invierno como en verano, pero como continuó adorando al señor Shiva con fe, su conciencia permanente pura, fija y estable.

Aunque implicado en un gran pecado y sus consecuencias, recordaba su vida pasada debido Después de vagar por algún tiempo aquí y allá, por montañas y llanuras, Hemamali finalmente llegó a la vasta extensión de la cordillera del Himalaya.

Allí tuvo la maravillosa fortuna de entrar en contacto con el gran santo Markandeya Rishi, el mejor de los ascetas, cuya duración de vida, se dice, se extiende a siete días de Brahma estaba sentado plácidamente en su Ashrama, resplandeciente como un segundo Brahma.

Hemamali, sintiéndose muy pecador, se mantuvo a cierta distancia del magnífico sabio y le ofreció sus humildes reverencias y oraciones selectas.

Siempre interesado en el bienestar de los demás, Markandeya Rishi vio al leproso y lo llamó: «¡Oh tú!, ¿qué clase de pecados has cometido para merecer esta terrible aflicción?»

Al oír esto, Hemamali, avergonzada y con dolor, respondió: «Estimado señor, soy una sirvienta Yaksha del señor Kuvera, y mi nombre es Hemamali.

Era mi servicio diario recoger flores del lago Manasarovara para la adoración del señor Shiva por parte de mi amo, pero un día fui negligente y regresé tarde con la ofrenda porque me había dejado llevar por una pasión lujuriosa al disfrutar de placeres corporales con mi esposa.

Cuando mi amo descubrió por qué llegué tarde, me maldijo con gran ira, haciéndome quedar como estoy ahora ante usted.

Así pues, ahora me encuentro desprovisto de mi hogar, mi esposa y mi servicio.

Pero, afortunadamente, he llegado hasta vosotros, y ahora espero recibir de vosotros una bendición propicia, pues sé que los devotos como vosotros son tan misericordiosos como el Señor Supremo (Bhakta Vatsala) y siempre anteponen el bienestar de los demás a sus corazones.

Esa es su naturaleza. ¡Oh, el mejor de los sabios, por favor, ayúdame!'

El bondadoso Markandeya Rishi respondió: 'Ya que me habéis dicho la verdad, os hablaré de un día de ayuno que os beneficiará mucho.

Si ayunáis en el Ekadasi que cae durante la quincena oscura del mes de Ashadha, sin duda os libraréis de esta terrible maldición.'

Hemamali cayó al suelo en completa gratitud y le ofreció sus humildes reverencias una y otra vez.

Pero Markandeya Rishi permaneció allí y levantó al pobre Hemamali a sus pies, llenándolo de una felicidad inefable.

"Así, como el sabio le había instruido, Hemamali observó obedientemente el ayuno de Ekadasi, y por su influencia volvió a ser un apuesto Yaksha.

Luego regresó a casa, donde vivió muy feliz con su esposa".

El Señor Sri Krishna concluyó: "Así que, puedes ver fácilmente, oh Yudhishthira, que ayunar en Yogini Ekadasi es muy poderoso y auspicioso.

Cualquier mérito que se obtenga al alimentar a ochenta y ocho mil brahmanes también se obtiene simplemente observando un ayuno estricto en Yogini Ekadasi.

Para aquel que ayuna en este sagrado Ekadasi, ella (Ekadasi Devi) destruye montones de reacciones pecaminosas pasadas y lo hace sumamente piadoso.

Oh Rey, así te he explicado la pureza de Yogini Ekadasi."

Así termina la narración de las glorias de Ashadha-krishna Ekadasii, o Yogini Ekadasi, del Brahma-vaivarta Purana.

Bhaktivinoda Thakura

Sri Sacidananda Bhaktivinoda Thakura nació en 1838 en el seno de una familia adinerada del distrito de Nadia, en Bengala Occidental. Reveló ser un asociado eterno de Sri Caitanya Mahaprabhu mediante su extraordinaria labor de predicación y su prolífica obra escrita. Viviendo como un vaisnava mahabhagavata, permaneció en el ashram grhasta hasta los últimos años de su vida. Entonces renunció a todo, aceptó a babaji y entró en samadhi, totalmente absorto en el servicio amoroso a Gaura-Gadadhara y Radha-Madhava.

 

   «Ocupó un cargo gubernamental de responsabilidad como magistrado de distrito (juez del tribunal superior), mantuvo una familia consciente de Krishna y escribió casi cien libros sobre la conciencia de Krishna. Al mismo tiempo, sirvió al Señor Supremo de muchas maneras. Esa es la belleza de su vida. Después de una jornada completa de servicio público, dormía cuatro horas, se levantaba a medianoche y escribía hasta la mañana. Ese era su programa diario». (Srila Prabhupada)

 

   Thakura Bhaktivinoda recibió la iniciación vaisnava de Sri Vipinvihari Goswami, siguiendo la tradición de Sri Jahnava Mata. Posteriormente, recibió inspiración y guía espiritual de Srila Jagannatha Dasa Babaji. Su elevado cargo gubernamental, su vasta erudición y sus logros espirituales nunca perturbaron a Bhaktivinoda Thakura. Permaneció humilde, siempre sencillo y amable con todos. Quienes acudían a su casa en busca de caridad siempre se marchaban felices y satisfechos. Siempre dispuesto a ayudar a todos, jamás guardó rencor, ni siquiera a quienes se oponían a su predicación. De hecho, nunca pronunció una palabra que pudiera herir los sentimientos de nadie. 

 “El Thakura siempre fue valiente y actuó por el bienestar de todos. Manteniendo sus necesidades personales al mínimo, llevó una vida muy sencilla”, dijo un pandit. En la siguiente entrada de Saranagati, Srila Bhaktivinoda, quien poseía todas las cualidades divinas puras, asume el papel de un alma condicionada para enseñarnos cómo avanzar en la conciencia de Krishna:

 

“Siempre debes absorber tu mente en el canto atento de las glorias de Krishna. Al realizar Krishna kirtana, obtendrás dominio sobre la mente. Abandona todo falso orgullo. Siempre considérate insignificante, desamparado, inferior y más humilde que la paja en la calle. Practica el perdón como el árbol. Abandona toda violencia hacia otros seres vivos y manténlos. A lo largo de tu vida, nunca debes causar ansiedad a los demás. Hazles el bien, hazlos felices y olvida tu propia felicidad.

 

“Así, cuando te conviertas en un alma piadosa y buena al poseer todas las buenas cualidades, debes renunciar a los deseos de fama y honor. Y simplemente haz que tu corazón sea humilde. Sabiendo que el Señor Sri Krishna habita en todos los seres vivos, debes respetar y honrar a todos en todo momento. Alcanzarás la virtud siendo humilde, misericordioso, respetando a los demás y renunciando a los deseos de fama y honor. En tal estado, debes cantar las glorias del Señor Supremo. Llorando, Bhaktivinoda eleva su plegaria a los pies de loto del Señor. «¡Oh Señor, ¿cuándo me concederás tales cualidades?» Siempre

 

ansioso por usar cada momento en servicio amoroso a Krishna, seguía un horario diario estricto y austero: 8 pm-10 pm Descanso (dos horas)

10 pm-4 am Escribir

4 am-4:30 am Descanso

4:30 am-7 am Cantar Japa

7 am-7:30 am Correspondencia    

7:30 am-9:30 am Estudiar sastras

9:30 am-10 am Baño, prasadam (medio litro de leche, fruta, 2 chapatis)

10 am-1 pm Deberes de la corte

1 pm-2 pm Refrescarse en casa

2 pm-5 pm Deberes de la corte

5 pm-7 pm Traducir sastras sánscritos al bengalí

7 pm-8 pm Baño, prasadam (medio litro de leche, arroz, 2 chapatis)

Resumen del horario diario:

Dormir 3 horas

Escribir 8,5 horas

Japa, estudiar 4,5 horas

Trabajar 6 horas

 

   Srinivasa Acarya elogia a los seis Gosvamis de Vrindavana: nana-sastra-vicaranaika-nipunau sad-dharma samsthakapau, lokanam hita karinau … “Los seis Gosvamis estudiaron profundamente todos los sastras para establecer principios religiosos eternos en beneficio de todos”. De igual manera, Thakura Bhaktivinoda realizó innumerables contribuciones a la humanidad mediante la predicación. Por ello, se le conoce como el “Séptimo Gosvami”.

   Los biógrafos enumeran tres logros principales de la predicación de Srila Bhaktivinoda Thakura:

 

   (1) Escribió 100 libros espirituales autorizados. (2) Descubrió el lugar de aparición del Señor Caitanya. (3) Introdujo innovaciones en la predicación. Además de libros (en bengalí, oriya e inglés) que reviven y explican el mensaje de Mahaprabhu, escribió cientos de poemas y canciones llenos de sentimientos espirituales y sastrie siddhanta (conclusiones filosóficas). 

 "Sus escritos han hecho que las sagradas enseñanzas de Sri Caitanya Mahaprabhu estén plenamente disponibles para todo lector moderno. Y se presentan en una forma que conlleva una convicción y una devoción irresistibles", dijo un difunto discípulo de Thakura Bhaktivinoda.

 

   Sri Krishna-samhita, Kalyana Kalpa-taru, Sri Caitanya-siksamrta, Sri Navadvipa-dhama mahatmyam, Jaiva Dharma, Sri Harinama¬cintamani, Bhajana-rahasya, Gita-mala, Gitavalli, Saranagati y comentarios sobre el Bhagavad-gita y Caitanya-caritamrta son algunas de sus obras. La siguiente cita proviene del Gitavali de Thakura Bhaktivinoda:

 

   “Aquel que no ha adorado cuidadosamente los pies de loto de Sri Radhika, que son las moradas de toda auspiciosidad. Aquel que no se ha refugiado en la morada trascendental de Vrindavana, que está decorada con la flor de loto llamada Radha. Aquel que en esta vida no se ha asociado con los devotos de Radhika, que están llenos de sabiduría y amor por Radhika. ¿Cómo sentirá tal persona alguna vez la dicha de bañarse en el océano de las sublimes dulzuras del Señor Syamasundara?

 

   “Por favor, entiendan esto con la mayor atención. Sri Radhika es la maestra del madhurya rasa (dulces del amor conyugal). El madhurya prema Radha-Madhava está destinado a ser discutido y meditado. Aquel que aprecia los pies de loto de Srimati Radharani obtiene los pies de loto de Madhava, que son joyas invaluables. Sin refugiarse a los pies de loto de Radha, uno jamás podrá encontrarse con Krishna. Las escrituras védicas declaran que Krishna pertenece a las sirvientas de Sri Radha. Abandonen a la esposa, los hijos, los amigos, las riquezas, los seguidores, el conocimiento especulativo, todas las acciones materialistas. Simplemente sumérjanse en la dulzura de servir a los pies de loto de Srimati Radharani. Esta es la solemne declaración de Bhaktivinoda.

 

   Durante los últimos quinientos años, el lugar de aparición original del Señor Caitanya había desaparecido bajo el indomable río Ganges. En 1888, Srila Bhaktivinoda Thakura reveló el janmasthana de Sri Caitanya Mahaprabhu en Yogapitha en Sridhama Mayapur. Srila Jagannatha Dasa Babaji Maharaja, un famoso santo siddha y paramahamsa rasika vaisnava, confirmaron el descubrimiento de Thakura. Este evento tan auspicioso deleitó a los Gaudiya Vaisnavas desde Gaura-mandala hasta Vraja-bhumi. Estableció la adoración del Señor Gauranga y Sri mati Vishnupriya en Yogapitha.

Con espíritu innovador, en 1896 envió a universidades de todo el mundo un libro de slokas, Sri Gauranga-lila smarana, que incluía una introducción en inglés de cuarenta y siete páginas: «Sri Caitanya Mahaprabhu: Su vida y preceptos». Este acto surgió de un profundo deseo de difundir las enseñanzas del Señor Caitanya en los países occidentales.

 

   Bhaktivinoda Thakura hizo tres predicciones sobre una persona y un fenómeno: «Pronto aparecerá una personalidad», escribió Bhaktivinoda Thakura, «y viajará por todo el mundo para difundir las enseñanzas del Señor Caitanya».

 

   Su segunda predicción: «Muy pronto el canto de 'Harinama sankirtana' se extenderá por todo el mundo. ¡Oh, cuándo llegará el día en que personas de América, Inglaterra, Francia, Alemania y Rusia tomen karatals y mrdangas y canten Hare Krishna en sus ciudades!».

 

   La tercera predicción: “¿Cuándo llegará el día en que los extranjeros de piel clara vengan a Sri Mayapur-dhama y se unan a los vaisnavas bengalíes para cantar ‘Jaya Sacinandana, Jaya Sacinandana’? ¿Cuándo será ese día?”

 

   Srila Prabhupada dijo que es espiritualmente significativo que él mismo apareciera en 1896, el mismo año en que Bhaktivinoda Thakura envió su libro al extranjero. La voluntad del Señor Caitanya, el deseo de Thakura Bhaktivinoda y la misericordia de Srila Sarasvati Thakura capacitaron a Srila Ac Bhaktivedanta Swami Prabhupada para difundir las enseñanzas de Sri Caitanya y el canto de Hare Krishna por todo el mundo. ¡Prabhupada cumplió las tres predicciones de Thakura! 

Desprovisto de orgullo, lleno de humildad, radiante de puro amor por Radha-Govinda, Srila Prabhupada reconoció todo el mérito de los acaryas anteriores. «Debemos aceptar», dijo Srila Prabhupada, «que Srila Bhaktivinoda Thakura fue el origen del Movimiento de Conciencia de Krishna en su forma pura».

 

   En 1986, apenas cien años después de la tercera predicción de Bhaktivinoda Thakura, tres mil devotos de piel clara procedentes de Estados Unidos, Inglaterra, Francia, Alemania, Rusia y otros cincuenta países se reunieron en el ISKCON Mayapura Chandrodaya Mandir en Sridhama Mayapur. Se unieron a mil vaisnavas bengalíes para conmover al universo cantando Jaya Sacinandana, Jaya Sacinandana, Jaya Sacinandana, Gaura-Hari. ¡Srila Saccidananda Bhaktivinoda Thakura ki jai! 

En 1914, en el tirobhava tithi (día de la desaparición) de Sri Gadadhara Pandit (la encarnación de Sri Radha), Thakura Bhaktivinoda entró en los pasatiempos eternos de Gaura-Gadadhara y Radha-Madhava. 

 En Godrumadvipa (Navadvipa) Sri-Sri Gaura-Gadadhara, las adorables Deidades de Thakura Bhaktivinoda, esperan para bendecir a cualquier visitante de Svananda-sukhada-kunja. En el nitya-vraja lila de Radha-Madhava, Bhaktivinoda Thakura toma la forma de Kamala-manjari para servir a Srimati Radharani. Su pushpa samadhi está en su bhajana kutir en Radha-kunda.

Gundica-marjana

La celebración de Gundica-marjana, el lavado y la limpieza del templo de Gundica, tiene lugar el día anterior al Ratha-yatra, en preparación para la llegada del Señor.

La historia del Ratha-yatra se remonta a miles de años, a una era anterior, pero para nosotros, el significado específico del Ratha-yatra y la limpieza del templo de Gundica fue revelado por Sri Chaitanya Mahaprabhu cuando residía en Jagannatha Puri hace quinientos años. En su mente trascendental, el templo del Señor Jagannatha en Nilachala representaba Dvakara, o a veces Kurukshetra, y el templo de Gundica en Sundarachala representaba Vrindavan. Y para Él, el Ratha-yatra era el proceso mediante el cual los habitantes de Vrindavan se reunían con Krishna en Kurukshetra y lo traían de regreso a Vrindavan después de una larga separación.

Gundica es el nombre de la esposa del rey Indradyumna, el gran devoto que deseaba tener darshan de Nila-Madhava y que, separándose de Nila-Madhava, mandó tallar una deidad, lo que finalmente resultó en la aparición del Señor Jagannatha, junto con Baladeva y Subhadra. Marjana significa “limpieza”, como cantamos diariamente en el Gurvastakam : mandira-marjanadau . El maestro espiritual involucra a los discípulos en la limpieza del templo del Señor ( tan-mandira-marjanadau yuktasya bhaktams ca niyunjato 'pi ).

En Jagannatha Puri, ocho días después del Ratha-yatra tiene lugar el Ratha-yatra de regreso. Así, durante ocho días, el Señor Jagannatha (Krishna), junto con su hermano Baladeva y su hermana Subhadra, permanecen en el templo de Gundica.

Cuatro días después del primer viaje ( yatra ), Lakshmi, la diosa de la fortuna, la eterna consorte del Señor Jagannatha, viene a ver al Señor. Srila Prabhupada explica: “El Señor Jagannatha ha dejado a su esposa, la diosa de la fortuna, y ha ido a Vrindavan, que es el templo de Gundica. Debido a la separación del Señor, la diosa de la fortuna decide venir a ver al Señor en Gundica. La llegada de la diosa de la fortuna a Gundica se celebra como Hera-pancami”. ( Cc Madhya 14.107 significado) Hera significa “ver” y se refiere a que la diosa de la fortuna va a ver al Señor Jagannatha. Pancami significa “el quinto día”, refiriéndose a que este pasatiempo tiene lugar el quinto día del ciclo lunar.

La diosa de la fortuna, celosa y enojada porque su esposo ha estado ausente por tanto tiempo y, por lo tanto, la ha descuidado, llega con sus sirvientas al templo de Gundica para obligar a los sirvientes del Señor Jagannatha a traerlo de regreso a Nilachala. “Cuando el Señor Jagannatha comienza su festival de carros, le asegura a la diosa de la fortuna que regresará al día siguiente. Cuando no regresa, la diosa de la fortuna, después de esperar dos o tres días, comienza a sentir que su esposo la ha descuidado. Naturalmente, se enoja mucho. Ataviada espléndidamente junto con sus acompañantes, sale del templo y se para frente a la puerta principal. Todos los sirvientes principales del Señor Jagannatha son entonces arrestados por sus sirvientas, llevados ante ella y obligados a postrarse a sus pies de loto.” ( Cc Madhya 14.133 significado) Finalmente, prometen traer a su amo, el Señor Jagannatha, de regreso a Nilachala.

En una ocasión, el día del festival Hera-pancami, Sri Chaitanya Mahaprabhu, Svarupa Damodara Gosvami y Srivasa Thakura mantuvieron una profunda e intrincada discusión sobre los diferentes tipos de mana —orgullo egoísta trascendental e ira celosa manifestada en las diferentes consortes del Señor— porque el mana exhibido por la diosa de la fortuna al traer a sus sirvientas para subyugar a los sirvientes de su esposo y obligarlos a traerlo de vuelta no tenía precedentes.

Excepto durante los ocho días que transcurren entre la primera procesión y la de regreso, el templo de Gundica permanece vacío y, como es de imaginar, durante el resto del año acumula todo tipo de polvo y suciedad. Especialmente con el estilo arquitectónico abierto de la India, en el que los templos están expuestos al exterior, pueden llegar a acumular mucho polvo y suciedad. Así pues, en preparación para la llegada del Señor al templo de Gundica, el Señor Chaitanya solicitó permiso a las autoridades para que Él y sus devotos limpiaran el templo. Las autoridades fueron sumamente respetuosas con Sri Chaitanya Mahaprabhu y sus seguidores, sumamente obedientes, y respondieron: «Sí, haremos lo que usted desee. Limpiar el templo no es un servicio apropiado para usted, pero si es su deseo, le proporcionaremos lo que necesite: cántaros de agua y escobas».

El superintendente del templo entregó cien cántaros y cien escobas, y Sri Chaitanya Mahaprabhu involucró a cientos de devotos en la limpieza, participando Él mismo. Barrió paja, polvo y arena, los recogió en su paño y los arrojó fuera del templo. Siguiendo su ejemplo, todos los devotos también recogieron montones de polvo, paja y arena y los arrojaron afuera. De esta manera, Él y sus asociados eliminaron todos los escombros que se habían acumulado en el complejo del templo durante el año anterior.

Durante el proceso, el Señor Chaitanya observaba a cada devoto —qué tan bien limpiaba cada uno— y si alguien limpiaba bien, lo elogiaba, y si alguien no lo hacía tan bien, lo corregía. Srila Prabhupada comenta que el Señor Chaitanya mostraba cómo un acharya debe instruir a los devotos, corrigiéndolos y animándolos según sea necesario. Mahaprabhu también instruyó a los devotos con el ejemplo. Recogió tantos escombros del templo que su montón era más grande que todos los de ellos juntos.

Tras retirar todos los escombros, Sri Chaitanya Mahaprabhu y sus asociados limpiaron el templo por segunda vez, buscando hasta el último grano de arena y polvo que pudieran haber pasado desapercibidos. Luego, lavaron el templo minuciosamente. Con la ayuda de cientos de devotos que arrojaban cientos de cántaros de agua, limpiaron el techo, las paredes, el suelo y todo lo demás. El propio Sri Chaitanya lavó personalmente el lugar donde se sienta el Señor Jagannatha con sus propias manos.

Incluso entonces, el Señor Chaitanya estaba preocupado de que el polvo volviera a entrar en el templo, por lo que hizo que sus devotos limpiaran también la zona exterior del templo: arrojaron agua fuera del templo para que no entrara más polvo.

Durante la limpieza, el Señor Chaitanya se quitó la prenda superior de su vestimenta de sannyasa para limpiar el templo. Srila Prabhupada comenta que esto demuestra la seriedad con la que se tomaba la limpieza, pues incluso usó su propio paño para fregar las habitaciones y pulir el trono del Señor. Y el Sri Caitanya-caritamrta dice que, al final, el templo quedó tan limpio, puro, fresco y agradable que era como la mente pura del propio Sri Chaitanya Mahaprabhu, y las mentes de los devotos también se purificaron de manera similar.

Srila Prabhupada comentó que si limpias el templo, limpias tu corazón; si pules los objetos de la deidad, pules tu corazón. Y la actividad de limpiar el templo de Gundica se considera no solo un proceso para limpiar un complejo de templos, sino también una metáfora de cómo debemos limpiar nuestros corazones. El templo fue limpiado para que fuera un lugar digno para que el Señor residiera. De manera similar, cada uno de nosotros debe limpiar su propio corazón para que sea un lugar digno para el Señor. Por supuesto, el Señor siempre reside en los corazones de los seres vivos ( isvarah sarva-bhutanam hrd-dese 'rjuna tisthati ), pero queremos que nuestros corazones sean lugares dignos para que Él permanezca y disfrute de Sus pasatiempos.

Srila Prabhupada ha explicado detalladamente, con referencia a los comentarios de su propio maestro espiritual, cómo la purificación del templo de Gundica es una metáfora de la purificación del corazón. Leemos del Sri Caitanya-caritamrta , Madhya-lila , Capítulo Doce, “La purificación del templo de Gundica”:

Vyasapuja SS Bhaktibhusana Swami Maharaja

El Vyasa-puja de Su Santidad Bhakti Bhusana Swami Maharaja es la celebración anual de su aparición. Como maestro espiritual de ISKCON y discípulo directo de Srila Prabhupada, es honrado por sus devotos y discípulos con cantos, ofrendas de gratitud y una ceremonia espiritual especial.

Sayana Ekadasi

El santo rey Yudhishthira Maharaj dijo: "Oh Keshava, ¿cuál es el nombre de ese Ekadasii que ocurre durante la quincena luminosa del mes de Ashadha (junio-julio)?

¿Quién es la Deidad a la que se debe adorar en el día auspicioso, y cuál es el proceso para observar este evento?

El Señor Sri Krishna respondió: "Oh cuidador de este planeta terrenal, con gusto te contaré un maravilloso evento histórico que el señor deva Brahma. Narró una vez a su hijo Narada Muni.

"Un día Narada Muni le preguntó a su padre, '¿Cuál es el nombre del Ekadasii que viene durante la parte luminosa del mes de Ashadha?', tal como lo hiciste tú.

Por favor, dime cómo debo observar este Ekadasi y así complacer al Señor Supremo, Sri Vishnu.

"El Señor Brahma respondió: 'Oh gran orador santo, oh el mejor de todos los sabios, oh el devoto más puro del Señor Vishnu, tu pregunta es, como siempre, excelente para toda la humanidad.

No hay nada mejor que Ekadasi, el día del Señor Sri Hari, en este o en cualquier otro mundo.

Anula incluso los peores pecados si se observa correctamente.

Por esta razón te hablaré de este Ashadha-shukla Ekadasi.

'Ayunar en este Ekadasi purifica a uno de todos los pecados y cumple todos los deseos de uno.

Por lo tanto, quien descuide observar este sagrado día de ayuno es un buen candidato para entrar en el infierno. Ashadha-shukla Ekadasi también es famoso como Padma Ekadasi.

Solo para complacer al Señor Supremo Hrishikesha, el amo de los sentidos, uno debe ayunar en este día.

Escucha atentamente, oh Narada, mientras te relato un maravilloso evento histórico que fue registrado en las escrituras con respecto a este Ekadasi.

Solo escuchar este relato destruye todo tipo de pecados, junto con todos los obstáculos en el camino a la perfección espiritual.

'Oh hijo, hubo una vez un rey santo en Surya Vamsha (dinastía del Sol) cuyo nombre era Mandhata.

Como siempre defendió la verdad, fue nombrado emperador.

Cuidaba de sus subditos como si fueran sus propios familiares e hijos.

Gracias a su piedad y gran religiosidad, no hubo peste, sequía ni enfermedad de ningún tipo en todo su reino.

Todos sus subditos no solo estaban libres de todo tipo de disturbios, sino que también eran muy ricos.

El tesoro del rey estaba libre de dinero mal habido, y así gobernó felizmente durante muchos años.

Sin embargo, en una ocasión, debido a algún pecado en su reino, hubo una sequía que duró tres años.

Los subditos también se vieron asediados por el hambre.

La falta de granos alimenticios les impedía realizar los sacrificios védicos prescritos, ofrecer oblaciones de grita (ghee) a sus antepasados ​​​​ya los devas, participar en cualquier culto ritual o incluso estudiar las escrituras védicas.

Finalmente, todos se presentaron ante su amado rey en una gran asamblea y se dirigieron a él así: «Oh rey, siempre te preocupas por nuestro bienestar, por lo que humildemente te imploramos tu ayuda ahora.

Todo y todos en este mundo necesitan agua.

Sin agua, casi todo se vuelve inútil o muere.

Los Vedas llaman al agua nara, y debido a que la Suprema Personalidad de Dios duerme sobre el agua, su otro nombre es Narayana.

Dios hace su propia morada sobre el agua y descansa allí.

Se dice que tres cosas no pueden existir sin agua: las perlas, los seres humanos y la harina.

La calidad esencial de una perla es su brillo, y eso se debe al agua.

La esencia de un hombre es su semen, cuyo componente principal es el agua.

Y sin agua, la harina no se puede convertir en masa y luego cocinar en diversas formas de sartén, ofrecer y comer.

A veces, al agua se la llama jala-narayaaa, el Señor Supremo en forma de esta sustancia que sustenta la vida: el agua.

En Su forma de nubes, el Señor Supremo está presente en todo el cielo y derrama lluvias, de las cuales crecen los granos que sustentan a todo ser vivo.

' "Oh rey, la grave sequía ha causado una gran escasez de valiosos granos; por lo tanto, todos somos miserables, y la población está disminuyendo a medida que la gente muere o abandona tu reino.

Oh mejor gobernante de la Tierra, por favor encuentra algunas soluciones a este problema y tráenos de nuevo a la paz y la prosperidad.

'El rey respondió: "Dices la verdad, pues los granos son como Brahman, la Verdad Absoluta, que vive dentro de los granos y por lo tanto sustenta a todos los seres.

En verdad, es gracias a los granos que viven el mundo entero.

Ahora bien, ¿por qué hay una terrible sequía en nuestro reino?

Las Sagradas Escrituras tratan este tema muy a fondo.

Si un rey (o jefe del país) es irreligioso, tanto él como sus súbditos sufren.

He meditado durante mucho tiempo sobre la causa de nuestro problema, pero tras examinar mi pasado y mi presente, puedo decir con sinceridad que no encuentro pecado alguno.

Aun así, por el bien de todos vosotros, intentaré remediar la situación.

Con este pensamiento, el rey Mandhata reunió a su ejército ya su séquito.

Me rindió sus reverencias y luego entró en el bosque.

Vagó de un lado a otro, buscando a grandes sabios en sus ashrams y preguntando cómo resolver la crisis en su reino.

Finalmente llegó al ashram de uno de mis otros hijos, Angira Muni, cuyo resplandor iluminaba todas las direcciones.

Sentado en su ermita, Angira parecía un segundo Brahma.

El rey Mandhata se complació mucho al ver a esos sabios exaltados, cuyos sentidos estaban completamente bajo control. El rey inmediatamente desmontó de su caballo y ofreció sus respetuosas reverencias a los pies de loto de Angira Muni.

Luego el rey juntó sus palmas y oró por las bendiciones del Muni.

Esa persona santa correspondió bendiciendo al rey con mantras sagrados; luego le preguntó sobre el bienestar de los siete miembros de su reino.

Los siete miembros del dominio de un rey son

1. el rey mismo;

2. los ministros;

3. su tesoro;

4. sus fuerzas militares;

5. sus aliados;

6. los brahmanes;

7. los rituales sacrificiales realizados en el reino y las necesidades de los súbditos bajo su cuidado.

Después de contarle al sabio cómo estaban situados los siete miembros de su reino, el rey Mandhata le preguntó al sabio sobre su propia situación y si era feliz.

Entonces Angira Muni le preguntó al rey por qué había emprendido un viaje tan difícil al bosque, y el rey le contó sobre la aflicción que sufría su reino.

El rey dijo: «Oh, gran sabio, estoy gobernando y manteniendo mi reino siguiendo los preceptos védicos, y por lo tanto no sé la razón de la sequía.

Para resolver este misterio, me he acercado a ti en busca de ayuda.

Por favor, ayúdame a aliviar el sufrimiento de mis súbditos

». Angira Rishi le dijo al rey: «La era actual, Satya Yuga, es la mejor de todas las eras, pues en esta era el Dharma se sostiene sobre sus cuatro pilares (Verdad, Austeridad, Misericordia y Pureza).

En esta era todos respetan a los brahmanes como los miembros más importantes de la sociedad.

Además, todos cumplen con sus deberes ocupacionales, y solo a los brahmanes nacidos dos veces se les permite realizar austeridades y penitencias védicas.

Aunque este es un estándar, oh león entre los reyes, hay un shudra (persona no iniciada, no entrenada) que está realizando ilegalmente los ritos de austeridad y penitencia en tu reino.

Por eso no hay lluvia en tu tierra.

Por lo tanto, debes castigar a este trabajador con la muerte, pues al hacerlo eliminarás la contaminación causada por sus acciones y restaurarás la paz a tus súbditos.

El rey respondió: "¿Cómo puedo matar a un practicante inocente de austeridad y sacrificio?

Por favor, dame alguna solución espiritual

". El gran sabio Angira Muni dijo entonces: "Oh rey, debes observar un ayuno en el Ekadasi que ocurre durante la quincena luminosa del mes de Ashadha.

Este día auspicioso se llama Padma Ekadasi, y por su influencia, las abundantes lluvias y, por lo tanto, los granos y otros alimentos seguramente regresarán a tu reino.

Este Ekadasi otorga perfección a sus fieles observantes, elimina todo tipo de elementos malos y destruye todos los obstáculos en el camino a la perfección.

Oh rey, tú, tus parientes y tus súbditos deben observar este sagrado ayuno de Ekadasi.

Entonces todo en tu reino sin duda volverá a la normalidad".

Al oír estas palabras, el rey ofreció sus reverencias y luego regresó a su palacio.

Cuando llegó el Padma Ekadasi, el rey Mandhata se reunió a todos los brahmanes, kshatriyas, vaishyas y shudras de su reino y les ordenó observar estrictamente este importante día de ayuno.

Tras observarlo, cayeron las lluvias, tal como el sabio había predicho, y con el tiempo hubo cosechas abundantes y una rica cosecha de grano.

Por la misericordia del Señor Supremo Hrishikesha, el amo de los sentidos, todos los subditos del rey Mandhata se volvieron sumamente felices y prósperos.

Por lo tanto, oh Narada, todos deben observar este ayuno de Ekadasi con gran rigor, pues otorga toda clase de felicidad, así como la liberación suprema, al devoto fiel.

El Señor Sri Krishna concluyó: "Mi querido Yudhishthira, Padma Ekadasi es tan poderoso que quien simplemente lee o escucha sus glorias se vuelve completamente libre de pecado.

Oh Pandava, quien desee complacerme debe observar estrictamente este Ekadasi, que también se conoce como Deva-sayani Ekadasi.

Deva-sayani, o Vishnu-sayani, indica el día en que el Señor Vishnu se duerme con todos los devas (semidiosis).

Se dice que después de este día no se debe realizar ninguna ceremonia auspiciosa nueva hasta Devotthani Ekadasi (Haribodhini (Probodhini) Devotthaani (Utthana) Ekadasi), que ocurre durante el mes de Kartika (octubre-noviembre), porque los devas (semidiosis), estando dormidos, no pueden ser invitados al área de sacrificio y porque el Sol está viajando a lo largo de su curso sur (Dakshinayanam).

"El Señor Sri Krishna continuó: «Oh, león entre los reyes, Yudhishthira Maharaj, quien desea la liberación debe observar regularmente un ayuno en este Ekadasi, que es también el día en que comienza el ayuno de Chaturmasya».

Así termina la narración de las glorias del Ashadha-shukla Ekadasi, también conocido como Padma Ekadasi o Deva-sayani Ekadasi, del Bhavishya-uttara Purana.

Carta a Cidananda - Los Ángeles 1 de julio 1971

Tridandi Goswami

A.C. Bhaktivedanta Swami

Fundador-Acharya:

Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna

CENTRO: 3764 Watseka Ave.

               Los Ángeles, California 90034

FECHA .......1 de julio de 1971........19......

Mi querido Chidananda,

Por favor, acepte mis bendiciones. He recibido sus dos cartas, una del 24 de junio de 1971 y otra sin fecha, y he tomado nota de su contenido.

Lamento mucho que esté separado del templo por el momento. Pero no se preocupe. Krsna lo salvará, puede estar seguro. No hay duda al respecto. Así que continúe cantando Hare Krsna a toda costa y no se preocupe por estas tribulaciones de maya. Continúe cantando Hare Krsna. Krsna está en su corazón. Ore a Él para que lo proteja. y pronto todo se normalizará y volverá a estar en compañía de los devotos. De eso puede estar seguro.

Espero que se recupere pronto.

Su siempre bienhechor, AC Bhaktivedanta Swami

ACBS/adb

Sriman Chidananda Das Brahmachary

(Clay Harold)

Reserva no. 1567--541; dormitorio no. 8063

Apartado postal núm. 54320; Anexo Terminal

LA 90054

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Lectura BG 09.11 - Calcuta 30 de junio 1973

Pradyumna: . . . yakṣeṇa prakṛtiḥ... ( BG 9.10 )

Prabhupāda: No. Siguiente verso. Esto lo hemos comentado anoche.

Pradyumna: Ah. (dirige el canto del verso) (Prabhupāda y los devotos repiten)

avajānanti māṁ mūḍhā

mānuṣīṁ tanum āśritam

paraṁ bhāvam ajānanto

mama bhūta-maheśvaram

( BG 9.11 )

...hombres necios; mānuṣīm —en forma humana; tanum —cuerpo; āśritam —asumiendo; param —trascendental; bhāvam —naturaleza; ajānantaḥ —sin saber; mama —Mío; bhūta —todo lo que es; maheśvaram —propietario supremo.

Traducción: «Los necios se burlan de mí cuando desciendo en forma humana. No conocen mi naturaleza trascendental ni mi dominio supremo sobre todo lo que existe».

Prabhupāda: Así que Kṛṣṇa no es un hombre común. Por lo tanto, Kṛṣṇa advierte esto: avajānanti māṁ mūḍhāḥ ( BG 9.11 ). Mūḍha, bribones. Aceptar a Dios como hombre y aceptar al hombre como Dios, esto es bribonesidad. Bribonesidad significa aceptar a un hombre como Dios y aceptar a Dios como hombre. Esto es bribonesidad. Avajānanti māṁ mūḍhāḥ.

Podemos entender quién es un hombre inteligente y quién es un bribón por este criterio. En otro lugar Kṛṣṇa dice, na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ ( BG 7.15 ): " Mūḍhās, bribones, no se rinden a Mí." Kṛṣṇa está haciendo campaña... especialmente en la India. Él apareció. Él está haciendo campaña, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja ( BG 18.66 ). Él está haciendo campaña. Pero los mūḍhas, no lo aceptarán. Avajānanti māṁ mūḍhāḥ. «¡Oh! ¿Por qué habría de aceptar a Kṛṣṇa? Tengo mi propio Dios. Yo mismo lo creo». Así que tenemos un criterio muy simplista para distinguir entre un canalla y un hombre inteligente. ¿Cuál es? Si es devoto de Kṛṣṇa, entonces es un hombre inteligente. Si no lo es, entonces es un canalla. Eso es todo.

"No, él no acepta a Kṛṣṇa como Dios, sino que tiene muchos otros dioses." Especialmente en nuestra sociedad hindú, dicen los filósofos Māyāvāda, que todos son Dios. ¿Cómo puede ser Dios todo el mundo? Si todos son Dios, ¿cuál es entonces el significado de Dios? Ni siquiera los semidioses... en śāstra dice, yas tu nārāyaṇaṁ devaṁ brahma-rudrādi-daivataiḥ ( CC Madhya 18.116 ). No hablar de semidioses ordinarios, sino de grandes, grandes semidioses, como Brahmā, el Señor Śiva...

Incluso Viṣṇu. Por supuesto, Kṛṣṇa es viṣṇu-tattva. Kṛṣṇa no está en la categoría de jīva-tattva. Hay jīva-tattvas, hay śakti-tattvas, hay viṣṇu-tattvas. La gente no lo sabe. Por lo tanto, en la siguiente línea se dice, paraṁ bhāvam ajānantaḥ. No saben qué es viṣṇu-tattva, qué es jīva-tattva, qué es śakti-tattva, cómo funcionan las cosas. Paraṁ bhāvam ajānantaḥ ( BG 9.11 ). Mama bhūta-maheśvaram: "Yo soy la Persona Suprema".

En otro lugar Kṛṣṇa dice, mattaḥ parataraṁ nānyat ( BG 7.7 ): "No hay personalidad más superior que Yo". Esto es... estos son los hechos. En el Brahma-saṁhitā se dice, īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ (Bs. 5.1): "Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios". Tú puedes convertirte en dios, yo puedo convertirme en dios, Él puede convertirse en dios, pero el Dios Supremo es Kṛṣṇa. Si aceptamos que todos somos dioses... pero aún así, hay distinción: "Aquí hay un dios masculino, aquí hay una diosa, aquí hay un dios niño, aquí hay un dios educado, aquí hay un dios necio". Si todos somos dioses, entonces tenemos que calificar a estos dioses de esta manera.

Hay diferenciación de un dios a otro. Eso significa que un dios es superior a otro dios. Eso tienes que aceptarlo. Entonces, de esta manera, si sigues progresando quién es el mejor dios, entonces llegas a Kṛṣṇa. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ (Bs. 5.1). Sac-cid-ānanda-vigrahaḥ. Entonces el param, paraṁ brahma, impersonal dicen. No. Vigraha, persona, igual que tú y yo, persona. Pero no pueden imaginar cómo una persona puede volverse tan poderosa, como en el verso anterior se dice, mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram ( BG 9.10 ). Una persona está dirigiendo.

Tal como dirigimos. Un gran hombre de negocios, está sentado solo en su habitación, pero dirige toda la fábrica, todo el negocio, todo. Eso se está haciendo. Aunque Kṛṣṇa está en Goloka Vṛndāvana, no tiene nada que hacer... ¿por qué Dios tiene algo que hacer? Entonces, ¿qué clase de Dios es? Aquí vemos prácticamente a un gran hombre, un gran ministro, un gran primer ministro o presidente, también está sentado, dando instrucciones. No tiene nada que hacer. De manera similar, Kṛṣṇa tampoco tiene nada que hacer. Kṛṣṇa está disfrutando. Tal como ves la forma de Kṛṣṇa, está disfrutando con Śrīmatī Rādhārāṇī. No tiene nada que hacer. Eso está confirmado en la literatura védica: na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate. ¿Por qué Dios debería estar ocupado haciendo algo?

So paraṁ bhāvam ajānantaḥ. No saben qué es Dios, aunque Dios se les aparece. Tenemos el nombre de Dios, la fama de Dios, los pasatiempos de Dios, la demostración de Sus diferentes energías de Dios. Todo está ahí. Aun así, estamos buscando a Dios, y desafortunadamente estamos creando un hombre-dios. Por lo tanto, somos mūḍhas. Avajānanti māṁ mūḍhāḥ ( BG 9.11 ). Aquí está Dios, aceptado por todos los ācāryas. No eso por sentimiento. Hay ācāryas en la India. En realidad, prácticamente, toda nuestra civilización está guiada por los ācāryas. Ācāryavān puruṣo veda. Tenemos que aceptar a ācārya.

En la India, nuestra cultura, la cultura védica: depende de los ācāryas. Incluso nosotros diferimos, nosotros los Vaiṣṇavas... hay ācāryas Vaiṣṇavas y hay ācārya Māyāvādī. Así que Śaṅkarācārya, él es Māyāvādī, impersonalista; sin embargo, acepta a Kṛṣṇa la Suprema Personalidad de Dios, sa bhagavān svayaṁ kṛṣṇaḥ devakī-nandanaḥ. Lo ha escrito en su comentario sobre el Bhagavad-gītā . Él lo acepta. Nārāyaṇaḥ paraḥ avyaktāt, sa bhagavān nārāyaṇaḥ kṛṣṇaḥ. Él ha aceptado y ¿qué decir de Rāmānujācārya, Madhvācārya y otros ācāryas? Último ācārya Kṛṣṇa... Er, Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu, quinientos años. . .

Estos ācāryas aparecieron hace miles de años. Caitanya Mahāprabhu apareció hace unos quinientos años. Aceptó a Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios. Y nosotros somos seguidores de Caitanya Mahāprabhu. Ācāryavān puruṣo veda (Chāndogya Upaniṣad 6.14.2): "Quien es ācāryavān, quien sigue a ācārya, conoce las cosas como son". Ācāryavān puruṣo veda.

Así que a menos que nos convirtamos en ācāryavān... esa es la instrucción védica. Tad-vijñānārthaṁ sa gurum eva abhigacchet (MU 1.2.12). No podemos entender a Dios, qué es Dios. No podemos investigar porque no sabemos cuáles son los síntomas de Dios, aunque todo está descrito en los śāstras. Aquí también, en el Bhagavad-gītā, están las indicaciones. Mattaḥ parataraṁ nānyat ( BG 7.7 ): "No hay nadie superior a Mí". Así que esta es la definición abreviada de Dios. Solo intenta encontrar a una persona... Dios también es una persona, pero Él es la persona más superior. Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13).

Él es el jefe entre los seres vivos. Nityo nityānām. Él es el más sabio de todos los sabios. Cetanaś cetanānām. ¿Cuál es la diferencia entre Dios y nosotros? La diferencia es que Él es el sustentador y nosotros somos sustentados. Esta es la diferencia. Nosotros no somos sustentadores. Nadie puede decir... uno puede decir que, "Yo soy Dios", pero nadie puede decir que, "Yo estoy sustentando a todos". No, eso no es posible. Estas son las definiciones simples de Dios dadas en la literatura védica. Eko yo bahūnāṁ vidadhāti kāmān (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). Tenemos necesidades de vida, pero ¿quién provee las necesidades de vida? Ese eka, esa persona, eka.

Así que es una gran ciencia, entender a Dios. No es algo ordinario simplemente por especulación o por la llamada meditación que te conviertes en Dios. Dios es Dios siempre. No puedes convertirte en Dios si no eres Dios. Kṛṣṇa... Kṛṣṇa era Dios cuando tenía tres meses en el regazo de su madre. Kṛṣṇa era Dios cuando tenía cuatro meses. Kṛṣṇa era Dios cuando tenía siete años. Ahora estamos cantando jaya rādhā-mādhava kuñja-bihārī gopī-jana-ballabha giri-bara-dhārī (Jaya Rādhā-Mādhava). Kṛṣṇa era gopī-jana-ballabha. Siempre estuvo destinado a complacer a las gopīs. Pero eso no significa que Él no fuera Dios.

Giri-bara-dhārī. Cuando las gopīs estaban en peligro, la lluvia incesante en Vṛndāvana, Él inmediatamente levantó todo el Govardhana Parvata. Inmediatamente mostró: "Aquí estoy, soy yo. Soy Dios. Puedo darles protección". Giri-bara-dhārī. Por un lado, gopī-jana-ballabha, como un niño común, complace a las gopīs con su comportamiento bromista. Pero eso no significa que no sea Dios. Así que uno imita el comportamiento bromista de Kṛṣṇa, pero uno no puede imitar levantar la colina Govardhana. Eso no es posible.

Por lo tanto, aquellos que son mūḍhas, se burlan de Kṛṣṇa. No pueden creer cómo una persona puede convertirse en la autoridad suprema. De lo contrario, uno que conoce el... budhā bhāva-samanvitāḥ.

ahaṁ sarvasya prabhavo

mattaḥ sarvaṁ pravartate

iti matvā bhajante māṁ

budhā bhāva-samanvitāḥ

( BG 10.8 )

Los que son budas, son conscientes de Kṛṣṇa. Son devotos de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa ye bhaje sei baḍa catura. Sin ser muy, muy inteligente, nadie puede llegar a ser consciente de Kṛṣṇa, devoto de Kṛṣṇa. Estos mūḍhas no pueden llegar a serlo. No es posible. Si quieres seguir siendo un mūḍha, entonces no puedes entender. Cuando tu mūḍhatvam, tu "ignorancia" se vaya... ¿cómo se irá? Bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate ( BG 7.19 ). Si cultivas el conocimiento, el conocimiento espiritual, durante muchos, muchos nacimientos, bahūnāṁ janma.

Porque no aceptarás a Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios simplemente diciendo "por Kṛṣṇa". Kṛṣṇa dice: "Sí, yo soy la Suprema Personalidad de Dios". Si no lo crees, entonces tendrás que cultivar el conocimiento durante muchos, muchos nacimientos. Tendrás que nacer y cultivar el conocimiento espiritual, morir de nuevo, volver a nacer, volver a nacer, volver a nacer. Esto continuará continuamente. Bahūnāṁ janmanām ante ( BG 7.19 ). Y si tienes la fortuna de volverte lo suficientemente sabio, entonces comprenderás, vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ ( BG 7.19 ): "Oh, Vāsudeva, Kṛṣṇa, lo es todo".

Eso se confirma en el Śrīmad-Bhāgavatam :

vāsudeve bhagavati

bhakti-yogaḥ prayojitaḥ

janayaty āśu vairāgyaṁ

jñānaṁ ca yad ahaitukam

( SB 1.2.7 )

Si te conviertes en devoto de Vāsudeva, bhaja vāsudevam, entonces muy pronto te convertirás en jñānavān. Primero que nada, uno se convierte en jñānavān; luego se rinde a Vāsudeva. Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja ( BG 18.66 ). Este es un proceso. Otro proceso es que te conviertes en devoto de Vāsudeva, entonces jñāna, vairāgya vendrán automáticamente. Tú... porque la vida humana, la perfección de la vida humana, es aceptar jñāna y vairāgya. Esa es la perfección. En nuestra civilización védica, este es el proceso, la perfección.

Hay diferentes etapas de la vida: brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha, sannyāsa. Entonces, ¿cuál es la ley sannyāsa? Sannyāsa significa perfección: jñāna y vairāgya. ¿Quién puede tomar sannyāsa, la orden de renuncia, a menos que tenga pleno conocimiento? Como explica Śaṅkarācārya, brahma satyaṁ jagan mithyā. A menos que uno entienda completamente que, "Nuestros compromisos materiales, son simplemente una pérdida de tiempo...", puede alcanzar el conocimiento perfecto. Jñāna-vairāgya-yuktāya ( SB 1.2.12 ). A menos que haya perfección del conocimiento, jñāna, no puede haber vairāgya. Y a menos que haya vairāgya, a menos que llegues a detestar esta existencia material, no hay posibilidad de liberación. Jñāna-vairāgya-yuktāya.

Así que este jñāna y vairāgya se puede lograr simplemente convirtiéndose en devoto de Vāsudeva. Ese es el veredicto del Śrīmad-Bhāgavatam. Vāsudeve bhagavati bhakti-yogaḥ prayojitaḥ, janayaty āśu vairāgyam ( SB 1.2.7 ). Āśu vairāgya: muy pronto. Al igual que estos muchachos, estos muchachos estadounidenses, estos muchachos europeos, son hombres jóvenes. Ahora han tomado sannyāsa y han dedicado su vida al servicio de Kṛṣṇa. Son vairāgya. Vienen de una nación opulenta, hombres muy ricos, nación rica. Sus padres son muy ricos. No hay escasez de comida. No hay escasez de dinero. No hay escasez de mujeres en los países occidentales. Pero lo han dejado todo. Simplemente muchachos. Todos rondan los treinta años. ¡Cuánta inclinación puede tener un joven a disfrutar de este estilo de vida material! Y más aún cuando hay facilidades. Pero, ¿cómo se han adaptado? Esta es la prueba.

vāsudeve bhagavati

bhakti-yogaḥ prayojitaḥ

janayaty āśu vairāgyaṁ

jñānaṁ ca yad ahaitukam

( SB 1.2.7 )

Esta es la prueba.

Así que, en realidad, si queremos jñāna y conocimiento... porque la vida humana está destinada a jñāna y conocimiento. La vida humana no está destinada a vivir como animales, gatos y perros. Los gatos y los perros no pueden ser elevados al plano de jñāna y vairāgya. Eso no es posible. Un ser humano puede ser elevado mediante la educación, mediante la cultura, al plano de jñāna y vairāgya. Ese es el objetivo final. Śrī Narottama dāsa Ṭhākura canta por lo tanto:

hari hari bifale, janama goṅāinu

manuṣya-janama pāiyā, rādhā-kṛṣṇa nā bhajiyā

jāniyā śuniyā biṣa khāinu

(Iṣṭa-deve Vijñapti 1)

Esto es jñāna, lamentando: "Mi querido Señor, tuve este momento tan oportuno para poseer esta forma de vida humana, manuṣya-janama pāiyā, pero mi deber era adorar a Rādhā-Kṛṣṇa". Esa es la más alta perfección de la adoración. Ramya kecid upāsanā vraja-vadhu-vargabhir ya kalpita. Śrī Caitanya Mahāprabhu recomendó: "La upāsanā, la adoración que fue inventada por las gopīs para adorar a Rādhā y Kṛṣṇa, ramya kecid upāsanā, no hay upāsanā más perfecta ".

Así pues, esta rādhā-kṛṣṇa-upāsanā es la perfección de la upāsanā. Incluso es mejor que la viṣṇu-upāsanā. En el ámbito material de la vida, la viṣṇu-upāsanā ha sido recomendada como la más elevada. Ārādhanānāṁ paraṁ devi viṣṇor ārādhanaṁ param. Es la declaración del Señor Śiva a Pārvatī que, "De todas las ārādhana, la viṣṇu-ārādhanam es la mejor".

ārādhanānāṁ sarveṣāṁ

viṣṇor ārādhanaṁ param

tasmāt parataraṁ devi

tadīyānāṁ ārādhanānāṁ

( CC Madhya 11.31 )

Tasmāt parataram. "Aún mejor que viṣṇu-ārādhana es adorar a los Vaiṣṇavas." Mad-bhakta-pūjābhyadhika ( SB 11.19.21 ). Kṛṣṇa también ha dicho que "Quien adora a Mi devoto, a un devoto puro, adora mejor que quien me adora directamente."

Así que Śrī Narottama dāsa Ṭhākura dice que, "Tuve esta oportunidad de vida humana, pero en lugar de adorar a Rādhā-Kṛṣṇa, he adorado tantas cosas". Alguien adora su cuerpo, alguien adora su mente, alguien adora su país, alguien adora algo más, algo más, o alguien adora también a otros semidioses. Pero eso no está recomendado en el śāstra, al menos en el Bhagavad-gītā . Kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ yajanty anya-devatāḥ ( BG 7.20 ). Hay adoradores de otros semidioses, pero han sido descritos en el Bhagavad-gītā como hṛta-jñānāḥ. Hṛta-jñānāḥ. Śrī Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura comenta, naṣṭa buddhayaḥ, "aquel que ha perdido su inteligencia". Estos son los veredictos de los śāstra.

Por lo tanto, aquel que se ha entregado únicamente a la adoración de Kṛṣṇa, sarva-dharmān parityajya mām ekam ( BG 18.66 ), solo Kṛṣṇa, él es inteligente. Y aquel que no es inteligente, mūḍha, él no se entrega a Kṛṣṇa. Este es el significado directo del Bhagavad-gītā. Puedes darle tu propio significado, pero si quieres entender el Bhagavad-gītā tal como es, este es el significado. No puedes aceptar la adoración ni siquiera de los grandes, grandes semidioses. ¿Qué decir de los semidioses menores, incluso de los grandes semidioses como el Señor Brahmā, el Señor Śiva...? Puedes adorarlos. Vaiṣṇava está dispuesto a dar respeto incluso a la hormiga. ¿Y por qué no al Señor Śiva? ¿Y por qué no el Señor Brahmā o cualquier otro semidiós? Ellos ofrecen. ¿Pero de qué manera ofrecen? Como sirvientes de Kṛṣṇa.

Al igual que en el Brahma-saṁhitā, se encuentra: sṛṣṭi-sthiti-pralaya-sādhana-śaktir ekā chāyeva yasya bhuvanāni vibharti durgā (Bs. 5.44). Esta es la adoración de Durgā. Un vaiṣṇava, Brahmā, ofrece respeto a la Madre Durgā. De manera similar, un vaiṣṇava jamás falta el respeto a ningún semidiós. ¿Por qué semidioses? Son tan exaltados. No faltan el respeto ni siquiera a una hormiga. Tṛṇād api sunīcena taror api sahiṣṇunā, amāninā mānadena ( CC Ādi 17.31 / CC Antya 20.21, Śikṣāṣṭaka 3 ). Un vaiṣṇava debe estar dispuesto a dar respeto a cualquiera, a todas las entidades vivientes, porque todas las entidades vivientes son parte y parte de Kṛṣṇa. Deben ofrecer respeto a todos. Así como este dedo es parte y parte de mi cuerpo. Si respetas mi cuerpo y matas mi... cortas mi dedo, ¿seré feliz? No. Por lo tanto, Vaiṣṇava sabe esto: "Incluso una pequeña hormiga es parte integral de Kṛṣṇa. Así que si mato a esta hormiga, Kṛṣṇa será infeliz. Kṛṣṇa será infeliz".

Había un vyādha. Esta historia se encuentra en el Padma Purāṇa. Tenía la costumbre de matar animales. Vyādha, ya saben, cazador. Así que mataba a muchos animales medio muertos. Entonces Nārada Muni pasaba por ese bosque, muy afligido: "¿Quién es este bribón, que mata a estos animales medio muertos, y que se retuercen de dolor? Déjenme ver a este bribón". Así que buscó a este vyādha, el cazador. El vyādha estaba muy ocupado cazando. Entonces pensó... porque, después de todo, Nārada Muni era un Vaiṣṇava, después de verlo personalmente su corazón se aclaró un poco. Entonces le ofreció respeto: "Señor, ha venido aquí por una piel de tigre o de ciervo. Se la daré, pero no me moleste en mis asuntos. Por favor, déjeme hacer lo mío".

Entonces Nārada Muni dijo: «Muy bien, sigue con tu oficio, pero te pido una cosa: ¿por qué no matas a todos estos animales de una vez? ¿Por qué matas solo la mitad? Es un gran pecado». Entonces se le quedó grabado: «¿Pecado? Oh. ¿Qué es este pecado?». Luego describió las consecuencias del pecado. Después dijo: «Mi padre me enseñó a hacer este oficio. Si no lo hago, ¿cómo voy a vivir?». Entonces Nārada Muni dijo: «Si te garantizo el sustento, ¿renunciarías a este oficio, a esta profesión?». «¿Por qué no? Si consigo lo necesario para vivir, entonces puedo renunciar». Así que se acordó que dejaría su oficio de cazador. Y Nārada Muni dijo: «Te daré todo lo necesario para vivir. Ven».

Es una larga historia. Estoy haciendo un atajo. Entonces Nārada Muni le dijo: "Siéntate en esta orilla del Ganges, y aquí está la planta de tulasi. Adórala, y yo te enviaré comida. No te preocupes". A la mañana siguiente se anunció en el pueblo: "Ese cazador infame se ha convertido en un vaisnava". La gente, en general, es curiosa. Vinieron a ver. Es costumbre cuando vas a ver a una persona santa, llevar algunas frutas, flores, arroz o āṭā . Así que una gran pila de arroz, āṭā, frutas y flores también. Estaban sorprendidos, "¿Por qué Nārada Muni envía tanto? Nosotros solo somos marido y mujer". De esta manera se convierten en vaisnavas. Y después de un tiempo, Nārada Muni, con su amigo Parvata Muni, quiso ver a su devoto.

Entonces le preguntó a Parvata Muni: «Mi querido amigo, ¿me acompañas? Te mostraré a mi devoto, que antes era cazador». Parvata Muni supo que «eres muy hábil. Permíteme ver a este devoto». Cuando Nārada Muni se acercaba, este devoto iba a recibir al maestro espiritual. Es costumbre recibir al maestro espiritual de lejos con todos los honores, inclinándose. Pero él saltaba. Saltaba. Cuando se acercó, Parvata Muni le preguntó: «Mi querido hijo, eres un gran devoto, pero ¿por qué saltas al venir aquí?». Él respondió: «Hay muchas hormigas en el suelo, señor. No quiero matarlas».

Este es el efecto del servicio devocional. El mismo hombre que se complacía matando a un animal medio muerto, no está dispuesto a matar ni siquiera a una hormiga. Esto se llama bhakti. Yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ ( SB 5.18.12 ). Si uno se convierte en devoto del Señor, akiñcana-bhakti, entonces sarvair guṇaiḥ, todas las buenas cualidades surgirán automáticamente. Porque cada ser vivo es parte de Dios. Dios es todo bondadoso. Por lo tanto, cada ser vivo, potencialmente, constitucionalmente, también es bueno. Como Dios es bueno, nosotros también lo somos. Pero debido a nuestra asociación material, nos hemos vuelto malos. Entonces, si revivimos nuestra antigua posición, la conciencia de Kṛṣṇa, entonces automáticamente nos volveremos todo bondadosos. Este es el movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa.

Śrī Caitanya Mahāprabhu ha recomendado, por lo tanto, ceto-darpaṇa-mārjanaṁ bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇam ( CC Antya 20.12 ). Si quieres ver... detener este fuego abrasador de la existencia material, entonces tienes que difundir este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa por todo el mundo. Y el efecto práctico puedes ver, lo que ya se ha hecho, cómo se han convertido. Nuestro límite... hay limitaciones; no podemos aceptar a cualquiera como discípulo, a menos que acepte tácitamente renunciar a algunos principios preliminares. Al igual que la vida sexual ilícita. Cualquiera que venga a mí para convertirse en mi discípulo, la primera condición es no tener una vida sexual ilícita, no intoxicarse, ni beber ni fumar, ni siquiera tomar té y café y masticar pān. Estos también son intoxicantes. Así que uno no puede tomar todas estas cosas. No intoxicación. No sexo ilícito. A menos que tengas una conexión con una mujer por vínculo matrimonial, no puede haber vida sexual. Estos son los pilares de la vida pecaminosa. Yatra pāpaś catur-vidha. Striya-sūnā-pāna-dyūtaḥ yatra pāpaś catur-vidha ( SB 1.17.38 ). Si realmente quieres progresar en la vida espiritual, debes aceptar al menos estos cuatro principios. Esto es tapasya. Tapasā brahmacaryeṇa tyāgena, śauca... satya-śaucābhyām ( SB 6.1.13 ). Estas son las pruebas, la prescripción.

Entonces, para purificarse, uno debe purificarse de esta existencia material. Entonces podrá comprender qué es Dios. Entonces podrá servir a Dios. Con estos sentidos materiales no es posible servir a Dios. Eso no es posible. Ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ ( CC Madhya 17.136 ). Estos indriyas, los indriyas presentes , contaminados por la existencia material... no puedes comprender simplemente escuchando acerca de Dios. Por lo tanto, tienes que purificarte. Sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam ( CC Madhya 19.170 ). Esta es la definición dada por Nārada Muni, cómo uno puede convertirse en devoto, cómo uno puede dedicarse al servicio devocional del Señor. Esta es la fórmula. ¿Qué es eso? Sarvopādhi-vinirmuktam, primera condición: uno debe renunciar a toda designación. "Soy indio", "Soy estadounidense", "Soy brāhmaṇa", "Soy śūdra", "Soy esto", "Soy aquello", todas estas son designaciones del cuerpo. Pero no somos este cuerpo. Entonces, si podemos renunciar a esta designación corporal, eso se llama sarvopādhi-vinirmuktam. Sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam. Entonces uno debe purificarse según el estándar del servicio devocional.

A menos que uno se dedique al servicio devocional, no hay posibilidad de purificación. Entonces caerás. Estas son las afirmaciones en los śāstras. Āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adhaḥ ( SB 10.2.32 ). Puedes elevarte al resplandor de Brahman, brahma-jñāna, āruhya kṛcchreṇa, con tapasya, con severas austeridades. Pero si no puedes comprender a Kṛṣṇa, si no te refugias en los pies de loto de Kṛṣṇa, entonces volverás a caer. Āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adhaḥ anādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ ( SB 10.2.32 ).

Así que un devoto, si te conviertes en devoto, nunca caerás. Kṛṣṇa te dará protección. Kṛṣṇa dice, kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati ( BG 9.31 ). Él te dará protección. De lo contrario, estás indefenso. Puedes caer en cualquier momento. Pero si te refugias en Kṛṣṇa... entonces hay muchas facilidades para la perfección de la vida. Simplemente aceptando a Kṛṣṇa, mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja. Si no haces eso, entonces eres un mūḍha, un bribón. Avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam, paraṁ bhāvam ajā . . . ( BG 9.11 ). "Cuán poderoso es Kṛṣṇa; lo que Él puede hacer por mí", sin saber esto, no nos rendimos a Kṛṣṇa.

Por lo tanto, es necesario reunirse así para comprender a Kṛṣṇa. Este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa existe en todo el mundo para ayudar a la gente a comprender al verdadero Dios, Kṛṣṇa. Este es el propósito del movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. Porque la gente sufre; todos son mūḍhas. No entienden a Kṛṣṇa o se burlan de Kṛṣṇa.

Por lo tanto, ellos... él seguirá sufriendo. Tān ahaṁ dviṣataḥ krūrān kṣipāmy ajasram andha-yoniṣu ( BG 16.19 ). Aquellos que tienen envidia de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa dice: "Los pongo eternamente en la condición infernal de la vida". Así que si quieres salvarte de la condición infernal de la vida, debes tomar conciencia de Kṛṣṇa y rendirte a Él.

Muchas gracias. Hare Krishna.