Prabhupāda: ...la reunión fue un gran éxito. ¿Estuviste presente en Delhi? Fue un éxito rotundo. Vinieron todos los grandes, y se dieron cuenta. Vamos a repetirla durante dos días. Se está organizando.
Paramahaṁsa: En Delhi, sí. Eso sería estupendo.
Prabhupāda: ¿Y quién piensa así? Nosotros pensamos así. (aparte) Manténlo cubierto.
Paramahaṁsa: ¿En la mesa de ahí?
Prabhupāda: Sí. (pausa) (el niño habla y Prabhupāda dice algo en hindi) (pausa) Dr. Ghora, puede decirlo. El objetivo debe ser saṁsiddhiḥ hari-toṣaṇam ( SB 1.2.13 ). Pero si no nos importa esta proposición... ellos no saben qué es Dios, ni tampoco queremos complacerlo: "Puede que esté satisfecho o no. Sigamos con lo nuestro". ¿Boliye?
Hombre indio (1): Habrá muchos peligros. Nos estaremos metiendo en problemas.
Prabhupāda: Sí, estamos en problemas. Incluso en la guerra pasada, cuando la situación era muy difícil, empezaron a ir a la iglesia. Incluso Churchill. Y un caballero —mi hermano de crianza en Alemania— me contó que, después de la guerra, muchos alemanes, hombres y mujeres, se volvieron ateos. Todos iban a la iglesia y rezaban. Las mujeres, en especial, rezaban por el regreso de sus maridos, hermanos y padres. Y nadie regresó. Así que pensaron: «No hay Dios. Olvídense de todo esto». La gente se volvió atea.
Así que esta civilización arriesgada continúa. No quieren saber qué es Dios, ni quieren complacerlo. Y nuestro movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es justo lo contrario: "Aquí está Dios. Tú lo satisfaces". Eso es todo. "No importa lo que seas, sino que con tu deber ocupacional lo satisfaces. Esa es la perfección". Este es nuestro movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, y esto se enseña en el Bhagavad-gītā . Kṛṣṇa finalmente dijo esto: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja ( BG 18.66 ). Al principio dijo, yat karoṣi yat juhoṣi yad aśnāsi yat tapasyasi kuruṣva tad mad arpaṇam ( BG 9.27 ): "Hazlo por Mí". Yat karoṣi . No importa lo que estés haciendo. Y muy buen trabajo o mal trabajo o cualquier cosa, cuando Él dice yat karoṣi , significa "Hagas lo que hagas, hazlo, pero el resultado dame a Mí". Kuruṣva tad mad-arpaṇam . Este es Su deseo. Y por último, de nuevo dijo que sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja . Esta es la instrucción del Bhagavad-gītā , y si alguien dijera: "¿Simplemente tengo que complacerte a Ti? Entonces también tengo que complacer a los demás. Si no lo hago, ¿seré pecador?", entonces Kṛṣṇa dice: ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ ( BG 18.66 ): "No te preocupes. Si hay alguna reacción, no cumplir con otro deber, simplemente entrégate a Mí, y si hay una reacción pecaminosa, entonces Yo te daré protección. No te preocupes." Esta es la conclusión.
Y estamos presentando el Bhagavad-gītā tal como es, eso es todo, sin ninguna mala interpretación. Cada uno está interpretando a su manera. Pero nosotros no estamos interpretando. Estamos presentando el Bhagavad-gītā Tal Como Es . Y está resultando efectivo. El Bhagavad-gītā se estudió en los países occidentales desde hace mucho tiempo, desde el siglo XVII, pero no de esta manera. Antes de mí, muchos svāmīs , yoguis , vinieron a los países occidentales, y la mayoría de ellos hablaron sobre el Bhagavad-gītā , pero ni una sola persona era devota de Kṛṣṇa. Pero ahora se están convirtiendo por cientos, porque el Bhagavad-gītā se presenta tal como es. Esta es la comparación. Tenemos cristianos, musulmanes, luego budistas, africanos. Todos los que tenemos en nuestra sociedad son ejecutores muy devotos de nuestra misión. Ahora bien, aquí está el Sr. Attar. Él es un Ātreya Ṛṣi. Todo lo que gana, lo gasta para Kṛṣṇa. Saṁsiddhiḥ hari-toṣaṇam . Él intenta complacer a Kṛṣṇa. Eso es lo que se busca.
Así que en el diccionario se afirma: "Kṛṣṇa es un dios hindú". Él no es un dios hindú; Él es Dios. Pero Él apareció en la India. Permaneció en la cultura védica. El Señor Buda también era hindú. Y estaba en la cultura védica. Más tarde difundió su propia misión. Eso también es cultura hindú, ahiṁsā , no violencia. Señor Buda. . . keśava dhṛta-buddha . El mismo Kṛṣṇa, Su poderoso avatāra, Señor Buda. Keśava dhṛta-buddha-śarīra jaya jagadīśa hare (Daśāvatāra-stotra 9). Ofrecemos nuestras oraciones al Señor Buda. Cristo también estuvo doce años en la India. Él . . . Cristo, la palabra Cristo y Krista, hay similitud. Él también propagó el amor a Dios. Ese es Kṛṣṇa. Así que estamos difundiendo esta conciencia de Kṛṣṇa, y todos ustedes son indios. Es su deber asegurarse de que el movimiento avance. Prāṇair arthair dhiyā vācā ( SB 10.22.35 ): "Por tu vida, por tu dinero, por tu inteligencia y por tus palabras".
Nuestra misión es difundir las palabras de Kṛṣṇa. No fabricamos nada. ¿Para qué fabricar? Todo está ahí a la perfección. Lo que Kṛṣṇa dice es perfecto. Si yo fabricara algo, sería imperfecto porque yo mismo soy imperfecto. Entonces, ¿cómo podría hablar con perfección o impartir conocimiento perfecto? No es posible porque soy defectuoso: cometo errores, a veces me dejo llevar por la ilusión. ¿Por qué a veces? Prácticamente siempre. Todos piensan que son este cuerpo: son indios, estadounidenses, hindúes, musulmanes. Eso es una ilusión. No son este cuerpo. De igual manera, nuestros sentidos son imperfectos, y mientras estemos en esa condición imperfecta, si enseñamos, estamos haciendo trampa. No tengo conocimiento perfecto y, aun así, intento enseñar; eso es hacer trampa. Nadie debería intentar predicar con conocimiento imperfecto. Eso es hacer trampa. Eso se afirma en el śāstr a: bhrama, pramāda, vipralipsā y kāraṇa pāṭava . Estamos marcados por estas imperfecciones y, por lo tanto, no podemos fabricar. Alguien dice "en mi opinión". Entonces, ¿qué valor tiene tu opinión? Eres imperfecto. Si el niño dice "en mi opinión", ¿qué valor tiene? Por lo tanto, no decimos "en mi opinión", sino "nuestra opinión". Decimos: "Kṛṣṇa dice esto", y eso es todo.
La misión de Caitanya Mahāprabhu es... Él dice:
āmāra ājñāya guru hañā tāra ei deśa
yāre dekha, tāre kaha 'kṛṣṇa'-upadeśa
( CC Madhya 7.128 )
Él dice que "Todos ustedes, se convierten en gurús". Así como les pido a todos los indios de afuera que estoy tratando solo de difundir esta cultura india, ¿por qué no se unen también? Ustedes también se convierten en gurús. Entonces, ¿cómo convertirse en gurú? No es simplemente anunciando que uno se ha convertido en gurú de repente. No. Gurú significa, como dice Caitanya Mahāprabhu, yāre dekha, tāre kaha 'kṛṣṇa'-upadeśa . A quienquiera que encuentres, simplemente instrúyelo en lo que Kṛṣṇa dice, eso es todo, te conviertes en gurú . No es muy difícil convertirse en gurú , siempre que simplemente prediquemos la instrucción de Kṛṣṇa. Eso es lo que estamos haciendo. No decimos que somos perfectos, que nos hemos convertido en Dios, o que tenemos tantos... tantos malabarismos mágicos. No, no tenemos nada que ver con eso. Sin magia, sin trucos, sin Dios. Simplemente convertirnos en siervos de Dios, y a quienquiera que encontremos, le hablamos las palabras de Dios, eso es todo. Entonces te conviertes en gurú. . Esta es nuestra misión. Que seamos imperfectos, no importa. Somos imperfectos. Igual que este niño, es imperfecto, todo el mundo lo sabe. Pero si dice: "Mi padre me ha dicho que esto es un micrófono", entonces este conocimiento de "es un micrófono" es perfecto porque lo ha recibido del padre, un padre experimentado. Antes de escuchar al padre, puede que no sepa que esto es un micrófono, pero puesto que lo ha oído del padre, y si les dice a los demás: "Mi padre ha dicho: 'Esto es un micrófono'", entonces la gente aceptará que este es un conocimiento perfecto.
Así que debemos seguir esta instrucción de Caitanya Mahāprabhu, yāre dekha, tāre kaha 'kṛṣṇa'-upadeśa . Así que tú, cada uno de vosotros, puede convertirse en gurú . Puede que digas que "no me interesa convertirme en gurú ", pero Caitanya Mahāprabhu dice que si no te interesa, eso no es muy bueno. Debes estar interesado. Debes ser gurú. Ese es el éxito de tu vida. Puedes hablar de la instrucción de Kṛṣṇa, incluso a tu familia. Eso también es gurú. En realidad eres gurú . El padre o el cabeza de familia es gurú para los hijos, para la esposa. En la India todavía, la esposa se dirige al marido como pati-guru . Y el padre es gurú . Eso es natural. Entonces, ¿por qué no te conviertes en un verdadero gurú para tu esposa, para tus hijos, e instruyes el Bhagavad-gītā Tal Como Es ? Esta es nuestra misión. Te sientas por la noche, recitas el mantra Hare Kṛṣṇa y enseñas un poco de la Bhagavad-gītā . Observa cómo cambia la vida. ¿Es una tarea muy difícil? ¿ Lo crees ?
Hombre indio (2): No, no.
Prabhupāda: Haz eso. No te acerques al gurú tramposo , al gurú fanfarrón , y no te dejes engañar. Deja de hacer esto. Esto ha arruinado toda la atmósfera espiritual del mundo. Toma al gurú , al gurú supremo , Kṛṣṇa. Kṛṣṇa, cuando en el Mahābhārata, cuando Mahārāja Yudhiṣṭhira realizó el rājasūya yajña , en el rājasūya yajña se elige a una persona como invitado principal. Así que en ese yajña estuvieron presentes muchos semidioses grandes, y Bhīṣmadeva estuvo presente, Vyāsadeva estuvo presente, y muchas, muchas otras personas santas, brāhmaṇa , de todo el universo estuvieron presentes. Y se decidió aceptar a Kṛṣṇa como el... Todos estuvieron de acuerdo en aceptarlo como invitado de honor. Pero el Śiśupāla protestó. Entonces todos se enfurecieron y quisieron matarlo.
Así que Kṛṣṇa es aceptado como gurú por todos. Por nuestros ācāryas, los ācāryas recientes, Rāmānujācārya, Madhvācārya... No me refiero a la clase ociosa, sino a aquellos que son ācāryas reconocidos , Śaṅkarācārya... ellos aceptaron a Kṛṣṇa como el gurú supremo . Caitanya Mahāprabhu. Así que acepten a Kṛṣṇa como el gurú supremo y sigan Sus instrucciones e intenten convencer a los demás. "Los demás" significa incluso a los miembros de su familia. Ese es el éxito de la vida, saṁsiddhiḥ hari-toṣaṇam . ¿Por qué deberían vivir su vida a ciegas? Esta vida humana está destinada a la iluminación, la iluminación suprema, y esta es la iluminación suprema: comprender las enseñanzas del Bhagavad-gītā y predicarlas hasta donde puedas. Si no, puedes predicarlas entre los miembros de tu familia. Esta es la perfección de la vida. (aparte) ¿Cuál es ese verso? Ya imaṁ paramaṁ guhyaṁ mad-bhakteṣv abhidhāsyati . Ese es el deseo de Kṛṣṇa.
Nitāi:
ya idaṁ paramaṁ guhyaṁ
mad-bhakteṣu abhidhāsyati
bhaktiṁ mayi parāṁ kṛtvā
mām evaiṣyaty asaṁśayaḥ
( BG 18.68 )
"Para aquel que explica el secreto supremo a los devotos, el servicio devocional está garantizado, y al final volverá a Mí."
Prabhupāda: ¿El siguiente? Na ca tasmān. . .
Nitai:
na ca tasmān manuṣyeṣu
kaścin me priya-kṛttamaḥ
bhavitā na ca me tasmād
anyaḥ priyataro bhuvi
( BG 18.69 )
"No hay en este mundo ningún siervo más querido para Mí que él, ni jamás habrá nadie más querido."
Prabhupāda: Este es el proceso más fácil: aprender el Bhagavad-gītā . No lo malinterpreten. No hay lugar para la mala interpretación. Ellos, con su mente, lo que se llama mente limitada, lo malinterpretan. De lo contrario, no hay problema. ¿Dónde está la dificultad para entenderlo? Entonces Kṛṣṇa dice: "Cualquiera que predique esta filosofía de Kṛṣṇa, es Mi persona más querida". Así que si Kṛṣṇa los reconoce, entonces eso es saṁsiddhiḥ hari-toṣaṇam . Eso es lo que se busca. Boliye ? ¿Alguna pregunta? (pausa) ¿Ninguna pregunta? ¿Hmm? Tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā ( BG 4.34 ). Debe haber paripraśna . ¿Sí o no?
Hombre indio (3): Bueno, la cuestión era la satisfacción de Dios, que satisfagamos a nuestro Señor. Ahora bien, ¿cuáles son los medios para satisfacer al Señor?
Prabhupāda: Que Él dice: que predicas, te conviertes en gurú . Eso ya está explicado. Ya idaṁ paramaṁ guhyaṁ mad-bhakteṣu abhidhāsyati . Eso es... Él dice, man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru ( BG 18.65 ). Todo está ahí. ¿Dónde está la dificultad? Si digo que "Haz esto. Estaré satisfecho", haces eso, me satisfarás. ¿Cuál es la dificultad?
Hombre indio (4): Y la otra parte donde usted, que dijo predicar a Kṛṣṇa... para alcanzar la satisfacción de. Pero lo que ya ha dicho, que uno debe conocerse primero a sí mismo, correctamente, básico...
Prabhupāda: ¿Él mismo?
Hombre indio (4): Qué representa Kṛṣṇa y qué significa Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā .
Prabhupāda: Eso está afirmado en el Bhagavad-gītā . ¿Por qué no...?
Hombre indio (4): Sí. Cuando decimos que empezamos a predicar, entonces el primero... alguien tiene que conocerse a sí mismo.
Prabhupāda: Sí.
Hombre indio (4): Entonces podrá acercarse para predicar.
Prabhupāda: Entonces, ¿por qué no te conoces a ti mismo? ¿Por qué estás en la oscuridad? Kṛṣṇa dice todo en el Bhagavad-gītā . Al principio dice, dehino 'smin yathā dehe kaumāraṁ yauvanam ( BG 2.13 ). En este cuerpo está el ocupante del cuerpo. Así que si piensas que eres este cuerpo, estás equivocado. Intenta comprender que "Yo no soy este cuerpo; soy alma espiritual, ahaṁ brahmāsmi ". Ese es el hecho. Así que esta vida humana está destinada a ese propósito. Entonces, ¿por qué no deberías hacerlo? ¿Por qué deberías mantenerte en la oscuridad? Eso es muy arriesgado. Si me mantengo en la oscuridad como los gatos y los perros, pensando que "Yo soy este cuerpo", entonces mi vida es muy arriesgada. Por la naturaleza se nos da esta oportunidad, la forma humana de vida. Si no entendemos nuestra posición, si permanecemos en la misma categoría, concepto corporal de la vida, entonces estamos perdiendo la oportunidad. Después de todo, tienes que cambiar este cuerpo. No es un asentamiento permanente que debas permanecer indio, que debas permanecer estadounidense. No. Tathā dehāntara-prāptiḥ . Tienes que cambiar. Ahora bien, qué tipo de cuerpo vas a obtener, eso es lo que debes entender. Esa es la responsabilidad. Entonces, este niño, este muchacho, si permanece en la oscuridad de que continuará con este cuerpo infantil, y que padre, madre lo cuidarán —"No necesito recibir ninguna educación"— entonces en la vida futura, cuando sea un hombre joven, no estará bien posicionado por falta de educación. Entonces qué miserable será. De manera similar, si no nos preocupamos por esta educación de que "No soy este cuerpo. Mi cuerpo futuro será diferente, y si no sé qué tipo de cuerpo diferente tendré que aceptar..." Supongamos que aceptamos un grado inferior de cuerpo. Entonces, ¿cuál es mi futuro?
Entonces, si no entendemos esta filosofía como Kṛṣṇa enseña, asmin dehe dehinaḥ , "Dentro de este cuerpo está el ocupante, el alma", entonces si no entiendes, esa es una vida muy arriesgada. El camino de la naturaleza debe continuar. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ ( BG 3.27 ). No podemos controlar el camino de la naturaleza. Y obtenemos nuestro próximo cuerpo según la asociación de diferentes modos de la naturaleza. Kāraṇaṁ guṇa-saṅgaḥ asya . Todo está ahí. ¿Por qué no estudias? ¿Por qué permaneces en la oscuridad? ¿Qué es esta vida? ¿Es una muy buena vida? Tú... ¿cuál es tu nombre?
Ātreya Ṛṣi: Señor Sahani.
Prabhupāda: Sahani, sí. Señor Sahani, ¿cree que es una vida muy agradable permanecer en la oscuridad durante nuestra vida futura?
Señor Sahani: En absoluto.
Prabhupāda: Solo mira. (dice algo en hindi acerca de que el niño ofrece daṇḍavats) (ríe entre dientes) Eso es muy bueno. Ese es nuestro proceso. Sāṅkhya-pūrvaka-nāma-gana-natibhiḥ (Ṣaḍ-gosvāmy-aṣṭaka 6). Los vaiṣṇavas, ellos cantaban con fuerza numérica, sāṅkhya-pūrvaka . Sāṅkhya-pūrvaka-nāma-gana-natibhiḥ . Nāma significa canto del santo nombre. Gana significa también oración, y también daṇḍavat . Raghunātha dāsa Gosvāmī, hizo el voto de que "Tantas veces ofreceré daṇḍavat ". Así que estas cosas son... Si este niño simplemente ofrece daṇḍavat al Vaiṣṇava o Viṣṇu, no será en vano. Incluso si no conoce ningún śāstra , simplemente ofrece reverencias, eso también será tomado en cuenta. Es algo muy bonito. Sāṅkhya-pūrvaka-nāma-gana-natibhiḥ kālāvasāni-kṛtau .
Por lo tanto, se recomienda la adoración de la Deidad. Así que si alguien no sabe nada, si simplemente viene y ofrece reverencias, eso también es bueno. Por lo tanto, la adoración de la Deidad es importante para el hombre común. Incluso si no sabe nada, si simplemente viene y ofrece reverencias, si baila un poco con kīrtana , todo será tomado en cuenta. Entonces un día se convertirá en un devoto. Bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate ( BG 7.19 ). Los ñānavān , los llamados jñānavān , no se preocupan por la Deidad, están engreídos. Pero Kṛṣṇa dice que esta clase de jñānavān , después de muchos, muchos nacimientos, cuando sea realmente jñānavān , ofrecerá reverencias. Vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā su-durlabhaḥ ( BG 7.19 ). Es tan difícil y tan fácil. Un jñānavān , después de muchos, muchos nacimientos, llega a esta conclusión: "Aquí está vāsudevaḥ sarvam iti . Ofrezco mis reverencias". Y las mismas reverencias pueden ser ofrecidas por un niño sin ser jñānavān , pero el resultado es el mismo. Si tocas el fuego después de estudiar física y química, y sin estudiar física y química si tocas el fuego, el resultado es el mismo.
Así que nuestra petición a todos es que no se queden en la oscuridad y desperdicien la bendición de la vida humana, sino que intenten comprender su posición y cómo satisfacer al Supremo. Todo está en el Bhagavad-gītā . Ese es el resumen de todas las escrituras védicas. Este es nuestro movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. Y si intentan predicar, entonces se convertirán en la persona más reconocida de Kṛṣṇa. Na ca tasmāt manuṣyeṣu kaścit me priya kṛtta . . . Y nuestra misión es satisfacer a Kṛṣṇa. Saṁsiddhiḥ hari-toṣaṇam . Y Él dice: "De esta manera me siento plenamente satisfecho". Entonces, ¿dónde está la dificultad? (pausa)
Hombre indio (5): . . . nuestro movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, ¿hay algún método diferente?
Prabhupāda: No, los métodos ya los he explicado. Kṛṣṇa-bhakta significa hacer lo que Kṛṣṇa dice. Eso es kṛṣṇa-bhakt i. Ānukūlyena kṛṣṇanu-śilānam ( CC Madhya 19.167 ). Tal como lo hizo Arjuna. No le gustaba pelear con sus primos-hermanos, pero después de escuchar la instrucción de Kṛṣṇa, dijo: "Sí," naṣṭo mohaḥ , "mi ilusión ha terminado". Smṛtir labdhā : "He recuperado mi consciencia". Kariṣye vacanaṁ tava ( BG 18.73 ): "Actuaré como Tú dices". Solo mira. Esto es kṛṣṇa-bhakti . Podemos tener decisiones diferentes. Eso es natural. Pero cuando aceptas obedecer las órdenes de Kṛṣṇa, entonces tu vida es perfecta. Esa es la conciencia de Kṛṣṇa: estar de acuerdo. Kṛṣṇa no obliga; Él dice: "Haz esto de esta manera", y si estamos de acuerdo, entonces somos conscientes de Kṛṣṇa.
Invitado: ¿Puedes sentirte igualmente satisfecho siendo brahmacārī , gṛhastha o sannyāsī ? ¿Puedes sentirte igualmente satisfecho en cualquier camino que hayas elegido?
Prabhupāda: Sí, sí. La satisfacción es lo importante. Así como el cabeza de familia le pide a su esposa, a sus hijos y a sus sirvientes que hagan algo, si lo hacen según las órdenes, todo va bien. El cabeza de familia está satisfecho y todo marcha bien. En cualquier lugar, también en la oficina. Hay diferentes funcionarios, secretarios, gerentes y el director, a quien se le ha dado instrucciones como: "Haz esto, haz aquello, haz lo otro, haz lo otro". Si cumplen con su deber, todo va bien. Es como en el cuerpo humano: tenemos diferentes partes. La mano hace algo, la pierna algo, el vientre algo, el cerebro algo. Lo que hace el cerebro, la pierna no lo hace. Pero la pierna trabaja para la satisfacción de todo el cuerpo. El cerebro trabaja para la satisfacción de todo el cuerpo. La mano trabaja para la satisfacción de todo el cuerpo. Eso es necesario. No es que lo que hace el cerebro, la pierna tenga que hacerlo también. La pierna puede hacer lo que quiera, pero el objetivo es satisfacer la orden de... Le pido a la pierna: «Por favor, llévame de esta habitación a aquella». Ese es el deber de la pierna. Estoy satisfecho.
No es que Kṛṣṇa sea unilateral. No lo entienden. Kṛṣṇa es el īśvara , el controlador de toda la creación. Así que si Él te da algo que hacer para Su satisfacción, lo haces. No importa si haces lo mismo. El mismo ejemplo: la pierna hace algo distinto a la mano, la mano hace algo distinto al cerebro, pero el verdadero propósito es satisfacer al todo. Por lo tanto, Kṛṣṇa no le pide a Vyāsadeva que venga a luchar en el campo de batalla de Kurukṣetra. Vyāsadeva está haciendo su propio trabajo: está escribiendo literatura, el Vedavyāsa. Le pide a Arjuna que luche. Pero aunque las actividades son diferentes —Vyāsadeva está escribiendo el Vedānta-sūtra y Arjuna está luchando—, ambas son igualmente importantes. Kṛṣṇa le dice a Arjuna, bhakto 'si : "Eres mi muy querido amigo", y priyo 'si ( BG 4.3 ), "Por lo tanto, te hablaré acerca de este Bhagavad-gītā ". Kṛṣṇa no dijo: "Llama a Vyāsadeva. Tengo que hablarte acerca del Bhagavad-gītā . Él es un erudito". No. Arjuna no era un erudito; era un guerrero. Y era un gṛhastha , ocupado en la política. Aun así, Él llamó a Arjuna: "Sí, te hablaré acerca del Bhagavad-gītā ". ¿Por qué? Bhakto 'si : "Eres mi devoto".
Así que para convertirse en devoto no se requiere ser un gran erudito ni un hombre muy rico. No. Simplemente hay que aceptar: "Sí, Señor, haré lo que Tú digas", eso es todo. Esto es bhakta . Convertirse en bhakta no es muy difícil. Simplemente aceptas: "Kṛṣṇa, haré lo que Tú digas", eso es todo. Kariṣye vacanaṁ tava ( BG 18.73 ). Esa es la perfección. Así que Kṛṣṇa quiere esto. Esta es la fórmula común para todos. Ya idaṁ paramaṁ guhyaṁ mad-bhakteṣu abhidhāsyati ( BG 18.68 ). "Cualquiera que hable sobre este Bhagavad-gītā ," sarva-dharmān pari . . . "es muy querido para Mí". Así que acepta esa propuesta, que "Hablaremos con todos acerca de este Bhagavad-gītā como Kṛṣṇa ha hablado". Entonces te conviertes en un bhakta . Eso es todo. Puedes hacerlo en tu oficina. Puedes hacerlo en tu casa. Kṛṣṇa no dice que "Primero que nada te conviertas en un sannyāsī y cambies tu vestimenta y te vuelvas como estos hombres conscientes de Kṛṣṇa". No. Permaneces en tu posición. Pero haz esto. Ese es el . . . sthāne sthitaḥ śruti-gatāṁ tanu-vāṅ-manobhiḥ de Caitanya Mahāprabhu ( SB 10.14.3 ). Permaneces en tu lugar, sthane sthitaḥ . Simplemente escuchas a Kṛṣṇa o a su representante y lo haces, eso es todo. ¿Dónde está la dificultad? Boliye .
Señor Sahani: Ninguna dificultad.
Prabhupāda: Les pido a ustedes, que son tantos caballeros indios respetables aquí, que predicamos el mensaje de Kṛṣṇa, que se presenten. Que aprendan más y se unan a esta misión. No es para el Sr. Attar; es para todos, especialmente para los indios. Caitanya Mahāprabhu también dijo eso: bhārata-bhūmite manuṣya-janma haila yāra ( CC Adi 9.41 ). Bhārata-bhūmite significa en la tierra de Bhārata-varṣa. Bhārata-bhūmi se considera puṇya-bhūmi . Así que son afortunados de haber nacido como seres humanos en la India. Es el resultado de muchas actividades piadosas. Los indios son naturalmente conscientes de Kṛṣṇa. Ahora bien, este caballero, el Sr. George, ¿cuál es su nombre completo?
Devoto (1): Jimmy George
Prabhupāda: Oh. El embajador canadiense. Vino a verme. Me vio en Delhi mientras se celebraba nuestro acto. Estaba hablando; estaba muy sorprendido. Así que este movimiento tiene mucha fuerza, y todos ustedes deben unirse.
bhārata-bhūmite manuṣya-janma haila yāra
janma sārthaka kari 'kara para-upakāra
( CC Adi 9.41 )
Esto es para-upakāra . El mundo entero está en tinieblas sin la conciencia de Kṛṣṇa. Así que ilumínalos, para-upakāra. La vida humana es para para-upakāra ; no es vida animal. Para hacer el bien a los demás. Los gatos y los perros son egoístas. Pero la vida humana debe ser para para-upakāra. Así que este es el mayor movimiento para-upakāra . Y es muy fácil participar en él. No necesitas ser un experto. Tú... todo está ahí. Simplemente lleva el mensaje como un mensajero: "Kṛṣṇa dice esto. Por favor, síguelo", eso es todo. No decimos "Yo digo esto. Yo he fabricado esto. Me he convertido en un gran hombre, en Dios". No decimos esas tonterías. Todo es una tontería. Simplemente lleva el mensaje de Kṛṣṇa; entonces serás perfecto. En los países occidentales, el yoga no es muy popular . Por eso, Krishna también habla del sistema del yoga en el sexto capítulo. Pero la conclusión es que, cuando Arjuna se negó, "Mi querido Krishna, no me es posible. Esta meditación, este pranayama y dhyana, dharanai, yama, niyama, dhyana , no me es posible. Soy político. Tampoco tengo tiempo" —dijo con franqueza—, Krishna lo convenció diciéndole: "Ya eres el mejor de los yoguis " .
yoginām api sarveṣāṁ
mad-gata āntarātmanā
śraddhāvān bhajate yo māṁ
sa me yuktatamo mataḥ
( BG 6.47 )
"Ya eres yogui , yogui de primera clase , porque siempre estás pensando en Mí."
Así que este es el estándar de un yogui de primera clase : permanecer siempre en la conciencia de Kṛṣṇa y tratar de ejecutar Su voluntad, eso es todo. Ese es el yogui de primera clase , dice Kṛṣṇa. No tienes que obtener un certificado de nadie más. Dice Kṛṣṇa. Yoginām api sarveṣāṁ mad-gata āntarātmanā . Quien siempre está pensando en Kṛṣṇa āntarātmānā , ese es el verdadero yoga . Yoga significa dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ ( SB 12.13.1 ). Quien siempre piensa en Kṛṣṇa mediante dhyāna , mediante la meditación, ese es el verdadero yoga . Y Kṛṣṇa también lo dice. Él lo confirma, que mad-gata āntarātmanā , śraddhāvān bhajate yo māṁ sa me yuktatamo . Entonces él es un yogui de primera clase . Este ejercicio corporal está destinado a la persona que está en el concepto corporal de la vida. Quien entiende que "Yo no soy este cuerpo; soy parte y parte de Kṛṣṇa. Mi deber es servir a Kṛṣṇa", ese es un yogui de primera clase . Así que conviértete en un yogui de primera clase , una persona reconocida de primera clase por Kṛṣṇa. Haz que tu vida sea un éxito. Ese es el movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa.
Entonces ¿cuál era tu pregunta?
Invitado: ¿Yo?
Prabhupāda: Sí.
Invitado: ¿Mi pregunta?
Prabhupāda: Sí, pregunta, cuestionas algo.
Invitado: Son solo personas... Por ejemplo, ¿podría el presidente de la compañía Coca-Cola encontrar el camino hacia Kṛṣṇa para servir a Kṛṣṇa?
Prabhupāda: Sí, todos pueden servir. ¿Compañía de refrescos?
Invitado: Compañía Coca-Cola.
Ātreya Ṛṣi: Coca-Cola.
Prabhupāda: Coca-Cola.
Invitado: Alguien que fabrica un producto que es básicamente destructivo.
Prabhupāda: No. La compañía Coca-Cola... Por supuesto, aconsejamos... Kṛṣṇa aconseja, yat karoṣi. Incluye a la compañía Coca-Cola. Pero Él dijo yat karoṣi : "Hagas lo que hagas". Kṛṣṇa dijo, "Hagas lo que hagas". Así que eso incluye todo tipo de actividades. Pero ¿aceptará la compañía Coca-Cola darle las ganancias a Kṛṣṇa? Entonces él es consciente de Kṛṣṇa. Las ganancias que disfrutará son para su vino y su mujer, eso es todo, no para Kṛṣṇa. Esa es la dificultad.
Invitado: ¿Puede el beneficio de la fabricación de algo que se fabrica exclusivamente con fines de lucro convertirse en un bien?
Prabhupāda: Sí, si se lo da a Kṛṣṇa. Igual que Arjuna. Luchó. Mató. Matar no es un buen negocio, pero mató por consejo de Kṛṣṇa, y se convirtió en bhakta al matar. Kṛṣṇa dijo: bhakto 'si . ¿Y qué hizo? Mató, eso es todo. Este es un ejemplo. Por supuesto, un bhakta nunca mata. Kṛṣṇa... Arjuna no estaba dispuesto a matar. Pero cuando vio que "Kṛṣṇa lo quiere, así que este es mi primer asunto. No importa, iré al infierno", ese es Kṛṣṇa consciente. "Al matar a mi hermano puedo ir al infierno. No importa. Pero Kṛṣṇa estará satisfecho. Ese es mi primer asunto". Kṛṣṇa a veces fingía estar enfermo. Y muchos médicos vinieron, pero no pudieron curarlo, dolor de cabeza. Entonces Él sugirió que "Creo que si Mi devoto pone el polvo de sus pies sobre Mi cabeza, entonces me curaré". Entonces se acercó a cada devoto diciendo "Den el polvo de sus pies. Kṛṣṇa lo necesita". Incluso Nārada. Entonces Nārada dijo: "¿Cómo es posible que le dé el polvo de mis pies a Kṛṣṇa? No, no, no, no es posible". Pero cuando la persona, el mensajero, se acercó a las gopīs en Vṛndāvana y les informó que "Kṛṣṇa está enfermo. Así que Él quería que el polvo de los pies del devoto se aplicara sobre Su cabeza. Nadie se lo dio. Así que hemos venido a ustedes al final", entonces inmediatamente: "Sí, sí, tómenlo, tómenlo". Inmediatamente. Entonces, se recogió tanto polvo. Y Krishna fue curado.
Así son las gopīs. Otros pensaron que "Si le doy el polvo de mis pies a Kṛṣṇa, puedo ir al infierno", pero las gopīs pensaron: "Vayamos al infierno, pero que Kṛṣṇa sea curado". Por lo tanto, las gopīs son devotas de primera clase. No se preocupan por sí mismas. Eso es lo que recomienda Caitanya Mahāprabhu. Ramyā kācid upāsanā vrajavadhū-vargeṇa yā kalpitā (Caitanya-manjusa): "El proceso de adoración tal como lo planearon las gopīs en Vṛndāvana, no tiene comparación. Esa es la devoción más elevada". No se preocupaban por sí mismas. Simplemente querían complacer a Kṛṣṇa. Cuando Kṛṣṇa tocaba la flauta en la oscuridad de la noche, todas las gopīs volaban hacia Kṛṣṇa. Su padre, su esposo... "¿Adónde vas en esta oscuridad...? ¿Adónde vas?". No les importaba. La sociedad, la amistad, el amor, todo sacrificado: "Iremos a Kṛṣṇa". Esto es kṛṣṇa-bhakti . Esa es la máxima perfección de la vida, sacrificarlo todo por Kṛṣṇa: "Solo Kṛṣṇa debe estar satisfecho". Esa es la conciencia de Kṛṣṇa. Pero no es una tarea fácil. Pero uno puede hacer, si quiere, todo por Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice también, sarva-dharmān parityajya ( BG 18.66 ). A las Gopīs no les importaba lo social, lo religioso ni la familia, ni nada. Sarva-dharmān parityajya . Fueron: "Kṛṣṇa ahora llama. Vayamos". Este es el ejemplo típico de sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ .
Por supuesto, no es posible alcanzar el nivel de las gopīs. Eso no es posible. Pero al menos intentaremos seguir a estos devotos. Arjuna está ahí, las gopīs están ahí, los Uddhavas están ahí: muchos devotos. El Señor Brahmā está ahí. El Señor Śiva está ahí. Kapiladeva está ahí. Los cuatro Kumāras están ahí. Bhīṣmadeva está ahí. Prahlāda Mahārāja está ahí. Janaka Mahārāja está ahí. Śukadeva Gosvāmī está ahí. So mahājano yena gataḥ sa panthāḥ ( CC Madhya 17.186 ). Si simplemente seguimos a estos grandes devotos, entonces nuestra vida será exitosa. Para los nombres de las personas autorizadas, para seguirlas:
svayambhūr nāradaḥ śambhuḥ
kumāraḥ kapilo manuḥ
prahlādo bhīṣmo janako
balir vaiyāsakir vayam
( SB 6.3.20 )
Doce: el Señor Brahmā, el Señor Śiva, Nārada, luego los cuatro Kumāras, luego Kapiladeva, luego Prahlāda Mahārāja, Bhīṣma, Janaka Mahārāja, Vyāsadeva, er, no, Vaiyāsakī, hijo de Vyāsadeva. No Vyāsadeva—hijo de Vyāsadeva, Śukadeva Gosvāmī. Bali Mahārāja y Yamarāja. Estos doce mahājana , podemos seguirlos. Sarvātmā snapane baliḥ . Bali Mahārāja le dio todo a Kṛṣṇa.
