Dhanañjaya: Sí, esto mantiene el agua fresca para que no se estanque.
Prabhupāda: Oh. ¿De dónde viene esta agua?
Dhanañjaya: Esta agua proviene del suministro municipal. No es natural. No es agua de manantial ni de arroyo. Se bombea artificialmente.
Prabhupāda: ¿Y también se está acabando el agua?
Dhanañjaya: En algún lugar, sí. Se está difundiendo. (pausa) Por lo tanto, debe haber dos tipos de inteligencia: la inteligencia que es generada por el cerebro y la inteligencia que proviene del Alma Suprema.
Prabhupāda: Sí.
Dhanañjaya: Así que todos en el mundo material están inmersos en la inteligencia generada por el cerebro.
Prabhupāda: Sí. Porque son bahir-artha-māninaḥ, piensan que esto es todo. Un grupo de hombres viene y explota los recursos, el mundo material. Igual que este edificio. No es más que explotar los recursos: hacer ladrillos de la tierra, la piedra o el hierro, y apilarlos. Igual que los niños van a la playa, amontonan la arena e imaginan que alguien está construyendo un gran palacio, algo es...
Dhanañjaya: Gran castillo.
Prabhupāda: Gran castillo. Y en un tiempo se fueron. En el romano, el... antiguamente, los romanos, también vinieron. También construyeron grandes, grandes edificios. Ahora se están pudriendo, y otra generación, también está creando lo mismo. Pero exactamente como los niños, después de jugar, se van. Nadie sabe adónde han ido. De manera similar, estos bribones, están llegando. Tienen la inteligencia humana. Simplemente corrompen esa inteligencia al acumular recursos externos de la naturaleza material, y abandonan la plataforma y se van de nuevo, y toman el nacimiento de alguna otra forma de vida. Todo olvidado como un sueño. Esto está sucediendo. No pueden entender que no tiene valor.
Dhanañjaya: Creen que su éxito reside en construir enormes rascacielos que permanezcan en pie durante miles de años.
Prabhupāda: Sí. Y dentro de esos miles de años, él personalmente podría haber ido a la especie de algunos gusanos y gérmenes. Eso no lo creen. Si lo creen, entonces no pueden hacerlo. Si piensan que, "Después de construir este gran, gran rascacielos, puedo convertirme en un árbol o un germen o un animal", entonces no pueden hacerlo. Y tampoco fomentan esta filosofía, porque si la fomentan, entonces esto no se hará, la gente no estará interesada, al igual que nosotros no estamos interesados. Por lo tanto, no les gusta discutir tales cosas. Esta es su posición. Nosotros estamos tratando de salir de estas actividades, actividades materiales, y ellos están tratando de enredarse en las actividades materiales. Tanta diferencia. (pausa) Este es un buen camino.
Dhanañjaya: Entonces, estos edificios son meros símbolos de su ignorancia.
Prabhupāda: Eso es todo. Tienen cierta inteligencia. La utilizan para apilar estas piedras y ladrillos, eso es todo. Esta es su inteligencia: cómo apilar bien piedras y ladrillos. La grúa, lo mismo. El verdadero trabajo es apilar piedras y ladrillos, eso es todo.
Dhanañjaya: Esto es casi como...
Prabhupāda: Están haciendo investigación, ingeniería. El verdadero negocio es cómo apilar piedras y ladrillos. Eso es todo. El mismo negocio que cuando los niños amontonan arena e imaginan: "Esto es un parque, esto es esto, esto es aquello".
Dhanañjaya: ¿Acaso Rāvaṇa no quería también apilar piedras y ladrillos para alcanzar los planetas celestiales?
Prabhupāda: Sí, sí... pero era materialista. Eso es propio de un materialista. ¿Qué es esto? ¿Un aeródromo? No.
Dhanañjaya: No, esto es un restaurante.
Prabhupāda: Pueden comer desde arriba. (Risas) Estos bribones creen que comer en la cima es un avance para su civilización. Y desperdician energía. La energía humana es tan valiosa que permite comprender la verdadera vida, la autorrealización; se les olvida. Despilfarran energía construyendo un restaurante en el cielo. Creen que eso es progreso.
Dhanañjaya: Quieren dominar la energía material.
Prabhupāda: ¿Qué es eso de dominar? Una patada acabará con todo. Eso es una ilusión. Piensan: "Vamos a dominar", pero siempre están dominados. Por lo tanto, como no tienen inteligencia, no pueden entender. Un terremoto puede acabar con todo esto. Todo se derrumba inmediatamente. Entonces, ¿qué es eso de dominar? Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ kar . . . ( BG 3.27 ). La prakṛti , la naturaleza, da la oportunidad, al igual que un padre y una madre dan la oportunidad a los niños de apilar piedras y arena. "Déjenlos jugar". De manera similar, la prakṛti , la madre prakṛti , la naturaleza, da todo esto: "Deja que este bribón juegue así. ¿Qué se puede hacer?". Él no sabe que "Después de apilar estas piedras y ladrillos, tendré que irme de este lugar. Y no sé adónde voy". Así que tiene poca inteligencia. Y no saben lo que es. Está pensando: "Yo soy este cuerpo", este cuerpo será terminado. Eso es todo. "Yo era cero. Asumí algún cuerpo. Ahora volveré a ser cero". Eso es todo. Śūnyavādī. Nirviśeṣa-śūnyavādī . ¿Está cubierto? Sí.
(pausa) . . . viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ ( SB 7.5.31 ). Durāśayā , alguna esperanza utópica de alcanzar la felicidad. Esto se llama durāśayā .
Dhanañjaya: Y los planes futuristas para las ciudades incluyen... encerrar las ciudades en grandes cúpulas de plástico. Y todas las carreteras, en lugar de estar en tierra, también estarán en el cielo. Tendrán carreteras aéreas.
Prabhupāda: La mente ociosa es la madre de todos los vicios. Piensan: "Así seremos felices". Luego planean otra cosa, y otra, y todo se desmorona. Es como un juego de niños.
Dhanañjaya: Pero estas cosas deben haberse hecho antes.
Prabhupāda: Eso está sucediendo. Por lo tanto, se llama punaḥ punaś carvita-carvaṇānām ( SB 7.5.30 ): "masticar lo masticado". Eso es todo. Ya conocen la caña de azúcar. La mastican y la tiran, y luego viene otro hombre a masticarla de nuevo. Esto está sucediendo. No tienen sentido común... incluso en esta ciudad de Roma, ven que "Grandes, grandes edificios fueron construidos por nuestros antepasados anteriores, y ahora yacen, ahora son simples reliquias. Así que esto también serán reliquias. Entonces, ¿qué estamos haciendo realmente?" Pero no tienen sentido común. Otra reliquia. Y viene otra generación, y harán otra reliquia. Esto se llama punaḥ punaḥ , masticar una y otra vez lo masticado. Eso es todo. No tienen otro cerebro para hacer algo más, lo cual es un hecho. Lo ven como: "Dentro de dos mil años, todo esto será inútil. ¿Qué estamos haciendo entonces?". No tienen sentido de la realidad, ni conocimiento espiritual. Por lo tanto , se entretienen con algo externo, con alguna actividad, como niños. Juegan con algo, sin darse cuenta de que "no tiene futuro, no tiene sentido lo que estamos haciendo". No lo saben. Pero están muy ocupados. Todo esto es infantil, pura ignorancia.
Satsvarūpa: Prabhupāda, hubo un filósofo francés, Voltaire. Dijo que no se debe criticar simplemente de forma negativa, porque este es el mejor de todos los mundos posibles. Esto es todo lo que tenemos. Así que criticaban que nuestra esperanza en el mundo espiritual es utópica; mejor dedicarnos a cultivar el mundo material lo mejor que podamos.
Prabhupāda: No, el mundo material es inútil. Todo el mundo lo ve. Les doy este ejemplo. Antes, los romanos construyeron edificios enormes. ¿Qué valor tienen? No tienen ningún valor. Simplemente se conservan como recuerdos, reliquias, nada más. Así que esto será igual. ¿Dónde está la utilidad? Espiritual... aparte de lo espiritual, ¿qué valor tiene tu actividad material? Es práctica. Todo el mundo lo ve. Si alguien va a Roma, puede ver que esos edificios enormes eran muy bonitos en su época, maravillosos, pero ¿qué valor tienen ahora? Cualquiera lo ve. Cualquier persona cuerda lo ve. Entonces, ¿por qué malgastar nuestra energía en eso? Si hay algún trabajo valioso, busquémoslo. Eso es inteligencia. ¿Hacer otro montón de reliquias tiene mucho sentido? Nadie irá allí ni para orinar o defecar.
Dhanañjaya: No hay instalaciones.
Prabhupāda: No hay instalaciones. Nadie está...
Dhanañjaya: Allí solo van los gatos.
Prabhupāda: Eso es todo.
Dhanañjaya: Allí viven muchísimos gatos.
Satsvarūpa: Pero al igual que este edificio que se ve más adelante, dicen: "Pero ahora que lo tenemos, podemos disfrutarlo. Hay tantas instalaciones allí que las disfrutamos a diario".
Prabhupāda: No, está bien. ¿Qué estás disfrutando?
Satsvarūpa: En este edificio, trabajando allí.
Prabhupāda: Así que el disfrute, comer, dormir, aparearse, los animales hacen eso. ¿Qué otro disfrute tienes tú? Lo mismo, comer, dormir, eso es todo. Eso se puede hacer sin este edificio. Incluso los animales duermen muy bien en el suelo. No tienen rascacielos, pero no hay interrupciones en su sueño. Los pájaros duermen muy bien en la copa de los árboles. Entonces, ¿qué avance has hecho con respecto a los pájaros y las bestias? El negocio es el mismo.
Haihaya: Los comunistas dicen que primero debemos alimentar al pueblo, darle al pueblo los mismos derechos y después, les daremos una vida espiritual, una vida de...
Prabhupāda: Está bien. Pero no puedes hacer eso. ¿Por qué hay tanta gente hambrienta en todo el mundo? ¿Qué has hecho? Hay miles y miles. Incluso en grandes ciudades como Nueva York, ¿por qué hay tanta gente tirada en la calle? ¿Por qué los hippies están tirados en la calle, en el parque? Entonces, ¿qué valor tiene tu propuesta? No puedes detenerla.
Haihaya: Sí, pero nos critican porque no queremos alimentar...
Prabhupāda: No, ¿por qué los hippies están tirados en la calle o en el parque? ¿Por qué? Dales alivio. Toda la ciudad de Ámsterdam está llena de hippies tirados en la calle y en el parque. ¿Qué haces por ellos? No son pobres. Tienen suficiente para comer. Pueden darles a sus padres, padre, abuelo. ¿Por qué están tirados? ¿Qué puedes hacer? Ve a buscarlos. Haz que vivan bien. ¿Por qué no haces eso? Solo dices tonterías. ¿Cuál es su respuesta? ¿Por qué se han convertido en hippies? No son... los indios pueden estar sumidos en la pobreza, pero no están sumidos en la pobreza. En Inglaterra está todo el imperio británico. Está todo el gobierno estadounidense. Y aun así, los países occidentales tienen recursos. Tienen medios. No son pobres. ¿Por qué tus hijos y nietos están tirados en la calle? ¿Cuál es su respuesta? ¿Eh? Están haciendo planes para que todos vivan con mucha comodidad material, pero ¿por qué estas personas, a pesar de tener comodidades materiales, están tiradas en la calle? (pausa) Este es el verdadero problema.
Satsvarūpa: Tenemos que intentar enseñar a todos.
Prabhupāda: Sí, ese es nuestro deber, porque todos son bribones, así que tenemos que darles conocimiento. El primer principio básico, el conocimiento de que, "No eres este cuerpo". Y nunca estarán de acuerdo. No aceptarán este conocimiento. Se aferrarán a este principio, "No, yo soy este cuerpo". "Soy americano", "Soy indio", "Soy brahmán ", "Soy kshatriya ", "Soy esto", "Soy aquello". Se aferrarán a eso. Así que tan pronto como se aferran a este principio, son animales. El perro también piensa así. Si le digo a un perro, "Señor Perro, usted no es este cuerpo; usted es alma", ¿qué entenderá? La misma posición de la llamada sociedad humana. Si le digo que, "No eres americano; no eres romano; eres alma espiritual", no estará de acuerdo. Entonces, ¿cuál es la diferencia entre el perro y él? ¿Hay alguna diferencia? El perro no puede entender. Si le digo: «Querido perro, no eres este cuerpo, eres alma espiritual», no podrá entenderlo. Y si le digo a un caballero, americano, indio o romano: «No eres este cuerpo», si no lo entiende, ¿dónde está la diferencia entre el perro y el hombre?
Dhanañjaya: Ninguna diferencia.
Prabhupāda: Eso es. En realidad es un perro, y piensa: "Soy muy avanzado, civilizado". Esa es su postura. Porque no tiene conocimiento. Sin conocimiento, no hay diferencia entre un perro y un hombre. Un perro duerme plácidamente en la calle, y tú duermes en la cima de un rascacielos, tomando tres docenas de pastillas. (Risas) Entonces, ¿qué es tu civilización? Porque por falta de conocimiento no pueden entender: "¿Cuál es nuestra verdadera situación? El perro es un animal. Duerme plácidamente en la calle, y yo he gastado tanto dinero, pero no puedo dormir sin este tranquilizante". Entonces, ¿dónde está tu progreso? ¡Qué tontería!
Haihaya: Sin control.
Prabhupāda: No. No hay conocimiento. Esa es la dificultad.
Dhanañjaya: Y ni siquiera tienen la capacidad de disfrutar.
Prabhupāda: No, porque no tienen conocimiento. ¿Cómo podemos disfrutar de la vida sin conocimiento? También aceptan que para esta situación cómoda necesitan conocimiento: el conocimiento de ingeniería, este conocimiento, aquel conocimiento. Pero ese conocimiento no es suficiente. Necesitas otro conocimiento. Ese es el que te falta. Tienes deficiencia en ese conocimiento, la autorrealización. Ese es el defecto. Este conocimiento no te ayudará. Para el conocimiento de comer, dormir, este niño, si le doy algo comestible, inmediatamente sabe el conocimiento, "Esto es comestible. Lo atraparé y me lo pondré en la boca". No requiere ninguna educación. Eso es natural. Si amo a este niño, responderá. Este conocimiento ya está ahí. Incluso un perro, " Tch, tch, tch , vamos, vamos", vendrá. Así que para esto de comer, dormir, aparearse, el conocimiento está ahí en los animales, en los niños. Eso no requiere ningún conocimiento avanzado. Hare Kṛṣṇa. (al niño) Vamos. Vamos, sí. Muy inteligente. (riendo) Muchas gracias.
Satsvarūpa: Entonces la siguiente pregunta es de dónde obtienes tu conocimiento. Como preguntó aquel chico en el aeropuerto.
Prabhupāda: Sí. Tad vijñānārthaṁ sa gurum eva abhigacchet . Ve al gurú . Gurú . Sí. La respuesta inmediata. ¿Quién es el gurú ? Śrotriyaṁ brahma-niṣṭham : quien ha escuchado de los Vedas el conocimiento perfecto y quien está fijo en la conciencia de Kṛṣṇa, él es el gurú . Todo está ahí. La respuesta inmediata es tad-vijñānārtham. Athāto brahma jijñāsā . Esta vida es para indagar a dónde debo ir para obtener conocimiento. Athāto brahma-jiñāsā .
tad-vijñānārthaṁ sa gurum eva abhigacchet
samit-pāṇiḥ śrotriyaṁ brahma-niṣṭham
(MU 1.2.12)
Todo está ahí. Cuando construían este costoso rascacielos, olvidaron que este rascacielos tendría el mismo destino que los grandes edificios romanos de hace dos mil años. Porque yo tendré que liderar. Aunque el edificio es muy sólido, no será destruido en cinco mil años, pero usted no va a vivir aquí durante cinco mil años. Puede vivir cincuenta años, señor. Luego váyase. Entonces será una reliquia. Eso es todo. Entonces, ¿por qué no garantiza que, "He hecho este fuerte edificio para que dure cinco mil... déjenme vivir también"? ¿Dónde está su conocimiento? Esto es una ilusión. Ellos saben que, "No podré vivir en esta casa. No tendré una vida tan larga como la que tendrá este edificio. Entonces, ¿por qué estoy desperdiciando mi energía de esta manera? Seré cero después de cincuenta años". ¿Qué es este conocimiento? Usted tampoco va a disfrutar. Entonces él se complace en que, "Mis hijos y nietos y..." ¿Quién es su nieto? ¿Quién es su hijo? Él no lo sabe. No es hijo de nadie, ni nieto de nadie. Todos vienen como nosotros hemos venido, y se irán. Así también, vienen y se van. Eso es todo. Ningún conocimiento.
Nitāi: Entonces la respuesta es: "Bueno, necesitamos un lugar donde alojarnos".
Prabhupāda: Sí, puedes quedarte en cualquier lugar. En cualquier sitio.
Nitāi: Pero aquí en Italia hace un poco de frío, así que necesitamos un edificio. No podemos quedarnos simplemente debajo del árbol.
Prabhupāda: Bueno, cuando Italia...
Devoto italiano: Es un país muy húmedo. El invierno es muy largo y lluvioso.
Prabhupāda: No, no. No decimos que no construyas edificios, pero no pienses que eso es todo. Decimos... no decimos que no construyas edificios. Pero construyes edificios, te sientas cómodamente, pero adquieres conocimiento. Pero no están preparados para el conocimiento. Piensan: "Esto es todo el conocimiento". Eso es todo. Esa es la dificultad. Decimos: "Está bien, has construido este edificio, pero adquiere este conocimiento. Esto no es permanente; tú eres permanente. Entonces, ¿por qué no intentas encontrar tu residencia permanente?". ¿Es muy irrazonable? Si digo: "Mi querido Sr. Fulano, ha construido una casa muy bonita. Está bien. Pero no puede quedarse aquí", ¿es una propuesta equivocada? Entonces, ¿por qué no entiende que "No podré quedarme. Entonces, ¿dónde está ese lugar donde podré quedarme para siempre?". Dice... bribón, no aceptará este conocimiento. Entonces dirá: "Oh, no digas todas esas cosas".
Devoto italiano: Se enfada mucho, se enfada mucho con este movimiento.
Prabhupāda: Es tan necio que sabe que no podrá quedarse aquí, pero piensa: "¿Por qué hice esta casa tan fuerte y duradera? Podría haber hecho una casa provisional, con cuatro pilares, eso es todo. ¿Pero por qué me preocupo tanto? Quiero que un edificio sea tan fuerte que perdure por muchos años". ¿Y tú? ¿Cuál es tu garantía? No aceptarán ese conocimiento. Esa es su ilusión. No decimos que hayas obrado mal. Aprovéchalo. Ponte cómodo, siéntate y usa tu tiempo para adquirir ese conocimiento. ( japa )
Dhanañjaya: ...construyen estos edificios desafiando la existencia de Dios. Están construyendo estos edificios desafiando.
Prabhupāda: No es rebeldía. Es necedad. Tienen energía para mejores propósitos, pero no la utilizan para ellos, sino para ilusiones. Eso es todo. Tienen inteligencia. La construcción de un edificio requiere inteligencia, pero les falta esa inteligencia que les impide pensar: "He construido esta casa muy bien, pero no podré vivir en ella".
Dhanañjaya: En realidad, no viven aquí. Nadie vive en estos edificios. Son edificios de oficinas. Ni siquiera ellos viven allí. Simplemente trabajan.
Prabhupāda: Eso también es vivir, ocho horas al día. No condenamos, pero nuestra propuesta es que ustedes tienen una inteligencia superior. Utilícenla para un propósito superior. La construcción de un lugar para vivir es algo que incluso las aves y las bestias conocen. El ratón también sabe cómo vivir bajo tierra. Hacen un agujero. Según su capacidad, lo hacen allí. Las aves también hacen sus nidos para vivir cómodamente. Así que esta inteligencia está ahí.
Dhanañjaya: También las hormigas.
Prabhupāda: Las hormigas también. Todo el mundo lo sabe. Dios ha dado esa inteligencia. Todo el mundo sabe cómo comer, cómo dormir, cómo tener una vida sexual y cómo defenderse. Todo el mundo sabe, según su... pero todo el mundo, excepto el ser humano, no sabe qué es la autorrealización. Eso es solo prerrogativa del ser humano. Así que si no utilizan su inteligencia para ese propósito, simplemente están perdiendo el tiempo, śrama eva hi kevalam ( SB 1.2.8 ), simplemente trabajando para nada.
Haihaya: Aquí en Italia la mayoría de la gente es comunista. La mayoría de los jóvenes son comunistas.
Prabhupāda: No importa qué ideología promuevas. Lo que nos interesa es si comprendes el valor de la vida. Ese es nuestro punto. No nos importa si eres comunista, capitalista, de esta ideología , de aquella , de aquella otra... queremos ver si utilizas tu inteligencia humana para un propósito correcto. No condenamos a nadie. Si los comunistas también siguen el mismo plan que los capitalistas, ¿de qué sirve el comunismo? Es lo mismo. Puede ser útil temporalmente para los sinvergüenzas, pero es la misma esencia.
Devoto italiano: Gratificación. Gratificación de los sentidos.
Prabhupāda: Sí.
Haihaya: Pero dicen que primero debemos depositar el mismo derecho. La distribución debe ser igual para todos: dormir, comer...
Prabhupāda: Eso no puedes hacerlo. ¿Por qué no lo ves? ¿Por qué no te preocupas por los demás que ya están sufriendo? ¿Qué estás haciendo por ellos? No les gusta aceptarlo. Ni siquiera tu propuesta, "Vengan, vivan en una casa bonita", la aceptarán. ¿Entonces? ¿Qué harás? Estás haciendo arreglos para buenos propósitos, para un buen nivel de vida, pero otros no aceptarán tu propuesta. He dado el ejemplo de los hippies. Que vengan los comunistas y les pregunten: "¿Por qué viven así? Vengan. Les daremos". ¿Por qué los comunistas? Su gobierno les ofrece: "¿Por qué están tirados en la calle? Vengan. Vivan en una casa bonita". No lo aceptarán. ¿Qué harás, eso?
Nitāi: Es como el ejemplo que diste el otro día del hombre sentado bajo el árbol. Alguien se le acerca y le dice: «Ven, trabaja duro. Lo disfrutarás». Los hippies solo se dedican a disfrutar. Están absortos en la gratificación de los sentidos.
Prabhupāda: Sí, sí. La filosofía de los hippies es que, "Después de todo, tenemos que disfrutar de los sentidos. Así que estamos obteniendo libertad. Podemos tener disfrute de los sentidos, vida sexual en la calle. ¿Por qué debería trabajar para el mismo propósito? Ya lo tenemos. Tú, hombre civilizado, tú, el supuesto hombre civilizado, avanzado y civilizado, para tu vida sexual tienes que ir al edificio del rascacielos, y nosotros podemos hacerlo en la calle, en el parque. Tenemos mejores instalaciones. ¿Por qué debería aceptar tu filosofía?" Dirán. Dicen así. (pausa) ... estar de acuerdo en el hecho de que no tienen conocimiento. Todo lo que hacen es caprichoso, sin ningún propósito. (pausa) ... de su parte. Tienes que averiguarlo, hacer investigación.
Satsvarūpa: Sé que a los comunistas les molestan mucho nuestras actividades, las de los jóvenes de los que habla Haihaya. Dicen que trabajamos para el viejo orden con solo cantar.
Dhanañjaya: Mmm. Śrīla Prabhupāda, tenemos que regresar. No sé por qué, pero esta parte está completamente cerrada. (pausa)
Haihaya: ...incluso un brahmacārī en Argentina. Porque no les caíamos muy bien... (ininteligible)... piensan que somos como la religión, que queremos alienar a la gente.
Satsvarūpa: Pero distraeremos a la gente del hecho de que deberían estar luchando por los derechos económicos. Decimos: "Eso no es tan importante. Deberían volverse conscientes de Dios, conscientes de Kṛṣṇa". Y entonces la gente... como dijo Marx: "La religión es el opio del pueblo". Piensan que solo estamos pacificando a la gente, cuando en realidad todos deberían estar agitados por la igualdad de derechos. Así que cuando nos ven...
Prabhupāda: ¿Dónde está la igualdad de derechos? Incluso en Rusia hay una clase directiva y una clase obrera. ¿Dónde está la igualdad de derechos? ¿Por qué hay directivos? Sí. Lo he visto: la clase directiva y la clase obrera. ¿Dónde está la igualdad? ¿Por qué la clase directiva? ¿Lo sabes? Debe ser necesaria. Las ancianas barren la calle. ¿Por qué no viene el señor Lenin a barrer la calle? ¿Por qué está sentado en un gran palacio y la pobre mujer ha sido contratada para barrer la calle? ¿Dónde está la igualdad? ¿Qué progreso han logrado? Seguimos el opio; ellos siguen el opio, la filosofía del canalla de Lenin. Eso es todo. Eso también es opio. ¿Pero dónde está la igualdad? Eso también es opio. Ustedes defienden la igualdad, pero donde hay un gerente y un hombre de verdad, otro hombre está trabajando. Entonces, ¿por qué aceptan esta filosofía absurda, siendo opio del canalla de Lenin?
Haihaya: Lo miden todo por el tipo de trabajo. Piensan que...
Prabhupāda: No importa. Si me convierto en gerente, pagaré por ello. Supongamos que hay trabajo como... ¿preferirías barrer la calle o ser gerente? ¿Qué debería decir? "No, no, prefiero ser gerente". ¿Por qué esta mentalidad? ¿Por qué no acepta: "Sí, barreré"?
Haihaya: Sí, pero la cuestión es que el derecho igualitario es dar el...
Prabhupāda: ¿Dónde está la igualdad de derechos?
Haihaya: ...las mismas oportunidades de educación para todos.
Prabhupāda: No, no. ¿Dónde está la igualdad de derechos? Eso también ocurre con los capitalistas. Lo mismo: dividimos. Dividimos diciendo: "Esto es brāhmaṇa , esto es kṣatriya , esto es vaiśya , esto es śūdra ". Nosotros también dividimos, y ustedes también. Entonces, ¿dónde está el progreso en la filosofía?
Haihaya: Porque piensan que los capitalistas no dan las mismas posibilidades de ganar...
Prabhupāda: Ellos piensan, pero nosotros vemos en la práctica, ¿por qué hay diferencia entre este gerente y la clase trabajadora? ¿Acaso el dictador, el gerente, recibirá el mismo salario que el barrendero? ¿Por qué hay diferencia? ¿Por qué se le da mayor preferencia al gerente en cuanto a sus condiciones de vida? ¿Dónde está la igualdad? Primero, muéstrenmelo. No basta con hablar.
Dhanañjaya: En realidad, la única diferencia es que en los países comunistas no se permite la religión.
Prabhupāda: Eso es otra cosa. Pero su filosofía de que todos son iguales... ¿dónde está la igualdad? No hay igualdad. ¿Por qué dices tonterías? Y en Moscú he visto a mucha gente caminando y otros en coche. ¿Por qué? ¿Por qué esta diferencia? ¿Por qué no todos en coche? Entonces, ¿qué mejora has hecho? Simplemente estás hablando. ¿Por qué esta diferencia? Nadie quiere caminar. ¿Por qué miles de personas caminan por la calle y algunos van en coche? ¿Por qué? ¿Dónde está la igualdad?
Haihaya: Śrīla Prabhupāda, dijeron que la igualdad llegó por... no, no es igual, pero deben dar las mismas oportunidades a todos.
Prabhupāda: Oh. Así que todos están dando. Nosotros también damos, "No importa que seas śūdra . Conviértete en brahmán . Vamos. Sé consciente de Kṛṣṇa." Eso también lo estamos dando. No negamos, "Oh, eres śūdra , no puedes convertirte en brahmán ". No decimos eso. Él también puede convertirse en brahmán . "Vamos. Aprende cómo convertirte en brahmán ". Eso es todo. Eso... el punto es que no puede haber igualdad. El primer punto es este. Esto es una tontería. Pero a todos se les debe dar la oportunidad de convertirse... de ocupar la mejor posición. Eso también está en nuestra filosofía. Pero la desigualdad debe permanecer. No puedes hacer la igualdad. No es posible. Eso es una tontería. En tu país no hay igualdad. ¿Por qué un anciano (mujer) —lo he visto— está barriendo la calle? Así que la anciana debería haber descansado, pero está obligada a barrer la calle. Y un joven se está convirtiendo en dictador. ¿Dónde está la igualdad? Debería haber descansado, pero está obligada a trabajar. Y otro joven es gerente. ¿Por qué? ¿Por qué esta desigualdad? ¿Dónde está la igualdad? Primero, decidan cómo lograr la igualdad. Eso es imposible. Entonces están diciendo tonterías sobre "igualdad". No es posible.
Haihaya: Somos un alma espiritual. Eso es igualdad.
Prabhupāda: Eso es igualdad. Esa es la posición de igualdad.
Nitāi: Pero en lo que respecta a estos cuerpos, no hay igualdad.
Prabhupāda: No puede ser. ¿Cómo pueden ser iguales un hombre y una mujer? La mujer tiene que dar a luz, tiene que quedar embarazada. ¿Por qué el hombre no puede quedar embarazado? ¿Por qué? ¿Por qué esta desigualdad? Cuidar del hijo, quedar embarazado, tanta responsabilidad, el hombre no la asume, especialmente en este país. Embaraza a una chica y se va. Y toda la responsabilidad recae sobre la chica. Por lo tanto, quiere deshacerse de ella. Toma la decisión del aborto, matarla. Esta es la psicología. ¿Dónde está la igualdad? La pones en una posición incómoda y comete otro pecado. Está obligada. ¿Dónde está la igualdad? Y te vas. Así que esta filosofía de canallas puede continuar. Tenemos una respuesta para todos los canallas. Todos son canallas.
Haihaya: Los comunistas nos echaron de la universidad en México porque siempre éramos derrotados allí en filosofía. Es muy fácil derrotar a los comunistas con nuestra... con esta filosofía.
Prabhupāda: Sí. Tenemos que hacerlo. Puede que haya oposición, pero ¿qué se puede hacer? Tenemos que decir el resultado... que, "No puede haber igualdad, señor. Está diciendo tonterías". Desafíelos y que demuestren que "Aquí hay igualdad". ¿Dónde está la igualdad? ¿Dónde está la igualdad? Usted, ser humano, está tratando de vivir muy cómodamente. ¿Por qué no hace que otros seres vivos tengan una vida cómoda? ¿Por qué los envía al matadero? ¿Dónde está la igualdad?
Haihaya: Si tuviéramos un día mundial cada mes, un día mundial de ayuno... si nosotros podemos ayunar, todo el mundo puede ayunar, todos los habitantes del mundo...
Prabhupāda: No, no, no puedes esperar que el mundo entero se vuelva consciente de Kṛṣṇa. Eso no es posible. Mantén tu estándar. No te dejes engañar por estos bribones. Esa es nuestra propuesta. No debemos dejarnos engañar por esta filosofía de bribones. Nos apegaremos a nuestra propia filosofía. Eso es necesario. Porque sabemos que toda su filosofía es defectuosa. No es perfecta. Entonces, ¿por qué debería dejarme engañar por su filosofía? Nos apegaremos a nuestro propio principio, la filosofía de Kṛṣṇa. Eso es todo. Todos deben apegarse a la filosofía correcta. Ese es el sentido común. No ser parciales ni dejarse llevar por algún capricho.
Satsvarūpa: Su filosofía es muy atractiva, porque comienzan diciendo...
Prabhupāda: Eso es porque la gente es tonta, sinvergüenza. Por lo tanto es muy...
Satsvarūpa: Dicen: "Miren, toda esta gente se muere de hambre y esta gente tiene todo el dinero. Hagamos que haya igualdad". Y la gente se convierte en esclava...
Prabhupāda: Pero eso no se está haciendo. Por lo tanto dije... Voy a su país. "¿Por qué en su país hay desigualdad? ¿Por qué en su país?" Ese era mi punto. "¿Por qué han creado una clase de hombres como gerentes y otra clase de hombres como trabajadores?" Nadie quiere ser trabajador.
Satsvarūpa: Todo el mundo sabe que Rusia es casi igual que Estados Unidos.
Prabhupāda: (sirena fuerte) ¿Qué es eso?
Dhanañjaya: Esa es una ambulancia.
Nitāi: Entonces, cuando hablan con los campesinos, son convincentes.
Prabhupāda: ¿Eh?
Nitāi: Cuando hablan con los campesinos en las aldeas, son convincentes, porque los campesinos no saben nada.
Prabhupāda: Sí.
Nitāi: No pueden enfrentarse a nadie que sepa algo.
Prabhupāda: Sí. Sí. Hacen esta propaganda. Llevan pan a los campesinos, y los campesinos van a la iglesia y piden: "Oh Dios, danos nuestro pan de cada día". Luego preguntan: "¿Dios les ha dado pan?". Entonces dicen: "No, señor". "Usted nos lo pide". "Oh, señor comunista, deme pan". "Ah, tome todo lo que pueda... ¿quién es mejor?" "Usted es mejor". Dirán cosas así. Pero no tienen ni idea de dónde ha sacado este pan este bribón. Si Dios no hubiera dado el trigo, ¿de dónde haría el pan? Pero no tienen ni idea. Esto está pasando. Si tuvieran sentido común, responderían inmediatamente: "Usted no está dando el pan. Dios ha dado este pan". Porque preparó el pan con el trigo. Y el trigo ha sido dado por Dios. "Usted no puede preparar la comida; por lo tanto, Dios la ha dado".
Haihaya: En realidad, se lo piden a Dios y se lo conceden.
Prabhupāda: En realidad, Dios nos da el pan, no este Partido Comunista. Eso es un hecho. Pero no tienen la inteligencia suficiente para responder a estos sinvergüenzas. Eso es todo. Por lo tanto, estos ismos, los llamados ismos, son buenos para los sinvergüenzas, no para el hombre inteligente. El hombre inteligente preguntará inmediatamente: "¿Dónde está vuestra igualdad?". Y no podrán responder. (pausa)
Satsvarūpa: ... también basado en el karma , que un hombre está destinado a tener más que otro ...
Prabhupāda: ¿Eh?
Satsvarūpa: ¿También se basa en nuestro karma que un hombre deba tener más cosas materiales que otro? ¿Es ese un argumento en contra de...?
Prabhupāda: ¿Hay alguna dificultad para entenderlo? Tan pronto como dices que te conviertes en gerente, eso significa que su karma es mejor. ¿Dónde está la dificultad para entenderlo? ¿Por qué nombras a un hombre gerente y a otro como trabajador? Su capacidad de karma es mejor. Entonces, ¿dónde está la dificultad para entenderlo? Mejor karma , mejor recompensa. Es así.
Haihaya: Los comunistas nos preguntaron qué hacemos por la gente que se muere de hambre.
Prabhupāda: ¡Rapero, ¿qué has hecho?! Solo estás hablando. ¿Qué has hecho? Hay tanta gente hambrienta en todo el mundo. ¿Qué has hecho? "Gente hambrienta". Lo he visto. No pueden dar a la gente hambrienta. Igual que fuimos a Rusia. Queríamos arroz. No había arroz. No había buen arroz. Queríamos fruta. No había fruta. ¿Qué has hecho? Me muero de hambre de fruta y arroz. No puedes proporcionármelo. Eso es práctico. Lo he visto. Ofrecerán: "Toma esta carne en lugar de fruta". Entonces me moriré de hambre. ¿Qué ha hecho él por mí? Me muero de hambre. No puedo comer carne. Quiero arroz, pero no puedes proporcionármelo. Eso lo he visto. Un caballero de Madrás me traía arroz. No se podía comprar en el mercado. No hay fruta. Así que si quiero fruta y arroz, y me das carne, es como si quisiera pan, y me dieras una piedra.
¿Dónde está la capacidad de satisfacer a los hambrientos? Me muero de hambre de arroz. No puedes dármelo. ¿Por qué propones eso, que puedes satisfacer al hombre hambriento? No puedes hacer eso. Estás diciendo tonterías. ¿Puedes satisfacer a todos? Alguien se muere de hambre de conocimiento. Entonces, ¿cómo puedes...? Este farol no lo satisfará. Entonces, ¿dónde está la cuestión de los hambrientos, de satisfacer a los hambrientos? No es posible. A menos que él esté satisfecho, nadie puede satisfacer a los demás. Esa satisfacción está en la conciencia de Kṛṣṇa, "Estoy completamente satisfecho. No quiero". ¿Dónde está la satisfacción? No puedes satisfacer a todos. Eso no es posible. En Rusia, hay tantas personas insatisfechas, tantos millones. ¿Dónde están satisfechos? Si piensas que, "Debes comer lo que te doy", esa no es mi satisfacción. Esa es tu satisfacción. Entonces, ¿dónde está la cuestión de satisfacer a los hambrientos? ¿Cómo es posible? No puedes obligarme a hacer algo y decir: "Sé satisfecho". Eso no es posible. Si me satisfaces como yo quiero, entonces puedes satisfacerme. ¿Ellos... son capaces de hacerlo? Entonces, ¿cuál es la cuestión...?
Dhanañjaya: Si no están satisfechos, entonces deben hacer las cosas en secreto, a escondidas.
Prabhupāda: Sí, eso está sucediendo. Hay un filósofo, que ha escrito un libro —y ha ganado el Premio Nobel— que dice: «Este gobierno ruso es, sencillamente, terrorismo». Ha escrito un libro. Es un hombre famoso. Ganó el Premio Nobel. Ha dicho: «Esto es simplemente terrorismo. Un grupo de hombres que gobiernan mediante el terrorismo».
Dhanañjaya: ¿Solzhenitsyn?
Prabhupāda: Creo que sí. Entonces, ¿dónde está la satisfacción? Él quiere algo. Eso es... eso no es posible. Cuando hay conocimiento pleno, uno puede satisfacerse con el conocimiento, no por estos medios artificiales. Eso no es posible. Así que, en realidad, el mundo entero sufre por falta de conocimiento. Por eso, nosotros damos ese conocimiento. Estamos satisfaciendo a todos. Estamos dando el conocimiento.
Haihaya: Y nosotros también estamos alimentando.
Prabhupāda: Sí. Bueno, eso es secundario. Eso es secundario.
Dhanañjaya: Pero su filosofía es que primero hay que alimentarlos y luego darles conocimiento.
Prabhupāda: Pero ¿por qué...? Ni siquiera puedes alimentar. Así como yo quería arroz, quería fruta, no pudiste dármela. Entonces, ¿por qué afirmas que puedes alimentar a todos? No puedes. Estás mintiendo. Si crees que con solo proporcionar carne todos estarán satisfechos, estás equivocado.
Haihaya: Sí, lo dan. Pero dicen que hay que prostituirse para conseguirlo. Hay que prostituirse por esta comida que te damos.
Prabhupāda: ¿Entonces es una muy buena propuesta?
Haihaya: Es lo peor que se puede proponer. Es simplemente empujar al hombre a degenerarse por culpa de esta comida, de tan poca comida.
Prabhupāda: Es mi experiencia práctica. Śyāmasundara tuvo que perder al menos dos o tres horas para conseguir arroz y frutas. Solo pudimos conseguir leche y mantequilla. Y luego tuvimos que esperar en el... no nos permitían cocinar hasta que hubieran terminado. Esa era la dificultad. Prácticamente he sufrido. Todas sus afirmaciones son falsas. La gente no es feliz allí. A los jóvenes no se les permite salir del país. Solo miren. Toda la libertad perdida. Toda la libertad perdida. Es un gobierno de terrorismo, eso es todo. Y lo que sea que hagan los comunistas, simplemente aterrorizando, eso es todo. No tienen ningún método caballeroso. Aterrorizando. (pausa) ... engañando a otros bribones diciéndoles: "Vengan por aquí; serán felices". Y los bribones están siendo engañados. Son aceptados. Esto está sucediendo. Andhā yathāndhair upanīyamānāḥ ( SB 7.5.31 ). El ciego les pregunta a otros ciegos: «Vamos, cruzaré la calle con ustedes». Pero como es un pícaro, no pregunta: «Señor, usted también es ciego. ¿Cómo nos guiará?». No pueden preguntar. O quizás no sabe que «este hombre que me pregunta, que está dispuesto a liderar, también es ciego». Este ciego no lo sabe, no lo sabe. Esto está sucediendo.
Dhanañjaya: Tal como leí en la revista Time hace unas semanas, Rusia tiene un grave problema con el alcohol, porque mucha gente bebe vodka. Gracias a la distensión, las relaciones entre Estados Unidos y Rusia son más armoniosas, y ahora Estados Unidos está enviando una empresa Pepsi-Cola. Se trata de una empresa de refrescos. Van a construir una gran fábrica cerca de Moscú. Y entonces Brezhnev dijo: "Bueno, espero que la gente ahora se decante por las bebidas sin alcohol, y esto aliviará nuestro problema con el alcohol en Rusia".
Prabhupāda: ¿Eh?
Dhanañjaya: No pueden resolver su problema de consumo de alcohol y piensan que, "Si importamos de Estados Unidos una fábrica de refrescos para producir limonada, naranja, Coca-Cola, etc., esto resolverá el problema".
Prabhupāda: Sí. Todo el mundo está creando problemas. ¿Qué es esto? ¿Inocente?
Dhanañjaya: Innocenti . Este es el nombre de un coche. Es el nombre de un coche. En realidad, es una "i" al final. Innocenti .
