Mukunda Goswami comienza su recuperación tras una cirugía crítica

Mukunda Goswami comienza su recuperación tras una cirugía crítica.

Por el equipo de noticias de ISKCON | 27 de marzo de 2026 

Mukunda Goswami se recupera tras una reciente cirugía cerebral para aliviar la presión causada por una hemorragia interna, según informó su equipo médico. La intervención fue un éxito y sus seguidores en todo el mundo se han mostrado optimistas ante las primeras señales de recuperación, que indican que comienza la siguiente fase de su sanación.

La actualización se produce tras una anteriorinformePublicado por ISKCON News, que informó a la comunidad global sobre su hospitalización y la urgente necesidad de oraciones antes de la operación. Mukunda Goswami, discípulo destacado de AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada y líder de larga trayectoria en el Ministerio de Comunicaciones de ISKCON, ha dedicado décadas a ofrecer guía espiritual, atención pastoral y labor de difusión en todo el mundo.

Si bien la cirugía representa un hito importante, se espera que su recuperación sea gradual. A sus 83 años, el proceso de rehabilitación es complejo y requerirá atención médica continua, fisioterapia y apoyo estructurado. Su equipo médico señaló que, aunque los primeros indicios son alentadores, el alcance total de su recuperación física y cognitiva se irá definiendo con el tiempo.

Los asesores médicos han señalado varias áreas de apoyo necesarias para su continua recuperación. 

Esto incluye fisioterapia y rehabilitación, atención ocupacional y neuropsicológica, transporte para el tratamiento continuo y modificaciones en su entorno para garantizar su seguridad y accesibilidad. También se prevé la adquisición de equipos y asistencia para cuidados a corto plazo como parte de su plan de recuperación. El costo total de esta atención se ha estimado entre $26,000 y $30,000, con la posibilidad de ajustarlo según evolucionen sus necesidades.

Los fieles han expresado su profunda gratitud por el éxito de la cirugía y continúan orando por su pronta recuperación. Los mensajes que circulan en la comunidad enfatizan no solo el apoyo práctico en la medida de lo posible, sino especialmente las oraciones sinceras por su fortaleza y bienestar durante este período crítico.

Para quienes deseen ayudar con los gastos de recuperación de Mukunda Goswami, pueden hacer donaciones a través de la campaña de GoFundMe.aquíTambién se puede enviar apoyo a través de PayPal enpaypal.me/corevaluesincEn Australia, se pueden realizar donaciones mediante transferencia bancaria utilizando el código BSB 012 745 y el número de cuenta 263 016 872, o a través de PayID al 0498 141 021. También se pueden enviar contribuciones a través de Revolut a @vladimn6dl o a través de Wise a @ommadhavas. Cualquier apoyo en este momento será profundamente apreciado y contribuirá enormemente a su cuidado continuo.

Carta a Mahapurusa - San Francisco 28 de marzo 1968

Tridandi Goswami

AC Bhaktivedanta Swami

Acharya: Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna

CAMPAMENTO: Templo ISKCON Radha Krishna,

            518 Frederick Street

            , San Francisco, California 94117

FECHADO ...28 de marzo de 1968..

Mi querido Mahapurusha,

Por favor, acepten mis bendiciones. He recibido su carta reciente y me alegra mucho recibir información sobre sus diferentes actividades de Kirtan. En cuanto a la predicación, espero que tanto usted como Janardan se conviertan en predicadores muy poderosos en un futuro próximo. Ambos son almas sinceras, servidores sinceros del Señor Krishna, y Él será muy bondadoso al otorgarles Sus bendiciones. A medida que continúen predicando, se volverán expertos. En cualquier ámbito de actividad, cuanto más activo se vuelve un hombre, más experto se vuelve. Su actitud humilde es muy loable. Manténganse en esa mentalidad humilde y Krishna estará muy complacido con ustedes. Los tres son servidores muy sinceros, y todos ustedes, Janardan, usted y Shivananda, deberían convertirse en excelentes predicadores, para que este movimiento de Conciencia de Krishna se extienda por todo el mundo.

Me alegra mucho que estés recitando regularmente las 16 rondas; intenta aumentarlas, pero no las disminuyas. Si logras inculcar esta Conciencia de Krishna a los niños pequeños, serás un gran servicio para la humanidad y para el Señor.

Hasta ahora, el día de Adviento del Señor Rama Chandra debe celebrarse como se celebraba el cumpleaños del Señor Chaitanya. Ayuna hasta la noche, luego toma prasadam, canta Hare Krishna todo el día, y dedícate a leer y cantar intermitentemente, canta un rato, luego lee un rato, luego vuelve a cantar Kirtan y así sucesivamente, durante todo el día. Si no tienes el Ramayana, puedes leer el Bhagavad Gita o el Srimad Bhagwatam, eso está bien.

Sí, una persona no iniciada puede trabajar bajo la dirección de un devoto en la cocina. Así que Eric sin duda puede trabajar bajo tu dirección en la cocina para la distribución del prasadam. Eso es estupendo.

Dices que eres un necio, y me alegraría tener muchos necios como tú. Quiero necios trascendentales, no intelectuales materiales. Que Krishna te bendiga.

Me encantaría saber qué función específica deseas desempeñar, y entiendo que irás a McGill para interpretar Kirtan. Es un compromiso muy bonito. Esa es la única función específica para cada uno de nosotros. Creo que deberías esforzarte al máximo para interpretar Kirtan con éxito, y esa es la función más importante para ti. Y puedes enseñar a algunos de tus hermanos y hermanas de fe el arte de cocinar, que es lo que mejor sabes hacer.

Sí, iré a Nueva York después del 8 (probablemente el 9) [escrito a mano] de abril y les avisaré cuando llegue. Janardan quería verme en Nueva York, y me alegrará verlos a ambos allí antes de ir a Montreal. Deseo ir a Montreal después del mes de mayo [escrito a mano], una vez que termine mi compromiso en Boston.

Es una muy buena propuesta conseguir un pabellón indio para nuestro programa de Kirtan. Por favor, intenten conseguirlo. También podríamos exhibir algunas de nuestras pinturas y fotografías. Cuando vaya a Montreal, llevaré algunas fotografías de Jadurany, así como algunas de Gourasundar y Govinda publicadas en nuestro BTG. Jadurany se ha convertido en una excelente predicadora. Satsvarupa me ha informado de que da muy buenas conferencias. Si inauguramos un pabellón, también llevaré a Jadurany para que dé interesantes conferencias. Probablemente iré a Montreal la primera semana de junio.

Espero que estéis todos bien.

Siempre tu mejor amigo,

3720 Park Avenue,

Montreal 18, Quebec,

Canadá 

Kamada Ekadasi 28 de marzo 2026

Sri Suta Goswami dijo: «Oh sabios, permítanme ofrecer mis humildes y respetuosas reverencias al Señor Supremo Hari, Bhagavan Sri Krishna, hijo de Devaki y Vasudeva, por cuya misericordia puedo describir el día de ayuno que elimina toda clase de pecados.

Fue al devoto Yudhisthira a quien el Señor Krishna glorificó los veinticuatro Ekadasis primarios, que destruyen el pecado, y ahora les relataré una de esas narraciones.

Grandes sabios han seleccionado estas veinticuatro narraciones de los dieciocho Puranas, pues son verdaderamente sublimes.

Yudhishthira Maharaja dijo: "Oh Señor Krishna, oh Vasudeva, por favor acepten mis humildes reverencias. Por favor descríbanme el Ekadasi que ocurre durante la parte luminosa del mes de Chaitra [marzo-abril].

¿Cuál es su nombre y cuáles son sus glorias?"»

El Señor Sri Krishna respondió: «Oh Yudhishthira, por favor escúchame atentamente mientras te relato la antigua historia de este sagrado Ekadasi, una historia que Vasishtha Muni relató una vez al rey Dilipa, el bisabuelo del Señor Ramachandra.

El rey Dilipa le preguntó al gran sabio Vasishtha: "Oh sabio brahmán, deseo oír acerca del Ekadasi que viene durante la parte luminosa del mes de Chaitra.

Por favor, descríbemelo".

Vasishtha Muni respondió: "Oh rey, tu pregunta es gloriosa. Con gusto te diré lo que deseas saber. El Ekadasi que ocurre durante la quincena luminosa de Chaitra se llama Kamada Ekadasi. Consume todos los pecados, como un incendio forestal consume una provisión de leña seca. Es muy purificador y otorga el más alto mérito a quien lo observa fielmente.

Oh rey, ahora escucha una historia antigua que es tan meritoria que elimina todos los pecados de uno simplemente al ser escuchada. Érase una vez, hace mucho tiempo, una ciudad-estado llamada Ratnapura, adornada con oro y joyas, donde serpientes de afilados colmillos disfrutaban de la embriaguez. El rey Pundarika gobernaba este hermoso reino, que contaba entre sus ciudadanos con numerosos Gandharvas, Kinnaras y Apsaras. Entre los Gandharvas se encontraban Lalit y su esposa Lalita, una bailarina excepcionalmente bella. Ambos se sentían intensamente atraídos el uno por el otro, y su hogar rebosaba de riquezas y exquisitos manjares.

Lalita amaba profundamente a su esposo, y Lalit, a su vez, la recordaba constantemente.

Un día, en la corte del rey Pundarika, muchos Gandharvas bailaban y Lalit cantaba solo, sin su esposa. Mientras cantaba, no podía evitar pensar en ella, y debido a esta distracción, perdió el ritmo y la melodía de la canción. En efecto, Lalit cantó el final de su canción de forma inapropiada, y una de las serpientes envidiosas que se encontraba en la corte del rey se quejó ante él de que Lalit estaba absorto pensando en su esposa en lugar de en su soberano. El rey se enfureció al oír esto, y sus ojos se tornaron rojos de ira.

De repente, gritó: «¡Oh, insensato bribón! Por haber pensado lujuriosamente en una mujer en lugar de reverentemente en tu rey mientras cumplías con tus deberes en la corte, ¡te maldigo para que te conviertas inmediatamente en un caníbal!». Oh, rey, Lalit se transformó al instante en un temible caníbal, un gran demonio devorador de hombres cuya apariencia aterrorizaba a todos. Sus brazos medían trece kilómetros de largo, su boca era tan grande como una enorme cueva, sus ojos eran tan imponentes como el sol y la luna, sus fosas nasales parecían enormes pozos en la tierra, su cuello era una verdadera montaña, sus caderas medían seis kilómetros de ancho y su gigantesco cuerpo alcanzaba los sesenta y cuatro kilómetros de altura. Así, el pobre Lalit, el amado cantante Gandharva, tuvo que sufrir las consecuencias de su ofensa contra el rey Pundarika.

Al ver a su esposo sufrir como un horrible caníbal, Lalita se sintió abrumada por el dolor. Pensó: «Ahora que mi querido esposo sufre los efectos de la maldición del rey, ¿cuál será mi destino? ¿

Qué debo hacer? ¿Adónde debo ir?».

De esta manera, Lalita se lamentaba día y noche.

En lugar de disfrutar de la vida como esposa de un Gandharva, tenía que vagar por todas partes en la espesa selva con su monstruoso esposo, que había caído completamente bajo el hechizo de la maldición del rey y estaba totalmente entregado a terribles actividades pecaminosas.

Vagaba erráticamente por la región inhóspita, un Gandharva otrora hermoso ahora reducido al comportamiento espantoso de un devorador de hombres.

Completamente angustiada al ver a su amado esposo sufrir tanto en su terrible condición, Lalita comenzó a llorar mientras seguía su viaje demente.

Por buena fortuna, sin embargo, Lalita se encontró un día con el sabio Shringi.

Él estaba sentado en la cima de la famosa colina Vindhyachala.

Acercándose a él, inmediatamente le ofreció al asceta sus respetuosas reverencias.

El sabio notó que se inclinaba ante él y dijo: 'Oh, la más hermosa, ¿quién eres? ¿

De quién eres hija y por qué has venido aquí? Por favor, dime todo con la verdad.

Lalita respondió: «Oh gran era, soy la hija del gran Gandharva Viradhanva, y mi nombre es Lalita.

Recorro los bosques y llanuras con mi querido esposo, a quien el rey Pundarika ha maldecido para que se convierta en un demonio devorador de hombres.

Oh brahmán, me aflige profundamente ver su forma feroz y sus actividades terriblemente pecaminosas.

Oh maestro, por favor, dime cómo puedo realizar algún acto de expiación en nombre de mi esposo.

¿Qué acto piadoso puedo realizar para liberarlo de esta forma demoníaca, oh el mejor de los brahmanas?

». El sabio respondió: «Oh doncella celestial, hay un Ekadasi llamado Kamada que ocurre en la quincena luminosa del mes de Chaitra.

Se acerca pronto.

Quien ayuna en este día ve cumplidos todos sus deseos.

Si observas este ayuno de Ekadasi según sus reglas y regulaciones, y le das a tu esposo el mérito que así obtienes, se liberará de la maldición de inmediato.

Lalita se llenó de alegría al escuchar estas palabras del sabio.

Lalita observó fielmente el ayuno de Kamada Ekadasi según las instrucciones del sabio Shringi, y en Dvadasi se presentó ante él y la Deidad del Señor Vasudeva y dijo: «He observado fielmente el ayuno de Kamada Ekadasi.

Por el mérito obtenido al observar este ayuno, que mi esposo se libere de la maldición que lo ha convertido en un caníbal demoníaco.

Que el mérito que he obtenido así lo libere de la miseria».

Tan pronto como Lalita terminó de hablar, su esposo, que estaba cerca, se liberó de inmediato de la maldición del rey.

Recuperó inmediatamente su forma original como el Gandharva Lalit, un apuesto cantante celestial adornado con muchas joyas hermosas.

Ahora, con su esposa Lalita, podía disfrutar de aún más opulencia que antes.

Todo esto se logró gracias al poder y la gloria de Kamada Ekadasi.

Finalmente, la pareja Gandharva abordó un avión celestial y ascendió al cielo.

El Señor Sri Krishna continuó: «Oh Yudhishthira, el mejor de los reyes, cualquiera que escuche esta maravillosa narración debe observar el sagrado Kamada Ekadasi con todas sus fuerzas, pues otorga un gran mérito al devoto fiel.

Por lo tanto, te he descrito sus glorias para beneficio de toda la humanidad.

No hay mejor Ekadasi que Kamada Ekadasi.

Puede erradicar incluso el pecado de matar a un brahmán, y también anula las maldiciones demoníacas y purifica la conciencia.

En los tres mundos, entre los seres vivos, tanto móviles como inmóviles, no hay mejor día». 

Lectura BG 04.07 - Bombay 27 de marzo 1974

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (Prabhupāda y los devotos repiten) (dirige el canto del verso)

yadā yadā hi dharmasya

glānir bhavati bhārata

abhyutthānam adharmasya

tadātmānaṁ sṛjāmy aham

( BG 4.7 )

Traducción: "Siempre que haya un declive en la práctica religiosa, oh descendiente de Bharata, y un auge predominante de la irreligión, en ese momento yo mismo desciendo."

Prabhupāda:

yadā yadā hi dharmasya

glānir bhavati bhārata

abhyutthānam adharmasya

tadātmānaṁ sṛjāmy aham

( BG 4.7 )

Este es un versículo muy importante del Bhagavad-gītā . Dharmasya. Dharma se traduce al inglés como "religión", y la religión se describe en el diccionario como un tipo particular de fe. Así que, en realidad, no es eso. Dharma no significa un tipo particular de fe. Porque la fe, tú puedes aceptar una fe, yo puedo aceptar otra, otro puede aceptar otra. Entonces no hay necesidad de predicar. Cada uno está satisfecho con su propio tipo particular de fe, entonces no hay necesidad de predicar, ni tampoco hay necesidad de que Kṛṣṇa venga, de que descienda a este planeta. Él dijo:

yadā yadā hi dharmasya

glānir bhavati bhārata

abhyutthānam adharmasya

tadātmānaṁ sṛjāmy aham

( BG 4.7 )

Si alguien acepta su propia religión y piensa: "Puede que no me guste tu religión, puede que no te guste la mía, pero todos tienen razón", ¿de qué sirve que Krishna venga a rectificar el adharma ? Piénsalo. Si la religión de todos es correcta... puede que me guste o no. Eso no importa. Puede que te guste mi religión. Entonces no hay duda de que ninguna religión es irreligiosa. Del mismo modo que... algunos creen que matar animales es su religión, y otros creen que matar animales es irreligioso. Entonces, ¿quién tiene razón y quién no?

Entonces, dharma no significa que tú fabriques algo, yo fabrique algo en casa, o por alguna asamblea, resolución aprobada. Al igual que en los países occidentales hay tantos... aquí también, al aprobar una resolución, se acepta como dharma . Así que Kṛṣṇa no está hablando de ese tipo de dharma . Primero que nada tienes que entender. Yadā yadā hi dharmasya glāniḥ ( BG 4.7 ). ¿Qué es dharma ? Primero que nada tienes que entender. Dharma significa deber ocupacional. O característica natural. Eso se llama dharma . Al igual que el azúcar. El azúcar es dulce. La dulzura es el dharma del azúcar. El chile es muy picante. El picante es el dharma del chile. Si el chile se vuelve dulce y el azúcar se vuelve picante, eso es adharma . Trata de entender esto.

Entonces, en primer lugar, ¿quién puede darnos dharma ? Eso se afirma en los śāstras, dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam ( SB 6.3.19 ). Dharma significa las órdenes dadas por el Señor Supremo, o Ser Supremo, Dios. Eso es dharma . Esta es la definición más corta de dharma . Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam. Igual que la ley. Ley significa lo que es dado por el gobierno. No se puede fabricar la ley en casa. Eso no es posible. He dado este ejemplo muchas veces, que en algunos países la ley es, "Manténgase a la derecha", en otros, "Manténgase a la izquierda". Creo que en Estados Unidos es "Manténgase a la izquierda". En Inglaterra es "Manténgase a la derecha". India, "Manténgase a la...". Ahora bien, ¿cuál es la correcta, "Manténgase a la izquierda" o "Manténgase a la derecha"? No. Según el gobierno. Si el gobierno dice que "Manténgase a la derecha" es correcto, entonces hay que aceptarlo. Y si el gobierno dice: "Manténgase a la izquierda, eso es correcto", entonces es correcto. No podemos decir: "En mi país me mantengo a la izquierda. ¿Por qué debería mantenerme a la derecha?". No. Eso no sería aceptado. Trate de comprender qué es la religión.

Así que Dios es uno. Dios no puede decir en algún lugar que, "Esto es religión y esto no es religión". Dios dice, Bhagavān Kṛṣṇa dice, en el Bhagavad-gītā . . . aquí se dice que, yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati ( BG 4.7 ), paritrāṇāya sādhū . . . en el siguiente verso Dijo:

paritrāṇāya sādhūnāṁ

vināśāya ca duṣkṛtām

dharma-saṁsthāpanārthāya ca

sambhavāmi yuge yuge

( BG 4.8 )

Los dos asuntos, Kṛṣṇa. Porque Él ya ha explicado, bhūtānām īśvaraḥ , "Yo soy el controlador de todas las entidades vivientes". Por lo tanto, cuando hay discrepancias en la ejecución del dharma , entonces Él debe castigar y recompensar. Paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām. Dos cosas. Así como es deber del gobierno dar protección al ciudadano respetuoso de la ley y castigar a los delincuentes. Estos dos deberes del gobierno. Y el gobierno supremo, Kṛṣṇa... porque ¿de dónde vino esta idea? El gobierno recompensa a la persona respetuosa de la ley, o da protección, y a la que no lo es, también hay protección, pero bajo castigo.

Así que dharma significa, como dice Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja ( BG 18.66 ). Esto es dharma . Esto es dharma . Y nuestro dharma , nuestra característica, también está ahí. Porque cada uno de nosotros se ha entregado a alguien. Analicen a todos: tienen a alguien superior a quien se han entregado. Puede ser su familia, su esposa o su gobierno, su comunidad, su sociedad, su partido político. Dondequiera que vayas, la característica es la entrega. Eso no puedes evitarlo. Esa fue la conversación con el profesor Kotovsky en Moscú. Le pregunté: «Ahora bien, ustedes tienen su filosofía comunista. Nosotros tenemos nuestra filosofía de Krishna. ¿Dónde está la diferencia filosófica? Ustedes se han rendido ante Lenin, y nosotros nos hemos rendido ante Krishna. ¿Dónde está la diferencia?». Todos deben rendirse. No importa a quién se rindan. Si la rendición es correcta, entonces las cosas están bien. Si la rendición no es correcta, entonces las cosas no están bien. Esta es la filosofía. Así que nos rendimos.

Śrī Caitanya Mahāprabhu ha explicado esto: jīvera svarūpa haya nitya-kṛṣṇa-dāsa ( CC Madhya 20.108-109 ). Nos estamos rindiendo, pero no nos estamos rindiendo a Kṛṣṇa. Esta es la enfermedad. Esta es la enfermedad. Y el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa significa curar esta enfermedad. Curar esta enfermedad. Kṛṣṇa también viene. Él dice, yadā yadā hi dharmasya . El dharmasya glāniḥ, discrepancias en el asunto de la ejecución de la religión, cuando hay discrepancias, Kṛṣṇa dice, tadātmānaṁ sṛjāmy aham. Y abhyutthānam adharmasya . Hay dos cosas. Cuando la gente no se rinde a Kṛṣṇa, fabrican tantos Kṛṣṇas, tantos bribones para que se rindan allí. Eso es adharmasya . Dharma significa rendirse a Kṛṣṇa, pero en lugar de rendirse a Kṛṣṇa, quieren rendirse a gatos, perros, esto, aquello, tantas cosas. Eso es adharma .

Kṛṣṇa no vino a establecer la llamada religión hindú, musulmana o cristiana. No. Vino a establecer la verdadera religión. La verdadera religión significa que debemos someternos, rendirnos, a la persona real. Esa es la verdadera religión. Nos estamos rindiendo. Todos tienen algunas ideas. Él se ha rendido allí. Ya sea política, social, económica, religiosa, cualquier cosa, todos tienen alguna idea. Y el líder de ese ideal también está ahí. Así que nuestra tarea es rendirnos. Eso es un hecho. Pero no sabemos dónde rendirnos. Esa es la dificultad. Y debido a que la rendición es errónea o está mal dirigida, por lo tanto, el mundo entero está en un estado caótico. Estamos cambiando esta rendición por aquella otra rendición. "No más Partido del Congreso. Ahora Partido Comunista". De nuevo, "No más Partido Comunista. Este... este partido, aquel partido". ¿De qué sirve cambiar de partido? Porque este partido o aquel partido, no se han rendido a Kṛṣṇa. Así que, a menos que llegues al punto de rendirte a Kṛṣṇa, no puede haber paz. Ese es el punto. Simplemente cambiar de sartén a fuego no te salvará. Por lo tanto, la última instrucción de Kṛṣṇa es:

sarva-dharmān parityajya

mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja

ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo

mokṣayiṣyāmi . . .

( BG 18.66 )

Así pues, la discrepancia de la religión significa... esto también se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam, sa vai puṁsāṁ paro dharmaḥ, dharma de primera clase o superior. Paraḥ significa superior, trascendental. Sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje ( SB 1.2.6 ). Cuando nos rendimos al Adhokṣaja... adhokṣaja significa la suprema trascendencia, o Kṛṣṇa. Otro nombre de Kṛṣṇa es Adhokṣaja. Ahaituky apratihatā. Ahaitukī significa sin ninguna causa. Sin ninguna causa. No es que, "Kṛṣṇa es tal y cual; por lo tanto, me rindo". No. Sin ninguna causa. Ahaituky apratihatā : y no se puede comprobar. Nadie puede comprobarlo. Si quieres entregarte a Kṛṣṇa, no hay comprobación, no hay impedimento. Puedes hacerlo en cualquier posición. Puedes hacerlo. Ahaituky apratihatā yenātmā suprasīdati. Entonces, tu ātmā , tu alma , tu mente, tu cuerpo estarán satisfechos. Este es el proceso.

Cuando se trata de discrepancias... no... hay un verso de un erudito que dice que aquí nos rendimos ante alguien... No me rindo ante alguien para su satisfacción, sino para la mía. Me uno a algún partido político porque busco la oportunidad de convertirme en ministro o de alcanzar el poder a través de este partido. Ese es mi verdadero objetivo. No voy a servir al país. Tal vez a uno o dos. Pero mi verdadero propósito es conseguir alguna oportunidad, algún puesto. Por lo tanto, no sirvo a ese partido, sino a mi ambición.

Por lo tanto, servicio significa, en el momento presente, servicio significa kāmādīnāṁ kati na katidhā pālitā durnideśāḥ ( CC Madhya 22.16 , Brs. 3.2.35). Nuestro llamado servicio es servir a mi lujuria, kāmādīnām. Kāma, krodha, lobha, moha, mātsarya . Tenemos todas estas cosas. Así que alguien está sirviendo a la lujuria, alguien está sirviendo a su ira, alguien a su codicia. De esta manera estamos sirviendo a los sentidos, no a la persona en particular. Cuando vas a la oficina, servimos. Pero no sirves a la oficina, sino que servimos al dinero. Porque él me está pagando, tan pronto como dice: "Ahora mañana no puedo pagar", entonces, " Namaskāra ". (risas) Por lo tanto, está sirviendo al dinero. ¿Y por qué al dinero? Porque el dinero me ayudará a satisfacer mis sentidos. Por lo tanto, estoy sirviendo a mis sentidos. Nadie sirve a nadie. Cada uno sirve a su sentido. Esta es la posición. Esto es dharmasya glānir bhavati . Tan pronto como nos dedicamos a servir a nuestros sentidos, eso es dharmasya glāniḥ . Y tan pronto como aceptamos servir a los sentidos de Kṛṣṇa, eso es dharma .

Esa es la instrucción del Bhagavad-gītā . Cuando Arjuna hablaba con Kṛṣṇa, al principio intentaba satisfacer sus sentidos. "Mi querido Kṛṣṇa, si mato a mis parientes me veré envuelto en este camino de actividades pecaminosas. Iré al infierno. Si mato a mi abuelo, al otro lado, a Droṇācārya, al otro lado... no, no." De esta manera concluyó: "No, no. No lucharé." Este tipo de servicio es para satisfacer los propios sentidos de Arjuna. Pensó: "Al matar al otro, no estaré satisfecho. Lo lamentaré mucho." Eso significa servir a mis propios sentidos. Kṛṣṇa también le estaba dando instrucciones, diciendo: "Eres un kṣatriya . Es tu deber. No hay consideración por tus parientes, ni por tu abuelo, ni por tu ācārya . Cuando haya un oponente, debes luchar". De esa manera. De esta manera estaban hablando. La conversación era que Kṛṣṇa quería satisfacer Sus sentidos y Arjuna quería satisfacer los suyos. Esto estaba sucediendo. Hablando. Pero Kṛṣṇa es el Señor Supremo; Él es īśvara . Sus sentidos deben ser satisfechos. Entonces es servicio.

Ese es el tema central del Bhagavad-gītā , porque Arjuna se negó a servir a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa quería que "Este campo de batalla... esta guerra de Kurukṣetra ha sido organizada por Mí. Tú eres simplemente un instrumento". Nimitta-mātraṁ bhava savyasācin ( BG 11.33 ). "Aunque no luches, todos estos cuerpos que se han reunido aquí no volverán con vida. Serán asesinados. Ahora bien, si quieres, tienes que luchar. Pero la conclusión ya está ahí". Porque paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām ( BG 4.8 ). Era el plan de Kṛṣṇa matar a todos estos asādhu, duṣkṛtām , Duryodhana y compañía. Ese era Su plan. Así que ese es Su asunto. Vino a instalar a Mahārāja Yudhiṣṭhira, Dharmarāja, en el trono, y quería matar a los adharma , Duryodhana y compañía. Ese era Su asunto. Por lo tanto, esta guerra de Kurukṣetra fue planeada, y Arjuna debía ayudarlo porque Arjuna era un devoto. Bhakto 'si, sakhā ceti . Porque Kṛṣṇa es amigo. Todo lo hace Kṛṣṇa, pero Kṛṣṇa . . . y Arjuna es un devoto. Así como el devoto desea servir a Kṛṣṇa, de igual manera, Kṛṣṇa también desea reconocer el mérito de su devoto. Ese es el trato entre el Señor y su devoto.

Así que Kṛṣṇa podía hacerlo todo. Era competente en todo. Pero quería darle el crédito a Arjuna. Ese era su plan. Kṛṣṇa ya lo había hecho todo. Pero Arjuna, como hombre común, estaba hablando con Kṛṣṇa. En realidad, Arjuna también sabía que, "Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, es mi deber servirle". Esto era conocido por Arjuna. Por lo tanto, él es bhakta. Bhakta significa aquel que ha dedicado su vida a servir a Kṛṣṇa. Eso es bhakta .

sarvopādhi-vinirmuktaṁ

tat-paratvena nirmalam

hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-

sevanaṁ bhaktir ucyate

( CC Madhya 19.170 )

Esta es la definición de bhakti . Cuando uno se libera de toda designación... "Soy estadounidense", esta es una designación. "Soy indio", esta es una designación. "Soy brāhmaṇa ", esta es una designación. "Soy kṣatriya ", esta es una designación. Así que uno tiene que liberarse de toda designación. Esta designación es corporal. Yo no soy este cuerpo. Ahaṁ brahmāsmi . Soy alma espiritual. Por lo tanto, cuando uno comprende que, "No soy este cuerpo. Soy alma espiritual, soy parte integral del Supremo", eso es la autorrealización.

brahma-bhūtaḥ prasannātmā

na śocati na kāṅkṣati

samaḥ sarveṣu bhūteṣu

mad-bhaktiṁ labhate parām

( BG 18.54 )

Esta es la realización de Brahman, ahaṁ brahmāsmi , que "Yo no soy este cuerpo". Mientras uno esté bajo la concepción de este cuerpo, no es mejor que los animales. Sa eva go-kharaḥ. Go significa vacas y kharaḥ significa asno. Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke ( SB 10.84.13 ).

Así que, mientras estemos en el concepto corporal de la vida, no sabemos cuál es nuestra verdadera religión. Eso es ignorancia, mūḍha. Na māṁ prapadyante mūḍhāḥ ( BG 7.15 ). Mientras estemos en el concepto corporal de la vida, con upādhi , designación, mientras estemos en la ignorancia. Eso es dharmasya glāniḥ. En la ignorancia, hagas lo que hagas, no tiene ningún beneficio, ni para ti ni para nadie. Así que todo, todo el mundo sigue su curso bajo este concepto corporal de la vida, designación: "Soy indio", "Soy estadounidense", "Soy esto", "Soy aquello". Así que ese tipo de dharma no es dharma . Por lo tanto, Kṛṣṇa dice al final del Bhagavad-gītā , sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja ( BG 18.66 ), que la religión del Bhagavad-gītā no es religión hindú, ni cristiana, ni musulmana. Es la verdadera religión, entre el alma y Dios. La reciprocidad, el intercambio de tratos entre el Supremo y el subordinado, eso se llama bhakti. Sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam. Purificado. Cuando te purificas, tat-paratvena , simplemente al dedicarte al servicio devocional del Señor... ceto-darpaṇa-mārjanam ( CC Antya 20.12 ). Estos son los veredictos de los śāstra . Cuando nuestro corazón se purifica, entonces podemos aceptar esta religión, sarva-dharmān parityajya. Esta es la religión. Aceptar a Kṛṣṇa, rendirse a los pies de loto de Kṛṣṇa, esta es la religión.

Entonces, cuando Kṛṣṇa dice, yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati . . . cuando las personas se vuelven adversas a Dios, o Kṛṣṇa, se vuelven impías, se creen Dios o algo así, eso es dharmasya glāniḥ. Así que, naturalmente, aquí en este mundo material, cada uno de nosotros, hemos venido a disfrutar. La vida material significa disfrute. El disfrute no es el verdadero disfrute. El verdadero disfrute es el disfrute espiritual. El disfrute espiritual, ese está con Kṛṣṇa. Eso no está en el mundo material. Entonces, dharmasya glāniḥ significa cuando hay discrepancia en la comprensión de la identidad espiritual, eso es dharmasya glāniḥ.

Entonces ahaṁ brahmāsmi . Esta es la comprensión espiritual. Cuando uno entiende que, "Yo no soy este cuerpo; soy alma espiritual", y cuando comienza... el servicio devocional comienza allí. Eso se explicará en el Bhagavad-gītā . Brahma-bhūtaḥ prasannātmā ( BG 18.54 ). Debido a que estamos en la oscuridad, no somos prasannātmā . Siempre estamos melancólicos. Aunque servimos al país, a la comunidad, a la familia o a cualquier cosa, no somos felices, porque esa no es nuestra religión. Cuando ese mismo servicio se convierta en los pies de loto de Kṛṣṇa, entonces estaremos satisfechos. Entonces seremos satis...

Por lo tanto, un erudito ha orado, kāmādīnāṁ kati na katidhā pālitā durnideśās teṣāṁ na karuṇā jātā na trapā nopaśāntiḥ, sāmprataṁ labdha-buddhis tvām āyātaḥ niyuṅkṣva mām ātma-dāsye ( CC Madhya 22.16 ) que, "He servido durante tanto tiempo al kāma, krodha, moha, mātsarya , lujuria, codicia, ira. Pero no están satisfechos." He dado este ejemplo, que no puedes satisfacer a nadie con el servicio material. El ejemplo está en nuestro país. Mahatma Gandhi dio su... la mejor capacidad según su entendimiento. Aun así, no pudo satisfacer a todos. Alguien lo mató. Así que en este mundo material, mientras estemos en el servicio material, ya sea social, familiar o comunitario, hagas lo que hagas, nunca podrás satisfacerlos. Nunca dirán que "Ahora estamos completamente satisfechos". Porque está desorganizado. No puede ser. Pero si intentas servir a Kṛṣṇa, un pequeño servicio hará que tu vida sea un éxito. Svalpam apy asya dharmasya trāyate mahato bhayāt ( BG 2.40 ). Svalpam api , muy poco servicio, si das. Kṛṣṇa es tan bondadoso. Svalpam apy asya dharmasya .

Así como... les daré un ejemplo. Así como Kṛṣṇa, cuando Él era niño, la demonio Pūtanā, ella quería matar a Kṛṣṇa. Ella no sabía... que todos quieren matar a Kṛṣṇa, Dios. Así como Kaṁsa, él estaba haciendo un plan para matar a Kṛṣṇa tan pronto como naciera. Ese es el plan de los demonios, matar a Dios, o Kṛṣṇa, de una forma u otra. Pero en realidad, Kṛṣṇa nunca es asesinado; es asesinado. Esa es toda la historia. Entonces esta Pūtanā, ella planeó que, "Untando algo de veneno en mi pecho, dejaré que Kṛṣṇa lo chupe y morirá". Ese era su (su) plan. Krishna absorbió el veneno y también la vida de Pūtanā. Ella murió. Pero, por la bondad de Krishna... Krishna pensó: «Ella, este demonio, esta rākṣasī , vino a matarme envenenándome, pero yo he mamado de su pecho. Por lo tanto, ella es mi madre». Krishna es tan bondadoso. «Por lo tanto, ella debe ocupar el lugar de mi madre».

Así que de una forma u otra, si intentas servir a Kṛṣṇa, Kṛṣṇa es tan bondadoso. Incluso si has ido con un mal propósito, Kṛṣṇa aceptará tu servicio. Kṛṣṇa es tan bondadoso. Entonces, ¿por qué deberíamos servir a tantos otros? Y si sirves a Kṛṣṇa, entonces el servicio de los demás se hará automáticamente. El servicio a la sociedad, el servicio a la familia, el servicio al país, el servicio social, el servicio político, cualquier servicio, eso estará completo. ¿Por qué? Porque Kṛṣṇa es la raíz. Kṛṣṇa es la raíz. Si viertes agua en la raíz del árbol, el agua llegará a todas partes del árbol. Ese es el mandato de las śāstra .

yathā taror mūla-niṣecanena

tṛpyanti tat-skandha-bhujopaśākhāḥ

prāṇopahārāc ca yathendriyāṇāṁ

tathaiva sarvārhaṇam acyutejyā

( SB 4.31.14 )

Porque Kṛṣṇa es la raíz. Kṛṣṇa... bījo 'haṁ sarva-bhūtānām ( BG 7.10 ). Aham ādir hi devānām ( BG 10.2 ). Mattaḥ sarvaṁ pravartate, iti matvā bhajante māṁ budhā bhāva-samanvitāḥ ( BG 10.8 ). Entonces, si intentas servir a la raíz, regar la raíz, automáticamente todo será servido. Justo como este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. Este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa apunta al servicio, apunta a servir a Kṛṣṇa. Ese es el único objetivo. Pero automáticamente estamos dando servicio social. Porque en cuanto uno alcanza la consciencia de Krishna, abandona todo tipo de intoxicación, todo tipo de sexo ilícito, todo tipo de consumo de carne, todo tipo de juego. ¿Acaso no es un servicio social? El mejor servicio social. En Estados Unidos, el gobierno lo agradece, porque la gente es adicta al LSD, y están viendo en la práctica que en cuanto un chico alcanza la consciencia de Krishna, abandona todas estas tonterías. Están gastando millones de dólares; no pueden parar. Pero nosotros podemos parar simplemente con una palabra: «Deja esto», e inmediatamente lo deja.

Así que este es el hecho, que si aceptas este dharma, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja , entonces todos los problemas del mundo se resolverán. Por lo tanto, esto es necesario. Y para enseñar esta educación, para enseñar a la gente, a los sinvergüenzas... por eso viene Kṛṣṇa. Yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati, tadātmānaṁ sṛjāmy aham ( BG 4.7 ). Así que Kṛṣṇa y la instrucción de Kṛṣṇa, idénticas. No pienses que Kṛṣṇa ya no está... Él existe por Su palabra. Toma Su palabra, aplícala prácticamente en la vida, y serás feliz. Eso se llama movimiento de conciencia de Krishna.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya . Todas las glorias a Prabhupāda.  

Lectura CC Adi 01.02 - Mayapur 26 de marzo 1975

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (los devotos repiten) (dirige el canto de versos, etc.)

vande śrī-kṛṣṇa-caitanya-

nityāndandau sahoditau

gauḍodaye puṣpavantau

citrau śandau tamo-nudau

( CC Adi 1.2 )

Ofrezco mis respetuosas reverencias a Śrī Kṛṣṇa Caitanya y al Señor Nityānanda, quienes son como el sol y la luna. Han surgido simultáneamente en el horizonte de Gauḍa para disipar la oscuridad de la ignorancia y así otorgar maravillosamente bendiciones a todos.

Prabhupāda:

vande śrī-kṛṣṇa-caitanya-

nityāndandau sahoditau

gauḍodaye puṣpavantau

citrau śandau tamo-nudau

( CC Adi 1.2 )

Así que ayer hablamos del primer verso,

gurūn īśa-bhaktān

īśam īśāvatārakān

tat-prakāśāṁś ca tac-chaktiḥ

kṛṣṇa-caitanya-saṁjñakam

( CC Adi 1.1 )

Kṛṣṇa Caitanya, Śrī Kṛṣṇa Caitanya, Él tiene muchas expansiones. La primera expansión es prakāśa, svayaṁ-prakāśa, Balarāma. Y Nityānanda es Balarāma. Vrajendra-nandana yei, śacī-sūta hoilo sei, balarāma hoilo nitāi. Tenemos que entender del mahājana, Narottama dāsa Ṭhākura. A veces, algunas personas necias interpretan a Nityānanda como una expansión de Rādhārāṇī, pero ese no es el hecho. Nityānanda es Balarāma. Tenemos que saber del mahājana. No podemos fabricar nuestra propia idea. Eso es blasfemia, sahajiyā. Yata mat tata pat. Estas cosas no son aceptadas por mahājana. Mahājana significa quien sigue al mahājana anterior. Este es el sistema. Śrī Caitanya Mahāprabhu siguió estrictamente este principio. Kṛṣṇa también recomendó, evaṁ paramparā-prāptam ( BG 4.2 ). Tenemos que recibir conocimiento a través de la sucesión discipular, mahājana-gataḥ. No puedes fabricar. Esta mezcla ha matado la vida espiritual de la India. "Puedes pensar de cualquier manera; yo puedo pensar a mi manera"—eso no es en absoluto científico. No puedes pensar, "Dos más dos es igual a tres" o "cinco". "Dos más dos es igual a cuatro". No puedes pensar de otra manera.

(gente hablando de fondo) (aparte) Pídeles que paren.

Entonces Nityānanda significa prakāśa, svayaṁ-prakāśa, Balarāma. Balarāma es, quiero decir, la presentación de Kṛṣṇa. Por lo tanto, Balarāma es guru-tattva. Guru es representante de Balarāma, de Nityānanda, Guru Nityānanda, porque Él está exhibiendo Kṛṣṇa. Él está presentando Kṛṣṇa, prakāśa. Así como cuando hay luz del sol puedes ver todo con mucha claridad. Eso se llama prakāśa. En la oscuridad todo está cubierto. Por la noche no podemos ver, pero durante el día, cuando hay prakāśa, iluminación, entonces podemos ver todo. Así que Nityānanda Prabhu es Balarāma. Balarāma es prakāśa-tattva. Él está manifestando a Kṛṣṇa. Balarāma hoila nitāi. Así que vande śrī... Śrī Kṛṣṇa Caitanya es la Suprema Personalidad Absoluta de Dios, y luego, Nityānanda, o, sí, Nityānanda, lo está exhibiendo. Cuando Nityānanda estaba predicando en Bengala, primero entregó el Jagāi y el Mādhāi. Esa fue su primera tarea. Mostró cómo servir a Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu. Śrī Kṛṣṇa Caitanya significa Kṛṣṇa mismo. Śrī-kṛṣṇa-caitanya rādha-kṛṣṇa nahe anya (Śrī Guru-paramparā 6). Rādhā-Kṛṣṇa combinados es Śrī Kṛṣṇa Caitanya. Y Nityānanda está exhibiendo a Kṛṣṇa Caitanyadeva.

Entonces, ¿cómo se puede mostrar Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu, es decir... mediante Su ejemplo personal? Nityānanda Prabhu nos ha dado una lección. Cuando Caitanya Mahāprabhu enviaba a Sus devotos a predicar y Nityānanda Prabhu hacía eso, solía ir con Haridāsa Ṭhākura a predicar en la calle, de casa en casa. Así que cuando vieron que había una gran multitud en la calle, Nityānanda Prabhu preguntó a la gente: "¿Por qué hay tanta gente reunida?" Entonces le informaron que "Hay dos gundas, rufianes. Están causando problemas". Los gundas, su negocio es causar problemas, eso es todo. Todos lo sabemos, especialmente en este momento en Bengala. Sí. Esto se debe a la falta de predicación de la conciencia de Kṛṣṇa. A Nityānanda Prabhu no se le da la oportunidad. Nityānanda Prabhu está muy ansioso por predicar, pero no se le da la oportunidad. En realidad, aquellos que están orgullosos de ser descendientes de Nityānanda Prabhu... en Bengala hay una familia que dice ser descendiente de Nityānanda Prabhu. Así que, aparte de la controversia, incluso aceptando que son descendientes de Nityānanda Prabhu, su negocio también es actuar como Nityānanda Prabhu. Entonces, ese negocio... ¿cuál es ese negocio? Eso lo describe Narottama dāsa Ṭhākura, mahājana, pāpī tāpī yata chilo, hari-nāme uddhārilo, ta'ra sākṣī jagāi-mādhāi. Ésta es la ocupación de Nityānanda Prabhu junto con Caitanya Mahāprabhu. Vrajendra-nandana yei, śacī-sūta hoilo sei, balarāma hoilo nitāi.

Así que aquí Kṛṣṇa Caitanya y Nityānanda, su identificación es el Señor Kṛṣṇa y Balarāma. Ahora, en la encarnación de Kṛṣṇa, estos dos hermanos se dedicaban a ser pastores de vacas y amigos de las gopīs, hijos de la Madre Yaśodā y Nanda Mahārāja. Esa es la vida real en Vṛndāvana. Kṛṣṇa y Balarāma, son pastores de vacas de aldea. Esa es la historia de la infancia de Kṛṣṇa-Balarāma. Y su otro asunto, cuando fueron a Mathurā, mataron a Kaṁsa y a los luchadores, y luego de nuevo, cuando fueron a Dvārakā, tuvieron que luchar contra muchos demonios. Pero su vida infantil, hasta los dieciséis años, estuvieron en Vṛndāvana, una vida feliz, simplemente amor. Eso es paritrāṇāya sādhūnām ( BG 4.8 ). Los sadhus, devotos, siempre están ansiosos por ver a Kṛṣṇa, Balarāma y sus asociados. Siempre están muy afligidos por la separación. Para darles rejuvenecimiento de vida, Kṛṣṇa-Balarāma juegan sus días de infancia en Vṛndāvana. Y fuera de Vṛndāvana, comenzando desde Mathurā hasta Dvārakā y otros lugares, el negocio era vināśāya ca duṣkṛtām: matar. Así que tienen dos negocios: uno para apaciguar a los devotos, y el otro es matar a los demonios. Por supuesto, Kṛṣṇa y Balarāma son la Verdad Absoluta. No hay diferencia entre matar y amar. Ellos... son absolutos. Aquellos que fueron asesinados, ya sabes, también fueron liberados de esta esclavitud material.

Ahora estos mismos dos hermanos han descendido de nuevo, como Śrī Kṛṣṇa Caitanya-Nityānanda. Sahoditau: simultáneamente Han aparecido. No es que uno haya aparecido y el otro no. No. Ambos, sahoditau. Y se les compara con el sol y la luna. La función del sol y la luna es disipar la oscuridad. El sol sale durante el día y la luna sale por la noche. Pero este sol y esta luna, maravilloso sol y luna, citrau, Han aparecido juntos. Pero la función es la misma, tamo-nudau . La función es disipar la oscuridad, porque estamos en la oscuridad. Nosotros, cualquiera que esté en este mundo material, está en la oscuridad. La oscuridad significa ignorancia, falta de conocimiento. Son en su mayoría animales. "¿Por qué son animales, hombres tan civilizados, tan bien vestidos y con títulos universitarios? ¿Por qué están en la oscuridad?" Sí, están en la oscuridad. "¿Cuál es la prueba?" La prueba es que no son conscientes de Kṛṣṇa. Esta es la prueba. Esa es su oscuridad. Pregúntale a cualquiera, punto por punto, que... pregunta, ¿qué saben acerca de Kṛṣṇa? Todos son ignorantes, oscuros. Así que esa es la prueba. ¿Cómo es esto una prueba? Ahora, Kṛṣṇa dice. Nosotros no decimos; Kṛṣṇa dice. ¿Cómo lo dice? Na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ, māyayāpahṛta-jñānā ( BG 7.15 ). Apahṛta-jñānā significa que aunque tienen títulos universitarios, aunque se les llama civilizados, avanzados en civilización material, pero māyayāpahṛta-jñānā. Sus títulos, porque no conocen a Kṛṣṇa completamente y por lo tanto no se rinden a Kṛṣṇa, a quien Kṛṣṇa está haciendo campaña personalmente, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja . . . ( BG 18.66 ). Él está haciendo campaña personalmente. Porque estos bribones y necios están en tinieblas; no saben cuál es el objetivo de la vida. Kṛṣṇa es tan bondadoso que está haciendo un llamado, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja. Esta es la filosofía. Pero aún así no lo hacen. ¿Por qué? Narādhamāḥ. Porque son los más bajos de la humanidad, narādhama . ¿Cómo se han convertido en narādhama? Ahora, duṣkṛtina, siempre cometiendo una vida pecaminosa. ¿Qué es una vida pecaminosa? Sexo ilícito, comer carne, intoxicación y juegos de azar. Debido a que son adictos a estas cosas, son duṣkṛtina y narādhama, los más bajos de la humanidad. Y cualquier conocimiento que adquieran mediante la llamada educación, ese es conocimiento falso. Māyayāpahṛta-jñānā. Esta es la posición.

Así que Śrī Kṛṣṇa Caitanya y Nityānanda, vinieron, descendieron de nuevo, siendo misericordiosos, el mismo Kṛṣṇa. Vrajendra-nandana yei, śacī-sūta hoilo sei. El mismo Kṛṣṇa. De manera diferente, expusieron el mismo principio.

(aparte) Puedes sentarte ahí abajo. Estás durmiendo. No duermas. No muestres que estás durmiendo.

Devoto: Levántate.

Prabhupāda: Ve allí. Esta es la oscuridad. Y Śrī Caitanya Mahāprabhu apareció para ahuyentar esta oscuridad: el mismo Kṛṣṇa, el mismo principio. No hay diferencia entre la predicación de Kṛṣṇa y la predicación del Señor Caitanya Mahāprabhu. No hay diferencia. La diferencia es que Kṛṣṇa, como la Suprema Personalidad de Dios, exige: «¡Tú, sinvergüenza, ríndete a Mí! Estás sufriendo mucho. Eres un sinvergüenza. Yo soy tu padre. Quiero verte feliz; por eso he venido. Ríndete a Mí. Yo te daré toda la protección». Ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo ( BG 18.66 ). "Estás sufriendo a causa de tu duṣkṛti, todas tus actividades pecaminosas. Todo lo que haces son actividades pecaminosas."

Excepto las actividades de conciencia de Krishna, todo lo que hagas es pecaminoso. Pero se han resumido en cuatro principios. Todas las actividades pecaminosas del mundo se resumen en cuatro líneas: no tener relaciones sexuales ilícitas, no comer carne, no jugar, no intoxicarse. Este es el resumen. Pero, además, estas actividades tienen muchas ramificaciones. Si cortas la raíz de las actividades pecaminosas —las relaciones sexuales ilícitas, los juegos de azar y el consumo de carne—, entonces, por lo general, automáticamente desaparecerán las demás. Por lo tanto, quienes propagamos el movimiento de conciencia de Krishna, simplemente te pedimos que abandones esta vida pecaminosa. De lo contrario, volverás a caer en ella.

¿Qué implica eso? Implica que tu vida pecaminosa te dará otro cuerpo que también será pecaminoso. Y de nuevo sufrirás. El sufrimiento existe. Tan pronto como obtienes un cuerpo material, hay sufrimiento. Puede ser el cuerpo de un rey o el de un zapatero, no importa, el sufrimiento está ahí. Pero como estas personas son māyayāpahṛta-jñānā , aceptan el sufrimiento como placer. Esto se llama māyā . Él sufre, pero piensa que es un buen placer. Igual que el cerdo. Come excremento y piensa que disfruta de la vida. Esto se llama ignorancia. No sabe que está sufriendo. Māyā ha entregado su cuerpo para sufrir, pero incluso en el cuerpo del cerdo, piensa que disfruta de la vida. Esto se llama māyā. Mohitaṁ nābhijānāti mām ebhyaḥ param avyayam ( BG 7.13 ). Esto se llama ilusión. Ilusión. Todos en este mundo material sufren en diferentes grados. Así como en la cárcel hay diferentes grados de prisioneros: primera clase, segunda clase, tercera clase. Pero si el prisionero de primera clase piensa que está disfrutando de la vida, eso es ignorancia. Debería saber que está en la cárcel. ¿Dónde está el disfrute en la cárcel? Todo es sufrimiento. Tal vez sufrimiento de primera clase, (risas) pero es sufrimiento. Así que todos están en la oscuridad, y Caitanya Mahāprabhu y Nityānanda Prabhu aparecieron para disipar, tamo-nudau , para disipar esta oscuridad de toda la sociedad humana. Esa es Su bondad. Ellos son...

Entonces Nityānanda Prabhu, siendo prakāśā , Él está manifestando a Caitanya Mahāprabhu. Él está promoviendo lo mismo. Caitanya Mahāprabhu está promoviendo la aceptación de la conciencia de Kṛṣṇa, y aceptar la conciencia de Kṛṣṇa a través de la misericordia de Caitanya Mahāprabhu, Nityānanda Prabhu y sus otros asistentes es más fácil. Más fácil. Por lo tanto, vemos en la práctica que hemos enseñado a nuestros discípulos a cantar primero el Pañca-tattva, śrī-kṛṣṇa-caitanya (los devotos cantan) prabhu-nityānanda, śrī-advaita gadādhara śrīvāsādi-gaura-bhakta-vṛnda. Gracias. Así que, por la misericordia de este Pañca-tattva, es fácil acercarse a Kṛṣṇa. Fácilmente. De otra manera, ¿cómo sería posible? Estos europeos, estos estadounidenses, no sabían qué era Kṛṣṇa. Hace cuatro o cinco años eran desconocidos. ¿Cómo se han vuelto tan devotos de Kṛṣṇa que han recorrido diez mil millas, cruzando el mar, para venir aquí a Māyāpur, a menos que hayan desarrollado un amor por esto? Su llegada desde los pueblos vecinos no es fácil, pero tiene un costo. Han gastado cientos de miles de dólares —un dólar equivale a ocho rupias— y han venido aquí. ¿Por qué? Por la misericordia de Śrī Kṛṣṇa Caitanya. 

Rama Navami - 26 de marzo 2026

Rama Navami

El significado eterno de Rama Navami

Rama Navami no es simplemente una fecha en el calendario; es un acontecimiento cósmico que celebra la victoria del Dharma (rectitud) sobre el Adharma (caos). Cuando el Señor Sri Ramacandra apareció en la dinastía Ikshvaku, vino a establecer el estándar supremo de conducta humana.

He aquí por qué este día sigue siendo el corazón de la vida espiritual para millones de personas:

1.⁠ ⁠La vida ideal (Maryada Purushottam)

El Señor Rama es conocido como Maryada Purushottam, la Persona Suprema que se adhiere estrictamente a los límites de la moralidad. Él demostró cómo ser el hijo perfecto, el hermano perfecto, el esposo perfecto y el rey perfecto. Al celebrar su aparición, meditamos sobre estas virtudes para perfeccionar nuestro propio carácter.

2. El poder del Santo Nombre

En la tradición védica, el nombre "Rama" es sinónimo del Señor mismo. El Brahmanda Purana afirma que recitar el nombre de Rama una vez equivale a recitar los mil nombres de Vishnu (Vishnu Sahasranama) tres veces.

Ra: Derivado de Amrita, que representa el néctar espiritual que satisface el alma.

Ma: Derivado de Jiva, que representa la entidad viviente. Juntos, el nombre Rama significa la unión del alma con la fuente de todo placer.

3.⁠ ⁠Establecimiento de Rama-Rajya

El reinado del Señor Rama, conocido como Rama-Rajya, es el referente histórico de una sociedad perfecta. Fue una época de paz absoluta, prosperidad y profunda devoción divina, donde nadie sufría de enfermedades, pobreza ni angustia mental. En Rama Navami, oramos para que esa misma guía divina se manifieste en nuestros corazones y en nuestro mundo.

4. El refugio del sirviente

Rama Navami también resalta las glorias del más grande devoto del Señor, Hanuman Ji. A través de las aventuras del Ramayana, aprendemos que el camino hacia Rama se encuentra mediante el servicio desinteresado (Bhakti). En este día, buscamos la fuerza de Hanuman para servir al Señor con una dedicación inquebrantable.

Así como la luna ilumina la noche, la aparición del Señor Rama ilumina la oscuridad del Kali-yuga. Al refugiarse hoy bajo sus pies de loto, uno puede cruzar el océano de la existencia material con la misma facilidad con que pisa la huella de una pezuña de ternero.

Paseo matutino - Bombay 25 de marzo 1974

Satsvarūpa: (probando el micrófono) Hare, Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare... (pausa)

Prabhupāda: . . . janmāni tava cārjuna ( BG 4.5 ).

Hombre indio (1): Tāny ahaṁ veda sarvāṇi.

Prabhupāda: ¿Por qué? Esa es mi pregunta. (pausa)

Hombre indio (1): Dios es el que lo sabe todo.

Prabhupāda: ¿Eh?

Hombre indio (1): Él está ahí todo el tiempo. Bhūtvā bhāvyo bhavat prabhu . Dios estuvo en el pasado, en el presente. Él está ev . . . Él está en el pasado, así como en el presente, en el futuro. No hay duda de...

Prabhupāda: No, no. Yo también lo era. Yo también soy nitya .

Hombre indio (1): No, no somos nitya .

Prabhupāda: Dios es nityo nityānām .

Hombre indio (1): Quiero decir... nityānām . Pero somos jīva . Mientras yo sea jīva , no...

Prabhupāda: Ah, entonces dvaita-vāda . Luego dvaita-vāda.

Hombre indio (1): Dvaita-vāda tiene que llegar. Mientras estés en el cuerpo, eres dvaita . No puedes decir cuando estás en el cuerpo que eres Dios.

Prabhupāda: No, no. Siempre somos dvaita .

Hombre indio (1): Mientras estés en el cuerpo, si tienes conciencia corporal, entonces siempre estás en dvaita .

Prabhupāda: No, no. Cuerpo . . . cuerpo . . . cuerpo es . . .

Hombre indio (1): No, lo que siento, Swāmījī . . .

Prabhupāda: Sí.

Hombre indio (1): Tengo conciencia corporal, que yo soy el cuerpo. Yo soy Shah. Entonces yo soy dvaita , y debo ser tu sirviente.

Prabhupāda: No.

Hombre indio (1): Y no puedo decir que soy el Señor. Pero si...

Prabhupāda: No.

Hombre indio (1): . . . Olvido por completo la conciencia corporal . . .

Prabhupāda: La conciencia corporal, eso es ignorancia. Eso es... como si estuvieras vestido con esta camisa. Si crees que eres la camisa, eso es tu ignorancia.

Hombre indio (1): Conciencia corporal . . .

Prabhupāda: Primero que nada, intenta comprender.

Hombre indio (1): Sí.

Prabhupāda: Si crees que eres una camisa, eso es ignorancia, ignorancia extrema.

Hombre indio (1): Así es. Correcto.

Prabhupāda: Y si tengo este chal, si pienso: "Yo soy el chal", eso es ignorancia. Pero ya sea chal o camisa, todos somos individuos. Eso es... (ininteligible)... esto, esto es ignorancia. Pero ignorancia o conocimiento, todos somos individuos.

Hombre indio (1): La conciencia corporal no es, quiero decir es... supongamos que alguien me insulta.

Prabhupāda: ¿Eh?

Hombre indio (1): Supongamos que alguien insulta a una persona con mentalidad de Dios, y la persona con mentalidad de Dios piensa: "Bueno, no está insultando... está insultando a este cuerpo, y no a la entidad viviente que hay en mí". Eso significa que ha perdido la conciencia corporal. Supongamos que golpea con un palo, y él va...

Prabhupāda: No, no. Eso, eso es ignorancia. Ya lo he explicado.

Hombre indio (1): Pero siento que no es ignorancia...

Prabhupāda: Ignorancia . . .

Hombre indio (1): Lo es, si lo siente en el verdadero sentido...

Prabhupāda: No, mi punto es que, o estás en la ignorancia o en el conocimiento, eres un individuo. (pausa) ... tengo que hacerlo, entonces ¿por qué tanto tiempo?

Hombre indio (1): Sí, aquí, aquí está... tenemos que caminar rápido hasta allí.

Doctor Patel: Pero pensábamos que llegarías tarde, así que fuimos nosotros.

Hombre indio (1): Así que has perdido algo... (pausa)

Hombre indio (2): . . . paripraśnena sevayā . . . ( BG 4.34 ). (romper)

Prabhupāda: O estás en la ignorancia o en el conocimiento, en ambos casos eres un individuo.

Hombre indio (1): ¿También en el conocimiento somos individuos?

Prabhupāda: Sí.

Hombre indio (1): ¿Cómo?

Prabhupāda: El conocimiento significa...

Dr. Patel: El conocimiento de Dios.

Prabhupāda: Sí. Conocimiento significa conocimiento de uno mismo. Cuando realmente estés en conocimiento, entonces te rendirás a Kṛṣṇa. Bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate ( BG 7.19 ). Ese es el conocimiento. Mientras no te rindas a Kṛṣṇa, estarás en la ignorancia. Ahora, en la ignorancia, en la ignorancia me rindo a mi esposa, y en el conocimiento tendré que rendirme a Kṛṣṇa.

Hombre indio (1): Correcto.

Prabhupāda: Eso es todo.

Hombre indio (1): En ambos momentos somos individuos. En ambos momentos somos individuos. Correcto.

Prabhupāda: Nityo nityānām (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13).

Hombre indio (1): Nityaḥ anityānām .

Prabhupāda: ¿Eh?

Dr. Patel: Algunas personas también dicen nityaḥ anityānām .

Prabhupāda: No, no.

Dr. Patel: Algunos también dicen Nityaḥ anityānām . Nityo 'nityānāṁ cetanaś . . .

Prabhupāda: Quien... quien dice anitya , es un bribón. (risas)

Dr. Patel: ¡Toma eso!

Prabhupāda: Yo, yo te digo. ¿Cómo, cómo pueden los jīvas ser anitya ?

Dr. Patel: No, no puede ser.

Prabhupāda: Entonces nitya .

Dr. Patel: No, se refieren a... anitya significa todo, quiero decir... asunto. Nitya en el asunto.

Hombre indio (1): Temporal, efervescente.

Prabhupāda: Oh.

Dr. Patel: Nitya en el asunto, en la forma de...

Prabhupāda: Tan pronto como dicen anitya , entonces son dualidad. No hay unidad.

Dr. Patel: He leído ambos tipos de aclamación: nitya y anitya .

Prabhupāda: No, entonces. . . aquel que dice anitya . . . anitya . . .

Dr. Patel: Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13).

Prabhupāda: Sí.

Dr. Patel: Yo vidadhāti . . .

Prabhupāda: Eko yo bahūnām .

Dr. Patel: Eko yo bahūnām.

Prabhupāda: Vidadhāti kāmān.

Hombre indio (1): . . . vidadhāti kāmān, tam ātma-sthaṁ ye 'nupaśyanti dhīrās . . . netareṣām .

Prabhupāda: Nityo nityānām. Eso significa que nosotros, jīva , somos número plural, y el Señor Supremo es número singular. Entonces, ¿cuál es la diferencia? La diferencia es que eko yo bahūnāṁ vidadhāti kāmān. Que bahu-vacana, nityānām , son mantenidos por el número singular.

Dr. Patel: Eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān . Él es solo uno. Pero Él es, quiero decir, cumpliendo sus... esto es tanto, todo. Porque Él en realidad...

Prabhupāda: Él alimenta a todos. Alimenta a sus devotos, así como a los no devotos. Dios también provee a los no devotos. Los no devotos no son independientes. También son dependientes. Pero no lo reconocen.

Hombre indio (1): No lo entienden.

Prabhupāda: Igual que los prisioneros. Ellos también son mantenidos por el gobierno. Y aquellos que no son prisioneros, también son mantenidos por el gobierno. El prisionero es un proscrito. No reconocen al gobierno. Ese es el prisionero, el criminal. Pero ambos son provistos por el gobierno. Y en cuanto a la individualidad, eso se menciona en el Segundo Capítulo. Kṛṣṇa dijo que, "Tú, yo y todos estos soldados y reyes, existían antes así, existen ahora así y continuarán existiendo". Así que la individualidad siempre está presente. Kṛṣṇa nunca dijo que, "Después de esto, nos convertiremos en una masa homogénea". Nunca dice. Individual.

Dr. Patel: Así como las abejas recolectan miel de diferentes árboles...

Prabhupāda: Sí, mantienen su individualidad.

Dr. Patel: ...y cuando toda la masa viene de, cada pequeña partícula de miel no sabe que es de un árbol en particular, así, se convierte en... después de todo lo que obtiene, ¿cómo se llama? El diluvio.

Prabhupāda: No, no. Esos, los recolectores, siguen siendo individuos, antes y después, en la colmena. Siempre individuales. Ese es el punto. Cuando empiezan a recolectar miel, son individuales. Y después de recolectar, cuando hacen una colmena, son individuales. O cuando están sentados en la colmena, son individuales. Eternos. Esto es eterno. Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām . (pausa) Entonces, ¿qué es eso? Mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ ?

Dr. Patel:

mamaivāṁśo jīva-loke

jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ

manaḥ ṣaṣṭhānīndriyāṇi

prakṛti-sthāni karṣati

( BG 15.7 )

Prabhupāda: Karṣati.

Dr. Patel: Prakṛti-sthāni karṣati.

Prabhupāda: Sí.

Dr. Patel: Śarīraṁ yad avāpnoti yac cāpy utkrāmatīśvaraḥ . . . ( BG 15.8 )

Prabhupāda: Entonces... entonces ellos... śarīram, śarīraṁ yad avāpnoti. Obtienen cuerpos diferentes, pero son individuos. Son individuos.

Dr. Patel: Son individuos hasta que llega la salvación. Y después, son...

Prabhupāda: ¿Eh? La salvación significa cuando han dejado de aceptar el cuerpo material. Esa es la salvación. Śarīraṁ yad avāpnoti. Entonces, avāpnoti significa que no era... en el cuerpo espiritual no existía tal cosa, pero aceptan este cuerpo material.

Dr. Patel: Esta mañana leí algo muy bueno del Śrīmad-Bhāgavatam , del undécimo... (pausa)

Prabhupāda: . . . dilo todos los días. Dilo todos los días.

Dr. Patel: Es algo maravilloso.

Prabhupāda: Digo eso todos los días.

Dr. Patel: (Sánscrito)

Hombre indio (1): (sánscrito) (pausa)

Prabhupāda: ...somos sirvientes. Eso lo he explicado varias veces. Ayer también lo expliqué. Que nuestra posición constitucional como sirvientes no puede cambiarse. Igual que śūdra , sirviente. ¿Cómo se llama... (ininteligible)... la clase de sirvientes?

Dr. Patel: Śūdra .

Prabhupāda: ¿Qué dicen?

Doctor Patel: No pueden trabajar para mí.

Prabhupāda: No, no.

Dr. Patel: Sirvientes.

Prabhupāda: Los sirvientes domésticos. ¿Cómo los llamas? Ramaya , sirvientes.

Hombre indio (1): Rāma, rāma, rāma, rāma .

Dr. Patel: Él es realmente Rāma. (risas) No, pero he leído en el Manu-smṛti que todos estos śūdras también, después de los cuarenta años, llegan a la etapa de los brāhmins . No sé cómo.

Prabhupāda: No, no. No hay ningún impedimento. Uno puede ser... uno puede no tener educación ahora. Puede ser educado.

Dr. Patel: Svakarmaṇā tam abhyarcya , se vuelve un brāhmin .

Prabhupāda: ¿Eh?

Dr. Patel: Svakarmaṇā tam abhyarcya (Viṣṇu Purāṇa 389), se convierte en un brāhmin . Después de los cuarenta años de edad.

Prabhupāda: No, no. Svakarmaṇā tam abhyarcya . . .

Dr. Patel: Porque él, por su propia acción, se convierte en brahmán porque sirve al Señor.

Prabhupāda: No, no. Quien se dedica al arcanā del Supremo no es ninguno de estos: brāhmin, kṣatriya, vaiśya, śūdra. Él es Brahman. Él ha realizado a Brahman.

Dr. Patel: Brahma-bhuto 'bhijāyate .

Prabhupāda: Sí. Ya no es śūdra ni brāhmaṇa . En el mundo material, incluso si te conviertes en brāhmaṇa , no es una posición muy buena. Eso es māyā : "Yo soy brāhmin ".

Dr. Patel: Pero los sannyāsīs también pertenecen al varṇāśrama .

Prabhupāda: También lo son. También lo son. Por lo tanto, Caitanya Mahāprabhu negó: "No soy un sannyāsī , no soy un brāhmaṇa , no soy un kṣatriya , no soy un vaiśya , ninguno de estos". Dijo: gopī-bhartuḥ pada-kamalayor dāsa-dāsānudāsaḥ ( CC Madhya 13.80 ): "Soy el sirviente del sirviente de gopī-bhartuḥ ". Esa es la identificación de Caitanya Mahāprabhu. Así que aquellos que están realmente en el... dedicados al servicio del Señor, están más allá, trascendentales a la posición de brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya ... sí.

Dr. Patel: Nāham . . .

Hombre indio (1): (sánscrito) (pausa)

Dr. Patel: Eso no es Māyāvādī. Eso no es Māyāvādī.

Prabhupāda: Eso es... eso es... eso no lo es. Yo no... si digo: "No soy indio, no soy estadounidense. Soy brahmán", eso no es Māyāvāda.

Hombre indio (1): Eso no es Māyāvāda.

Prabhupāda: Porque en realidad yo soy Brahman.

Dr. Patel: . . . (ininteligible)

Prabhupāda: Pero...

Hombre indio (1): Mano buddhi ahaṅkāra ( BG 7.4 ).

Prabhupāda: Sí, sí. No pertenezco a ninguna de estas cosas materiales.

Dr. Patel: Cidānanda aham .

Prabhupāda: Eso no es Māyāvāda. Pero la interpretación de Śaṅkarācārya es que ghaṭākāśa poṭākāśa, ghaṭākāśa poṭākāśa. Así como dentro de la vasija hay ākāśa . Y fuera del ākāśa ... fuera de la vasija, hay ākāśa . Entonces, cuando la vasija se rompe, ambos ākāśa se convierten en uno.

Hombre indio (1): Uno, sí.

Prabhupāda: Esa es su teoría.

Hombre indio (1): Esa es su teoría. Eso es Māyāvāda.

Prabhupāda: Pero él no acepta esa individualidad.

Hombre indio (1): Ghaṭākāśa no es . . . Ghaṭākāśa no es . . .

Prabhupāda: (aparte) Hare Kṛṣṇa.

Dr. Patel: Si no lo hace... (sánscrito)

Prabhupāda: ¿Eh? No . . .

Dr. Patel: Solo hay un ākāśa . No puede haber múltiples ākāśas .

Prabhupāda: No, no, no.

Dr. Patel: Incluso en la olla o en cualquier otro lugar.

Prabhupāda: Que yo... que no puedes comparar. Por lo tanto, digo que cada uno es un individuo.

Hombre indio (1): Mientras haya ghaṭa , habrá ghaṭākāśa .

Prabhupāda: Eso, dentro del ghaṭa , no se puede comparar. La analogía es errónea. Dentro del ghaṭa , el ākāśa no es individual.

Dr. Patel: Eso es lo que yo digo.

Prabhupāda: Sí, pero somos individuos.

Hombre indio (1): Eso es individual, señor. Mientras haya ghaṭa , usted es un ākāśa individual . Eso es correcto.

Dr. Patel: Todas estas analogías son nirdeśas . Nada puede explicar ni describir a Brahman, que está más allá del alcance de la mente, la lengua y toda la inteligencia del hombre.

Prabhupāda: No, no. Por lo tanto, tad viddhi praṇi. . . upadekṣyanti tad jñānaṁ jñāninas tattva-darśinaḥ ( BG 4.34 ). El tattva-darśī puede.

Hombre indio (1): Solo Tattva-darśī puede hacerlo.

Prabhupāda: Quien es ciego... quien es ciego... quien es ciego, no puede.

Dr. Patel: Así es. ¿Qué hay del...?

Prabhupāda: No puedes... no vas a un ciego. Por eso se dice, tad viddhi praṇipātena ( BG 4.34 ). ¿Adónde te rendirás? Eres ciego. Si te rindes a un ciego, ¿qué beneficio obtendrás?

Dr. Patel: Quien se rinde allí, también se rinde. No el cuerpo...

Prabhupāda: No, no. Primero que nada, intenta comprender. Puedes entregarte a una persona cuando piensas que, "Esta persona es..."

Hombre indio (1): Bien.

Prabhupāda: "... mejor que yo".

Hombre indio (1): Se ha dado cuenta.

Prabhupāda: Sí. Guru. Guru significa que es más pesado que tú.

Hombre indio (1): Más pesado. Correcto, correcto.

Prabhupāda: Entonces, ¿dónde queda la cuestión de la rendición? Nadie quiere rendirse.

Dr. Patel: Pero cuanto más pesado, todos...

Prabhupāda: Más pesado significa en conocimiento.

Dr. Patel: Según la ley de Newton, los objetos pesados ​​atraen a los objetos ligeros. Usted es más pesado...

Prabhupāda: No, Newton era un bribón. ¿Sabes? Newton era un bribón.

Dr. Patel: Yo también soy uno de ellos. (risas)

Prabhupāda: Newton era un bribón. Hizo dos agujeros en la puerta. Y un amigo vino y le preguntó: "¿Por qué has hecho esos dos agujeros en tu puerta?". Él respondió: "Hay dos gatos, uno más grande y otro más pequeño. Déjalos salir". Entonces le preguntó: "¿Con el agujero más grande, el pequeño no puede salir?". "Sí, sí. Tienes razón". (Risas) Cualquier alma condicionada, sea Newton o cualquier otra, todos son bribones.

Dr. Patel: No, pero algunos de los más altos, quiero decir...

Prabhupāda: No, nadie es supremo. Porque todos, todos están en la ignorancia.

Dr. Patel: La ignorancia es cierta, pero...

Prabhupāda: Por lo tanto, bribones.

Dr. Patel: Aunque su conocimiento sea ignorancia, es eso. El conocimiento de Brahman es correcto.

Prabhupāda: Por lo tanto, tienes que... por lo tanto, la indicación es tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā ... ( BG 4.34 ). Debes ir y tomar conocimiento.

Dr. Patel: Pero yo hablo de Einstein. Einstein, alguien le preguntó a Einstein...

Prabhupāda: Cualquiera...

Dr. Patel: ... "¿Cree usted en Dios?" Él respondió: "¿Cómo no creer en Dios? Dios está en todas partes, y siento su presencia". Ese es el verdadero científico.

Prabhupāda: Sí.

Dr. Patel: No los otros tipos que dicen que no hay Dios y que todas estas cosas son átomos y todo eso...

Prabhupāda: Pero aún así, él no sabe que Kṛṣṇa es Dios.

Dr. Patel: Eso es... eso es...

Prabhupāda: Eso es ignorancia. Eso es ignorancia.

Dr. Patel: ... ignorancia de Dios. Eso significa que habrá una disputa entre nosotros dos.

Prabhupāda: No, no. Eso es ignorancia. Mūḍha. Māyayāpahṛta-jñānāḥ ( BG 7.15 ).

Dr. Patel: Señor...

Prabhupāda: Tan pronto como no conoce a Kṛṣṇa, es ignorante. Por lo tanto, llevará tiempo. Bahūnāṁ janmanām ante ( BG 7.19 ). Cuando realmente se convierte en un hombre de conocimiento, entonces se rinde. Así que, mientras uno no conozca a Kṛṣṇa, es un necio. Y esa es nuestra definición. Ahora, Sr. Sar, ¿estoy en lo cierto o me equivoco?

Señor Sar: Tiene usted razón, señor. (risas)

Dr. Patel: Ahora, aunque usted no tenga razón, él dirá que tiene razón porque le asusta mucho que usted lo llame... ¿cómo me llama?

Prabhupāda: A mūḍha . (risa)

Dr. Patel: Bueno, soy un hombre errante, de piel dura. Pueden llamarme como quieran, no me importa. ¿Lo ven? (Prabhupāda ríe)

Hombre indio (1): Después de todo, las opiniones, ¿entiendes? Cada quien tiene razón en sus propias opiniones. ¿Lo ves? No puedes cuestionarlas... después de todo, las opiniones las da Dios. El jñāna-śakti proviene de Dios, del Todopoderoso, y no de ti mismo. (pausa)

Prabhupāda: . . . Si tienes razón, Kṛṣṇa dijo, sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭaḥ .

Hombre indio (1): Ah, mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca ( BG 15.15 ).

Prabhupāda: Entonces, ¿por qué, por qué Kṛṣṇa te da menos conocimiento y a otros más conocimiento? ¿Por qué?

Hombre indio (1): Porque...

Prabhupāda: ¿Es Kṛṣṇa parcial?

Hombre indio (1): No. Mientras seas más consciente, Él te dará más conocimiento.

Prabhupāda: No, no, no. Consciente... (indistinto)... porque, ye yathā māṁ prapadyante ( BG 4.11 ). Porque la entrega no es completa, por lo tanto, él tampoco está plenamente realizado.

Hombre indio (1): No está del todo... correcto.

Prabhupāda: Ese es el punto.

Hombre indio (1): Eso es correcto.

Prabhupāda: Ye yathā mām . . . esa misma palabra, prapadyante. Ye yathā māṁ prapadyante . Entonces, si tu entrega es del veinticinco por ciento, entonces Kṛṣṇa se realiza del veinticinco por ciento. Si tu entrega es del cien por ciento, entonces Kṛṣṇa se realiza del cien por ciento.

Dr. Patel: ¿Puedo decir lo mismo yathā y tathā , "La forma en que él se rinde, la forma en que yo doy..."

Prabhupāda: Eso significa proporcional.

Dr. Patel: ¿Por qué proporcional? ¿Por qué no de otra manera? La forma en que me rindo en el conocimiento inferior de la ciencia es, bueno, Él me ha dado el conocimiento de la ciencia.

Prabhupāda: Igual que...

Dr. Patel: Ellos les han dado el conocimiento, el conocimiento superior de Kṛṣṇa.

Prabhupāda: Kṛṣṇa . . . Kṛṣṇa es Paramātmā, Brahman y Bhagavān. Así que si te rindes a Brahman, realizas a Brahman. Si te rindes a Paramātmā, realizas a Paramātmā, y si te rindes a Bhagavān, realizas a Bhagavān.

Dr. Patel: A la esposa, le das el roṭī .

Prabhupāda: ¿Eh?

Dr. Patel: Si te rindes ante la esposa, obtienes el roṭī por la mañana. (risas) (pausa)

Prabhupāda: ...abren treinta. Tenemos que esperar.

Dr. Patel: Tendrá que ordenarles que abran temprano. Usted tiene el...

Prabhupāda: No, no, no. ¿Por qué debería hacerlo? Su deber debe haber terminado. No puedes pedirle a Dios: "Tú... Dios... Dios, por favor, ábrete. Quiero verte".

Dr. Patel: Sí. Usted ordena a Dios... el, el...

Prabhupāda: No, puedo ordenar. Pero eso no es asunto mío.

Dr. Patel: Es decir, es decir... Él entiende la palabra. Aunque no la digas con la boca, Dios entiende. Él no es...

Prabhupāda: No, no. No me corresponde a mí dar órdenes a Dios.

Dr. Patel: No, no es tu orden, sino tu mente. Él entiende inmediatamente que Él viene allí...

Prabhupāda: No, ¿por qué debería pensar así?

Dr. Patel: Porque...

Prabhupāda: No, eso no es bhakti .

Dr. Patel: Cuando no estás pensando, el pensamiento surge automáticamente.

Prabhupāda: No, eso no es bhakti . No puedes pensar en eso, "Dios puede hacer esto". No.

Dr. Patel: No, no. A Dios le gusta eso. ¿Por qué lo hace?

Prabhupāda: No, tú dices eso, "Ordena a Kṛṣṇa lo que piensas".

Dr. Patel: Yo no digo que usted ordene. Usted... automáticamente Él satisface su deseo. No hay necesidad de que usted haga el pedido.

Prabhupāda: Por lo tanto, debemos estar libres de deseos.

Dr. Patel: Sin deseos, sí. Pero sin deseos...

Prabhupāda: Anyābhilāṣitā-śūnyam (Brs. 1.1.11). Eso es bhakti. Anyābhilāṣitā-śūnyam. Anyābhilāṣitā significa, "Como Dios lo desea, que suceda". No según mi deseo. Eso es bhakti . Tan pronto como impones tu deseo, eso no es bhakti . ¿Por qué deberías imponer tu deseo? Dios está listo para cumplir el deseo de Su devoto inmediatamente. Está muy listo. Pero un devoto nunca desea. No le gusta traer a Dios para que cumpla sus deseos. No, ese no es un devoto puro.

Hombre indio (1): Pero se ha rendido y siente que "Dios me da lo que necesitamos".

Prabhupāda: Sí.

Dr. Patel: (Gujarati) Pero ahora, ahora el sol sale cada vez más temprano. Por eso. (pausa)

Prabhupāda: Bhakti , bhakti puro : anyābhilāṣitā-śūnyam. Ningún deseo por parte del devoto. Jñāna-karmādy-anāvṛtam, ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanam ( CC Madhya 19.167 ). Lo que a Kṛṣṇa le gusta, eso debemos hacer. A Kṛṣṇa le gusta que te rindas. Debemos rendirnos. Eso es todo. Ese es el comienzo de bhakti . Si no te rindes, mantienes tu individualidad, eso no es bhakti .

Hombre indio (1): No hay bhakti sin . . .

Prabhupāda: Eso no es... puede que haya bhakti , pero no es bhakti puro al cien por cien .

Hombre indio (1): No es bhakti puro .

Dr. Patel: Rendirse significa que uno comete el suicidio de su ego ante Él.

Hombre indio (1): No hay suicidio en esto.

Prabhupāda: No, rendirse significa rendirse. Ahora puedes interpretarlo de otra manera.

Dr. Patel: Esa es mi interpretación.

Prabhupāda: Pero ¿por qué deberías interpretar? Rendirse significa rendirse.

Dr. Patel: ¿Pero qué rendición? No la del cuerpo...

Prabhupāda: No, lo que sea que tengas...

Dr. Patel: Tu individualidad. Tu individualidad significa tu ego. Así que, la rendición del ego.

Prabhupāda: Sí, sí.

Hombre indio (1): Rendirse es abrazar el . . .

Prabhupāda: No eres solo ego. Eres una combinación de muchas cosas.

Dr. Patel: Pero el ego es el amo de todo esto.

Prabhupāda: Sí.

Dr. Patel: Después de todo, el ego es el precedente de todo agregado.

Prabhupāda: Bhaktivinoda Ṭhākura explicó esa rendición. Escribió una hermosa canción: mānasa deho geho, jo kichu mora. Es muy fácil de entender.

Hombre indio (1): Sí, sí.

Prabhupāda:

manasa deho geho jo kichu mora

arpiluṅ tuwā pade, nanda-kiśora

(Śaraṇāgati)

Hombre indio (1): Nanda-kiśora. Correcto, correcto.

Prabhupāda: "Nanda-kiśora, ¿qué tengo? Tengo una mente inquieta y tengo mi familia, mi hogar, mi esposa, mis hijos y este cuerpo. Esta es mi posesión. No soy el dueño del mundo entero ni del universo. Pero soy pro... Supongo que pienso así, que tengo una mente, pienso como tonterías y hago como tonterías, y tengo este cuerpo, y tengo mi familia. Así que me entrego a todo." Esto es entrega. No pienses en nada más, en lo que a Kṛṣṇa no le gusta. Esa es la primera entrega. Sin reservas, ese "Tanto me entrego a Kṛṣṇa, y contemplo así, así, así." Eso no es entrega.

Hombre indio (1): Eso no es rendición.

Hombre indio (2): ¿Y qué hay de los deseos?

Prabhupāda: El deseo, esto es deseo. El deseo es que no digas: "Kṛṣṇa, ven. Iré a verte". No, no hagas ese deseo. Si a Kṛṣṇa le place, Él se presentará ante ti. Un devoto jamás dice: "Kṛṣṇa, por favor, ven. Iré a verte".

Dr. Patel: . . . (ininteligible) (ríe)

Prabhupāda: Sí. Hay muchas canciones que dicen: «Oh, mi querido Kṛṣṇa, por favor, ven a bailar con tu flauta. Te veré». Estas no son canciones de devotos. Kṛṣṇa nunca diría... eh, el devoto nunca diría, ordena. No más.

Dr. Patel: Los devotos son... los verdaderos devotos son las gopis.

Prabhupāda: Simplemente debe cumplir la orden. No debe darla. Eso es ser devoto. Todos en el mundo material adoran a los semidioses, ¿por qué? Porque pueden ordenar: "Por favor, dame esto. Por favor, dame aquello". Rūpaṁ dehi, bhāryāṁ dehi, yaśo dehi , this dehi , this dehi, dehi ... por eso acuden a los semidioses. Pero a Kṛṣṇa no puede exigirle nada. Y por eso no acuden; no se convierten en Vaiṣṇava. ¿Lo ves? Verás que todos los devotos del Señor Śiva exigían algo: "Mi querido Señor Śiva, eres tan bueno. Por favor, dame esto". "¿Qué quieres?" "Ahora, tocaré la cabeza de cualquiera y se le cortará la cabeza". "Muy bien, eso es todo". Estas cosas no las puedes obtener de Kṛṣṇa. Estas cosas no las puedes obtener de Kṛṣṇa. Por lo tanto, la gente no va a Kṛṣṇa.

Dr. Patel: Krishna es un maestro más exigente.

Prabhupāda: Porque Él no puede aceptar... Él es Dios. No puede aceptar la orden de nadie. Eso es Dios. Si alguien acepta mi orden, no es Dios, es mi sirviente. O lo convierto en mi sirviente. Eso es rendición. No más órdenes. Dios no es el proveedor de órdenes. Aunque Él provee todo, pero no... no puedes ordenar. No puedes ordenar.

Dr. Patel: Según su voluntad.

Prabhupāda: Sí. Él lo sabe todo. Sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭaḥ ( BG 15.15 ). Él sabe lo que quieres. Y Él siempre está... (aparte) Aiye . Él sabe lo que quieres. Igual que el padre sabe lo que quiere el hijo. Pero el hijo nunca le ordena al padre: "Dame esto".

Dr. Patel: Hoy en día, los niños dan órdenes. Ellos...

Prabhupāda: No, simplemente se ha entregado a su padre. Tiene confianza: "Mi padre está ahí. Todo está bien".

Hombre indio (2): Ríndete entonces, esa ni siquiera es mi familia, ni siquiera yo mismo, yo...

Prabhupāda: Por lo tanto, Bhaktivinoda Ṭhākura dice: "También me rindo ante mi familia".

Hombre indio (2): Entonces no queda nada, mi familia. Cuando me rinda, entonces nada...

Prabhupāda: Sí. En realidad, no es... lo que piensas... es una ilusión. Te engañas creyendo que los mantienes. Eso es una ilusión.

Dr. Patel: Y la ilusión es māyā .

Prabhupāda: No te estás manteniendo. No te estás manteniendo. Igual que yo, yo soy...

Hombre indio (2): . . . (ininteligible)

Dr. Patel: Eso lo descubrirás tú mismo.

Prabhupāda: No, eso...

Hombre indio (1): ¿Entonces qué entregarás?

Prabhupāda: Tú eres un alma individual, parte y porción de Kṛṣṇa. Ahaṁ brahmāsmi.

Hombre indio (2): Cuando digo: "Me rindo ante ti", ¿qué significa "yo"?

Prabhupāda: Tú eres un alma individual.

Dr. Patel: Tú eres el ego.

Prabhupāda: No eres ego. Eres un alma individual.

Hombre indio (2): El ego es una parte de esto.

Prabhupāda: El ego es otra cobertura.

Dr. Patel: Al revestir el ego, uno se rinde, y entonces el alma se rinde automáticamente.

Prabhupāda: No, no. El recubrimiento... el ego es el recubrimiento del alma pura. Así que tú eres alma pura. Eso es ahaṁ brahmāsmi . "Yo soy Brahman. Yo no soy este recubrimiento." Este recubrimiento, bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ khaṁ mano buddhir eva ca ahaṅkāra ( BG 7.4 ), estos son recubrimientos.

Hombre indio (1): Son cubiertas.

Prabhupāda: Material. Incluso hasta ahaṅkāra .

Dr. Patel: Saṅghaṭas cetanaṁ dhṛtiḥ.

Prabhupāda: Eso es, eso también es material. Entonces... cuando uno se da cuenta de que, "Yo no soy esto. Yo soy alma pura, parte y porción de Kṛṣṇa", eso es... esa entrega es buena. Brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati ... ( BG 18.54 ).

Hombre indio (1): Samaḥ sarveṣu bhūteṣu . . .

Prabhupāda: Mad-bhaktiṁ labhate parām ( BG 18.54 ).

Dr. Patel: Samaḥ sarveṣu bhūteṣu.

Prabhupāda: Sí, samaḥ significa que él sabe que "Todas estas almas individuales son parte integral de Kṛṣṇa".

Hombre indio (1): Él mora completamente en él.

Prabhupāda: Sí. Samaḥ sarveṣu bhūteṣu. Así son, por lo tanto, todos intentan traer a Kṛṣṇa. Eso es servicio.

Dr. Patel: El asamatā es māyā .

Prabhupāda: Sí.

Dr. Patel: Cuando se consideran diferentes...

Prabhupāda: Entonces, un devoto va por todas partes y suplica: "Por favor, concéntrate en Kṛṣṇa. Por favor, entrégate a Kṛṣṇa". Eso es todo.

Dr. Patel: ¿Ayer llegó esa película?

Prabhupāda: ¿Sí?

Dr. Patel: Lo vi. También te vi bailar. (ríe)

Prabhupāda: Sí. Y porque yo bailo, ellos bailan.

Dr. Patel: Pero eso se estaba convirtiendo en Estados Unidos, ¿la última parte de ello?

Prabhupāda: No. Fue en Londres. Instalación de una deidad.

Dr. Patel: El hombre que editó la película lo hizo muy bien.

Prabhupāda: Oh, ese Yadubara. Es muy bueno. ¿Dónde está Yadubara? ¿Está aquí? No. Su esposa. Sí. Ella también es... Viśākhā. Son, marido y mujer, ambos, fotógrafos muy expertos.

Dr. Patel: Ahora puedo solicitar uno para el, para el māyā , esa karkhana (fábrica) que tienen de esto.

Prabhupāda: ¿Qué es eso? Eso no es māyā . (pausa)

Dr. Patel: ... estamos hablando de eso. ¿Por qué no empezar aquí? En este... (ininteligible)

Prabhupāda: Sí, sí. ¿Dónde están los hombres?

Dr. Patel: Puedo conseguir a los hombres. ¿Lo harás? No, entonces yo... (pausa)

Prabhupāda: . . . yukta-vairāgyam ucyate (Brs 1.2.255). Todo lo que sea favorable a nuestro ser conscientes de Kṛṣṇa, lo aceptamos.

Hombre indio (1): . . . (ininteligible)

Dr. Patel: No, no lo queremos por la fábrica.

Prabhupāda: Ellos, hacen ese negocio no para obtener ningún beneficio individual.

Dr. Patel: No, pero para beneficio del templo, usted puede tenerlo.

Prabhupāda: Sí, sí.

Dr. Patel: Sin beneficio personal.

Prabhupāda: Eso sí podemos hacerlo.

Dr. Patel: Podemos hacerlo aquí. Conozco a muchísimas personas que pueden... (pausa)

Prabhupāda: Igual que imprimimos estos libros. Y en cuanto llevamos el fajo de libros a cualquier caballero, paga inmediatamente mil cien. "Llévelo". Mejor negocio. ¿Lo ve? En primer lugar, comencé este negocio simplemente dando el Libro de Kṛṣṇa .

Dr. Patel: ¿Cuánto dinero recaudó? Lamento hacerle esta pregunta personal.

Prabhupāda: ¿Cuántos miembros tenemos ahora?

Bhava-bhūti: Bombay tenemos . . .

Prabhupāda: En toda la India.

Dr. Patel: En toda la India.

Bhava-bhūti: ¿ En toda la India? Bueno... (pausa)

Prabhupāda: . . . y la gente muy contenta, "¿Qué es esto?" " Bhāgavata ." "Muy bien." "Y tenemos seis copias." "Muy bien, dame seis copias." Así. Y preguntan, se bajan de su coche. Tan pronto como ven que nuestro grupo saṅkīrtana se va, "¿Tienen el Bhagavad-gītā Tal Como Es de Swami Bhaktivedanta ?" "Sí." "Dámelo." Preguntan así. (pausa) . . . inyectando conciencia de Kṛṣṇa.

Dr. Patel: Sí. Makai dhora todta-todta Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa. . . makka ka dhora todte time khet me bhi. (Incluso mientras se cosecha en un campo de trigo, uno puede seguir cantando Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa.)

Prabhupāda: Eso también es necesario. Me refiero a cuidar las vacas. ¿Lo ves? Obtenemos setecientas libras de leche al día.

Dr. Patel: ¿Esto ocurrió en Los Ángeles?

Prabhupāda: Virginia. Virginia (Virginia Occidental). Diferentes ramas en diferentes estados. Y la escuela está en Texas, Dallas. Hay un inmenso potencial para expandir este movimiento en Estados Unidos. Inmenso potencial.

Dr. Patel: En todos los ámbitos de la vida se puede aumentar. Incluso los trabajadores que son...

Prabhupāda: No, yo digo: "Que haya saṅkīrtana en la fábrica".

Dr. Patel: Eso es lo que digo. Eso es lo que digo.

Prabhupāda: Sí.

Dr. Patel: Pondremos en marcha una fábrica de ese tipo y la llevaremos a cabo, y será un ideal para...

Prabhupāda: No, no. No empieces. La fábrica ya está ahí. Ve y enséñales.

Dr. Patel: ¿Dónde? ¿En Estados Unidos?

Prabhupāda: Cualquiera. Aquí. Hay tantas fábricas.

Doctor Patel: Dejaré que vengan a verlo.

Prabhupāda: Si usted es realmente el líder, entonces debe inducirlos a cantar Hare Kṛṣṇa en la fábrica.

Hombre indio (1): Oh, tendrás grandes ventas.

Dr. Patel: Por supuesto, por supuesto. ¿Por qué no? ¿Por qué no?

Prabhupāda: Dondequiera que haya fábricas, comiencen a cantar allí.

Dr. Patel: Ap na ek model banaiye. (Puedes hacer un modelo.) Y luego deja que los muchachos sigan tu modelo. (pausa) ... un pequeño modelo de diez muchachos, que seguirán cantando. (pausa)

Prabhupāda: . . . operando quirúrgicamente: "Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa...".

Dra. Patel: Ya soy modelo.

Prabhupāda: Así es. (pausa) ... viniendo de la parte de atrás. Kṛṣṇa a veces también es blanco... (ininteligible)

Dr. Patel: No, Él es blanco en Kṛta-yuga.

Prabhupāda: Śveta, śveta. . . śuklas te tathā rakta idānīṁ kṛṣṇatāṁ gataḥ ( SB 10.8.13 ). Gargamuni, cuando estaba deliberando sobre el horóscopo de Kṛṣṇa, dijo: "Este niño anteriormente tenía otros tres colores". Śuklas te tathā rakta. Śuklaḥ pītas tathā rakta idānīṁ kṛṣṇa. Śukla significa blanco.

Dr. Patel: Era blanco en Kṛta-yuga. En Tretā, era...

Prabhupāda: Ese es Kṛṣṇa. Ese es Kṛṣṇa.

Dr. Patel: Ese es Kṛṣṇa.

Prabhupāda: Y entonces Él era amarillo en Dvāpara. Y como ahora ha nacido en Kali-yuga, es oscuro.

Hombre indio (1): No Kali-yuga. Dvāpara-yuga. Dvāpara-yuga.

Dr. Patel: Dvāpara y Kali-yuga sandhi .

Prabhupāda: Sí. No, eso significa que Kṛṣṇa tenía todos los colores. Śuklo raktas tathā pītaḥ .

Dr. Patel: Porque todos los mūrtis , otros mūrtis en grandes, nuestros templos... igual que en Dvaraka...

Prabhupāda: No, en Gujarat. . .

Dr. Patel: Todo de color oscuro.

Prabhupāda: Así es. Y aquí también hay blancos.

Dr. Patel: Senajī, oscuro.

Prabhupāda: En el . . .

Hombre indio (1): Tirupati.

Prabhupāda: ¿Tirupati?

Dr. Patel: Esto también es oscuro.

Hombre indio (1): Viṣṇu de Tirupati.

Prabhupāda: Sí.

Dr. Patel: Viṣṇu es Kṛṣṇa.

Prabhupāda: Sí. No. He visto un templo aquí en Nirguleshwar, Rādhā-Kṛṣṇa blanco.

Dr. Patel: No, todos los templos de Maharashtra son blancos, excepto... ¿quién?

Hombre indio (1): Viṭṭhala.

Dr. Patel: Vitoba es negra.

Prabhupāda: También tenemos negros. Algunos son negros. Algunos son... en Texas, Dallas, tenemos negros—Kālachanda. Contradicción. Chandjī o Kālajī.

Dr. Patel: ¿Qué tal si abrimos una escuela para enseñar sánscrito aquí? Hay una... Tengo una... (pausa)

Prabhupāda: . . . tener un lugar donde quedarse.

Dr. Patel: Tienes un lugar. Pero en la escuela significa... quiero decir, a estos chicos, los extrañas...

Prabhupāda: Ahora estamos introduciendo el hindi, el gujarati y el maharati. (aparte) ¿Dónde está Manasvī? ¿Se ha ido?

Devoto: Sí.

Dr. Patel: No, pero deben hablar con la gente en su propio idioma. A veces, incluso ellos no me entienden cuando hablo inglés. Por supuesto, yo... (pausa)

Prabhupāda: ...uno tiene que estudiar gramática durante doce años.

Dr. Patel: ¿Cuánto?

Prabhupāda: Doce años.

Dr. Patel: Doce años. Sí.

Prabhupāda: Y tan pronto como uno domine la gramática, podrá estudiar todos los demás libros.

Dr. Patel: No, entonces puede ser poeta. El sánscrito es poético en cierto modo.

Prabhupāda: Sí. Sí, sí.

Dr. Patel: Entonces, si estudias gramática correctamente, entonces puedes... puedes componer poesía. (pausa)

Prabhupāda: Por eso al Señor Brahmā se le llama Ādi-kavi. Ādi-kavi . Sí.

Dr. Patel: El sánscrito es poético. Se puede componer poesía con él.

Prabhupāda: Toda la lengua sánscrita en poesía. Bhagavad-gītā está en poesía. Bhāgavata en poesía. Mahābhārata en poesía.

Dr. Patel: El noventa por ciento de la literatura sánscrita está compuesta de poesía.

Prabhupāda: Sí. ¿Por qué noventa? Puede que sean noventa y nueve.

Dr. Patel: No, pero algunos de los... Kālidāsa, y, ya sabes... también están componiendo los ślokas en el... pero...

Prabhupāda: Kālidāsa también en poesía.

Dr. Patel: No, eso es seguro. No del todo. Abhijñāna-śakuntalā no está en la poesía.

Prabhupāda: Asti himālaya-nāma na-gadi-rāja. Asti uttana-sana-desi himālaya-nāma na-gadi-raja .

Dr. Patel: ¿Qué es eso? Raghu-vaṁśa.

Prabhupāda: Raghu-vaṁśa . Es Raghu-vaṁśa .

Dr. Patel: Estudié su...

Prabhupāda: Raghu-vaṁśa y Kumāra-sambhava. Estudiamos una parte.

Dr. Patel: Estudié en mi universidad... Haridas. (pausa)

Prabhupāda: Motikama es gramática. Poesía para la gramática.

Dr. Patel: Meghadūta estudié. (sánscrito) (pausa)

Prabhupāda: . . . para personas materialistas.

Dr. Patel: No, pero también... en varios lugares se había adentrado en la alta filosofía. No es solo el... kavi-dhara ... nunca puede haber un kavi sin filosofía en él.

Prabhupāda: Filosofía. Sí, sí.

Dr. Patel: Todos, incluso los kavis modernos .

Prabhupāda: Sí.

Dr. Patel: La filosofía es el alma misma del kavi .

Prabhupāda: Sí.

Dr. Patel: Kavitā .

Prabhupāda: Sí.

Doctor Patel: Ya lo he averiguado.

Prabhupāda: Compacto en pensamiento.

Dr. Patel: Leo estos poemas con regularidad. También allí, en la poesía inglesa, se ven muchos... (pausa)

Prabhupāda: Una línea, dos pulgadas, y otra línea, seis pulgadas.

Dr. Patel: Y ellos, ellos recitan poesía de forma prosaica.

Prabhupāda: Sí.

Dr. Patel: En realidad he...

Hombre indio (1): Walt Whitman. Whitman, Whitman. Walt Whitman.

Prabhupāda: Sí, sí. Es un gran poeta estadounidense. Nuestro Hayagrīva le tiene mucho cariño. ¿A usted también?

Satsvarūpa: No tanto.

Hombre indio (1): Sí, debemos tener algunos poetas en esta, nuestra congregación.

Prabhupāda: Todos somos poetas. (risas)

Dr. Patel: Ese es el golpe maestro que usted da. Por aquí.

Prabhupāda: Sin ser kavi , uno no puede convertirse en devoto. Hay veintiséis requisitos para ser devoto. Uno de ellos es convertirse en kavi .

Dr. Patel: Kavi significa aquel que conoce el presente, el pasado y el futuro. ¿No es así?

Prabhupāda: Un hombre de conocimiento.

Dr. Patel: Y conocimiento significa este conocimiento.

Prabhupāda: Sí.

Dr. Patel: Ayer mismo usted dijo eso en el curso, esto.

Prabhupāda: Ese es el conocimiento perfecto. Harer nāma harer nāma . . . ( CC Adi 17.21 ).

Dr. Patel: Estos son, estos son una broma para él, escuchar esto, ya sabes. Tāny aham . . . uh. No. ¿Qué es eso? ¿Cuál es la palabra de ese śloka ? (pausa)

Prabhupāda: . . . janma paraṁ janma vivasvataḥ, katham etad vijānīyām ( BG 4.4 ). (romper) . . . Mayo, junio.

Dr. Patel: (ríe) Sí, mayo. Espejismo en mayo y también en junio. Quieren informar sobre... mayo, junio, él tiene... (pausa)

Prabhupāda: A los intérpretes les gusta eso.

Dr. Patel: Mayo y junio.

Prabhupāda: mayo y junio.

Dr. Patel: ¿Lo ve?

Prabhupāda: Sí.

Dr. Patel: ¿Naciste en junio?

Prabhupāda: No.

Dr. Patel: No, ¿cuál? El cuarto, junio... y yo nací en mayo, así. (pausa)

Prabhupāda: . . . Cāṇakya-śloka. El Cāṇakya-śloka tiene paṇḍitānāṁ guṇāḥ sarve mūrkha doṣair hi kevalam. Pandit ka sab guna hi guna hai. Murkh khali dosha hi dekhta hai. (El erudito está lleno de buenas cualidades, pero el necio solo ve defectos en su carácter.) Ahora solíamos dar significado así: "Un paṇḍita , está cualificado. El único defecto es que es un mūḍha . . . un mūrkha , doṣa , solo doṣa ."

Dr. Patel: No, sánscrito, el, tú... algunos de los ślokas son así... que hay un śloka : keśavaṁ patitaṁ dṛṣṭvā pāṇḍavaḥ sa nirvaraḥ, kaurava hā rudann iti hā hā keśavaṁ ke ... significa agua en el agua. Sa significa ese cuerpo. De esa manera es correcto. Pero ¿cómo puede Keśava estar, en cambio, cayendo y Pāṇḍavas estar sa nirvaraḥ ? Alguna razón. (pausa)

Ambarīṣa: ... era un ... ¿Tenía algún pasatiempo en particular?

Prabhupāda: (aparte) Hare Kṛṣṇa.

Hombre indio (1): Aj bhi paper me aya tha. (Incluso hoy salió en el periódico.)

Prabhupāda: Kya paper me aya tha? (¿Qué salió en el periódico?) (pausa) Otro bribón al que le contaste.

Hombre indio (1): Sí. Correcto, correcto.

Dr. Patel: Condenen. (pausa) . . . conviertan a estos sinvergüenzas.

Prabhupāda: Ese es el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa.

Dr. Patel: In logon ko idhar lake . . . (ininteligible) . . . chod dene ka. (Traigan a esas personas aquí y luego . . . (ininteligible) . . . luego déjenlas.) Nada que hacer, y no, no . . . (pausa) . . . prāṇa , dharma . . .

Prabhupāda: Él ya no existe.

Dr. Patel: El gobierno no existe ni siquiera por... (ininteligible)... residente. No, no por... (pausa)

Prabhupāda: No hay . . . (pausa) Cantan muy . . . (indistinto) . . . sí. Padre, madre es sofisticada. (sonido de niños hablando en gujarati) Hare Kṛṣṇa.

Niños: ¡Hare Kṛṣṇa! ¡Haribol!

Prabhupāda: Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa. En todas partes... (ininteligible)... pero su padre no lo dirá. Harer nāma. (pausa) Esperaremos.