Mantén tu mente

 

Lectura a BG 04.10 - Vrndavana 2 de agosto 1974

Prabhupāda:

vīta-rāga-bhaya-krodhā

man-mayā mām upāśritāḥ

bahavo jñāna-tapasā

pūtā mad-bhāvam āgatāḥ

( BG 4.10 )

Bhāvam también significa naturaleza. Así como llamamos a la naturaleza sva-bhāva, sva-bhāva. Entonces mad-bhāvam... esta es una naturaleza, esta naturaleza material. Este también es el bhāvam de Kṛṣṇa, es decir la naturaleza de Kṛṣṇa. Nada está más allá de Kṛṣṇa, pero esta es la naturaleza externa. Bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ... ( BG 7.4 ), bhinnā me prakṛtir aṣṭadhā. Bhinnā significa energía separada. La energía está trabajando. Aunque es la naturaleza de Kṛṣṇa, aún así, es naturaleza separada. Así como estoy hablando; está siendo registrado. Cuando se reproduzca de nuevo, oirás el mismo sonido, pero aún así, estará separado de mí. De igual modo, esta naturaleza material es también la naturaleza de Kṛṣṇa. Nada está más allá de Kṛṣṇa. Hay dos naturalezas: la espiritual y la material. La naturaleza material se refiere a la energía externa, y la espiritual a la energía interna. Nosotros también somos naturaleza espiritual, marginal. Podemos permanecer en la naturaleza material o en la espiritual. Por lo tanto, somos naturaleza marginal. Hay tres naturalezas: externa, interna y marginal.

Mientras estemos en la naturaleza material, la naturaleza externa, somos infelices. Esta es la posición. Al igual que un pez, cuando se le pone en la tierra, es infeliz o muere. De manera similar, si tú, la criatura de la tierra, si te ponen en el agua, eres infeliz y mueres. Así que porque pertenecemos a la naturaleza espiritual... como lo explica Kṛṣṇa, que esta naturaleza material es aparā. Aparā significa inferior, no apto para nosotros. Por lo tanto, somos infelices. Mientras permanezcamos en la naturaleza material, seremos infelices. Al igual que este cuerpo. Este cuerpo está hecho de naturaleza material, y nosotros estamos dentro de este cuerpo. Dehino 'smin yathā dehe kaumāraṁ yauvanaṁ jarā ( BG 2.13 ). Mientras tengamos este cuerpo, cuerpo material, seremos infelices. En primer lugar, debemos tratar de entender por qué somos infelices. Somos infelices porque estamos en este cuerpo material. ¿Y cuál es la infelicidad? Consiste en terminar en cuatro principios: janma-mṛtyu-jarā-vyādhi ( BG 13.9 ). Nacer y morir, y mientras vivamos, sufriremos alguna enfermedad y envejeceremos. Verdad absoluta.

Por lo tanto, una persona inteligente debe ser consciente de la miserable condición de esta existencia material e intentar salir de ella. ¿Hay alguna duda? ¿Eh? Este es el hecho. Así que nuestra única preocupación es cómo salir de esta existencia material. Esa es nuestra única preocupación, no cómo podemos ajustar las cosas aquí y ser felices. Eso se llama karma, necios. Es un hecho que mientras estés aquí en este mundo material, por mucho que intentes ajustar las cosas para ser feliz, nunca será posible. Nunca será posible. Intentan ser materialmente felices en el mundo occidental. En realidad no saben qué es la felicidad, pero la felicidad material significa vida sexual. Así que disfrutan de la vida sexual todos los días. Y aún así, van a bailes nudistas para ver si hay felicidad. ¿Por qué habría felicidad? No puede haber felicidad alguna. Pero esto es ajuste. Intentan de una forma u otra. Eso es todo.

Punaḥ punaś carvita-carvaṇānām ( SB 7.5.30 ). En el Bhāgavatam la respuesta es que... todos son egoístas, pero no saben qué es el interés propio. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ ( SB 7.5.31 ). Bahir-artha. Bahir-artha significa energía externa, energía material. Piensan que mediante el ajuste material serán felices. Pero no saben que el interés propio es cómo volver a conectarse con Viṣṇu, svārtha-gatim. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum. O convertirse en Vaiṣṇava. Viṣṇur asya devatā iti vaiṣṇava. Vaiṣṇava significa aquel que ha aceptado a Viṣṇu como todo. Como dice Kṛṣṇa, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja ( BG 18.66 ). Este es nuestro asunto. Pero a nadie le interesa. Na te viduḥ. No saben que este es el interés. Este es el único interés, cómo volver a conectarse con Kṛṣṇa o Viṣṇu. Na te viduḥ. No lo saben. Por lo tanto, hemos comenzado este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. No lo saben. Todos, el cien por ciento, toda la población del mundo, no lo saben. Tan bribones, tan tontos, no conocen su interés. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ durāśayā ( SB 7.5.31 ). Durāśayā, con la esperanza contra la esperanza, que nunca se cumplirá. Por eso se llama durāśayā. ¿Por qué? Bahir-artha-māninaḥ. Están interesados ​​en esta energía externa.

Así que este es nuestro problema. Pero los bribones no lo saben. Śāstra... por lo tanto tenemos que consultar śāstra. ¿Cuál es nuestro problema? Tenemos que consultar śāstra. Y śāstra, ¿cómo podemos consultar śāstra? Śāstra, tenemos que ir a alguien que conozca śāstra. Por lo tanto, el mandato védico es, tad-vijñānārthaṁ sa gurum eva abhigacchet, śrotriyam (MU 1.2.12). Si quieres saber cuál es tu verdadero interés, entonces tienes que acercarte a un gurú. ¿Y quién es un gurú? Śrotriyam: quien conoce śāstra. Śrotriyam. Y no solo sabe, sino que el resultado debe estar ahí: brahma-niṣṭham, significa conciencia de Kṛṣṇa. Brahma-niṣṭham significa totalmente dependiente de Kṛṣṇa. Este es el proceso. Debemos saber, debemos encontrar un gurú que conozca śāstra, la esencia de śāstra, védico, Vedas. ¿Cuál es la esencia de los Vedas? Vedānta. Vedānta significa conocer a Kṛṣṇa. Vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ ( BG 15.15 ). Kṛṣṇa dice. Todos... hay diferentes tipos de Vedas: Sāma, Yajur, Ṛk, Atharva. Luego ciento ocho Upaniṣads. Luego el Vedānta-sūtra. Luego los Purāṇas, Rāmāyaṇa, Mahābhārata. Y el viṁśati, veinte tipos de dharma-śāstra, Manu-saṁhitā. Tantas cosas. Entonces, ¿cuál es el propósito de todos estos śāstras? Kṛṣṇa dice: "El propósito es conocerme". Y en el Vedānta, el Upaniṣad lo confirma, yasmin vijñāte sarvam idaṁ vijñātaṁ bhavati (Muṇḍaka Upaniṣad 1.3).

Si intentas conocer a Kṛṣṇa... si intentas conocer a Kṛṣṇa, entonces... o si entiendes a Kṛṣṇa, entonces lo sabes todo. Yasmin vijñāte sarvam idaṁ vijñātaṁ bhavati. Este es el conocimiento, entender a Kṛṣṇa. Y Kṛṣṇa lo confirma, janma karma me divyaṁ yo jānāti tattvataḥ ( BG 4.9 ): "Simplemente si uno entiende tattvataḥ, en verdad, lo que soy, por qué desciendo, por qué me convierto en hijo de Yaśodā, por qué me convierto en hijo de Vasudeva, janma, y ​​por qué actúo, por qué participo en el campo de batalla..." Él no tiene nada que hacer. Na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate, dice el Veda. El Señor Supremo no tiene nada que hacer. ¿Por qué tendría que hacerlo? Él es pleno, completo. Él no tiene nada que hacer. Él no tiene nada que aspirar. No hay nada que desee. Estamos trabajando para... porque deseamos muchas cosas. Pero Él no tiene deseos. Él es ātma-tṛpta, completamente completo. Por lo tanto, Él no tiene nada que hacer. Na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate. Esta es la descripción de Dios. Él no tiene nada que hacer. Na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate na tat-samaś cābhyadhikaś ca dṛśyate (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8).

No hay nadie igual a Él, nadie es mayor que Él. Esta es la descripción védica de Dios. Na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate, na tat-sama... sama significa igual. Y adhika. Adhika significa mayor. Aquí encontrarás que alguien es igual a ti, alguien es mayor que tú, alguien es inferior a ti. Tres posiciones. Todos. Nadie puede decir que, "Yo soy el final". Cualquiera, desde Brahmā hasta la hormiga, todos encontrarás que alguien es igual a él, alguien es mayor que él y alguien es menor que él. Pero Kṛṣṇa, nadie es igual a Él, nadie es mayor que Él, pero todos son menores que Él. Eso es todo. Este es Kṛṣṇa. Todos son menores. Na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate na tat-samaś cābhyadhikaś ca dṛśyate.

Ahora estás en la conciencia de Kṛṣṇa, estudiando, por supuesto, tantos libros. ¿Has encontrado a alguien que sea mayor que Kṛṣṇa o igual a Kṛṣṇa? No. Podemos encontrar a alguien mayor que... Rādhārāṇī es mayor que Kṛṣṇa. (risas) Sí. Eso es por amor. En realidad, Rādhārāṇī también es menor que Kṛṣṇa. Ella es dāsī, sirvienta. Ella siempre está pensando en cómo Ella será la dāsī perfecta. Ella no está pensando que... Kṛṣṇa a veces hace que Rādhārāṇī sea mayor que Él. Eso no significa que Rādhārāṇī piense así. Rādhārāṇī siempre piensa: "¿Cómo podré convertirme en una sirvienta perfecta de Kṛṣṇa?". Esa es la verdadera posición, para todos. En el Caitanya-caritāmṛta encontrarán cómo todos piensan en ser sirvientes de Kṛṣṇa. Esa es nuestra verdadera posición.

Pero Kṛṣṇa a veces eleva a algunos de Sus devotos. Como a la Madre Yaśodā. Él piensa: "La Madre Yaśodā es superior a Mí". O hace que Rādhārāṇī, es decir, la Madre Yaśodā, sienta que "Soy la protectora de Kṛṣṇa. Si no alimento bien a Kṛṣṇa, morirá". Esto se llama vātsalya-rasa, sentimiento paternal. Así que, en realidad, nadie es superior a Kṛṣṇa. Y ella se siente superior a Kṛṣṇa como sirvienta, pensando: "Debo servir a Kṛṣṇa. Debo alimentar a Kṛṣṇa a tiempo. Debo criar a Kṛṣṇa a tiempo". Siempre cuidando, siempre ansiosa de que "Kṛṣṇa no esté en peligro. Kṛṣṇa está gateando—Puede que no vaya al agua. Puede que no sea atacado por el mono. Puede que no sea..." Tantas. (Ella) siempre está ansiosa. (Ella) está haciendo su trabajo doméstico, pero (ella) siempre está ansiosa por cómo proteger a Kṛṣṇa. Así que está pensando, está pensando que, "A menos que le dé protección a Kṛṣṇa, Kṛṣṇa puede enfrentar tantos peligros". Pero Kṛṣṇa está haciendo Su trabajo. Rādhārāṇī... uh, Madre Yaśodā, manteniendo a Kṛṣṇa debajo del carro, y Kṛṣṇa está rompiendo el carro, matando al Śakaṭāsura. Y Madre Yaśodā pensando que Kṛṣṇa está a salvo. Entonces cuando el carro se rompió, los utensilios se dispersaron y ella se puso ansiosa. Este es el disfrute de Kṛṣṇa, tratar con Sus devotos en diferentes rasas y disfrutar. Sākhya... Śānta, dāsya, sākhya, mādhurya, vātsalya. De esta manera Kṛṣṇa siempre está disfrutando. No tiene otro trabajo que disfrutar. Ānandamayo 'bhyāsāt (Vedānta-sūtra 1.1.12). Él es por naturaleza simplemente disfrutando. Disfrutando. Ese es Kṛṣṇa.

Así que también somos parte de Kṛṣṇa. Por lo tanto, en una cantidad minúscula, tenemos las mismas propensiones para disfrutar de la vida. Esto es... porque somos parte de Kṛṣṇa, lo mismo... al igual que la gota de agua de mar tiene la misma composición química. Analícenlo. El mismo porcentaje de sal, proporcionalmente. Al igual que la proporción de dos sobre cincuenta, lo que se llama razón. La razón es la misma, solo que en una pequeña cantidad. De lo contrario, el porcentaje es el mismo, solo que en una pequeña cantidad. Así que somos ānandamaya. Nuestra naturaleza es permanecer siempre jubilosos en el placer. Pero debido a que estamos en este contacto material, no estamos jubilosos. Este es nuestro problema. Kṛṣṇa está sugiriendo aquí cómo resolver tu problema. Él dice, vīta-rāga. "Renuncia a este apego, apego a los sentidos". Rāga. Rāga significa apego. Vīta-rāga-bhaya. Y aquí tenemos una cualidad, ese miedo, siempre temer. Así como tenemos estas barandillas, ¿por qué? Tenemos miedo, no podemos ser atacados. La vida material significa āhāra-nidrā-bhaya-maithunaṁ ca (Hitopadeśa 25). Debemos comer, debemos dormir, y debemos tener miedo, y debemos tener sexo. Esta es la vida material. Āhāra-nidrā-bhaya-maithunam. Y la vida espiritual significa menos esto: no más miedo, no más apego, no más vida sexual.

Igual que en la vida de los Gosvāmīs. Nidrāhāra-vihārakādi-vijitau. Conquistado. Conquistado sobre estas cosas, necesidades materiales. Así que esto se llama penitencia. Aquí se dice. Bahavo jñāna-tapasā. Primero que nada jñāna, entender nuestra posición. Esto se llama jñāna. Y luego practicar tapasya. Tapasya significa hacer que estas cosas, necesidades materiales, sean cero. Eso se llama tapasya. Tapasya. Porque estamos acostumbrados a todas estas cosas: comer, dormir, aparearse y temer. Así que renunciar a ellas no es posible de repente. Eso no es posible. Porque estamos acostumbrados. Igual que el ventilador está girando. Si apagas el interruptor, seguirá girando, al menos, durante un tiempo, porque la fuerza está ahí. De igual manera, incluso si aceptamos que estas cosas deben detenerse —no más comer, no más dormir, no más sexo, no más miedo— eso debe ser... debe haber determinación. Pero puede ser un círculo vicioso, porque estamos acostumbrados a esto. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā, api cet su-durācāro bhajate mām ananya-bhāk sādhur eva sa mantavyaḥ ( BG 9.30 ). Si nos entregamos por completo a la conciencia de Kṛṣṇa, incluso debido a nuestros hábitos pasados ​​estamos apegados a todas las cosas, Kṛṣṇa dice que no importa. Pero tú te mantienes siempre en la conciencia de Kṛṣṇa.

¿Qué es eso? ¿Conciencia de Kṛṣṇa? Canta Hare Kṛṣṇa. Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Eso mantendrá tu conciencia de Kṛṣṇa. Bhajate mām ananya-bhāk ( BG 9.30 ). Él no olvida adorar a Kṛṣṇa cantando el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. Si haces eso, eso... pero no te apegues a todo esto de comer, dormir, aparearte y defenderte. Pero desapégate, que "Estas cosas no las necesito como alma espiritual, sino porque estoy en condición material, porque tengo este cuerpo, para mantener este cuerpo en forma, necesito estas cosas. Así que minimízalo. Minimízalo. Así como yo soy sannyāsī, alguien es sannyāsī. Entonces sannyāsī, ¿qué es ese sannyāsī? También comemos, también dormimos. Pero no hay apareamiento, no hay vida sexual. Así que se eliminó un elemento, al menos. El elemento muy importante. Eso se llama vīta-rāga. Y no hay miedo. Vīta-rāga. Todo se puede practicar. Abhyāsa-yoga-yuktena cetasā nānya-gāminā ( BG 8.8 ). Si practicamos, entonces todo estará bien.

Por lo tanto, Kṛṣṇa dice que bahavaḥ, no uno. Bahavaḥ. Kṛṣṇa dice "muchos", muchas personas. Tenemos muchos ejemplos en los śāstras, por tapasya, brahmacaryeṇa, tapasā, jñānena, yamena, niyamena, tyāgena. Estos son los diferentes elementos. Pero ya sea que practiques los diferentes elementos o simplemente tomes la conciencia de Kṛṣṇa, todas estas prácticas se harán automáticamente. Kecit kevala bhakti-yogena. Vāsudeva-parāyaṇāḥ ( SB 6.1.15 ). Si te conviertes en vāsudeva-parāyaṇa, entonces estas cosas se practicarán. Al igual que todos en este país... Por la mañana llegó el gerente del Banco Central. Estaba elogiando mucho lo amables que se habían vuelto esos chicos europeos y estadounidenses. Porque se habían dedicado al bhakti-yoga. Se compara: nīhām... nīhāram iva bhāskaraḥ. Nīhāram iva bhās... nīhāram significa... ¿cómo se llama? ¿Niebla o escarcha? ¿El . . .? ¿A veces por la mañana?

Devotos: ¿Niebla? ¿Niebla? ¿Niebla? ¿Niebla?

Prabhupāda: Niebla. Niebla, sí. La niebla... tenemos experiencia. Cuando hay niebla... yo estaba, cuando iba a su país, Estados Unidos, estaba en el barco. Entonces, de repente, una densa niebla cubrió todo el mar. Cualquiera que haya viajado por mar, tiene experiencia. Así que no se puede ir. Inmediatamente el barco se detiene y toca la bocina, para que otro barco no choque. Se convierte en... entonces esta niebla... ahora, no tienes ningún instrumento para ahuyentar la niebla. Pero tan pronto como el sol sale un poco con fuerza, la niebla desaparece inmediatamente. Tan fuerte, pero debido a la luz del sol, desaparece inmediatamente. Nīhāram iva bhāskaraḥ. Este ejemplo se da.

De manera similar, podemos tener tantos malos hábitos, rāga, apego. Si simplemente adoptas la conciencia de Kṛṣṇa, esto se irá, como la niebla, inmediatamente. Inmediatamente. Así que adopta la conciencia de Kṛṣṇa con mucha rigidez. Eso se llama vīta-rāga. Simplemente por... este es el don de Śrī Caitanya Mahāprabhu, que paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam. Ceto-darpaṇa-mārjanam. Ceto-darpaṇa-mārjanam ( CC Antya 20.12 ) significa ahuyentar la niebla de la mente. Eso es todo. Porque estamos cubiertos por la niebla de muchas maneras, y es muy difícil ahuyentarla. Pero si te mantienes en la conciencia de Kṛṣṇa, será ahuyentada. Será ahuyentada. No hay duda al respecto.

Entonces Kṛṣṇa está sugiriendo que primero que nada jñāna. Los bribones no tienen conocimiento de cómo ser felices. Están pensando, "Nosotros..." serán felices bebiendo vino y comiendo carne y teniendo una vida sexual ilimitada. Están pensando así, tan bribones. Toda la civilización está condenada. No saben cómo ser felices. No saben cómo ser felices. Mūḍha. No lo saben. La felicidad está solo en la conciencia de Kṛṣṇa. Este es el hecho. Kṛṣṇa asegura que, que bahavaḥ, muchos; jñāna-tapasā... primero que nada, uno debe saber que la forma en que estás descubriendo, tratando de... tratando de descubrir la felicidad, eso es una tontería. Eso no es posible. Tenemos que renunciar a todas estas cosas. Eso es tapasya. Renuncia voluntariamente a todas estas cosas. Cuanto más avanzados estemos, más habremos renunciado a todas estas cosas: comer, dormir, aparearnos y defendernos. Esta es la situación.

Entonces vīta-rāga-bhaya-krodhāḥ... ( BG 2.56 ). Entonces, ¿cómo es posible? ¿Cómo llegar al desapego? Man-mayā: "Siempre absorto en Mi pensamiento." O man-mayā significa... man significa "mío"; mayā, "de Mí", "Pensando en Mí". Eso es lo recomendado. Man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru ( BG 18.65 ). Este es el proceso. Siempre piensa en Kṛṣṇa, man-manāḥ. Esto es fácil. Igual que amas a alguien. Entonces, si cantas su nombre, si piensas en él, entonces siempre lo recordarás. De manera similar, si simplemente piensas en Kṛṣṇa, si simplemente cantas el nombre Hare Kṛṣṇa, entonces permaneces man-mayā. Así que vīta-rāga-bhaya-krodhā man-mayā mām upāśritāḥ ( BG 4.10 ). Debes refugiarte en Kṛṣṇa. Kṛṣṇa aconseja, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja ( BG 18.66 ): "Refúgiate en Mí". Así que, por supuesto, aquellos que piensan en Kṛṣṇa, se entiende que se han refugiado en Kṛṣṇa. Man-mayā. Man-mayā mām upāśritāḥ...

Entonces, si haces estas cosas... no solo tú, hay... hay muchos ejemplos. Bahavaḥ. Al igual que Prahlāda Mahārāja y Dhruva Mahārāja, todos grandes, grandes devotos firmes. Nārada Muni, Brahmā, Svayambhū... svayambhūr nāradaḥ śambhuḥ kumāraḥ kapilaḥ, prahlādaḥ bhīṣmaḥ ... ( SB 6.3.20 ). Hay grandes, grandes personalidades. ¿Cómo seguirlos? Prahlāda Mahārāja estaba siendo reprendido por su padre, a los cinco años, pero no sabía cómo protestar. Él sufría y cantaba: "Hare Kṛṣṇa", "Nārāyaṇa". ¿Qué se puede hacer? ¿Qué se puede hacer? Dependía completamente de su padre. Y el padre no tenía misericordia. La única culpa era él, Kṛṣṇa... se volvió conciencia de Kṛṣṇa. Esa es la culpa. Y estaba siendo castigado. Era castigado, castigado. Este es el mundo. Incluso el padre será enemigo, ni hablar de los demás. Si te vuelves consciente de Kṛṣṇa, el mundo entero será tu enemigo. Debes estar preparado para eso.

Por lo tanto, necesitas tapasya. Tapasya. Tapasya significa aceptar voluntariamente sufrir. Eso se llama tapasya. Voluntariamente. El sufrimiento está ahí, pero ¿por qué no sufrir por Kṛṣṇa? Todos son infelices. Todos están en condición de sufrimiento. ¿Quién no sufre? Todos sufren. Tri-tāpa-yatana. Adhyātmika, adhibhautika, adhidaivika. Tres tipos de sufrimientos están siempre presentes. ¿Por qué tienes el ventilador encendido? Porque hay sufrimiento; hay calor. Entonces, ¿dónde no hay sufrimiento? Esto se llama adhidaivika, el calor abrasador, abrasador, quiero decir, frío severo. Siempre debe haberlo. Estamos sufriendo ahora debido al calor abrasador, y cuando... estamos pensando, "Si se vuelve más fresco..." Y cuando está fresco, entonces también sufrimos. Entonces pensamos, "Si hay algo de calor." En invierno anhelamos el calor, y en verano anhelamos el frescor.

Así que esto está pasando. No podemos ser felices. Primero que nada, debemos saber eso. Aquí no hay ninguna cuestión de felicidad. Simplemente anhelamos: "Si hubiera sido muy agradablemente fresco". Y cuando es fresco, entonces pensarás: "Si hubiera sido agradablemente caliente..." Lo mismo. Carvita-carvaṇānām. Carvita-carvaṇānām significa masticar lo masticado. Hemos probado el calor y el frío, pero deseamos: "Si hubiera sido así, si hubiera sido así, si..." Pero nunca llegues a la conclusión de que, ya sea calor o frío, tenemos que sufrir. Mātrā-sparśās tu kaunteya. Eso lo explica Kṛṣṇa. Mientras tengas esta, esta piel material, entonces tendrás que sufrir este calor y este frío. Mātrā-sparśās tu kaunteya śītoṣṇa-sukha-duḥkha-dāḥ ( BG 2.14 ). El śīta, el verano, el invierno o la estación estival, ninguno de ellos son fuentes de felicidad. Pero tú piensas así. "Si hubiera sido así, si hubiera sido así".

Por lo tanto kāṅkṣa, akāṅkṣa. Así que si te sitúas trascendentalmente, brahma-bhūta, ya no habrá akāṅkṣa. Ya no habrá anhelo ni por esto ni por aquello, porque él sabe... eso se llama jñāna. Así que después de jñāna... eso es necesario. Jñāna, en la forma de vida humana, este conocimiento es necesario. Los animales no pueden tener jñāna. Los seres humanos pueden tener jñāna. Este es el conocimiento de que, "Mientras posea este cuerpo material, tendré que sufrir. Tendré que sufrir". A menos que llegues a esta conclusión, no hay progreso. Si permanecemos apegados a estos dolores y placeres corporales... Por supuesto, nadie desea el dolor, pero para obtener placer te entregas a la conciencia de Kṛṣṇa. Claro que, gradualmente, llegarás al conocimiento.

Ese no es nuestro objetivo. Nuestro objetivo es que los dolores y placeres, el llamado placer —en realidad dolor— esto continuará mientras tengamos este cuerpo. Por lo tanto, tenemos que practicar tapasya, penitencia. Algo simple, nada de sexo ilícito, nada de comer carne, nada de juegos de azar, nada de intoxicación. Esto es tapasya, aceptar voluntariamente... aquellos que están acostumbrados a todos estos malos hábitos, sentirán algo de dolor, pero aceptas ese dolor. Entonces este dolor terminará, este dolor material. Así como a veces para curar alguna enfermedad el médico dice que una inyección o una operación quirúrgica. Eso es doloroso, pero para curar la enfermedad debemos aceptarlo. De manera similar, si quieres liberarte de este cuerpo material, entonces debes aceptar, aceptar este dolor. Esto no es dolor; es simplemente imaginación. En realidad, es placer. Entonces... porque no tenemos conocimiento, por lo tanto jñāna-tapasā. Y si hay conocimiento y si hay tapasya, penitencia, entonces pūtā, purificado. Te purificas. Por lo tanto, se dice, bahavo jñāna-tapasā pūtā mad-bhāvam āgatāḥ ( BG 4.10 ). Entonces regresas a casa, regresas a Dios.

Este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa enseña cómo desapegarse de la existencia material y aceptar voluntariamente algunos supuestos sufrimientos. Debemos ser firmes. Pero en realidad, no hay sufrimiento. Es simplemente imaginación. Al igual que hay muchos carnívoros. Nosotros no comemos carne. ¿Cuál es nuestro sufrimiento? Es simplemente imaginación. Si le preguntas a un carnívoro: "No comas carne", pensará: "Oh, es horrible". Dirá: "Horrible". Sí, de hecho lo dicen. Incluso el gran hombre, el Señor Zetland, también dijo: "Oh, no, no, esto no se puede hacer. Esta es nuestra vida". El Señor Zetland les dijo a algunos de nuestros hermanos espirituales: "¿Pueden convertirme en Brahmi?" "Sí, podemos convertirte en Brahmi . Renuncia a esto..." "No, no. Esto no es posible. Horrible."

Parece horrible... porque estamos tan absortos en māyā, que en cuanto le preguntas a alguien: "No puedes comer carne", pensará: "Oh, es horrible". En cuanto dices: "No puedes beber, no puedes intoxicarte", pensará: "Esto es horrible". Pero en realidad no lo es... esto es māyā. No es horrible, pero pensamos horrible. No comemos carne. ¿Te estás muriendo? No. Tenemos tantos alimentos deliciosos. ¿Por qué voy a comer carne? Así que paraṁ dṛṣṭvā nivartate ( BG 2.59 ). Así que nuestra filosofía, nuestra filosofía vaiṣṇava, no solo decimos: "No comas esto", sino "Come esto". No disfrutamos esto, sino esto otro. Ofrecemos una alternativa. No somos simplemente cero. La filosofía Māyāvādī es cero. Decimos que "este lado es cero y este lado es positivo". Justo como aquí:

vīta-rāga-bhaya-krodhā

man-mayā mām upāśritāḥ

bahavo jñāna-tapasā

pūtā mad-bhāvam āgatāḥ

( BG 4.10 )

Él renunció a esto, pero eso no significa que se convirtiera en cero. Cero es śūnyavādi, vaciamiento. No, no puedes permanecer en cero. Eso no es posible. Si aceptas esta filosofía del vacío, para hacer que todo sea cero, eso es artificial. Entonces volverás a caer. Porque no puedes permanecer en cero. El filósofo Māyāvādī, ellos quieren... o el filósofo budista, ellos quieren hacer las cosas cero. Eso no es posible. No puedes permanecer en cero, porque eres ānandamayo 'bhyāsāt (Vedānta-sūtra 1.1.12). Quieres ānanda, placer. El placer no puede estar en cero. Eso no es posible. ¿Es posible? ¿Hacer las cosas cero y disfrutar? No, eso no es posible.

Por lo tanto, Kṛṣṇa dice que paraṁ dṛṣṭvā nivartate. Puedes hacer cero automáticamente cuando encuentres una mejor ocupación. Así que tenemos que dar una mejor ocupación. Entonces las cosas serán cero. Porque has obtenido una mejor ocupación, no estás interesado en ir al hotel. También hay hotel, también cine en Vṛndāvana. ¿Pero irás allí? Entonces, si te apegas a la conciencia de Kṛṣṇa, este hotel, restaurantes y... y baile, y esto y aquello, serán cero. Automáticamente. Pero si simplemente intentas hacerlo cero, eso no es posible. Eso no es posible. Por lo tanto paraṁ dṛṣṭvā nivartate ( BG 2.59 ). Si obtienes una mejor ocupación, para intentar ocuparte siempre en la mejor ocupación, entonces estas actividades materiales serán cero. Pero cero no es nuestra filosofía. Positivo, no negativo. Simplemente hacen negativo. La negatividad no nos ayudará.

Negativo, hay de requisición negativa. Pero aquí se dice que... "Uno es vīta-rāga-bhaya-krodhāḥ ( BG 2.56 ), o tienes que estar desapegado de todas estas cosas sin sentido, pero el resultado será, por jñāna-tapasā, por conocimiento y penitencia y austeridades, cuando estés purificado, entonces volverás a Mí." Esto es positivo. Este positivo... nuestra filosofía es positiva, no negativa. Negativo es, quiero decir, es decir... ¿cómo se llama? Anya-vyatireka... sánscrito . Directo e indirecto. Este es el método indirecto. Y el método directo es positivo. Así que, si te involucras positivamente en la conciencia de Kṛṣṇa, en el servicio a Kṛṣṇa, permanecerás siempre en el plano trascendental, haciendo que las actividades materiales sean nulas. Eso es lo que se busca.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Śrīla Prabhupāda. 

Calendario Vaisnava - Agosto 2026

El santo rey Yudhisthira maharaj dijo: "Oh Señor Supremo, he oído de Ti las glorias del ayuno en Deva-sayani Ekadasi, que ocurre durante la quincena luminosa del mes de Ashadha.

Ahora quisiera oír de Ti las glorias del Ekadasi que ocurre durante la quincena oscura (krishna paksha) del mes de Shravana (julio-agosto).

Oh Govindadeva, por favor ten misericordia de mí y explícame sus glorias.

Oh Supremo Vasudeva, te ofrezco mis más humildes reverencias.

El Señor Supremo, Shri Krishna, respondió: "Oh Rey, por favor escucha atentamente mientras describo la influencia auspiciosa de este día sagrado de ayuno (vrata), que elimina todos los pecados.

Narada Muni una vez le preguntó al Señor Brahma sobre este mismo tema.

'Oh regente de todos los seres', dijo Naradji, 'Oh tú que te sientas en un trono de loto nacido del agua, por favor dime el nombre del Ekadasi que ocurre durante la quincena oscura del mes sagrado de Shravana.

Por favor también dime qué Deidad se debe adorar en ese día sagrado, el proceso que se debe seguir para observarlo y el mérito que otorga'.

El Señor Brahma respondió: 'Mi querido hijo Narada, para beneficio de toda la humanidad, con gusto te diré todo lo que deseas saber, pues solo escuchar las glorias del Kamika Ekadasi otorga mérito igual al obtenido por quien realiza un sacrificio de caballo.

Ciertamente, se alcanza un gran mérito quien adora y medita en los pies de loto del Señor Gadadhara de cuatro brazos, quien sostiene una caracola, un disco, una maza y un loto en Sus manos y quien también es conocido como Shridhara, Hari, Vishnu, Madhava y Madhusudana.

Y las bendiciones alcanzadas por una persona/devoto que adora exclusivamente al Señor Vishnu son mucho mayores que las alcanzadas por quien toma un baño sagrado en el Ganges en Kashi (Varanasi), en el bosque de Naimisharanya o en Pushkara, que es el único lugar del planeta donde se me adora formalmente.

Pero quien observa este Kamika Ekadasi y también adora al Señor Shri Krishna alcanza mayor mérito que quien tiene darshan del Señor Kedaranatha en el Himalaya, o quien se baña en Kurukshetra durante un eclipse solar, o quien dona toda la Tierra en caridad, incluyendo sus bosques y océanos, o quien se baña en el río Gandaki (donde se encuentran los sagrados Shaligrams) o en el río Godavari en un día de luna llena (purnima) que cae en lunes cuando Leo (Simha) y Júpiter (Guru) están en conjunción.

'Observar a Kamika Ekadasi otorga el mismo mérito que donar una vaca lechera y su ternero, junto con su alimento.

En este día tan propicio, quienquiera que adore al Señor Sri Shridhara-deva, Vishnu, es glorificado por todos los devas, gandharvas, pannagas y nagas.

Aquellos que temen sus pecados pasados ​​y están completamente inmersos en una vida materialista y pecaminosa deben al menos observar este Ekadasi, el mejor de los cuales, según sus posibilidades, y así alcanzar la liberación.

Este Ekadasi es el más puro de todos los días y el más poderoso para eliminar los pecados del nativo.

Oh Narad ji, el Señor Shri Hari mismo dijo una vez sobre este Ekadasi: "Quien ayuna en Kamika Ekadasi obtiene mucho más mérito que quien estudia todas las literaturas espirituales.

Cualquiera que ayune en este día en particular y permanezca despierto toda la noche jamás experimentará la ira de Yamaraja, el rey de la muerte personificado.

Se ha visto que quien observa Kamika Ekadasi no tendrá que sufrir renacimientos futuros, y en el pasado también, muchos yoguis devotos que ayunaron en este día fueron al mundo espiritual.

Por lo tanto, uno debe seguir sus auspiciosos pasos y observar estrictamente un ayuno en este Ekadasi tan auspicioso. Quienquiera que adore al Señor Shri Hari con hojas de Tulsi

se libera de toda implicación de pecado. Shri Hari una sola hoja del árbol sagrado de Tulsi (Occilium basilicum) Quien ofrece una hoja de Tulsi al Señor Keshava (en el santuario) alcanza tanto mérito como quien da en caridad doscientos gramos de oro y ochocientos gramos de plata. La Suprema Personalidad de Dios se complace más con quien le ofrece una sola hoja de Tulsi que con quien lo adora con perlas, rubíes, topacios, diamantes, lapislázuli, zafiros, piedras gomeda (gomaz), gemas ojo de gato y coral. Quien ofrece al Señor Keshava brotes de manjari recién crecidos de la planta de Tulsi se libra de todos los pecados que haya cometido durante esta o cualquier otra vida. De hecho, la mera visión de Tulsi en Kamika Ekadasi elimina todos los pecados, y simplemente tocarla y orarle elimina todo tipo de enfermedades. Quien riega a Tulsi devi nunca debe temer al Señor de la muerte, Yamaraja. Quien planta o trasplanta Tulsi en estos días finalmente residirá con el Señor Shri Krishna en su propia morada. Una Srimati Tulsi devi, quien otorga la liberación en el servicio devocional, se le debe ofrecer una ofrenda. Por lo tanto, ofrecemos diariamente sus más sinceras reverencias.

'Ni siquiera Chitragupta, el secretario de Yamaraja, puede calcular el mérito que obtiene quien ofrece a Shrimati Tulsi-devi una lámpara de ghee que arde perpetuamente.

Este sagrado Ekadasi es tan preciado para la Suprema Personalidad de Dios que todos los antepasados ​​de quien ofrece una brillante lámpara de ghee al Señor Shri Krishna en este día ascienden a los planetas celestiales y beben allí el néctar celestial.

Quien ofrece una lámpara de ghee o aceite de sésamo a Shri Krishna en este día se libera de todos sus pecados y entra en la morada de Surya, el dios Sol, con un cuerpo tan brillante como diez millones de lámparas.

Este Ekadasi es tan poderoso que si quien no puede ayudar simplemente sigue las prácticas aquí mencionadas, asciende a los planetas celestiales junto con todos sus antepasados.

'Oh Maharaj Yudhisthira', concluyó el Señor Shri Krishna, "...estas fueron las palabras de Prajapathi Brahma a su hijo Narada Muni acerca de las incalculables glorias de este Kamika Ekadasi, que elimina todos los pecados.

Este día sagrado anula incluso el pecado de matar a un brahmán o el pecado de matar a un niño nonato en el vientre, y promueve a uno al mundo espiritual al hacerlo supremamente meritorio.

Quien mate a un inocente, es decir, un brahmán (brahmán), un niño en el vientre, una mujer piadosa e inmaculada, etc., y luego escuche acerca de las glorias de Kamika Ekadasi se verá liberada de la reacción a sus pecados.

Sin embargo, uno NO debe pensar de antemano que puede matar a un brahmán u otra persona inocente y luego quedar impune simplemente por escuchar sobre este Ekadasi tal

comisión consciente del pecado es una abominación.

libre de todo pecado. casa, de regreso a Dios: Vishnu-loka, Vaikuntha.

Así termina la narración de las glorias del Shravana-krshna Ekadasi, o Kamika Ekadasi, del Brahma-Vaivarta Purana. 

Pavitropana Ekadashi

Shri Yudhisthira Maharaja dijo: "Oh Madhusudana, oh asesino del demonio Madhu, por favor ten misericordia de mí y descríbeme el Ekadasi que ocurre durante la quincena luminosa del mes de Shravana (julio-agosto)".

El Señor Supremo, Sri Krishna, respondió: "Sí, oh rey, con gusto te narraré sus glorias, pues con solo escuchar acerca de este sagrado Ekadasi uno obtiene el mérito de realizar un sacrificio de caballo.

"En los albores de Dvarpara-yuga vivía un rey llamado Mahijita, que gobernaba el reino de Mahismati-puri.

Como no tenía hijos, todo su reino le parecía completamente desolador.

Un hombre casado que no tiene hijos no obtiene felicidad en esta vida ni en la siguiente.

La palabra sánscrita para 'hijo' es putra.

Pu es el nombre de un infierno en particular, y tra significa 'liberar'.

Por lo tanto, la palabra putra significa 'una persona que libera a alguien del infierno llamado Pu'".

Por lo tanto, todo hombre casado debe tener al menos un hijo y educarlo adecuadamente; así, el padre se librará de una vida infernal.

Pero este precepto no se aplica a los devotos sinceros del Señor Vishnu o Krishna, pues el Señor se convierte en su hijo, padre y madre.

Además, Chanakya Pandita dice: «Laverdad es mimadre, el conocimiento es mi padre, mi deber es mi hermano, la bondad es mi amiga, la tranquilidad es mi esposa y el perdón es mi hijo. Estos seis son los miembros de mi familia». Entre las veintiséis cualidades principales de un devoto del Señor, el perdón es la más importante. Por lo tanto, los devotos deben esforzarse por desarrollar esta cualidad. « hijo ». Se esforzó enormemente por conseguir un heredero, pero fue en vano. Al ver que sus años avanzaban inexorablemente, el rey Mahijita se ponía cada vez más ansioso. Un día, les dijo a sus consejeros : «No he cometido ningún pecado en esta vida, y no hay riquezas mal habitadas en mi tesoro. Jamás he usurpado las ofrendas a los semidioses ni a los brahmanes».

Cuando libraba guerras y conquistaba reinos, seguía las reglas y normas del arte militar, y protegía a mis subditos como si fueran mis propios hijos.

Castigaba incluso a mis parientes si infringían la ley, y si mi enemigo era amable y religioso, lo acogía con los brazos abiertos.

¡Oh, almas nacidas dos veces!, aunque soy un seguidor religioso y fiel de los preceptos védicos, mi hogar sigue sin un hijo.

Por favor, diganme la razón de esto.

Al oír esto, los consejeros brahmánicos del rey discutieron el asunto entre sí y, con el fin de beneficiario al rey, visitaron los diversos ashrams de los grandes sabios.

Finalmente, encontraron a un sabio austero, puro y autosuficiente, que observaba estrictamente un voto de ayuno.

Sus sentidos estaban completamente bajo control, había vencido su ira y era experto en el desempeño de su deber.

De hecho, este gran sabio era experto en todas las conclusiones de los Vedas y había extendido su vida hasta la del propio Señor Brahma.

Su nombre era Lomasa Rishi, y conoció el pasado, el presente y el futuro.

Después de cada kalpa, se le caía un cabello (un kalpa, o doce horas del Señor Brahma, equivalen a 4.320.000.000 de años).

Todos los consejeros brahmánicos del rey se acercaron a él con gran alegría, uno por uno, para ofrecerle sus humildes respetos.

Cautivado por esta gran alma, el rey Los consejeros de Mahijita le hicieron reverencias y le dijeron con gran respeto: «Solo gracias a nuestra gran fortuna, oh sabio, hemos podido verte».

Lomasa Rishi los vio inclinándose ante él y respondió: «Por favor, díganme por qué han venido. ¿Por qué me alaban?

Debo hacer todo lo posible para resolver sus problemas, pues los sabios como yo solo tenemos un interés : ayudar a los demás. No lo amigo».

Lomasa Rishi poseía todas las buenas cualidades porque era devoto del Señor.

Como se afirma en el Srimad-Bhagavatam (5:18:12),

yasyasti bhaktir bhagavaty akinchana

sarvair gunais tatra samasate surah

harav abhaktasya kuto mahad-guna

manorathenasati dhavato bahih

"En aquel que tiene un servicio devocional inquebrantable a Krishna, todas las buenas cualidades de Krishna y las semidioses se manifiestan consistentemente.

Sin embargo, aquel que no tiene devoción a la Suprema Personalidad de Dios no tiene buenas cualidades porque está ocupado por una invención mental en la existencia material, que es la característica externa del Señor."

"Los representantes del rey dijeron: 'Hemos venido a ti, oh excelso sabio, para pedirte ayuda para resolver un problema muy serio.

Oh sabio, eres como el Señor Brahma.

En verdad, no hay mejor sabio en todo el mundo. Nuestro rey, Mahijita, no tiene un hijo, aunque nos ha mantenido y protegido como si fuéramos sus hijos.

Al verlo tan infeliz por no tener hijos, nos hemos entristecido mucho, oh sabio, y por eso hemos entrado en el bosque para realizar severas austeridades. Por nuestra buena fortuna te encontramos. Los deseos y actividades de todos se hacen realidad con solo tu darshan.

Así que humildemente te pedimos que nos digas cómo nuestro bondadoso rey puede obtener un hijo.

Al oír su sincera súplica, Lomasa Rishi se sumergió en profunda meditación por un momento y de inmediato comprendió la vida anterior del rey.

Entonces dijo: 'Vuestro gobernante fue un comerciante en su vida pasada, y sintiendo que su riqueza era insuficiente, cometió actos pecaminosos.

Viajó a muchos pueblos para comerciar con sus mercancías.

Una vez, al mediodía del día después del Ekadasi que cae durante la quincena luminosa del mes de Jyeshtha (Trivikrama - mayo-junio), se sintió sed mientras viajaba de un lugar a otro.

Llegó a un hermoso estanque en las afueras de un pueblo, pero justo cuando estaba a punto de beber, llegó una vaca con su ternero recién nacido.

Ambos animales también tenían mucha sed debido al calor, pero cuando la vaca y el ternero comenzaron a beber, el mercader los apartó bruscamente y, egoístamente, sació su propia sed.

Esta ofensa contra una vaca y su ternero ha provocado que tu rey se quede sin hijo.

Pero las acciones buenas que realizó en su vida anterior le han otorgado el gobierno de un reino pacífico.

Al oír esto, los consejeros del rey respondieron: «Oh, renombrado rishi, hemos oído que los Vedas dicen que uno puede anular los efectos de sus pecados pasados ​​adquiriendo mérito.

Sea tan bondadoso como para darnos alguna instrucción mediante la cual los pecados de nuestro rey puedan ser destruidos; por favor, concédale su misericordia para que un príncipe nazca en su familia».

El rishi Lomasa dijo: «Hay un Ekadasi llamado Putrada, que cae durante la quincena luminosa del mes de Shravana.

En este día, todos ustedes, incluido su rey, deben ayunar y permanecer despiertos toda la noche, siguiendo estrictamente las reglas y regulaciones.

Luego deben darle al rey cualquier mérito que obtengan con este ayuno. Si sigues mis instrucciones, seguramente será bendecido con un hermoso hijo. Todos los consejeros del rey se alegraron mucho al oír estas palabras de Lomasa Rishi y le ofrecieron sus agradecidas reverencias. Luego, con los ojos brillantes de felicidad, regresaron a casa.

Cuando llegó el mes de Shravana, los consejeros del rey recordaron el consejo de Lomasa Rishi y, bajo su dirección, todos los ciudadanos de Mahismati-puri, así como el rey, ayunaron en Ekadasi.

Y al día siguiente, Dvadasi, los ciudadanos le ofrecieron obedientemente sus méritos acumulados.

Gracias a la fuerza de todos estos méritos, la reina quedó embarazada y finalmente dio a luz a un hijo bellísimo.

«Oh Yudhisthira», concluyó el Señor Krishna, «el Ekadasi que cae durante la quincena luminosa del mes de Shravana se ha hecho, con razón, famoso como Putrada [«el que concede un hijo»].

Quien desee la felicidad en este mundo y en el venidero debe ayudar de todos los cereales y legumbres en este día sagrado.

En verdad, quien simplemente escucha las glorias de Putrada Ekadasi queda completamente libre de todos los pecados, es bendecido con un buen hijo y, sin duda, asciende al cielo después de la muerte».

Así termina la narración de las glorias de Shravana-sukla Ekadasi, o Putrada Ekadasi, del Bhavishya Purana.

Uno de los eventos más populares en la ciudad sagrada de Vrindavan, India, donde el Señor Krishna apareció hace 5000 años, es la celebración de Jhulan Yatra, el festival del columpio de Radha-Krishna. En Vrindavan, entre los aldeanos y habitantes locales, este festival dura 13 días. En Vrindavan, este es uno de los festivales más grandes del año y Vrindavan está muy concurrido en esta época; literalmente, cientos de miles de personas de pueblos y aldeas circundantes visitan Vrindavan durante este período en el auspicioso mes sagrado de Shravana (julio-agosto). Opulencia o sencillez, pero a menudo los columpios están hechos de oro o plata.

En Sri Vrindavan, durante cinco días, en muchos de los 5000 templos, las pequeñas deidades funcionales Utsav-vighraha (Vijay-utsav bera) son sacadas del altar y colocadas en un columpio elaboradamente decorado en la sala del templo. Después de recibir la adoración tradicional arati, las deidades son empujadas en su columpio. Se invita a los miembros de la congregación a participar. Cada persona ofrece pétalos de flores y oraciones personales, y luego empuja el columpio varias veces mientras los demás cantan Hare Krishna, Jaya Radhe Jaya Krishna jaya Vrindavan o Jaya Radhe, Jaya Jaya Madhava dayite en kirtan. El ambiente de este festival es especialmente dulce, ya que todos tienen la oportunidad de servir íntimamente a Radha y Krishna.

Este mismo festival se celebra también en otras partes de la India durante este mes sagrado de Shravana. Por ejemplo, en Jagannath Puri, para el placer del utsav vighraha del Señor Jagannath (Madan-mohan ji, este festival se celebra desde Shravana Shukla Dashami (10.º Tithi/fase de la Luna de la quincena luminosa) hasta Pratipada (1.er tithi de la fase oscura), un período de siete días. Sri Madanmohan, la deidad representativa de Jagannath (vijay utsav), así como Laxmi y Vishwadhatri se colocan en un columpio de madera decorativo en Muktimandap (Jhulanmandap). Allí, los devotos tienen la oportunidad de columpiarse con el Señor, entrando así en Sus pasatiempos. El día de la luna llena (Gamha Purnima o Jhulan Purnima), se celebra el día de la aparición del Señor Balabhadra.

En Vrindavan comienza en el Tritya (tercer día) de la quincena luminosa de Shravana y dura hasta la noche de luna llena del mes. Durante este festival, Las deidades de Radha-Krishna en los templos se balancean en un columpio. Algunos de los principales templos donde se celebra este festival son el Templo Banke Bihari y el Templo Radha-Raman en Vrindavana, el templo Dwarkadish en Mathura y el Templo Laarily Lal en Varsana.

En nuestros templos Iskcon observamos durante cinco días de acuerdo con las instrucciones de Srila Prabhupada. Así que, ya sea que uno observe durante cuatro, siete o trece días, el mismo festival se realiza para el placer del Señor y Sus amados asociados.

Esta es una maravillosa función ceremonial de los pasatiempos del Señor Krishna que refleja de manera práctica cómo debemos servir al Señor para Su placer.

En la época del festival Jhulan Yatra es monzón en la India y el aire es denso, pesado y húmedo debido al calor y las lluvias. En medio de la temporada de lluvias, cuando los campos y la selva se han vuelto de tonos de verde exuberante y las flores florecen por todas partes, se celebra el festival de Hariyali Teej.

Estas festividades no son meros rituales, ya que todas tienen una función práctica de servicio para invocar la amorosa devoción de los fieles al Señor. El Señor Sri Krishna es el disfrutador supremo y no necesita esforzarse como nosotros en este mundo. Todo lo que hace es placentero, y organiza muchas situaciones en las que puede incorporarnos, a nosotros, sus partes separadas, a su servicio amoroso, que es nuestra condición natural en el reino espiritual.

Cuando Sri Krishna disfrutaba de sus pasatiempos en la zona rural de Vrindavan con sus amigos pastores, cuidaban con amor a las vacas y paseaban por los pastos jugando, retozando y festejando. A lo largo de las distintas estaciones, todos disfrutaban continuamente de ser parte de los pasatiempos de Sri Krishna y de prestarle un servicio amoroso lo mejor que podían.

En los últimos meses, a medida que el clima cambió de Vasant Panchami (festival de primavera), donde todos se visten de amarillo y van a los campos, realizan ritos de fertilidad y siembran nuevos cultivos, etc., a Dola Purnima, donde se arrojan polvos perfumados y flores sobre el cuerpo del Señor de manera lúdica, y se canta y baila para Su placer. De manera similar, se observaron todos los demás festivales diferentes donde los amigos del Señor Krishna velaban por Su comodidad o placer expreso, iban al bosque con Él, lo servían y se divertían.

A medida que la temperatura sube hacia el verano, se realiza el Chandan Yatra, donde desde Akshaya Tritiya durante un período de 21 días el cuerpo del Señor es ungido con sándalo perfumado mezclado con alcanfor, almizcle y azafrán. Al aplicar el sándalo al cuerpo, este refresca inmediatamente. A continuación, se produce un ciclo natural con el calor: se produce transpiración, y al mezclarse con el sándalo, la más leve brisa lo seca y lo refresca, creando una agradable sensación similar a la de estar cubierto de talco.

Sin embargo, como la temperatura aumenta, ungirse con algo refrescante no es suficiente. Por ello, en (o desde, en algunas sampradayas o templos) el Snan Purnima del mes de Jyestha (Trivikram Vaishnava mase) se celebra el baño ceremonial del Señor, llamado Snan Yatra. Aunque se ha convertido en una festividad especialmente importante en Jagannath Puri, el evento original tiene su origen en Vrindavana, donde los devotos bañan a Krishna y Balaram para su deleite y luego se bañan ellos mismos. En realidad, en esta época no hay otro consuelo que bañarse en aguas agradables. Todos los templos de Vrindavan participan en esta festividad, y muchos devotos realizan una peregrinación de un templo a otro desde la mañana hasta la noche, cuando la temperatura desciende a unos 35-40 grados centígrados, inmersos en el Snan rasa.

El siguiente evento interactivo importante es el Rathyatra, donde los devotos llevan simbólicamente al Señor Krishna (Jagannath), a su hermano Balaram y a Subhadra Maharani en altos carros con hermosos doseles ondeantes, de regreso a la zona rural de Vrindavan después de su estancia en Kurukshetra.

Después de esto llega el festival Jhulan Yatra. Comenzando en el ekadasi de la luna creciente del mes de Sridhara, muchos templos en Vrindavana celebran el festival del columpio de Krishna, algunos durante un día, otros durante más días. Tradicionalmente, muchas de las deidades del Señor visten diversas prendas con detalles verdes durante este período hasta Balaram Purnima. Nuevamente, se trata de un servicio festivo práctico que los devotos brindan al Señor. El monzón es muy húmedo y la temperatura sigue siendo muy alta a pesar de las lluvias refrescantes. Con tanta agua cayendo del cielo, en la tierra y prácticamente por todas partes, lo último que uno desea es más agua para refrescarse. La opulencia en este momento es encontrar una brisa, ya que el aire está cargado con la humedad de las lluvias. Así que los devotos se preparan para el placer y la satisfacción de Krishna, Balaram y Srimati Radhika colocándolos en un columpio (Jhulan) y creando su propia brisa con el movimiento.

Es una festividad muy agradable y satisfactoria, con columpios a menudo ricamente decorados con enredaderas, jazmín (Malati) recién florecido y guirnaldas. A veces rocían agua de rosas y la dirigen hacia la Divina Pareja de Radha y Krishna en su columpio.

Hoy, en los templos Iskcon de todo el mundo, por la misericordia de su Divina Gracia Srila AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada, todos los devotos y miembros de la congregación tienen la oportunidad de acercarse después de purificarse las manos y recordar estas amorosas interacciones de Sri Krishna con sus devotos, y también de ayudar en el servicio personal directo del Señor empujando el columpio. El

último día del Jhulan, en la Purnima (luna llena), se celebra la festividad del día de la aparición del Señor Balaram.

Referencias de Jhulan:

"Con respecto a la Ceremonia de Jhulanayatra, durante estos cinco días se debe cambiar la vestimenta de las Deidades diariamente, y debe haber una buena distribución de Prasadam y Sankirtana en la medida de lo posible. Si es posible, se puede construir un hermoso trono sobre el cual se puedan colocar las Deidades. Este trono se puede balancear suavemente durante el Kirtana. Eso será muy bueno, y seguramente las Deidades disfrutarán de la ceremonia." (AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada. 1 de agosto de 1969. Carta a Jayapataka Swami. Libro de cartas, pág. 977.)

"Así que tenemos que practicar esta conciencia de Krishna. Aquí, en este mundo material, tenemos que trabajar. Sin trabajo, no puedes mantener ni siquiera a tu familia, ni a tu cuerpo. Eso no es posible. Sarira-yatrapi te na prasiddhyed akarmana-. Krishna le dice a Arjuna que sin karma no puedes mantener ni siquiera tu cuerpo. Así que tienes que trabajar. Sarira-yatrapi te na prasiddhyed akarmana-. Y este mundo material significa que tienes que mantenerte trabajando. Y el mundo espiritual significa na tasya karyam karanam ca vidyate. No hay nada que trabajar, ya que Krishna no tiene nada que trabajar. Él simplemente está disfrutando de lo que se llama? Columpio. Así que Krishna está disfrutando, y los asociados de Krishna están disfrutando. No tienen nada que trabajar. Ese es el mundo espiritual. Cintamani prakara sadmasu kalpa vrksa: ese es un mundo diferente. No hay cuerpo material. Por lo tanto, no hay necesidad del cuerpo material. Ese es un mundo diferente. Pero en este mundo material tenemos que trabajar. Trt'ya-karma-samj

"Radha y Krsna pueden ser columpiados de esta manera, pero debes evitar columpiar al Señor Jagannatha así." (AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada. 5 de enero de 1973. Carta a Jagdish. Libro de cartas pág. 2220.)

Un pasatiempo de Srimati Radharani y Sri Krishna:

Como se ha dicho, Jhulan-yatra es muy querido por Krsna, le gusta mucho, ¡ahora desde otra perspectiva verás por qué! Desde una perspectiva cultural en la India durante este período, todas las hijas van a la casa de su padre para quedarse allí unos días y disfrutar del festival del columpio, una costumbre que se celebra incluso hasta el día de hoy.

Cada año, Srimati Radharani solía ir a Varshana a la casa de sus padres y pasar un tiempo muy agradable allí con sus amigas Gopi y Krsna, a quien podía ver libremente (porque Jotila y Kotila no estaban cerca).

'Una vez, Radharani estaba esperando a su El hermano Sridam vino a buscarla y la llevó a la casa de su padre. Ella esperó, esperó y esperó, pero no había señales de Sridam y se puso muy triste. Un día, una persona de Varshana estaba allí. Ella le pidió al hombre que le preguntara a su padre: "¿Por qué me han olvidado?". Entonces comenzó a llorar amargamente. La persona fue a Varshana y le contó al Maharajá Vrishabhanu sobre la condición de su hija. Al oír esta noticia, el Maharajá Vrishabhanu envió inmediatamente a Sridam a Varshana a buscar a Radharani.

La madre de Srimati Radharani, Kirtida, preparó muchos regalos para que Jotila los enviara con Sridam, sabiendo que si no lo hacía, Jotila, que a veces era de carácter duro, no enviaría a Srimati Radharani a Varshana.

Mientras tanto, día y noche, Srimati Radharani miraba fijamente el camino que venía de Varshana. Un día, vio a Sridam y cuando finalmente llegó a la puerta principal se abrazaron. Ella lloraba: "¡Oh, hermano, me has olvidado! ¿Mi padre y mi madre también?; ¿Todos me olvidaron?

Al principio, Jotila se negó a dejar ir a Srimati Radharani. «No, no, no puede ir. Tiene mucho trabajo que hacer aquí, y hay mucho peligro allí por culpa de ese chico negro. No puede ir».

Entonces Sridam le dio a Jotila todos los regalos que le había dado Kirtida ma. Al ver esto, dijo: «Está bien, puede ir, pero solo por unos días».

"Entonces Srimati Radharani y Sridam fueron en una carreta tirada por cuatro bueyes a Varshana. Al ver el palacio de sus padres en la cima de la colina, sintiendo una gran felicidad, Radharani comenzó a llorar y lloró aún más cuando vio a su padre y a su madre cara a cara.

En ese momento, el Jhulan-yatra ya había comenzado y Srimati Radharani comenzó a columpiarse con sus sakhis (amigas) durante períodos del día y de la noche, pero no estaba satisfecha sola, sin Krsna allí. Sabiendo esto, Krsna a veces venía disfrazado al palacio. A veces se vestía como una Gopi que vendía brazaletes o hermosas guirnaldas. O aparecía en cualquier otra forma y concertaba una cita para que se encontraran en algún lugar muy secreto en el bosque.

Una vez, Srimati Radharani estaba sentada en el Jhulan y Krsna empujaba el columpio muy suavemente. De repente, Krsna puso tanta fuerza al empujar el columpio que Srimati Radharani se asustó y comenzó a gritar: "¡Oh Krsna, sálvame, ¡Sálvame! Ese embaucador trascendental Sri Krishna se subió al columpio y Ella lo abrazó firmemente, dándole tanto placer. ¿Por qué tanto placer? Porque normalmente Él tiene que hacer muchos trucos para que Radharani lo abrace, pero en esta ocasión Ella lo abrazó por Su propia voluntad, sin mucho esfuerzo de Su parte. Por lo tanto, Él es tan aficionado a estos pasatiempos del columpio.

Algunas meditaciones sobre Sri Jhulan Yatra en Sri Vrindavan Dham.

El tiempo de Jhulan es muy intenso. En general, el Shravana masha tiene un estado de ánimo excepcional, llueve todo el tiempo, Yamuna Mayi se ha vuelto muy ancho, inundado y hay una atmósfera fresca para los devotos que se mueven diariamente a adorar y tomar el lila-darshan que se realiza en varios templos en Vrindavan. Como ejemplo, en Jai Sing Geera, los lilas se realizan durante toda la semana: cada mañana Gauranga-lila y por la noche se representa el teatro de Krishna-lila.

Los devotos dicen que hace algún tiempo un rey, que estaba Un gran devoto de Sri Radha-Raman solía venir a Vrindavan durante el mes de Shravana para asistir a las representaciones, que él mismo había iniciado. Las rasa-lilas y las representaciones teatrales de Sri Gauranga Mahaprabhu y Sri Krishna eran muy importantes para él, y seguramente también para Sri Radha Krishna, ya que desde entonces se celebran anualmente.

En cada uno de los templos de Vrindavan se encuentra un maravilloso columpio-kunja, cada uno con características únicas, acompañado del ambiente de balanceo y el siempre alegre "¡Jay Sri Radhe! ¡Jay Sri Radhe!". También tuvo lugar el darshan del columpio dorado de Sri Banka Bihari ji, que se celebra una vez al año. Ocurre el primer día de Jhulan, cuando las calles están completamente abarrotadas, el tránsito de vehículos, como automóviles e incluso autorickshaws, está muy restringido y los rickshaws solo pueden circular por las vías principales. Algunos devotos esperan hasta las aratis especiales de medianoche para obtener el darshan, ya que durante el día es imposible acceder a la ciudad de Vrindavan, con sus cientos de miles de aldeanos que acuden para disfrutar de este maravilloso festival.

Hay un buen negocio gracias a los devotos que se dedican a hacer las enormes cantidades de guirnaldas que se utilizan en todos los templos, ofreciéndolas y decorando los templos y los Jhulan durante toda la semana. Es un ejemplo perfecto de cómo todos se benefician, tanto económica como social y espiritualmente, simplemente prestando un servicio sencillo para complacer al Señor. Se preparan grandes cantidades de prasadam que se ofrecen a las Deidades y se venden a cambio de una pequeña donación; los hoteles, albergues, casas de huéspedes, rickshaws, taxis, todos, todos están felices y satisfechos sabiendo que, simplemente sirviendo al Señor, la raíz de todo y todas sus necesidades serán atendidas. 

Sri Balarama

A veces la gente pregunta quién es el Señor Balarama. La respuesta es que es el hermano del Señor Krishna. Sin embargo, realiza muchas otras funciones.

Para comprender esto, primero debemos reconocer que, según las escrituras védicas como el Srimad Bhagavata Purana, el Señor Krishna es el Señor primordial, la Personalidad de Dios original, por lo que puede expandirse en un número ilimitado de formas con todas las potencias. Estas no son diferentes de Él, pero pueden presentar diferencias en forma y función.

Primero se expande en Baladeva, o Balarama, considerado el segundo cuerpo y hermano de Krishna. Balarama asiste al Señor Krishna en sus innumerables pasatiempos espirituales, tanto en el plano espiritual como en el material.

El Señor Balarama es también el Señor Sankarshana, el predominante de la energía creativa. Él crea y es el refugio de los mundos material y espiritual. Por la voluntad de Krishna y el poder de la energía espiritual, el Señor Balarama crea el mundo espiritual, que consiste en el planeta Goloka Vrindavana [el planeta espiritual supremo] y los planetas Vaikuntha [en el cielo espiritual]. (Chaitanya-caritamrita, Madhya-lila, 20.255-6)

El Señor Balarama asiste especialmente al Señor Krishna en la creación del mundo material. Después de que Balarama se ha expandido en el Señor Maha-Sankarshana, se expande en cuatro formas diferentes, que incluyen: 1) Karanadakashayi Vishnu [Maha-Vishnu], 2) Garbhodakashayi Vishnu [la expansión de Vishnu en cada universo], 3) Ksirodakashayi Vishnu [el Alma Suprema en cada ser vivo], y 4) Sesha, también llamado Seshanaga, quien yace y es el soporte y lugar de descanso del Señor Vishnu. Estas cuatro porciones plenarias asisten en la manifestación cósmica material. Sesha es una forma de Balarama que asiste al Señor en su servicio personal. También se le llama Ananta, que significa ilimitada, porque asiste al Señor en su infinita variedad de pasatiempos. (Chaitanya-caritamrita, Adi-lila, 5.4-6, 8-11).

Para explicarlo con mayor claridad, todas las expansiones del Señor comienzan con Sri Krishna. Para sus pasatiempos en uno de los niveles más elevados del reino espiritual, llamado Dvaraka, Sri Krishna se expande en Balarama, quien a su vez se expande en Pradyumna y Aniruddha. Estos cuatro se expanden en una segunda cuádruple que está presente en los planetas ilimitados de Vaikuntha del cielo espiritual. La segunda cuádruple se conoce como Vasudeva, Sankarshana, Pradyumna y Aniruddha. Son expansiones inmutables y trascendentales del Señor Supremo, Krishna. En la segunda cuádruple, Vasudeva es una expansión de Krishna, y Sankarshana es un representante de Balarama.

En el cielo espiritual de Vaikuntha existe la energía creativa espiritual pura llamada Shuddha-satva, que sustenta a todos los planetas espirituales con todas las opulencias de conocimiento, riqueza, poder, belleza, etc., las cuales impregnan todo el reino espiritual y son disfrutadas plenamente por sus habitantes. Esta energía no es sino una manifestación de las potencias creativas de Balarama, Maha-Sankarshana. Es también este Sankarshana quien es la causa original del Océano Causal (que toma forma como una nube en un rincón del cielo espiritual) donde Karanodakashayi Vishnu (Maha-Vishnu) duerme, mientras exhala las semillas de los innumerables universos. [Este es el comienzo de la creación del material. Es el Océano Karana, también llamado Océano Causal, en el que se manifiestan los universos materiales.] Cuando la creación cósmica es aniquilada, todas las entidades vivientes condicionadas materialmente, aunque indestructibles, se fusionan de nuevo con el cuerpo de Maha-Vishnu, donde reposan hasta el momento de la siguiente creación. Así pues, Balarama como Sankarshana es el origen de Maha-Vishnu, de quien se originan todas las potencias de la manifestación material. (Chaitanya-caritamrita, Adi-lila, 5.41 y significado).

Entonces, para resumir, para Sus pasatiempos espirituales en el reino Vaikuntha, el Señor Krishna tiene cuatro expansiones originales, un sable, Vasudeva, Sankarshana, Pradyumna y Aniruddha. Maha-Vishnu es una expansión de Sankarshana; Garbhodakashayi Vishnu es una expansión de Pradyumna; y Ksirodakashayi Vishnu es una expansión de Aniruddha. (Chaitanya-caritamrita, Adi-lila, 2.56, significado.

Para comenzar a explicar el propósito y la función de estas expansiones, el Srimad-Bhagavatam (2.6.42) describe que, "Maha-Vishnu (Karanadakashayi Vishnu) es la primera encarnación del Señor Supremo en el proceso de creación de los mundos materiales. Él es el amo del tiempo eterno, el espacio, la causa y el efecto, la mente, los elementos, el ego material, los modos de la naturaleza, los sentidos, la forma universal del Señor. (Garbhodakashayi Vishnu) y la suma total de todos los seres vivos, tanto móviles como inmóviles”.

Luego, Maha-Vishnu yace en el río Viraja, que es la frontera entre los mundos espirituales y materiales. (Chaitanya-caritamrita, Madhya-lila, 20.268-271)

El Señor Maha-Vishnu es la fuente de millas de avatares en Sus millas y millas de porciones subjetivas. Él es también el creador de innumerables almas individuales [que se extienden por toda la creación material]. También se le conoce con el nombre de Narayana, que significa el refugio de todas las almas individuales (jiva). De Él brota la vasta extensión de agua conocida como el Océano Causal espiritual [también conocido como Océano Karana, por el cual también se le llama Karanadakashayi Vishnu]. Maha-Vishnu entonces se recuesta en las aguas del Océano Causal en un estado de sueño divino, llamado yoga-nidra. Así, se dice que la creación universal no es más que el sueño de Maha-Vishnu. (Brahma-samhita 5.11-12)

Dado que las aguas del Océano Causal u Océano Karana provienen del cuerpo de Maha-Vishnu, son completamente espirituales. El sagrado río Ganges no es más que una gota de ese océano, que puede purificar a las almas caídas [cuando se bañan en él]. (Chaitanya-caritamrita, Adil-lila, 5.54)

El Señor Balarama también se expande en la gran serpiente conocida como Ananta o Seshanaga. Él reposa en el Océano Causal y sirve como lecho sobre el cual el Señor Maha-Vishnu se recuesta. (Brahma-samhita, 5.47) Ese Ananta-Sesha es la encarnación devota de Dios que no conoce otra cosa que el servicio al Señor Krishna. Con Sus millas de bocas, Él siempre canta las glorias infinitas del Señor Krishna. También se expande para servir como parafernalia del Señor Krishna, incluyendo cuentos cosas como el paraguas, sandalias, ropa de cama, almohada, vestimentas, silla de descanso, residencia, hilo gayatri sagrado y trono en los pasatiempos del Señor Krishna. (Chaitanya-caritamrita, Madhya-lila, 5.120-124)

En el momento de la creación, después de que el Supremo ha estado durmiendo por algún tiempo, la primera emanación de la respiración del Señor Maha-Vishnu son los Vedas personificados que le sirven despertándolo de Su sueño místico. Comienzan a cantar con entusiasmo sus glorias, pasatiempos y alabanzas, del mismo modo que un rey es despertado por la mañana por poetas que recitan sus hazañas heroicas. (Srimad-Bhagavatam, 10.87.12-13)

Como una de las primeras expansiones de Maha-Vishnu, esto también muestra la naturaleza eterna y espiritual de la energía vibracional de la literatura védica. No son meramente escritos de hombres, sino vibraciones espirituales que existen antes, durante y después de la creación material, y que emanan del Señor Supremo.

Una vez que el Señor despierta, dirige su mirada hacia la energía material de maya. Entonces ella se agita. En ese momento, el Señor inyecta [a través de su mirada] las semillas originales de todas las entidades vivientes. Esta mirada es como el Supremo impregna la naturaleza material con todas las entidades vivientes. Así, el Señor no toca personalmente la energía material, sino que, mediante su expansión funcional, coloca las entidades vivientes en la naturaleza material con su mirada. (Chaitanya-caritamrita, Madhya-lila, 20.272) Esta expansión funcional del Señor toma la forma de Shiva. La mirada de Maha-Vishnu es Shiva conocido como Shambhu, que explicamos con más detalle en otro lugar.

Tras agitar la naturaleza material en tres cualidades, que son las modalidades de la naturaleza en forma de bondad, pasión e ignorancia, estas se activan, y la naturaleza material comienza a dar a luz a la energía material total conocida como hiranya-mahat-tattva. Esta es la suma total de la inteligencia cósmica. Así, la naturaleza material se agita por los destinos de las almas condicionadas, determinados por la influencia de estas modalidades de la naturaleza. (Srimad-Bhagavatam 3.26.19) Con tan solo la mirada de Maha-Vishnu se crea la conciencia, conocida como mahat-tattva. La deidad predominante del mahat-tattva es el Señor Vasudeva, otra expansión del Señor Krishna. Esto explica cómo la energía material es como la madre de los seres vivos, mientras que el Señor es el Padre Supremo de todos. Así como una mujer no puede dar a luz sin el contacto de un hombre, o al menos sin su semilla, así la naturaleza material no puede crear sin el contacto del Ser Supremo.

En primer lugar, se manifiesta la energía material total, de la cual surgen los tres tipos de egoísmo, que son las fuentes originales de todos los semidioses (las deidades controladoras menores), los sentidos y los elementos materiales. Al combinar los diferentes elementos, el Señor Supremo crea todos los universos ilimitados. Una vez manifestados los elementos materiales y establecido el pleno potencial para la creación de universos, estos comienzan a emanar de los poros del cuerpo de Maha-Vishnu y de sus exhalaciones. Aparecen como partículas atómicas que flotan en la luz del sol y atraviesan una pantalla. Luego, cuando Maha-Vishnu finalmente inhala en el momento de la aniquilación universal, regresan a su cuerpo. De esta manera, Maha-Vishnu es el Ser Supremo de todos los universos. (Chaitanya-caritamrita, Madhya-lila, 20.275-282)

Brahma, todos los semidioses y cada universo permanecen vivos durante la duración de una de Sus exhalaciones. (Brahma-samhita 5.48) Sin embargo, no hay límite para las exhalaciones de Maha-Vishnu. (Chaitanya-caritamrita, Madhya-lila, 20.324)

Una vez creados todos los universos, que son ilimitados, Maha-Vishnu se expande en formas ilimitadas y cada una entra en cada universo como Garbhodakashayi Vishnu. Una vez que está en cada universo, ve que no hay lugar donde residir. Entonces, después de pensarlo un poco, llena la mitad del universo con agua de Su propia transpiración. Luego se acuesta sobre el agua, nuevamente sostenido por el lecho de Seshanaga [una expansión del Señor Balarama]. (Chaitanya-caritamrita, Madhya-lila, 20.284-6)

Este Garbhodakashayi Vishnu, también conocido en el universo como Hiranyagarbha y Antaryami, el Alma Suprema, es glorificado en los himnos védicos. Él es el amo de cada universo y refugio de la energía externa o material. Sin embargo, al ser trascendental, está completamente más allá del alcance de la energía externa [material].

A continuación, está la tercera expansión de Vishnu, llamada Ksirodakashayi Vishnu, quien es la encarnación de la cualidad de la bondad. Él es la forma universal del Señor y se expande como el Alma Suprema dentro de cada ser vivo. Se le conoce como Ksirodakashayi Vishnu porque yace sobre el océano de leche [ksira] en la isla de Svetadvipa. Estas son las tres expansiones del Señor Vishnu que supervisan y hacen posible la creación del mundo material. (Chaitanya-caritamrita, Madhya-lila, 20.292, 294-5)

Esto también explica el papel que desempeña el Señor Balarama en este proceso de creación de material. Sin embargo, una vez realizada la creación material, el néctar de los pasatiempos del Señor Krishna tiene lugar en momentos específicos en el reino material, donde el Señor Balarama desempeña el papel de su hermano para realizar numerosas aventuras juntos en la región de Vrindavana, India. Estos pasatiempos pueden ser matar a los demonios que atacan a los habitantes de Vrindavana, o divertirse jugando con los pastores en el bosque o cuidando las vacas. Todo es recreación y disfrute espiritual. Esto se describe en el décimo canto del Srimad-Bhagavatam.

Varias oraciones, como los Mil Nombres del Señor Balarama, y ​​​​otras, como la que aparece a continuación, descritas con más detalle muchas de las características del Señor Balarama, que se pueden encontrar en http://www.stephen-knapp.com/thousand_names_of_lord_balarama.htm .

Sri Balabhadra-stava-räja

El Rey de las Oraciones al Señor Balaräma

Texto 1

duryodhana uväca

stotram shri-baladevasya

prädvipäka mahä-mune

vada mäm kripayä säkshät

sarva-siddhi-pradäyakam

Duryodhana dijo: Oh Prädvipäka, oh gran sabio, por favor dime la oración del Señor Balarama, que concede toda perfección.

Texto 2

shri-prädvipäka uväca

stava-räjam tu rämasya

vedavyäsa-kritam shubham

sarva-siddhi-pradam räjan

chrinu kaivalyadam nrinäm

Shri Prädvipäka Muni dijo: Oh rey, por favor escucha la regia y hermosa oración del Señor Balarama, una oración que trae la liberación y toda la perfección.

Texto 3

devädi-deva bhagavan

käma-päla namo 'stu te

namo 'nantäya sheshäya

säkshäd-rämäya te namah

¡Oh señor de los semidioses, oh Suprema Personalidad de Dios, oh cumplidor de los deseos, reverencias a Ti! ¡Oh Señor Ananta Shesha, reverencias a Ti! ¡Oh Señor Balaräma, reverencias a Ti!

Texto 4

dharä-dharäya purnäya

sva-dhämne sira-pänaye

sahasra-shirase nityam

namah sankarshanäya te

¡Oh Señor que sostienes la tierra, oh Señor glorioso, oh Señor perfecto y completo, oh Señor que sostienes un arado en tu mano, oh Señor que tienes mil cabezas, oh Señor Sankarshana, eternas reverencias a Ti!

Texto 5

revati-ramana tvam vai

baladeväcyutägraja

haläyudha pralamba-ghna

pähi mäm purushottama

¡Oh esposo de Revati, oh Señor Balarama, oh hermano mayor del Señor Krishna, oh Señor que empuña un arado, oh asesino de Pralambäsura, oh Suprema Personalidad de Dios, por favor protegido!

Texto 6

baläya balabhadräya

tälänkäya namo namah

nilämbaräya gauräya

rauhineyäya te namah

¡Oh Señor Balaräma, que llevas una bandera de palmera, te rendimos homenaje! ¡Oh hijo de Rohini, oh Señor de tez clara vestido con ropas azules, te rendimos homenaje!

Texto 7

dhenukärir mushtikärih

kutärir balvaläntakah

rukmy-arih kupakarnärih

kumbhandäris tvam eva hola

Eres el enemigo de Dhenuka, el enemigo de Mushtika, el enemigo de Kuta, el asesino de Balvala, el enemigo de Rukmi, el enemigo de Kupakarna y el enemigo de Kumbhanda.

Texto 8

kälindi-bhedano 'si tvam

hastinäpura-karshakah

dvividärir yädavendro

vraja-mandala-mandanah

Tú eres el Señor que rompió el Yamuna y arrastró a Hastināpura. Tú eres el enemigo de Dvivida. Tú eres el rey de los Yādavas. Tú eres el ornamento del círculo de Vraja.

Texto 9

kamsa-bhrätri-prahantäsi

tirtha-yäträ-karah prabhuh

duryodhana-guruh säkshät

pähi pähi prabho tö atah

Tú eres el asesino de los hermanos de Kamsa. Tú eres el maestro supremo, el Señor que peregrinó y el gurú de Duryodhana. ¡Oh, maestro, por favor protegido! ¡Por favor protegido!

Texto 10

jaya jayäcyuta-deva parät para

svayam ananta-dig-anta-gata-shruta

sura-munindra-phanindra-caräya te

musaline baline haline namah

¡Oh Señor infalible, mayor que el más grande, oh Señor cuyas glorias se oyen en todas direcciones sin límite, gloria a Ti! ¡Gloria a Ti! ¡Oh Señor servido por los semidioses, los reyes de los sabios y los reyes de las serpientes, oh Señor poderoso que empuña un arado y un garrote, reverencias a Ti!

Texto 11

yah pathet satatam stavanam narah

sa tu hareh paramam padam ävrajet

jagati sarva-balam to ari-mardanam

bhavati tasya dhanam sva-janam dhanam

Quien recita esta oración con regularidad alcanza la morada trascendental del Señor Hari. Posee todo el poder del universo. Derrota a sus enemigos. Obtiene gran riqueza y una gran dinastía.

SEGUNDA PARTE

Un repaso a algunos de los pasatiempos del Señor Balarama

El descenso del Señor Balarama

Siempre que Krishna aparece en el mundo material, lo acompañan sus asociados y sus atributos. Hace cinco mil años, cuando Krishna descendió al mundo material, Baladeva lo precedió. Solo después de que Baladeva le concediera su misericordia, Krishna descendió; tal es la íntima relación entre Krishna y Baladeva.

Cuando Baladeva apareció como el séptimo hijo en el vientre de Devaki, ella comprendió que se trataba de un niño divino, lo que aumentó su preocupación por su seguridad. Incluso Kamsa percibió su poder y sintió temor, pensando que la profecía que decía que solo el octavo hijo de Devaki lo mataría lo había engañado. En ese momento, Krishna instruyó a Yogamaya, su poder interno, para que trasladara al niño nonato del vientre de Devaki al de Rohini, una de las esposas de Vasudeva, quien se escondía de Kamsa en la casa del Maharajá Nanda en Gokul.

De esta forma, Balarama nació en Gokul bajo la protección de Nanda Maharaja. Garga Muni, el venerable kulguru (sacerdote familiar) de la dinastía Yadu, reveló a Rohini que el niño que llevaba en su vientre era, en efecto, hijo de su esposo Vasudeva. En la ceremonia de imposición de nombre, lo bautizó como Rama, aquel que otorga todos los placeres. Refiriéndose a la inmensa fuerza del niño, Garga Muni predijo que también sería conocido como Balarama (bala significa fuerza). Dado que fue atraído por la fuerza del vientre de Devaki al de Rohini, también se le llamó Sankarshana. Como hijo de Rohini, se le conoció como Rohini-nandan, y como hermano mayor de Krishna, también se le llamó Douji.

La forma del Señor Balarama

El poderoso Lord Balarama tiene dieciséis años, rebosa del esplendor de la juventud y posee una tez clara como el cristal. Viste ropas azules y una guirnalda de flores silvestres. Su hermoso cabello está recogido en un elegante moño. Espléndidos pendientes adornan sus orejas y su cuello están magníficamente decorados con guirnaldas de flores y collares de joyas. Espléndidos brazaletes y pulseras adornan los gráciles y fuertes brazos de Douji, y sus pies están decorados con espléndidas tobilleras enjoyadas.

La belleza del Señor Balarama se ve realzada por los pendientes que rozan sus mejillas. Su rostro está adornado con tilaka de almizcle, y su amplio pecho luce una guirnalda de gunja. La voz de Balarama es muy grave y sus brazos son muy largos, llegando hasta sus muslos.

El esplendor de la forma trascendental del Señor Balarama eclipsa a millones de lunas nacientes resplandecientes, y el más mínimo rastro de su fuerza ilimitada basta para destruir ejércitos de demonios. Aunque conoce el poder sobrenatural de su hermano menor, Krishna, por amor a él, jamás lo deja solo en el bosque ni por un instante. Balarama es el amigo más querido de Sri Krishna y una gran fuente de los néctares más preciados de diversas formas de pasatiempos trascendentales.

Balarama mata a Dhenukasura

Dhenukasura era un poderoso demonio que había adoptado la forma de un asno. Junto con sus amigos demonios, ocupaba Talavana, uno de los doce bosques de Vrindavana. Por temor a estos demonios, nadie se atrevía a acercarse a Talavana para disfrutar de las numerosas flores y frutas del bosque. Balarama, incitado por sus amigos pastores, entró en el bosque con la intención de matar a los demonios. Comenzó a sacudir los árboles frutales, haciendo un gran ruido. Dhenuka, furioso por la intrusión, atacó a Balarama con sus patas traseras, pero Balarama lo levantó fácilmente por las patas y lo hizo girar hasta matarlo. Cuando los demás demonios amigos de Dhenuka se abalanzaron sobre él, Krishna y Balarama los reconocieron y los arrojaron contra los árboles, matándolos. Pronto el bosque quedó libre de demonios, y parecía que Balarama se dirigía a los árboles inclinados para rendir homenaje a Krishna.

Balarama mata a Pralambasura

Una vez, mientras Krishna y Balarama jugaban con los pastores, un demonio llamado Pralamba se coló entre ellos, disfrazado de pastor. Comprendiendo el poder invencible de Krishna, decidió raptar a Balarama. Al final del juego, como perdedor, debía cargar un Balarama sobre sus hombros. Cargando al Señor sobre sus hombros, corrió velozmente, pero Balarama, al darse cuenta de la verdadera identidad del demonio, comenzó a sentirse cada vez más pesado. Incapaz de soportar el peso, el demonio recuperó su forma original, que era como una enorme nube oscura y resplandeciente, adornada con ornamentos dorados. Entonces Balarama golpeó la cabeza del demonio con el puño, partiéndola en dos y causándole la muerte.

Balarama glorificado por Krishna

Como hermano mayor de Krishna, Balarama era objeto de su amor y respeto. En una ocasión, mientras paseaba por el bosque de Vrindavana, Krishna observó cómo los árboles se inclinaban como si le rindieran reverencias. Glorificó los pies de loto de Balarama, considerándolos dignos de devoción incluso para los semidioses. Dijo que los árboles, que en vidas anteriores habían sido impersonales, al presenciar la forma personal de Balarama, ahora le imploraban su devoción. En otras ocasiones, cuando Balarama se cansaba de jugar, se recostaba en el regazo de uno de los pastores y Krishna le masajeaba los pies, lo abanicaba y lo atendía personalmente. Tal era la dulce reciprocidad de amor entre Krishna y Balarama.

Yamuna Devi fue castigada

En cierta ocasión, el Señor Balarama, que por entonces vivía en Dwarka, regresó a Vrindavana para pasar dos meses. Durante este tiempo, disfrutó de pasatiempos con sus amigas gopis (que eran distintas de las gopis de Krishna). Disfrutando de cuentos pasatiempos a orillas del Yamuna en Rama-ghata, el Señor llamó al río para poder jugar en sus aguas. Al no obtener respuesta de la diosa Yamuna, el Señor Balarama tomó su arma favorita, su arado, y comenzó a arrastrar el Yamuna en cien corrientes. Comprendiendo la situación de Balarama, la diosa Yamuna se apareció personalmente y ofreció sus reverencias al Señor con numerosas oraciones en su glorificación. Así apaciguado, el Señor entró y se bañó en las aguas del río.

Los Kauravas fueron castigados

Samba, el amado hijo de Jambavati y Krishna, raptó a Laksmana, la hija de Duryodhana, de la asamblea donde debía elegir a su esposo. Los furiosos Kauravas, tras una larga lucha, finalmente arrestaron a Samba enviando a seis de sus guerreros más poderosos. Al enterarse de esto, los Yadavas se prepararon para la batalla, pero el Señor Balarama los apaciguó, prefiriendo encontrar una solución pacífica. Sin embargo, cuando les pidieron a los Kauravas que devolvieran a Samba y Laksmana, estos respondieron insultándolo a Él ya la dinastía Yadava. Al comprender su ignorancia y falsa arrogancia, Balarama tomó su arado y comenzó a arrastrar Hastinapura hacia el Ganges. Los aterrorizados Kauravas se rindieron a los pies de loto de Balarama, implorando su misericordia. Inmediatamente devolvieron a Samba y Laksmana y los casaron solemnemente con abundantes y opulentos regalos.

Balarama se casa con Revati

En Satya Yuga, había un rey llamado Raivata cuya hija Revati era excelente en todos los sentidos. Incapaz de encontrarle un pretendiente adecuado, el rey la llevó a la corte de Brahma para pedirle consejo. Tras esperar un tiempo, cuando el rey se reunió con Brahma, se sorprendió al saber que, en el breve tiempo que pasó en Brahmaloka, ya habían transcurrido millones de años en la Tierra y que, en ese momento, Dvapara Yuga estaba concluyendo. Sin embargo, el Señor Brahma le informó al rey Raivata que en ese momento se encontraba presente el Señor Balarama, quien era más que digno de ser el esposo de Revati.

El rey Raivata regresó y se acercó a Balarama para aceptar a Revati como su esposa. Sin embargo, Revati pertenecía a una era anterior, cuando la gente era mucho más grande. Entonces, el Señor Balarama colocó su arado sobre su cabeza hasta que se encogió a un tamaño adecuado y la ayudó como su esposa.

Balarama y el Mahabharata

En general, Balarama sintió el mismo afecto por los Pandavas y los Kauravas. Aceptó a Duryodhana ya Bhima como discípulos en el arte de la guerra con maza. Como maestro, apreciaba la técnica superior de Duryodhana frente a la fuerza bruta de Bhima. En la época del Mahabharata, se negó a tomar partido y, en cambio, emprendió una larga peregrinación a los lugares sagrados. En la batalla entre Bhima y Duryodhana, se enfureció con Bhima por haber matado a Duryodhana mediante engaños, pero Sri Krishna lo apaciguó.

Asesinato de Romaharshana

Hacia el final del Dvapara yuga, millas de sabios se congregaron a orillas del Naimyasharana para realizar un yajna de mil años con el fin de revertir el inicio del Kali yuga. Designaron como líder a Romaharshana, uno de los principales discípulos de Vyasadeva, quien también estuvo presente cuando Sukadeva Goswami narró el Srimad Bhagavatam al rey Parikshit.

Cuando el Señor Balarama entró en la asamblea, reconociéndolo como la Suprema Personalidad de Dios, todos los presentes se pusieron de pie para rendirle homenaje. Sin embargo, Romaharshana, orgulloso de ocupar el puesto de líder, no se levantó. El Señor Balarama comprendió que, si bien Romaharshana era un experto vedantista, aún no había comprendido estas enseñanzas. Considerándolo incapaz de dirigir la ceremonia, Balarama lo tocó con una brizna de hierba, causándole la muerte. Luego, nombró a Suta, hijo de Romaharshana, como líder de la asamblea y continuó su peregrinación.

La misericordia del Señor Balarama

El Señor Balarama ejemplifica la actitud de servicio a Krishna. Su única misión es complacer a Krishna sirviéndole, ya sea en la creación de los mundos materiales, en el mantenimiento del mundo espiritual o como su asistente personal.

El Señor Balarama es el compañero eterno de Sri Krishna. Vino como Lakshmana con Rama y posteriormente como Nityananda Prabhu con Caitanya Mahaprabhu. Él es el maestro espiritual original, y todo aquel que desee progresar espiritualmente debe primero obtener la misericordia del Señor Balarama.