Carta a Rayarama - Hawái 20 de marzo 1969

Tridandi Goswami

AC Bhaktivedanta Swami

Acharya: Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna

CAMPAMENTO: AC Bhaktivedanta Swami

          ISKCON HAWAII; Apartado de correos 506

          Kaaawa, Oahu Hawaii 96730

Fechado el 20 de marzo de 1969

Mi querido Rayarama,

Por favor, acepte mis bendiciones. Su carta del 11 de marzo de 1969 está en mis manos y he tomado nota de su contenido. Respecto a Hawái: Ciertamente es un lugar muy agradable, el clima es más templado, hay mucho aire fresco del océano y sol, y el paisaje también es hermoso. Habría establecido de inmediato una colonia para la operación de la imprenta, pero lamentablemente no hay instalaciones para ello aquí en este momento. Sin embargo, hasta donde puedo imaginar, su equipo editorial debe estar ubicado donde tenemos nuestra propia imprenta. No sé si es el deseo de Krishna que comencemos nuestra imprenta de inmediato, pero las circunstancias me hacen entender que debemos hacerlo. Porque las negociaciones con Dai Nippon se están prolongando mucho. Estoy considerando seriamente si podemos imprimir 20.000 o más copias de BTG en nuestra propia imprenta, así como al menos 4 libros (del tamaño de mi Srimad Bhagavatam) en un año. Ese debería ser nuestro programa futuro, respaldado por nuestros grupos de Samkirtan que viajan por todo el mundo. Así que para esta propuesta ya tenemos nuestro terreno en New Vrindaban; así que no sé si es factible, pero deseo concentrar allí la mayor parte de nuestras actividades. Estas islas hawaianas son muy hermosas, pero actualmente no hay instalaciones para llevar a cabo nuestro proyecto, mientras que tenemos terreno en New Vrindaban. Estoy animando a Gourasundar y Govinda dasi a que intenten desarrollar otro lugar en esta zona, como New Navadwip. Así que por ahora no hay posibilidad de operar nuestra imprenta en las islas, pero en el futuro veremos. Pero si hay demasiadas dificultades para llevar a cabo el plan de Navadwip, entonces podría llamar de vuelta a Gourasundar y Govinda dasi a New Vrindaban, para que trabajen como parte del personal de BTG. En California también hay un buen lugar para operar la imprenta, pero tampoco tenemos un lugar propio allí. He oído de Dindayal que podría ser posible conseguir una casa en el Área de la Bahía de San Francisco, que se espera sea donada por una devota. Así que voy a ir allí y ver cómo es posible. En cuanto a la organización de su personal, creo que tiene un buen personal para ayudarle, y Hayagriva también le ha escrito para consultar cómo pueden trabajar juntos. Creo que por el bien de Krishna deberíamos intentar trabajar juntos incluso a riesgo de una pequeña incomodidad personal. Nuestra principal preocupación es Krishna. Si el servicio a Krishna se realiza bien, entonces deberíamos intentar olvidar nuestras incomodidades personales. Sé que usted ya está avanzado en este tipo de Conciencia de Krishna, y Krishna le dará cada vez más inteligencia, pero manténgase fiel a este principio, ya que ha hecho el voto de vida de mejorar BTG. Esa es mi petición. Eso le hará victorioso en la obtención de las bendiciones de Krishna. Así que iré muy pronto a Nueva York a finales de la primera semana de abril, y trazaremos nuestro programa. Mientras tanto, intente recuperar su salud, confía en Krishna, porque después de todo, Él es el Maestro supremo de todas las situaciones. No es el médico, ni la medicina, ni el lugar, sino que, en última instancia, es Krishna quien lo hace todo. Con esta perspectiva seguiremos adelante. Sería mejor que Goursundar y Govinda Dasi formaran parte del personal de las actividades de BTG, pero para lograrlo, necesitamos la ayuda de Krishna.

Su idea para el índice del Bhagavad Gita es excelente. Si continuamos recibiendo las impresiones de Dai Nippon, sin duda sería muy conveniente que todo el personal viniera a Hawái, ya que está más cerca. Pero si tenemos que encargarnos nosotros mismos de la impresión, entonces debemos reconsiderar toda la idea. Así que confiemos en Krishna y esperemos que Él nos dé la mejor solución.

Espero que te encuentres con mejor salud, y por favor, transmite mis bendiciones a todos los niños y niñas de Nueva York.

Su siempre bienhechor, AC Bhaktivedanta Swami PD Incluya el siguiente nombre en la lista de BTG gratuitos en India [Escrito a mano]

Tridandi Swami BR Padmanabha Maharaj [escrito a mano]

PO Bouria DR: Howrah. Bengala Occidental, India. [Escrito a mano]

Además, participen conjuntamente en la fiesta de Sankirtan y olvídense de todo otro espíritu partidista. [Escrito a mano]

En la otra cara encontrarán un poema que compuse en 1935 con motivo del cumpleaños de mi Maestro Espiritual. Este poema fue hallado por Gurudas en la Biblioteca de India House en Londres. Lo estuve buscando y mi maestro me lo ha concedido tras tanto tiempo (34 años). Por favor, publíquenlo en BTG. [escrito a mano] 

Lectura SB 09.07.41 - Mayapur 19 de marzo 1976

Śāstrījī: (canta mantras ) Oṁ namo bhagavate vāsudevāya . Oṁ namo bhagavate vāsudevāya . Oṁ namo bhagavate vāsudevāya . (Prabhupāda y los devotos repiten) Śrīmad-Bhāgavatam , 7.9.41 (canta el verso; Prabhupāda y los devotos responden; Prabhupāda corrige algo de pronunciación) (pausa)

evaṁ sva-karma-patitaṁ bhava-vaitaraṇyām

anyonya-janma-maraṇāśana-bhīta-bhītam

paśyaṁ janaṁ sva-para-vigraha-vaira-maitraṁ

hanteti pāracara pīpṛhi mūḍham adya

( SB 7.9.41 )

Puṣṭa Kṛṣṇa: Traducción: (03:52) "Mi querido Señor, Tú te encuentras trascendentalmente al otro lado del río de la muerte. Nosotros sufrimos en este lado del río de la muerte a causa de las consecuencias de nuestras propias acciones y, por lo tanto, hemos caído en él. Sufrimos los tormentos del nacimiento repetido, la muerte y terribles designios. No solo por mí, sino también por todos los demás que sufren, ten la bondad de velar por ellos y, por Tu misericordia y compasión incondicionales, líbranos y así sostennos."

Prabhupāda:

evaṁ sva-karma-patitaṁ bhava-vaitaraṇyām

anyonya-janma-maraṇāśana-bhīta-bhītam

paśyaṁ janaṁ sva-para-vigraha-vaira-maitraṁ

hanteti pāracara pīpṛhi mūḍham adya

( SB 7.9.41 )

Esta es nuestra condición material de vida. Prahlāda Mahārāja la describe una tras otra. A veces, la gente necia acusa a Dios de: "¿Por qué nos ha puesto en esta miserable condición, en estos diferentes estados... estatus de vida? Algunos son ricos, otros pobres, otros enfermos, otros sanos... ¡tantas variedades!". Bhaktivinoda Ṭhākura ha dicho: keśava tuyā jagata vicitra. Vicitra significa "variedades". "Entonces, si Dios es bondadoso, ¿por qué ha creado tantas variedades?" ¿No es esta la pregunta común que encuentras? Estás predicando. Preguntan así: "Por qué Dios no es bondadoso con todos. ¿Por qué ha hecho esta distinción?"

Así que esto no es creación de Dios. Debemos saber que es mi creación. Por lo tanto, Prahlāda Mahārāja dijo: evaṁ sva-karma-patitam. Así como un hombre es condenado a muerte. En el tribunal, el juez dicta sentencia: "Este asesino debe ser ahorcado". Así que no es el juez quien ordena que el asesino sea ahorcado. Es el asesino quien ha creado su situación para ser ahorcado. Esto debe entenderse. No es que el juez sea parcial, ordena a alguien que obtenga un decreto de dos millones de dólares, "Debe tenerlo", y otro hombre es condenado a muerte. No es que el juez sea parcial, le da a alguien dos millones de dólares y a otro se le ordena ser ahorcado. El juez es imparcial. Ye yathā māṁ prapadyante tams . . . ( BG 4.11 ). Karmaṇā daiva-netreṇa ( SB 3.31.1 ). Esta es la versión. Actuamos según nuestros caprichos, y la acción resultante es inmediata. La ley de la naturaleza, la ley de Dios, está ahí. Tenemos experiencia en que si contraemos alguna enfermedad, una enfermedad contagiosa, entonces debemos sufrir esa enfermedad. Así que no es creación de Dios que alguien sufra una condición dolorosa y otro disfrute. No. Nos infectamos con alguna contaminación porque este mundo, este mundo material, está lleno de contaminación. Lleno de contaminación. Igual que cuando hay una epidemia, toda la situación es contagiosa. Por lo tanto, uno tiene que vacunarse para protegerse. Así que cualquiera que haya venido a este mundo material debe saber que ha venido a un lugar que es un lugar de epidemia. Así que debes ser muy cauteloso. De lo contrario, tendrás que sufrir.

Así pues, en distintas épocas, en distintos tiempos, se recomiendan distintos tipos de medicamentos y vacunas, pero en esta era, Kali, la contaminación es tan peligrosa que ningún otro proceso médico funcionará. ¿Cuál es...? ¿Cuál es, entonces, el rescate? La única medicina es harer nāma . Por lo tanto, Kṛṣṇa... Caitanya Mahāprabhu dijo: harer nāma harer nāma harer nāma eva kevalam , kalau ... ( CC Adi 17.21 )

Devotos: . . . desagradable eva desagradable eva desagradable eva gatir anyathā.

Prabhupāda: Esto es solo medicina. Para liberarse de la infección, este harer nāma es la única medicina, bhavauṣadhi. Auṣadhi significa medicina. Parīkṣit Mahārāja dijo que harer nāma, este canto de Hare Kṛṣṇa, no está destinado al alma condicionada, porque tan pronto como uno canta el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa , se libera inmediatamente de la posición contaminada y contagiosa. Hay un verso, eka hari nāme yato pāpa hare, pāpī haya tato pāpa kari bare nāre. Una vez que se canta el mantra Hare Kṛṣṇa es tan poderoso que toda la reacción pecaminosa de la vida desaparece inmediatamente. Has leído la vida de Ajāmila. Era muy, muy pecador. Cometió muchísimos pecados. Pero en el último momento simplemente cantó "Nārāyaṇa". Inmediatamente quedó libre. Inmediatamente Viṣṇudūta vino a rescatarlo de las manos de Yamadūta. Solo mira el poder de cantar el santo nombre de...

Así que este es un hecho, que si cantamos Hare Kṛṣṇa nos liberamos inmediatamente de toda contaminación de este mundo material, siempre que no la cometamos de nuevo. Eso es necesario, que... terminemos toda acción resultante de contaminación de esta vida material, siempre que permanezcamos sin caer de nuevo. Por lo tanto hay daśa-vidha-nāmāparādha . Conoces diez tipos de ofensas. Así que si cantas el mantra Hare Kṛṣṇa teniendo cuidado de no cometer los diez tipos de ofensas, entonces te liberas inmediatamente. La ofensa más peligrosa es nāmnād balād yasya hi pāpa-buddhiḥ . Si pensamos que "Soy tan afortunado. Tengo este hari-nāma , y ​​puede vencer toda clase de reacción pecaminosa. Es un instrumento muy bueno. Así que sigo cometiendo toda clase de actividades pecaminosas y canto Hare Kṛṣṇa. Entonces se neutralizará", esta es la ofensa más peligrosa. Nāmnād balād yasya hi pāpa-buddhiḥ. "Porque estoy cantando... sé que al cantar Hare Kṛṣṇa seré libre de toda acción resultante del pecado... así que seguiré, y durante todo el día cometeré toda clase de actividades pecaminosas, y por la noche cantaré Hare Kṛṣṇa. Entonces todo terminará." Esta travesura es muy, muy peligrosa. Debemos tener mucho cuidado. No uses el mantra Hare Kṛṣṇa como instrumento para neutralizar tus actividades pecaminosas. No lo uses. Es cierto que tan pronto como te inicies con el mantra Hare Kṛṣṇa, serás libre, pero no vuelvas a cometer el pecado. Āra nāre bāpa.

Igual que Jagāi-Mādhāi. Jagāi-Mādhāi eran personas sumamente pecadoras, y se rindieron a Caitanya Mahāprabhu. Ya conocen la historia, que él hirió... ambos hermanos hirieron a Nityānanda Prabhu. Aun así, Nityānanda Prabhu fue tan persistente que decidió que "A pesar de todas las faltas de estas dos personas, los liberaré". Entonces, cuando fue herido por estos dos hermanos, Caitanya Mahāprabhu se enfureció muchísimo e inmediatamente llamó a su chakra para matar a estos pecadores. Pero Nityānanda Prabhu suplicó: "Mi querido Señor, en esta encarnación prometiste que no tomarías ningún arma para matar. Así que no los mates. Ten misericordia de ellos". Esto es Vaiṣṇava. Entonces Caitanya Mahāprabhu se calmó. Mientras tanto, estos dos hermanos se postraron a los pies de loto de Caitanya Mahāprabhu: «Señor, perdónanos y sálvanos». De esta manera se rindieron. Entonces Caitanya Mahāprabhu puso una condición: «Habéis cometido tantas actividades pecaminosas. Las perdonaré inmediatamente, siempre que prometáis no volver a cometerlas». Esto es la iniciación. Se llama iniciación a la entrega al maestro espiritual o Kṛṣṇa. Él perdona inmediatamente todas las reacciones pecaminosas de la vida. Pero si cometemos una y otra vez, no es una buena propuesta. Al cantar el mantra Hare Kṛṣṇa nos liberamos inmediatamente, sin duda, pero si lo tomamos como un instrumento para cometer actividades pecaminosas, entonces el peligro es muy... ¿como en el cristianismo hay un proceso de confesión?

Devotos: Sí.

Prabhupāda: Que durante toda la semana cometerá todas las actividades pecaminosas, y el domingo simplemente estará de acuerdo, o... ¿cómo se llama?

Devoto: Confiesa.

Prabhupāda: Eso de "He cometido", sí. "He cometido estos pecados y pago una multa". Este proceso no es bueno. No deberíamos hacer eso, confesión, "Sí, señor, soy..." Creo que en su país hubo un movimiento, Rearme Moral. Su proceso era que "Usted comete actividades pecaminosas, pero confiesa. Entonces será neutralizado". Esa era su fórmula. Pero no creo que haya tenido éxito. No podría tener éxito. Eso no es posible. El proceso es que "Por mi karma me he vuelto pecador. Ahora tengo la medida correctiva, el canto de Hare Kṛṣṇa, pero no volveré a cometer". Entonces tiene éxito. Entonces tiene éxito, inmediatamente. Nāmnād balād... pero no deberíamos aprovecharnos de esto.

Así que aquí Prahlāda Mahārāja dijo: evaṁ sva-karma-patitam: "Por mis propias actividades pecaminosas, ahora me encuentro en este estado condicionado de vida, en este mundo material". No es creado por Dios. Nosotros creamos. Karmaṇā daiva-netreṇa ( SB 3.31.1 ). Dios, o la autoridad suprema... al igual que Yamarāja: él está ahí, representante de Dios. Él da su juicio, qué tipo de cuerpo tendré que aceptar después de la muerte. Por lo tanto, esta clase de hombres ateos niegan aceptar el próximo nacimiento. Pero ese no es el hecho. El próximo nacimiento existe. El ejemplo lo da muy bien Kṛṣṇa:

dehino 'smin yathā dehe

kaumāraṁ yauvanaṁ jarā

tathā dehāntara-prāptir

dhīras tatra na muhyati

( BG 2.13 )

Entonces, si un niño... ahora hay tantos niños. Entonces, si dice: "No, no, no. No me convertiré en un hombre joven. Seguiré siendo un niño", eso no es posible. Tiene que cambiar de cuerpo. No hay duda de que no le gusta cambiar de cuerpo. No, debe hacerlo. Así que, de manera similar, este cuerpo, cuando termine, puedes decir que "No creo que haya otro cuerpo", pero lo hay, "debe", exactamente igual que un hombre joven puede pensar: "Este cuerpo es muy agradable. Lo estoy disfrutando. No me convertiré en un anciano". No, debes convertirte. Esa es la ley de la naturaleza. No puedes decirlo. De manera similar, después de la muerte, cuando este cuerpo termine, debes tener otro cuerpo. Tathā dehāntara-prāptiḥ. ¿Y quién habla? El Señor Supremo, la Persona Suprema, Él habla, la autoridad suprema. Y si, con tu razón ordinaria, intentas comprender qué es la ley, se te da un ejemplo muy simple. Hay vida. No puedes negarlo. Hay vida. Ahora bien, esa vida, ese cuerpo, no está en tus manos. En este preciso instante, mientras la vida está ahí, te sientes muy orgulloso de tu conocimiento. Eres muy insolente al aceptar la existencia de Dios. Puedes hacerlo tontamente. Pero después de la muerte estás completamente bajo el control de la naturaleza. Es decir, no puedes evitarlo. Igual que cuando eres tonto, puedes decir: "No creo en la ley del gobierno. Haré lo que sea". Pero cuando te arrestan, entonces todo termina. Entonces, simplemente una bofetada y zapatos, eso es todo.

Así que somos tan necios que no creemos en la vida después de la muerte. Eso es simplemente una necedad. Hay vida después de la muerte, especialmente cuando Kṛṣṇa lo dice. Puedes decir: "No lo creemos". No creas o no creas, no importa. Estás bajo las leyes de la naturaleza. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ ( BG 3.27 ). Kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya sad-asad-janma-yoniṣu ( BG 13.22 ), dijo Kṛṣṇa. ¿Por qué uno se ha situado tan bien? ¿Por qué uno está situado, un hombre está... una entidad viviente está comiendo muy bien muy bien alimento, y otro animal está comiendo excremento? Esto no es accidental. Esto no es accidental. Karmaṇā daiva-netreṇa ( SB 3.31.1 ). Debido a que uno ha actuado de tal manera que tiene que comer heces, debe comer. Pero la māyā , la energía ilusoria, es tan astuta que mientras el animal come heces, piensa: "Estoy disfrutando del cielo". Esto se llama māyā. Así que incluso al comer heces piensa que está disfrutando del placer celestial. A menos que esté cubierto por esa ignorancia, él... si recuerda que "yo era... en mi vida anterior era un ser humano y comía alimentos tan buenos. Ahora estoy obligado a comer heces", entonces no puede prolongarlo. Eso se llama prakṣepātmika-śakti-māyā. Olvidamos. Olvido.

Así que este olvido continúa. Evaṁ sva-karma-patitaṁ bhava-vaitaraṇyām anyonya-janma maraṇa. Aquí está de nuevo, anyonya-janma: "No solo este nacimiento, sino otro nacimiento, otro nacimiento, otro nacimiento". No puedes decir que "Este es el final" o "Este es el principio". No. Eso no es. Anyonya-janma-maraṇa. En otro cuerpo también hay nacimiento y muerte. Así como en este cuerpo tenemos nacimiento y muerte, de manera similar, en otro cuerpo también, ya sea que tome mi nacimiento como el Señor Brahmā o una pequeña e insignificante hormiga, no importa. Cualquier cuerpo material que tomes, hay nacimiento y hay muerte. Puedes vivir... al igual que nosotros somos seres humanos; podemos vivir por muchos años, cientos de años, en comparación con la vida de la hormiga, y de manera similar, podemos vivir cien años, y Brahmā vive por millones de años. Entonces no significa que no haya muerte. La muerte debe estar ahí. Uno que ha nacido, debe morir. El janma-maraṇa. Y tan pronto como naces, todas las condiciones materiales, tri-tāpa-yātana—adhyātmika, adhibhautika , adhidaivika —tienes que aceptarlas. No hay rescate. Tan pronto como naces, janma-maraṇa, jarā... janma-mṛtyu-jarā-vyādhi ( BG 13.9 ). Tan pronto como naces, entonces tienes que tomar jarā, la vejez; y vyādhi, y la enfermedad; y por último, maraṇa.

Así que no entendemos esto. Esto se llama ignorancia, necedad. Prahlāda Mahārāja, Vaiṣṇava, entiende esto, que "he caído en esta condición miserable", evaṁ sva-karma-patitam, "por mis propias acciones. No solo yo; todos en este material..." Eso debemos saberlo. No pienses que "Él está sufriendo. Yo estoy disfrutando". Yo también estoy sufriendo. Si no estoy sufriendo ahora, tendré que sufrir. El sufrimiento debe estar ahí. Este mundo está hecho para el sufrimiento. Duḥkhālayam aśāśvatam ( BG 8.15 ), dice Kṛṣṇa. "Este es un lugar para el sufrimiento". No puedes disfrutar. Eso no es posible. Duḥkhālayam aśāśvatam , nāpnuvanti mahātmānaḥ saṁsiddhiṁ paramāṁ gataḥ ( BG 8.15 ). Así que, a menos que alcances la perfección completa de la vida, saṁsiddhiṁ paramām , no hay cuestión de detener tu miserable condición de vida. Por lo tanto, Prahlāda Mahārāja dijo, paśyañ janaṁ sva-para-vigraha-vaira-maitram. Y en cada vida habrá esta distinción, "Esto es mío, y esto es tuyo", "Tú eres mi amigo" o "Tú eres mi enemigo" y "Yo soy tu amigo. Yo soy...". Esta contradicción continuará. No puedes... que ves el mundo entero, a veces luchan como enemigos, y a veces intentan hacer las Naciones Unidas. Ya lo ves, en la práctica. A veces vaira, enemigos, y a veces maitram , amigos. Pero todo esto es una ilusión. Nunca se harán amigos. No es posible. Esta contradicción continuará, sva-para-vairam, y creará la situación: "Tú sufres; yo sufro. Yo te arranco las orejas y tú me arrancas las mías", eso es todo. ¿Has visto el castigo entre los dos chicos? Así que crearemos esta enemistad y la supuesta amistad y luego sufrimiento. Esto está sucediendo.

Sva-para-vairaṁ hanteti pāracara pīpṛhi mūḍham. Mūḍham. Todos somos unos canallas. Estamos tratando de crear una condición pacífica. No es en absoluto posible una condición pacífica. Este canalla debe saber claramente que no puede haber... fabricando alguna Liga de Naciones o Naciones Unidas, no es posible. En Nueva York hemos visto las Naciones Unidas, y cada año aumenta una bandera, otra bandera, otra bandera, otra bandera. ¿Dónde está "unión"? Aumento de banderas. Eso significa desunión. "No estoy de acuerdo contigo. No queremos quedarnos contigo. Debemos tener Pakistán. No queremos quedarnos con Hindustan." Entonces "Está bien." "No queremos esto. No queremos esto"—esto es luchar, continuar, sva-para-vairam . Esta es la condición de este mundo material. Y debemos sufrir las tres miserias. ¿Dónde está, pues, la felicidad? Pero como nos dejamos engañar por la energía externa, pensamos: «Estamos haciendo buenos preparativos para vivir en paz, y viviremos en paz». ¿Dónde está la paz? Hay que morir. No quieres morir; tienes que morir. No quieres enfermar; debes sufrir la enfermedad. No quieres envejecer; debes envejecer. ¿Dónde está, pues, tu felicidad? Todo esto es una tontería. Por eso Prahlāda Mahārāja dijo: hanteti pāracara pīpṛhi mūḍham: «Somos unos sinvergüenzas, unos necios, por eso sufrimos de esta manera. Por favor, sálvanos».

Muchas gracias.

Devotos: ¡Jaya Prabhupāda!  

Carta a Tamala Krishna - Hawái 18 de marzo 1969

18 de marzo de 1969

Mi querido Tamala Krishna,

Por favor, acepte mis bendiciones. Acuso recibo de su carta del 14 de marzo de 1969 y me alegra mucho saber que todos en Los Ángeles están trabajando arduamente. Y la Conciencia de Krishna es tan hermosa que usted aspira a trabajar aún más. Esa es la señal de la vida espiritual. En el mundo material queremos minimizar nuestras actividades y descansar más, pero en el mundo espiritual no hay descanso ni límite de actividades. Krishna es ilimitado, su servicio es ilimitado y la energía de sus sirvientes es ilimitada. Aunque estemos en medio de la ignorancia, si nos mantenemos alerta, no hay lugar para la ignorancia. Me alegra que haya depositado $100 en el Bank of America para su envío de mercancías. Honolulu está siguiendo un envío similar, y es bueno que esté ahorrando dinero para pagarme $750.00 por 5000 BTG que saldrán en algún momento del mes de junio. Sí, el dinero si se paga antes del primero de junio está bien. Así como siempre deseas ayudarme en mi ambición misionera, yo también oro constantemente a Krishna para que los jóvenes que han tendido su mano en este país en este sentido gocen siempre de buena salud y continúen ayudándome en mis actividades misioneras. Me alegra mucho saber que estás dispuesto a trabajar aún más duro, como un soldado de primera línea, para combatir la ilusión. Que Krishna te dé cada vez más fuerza.

Espero que estés bien,

Siempre tu mejor amigo,

AC Bhaktivedanta Swami

Carta a Jayadvaita - Bombay 17 de marzo 1971

89, Bhulabhai Desai Road

Edificio Akash Ganga

Bombay-26

17 de marzo de 1971

Mi querido Jayadvaita,

Reciba mis bendiciones. He recibido debidamente su carta del 21 de febrero de 1971 y he leído atentamente su contenido. Desconozco qué sucedió con la carta del 9 de enero de 1971, pero no la he recibido.

En relación con sus preguntas:

12:12: El objetivo final es llegar a la etapa de amar a Krishna, y todos los demás procesos indirectos son secundarios. Aquí nos interesa acercarnos a Krishna mediante el proceso directo del servicio devocional. Independientemente de la conciencia de Krishna, el cultivo del conocimiento, el trabajo, la meditación y la renuncia carecen de valor o son logros orgullosos de los ateos o de la clase menos inteligente de hombres. En este sentido, el término "conocimiento" es una teorización mental especulativa hasta la etapa de brahmajnana o concepción impersonal de la Verdad Absoluta. Especialmente dicho conocimiento, en la medida en que se ocupa de diversas visiones de los fenómenos materiales causales y efectivos, no tiene importancia en materia de realización espiritual o conciencia de Dios, que es trascendental al ámbito de las actividades sensuales, mentales e intelectuales. Por lo tanto, el orden de superación de estos diversos procesos indirectos para acercarse a la Verdad Absoluta no es tan importante como la comprensión firme de la posición exaltada del servicio devocional prestado directamente a Krishna.

14:27: El brahman impersonal es la posición constitucional de la felicidad suprema porque sin llegar a la plataforma brahmabhutah y permanecer dedicado a las actividades de brahman nadie puede ser gozoso. Comprender que aham brahmasmi es el primer paso de la vida trascendental. Después de que uno tiene pleno conocimiento de que no es este cuerpo, sino un alma espiritual, puede dedicarse eficazmente al servicio trascendental del Señor. No es que uno desarrolle otra identidad, sino que el alma en su existencia liberada es Brahma o espíritu puro siempre. Sabes que cada una de las realizaciones sucesivas de la Suprema Personalidad de Dios incluye las realizaciones anteriores en el orden de Brahman, Paramatma y Bhagavan. Si quieres ir al planeta sol, primero tienes que ir a la luz del sol; luego permaneces en la luz del sol. No es que cuando llegues al planeta sol ya no estés en la luz del sol.

He dictado los significados faltantes del Capítulo IX y los adjunto aquí. En lo que respecta a la interpretación del versículo 12:12, tal como se comentó anteriormente, puede permanecer sin cambios.

Espero que te encuentres con buena salud.

Siempre tu mejor amigo,

AC Bhaktivedanta Swami 

Lectura SB 02.01.01 - Vrndavana 16 de marzo 1974

Pradyumna: (dirige el canto de versos, etc.) (Prabhupāda y los devotos repiten)

śrī-śuka uvāca

varīyān eṣa te praśnaḥ

kṛto loka-hitaṁ nṛpa

ātmavit-sammataḥ puṁsāṁ

śrotavyādiṣu yaḥ paraḥ

( SB 2.1.1 )

Traducción: "Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: Mi querido rey, tu pregunta es gloriosa porque es muy beneficiosa para todo tipo de personas. Escuchar la respuesta a esta pregunta es el tema principal de la escucha, y es aprobada por todos los trascendentalistas."

Prabhupāda:

varīyān eṣa te praśnaḥ

kṛto loka-hitaṁ nṛpa

ātmavit-sammataḥ puṁsāṁ

śrotavyādiṣu yaḥ paraḥ

( SB 2.1.1 )

Śrotavyādiṣu yaḥ paraḥ. El... aquí en este mundo material estamos ocupados en preguntar y responder o escuchar. Preguntar, escuchar y responder. Este es todo el mundo. Incluso en el ámbito material, vas al mercado, preguntas: "¿Cuál es el precio de esto?" y escuchas la descripción de la cosa y el precio de la cosa. Entonces la praśnaḥ , la pregunta, fue hecha por Śukadeva... Mahārāja Parīkṣit justo en el momento de su muerte, "¿Qué tengo que hacer ahora?" Esto es muy inteligente. Solo el hombre inteligente puede entender cuál es el valor de esta pregunta, "¿Qué tengo que hacer ahora?" Porque la persona inteligente sabe que "voy a dejar este cuerpo".

Estoy hablando… Parīkṣit Mahārāja está hablando con Śukadeva Gosvāmī en el momento de su muerte. Le advirtieron: «Dentro de siete días te morderá una serpiente y morirás». Esta era una maldición de un joven brahmán . Así que estaba preparado. No tenía miedo. Nārāyaṇa-parāḥ sarve na kutaścana bibhyati ( SB 6.17.28 ). Podría haber tomado represalias. Era un gran devoto. Podría haber contrarrestado la maldición del joven brahmán , pero no lo hizo. Porque, debido a la maldición, llegó el Śrīmad-Bhāgavatam . Estaba perplejo, sin saber qué hacer, y entonces apareció Śukadeva Gosvāmī. Todos aceptaron el veredicto de Śukadeva Gosvāmī: «Mahārāja, eres un gran devoto. Así que citaré el Śrīmad-Bhāgavatam , y tú solo escucha. Eso es todo. No tienes que hacer nada. Simplemente escucha».

śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ

smaraṇaṁ pāda-sevanam

arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ

sakhyam ātma-nivedanam

( SB 7.5.23 )

Estos son los nueve procesos diferentes del servicio devocional. Por lo general, se espera que ejecutemos los nueve procesos diferentes, śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ . . . śravaṇaṁ kīrtanam sobre Viṣṇu, no sobre ningún otro semidiós. No. Viṣṇu. Los Māyāvādīs, ellos asumen que, "Podemos oír hablar de cualquier semidiós, de cualquiera", porque son nirākāravādī . Entonces "Puedes imaginar a cualquiera y oír hablar de él". Pero śāstra no dice. Śāstra no dice que puedas oír hablar de cualquiera. No. Śāstra dice, śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ , acerca de Viṣṇu.

harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam

kalau desagradable eva desagradable eva desagradable eva gatir anyathā

( CC Adi 17.21 )

Esta es la orden del śāstra , que si tienes que cantar... si no tienes que cantar, significa que debes cantar. Kalau nāsty eva gatir anyathā . No puedes evitarlo. Si realmente quieres alivio de esta vida condicional, duḥkhālayam aśāśvatam ( BG 8.15 ), entonces debes... este es el único medio. Kalau nāsty eva nāsty eva gatir anyathā . karma , jñāna , yoga , hay diferentes procesos de autorrealización, karma , jñāna , yoga , pero se enfatiza, nāsty eva nāsty eva nāsty eva , no karma , no jñāna , no yoga . Simplemente cantar Hare Kṛṣṇa. Eso es lo que se requiere. Esa es la predicación de Śrī Caitanya Mahāprabhu, este, este verso del Agni Purāṇa :

harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam

kalau desagradable eva desagradable eva desagradable eva gatir anyathā

( CC Adi 17.21 )

Así que este es el proceso de bhakti , cantar y escuchar. Así que cantar, escuchar, o preguntar y responder, es lo mismo. Entonces, cuando Parīkṣit Mahārāja estaba perplejo sobre qué hacer en el momento de la muerte, muchos grandes sabios y personas santas, brahmanes , vinieron allí, porque el rey iba a morir. Así que no solo de este planeta, sino también de otros planetas, vinieron muchas, muchas personas exaltadas. Alguien prescribió algo, alguien prescribió algo. Así que estaba perplejo. Afortunadamente, Śrī Śukadeva Gosvāmī llegó allí, y aconsejó: "Mahārāja, simplemente escucha harer nāma , el nombre, la forma, la cualidad, los pasatiempos. Acerca de Kṛṣṇa, simplemente escucha". Ese fue el... por lo tanto... y Parīkṣit Mahārāja fue un devoto desde el principio de su vida. Era nieto de Arjuna y Mahārāja Yudhiṣṭhira. Naturalmente, era kṛṣṇa-bhakta . Él... Kṛṣṇa también era hermano de su abuela. Había parentesco. Y estudió a fondo... aunque al nacer no vio a Kṛṣṇa, sabía que Kṛṣṇa había salvado a toda la familia Pāṇḍava.

Cuando Aśvatthāmā liberó el brahmāstra para matar al Mahārāja Parīkṣit mientras estaba en el vientre de su madre, Kṛṣṇa lo salvó personalmente. Porque Él quería... porque en el campo de batalla de Kurukṣetra, todos murieron, de la dinastía Kuru. Solo el hijo, el hijo de Abhimanyu, Kṛṣṇa, eh, nieto de Arjuna, estaba en el vientre de su madre; por lo tanto, no murió en el campo de batalla. Aun así, Aśvatthāmā, el hijo de Droṇācārya, quería matarlo, y liberó el brahmāstra. , y este iba a matar al niño. En ese momento, su madre, Uttarā, se acercó a Kṛṣṇa y le dijo: «Siento que mi vientre va a... puede que haya un aborto». Así que Kṛṣṇa se salvó. Esta es la historia. Después de su nacimiento, porque vio a Kṛṣṇa dentro del vientre, tan pronto como salió del vientre de su madre, miraba por todas partes, preguntándose: «¿Dónde está esa personalidad?». Por eso su nombre es Parīkṣit. Parīkṣit significa que estaba examinando: «¿Quién es ese? ¿Quién es ese hombre?».

Así que Parīkṣit Mahārāja fue tan afortunado. Tan afortunado. Desde el principio de su vida, vio a Kṛṣṇa. Igual que este niño. Estos son niños afortunados. Yoginām . . . that . . . śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe yoga-bhraṣṭo sanjāyate ( BG 6.41 ). Este niño que bailaba delante de mí no es un niño común. De otra manera, ¿cómo podría bailar simétricamente? Tuvo su práctica en su vida anterior, y tuvo la oportunidad de tener un padre y una madre Vaiṣṇava, y desde el principio de su vida, canta y baila. Así que Parīkṣit Mahārāja era así. Así que tener la oportunidad de tener un buen padre, śucīnāṁ . . . śucīnām significa brāhmin-vaiṣṇava , especialmente brāhmin . Y śrīmatām. Śrīmatām significa muy rico. Bhaktivinoda Ṭhākura ha dado su comentario, śucīnām significa brāhmin altamente culto , y śrīmatām significa vaiśya muy rico . Entonces, nacer en esta familia, familia culta, familia rica, no es algo ordinario. No es algo ordinario. Es el resultado de actividades piadosas. Actividades piadosas. Las actividades piadosas significan que naces en una familia muy buena, aristocrática, familia rica o familia brāhmin . Ese es el resultado de actividades piadosas. Te vuelves muy hermoso. Te vuelves muy instruido. Janmaiśvarya-śruta-śrī ( SB 1.8.26 ). Cuatro cosas: Janma significa nacimiento. Aiśvarya significa riquezas, fortuna. Aiśvarya. Janma aiśvarya y śruta. Śruta significa educación. Convertirse en un hombre instruido, ser muy educado, también es resultado de actividades piadosas. Nacer en una familia rica, también es resultado de actividades piadosas. Volverse muy bello, también es resultado de actividades piadosas. Janmaiśvarya-śruta-śrībhir edhamāna-madaḥ pumān.

Desafortunadamente, cuando tenemos estas oportunidades, una familia muy buena o una nación buena, un cuerpo hermoso, educación, debemos considerar que es debido a nuestras actividades piadosas pasadas; por lo tanto, deben ser utilizadas para Kṛṣṇa. Porque las actividades piadosas significan acercarse a Kṛṣṇa. Aquellos que son impíos, pecadores, no pueden acercarse a Kṛṣṇa. Na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ ( BG 7.15 ). Aquellos que son narādhamāḥ , los más bajos de la humanidad, siempre involucrados en actividades pecaminosas y sinvergüenzas, pueden ser muy educados— māyayā apahṛta-jñānāḥ , su valor educativo ha sido tomado por māyā . Como sucede hoy en día: cuanto más educado es uno, más ateo es. Acabamos de recibir un informe de Bombay. Dicen que cantar Hare Krishna es una molestia. ¿Lo ven? ¡Qué degradado se ha vuelto el ser humano! "Cantar Hare Krishna es una molestia. Y cantar en el cine es muy bueno". ¡Ya ven! Se han convertido en unos canallas, unos perros y unos cerdos. Simplemente.

Así que debemos tener mucho cuidado con nuestro próximo nacimiento. Porque . . . yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ tyajaty ante kalevaram ( BG 8.6 ). Este es el veredicto de Kṛṣṇa. En el momento de la muerte, sea cual sea el pensamiento que haya, obtendrás en el próximo nacimiento un cuerpo similar. La mente, la mente crea el cuerpo, el cuerpo físico. Así como tenemos este cuerpo físico, dentro de este cuerpo físico está el cuerpo sutil: mente, inteligencia y ego. Estos bribones no saben que cuando el cuerpo físico es aniquilado, no significa que el alma haya terminado. No. Na hanyate hanyamāne śarīre ( BG 2.20 ). Este es el veredicto. No pienses que porque el cuerpo físico ahora ha terminado, por lo tanto la persona ha terminado. No. La persona está ahí dentro del cuerpo sutil, y el cuerpo sutil la llevará. Así como la fragancia es transportada por el aire, no puedes ver qué es esta fragancia, pero puedes olerla. Un olor muy bueno, ¿de dónde vino? Ese es el transporte sutil. De manera similar, el alma es transportada después de la aniquilación de este cuerpo, cuerpo burdo, material. Mente, inteligencia, ego, eso también es material, pero sutil. No puedes verlo. Todos saben que tengo mente, tengo alma, pero no puedes verlo. Ni yo puedo verlo. Pero existe. Pero quien no sabe qué es el alma, qué es el cuerpo sutil, se perpleja. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice, dhīras tatra na muhyati. Dhīra, aquellos que son sobrios, aquellos que saben cómo van las cosas, dhīras tatra na muhyati .

dehino 'smin yathā dehe

kaumāraṁ yauvanaṁ jarā

tathā dehāntara-prāptir

dhīras tatra na muhyati

( BG 2.13 )

Entonces uno tiene que convertirse en dhīra . Estos, hoy en día, la civilización moderna es un reino de bribones. Todos son adhīra . Él no sabe... en los países occidentales, grandes, grandes profesores, no saben cómo existe el alma, cómo se produce la transmigración del alma, cómo cambia el cuerpo, cuál es el propósito de la vida, cuál es la perfección de... nada de lo que... simplemente son como gatos y perros. Trabajan muy duro como un asno y disfrutan como gatos y perros, āhāra-nidrā-bhaya-maithunaṁ ca sāmānyam etat paśubhir narāṇām (Hitopadeśa 25). Esta vida es la vida más degradada, que en el momento presente vemos que la gente está sufriendo porque simplemente se han convertido en animales, en todo el mundo. Simplemente cuidando este cuerpo. Pero aquí Parīkṣit Mahārāja, ahora sabe que, "Tomar parte del cuerpo ya terminó, tengo que cuidar del alma". Por lo tanto quiso preguntarle a Śukadeva Gosvāmī, "¿Ahora qué tengo que hacer? ¿Debo pensar completamente en Kṛṣṇa?" Porque era un devoto de Kṛṣṇa. Naturalmente, estaba pensando en Kṛṣṇa. S atataṁ kīrtayanto māṁ yatantaś ca dṛḍha-vratāḥ ( BG 9.14 ). Un devoto, siempre piensa en Kṛṣṇa. Eso es devoto.

Así que tenemos que practicar: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Esta es la oportunidad. Esta es la oportunidad para recordar a Kṛṣṇa. Satataṁ smartavyaṁ viṣṇum . Viṣṇu, el Señor Kṛṣṇa o el Señor Viṣṇu, debe ser recordado siempre. Aquí... el śloka está ahí: tasmād bhārata sarvātmā.

tasmād bhārata sarvātmā

bhagavān īśvaro hariḥ

śrotavyaḥ kīrtitavyaś ca

smartavyaś cecchatābhayam

( SB 2.1.5 )

Icchatā abhayam. Abhayam significa ausencia de miedo. Uno debe ser . . . abhayaṁ sattva-saṁśuddhiḥ . Hay tres necesidades . . . cuatro necesidades de la vida condicionada: comer, dormir, aparearse y temer. Entonces uno tiene que volverse abhayam , no más miedo. ¿Cómo? Cuando te refugias en los pies de loto de Kṛṣṇa. Nārāyaṇa-parāḥ sarve na kutaścana bibhyati ( SB 6.17.28 ). Si te refugias en los pies de loto de Kṛṣṇa, entonces . . . por lo tanto Parīkṣit Mahā . . . er, Śukadeva Gosvāmī: icchatā abhayam. Quienes realmente desean volverse intrépidos, héroes, deben siempre... satataṁ kīrtayanto mām ( BG 9.14 ), siempre cantando y escuchando acerca de Kṛṣṇa. Eso es lo que se busca. Este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa tiene ese propósito: volverse abhayam , sin más miedo. ¿Por qué temer? Kṛṣṇa asegura: kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati ( BG 9.31 ).

Entonces, si nos refugiamos en el abhayam supremo , Kṛṣṇa. . . por eso, un vaiṣṇava kavi ha cantado, bhaja huṅ re mana śrī-nanda-nandana, abhaya-caraṇāravinda re. Abhaya-caraṇa. Los pies de loto de Kṛṣṇa son liberarse del miedo. Bhaja huṅ re mana śrī-nanda-nandana . Particularmente śrī-nanda-nandana. Nanda-nandana significa que Kṛṣṇa tiene muchas formas: Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna, Aniruddha, luego Viṣṇu, Mahā-Viṣṇu. Ananta. Advaitam acyutam anādim ananta-rūpam (Bs. 5.33). Pero Su verdadera forma está en Vṛndāvana, el hijo de Nanda Mahārāja. Por lo tanto, aconseja, bhaja huṅ re mana śrī-nanda-nandana. Kṛṣṇa . . . hay filósofos Māyāvādī, dicen que la Verdad Absoluta, el Supremo, no tiene nombre. Sí, para las personas con escaso conocimiento, puede que no encuentren el nombre de Kṛṣṇa. Pero en el śāstra tenemos miles de nombres, viṣṇu-sahasra-nāma . Pero ¿qué son esos nombres? Nombre significa Su comportamiento con Sus devotos. Como "Nanda-nandana". Kṛṣṇa es el padre de todos— ahaṁ bīja-pradaḥ pitā ( BG 14.4 )— de todos. Entonces, ¿cómo tiene un padre? Oh, esa es Su misericordia. Él acepta a un devoto como Su padre. Y cuando se le habla en relación con Su devoto... Nanda Mahārāja quería a Kṛṣṇa como su hijo. Kṛṣṇa aceptó: "Sí, seré tu hijo". Así que todos, si quieren a Kṛṣṇa como su hijo... no para convertirse en Dios, sino para convertirse en el padre de Dios. Los filósofos Māyāvādī quieren convertirse en Dios. Pero nosotros, los Vaiṣṇavas, queremos convertirnos en el padre de Dios. Esta es la filosofía Vaiṣṇava. Padre de Dios significa que controla a Dios. Él no está controlado por Dios. Por lo tanto, un devoto puede alcanzar tal posición. Todos están controlados por Dios, pero un devoto está tan exaltado que Kṛṣṇa dice: "Deseo ser controlado por ti". Esta es la posición de Kṛṣṇa. Por lo tanto, el kavi vaiṣṇava aconseja: bhaja huṅ re mana śrī-nanda-nandana, abhaya-caraṇāravinda re. Durlabha mānava . . . durlabha mānava-janama sat-saṅge taraha e (Govinda Dāsa Kavirāja).

Ahora tenemos esta forma humana del cuerpo, durlabha , muy, muy rara. Esta forma humana del cuerpo se obtiene después de muchos millones de años. No muy fácilmente. Porque tuvimos que pasar por el proceso evolutivo, 8.400.000 especies de vida. Jalajā nava-lakṣāṇi sthāvarā lakṣa-viṁśati (Padma Purāṇa). Por lo tanto, esta forma humana de vida no debe desperdiciarse. Aquí está la solución a todos los problemas de la vida. No la descuides. Por lo tanto, se aconseja, durlabha mānava-janama sat-saṅge taraha e bhava-sindhu re. E bhava-sindhu . Este es el océano, este es el océano de la nesciencia, la ignorancia. ¿Qué es eso? Bhava. Bhava-sindhu significa nacer una y otra vez, bhūtvā bhūtvā pralīyate ( BG 8.19 ). Esto es muy molesto. Y no hay garantía de qué tipo de... por lo tanto, Parīkṣit Mahārāja... él también es devoto. Va a Vaikuṇṭha. No había duda al respecto. Aun así, para nuestra lección, le preguntó a Śukadeva Gosvāmī: "¿Cuál es mi deber ahora, ahora que voy a morir?". Esto es inteligencia.

Así que Parīkṣit Mahārāja tuvo un aviso de muerte de siete días, pero no sabemos cuál es ese aviso. Podemos morir inmediatamente. Entonces, ¿cuánto es necesario para nosotros recitar el mantra Hare Kṛṣṇa ? Parīkṣit Mahārāja tuvo algo de tiempo. Este Bhāgavata-saptāha se imita bajo Parīkṣit Mahārāja... Parīkṣit Mahārāja solo tuvo siete días de tiempo, así que podría haber escuchado la lección del Bhāgavata durante siete días. Pero para nosotros, no se trata de que observemos un Bhāgavata-saptāha y terminemos nuestro trabajo. No. Nuestro trabajo es nityaṁ bhāgavata-sevayā.

śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ

puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ

hṛdy antaḥ-stho hy abhadrāṇi

vidhunoti suhṛt satām

( SB 1.2.17 )

naṣṭa-prāyeṣv abhadreṣu

nityaṁ bhāgavata-sevayā

( SB 1.2.18 )

Nityam . No eso durante siete días. Siete días se refiere a Parīkṣit Mahārāja, porque no tenía más tiempo. Sus siete días fueron nityam suficientes . Así que no debemos imitar eso, eso de "escucharé durante siete días". Eso también es una formalidad. En realidad, para entender un verso del Śrīmad-Bhāgavatam se requieren al menos siete meses. Janmādy asya yataḥ anvayād itarataś ca artheṣu abhijñaḥ sva-rāṭ ( SB 1.1.1 ). Mi Guru Mahārāja explicó este verso en Dacca durante tres meses, janmādy asya . En realidad, es muy importante. El comienzo.

Así que debemos tomarnos muy en serio la comprensión del Bhāgavatam . Si podemos comprender incluso una línea, un verso, nuestra vida se vuelve sublime. Es tan hermoso. No hay comparación con esta literatura, el Śrīmad-Bhāgavatam . Lo que estamos viendo en los países occidentales es la buena acogida que están teniendo estos textos . Los hemos traducido al inglés y los están disfrutando. En realidad, ese es el hecho. Nityaṁ bhāgavata-sevayā. Ahora bien, ¿cuál es nuestro problema? El problema es que tenemos muchas cosas sucias en el corazón. La primera cosa sucia es que "yo soy este cuerpo". "Yo soy indio", "yo soy inglés", "yo soy estadounidense", "yo soy brahmán ", "yo soy kshatriya ", "yo soy śūdra ", "yo soy gordo", "yo soy delgado", "yo soy negro" y "blanco...". Estas concepciones, todas estas son cosas sucias. "Yo no soy este cuerpo", ese es el verdadero conocimiento. Por lo tanto, Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu dijo: ceto-darpaṇa-mārjanam ( CC Antya 20.12 ). Limpiar las cosas sucias del corazón, esa es mi primera tarea. ¿Y cuáles son esas cosas sucias? Identificarme con este cuerpo. Esas son las cosas sucias.

El mundo entero está en estado de angustia a causa de esta cosa sucia, que "Yo soy este cuerpo". Esta es la concepción del asno. Se dice en el...

yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke

sva-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma ijya-dhīḥ

yat-tīrtha-buddhiḥ salile na karhicij

janeṣv abhijñeṣu sa eva go-kharaḥ

( SB 10.84.13 )

Go-kharaḥ. Go-kharaḥ significa... go significa vaca, y kharaḥ significa asno. Yat-tīrtha-buddhiḥ salile. Ahora bien, muchas personas vienen aquí a Vṛndāvana, tīrtha , pero ¿qué piensan? Piensan: "Déjame bañarme en el río Yamunā. Entonces mi asunto habrá terminado". Pero no. Śāstra dice que debes acercarte a un bhāgavata , un devoto que vive en Vṛndāvana, un devoto puro, y entregarte a él. Eso es tīrtha-yātrā. No que venir aquí y bañarse en el Ganges o... van a dūre vāry-ayanaṁ tīrtham . La gente común piensa, al menos en este Kali-yuga, que si te alejas mil millas de tu hogar, entonces tu tīrtha ha terminado. Así como en Calcuta está el Ganges, pero la gente viene a Haridwar a bañarse en el Ganges. Ahora bien, ¿cuál es la diferencia entre el Ganges de Haridwar y el Ganges de Calcuta? Pero él piensa: "Si voy tres mil millas y me baño allí, ese es el verdadero Ganges". So dūre vāry-ayanaṁ tīrtham . Estos son los síntomas del Kali-yuga. Yat-tīrtha-buddhiḥ salile na karhicit . Miles de personas vienen a Vṛndāvana, pero piensan que al bañarse en el Yamunā, su tīrtha ha terminado. O van a Prayāga, se bañan... Los cristianos también van. Se bañan en el... ¿Agua de...? ¿Jordania?

Devoto: Río Jordán.

Prabhupāda: Sí. Entonces... no. Nityaṁ bhāgavata-sevayā ( SB 1.2.18 ). Si tienes que limpiar tu corazón de todas las dudas, entonces tienes que hacer esto: śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ ( SB 1.2.17 ). Oyes hablar de Kṛṣṇa. ¿Dónde? Kṛṣṇa está hablando de Sí mismo en el Bhagavad-gītā , "Yo soy esto. Yo soy aquello". Oyes. O oyes hablar de Kṛṣṇa en el Śrīmad-Bhāgavatam . Śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ. Así que si escuchas... Kṛṣṇa está dentro de tu corazón. Él puede entender. Si estás escuchando con sinceridad, entonces Kṛṣṇa puede entender. No ese karma-kāṇḍīya-vicāra . "Déjame escuchar el Śrīmad-Bhāgavatam durante siete días, y obtendré... Ahora he obtenido cien mil rupias, obtendré trescientos mil ". Eso es karma-kāṇḍīya-vicāra. Eso no es lo que se busca. Escuchar el Bhāgavatam significa limpiar tu corazón, que no eres este cuerpo, eres alma espiritual, sirviente eterno de Kṛṣṇa. Esa es la purificación. Cuando llegas a esta comprensión, que "No soy este cuerpo. Soy espíritu... ahaṁ brahmāsmi ", entonces... ¿ brahmāsmi , terminado? El Māyāvādī dice que tan pronto como llegas a esta conclusión, brahma-bhūtaḥ , entonces tu asunto ha terminado. No. Tu asunto comienza ahí. Ese es el veredicto del Bhagavad-gītā .

brahma-bhūtaḥ prasannātmā

na śocati na kāṅkṣati

samaḥ sarveṣu bhūteṣu

mad-bhaktiṁ labhate parām

( BG 18.54 )

Después de ser liberado, brahma-bhūtaḥ , entonces comienza bhakti . La gente malinterpreta que por bhakti uno obtiene mukti . No. Quien se dedica a bhakti , siempre está... ya ha obtenido mukti. Muktir mukulitāñjali sevate 'smān. Bilvamaṅgala Ṭhākura dice que si uno ha alcanzado el plano de bhakti , entonces mukti anhela sus pies, "¿Qué puedo hacer por ti?" Muktiḥ svayaṁ mukulitāñjali sevate 'smān dharmārtha-kāma-gatayaḥ samaya-pratīkṣāḥ (Kṛṣṇa-karṇāmṛta 107).

Entonces el bhakti está por encima de mukti . Por lo tanto, un devoto puro no aspira a mukti . Śrī Caitanya Mahāprabhu dice, na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ vā jagadīśa kāmaye ( CC Antya 20.29, Śikṣāṣṭaka 4 ). Na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ vā jagadīśa kāmaye, mama janmani janmani. Él dice, janmani janmani. Janmani , cuando Él dice janmani , no es mukti . Porque mukti significa que detienes tu transmigración material de un cuerpo a otro. Eso es mukti . Así que Caitanya Mahāprabhu, mama janmani janmani . Un devoto no necesita mukti. Janmani janmani tvayi bhaktiḥ. Si estás situado en el servicio devocional del Señor, entonces ya eres mukta. Avyabhicāriṇī.

yo māṁ bhakti-yogena

vyabhicāreṇa sevate

sa guṇān samatītyaitān

brahma-bhūyāya kalpate

( BG 14.26 )

Brahma-bhūtaḥ prasannātmā . . . ( BG 18.54 ). Este es el veredicto. Así que para un devoto, mukti no es algo muy importante. Mukti ya está ahí si es realmente un devoto puro. Un devoto puro significa tal como dice Caitanya Mahāprabhu. No tiene otro deseo. Na dhanaṁ na janaṁ na sundarīm ( CC Antya 20.29, Śikṣāṣṭaka 4 ). Todos desean en este mundo material riquezas, riqueza, dhanam y janam , buena familia, familia aristocrática alta, o buen seguidor, líder, ministro, janam ; están aspirando a votos populares. Na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitām . Y lo siguiente es tener una esposa muy hermosa y obediente. Estas son las aspiraciones de la vida material. Pero Caitanya Mahāprabhu dijo: "No quiero todas estas cosas". Na dhanaṁ na janaṁ na sundarīm. Esta es la vida de bhakti . Cuando uno se libera de todo deseo material, está preparado para realizar el servicio devocional. Eso es mukti .

Por lo tanto, tenemos que limpiar nuestro corazón. Nuestro corazón siempre aspira a cómo obtener dinero, cómo obtener mujeres, cómo obtener prestigio, cómo convertirse en líder, cómo convertirse en ministro, cómo convertirse en gurú . Estas son las cosas que siempre anhelan en nuestro corazón. Por lo tanto, Caitanya Mahāprabhu dice, ceto-darpaṇa-mārjanam ( CC Antya 20.12 ). Primero que nada, limpia tu corazón. Y eso también se dice en el Śrīmad-Bhāgavatam , que naṣṭa-prāyeṣv abhadreṣu nityaṁ bhāgavata-sevayā ( SB 1.2.18 ). Nityam . No siete días. Nityam . Leer todos los días, especialmente aquellos que están en Vṛndāvana. Cada día, en la medida de lo posible, lee el Śrīmad-Bhāgavatam y el Bhagavad-gītā . Nityam . Entonces nuestro corazón se purificará y sabremos cuál es nuestra posición constitucional, cuál es nuestra relación con Kṛṣṇa, y si servimos en esa relación, nuestra vida será perfecta.

Entonces, aquí Parīkṣit Mahārāja preguntó: "¿Debo pensar en Kṛṣṇa, o debo escuchar acerca de Kṛṣṇa?" Y Śukadeva Gosvāmī lo felicitó, varīyān eṣa te praśnaḥ ( SB 2.1.1 ): "Sí, es muy bueno." Varīyān , de primera clase, glorioso. Varīyān eṣa te praśnaḥ kṛto loka-hitam . "Ahora, tu pregunta es tan buena que cuando la responda, será beneficiosa para todo el universo, loka-hitam. " Loka-hitam . Porque este Bhāgavata es tan bueno, el tema trascendental tratado sobre Kṛṣṇa, es loka-hitam. Debe difundirse por todo el mundo. Loka no significa tu país o tu sociedad, sociedad brahmán , sociedad gosvāmī . No. Loka-hitam : para el beneficio del mundo entero. Eso es loka-hitam . No solo de este mundo, sino también de otros mundos, de todo el universo. Loka-hitaṁ nṛpa . "Mi querido rey, tu praśna ..." Así que este mensaje del Śrīmad-Bhāgavatam debe difundirse por todo el mundo. Ya idaṁ paramaṁ guhyaṁ mad-bhakteṣv abhidhāsyati ( BG 18.68 ). Na ca tasmāt manuṣyeṣu kaścin me priya-kṛttamaḥ ( BG 18.69 ). No se estanquen en la idea de que "este Bhāgavata está destinado a una clase social específica, y debe ser recitado por ciertos profesionales para ganar dinero, mantener a la familia y convertirse en... bās ... muy buenos y religiosos". No. Loka-hitam. El Bhāgavata debe difundirse.

Esa es la misión de Caitanya Mahāprabhu. Yāre dekha tāre kaha kṛṣṇa-upadeśa ( CC Madhya 7.128 ). Mundo entero, a quienquiera que encuentres, hablas de Kṛṣṇa. Eso es guru . Eso es gosvāmī . No que la profesión de gosvāmī signifique que me gano la vida: traigo dinero de fuera y participo en la boda de mi hijo y de mi hija. Eso no es gosvāmī . Aquel que se dedica al loka-hitam , difundiendo el Śrīmad-Bhāgavatam por todo el mundo, ese es gosvāmī. Gosvāmī significa... go significa indriya ; svāmī significa... indriya significa sentidos, y svāmī significa el amo. Uno tiene que controlar. Si uno está ocupado solo en asuntos familiares... ¿qué es esta familia? Es simplemente gratificación de los sentidos, relaciones sexuales. Yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tuccham ( SB 7.9.45 ). Entonces, si uno está ocupado solo en estos asuntos familiares, asuntos sexuales, no es un gosvāmī. Gosvāmī significa quien tiene... uno que tiene... ¿de dónde viene este gosvāmī ? Rūpa Gosvāmī. Vande rūpa-sanātanau raghu-yugau śrī-jīva ... ellos, ellos no eran hombres de familia. No estaban en la gratificación de los sentidos. Estaban al servicio de Śrī Caitanya Mahāprabhu y Kṛṣṇa. Eso es gosvāmī . Debemos saber qué es gosvāmī. Loka-hitaṁ ratam . Cualquiera que esté en nombre de Kṛṣṇa, Śrī Caitanya Mahāprabhu, está comprometido a predicar Śrīmad-Bhāgavatam , Bhagavad-gītā , por todo el mundo... pṛthivīṁ sa śiṣyāt . Un gosvāmī significa que debe tener discípulos por todo el mundo. Eso es gosvāmī . No dentro de alguna área. Estas son las cosas. Debemos estudiar minuciosamente qué es el Śrīmad-Bhāgavatam , qué es el Bhagavad-gītā , qué es un predicador, qué es un gosvāmī . Debemos estudiar estas cosas. Loka-hi ... Śukadeva Gosvāmī discutirá qué es qué. Lo encontrarás en el Śrīmad-Bhāgavatam .

Por lo tanto, es nuestro deber: nityaṁ bhāgavata-sevayā. Nityam. No esos siete días. Nityam. Naṣṭa-prāyeṣv abhadreṣu ( SB 1.2.18 ). Primero que nada tenemos que escuchar. Śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ . Obtenemos el resultado piadoso de escuchar. Y el resultado se manifestará . . . hṛdy antaḥ-stho hy abhadrāṇi . . .

śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ

puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ

hṛdy antaḥ-stho hy abhadrāṇi

vidhunoti suhṛt satām

( SB 1.2.17 )

Entonces debe liberarse de la esclavitud material. Eso se llama hṛdy antaḥ-stho hy abhadrāṇi vidhunoti —lavado. Si no se lava completamente, si se lava parcialmente, naṣṭa-prāyeṣu . . . naṣṭa-prāya significa que tenemos todas estas cosas sucias dentro del corazón. Aún no está completamente limpio, pero incluso un porcentaje está limpio, entonces . . . nityaṁ bhāgavata . . . pero ¿cómo se puede limpiar? El proceso es escuchar el Śrīmad-Bhāgavatam . Eso se explicará:

śrotavyādīni rājendra

nṛṇāṁ santi sahasraśaḥ

apaśyatām ātma-tattvaṁ

gṛheṣu gṛha-medhinām

( SB 2.1.2 )

Estos versículos son muy hermosos, quiero decir, versículos instructivos, y debes intentar leerlos con regularidad, cada mañana. O cuando tengas tiempo. Entonces comprenderás el Śrīmad-Bhāgavatam . Allí se explica todo. Entonces se purificarán las impurezas de nuestro corazón, y entonces comprenderemos cuál es nuestra posición constitucional, cuál es nuestro deber y cómo cumplirlo.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya 

Carta a Sri Balmukundji - Los Ángeles 15 de marzo 1970

Tridandi Goswami

AC Bhaktivedanta Swami

1975 So La Cienega Blvd.

Los Ángeles, Cal. 90034

15 de marzo de 1970

Querido Sri Balmukund ji:

Por favor, acepte mis bendiciones y ofrézcalas también a su esposa. Como usted me aconsejó, ya he escrito cartas a los fabricantes de Murti, así como a Birlaji y Jaipuriaji. En realidad, mi misión es establecer cientos y miles de templos como el que he establecido en Londres y otros lugares. Y deseo que todo indio que tenga un mínimo de amor por Krishna coopere conmigo en este intento.

Por favor, intente comprender este movimiento de Conciencia de Krishna como algo muy, muy grande. La gente está perdiendo de vista lo esencial: el amor a Krishna, y si de alguna manera logran revivir su conciencia perdida y centrarse en la Conciencia de Krishna, todas las preguntas y problemas del mundo se resolverán con mucha facilidad.

Así que le ruego nuevamente que retome la labor de predicar este gran movimiento. No importa si acepta o no la orden de vida Sannyas. Puede predicar este movimiento de Conciencia de Krishna incluso junto con su esposa, ¿y por qué no hacerlo? Mis discípulos son solo niños. Si ellos, marido y mujer, pueden predicar este movimiento de Conciencia de Krishna sin tener ningún conocimiento de la cultura védica, ¿por qué no podría un caballero experimentado como usted, con pleno conocimiento de la cultura védica, predicarlo? Si se dedica a esta labor con sinceridad, estoy seguro de que experimentará una dicha trascendental.

Le agradezco su confirmación de que vendrá muy pronto y esperaré su llegada con gran interés. Si es posible, venga también con su esposa.

Con respecto a Birlaji y Jaipuriaji, creo que sería muy bueno que les escribiera, ya que los conoce personalmente, y que los persuadiera para que nos proporcionaran estas imágenes, pues sería una gran colaboración para nuestro movimiento. Cualquiera que coopere con este movimiento se beneficiará trascendentalmente. Por favor, intente convencerlos de esto y acceda.

Su siempre bienhechor,

AC Bhaktivedanta Swami

ACBS:db

Sri Balmukund Parikh

78 Woostock Avenue

Londres, NW11

Inglaterra

[ilegible] 1913170 [manuscrito]

escribió a Jaipuria y

RD Birla - 19/8

Lectura SB 09.07.36 - Mayapur 14 de marzo 1976

Puṣṭa Kṛṣṇa: Traducción: "Entonces el Señor Brahmā pudo verte con miles y miles de rostros, piernas, cabezas, manos, ojos, narices y orejas. Estabas adornado con diversos ornamentos y armas, y muy bien vestido. Al verte como el Señor Viṣṇu, con tus síntomas y forma trascendentales, y con tus piernas extendiéndose hasta los planetas inferiores, el Señor Brahmā alcanzó la dicha trascendental."

Prabhupāda:

evaṁ sahasra-vadanāṅghri-śiraḥ-karoru-

nāsādya-karṇa-nayana ābharaṇayudhāḍhyam

māyāmayaṁ sad-upalakṣita-sanniveśaṁ

dṛṣṭvā mahā-puruṣam āpa mudaṁ viriñcaḥ

( SB 7.9.36 )

Así que en el verso anterior entendimos que el Señor Brahmā ejecutó severas austeridades durante cientos de años solo para purificarse. Tīvra-tapasā pariśuddha-bhāvaḥ ( SB 7.9.35 ). Bhāva, situación o naturaleza— bhāva, naturaleza también— así que tenemos un bhāva, naturaleza, en el momento presente que no es un bhāva real. Hemos adquirido este bhāva debido a largos, largos años de asociación material. Pero este bhāva puede cambiarse. Eso es espiritual. Śrī Rūpa Gosvāmī también dice bhāva, y en otro lugar, en Bhagavad-gītā, se dice, budhā bhāva-samanvitāḥ ( BG 10.8 ), bhāva.

Así que en este momento tenemos un bhāva: "Yo soy esto. Yo soy aquello. Pertenezco a esta familia. Pertenezco a esta nación". Bhāva es éxtasis, y todos están abrumados por tal tipo de éxtasis. Los políticos piensan que simplemente estamos perdiendo el tiempo cantando y bailando. "No tienen idea de cómo mejorar la posición del país". No les gusta, porque están en un bhāva diferente . Pero estamos tratando de cambiar ese bhāva. El bhāva debe estar ahí. Todo el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es para purificar el bhāva. Bhāva. Eso está declarado aquí. Pariśuddha-bhāva. No estamos negacionando todo. Simplemente estamos cambiando del bhāva material al bhāva espiritual . Eso es todo.

Aquí hay un gran edificio, pero hay muchos otros cientos y miles de grandes edificios en este distrito o en este país. Pero aquí el bhāva ha cambiado. El bhāva ha cambiado. En su país hay muchos rascacielos enormes. En comparación con esos edificios, esto no es nada. Pero aun así, han venido, gastando miles de dólares aquí, para cambiar el bhāva . Eso es lo que se requiere. De lo contrario, ustedes, chicos y chicas estadounidenses, no tienen nada que hacer aquí para ver este gran edificio. No. Cambiar el bhāva, eso es lo que se requiere. Eso es algo muy importante.

Entonces,

sarvopādhi-vinirmuktaṁ

tat-paratvena nirmalam

hṛṣīkena hṛṣīkeśa-

sevanaṁ bhaktir ucyate

( CC Madhya 19.170 )

Hṛṣīkeśa-sevanam. Ese bhāva ha cambiado. Bhakti significa cambiar el bhāva. En el momento presente estamos en un bhāva diferente . Tiene que ser limpiado, pariśuddha-bhāva. Prakṛṣṭa-rūpena o pariśuddha —bhāva aclarado, limpiado . No tenemos nada que rechazar. Simplemente tenemos que cambiar el bhāva. Budhā bhāva-samanvitāḥ.

ahaṁ sarvasya prabhavo

mattaḥ sarvaṁ pravartate

iti matvā bhajante māṁ

budhā bhāva-samanvitāḥ

( BG 10.8 )

Budhā, aquellos que son inteligentes, budhā... Bodha. Bodha significa inteligencia, conocimiento, y budhā, aquellos que tienen conocimiento. Así que esto es conocimiento.

Entonces Brahmā, el Señor Brahmā, comenzó la austeridad para cambiar el bhāva. Él es el primer ser vivo creado. ¡Qué grande es! Pero debido a que vino a este mundo material... viene de Viṣṇu, ātmā-yoni. No solo Brahmā; cada uno de nosotros, venimos de Viṣṇu. Cada uno de nosotros, como pequeñas chispas de fuego, venimos del gran fuego. Eso es un hecho. Pero tan pronto como llegamos a este mundo material, nuestra cualidad, la cualidad ígnea, se extingue. Por lo tanto, tenemos que revivir la cualidad ígnea, cambiar el bhāva. Pariśuddha-bhāva.

Tan pronto como llego... el mismo ejemplo: el gran fuego y hay chispas, fuego pequeño. No somos fuego grande; somos pequeños, como chispas. La chispa, mientras está con el fuego, es muy hermosa. El fuego también es hermoso, y la chispa también es hermosa. Y si por casualidad el fuego cae, el pequeño... el gran fuego nunca cae. Por lo tanto, Kṛṣṇa es acyuta . Él nunca cae. Si Él viene a este mundo material, Él no cae. Etad īśanam īśasya ( SB 1.11.38 ). Este es Su todopoderoso. Él también viene a este mundo material. Él dice, tadātmānaṁ sṛjāmy aham . Paritrāṇāya . Yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata , tadātmānaṁ sṛjāmi ( BG 4.7 ). Él también viene, pero no cae. Caemos.

El filósofo Māyāvādī no puede comprender esto. Piensa que cualquiera que venga a este mundo material está bajo la influencia de māyā. Esto es cierto para los seres vivientes menores, como nosotros. Pero no lo es para el Supremo. Por lo tanto, malinterpretan a Kṛṣṇa en Sus actividades, especialmente cuando danza con las gopīs. En consecuencia, un neófito no debería intentar comprender la danza de Kṛṣṇa con las gopīs, porque no conoce a Kṛṣṇa.

Aquí, si hacemos algo en contra de los principios morales, somos susceptibles de ser castigados. Pero Kṛṣṇa... acerca de Kṛṣṇa se afirma en el Īśopaniṣad, apāpa-viddham ( ISO 8 ). Ustedes saben esto. Apāpa-viddham. (gente hablando de fondo) (aparte) ¿Quién es ese? Él no se ve afectado por ningún pāpa. Apāpa-viddham. Esa es Su naturaleza. Etad īśanam īśasya. Así como entramos en el fuego, nos convertimos en cenizas. Pero hay algunos otros, no... no podemos verlos, pero si Kṛṣṇa entra... sí, hay muchos. Al igual que en el incendio forestal, todos los habitantes de Vṛndāvana sintieron mucho miedo del incendio forestal, Vṛndāvana, las vacas, los pastores y los habitantes. Pero no tenían otra forma de detenerlo. Comenzaron a orar a Kṛṣṇa: "Kṛṣṇa, sálvanos". Entonces Kṛṣṇa se tragó el fuego. Ese es Kṛṣṇa. Esa es la diferencia entre Kṛṣṇa y nosotros mismos. Así que esta diferencia de Kṛṣṇa y la grandeza de Kṛṣṇa podemos verla cuando nos hemos purificado, tīvra-tapasā pariśuddha-bhāvaḥ. Entonces es posible. Eso es... todo el sistema bhakti significa tīvra-tapasā pariśuddha-bhāvaḥ.

Así que evaṁ sahasra-vadana. Sahasra-vadana. Este virāṭ-rūpa. Este es māyāmayam. El virāṭ-rūpa de Kṛṣṇa es otra característica. Su rūpa real, o forma, es dvi-bhuja-muralīdhara, dos manos. Esa es Su forma original. Hay en el Brahma-saṁhitā,

veṇuṁ kvaṇantam aravinda-dalāyatākṣaṁ

barhāvataṁsam asitāmbuda-sundarāṅgam

kandarpa-koṭi-kamanīya-viśeṣa-śobhaṁ

govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

(BS 5.30)

Esa es la verdadera forma de Kṛṣṇa. Veṇuṁ kvaṇantam : "Él está tocando la flauta". Pero aquí se dice que sahasra-vadanāṅghri-śiraḥ-karoru. Aquí Brahmā vio que Él tiene muchos sahasra ... ¿qué es eso? Sahasra-vadana  rostros, aṅghri. Tan pronto como hay un rostro, tan pronto como hay un rostro, debe haber dos piernas, dos manos. Así que Él apareció ante Brahmā con miles de rostros. De manera similar, el número de manos y piernas debe aumentar proporcionalmente. Así que el Señor Brahmā lo vio en su virāṭ-rūpam, virāṭ-rūpam. Kṛṣṇa, Brahman, Brahman, Para-brahman. Para-brahman significa el grande, el grandioso. Y Él es Para-brahman. Nadie es más grande que Él.

Así que si alguien quiere ver a Kṛṣṇa en Su Para-brahman rūpa, entonces Él exhibe Su virāṭ-rūpa. Tal como Arjuna vio virāṭ-rūpa, lo mismo. Pero esa no es Su forma natural. Eso es māyāmayam. Porque uno... supongamos que uno quiere ver a Dios y no está muy avanzado. Incluso si está avanzado, a veces queremos ver al superior en Su gran opulencia. Pero los Vṛndāvana-vāsī, ellos son tan afectuosos, tan apegados a Kṛṣṇa, que no quieren. No quieren saber qué es Dios. Simplemente quieren a Kṛṣṇa, amar. Esto es Vṛndāvana. No hay necesidad.

Kṛṣṇa se manifestó de muchas maneras, con grandes actividades en Vṛndāvana, matando casi a un demonio cada día. Pero aun así, los habitantes de Vṛndāvana no lo aceptaron como el Señor Supremo. Pensaron que se había aparecido algún semidiós. No sabían que Él era el Señor Supremo. Esa es otra māyā , la yoga-māyā . Si los habitantes de Vṛndāvana hubieran visto a Kṛṣṇa como el Señor Supremo, no habrían podido amarlo con tanta intensidad, porque una concepción demasiado opulenta disminuye el amor natural. Por lo tanto, en Vṛndāvana no hay tal manifestación de la forma de Kṛṣṇa.

Pero en el mundo material, solo para convencer a Brahmā de que la Suprema Personalidad de Dios, Él apareció, sahasra vadanāṅghri-śiraḥ-karoru-nāsādya-karṇa-nayanābharaṇaya-āyudhāḍhyam. No solo muchos rostros, muchas orejas, muchas piernas, sino cada una de ellas muy bellamente decorada. Has visto la imagen del Señor Viṣṇu: muy decorado, muy decorado. Pero verás a Kṛṣṇa, Él está decorado con las flores de Vṛndāvana. Esa es la verdadera forma de Kṛṣṇa. Él no aparece con muchas manos, muchos adornos, muchos... no. Niño simple.

Entonces yaśodā-nandana gopī-jana-rañjana yamunā-tīra... ¿qué es eso?

Devotos: Vana-cārī.

Prabhupāda: Sí. Ese es Kṛṣṇa. (risas). Kṛṣṇa siempre es yaśodā-nandana. Siempre está dispuesto a ser reprendido por la Madre Yaśodā, por las gopīs y, a veces, por Sus amigos. Ese es Vṛndāvana Kṛṣṇa. Ese es el verdadero Kṛṣṇa; ese es el verdadero Dios.

Y esta forma de Dios como Brahmā vio, virāṭ-rūpa, es decir, māyāmayam. Porque Brahmā, una persona tan exaltada, estaba destinado a crear este universo, se desconcierta al ver a Kṛṣṇa como un pastorcillo. Eso también se mostró. Cuando Brahmā entendió que "Se dice que un pastorcillo en Vṛndāvana es el Señor Supremo, Kṛṣṇa, mi maestro", entonces también examinó si Kṛṣṇa, ese muchacho, era su maestro. Tomó a Sus terneros y pastorcillos por un segundo, y vio que Kṛṣṇa se había expandido a tantas vacas, terneros y pastorcillos. Entonces se sometió.

De manera similar, Indra también quiso examinarlo. Así que todos... śiva-viriñci-nutam ( SB 11.5.33 ). Yatra muhyanti sūrayaḥ ( SB 1.1.1 ). Así que incluso el Señor Brahmā, el Señor Indra y otros, grandes, grandes semidioses, se confunden al intentar comprender a Kṛṣṇa. Entonces Brahmā vio el virāṭ-rūpa. Māyāmayaṁ sad-upalakṣita-sanniveśaṁ dṛṣṭvā mahā-puruṣam āpa mudaṁ viriñcaḥ. Pero cuando vio al Señor, se sintió muy, muy feliz.

Así que nuestro... puro Vaiṣṇava, ellos no quieren ver ni siquiera a Kṛṣṇa. Están satisfechos con el servicio de Kṛṣṇa. Esa es la filosofía de Caitanya Mahāprabhu. Āśliṣya vā pāda-rataṁ pinaṣṭu māṁ marma-hatāṁ karotu vā ( CC Antya 20.47, Śikṣāṣṭaka 8 ). Marma-hatāṁ karotu vā. Un puro Vaiṣṇava, simplemente siempre espera, "¿Cuando llegue ese momento, Kṛṣṇa estará complacido de aceptarme?" De lo contrario, no es muy apresurado. Pero está interesado en el servicio. Eso es puro Vaiṣṇava.

Un vaiṣṇava puro puede ir al infierno por servir a Kṛṣṇa, pero no aspira a su comodidad personal. Cualquier condición. Mamá janmani janmanīśvare . Ésa es la enseñanza de Caitanya Mahāprabhu. Janmani janmanīśvare bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi. Na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ vā jagadīśa kāmaye ( CC Antya 20.29, Śikṣāṣṭaka 4 ). Āśliṣya va pāda-ratāṁ pinaṣṭu māṁ marma-hatāṁ karotu vā ( CC Antya 20.47, Śikṣāṣṭaka 8 ).

Así que este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es un movimiento muy grande, más valioso que la concepción del Señor Śiva o del Señor Brahmā, porque es dado por Kṛṣṇa personalmente, Caitanya Mahāprabhu. Así que no intenten ver a Kṛṣṇa en Su virāṭ. Simplemente intenten servirle con humildad. Entonces su vida será plena.

Muchas gracias.

Devotos: ¡Jaya !