Lectura SB 07.06.10 - Nueva Vrindaban 26 de junio 1976

Pradyumna: Śrīmad-Bhāgavatam , Canto Siete, Capítulo Seis, texto número 10. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (Prabhupāda y los devotos repiten) (pausa)

ko nv artha-tṛṣṇāṁ visṛjet

prāṇebhyo 'pi ya īpsitaḥ

yaṁ krīṇāty asubhiḥ preṣṭhais

taskaraḥ sevako vaṇik

( SB 7.6.10 )

Traducción (00:51) "El dinero es tan preciado que se le considera más dulce que la miel. Por lo tanto, ¿quién puede renunciar al deseo de acumularlo, especialmente en la vida familiar? Ladrones, sirvientes, soldados y comerciantes intentan conseguir dinero incluso arriesgando sus propias vidas."

Prabhupāda:

ko nv artha-tṛṣṇāṁ visṛjet

prāṇebhyo 'pi ya īpsitaḥ

yaṁ krīṇāty asubhiḥ preṣṭhais

taskaraḥ sevako vaṇik

( SB 7.6.10 )

Así pues, el comienzo de la instrucción fue kaumāra ācaret prājño dharmān bhāgavatān iha ( SB 7.6.1 ). Este mundo material, comienzo... aquellos que no están entrenados, su comienzo es anhelar la unión para el sexo. Y puṁsāṁ striya mithuni-bhāvam ( SB 5.5.8 ), este es el mundo material, atracción, y cuando se unen la atracción aumenta, ya lo hemos discutido. De esta manera nuestra atracción por la riqueza material, ato gṛha-kṣetra-sutāpta-vittair ( SB 5.5.8 ). De esta manera las posesiones materiales, las facilidades materiales, aumentan. La civilización moderna es eso. Simplemente están aumentando los deseos materiales. El proceso es pravṛttir eṣaṁ bhūtānāṁ nivṛttes tu mahā-phalaṁ. La tendencia natural es, porque hemos venido a disfrutar de este mundo material... alma condicionada significa que queríamos disfrutar de este mundo material, no servir a nadie. Aunque nuestra posición constitucional es servir, artificialmente queremos renunciar al servicio y queremos disfrutar. Esa es la enfermedad material. Entonces, gradualmente, si queremos disfrutar del mundo material, necesitamos dinero. El dinero es el medio para el disfrute del mundo material. La gente trabaja tan duro día y noche solo para obtener dinero, porque el dinero es la fuente o el medio del disfrute de los sentidos. Esa es la enfermedad, el disfrute de los sentidos.

Pero en realidad nuestra vida, especialmente en la vida humana, debemos ser sobrios para entender... que ya ha sido explicado por Prahlāda Mahārāja, que este disfrute de los sentidos, puede obtenerse en cualquier forma de vida. Sukham aindriyakaṁ daityā deha-yogena dehinām ( SB 7.6.3 ). Esta mañana estábamos hablando del mosquito. El mosquito es tan pequeño, un pequeño golpe, y se acabó inmediatamente. Pero tiene todas las facilidades del disfrute de los sentidos. Tenemos que estudiar la naturaleza de esta manera. Encontrarás que vienen a la luz muchas variedades diferentes de insectos. En tu país no es así, pero en nuestro país, clima tropical, vienen cientos y miles de variedades de insectos. Hay mil cien mil variedades de insectos. Jalajā nava-lakṣāṇi sthāvarā lakṣa-viṁśati kṛmayo rudra-saṅkhyakāḥ (Padma Purāṇa). Kṛmayo significa insectos. Hay un millón y cien mil variedades. ¿Cuántos has visto? Pero hay muchísimos. Así que descubrirás que tienen todo el equipo para la gratificación de los sentidos, incluso el insecto más pequeño, como un punto final.

Estábamos hablando del mosquito. El mosquito, en cuanto se posa en cualquier parte de tu cuerpo, inmediatamente inyecta su boquilla y en un segundo succiona la sangre. Inmediatamente. Y si esperas dos segundos, su vientre está lleno de sangre. Mira la facilidad. Esta vida, la vida del mosquito, es que había un fuerte deseo de beber sangre, así que la naturaleza le ha dado la facilidad, "Está bien", pero el cuerpo es muy, muy pequeño. El mosquito, si el cuerpo hubiera sido muy grande, mataría a todos los hombres. (risas) Así que se le ha ofrecido un cuerpo muy pequeño, diminuto para que... su deseo sea succionar sangre, pero no puede succionar mucha sangre. El mosquito, los bichos, hay tantos. Esto se llama adhibhautika. Adhibhautika significa que nos molestan otros seres vivos, estos bichos, este mosquito y muchos otros. Como cuando pasas por la calle, viene un perro, ladra y... así que esto se llama adhibhautika ; adhyātmika , perteneciente al cuerpo, la mente y otros seres vivos; y adhidaivika, ofrecido por la naturaleza. Siempre son problemáticos.

Así que la cuestión es que en realidad no necesitamos cosas para la gratificación de los sentidos, especialmente en esta forma de vida humana. Eso lo hemos disfrutado. Incluso un mosquito disfruta, el insecto también disfruta. La disposición de la naturaleza es tan agradable. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ ( BG 3.27 ). Todos tienen facilidades para el disfrute de los sentidos. ¿Por qué no el ser humano? El ser humano es una conciencia desarrollada; tiene mejores facilidades. Pero la tarea del ser humano no es entregarse a la gratificación de los sentidos.

sukham aindriyakaṁ daityā

deha-yogena dehinām

sarvatra labhyate daivād

yathā duḥkham ayatnataḥ

( SB 7.6.3 )

Esto está descrito. Así que no pierdas el tiempo. No pierdas el tiempo, el valioso tiempo. La instrucción de Prahlāda Mahārāja es muy buena. Si simplemente pierdes el tiempo solo para la gratificación de los sentidos, es tiempo perdido. ¿Cuál es ese verso? Tat-prayāso na kartavyam. Para la gratificación de los sentidos, no te esfuerces. Tat-prayāso na kartavyam yata āyur-vyayaḥ param ( SB 7.6.4 ). Si simplemente pierdes el tiempo para la gratificación de los sentidos, entonces tu valiosa vida, la duración de tu vida, se está desperdiciando. Desperdiciada porque ya tienes un estándar de gratificación de los sentidos. Eso está dispuesto por la naturaleza, por Dios. Conténtate con eso. No intentes desarrollarlo. La civilización moderna es cómo desarrollar la facilidad de la gratificación de los sentidos. Esta es la civilización moderna. Para la vida espiritual esto debería ser, más bien, cualquier facilidad que tengamos, tenemos que restringirla, no aumentarla. Esa es la conciencia de Kṛṣṇa. Al igual que los Gosvāmīs, eran ministros. Pero cuando fueron a Vṛndāvana redujeron —nidrāhāra-vihārakādi-vijitau (Sad-gosvami-astaka 6)— las horas de sueño y la cantidad de comida. Y el apareamiento, no había duda.

Entonces nidrāhāra , esta es la vida espiritual. Esto se llama tapasya. Tapo divyaṁ putrakā yena śuddhyed sattvam ( SB 5.5.1 ). La vida espiritual significa purificar nuestra existencia. A menos que purifiquemos nuestra existencia, si nos mantenemos en la condición material, entonces tenemos que aceptar el nacimiento y la muerte repetidamente. Pero la vida humana es la oportunidad que tenemos para purificar nuestra existencia. Sarvopādhi-vinirmuktam tat-paratvena nirmalam ( CC Madhya 19.170 ). Tenemos que purificarnos. Nirmalam significa completamente purificado. Esa es la misión de la vida humana. Tapo divyam ( SB 5.5.1 ), purificado. ¿Por qué se requiere la purificación? Porque buscamos la felicidad. Esa es nuestra naturaleza. Ānandamayo 'bhyāsāt (Vedānta-sūtra 1.1.12). Todos queremos la felicidad. Pero estamos tan ciegos que la felicidad en el mundo material se enfrenta a tantos otros problemas. Así como quiero ser feliz, estoy sentado en paz, el mosquito vendrá y me molestará; los insectos vendrán y me molestarán; los perros vendrán y me molestarán. Y tantos otros... habrá algún terremoto que me molestará; habrá alguna tormenta que me molestará; habrá alguna fiebre que me molestará; alguna calamidad que me molestará. Entonces, debido a que todas estas perturbaciones son... esta es la naturaleza daivī hy eṣā guṇa-mayī mama māyā duratyayā ( BG 7.14 ), que māyā siempre está lista para perturbarnos. Porque para recordarnos que "Quieres ser feliz en este mundo material. Eso no es posible. Te perturbaré siempre, de una forma u otra". Que no tenemos ojos para ver, que estamos siendo perturbados.

Pero si queremos una felicidad sin perturbaciones, entonces tenemos que purificar nuestra existencia. Eso es lo que se desea. Es para nuestro interés. Convertirnos en conscientes de Kṛṣṇa significa que ese es nuestro interés. Kṛṣṇa no quiere que te conviertas en... Kṛṣṇa quiere, pero si no te conviertes en consciente de Kṛṣṇa, Él no tiene nada que perder. Pero si no nos convertimos en conscientes de Kṛṣṇa, es... nuestra oportunidad está perdida. Este es el problema. Entonces, cuando Kṛṣṇa viene y aconseja, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja ( BG 18.66 ), es para nuestro interés. Si hacemos eso, entonces nos volvemos felices. Porque queremos felicidad, así que un poco de tapasya . Así como si quieres curar tu condición febril tienes que aceptar algunas reglas y regulaciones ordenadas por el médico. Si queremos curar, bhavauṣadhiḥ . Entonces, algo simple: tapo divyaṁ putrakā yena śuddhyed sattvam ( SB 5.5.1 ). Pequeña tapasya . No es muy difícil. Pero si nos sometemos a una pequeña tapasya —sin sexo ilícito, sin comer carne, sin juegos de azar, sin intoxicación— pequeña, no muy... ahora bien, aquellos que han abandonado estos malos hábitos, no mueren por falta de ellos. Pero esta pequeña tapasya, tapasā brahmacaryeṇa ... ( SB 6.1.13 ). Entonces, de lo contrario nuestra propensión a la gratificación de los sentidos aumentará, y para satisfacer nuestra gratificación de los sentidos necesitamos dinero, y por dinero están arriesgando su vida.

Ayer nuestro Pradyumna estaba hablando sobre la descripción de la fábrica. Por algo de dinero van a la fábrica, vida infernal. Pero el dinero requerido, no importa la vida infernal. Bajando a la mina, en cualquier momento la mina puede derrumbarse, y arriesgamos la vida. Especialmente aquí se da que taskaraḥ sevako vaṇik . Taskaraḥ significa ladrones. Arriesgan su vida, entran en la casa de otro hombre rico, y puede dispararles inmediatamente, hay perros, tantos, pero arriesgan su vida por dinero. Taskaraḥ. Taskaraḥ significa ladrones, asaltantes, arriesgan su vida. Y sevaka. Sevaka, tan pronto como nos convertimos en sirvientes de alguna persona materialista, extraerá, tanto como sea posible, servicio en la fábrica. Eso también es muy arriesgado. No somos felices, sevaka. Y vaṇik. Vaṇik significa comerciantes. Sa vai vaṇik. Ellos también arriesgan su vida. Durante la colonización europea, cuánto arriesgaron sus vidas. Cuando llegaron los estadounidenses, cuánto arriesgaron sus vidas. Así que, como se necesita dinero, tenemos que arriesgar nuestras vidas de muchas maneras. Por lo tanto, lo mejor es que minimicemos nuestros deseos. Debemos conformarnos con el yāvad artha-prayojana, lo menos posible. No es que debamos morir de hambre. Eso no es recomendable. Pero no aumentemos.

Así que aquí en New Vrindavan estamos tratando de establecer una vida ideal: una vida sencilla y avanzada en la conciencia de Kṛṣṇa. Ese es el verdadero asunto. La gente no sabe que el asunto de la conciencia de Kṛṣṇa es esencial, imperativo. Debemos asumirlo. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇu ( SB 7.5.31 ). No lo saben. Durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ ( SB 7.5.31 ). Por falsa esperanza están tratando de ser felices materialmente. Bahir-artha-māninaḥ. Bahir significa externo. Externo significa este cuerpo. Yo soy alma; yo estoy dentro de este cuerpo. Dehino 'smin yathā dehe ( BG 2.13 ). Entonces, en realidad estoy dentro del cuerpo, pero como estamos equivocados, pensamos: "Yo soy el cuerpo". Igual que con esta camisa y este abrigo, si pienso: "Yo soy esta camisa, yo soy este abrigo", eso es engañoso. En realidad no, estoy dentro de la camisa y el abrigo. Así que esto requiere conocimiento. Obtenemos este conocimiento de que este cuerpo no lo es todo. Hay un alma. Tan pronto como el alma sale del cuerpo, es un cúmulo de materia. Pero a pesar de toda nuestra experiencia, solo nos interesa este cuerpo. Esto se llama ignorancia. Esto se llama ignorancia. Sabemos, lo vemos todos los días, leemos en las śāstra todo, pero aún así estamos apegados a este cuerpo y a la gratificación de los sentidos, y eso está arruinando nuestra vida. Deberíamos estar interesados ​​como alma espiritual, ahaṁ brahmāsmi . Como alma, mi tarea es cómo salir de este enredo de repetición de nacimiento y muerte y estar situado en nuestra vida original, espiritual, donde está la vida eterna, la vida dichosa. Ese debería ser nuestro objetivo.

Pero, lamentablemente, no existe tal educación. Por eso, en nuestro movimiento de conciencia de Kṛṣṇa estamos tratando de brindar esta educación, una educación estándar, Śrīmad-Bhāgavatam .

anarthopaśamaṁ sākṣād

bhakti-yogam adhokṣaje

lokasyājānato vidvāṁś

cakre satvata-saṁhitām

( SB 1.7.6 )

La gente pobre no sabe cuál es su propio interés, cuál es el propósito de la vida. Por eso Vyāsadeva, a él se le llama vidvāṁs. Vidvāṁs significa muy sabio. Él ha compilado el śāstra. Anartha, deseo innecesario. Hemos aumentado nuestros deseos. Ahora, en lugar de perder el tiempo aumentando nuestras necesidades innecesarias de la vida, nos contentaremos con las necesidades básicas de la vida. Comer, dormir, aparearse, podemos minimizarlo. Pero no... no decimos que pases hambre, que mantengas tu cuerpo incómodo, que enfermes y que tu negocio de conciencia de Kṛṣṇa se vea obstaculizado. No. Yavad-artha prayojana. Anāsaktasya viṣayān. No te apegues a la gratificación de los sentidos. Satisface los sentidos lo menos posible, lo que es esencial, necesario. No se detiene. Nirbandhaḥ kṛṣṇa , anāsaktasya viṣayān yathārham upayuñjataḥ (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.255). No te apegues a la gratificación de los sentidos. Al igual que comer, también es una forma de gratificación de los sentidos, para satisfacer la lengua, satisfacer el estómago. Pero comer también es necesario si queremos mantener nuestro cuerpo. Y con el cuerpo tienes que ejecutar la conciencia de Kṛṣṇa. Sin mantener el cuerpo, o perturbar el cuerpo, no podemos.

Así que todo se puede ajustar. Esa es la educación de la conciencia de Kṛṣṇa. Y estamos tratando de establecer una colonia ideal en New Vrindavan y otros lugares. Así que me alegra mucho que, a pesar de todas las dificultades, lo estés intentando. Pero hazlo bien. Se requiere una vida sencilla, un pensamiento elevado. No es necesario que aumentemos innecesariamente los objetivos de gratificación de los sentidos y nos enredemos. Minimízalos y vive en paz, canta Hare Kṛṣṇa.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Śrīla Prabhupāda. 

Carta a Makanlal - Los Ángeles 3 de junio 1970

3764 Watseka Avenue

Los Ángeles, Cal. 90034

3 de junio de 1970

Mi querido Makanlal,

por favor, acepte mis bendiciones. Acuso recibo de su carta fechada el 21 de mayo de 1970 y tomo nota de su contenido.

Respecto a su especial adoración del Señor Nityananda: Srila Narottam Dasa Thakur ha cantado, "Gouranga balite habe...etc." cuando llegue el momento en que torrentes de lágrimas brotarán de mis ojos simplemente pronunciando el Nombre de Gouranga. No se trata de adorar a uno y descuidar a los demás. Así pues, los síntomas de la misericordia del Señor Nityananda se manifiestan según la descripción de Srila Narottam Dasa Thakur mediante el desapego del disfrute de los sentidos materiales, porque sin liberarse del apego al disfrute de los sentidos materiales, nadie puede entrar en el servicio trascendental [escrito a mano] de Radha y Krishna.

El lila o pasatiempo de Radha y Krishna se comprende perfectamente siguiendo las instrucciones de los seis Goswamis. Así pues, todos estos favores y la misericordia de los Acaryas y las Encarnaciones van de la mano. No es que si recibo el favor de una sección me resista a recibir el favor de otras. Es un muy buen síntoma haber recibido el favor del Señor Nityananda, pero si realmente somos favorecidos por el Señor Nityananda, nuestra tarea será complacer al Señor Caitanya. Y si el Señor Caitanya está complacido, entonces comprendemos fácilmente la verdad de Radha Krishna a través de la misericordia de los Goswamis.

Así pues, el verso anterior significa que tan pronto como uno cante el nombre del Señor Caitanya sentirá un éxtasis trascendental. Todos nosotros debemos esperar esta etapa de la vida. Los síntomas del éxtasis trascendental ciertamente se manifiestan en el cuerpo de un devoto, pero no deben exhibirse entre la gente común. Cuando el Señor Caitanya conoció a Ramananda Roy, ambos sintieron este éxtasis al abrazarse. Pero tan pronto como el Señor Caitanya vio que Ramananda Roy estaba en compañía de algunos brahmanes forasteros, se contuvo. Esto ya se describe en nuestras Enseñanzas del Señor Caitanya .

Los síntomas trascendentales del éxtasis ciertamente son auspiciosos, pero no deben anunciarse a los demás. Uno no debe anunciar directa o indirectamente que se siente así. Deben controlarse. De lo contrario, uno se convertirá gradualmente en sahajia o en alguien que toma el avance espiritual como algo materialmente manifestado. El verdadero avance espiritual significa desapego de todo lo material. Por lo tanto, nuestras actividades no son nada material. El desapego de las actividades materiales significa apego a las actividades espirituales, al servicio devocional. Después de todo, nuestra energía tiene que ser utilizada, así que cuando está materialmente desapegada significa que con mayor entusiasmo nuestras actividades espirituales aumentan.

Así que el Señor Caitanya está combinado [escrito a mano]forma de Radha Krsna. Si Caitanya está complacido, Radha y Krsna se complacen automáticamente. Ahora nuestra misión, la misión de la conciencia de Krsna, es ejecutar la voluntad del Señor Caitanya. En esta vejez, todo lo que intento hacer es simplemente brindar un pequeño servicio, según mi capacidad, a la misión del Señor Caitanya. No he venido aquí por algún mérito personal en esta vejez. También he venido aquí bajo la orden de mi Maestro Espiritual, que no es diferente del Señor Nityananda.

Todos ustedes me están ayudando en la ejecución de mi misión, así que por favor no intenten hacer nada que esté fuera del alcance de mis instrucciones. Mi voluntad, que ya les he revelado a todos, es que cada uno de ustedes cante el Mahamantra regularmente en dieciséis rondas, siga los cuatro principios regulativos, cante el mantra Hare Krsna en las calles, intente distribuir nuestros libros y literatura, y específicamente en San Francisco, observe el festival anual de Ratha Yatra con gran esplendor. Les aseguro que si siguen mis instrucciones, tal como las mencioné anteriormente, no hay duda de que, a través de mí, mi Maestro espiritual Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur se complacerá, y por Su misericordia, el Señor Nityananda también se complacerá. De esta manera, el Señor Caitanya y, finalmente, Radha Krishna se complacerán, y así su vida será exitosa.

Son todos muchachos inteligentes. Por favor, traten de comprenderme y hagan lo necesario.

Su siempre bienhechor,

AC Bhaktivedanta Swami

ACBS:db

Sriman Makanlal Das Brahmacary

Templo de ISKCON

518 Frederick Street

San Francisco, Ca 94117 

Lectura SB 01.13.11 - Ginebra 2 de junio 1974

Nitāi: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (Prabhupāda y los devotos repiten) (dirige el canto de versos, etc.)

api naḥ suhṛdas tāta

bandhavāḥ kṛṣṇa-devatāḥ

dṛṣṭāḥ śrutā vā yadavaḥ

sva-puryāṁ sukham āsate

( SB 1.13.11 )

api —si; naḥ —nuestro; suhṛdaḥ —bienhechores; tāta —Oh, mi tío; bāndhavāḥ —amigos; kṛṣṇa-devatāḥ —aquellos que siempre están absortos en el servicio del Señor Śrī Kṛṣṇa; dṛṣṭāḥ —al verlos; śrutāḥ —o al oír hablar de ellos; vā —cualquiera; yadavaḥ —los descendientes de Yadu; sva-puryāṁ —junto con su lugar de residencia; sukham āsate —si todos ellos son felices.

Traducción: "Tío mío, seguramente has visitado Dvārakā. En ese lugar sagrado se encuentran nuestros amigos y simpatizantes, los descendientes de Yadu, quienes siempre están entregados al servicio del Señor Śrī Kṛṣṇa. Quizás los hayas visto o hayas oído hablar de ellos. ¿Viven todos felices en sus moradas?"

Prabhupāda:

api naḥ suhṛdas tāta

bandhavāḥ kṛṣṇa-devatāḥ

dṛṣṭāḥ śrutā vā yadavaḥ

sva-puryāṁ sukham āsate

( SB 1.13.11 )

Así pues, Yudhiṣṭhira Mahārāja, tras reunirse con Vidura, la primera pregunta que hizo fue sobre la familia de Kṛṣṇa. Eso es conciencia de Kṛṣṇa. Siempre estaba pensando en Kṛṣṇa. Ahora, como había regresado a casa tras recorrer diferentes lugares de peregrinación... Dvārakā es también uno de los lugares de peregrinación más célebres. Así que esperaba que "Vidura hubiera ido a Dvārakā. Y cuando hubiera ido a Dvārakā, seguramente habría tenido noticias del lugar de Kṛṣṇa".

Así que Kṛṣṇa es el amigo, el amigo más íntimo de los Pāṇḍavas. Por lo tanto, dice, naḥ. Naḥ significa "nuestro". Suhṛdaḥ. Suhṛdaḥ , esta palabra, "siempre pensando en el bien de los demás", eso se llama suhṛdaḥ . El corazón no está contaminado. Hṛdaḥ significa "corazón", y su significa "muy bueno". Así que Kṛṣṇa dice también que suhṛda sarva-bhūtānām ( BG 5.29 ). Y aquí Yudhiṣṭhira Mahārāja confirma, naḥ suhṛdaḥ. En realidad, Kṛṣṇa es suhṛda. Suhṛda significa bienhechor. Como el padre es el que desea el bien a los hijos o un amigo íntimo, un benefactor... aquí en el mundo material, aunque yo pueda ser tu benefactor, tú también puedes serlo, pero hay algún interés. A menos que haya algún interés para mi beneficio personal, no puedo convertirme en tu suhṛda. Este es el suhṛda material . Pero el suhṛda espiritual es diferente. El suhṛda espiritual significa que todos sufren por falta de conciencia espiritual, conciencia de Kṛṣṇa. Por lo tanto, se debe intentar que todos se conviertan en conscientes de Kṛṣṇa. Ese es el suhṛda espiritual .

Ahora estamos enredados. En realidad, nuestra posición en esta existencia material no es muy buena. Todos lo ven de forma práctica. Aun así, quieren ajustarse, "Hagámoslo bueno. Hagámoslo bueno". Eso se llama punaḥ punaś carvita-carvaṇānām ( SB 7.5.30 ), masticando una y otra vez lo masticado. Al igual que un padre en general, especialmente en la India, quiere que su hijo esté bien situado. Por lo tanto, no tenemos muchos jóvenes indios, porque el padre y la madre los asientan. ¿Qué es eso? Casarlos y darles alguna capacidad de ganar dinero, ya sea mediante el servicio o los negocios. Entonces se satisface, "Este es el fin de la vida". Gṛhamedhi. Simplemente "Ahora estoy casado. Es mi deber apegarme al gṛha y disfrutar de los sentidos, eso es todo". Gṛhamedhi. Sacrificio por Kṛṣṇa, brahmacārī, sannyāsī... los sannyāsīs se han convertido en canallas. Y no hay ni brahmacārī ni vānaprastha... Por lo tanto, es muy difícil conseguir trabajadores indios. No tienen...

Tu cualificación es —lo dije al principio— que tienes un espíritu de renuncia. Esa es una gran cualificación. Tyāga. La renuncia es también opulencia. Kṛṣṇa, seis opulencias. Una de las opulencias es la renuncia. Aiśvaryasya samagrasya vīryasya yaśasaḥ śriyaḥ, jñāna-vairāgya (Viṣṇu Purāṇa 6.5.47). Vairāgya significa renuncia. Tienes suficiente de este disfrute material. Has disfrutado. O has visto que no hay realmente ningún beneficio. Por lo tanto, estás en un espíritu... que es natural. Eso es natural. Si uno ha disfrutado mucho, la siguiente etapa será la renuncia. Esto es natural. Así que, debido a que tienes un espíritu de renuncia, estás entendiendo o tomando la conciencia de Kṛṣṇa muy bien, al menos, muy entusiastamente. Jñāna-vairāgya, eso es necesario. Este vairāgya entonces... Por lo tanto, a veces me gustan estos hippies, porque tienen un espíritu de renuncia. Esa es una muy buena posición. Simplemente requieren jñāna , o conocimiento. Entonces su vida será exitosa. Llevar a alguien al plano de la renuncia es un trabajo muy difícil. Especialmente cuando uno tiene una buena esposa, una buena casa, una buena cuenta bancaria, es muy, muy difícil.

Así que hay una versión de Kṛṣṇa que dice que aquel que está ansioso por tomar la conciencia de Kṛṣṇa, pero está atrapado con esta atadura —buena esposa, buenos hijos, buen hogar, buen saldo bancario— entonces Kṛṣṇa, para darles... dar tal facilidad al devoto, Él se la quita. Hariṣye tad-dhanaṁ śanaiḥ. Yasyāham anugṛhṇāmi hariṣye tad-dhanaṁ śanaiḥ ( SB 10.88.8 ). Justo como lo hizo con los Pāṇḍavas. Los Pāṇḍavas eran devotos, pero al mismo tiempo eran reyes. Había apego. Por eso, Kṛṣṇa les quitó todo: su reino, su esposa, su posición, su honor; los puso a prueba, y aun así, no renunciaron a Kṛṣṇa. Por eso salieron victoriosos. Kṛṣṇa a veces pone a prueba a sus devotos para ver cuánto devoto es un seguidor, lo obliga a renunciar a algo. Ese es el favor especial de Kṛṣṇa.

Así que este vairāgya-jñāna es necesario. También estuvimos discutiendo anoche, vīta-rāga-bhaya-krodha ( BG 4.10 ), estas cosas son necesarias. A menos que uno se vuelva completamente... ¿cómo se llama? ¿Averso?

Yogeśvara: Desapegado.

Prabhupāda: Desapegado: "¿Entonces qué es esta tontería de la vida material?" Esa es una muy buena cualificación. Si uno entiende esto perfectamente: "Todo esto es basura, este disfrute material", es una gran cualificación. Akiñcana. Akiñcana. Akiñcana significa no poseer nada material. Akiñcana-gocara. Kuntī, Kuntī, la reina Kuntī, cuando estaba recibiendo a Kṛṣṇa, dijo: "Mi querido Kṛṣṇa, Tú eres akiñcana-gocara. Eres realizado por una persona que no tiene posesiones materiales. Y ahora nos has dado tantas posesiones materiales. ¿Cómo podemos entenderte?" Eso fue... Kuntī lamentaba que «Cuando estamos afligidos, Tú siempre estás con nosotros. Ahora nos has dado el reino y todo. Ahora te vas a Dvārakā. ¿Qué es esto, Kṛṣṇa? Mejor volvamos a esa condición de aflicción para que Tú permanezcas con nosotros». Akiñcana-gocara. Kṛṣṇa es akiñcana-gocara. Cualquiera que quiera disfrutar de la vida material, no puede alcanzar la plena consciencia de Kṛṣṇa. Esto es muy secreto.

Por lo tanto, Caitanya Mahāprabhu dijo: niṣkiñcanasya bhagavad-bhajanonmukhasya ( CC Madhya 11.8 ). Bhagavad-bhajana, convertirse en devoto, consciente de Kṛṣṇa, está destinado a niṣkiñcanasya, aquel que no posee nada en el mundo material. Eso no significa que deba vivir en la pobreza. No. Debe saber plenamente que: "Nada me pertenece; todo pertenece a Kṛṣṇa. Simplemente soy Su sirviente, eso es todo". Esto se llama akiñcana. Si pienso: "Teniendo a Kṛṣṇa delante, permítanme poseer algunas cosas materiales", eso es otro engaño. Eso no es... akiñcana. Debes ser plenamente consciente de que: "Todo pertenece a Kṛṣṇa y nada a nosotros". Entonces Kṛṣṇa se convierte en tu suhṛda. Él toma el control, cómo estará tu beneficio allí, supremo. Teṣāṁ satata-yuktānāṁ bhajatāṁ prīti-pūrvakaṁ dadāmi ( BG 10.10 ). Prīti-pūrvakam. Esta es una determinación muy grande, que "Kṛṣṇa, simplemente te quiero a Ti, nada, nada más. Nada."

Na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ vā jagadīśa ( CC Antya 20.29, Śikṣāṣṭaka 4 ). Ésa es la enseñanza de Caitanya Mahāprabhu. Caitanya Mahāprabhu ha enseñado esta filosofía en repetidas ocasiones. Niṣkiñcanasya bhagavad-bhajana. Bhagavad-bhajana significa que Él mismo se volvió niṣkiñcana. Él era Kṛṣṇa mismo, el más opulento. Tyaktvā surepsitaḥ, sudustyaja-surepsita-rājya-lakṣmīm ( SB 11.5.34 ). Caitanya Mahāprabhu tuvo la esposa más hermosa, diosa de la fortuna, Viṣṇu-priyā, Lakṣmī-priyā. Pero para beneficio del mundo entero, aunque Él es Kṛṣṇa, nos mostró el ejemplo. A la edad de veinticuatro años, tomó sannyāsa . No fue infeliz en su hogar. Tenía a su madre muy cariñosa y... (aparte) Algunas moscas... madre cariñosa y esposa muy cariñosa, esposa amada. Pero aún así, es muy difícil renunciar al afecto de la madre y al amor de la esposa. Pero Caitanya Mahāprabhu lo hizo. (aparte) La mosca sigue molestando. Así que tyaktvā sudustyaja. Por lo tanto, en el Bhāgavata se dice, sudustyaja, muy difícil de renunciar. (aparte) El abanico. Tyaktvā sudustyaja-surepsita-rājya-lakṣmīm . Y rājya-lakṣmīm, una esposa tan hermosa y encantadora, deseada incluso por los semidioses. A tal esposa encantadora, la abandonó.

Tyaktvā sudustyaja-surepsita-rājya-lakṣmīṁ dharmiṣṭha ārya-vacasā yad agād araṇyam ( SB 11.5.34 ). Agād araṇyam. Araṇyam significa, ir al bosque significa, tomar sannyāsa . Ir al Himalaya no significa o ir al bosque no significa que realmente deba ir allí. Uno debe renunciar a este afecto familiar y dedicar toda la vida al servicio de Kṛṣṇa. Eso es realmente ir al bosque. No de forma innecesaria. Puede ser beneficioso para la persona, para su ser personal, pero la verdadera renuncia es no tener más interés en la llamada jurisdicción limitada de la familia, social, internacional, nacional, sino que todo el interés sea para Kṛṣṇa. Esa es la verdadera renuncia. Eso se describe en el Bhagavad-gītā . La renuncia no significa renunciar a este mundo. Eso era lo que estaba explicando. Nuestra filosofía no es que el jagat sea mithyā . ¿Por qué jagan mithyā ? No decimos eso. El jagat es un hecho. Puede ser temporal, pero es un hecho. Ahora, mientras tengamos este jagat , utilicémoslo para Kṛṣṇa. Eso es renuncia. No podemos decir que este micrófono sea mithyā . Mientras el micrófono esté en mi posesión, que se use para el servicio de Kṛṣṇa. Esto es renuncia. Todos usan este micrófono, estas máquinas modernas, para su beneficio personal. Pero nosotros no lo usamos para beneficio personal. Estamos viajando por todo el mundo, gastando tanto dinero, avión jet y este avión, solo para impulsar la conciencia de Kṛṣṇa tanto como sea posible. Esto es renuncia, no sentarse en un lugar sin hacer nada y volverse consciente de Kṛṣṇa. Entonces habrá caída. No imites a Haridāsa Ṭhākura. Eso no es posible. Debes trabajar.

Entonces, para esa persona, Kṛṣṇa es suhṛda. Suhṛda. Aquí se dice, api naḥ suhṛdas tāta, tío, bāndhavāḥ kṛṣṇa-devatāḥ. Kṛṣṇa-devatāḥ significa aquel que ha aceptado a Kṛṣṇa como la Deidad digna de adoración. Se le llama kṛṣṇa-devatāḥ. Hay tantos semidioses a los que han tomado para adorar. Los romanos adoraban semidioses. En la India, en la India también adoran semidioses. Eso no te hará feliz. Antavat tu phalaṁ teṣāṁ tad bhavaty alpa-medhasām ( BG 7.23 ). Para obtener alguna bendición de los semidioses, aunque la gente vaya allí, kāṅkṣantaḥ karmaṇāṁ siddhiṁ yajanta iha devatāḥ ( BG 4.12 ). La gente está muy apegada a disfrutar de este mundo material, por lo que adoran a Durgā, Kālī o al Señor Śiva. Kāṅkṣantaḥ karmaṇāṁ siddhim. Obtienen inmediatamente algún beneficio material. Pero tad bhavaty alpa-medhasām . ¿Qué harás con algún beneficio material temporal? Esa es la instrucción de Kṛṣṇa. No te dejes atraer por los beneficios materiales temporales. Solo intenta obtener un beneficio permanente y eterno. Regresa a casa, regresa a Dios. Eso es... eso es... ¿qué harás? Supón que te conviertes en rey. ¿Cuánto tiempo permanecerás como rey? O hay tantos peligros. A veces los reyes son decapitados. El rey Juan fue decapitado. Así que la posición material siempre está inclinada, inclinada. Sí. No hay una posición fija. Terminará. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice, antavat tu phalaṁ teṣām ( BG 7.23 ). Antavat significa que terminará, hoy o mañana o dentro de cien años. Terminará. Entonces, ¿por qué deberías... tú eres eterno? ¿Por qué deberías anhelar estas cosas que existirán por unos pocos años? Tú eres eterno. Acepta la posición eterna. Ese es el movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa. Posición eterna.

Entonces, para esa posición eterna, tienes que hacer de kṛṣṇa-devatāḥ, Kṛṣṇa como la Deidad adorable. Kṛṣṇa es eterno, y si fijas tu servicio a Kṛṣṇa, entonces Kṛṣṇa te aceptará como sirviente; naturalmente, te vuelves eterno. Hay una historia muy bonita. Bonita historia no, es un hecho. Sāvitrī-Satyavān. Sāvitrī-Satyavān. Esto, quiero decir, incidentes que se mencionan en los śāstras para darnos una lección. Sāvitrī era una mujer muy casta y devota. Sāvitrī. En la India, para que la mujer se vuelva muy casta y devota a su esposo, observa la ceremonia ritual para adorar a Sāvitrī-Satyavān. Así que Sāvitrī estaba enamorada de un muchacho que estaba destinado a morir el día de la boda, pero aun así, se casó. Sabía que, "Tan pronto como me case, ese mismo día, mi esposo morirá". Así que complació a Yamarāja. Después de la muerte... el esposo murió, pero ella complació tanto a Yamarāja que Yamarāja estuvo dispuesto a darle alguna bendición. Entonces Yamarāja dijo: "¿Qué bendición deseas?" "Ahora, como mujer, deseo que sea un hijo mío, de mí". "Está bien, tendrás un hijo". Entonces ella volvió a decir que, "Si me quitas a mi esposo, ¿cómo tendré a mi hijo?" Así que su esposo volvió a la vida. Así indirectamente... así kṛṣṇa-devatāḥ. Si realmente quieres ser eternamente dichoso, acude a kṛṣṇa-devatāḥ. O no hay necesidad de rezar para "Hazme inmortal". No. Si aceptas a kṛṣṇa-devatāḥ, entonces automáticamente... igual que la bendición fue que, "Tú... sí, tendrás un hijo". Automáticamente su esposo cobró vida. Así que kṛṣṇa-devatāḥ.

Entonces Yudhiṣṭhira Mahārāja pregunta: "¿Viste a las familias Yadu, que tienen a Kṛṣṇa como su Deidad adorable?" Dṛṣṭāḥ śrutā vā yadavaḥ. Yadu. Yadavaḥ es el número plural. Sva-puryāṁ sukham āsate: "Si son felices en su hogar", sva-puryām, sva-purī, "Dvārakā?" Así que de esta manera la conciencia de Kṛṣṇa significa pensar siempre en Kṛṣṇa. Y hacer de Kṛṣṇa el amigo. Kṛṣṇa dice que suhṛdaṁ sarva-bhūtānām ( BG 5.29 ). En realidad, Kṛṣṇa es el único amigo, y Él está en el corazón de todos. Es un amigo tan bueno que simplemente intenta inducirnos a volver nuestro rostro hacia Kṛṣṇa. Él viene como avatāra, encarnación. Nos está dando consejos desde dentro. Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja ( BG 18.66 ). Es un amigo tan bueno. Aunque nos hemos alejado de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa no nos ha abandonado. Aquí está Él viviendo conmigo dentro de mi corazón para darme consejos: "Por favor, regresa". Sarva-dharmān parityajya mām ekam.

Así que Kṛṣṇa es un amigo tan bueno. Es tan buen amigo que incluso al enemigo le da la mayor bendición. Como a Pūtanā. Pūtanā vino a matar a Kṛṣṇa, untándose veneno en el pecho. Pero Kṛṣṇa la elevó al puesto de madre. Kṛṣṇa está tan agradecido que dijo: "Puede que este demonio haya venido a Mí para envenenarme, pero yo he mamado de su pecho. Ella se ha convertido en Mi madre, por lo tanto, debe obtener el puesto de Mi madre". Kṛṣṇa está tan agradecido. Si le sirves a Kṛṣṇa con sinceridad, Kṛṣṇa nunca te olvidará. Y Él es tan poderoso. Si Kṛṣṇa se convierte en tu amigo y Kṛṣṇa se acuerda de ti, ¿qué más puedes pedir? Imagínate. Así que Kṛṣṇa... aquí se dice, kṛṣṇa-devatāḥ . Fija tu mente en Kṛṣṇa y sé feliz.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya . Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda. 

Lectura SB 02.03.15 - Los Ángeles 1 de junio 1972

Prabhupāda: ( prema-dhvani ) Muchas gracias.

Devotos: ¡Gloria a Śrī Guru y Gauranga! ¡Gloria a Śrīla Prabhupāda! (Los devotos ofrecen reverencias).

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya . Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Página 145. (dirige el canto del verso) (Prabhupāda y los devotos repiten)

sa vai bhāgavato rājā

pāṇḍaveyo mahā-rathaḥ

bāla-krīḍanakaiḥ krīḍan

kṛṣṇa-krīḍāṁ ya ādade

( SB 2.3.15 )

Prabhupāda: (los devotos cantan, con Prabhupāda corrigiendo la pronunciación) ¿Alguien? Está bien. ¿Significado de la palabra?

Pradyumna: saḥ —él; vai —ciertamente; bhāgavataḥ —gran devoto del Señor; rājā —Mahārāja Parīkṣit; pāṇḍaveyaḥ —nieto de los Pāṇḍavas; mahā-rathaḥ —un gran luchador; bāla —cuando era niño; krīḍanakaiḥ —con muñecos de juguete; krīḍan —jugando; kṛṣṇa —el Señor Kṛṣṇa; krīḍām —actividades; yaḥ —quién; ādade —aceptó.

Traducción: "Mahārāja Parīkṣit, nieto de los Pāṇḍavas, fue desde su más tierna infancia un gran devoto del Señor. Incluso jugando con muñecos, solía adorar al Señor Kṛṣṇa imitando la adoración de la deidad familiar."

Prabhupāda: Hm. Kṛṣṇa-krīḍām. Bāla-krīḍanakaiḥ krīḍan kṛṣṇa-krīḍāṁ ya ādade. Esta es la facilidad de nacer en una familia Vaiṣṇava. Los niños, simplemente jugando con Kṛṣṇa, se vuelven conscientes de Kṛṣṇa. De una forma u otra, si alguien entra en contacto con Kṛṣṇa, entonces su vida se vuelve exitosa.

Así que este kṛṣṇa-yoga, bhakti-yoga, puede ser practicado incluso por un niño sin interferir con sus inclinaciones naturales. Un niño naturalmente quiere jugar, así que puede jugar con la Deidad Kṛṣṇa. Tuvimos la oportunidad de hacerlo. Mi padre adoraba a la Deidad Kṛṣṇa. Así que quise imitarlo, y él me dio una pequeña Deidad. Esa Deidad todavía se sigue adorando. Mi hermana y yo, sin importar lo que comiéramos, ofrecíamos exactamente el mismo arća . Y padre solía alentar. Este Ratha-yātrā y Rādhā-Go... templo Kṛṣṇa que estamos propagando, fue, desde el principio de nuestra vida, iniciado por nuestros padres. Así, cualquiera puede iniciar a su hijo en esta comprensión de la conciencia de Kṛṣṇa desde el principio, sin ninguna educación, sin ningún conocimiento.

No se necesita un conocimiento o educación de alto nivel para comprender la conciencia de Kṛṣṇa. Ya está en el corazón de todos. Como se afirma en el Caitanya-caritāmṛta, kṛṣṇa-bhakti nitya-siddha. Nitya-siddha. Es un hecho eterno. Kṛṣṇa-bhakti nitya-siddha. Nitya significa eternamente, y siddha... no es algo que se deba realizar; ya está ahí. Nitya-siddha kṛṣṇa-bhakti sādhya kabhu naya ( CC Madhya 22.107 ). No es que uno tenga que aprenderlo artificialmente, mediante alguna gimnasia. No. Natural. Al igual que los niños aquí, también están bailando con sus padres. Están ofreciendo flores, tratando de imitar cómo cantar. Naturalmente. Y están muy contentos. De manera similar, en nuestra escuela de Dallas, si se introducen estas cosas, kṛṣṇa-krīya... Ya he sugerido cómo pueden participar en kṛṣṇa-krīya. Así que de una forma u otra, deberían participar en kṛṣṇa-krīya.

No importa si uno lo entiende o no. Es como una piedra de toque o una infección. Lo sepas o no, actuará. Porque kṛṣṇa-bhakti, el amor por Kṛṣṇa, está en el corazón de todos. Si no fuera así, ¿cómo es que todos ustedes, jóvenes, se lo toman tan en serio? Se trata de dos, tres años, o incluso menos, nuestros estudiantes se unen, pero se convierten en kṛṣṇa-bhakta , devotos de primera clase. Incluso en la India, también se sorprenden de cómo estos europeos y estadounidenses llegan a una conciencia de Kṛṣṇa tan profunda. No solo europeos y estadounidenses, sino también africanos.

Esta es la prueba de que el amor por Kṛṣṇa está en el corazón de todos. Eso lo afirma Caitanya-caritāmṛta kaṛ, Kṛṣṇadāsa Kavirāja. Kṛṣṇa-bhakti nitya-siddha. Eternamente es un hecho. Simplemente tiene que ser despertado. Al igual que la atracción por el sexo opuesto, una chica o un chico. Eso es natural. No es antinatural. Tiene... nadie va a la escuela ni a la universidad a aprender cómo sentirse atraído por un joven, un joven... no. No requiere ninguna educación. El instinto natural ya está ahí. Cuando el chico y la chica crecen, naturalmente la atracción está ahí, espontánea. De manera similar, él tiene que ser... ellos tienen que ser criados en la situación adecuada.

En la India, por lo tanto, se recomienda el matrimonio precoz, según los śāstra. Según la civilización védica, una niña, antes de alcanzar la pubertad, debe casarse. Hay muchos preceptos al respecto. Y la responsabilidad recae en el padre o, en su ausencia, en los miembros mayores o el hermano. Se llama kanyā-dāya. Kanyā-dāya significa que es una obligación. No se puede evitar. Se puede evitar el matrimonio del hijo, pero no el de la hija. Ese es un precepto védico. Por supuesto, cuando se casa la hija, debe haber un hijo. Eso se entiende. Pero se tiene especial cuidado con el matrimonio de la hija, de una forma u otra. Si no tiene dinero, pide limosna a sus amigos y casa a su hija. Este es el sistema. Porque llega un momento en que surge el deseo sexual. Así que, si hay un marido dispuesto, se envía a la chica. Esa es la psicología.

Nuestro punto es que, así como este anhelo por el sexo, o por el sexo opuesto, es natural —no requiere educación—, de igual manera, la kṛṣṇa-bhakti también es natural. No es que porque hayamos establecido este templo y la gente esté aquí... por supuesto que hay práctica, pero esa práctica también es muy simple. Simplemente tienes que escuchar. Eso es todo. No requiere ninguna gimnasia. Al igual que en otros procesos yóguicos, haṭha-yoga , tienes que aprender muchas cosas: yama, niyama, dhyāna, dhāraṇā, āsana, prāṇāyāma, tantas cosas. Pero aquí no hay necesidad. Simplemente siéntate y escucha acerca de Kṛṣṇa. Eso es todo.

Pero esa escucha debe ser de una persona que está realizada. Entonces actuará. Kṛṣṇa-bhakti nitya-siddha sādhya kabhu naya , śravaṇādi-śuddha-citte (Hari-bhakti-vilāsa). Al escuchar, cuanto más se limpie tu corazón de toda infección material, comprenderás qué es Kṛṣṇa. En un corazón sucio, no puedes. Por lo tanto, para limpiar el corazón es necesario que escuches regularmente. Por eso estamos impartiendo esta clase, cantando Hare Kṛṣṇa o acerca de Kṛṣṇa. Kīrtanīyaḥ sadā hariḥ ( CC Adi 17.31 ). Caitanya Mahāprabhu dice que debemos escuchar acerca de Kṛṣṇa veinticuatro horas. No es que en un momento determinado oiga y luego me detenga. No te detengas. Moldea tu vida de tal manera que... tal como Parīkṣit Mahārāja enseñó kṛṣṇa-krīya desde el principio de su vida .

Léelo, pretende.

Pradyumna: "En el Bhagavad-gītā ( BG 6.41 ) se afirma que incluso una persona que ha fallado en la correcta práctica del yoga tiene la oportunidad de nacer en la casa de brahmanes devotos o en la de hombres ricos como los reyes kshatriya o los ricos comerciantes. Pero Mahārāja Parīkṣit fue más que eso, pues fue un gran devoto del Señor desde su vida anterior, y como tal nació en una familia imperial de los Kurus, y especialmente en la de los Pāṇḍavas. Así, desde el comienzo de su infancia tuvo la oportunidad de conocer íntimamente el servicio devocional del Señor Kṛṣṇa en su propia familia. Los Pāṇḍavas, siendo todos devotos del Señor, ciertamente veneraban a las deidades familiares en el palacio real para el culto. Los niños que aparecen en tales familias afortunadamente..."

Prabhupāda: La gente, en la India, los hombres ricos, tienen sus deidades en los templos familiares. Hay un templo en Kanpur. Los miembros de la familia son muy ricos. La regla es que si los miembros de la familia no van al templo a ofrecer reverencias a la Deidad, serán multados. La madre, la cabeza de familia... la madre todavía vive. Ella ha impuesto esta ley que dice: "Cualquiera de mis hijos o nietos, si no visita el templo, entonces, según esta regla, se le debe cobrar esta multa". Entonces, si alguien no va al templo un día, el sacerdote presenta la factura: "Señor, ha sido multado con cinco rupias". (risas) Entonces pagan. Sí. Así que también deberíamos hacer cumplir esa regla. Cualquiera que no asista al maṅgala-ārati debería ser multado. (risas) Y la multa debería ser que tenga que vender un libro de Kṛṣṇa. (risas) ¿Está bien?

Devotos: ¡Jaya!

Prabhupāda: Sí. Continúa.

Pradyumna: "Los niños que aparecen en tales familias afortunadamente suelen imitar ese culto a las Deidades, incluso en la forma en que..."

Prabhupāda: La naturaleza de los niños es imitar, porque tienen que aprender. Así que la naturaleza les ha dado la propensión a imitar. La primera imitación comienza con los padres. Si el padre es un buen devoto de Kṛṣṇa, naturalmente los hijos se convierten en devotos. Esa es la oportunidad de nacer en una familia Vaiṣṇava. Así que todos ustedes son Vaiṣṇavas. Si sus hijos no se convierten en Vaiṣṇavas en el futuro, entonces es una gran, quise decir, falta de su parte. Así que deben ser muy cuidadosos, cuidadosos, para que los niños no se extravíen, para que realmente alcancen la conciencia de Kṛṣṇa. Eso significa que tienen que imitar, eh, tienen que ser devotos, y ellos imitarán. Mediante la imitación, imitación, imitación, llegarán a la conciencia de Kṛṣṇa. Entonces nunca la abandonarán.

Pradyumna: "Por la gracia del Señor Śrī Kṛṣṇa, tuvimos la oportunidad de nacer en una familia Vaiṣṇava, y en nuestra infancia imitamos la adoración del Señor Kṛṣṇa imitando a nuestro padre, y nuestro padre nos animó en todos los aspectos a observar todas las funciones tales como las ceremonias de Ratha-yātrā y Dola-yātrā, y solía gastar dinero generosamente para distribuir prasādam a nosotros, los niños, y a nuestros amigos. Nuestro maestro espiritual, que también nació en una familia Vaiṣṇava, recibió toda la inspiración de su gran padre Vaiṣṇava Ṭhākura Bhaktivinoda. Ese es el camino de todas las familias Vaiṣṇava afortunadas. El célebre Mirabhai fue un devoto firme del Señor Kṛṣṇa como el gran elevador de Colina de Govardhana."

"La historia de vida de muchos de estos devotos es casi idéntica, pues siempre existe simetría entre los primeros años de vida de todos los grandes devotos del Señor. Según Jīva Gosvāmī, Mahārāja Parīkṣit debió haber oído hablar de los pasatiempos infantiles del Señor Kṛṣṇa en Vṛndāvana, ya que solía imitar dichos pasatiempos con sus jóvenes compañeros de juego."

Según Śrīdhara Svāmī, Mahārāja Parīkṣit solía imitar la adoración de la deidad familiar por parte de los miembros mayores. Śrīla Viśvanātha Cakravartī también confirma el punto de vista de Jīva Gosvāmī. Así pues, independientemente de cualquiera de estas afirmaciones, Mahārāja Parīkṣit se inclinó naturalmente hacia el Señor Kṛṣṇa desde su infancia, y pudo haber imitado cualquiera de los procedimientos mencionados, y todos ellos establecieron su gran devoción desde niño, síntoma de un mahā-bhāgavata.

"Tales mahā-bhāgavatas se denominan nitya-siddhas , o almas liberadas del nacimiento. Pero también existen otros, que quizás no estén liberados del nacimiento, pero que desarrollan una inclinación al servicio devocional por asociación, y se les denomina sādhana-siddhas. No hay diferencia entre ambos en lo esencial, por lo que la conclusión es que cualquiera puede convertirse en un sādhana-siddha, un devoto del Señor, simplemente por asociación con los devotos puros."

"El ejemplo concreto es nuestro gran maestro espiritual Śrī Nārada Muni. En su vida anterior, era simplemente el hijo de una sirvienta, pero gracias a su relación con grandes devotos, se convirtió en un devoto del Señor según sus propios estándares, únicos en la historia del servicio devocional."

Prabhupāda: Esta es la diferencia entre sādhana-siddha y nitya-siddha.

gaurāṅgera saṅgi-gaṇe , nitya-siddha boli māne

se yāya vrajendranandana-pāśa

gauḍa-maṇḍala-bhūmi, yebā jāne cintāmaṇi

tāra haya vrajabhūme vāsa

(de Prārthanā )

Entonces, nitya-siddha significa que no tiene oportunidad de olvidar a Kṛṣṇa. Eso se llama nitya-siddha. Y sādhana-siddha significa que al seguir los principios regulativos, las reglas y regulaciones, uno revive su conciencia de Kṛṣṇa. Ambas cosas son siddha , porque no se puede revivir la conciencia de Kṛṣṇa sin ser consciente de Kṛṣṇa. Puede estar cubierta. Entonces, nitya-siddha significa que no se ve cubierto por la influencia de la naturaleza material con respecto a su tendencia natural de devoción para servir a Kṛṣṇa. Nunca se ve cubierto. Esta es la diferencia. Kṛṣṇa le da la oportunidad de nacer en una familia como Parīkṣit Mahārāja, de modo que nunca tiene la oportunidad de olvidar a Kṛṣṇa. Así pues, aquel que no tiene la oportunidad de olvidar a Kṛṣṇa se llama nitya-siddha. Esta es la diferencia.

Y sādhana-siddha significa que uno ha olvidado a Kṛṣṇa. Esa es la posición de todos los hombres materialistas. Todos nosotros, olvidados. Pero incluso aunque olvidado, la cosa está ahí. Solo hay que despertarla. Y el proceso de despertar es escuchar. Igual que si has estado alejado de tu familia durante muchos años. Prácticamente la has olvidado. Ahora bien, si alguien se acerca a ti, algún amigo, "¿Te acuerdas de tu hijo, cuando nació, era tan pequeño, y ahora es un adulto? Ahora es esto, aquello, etc.", si durante algunos días estos temas de la familia... entonces de nuevo se siente atraído: "Déjame ir a ver". Es natural.

De igual manera, cualquiera que haya olvidado a Kṛṣṇa de alguna manera u otra —la causa puede ser muchas— pero si se le da la oportunidad de escuchar acerca de Kṛṣṇa... śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ.

śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ

puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ

hṛdy antaḥ-stho hy abhadrāṇi

vidhunoti suhṛt satām

( SB 1.2.17 )

Tan pronto como alguien empieza a oír hablar de Kṛṣṇa... ya sea por su inclinación natural, por casualidad o de cualquier otra forma, llega a oír hablar de Kṛṣṇa, intenta oír hablar de Kṛṣṇa, entonces, Kṛṣṇa está dentro del corazón de todos, Paramātmā, así que Kṛṣṇa le ayuda inmediatamente. Kṛṣṇa ayuda en ambos sentidos. Si quieres olvidar a Kṛṣṇa, Kṛṣṇa te ayudará de esa manera, para que puedas olvidar a Kṛṣṇa. De igual modo, si quieres revivir tu relación perdida con Kṛṣṇa de nuevo, Kṛṣṇa te ayudará.

Estas cosas se afirman en el Bhagavad-gītā. Teṣāṁ nityābhiyuktānām. Teṣāṁ satata-yuktānāṁ bhajatāṁ prīti-pūrvakam ( BG 10.10 ). Aquel que se dedica las veinticuatro horas a prestar servicio al Señor con fe y devoción, bhajatām . . . bhajatām , se usa esta palabra. Bhaja, sevā, servicio. Bhaja sevayā. Cada raíz verbal tiene un significado particular. Cuando este bhajatām, bhajana... simplemente lo llamamos bhajana. Bhajana significa servir al Señor. Así que bhajatām, aquel que está siempre ocupado, teṣāṁ nitya, satata-yuktānām, veinticuatro horas está ocupado, en esa etapa, Kṛṣṇa se ha convertido en... Kṛṣṇa está muy complacido contigo: "No, ahora se ha entregado a Mi servicio. Está ocupado veinticuatro horas. Muy bien, que dé alguna instrucción."

Así que Kṛṣṇa está dentro de ti. Así que śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ ( SB 1.2.17 ). Una ventaja es que, al oír acerca de Kṛṣṇa, uno se vuelve gradualmente libre de pecado, simplemente al oír. A menos que seamos pecadores, no venimos al mundo material. Así que tenemos que volvernos libres de pecado antes de regresar a casa, de regreso a Dios. Porque el reino de Dios... Dios es puro, el reino es puro. Ninguna entidad viviente impura puede entrar allí. Así que uno tiene que volverse puro. Eso también se afirma en el Bhagavad-gītā , yeṣām anta-gataṁ pāpam ( BG 7.28 ). "Aquel que se ha liberado completamente de toda reacción pecaminosa de su vida," yeṣāṁ anta-gataṁ pāpaṁ janānāṁ puṇya-karmaṇām ( BG 7.28 ), "y siempre se ha dedicado a actividades piadosas, sin más actividades pecaminosas."

Entonces, este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es que una vez que se le da la oportunidad de borrar todas las actividades pecaminosas y mantenerse intacto —sin sexo ilícito, sin intoxicación, sin comer carne, sin juegos de azar— si seguimos esta regla, entonces después de la iniciación todos mis pecados son lavados. Y si me mantengo en esa posición de purificación, entonces ¿dónde está la cuestión de volver a pecar? Pero una vez purificado... te bañas y vuelves a tomar el polvo y te lo echas encima; ese proceso no ayudará. Si dices: "Volveré a tomar, lavaré y volveré a echar", entonces ¿de qué sirve lavarse? Lávate. Una vez purificado, ahora mantente en esa condición de purificación. Eso es necesario.

Así que eso será posible si te mantienes constantemente en contacto con Kṛṣṇa al escuchar acerca de Él. Eso es todo. Tienes que permanecer sin contaminar. Y eso es puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ . Si escuchas acerca de Kṛṣṇa, entonces puṇya, siempre estarás en una posición piadosa. Puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ. Ya sea que cantes o... por lo tanto, nuestra recomendación es siempre cantar Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Así que debemos tener cuidado de no volver a caer en las actividades pecaminosas, y todos deben tener cuidado y mantenerse en el proceso de canto. Entonces estará bien.

Así que śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ ( SB 1.2.17 ). Y gradualmente, a medida que sigas escuchando acerca de Kṛṣṇa, todas las cosas sucias dentro del corazón serán limpiadas. Las cosas sucias son que, "Soy un cuerpo material". "Soy estadounidense", "Soy indio", "Soy hindú", "Soy musulmán", "Soy esto", "Soy aquello". Todos estos son diferentes tipos de recubrimiento del alma. El alma descubierta es plenamente consciente de que, "Soy el siervo eterno de Dios". Eso es todo. Uno no tiene otra identificación. Eso se llama mukti . Cuando uno llega a comprender que "soy un siervo eterno de Kṛṣṇa, Dios, y mi único deber es servirle", eso se llama mukti .

Mukti no significa que tendrás otras dos manos, otras dos piernas. No. Es lo mismo, simplemente se purifica. Como cuando un hombre sufre de fiebre. Los síntomas son muchos, pero en cuanto la fiebre desaparece, todos los síntomas se van. Así que nuestra fiebre en este mundo material es la gratificación de los sentidos. La gratificación de los sentidos. Esta es la fiebre. Entonces, cuando nos involucramos en la conciencia de Kṛṣṇa, este asunto de la gratificación de los sentidos cesa. Esa es la diferencia. Esa es la prueba de cómo estás progresando en la conciencia de Kṛṣṇa. Bhaktiḥ pareśānubhavo viraktir anyatra syāt ( SB 11.2.42 ). Esa es la prueba.

Entonces... porque esta enfermedad se llama bhava-roga... bhava-roga significa nacer una y otra vez. Bhava-roga. Pero si tomamos la medicina, bhavauṣadhi... todo está ahí en el Śrīmad-Bhāgavatam. Bhava-roga, la enfermedad del nacimiento y la muerte repetidos en el mundo material, y el canto del mantra Hare Kṛṣṇa es bhavauṣadhi, la medicina para curar esta bhava-roga. Bhavauṣadhāc chrotra-mano-'bhirāmāt , ka uttamaśloka-guṇānuvādāt virajyeta pumān vinā paśughnāt ( SB 10.1.4 ). Nivṛtta-tarṣair upagīyamānāt. Hay versos muy hermosos en el Bhāgavatam. Nivṛtta-tarṣair upagīyamānāt. Este canto del santo nombre de Kṛṣṇa, o Dios, es posible para una persona que está disgustada con todas estas actividades materiales. Ellos realmente pueden cantar. Eso significa mukta-puruṣa, alma liberada. Es... el canto del mantra Hare Kṛṣṇa es asunto del alma liberada, no del alma condicionada. Pero incluso en nuestra vida condicionada cantamos, nos purificamos gradualmente.

Por lo tanto, se recomienda que todos canten. No importa, nama oṁ apavitraḥ pavitro vā yaḥ smaret puṇḍarīkākṣam. Cualquiera que recuerde el Puṇḍarīkākṣa... al cantarlo, lo recordará. Así que nivṛtta-tarṣair upagīyamānād bhavauṣadhi. Es la medicina para nuestro bhava-roga, nacimiento y muerte repetidos. Qué cosa tan agradable. Nivṛtta-tarṣair upagīyamānād bhavauṣadhi chrotra-mano-'bhirāmāt. No solo es medicina... la medicina siempre es amarga. Pero no es amarga. Mano 'bhirāmāt: es muy agradable para la mente, para los sentidos. De lo contrario, ¿cómo podríamos alcanzar el éxtasis al cantar si no fuera agradable? Es medicina, pero una medicina agradable. Otras medicinas son muy amargas. Si practicas yoga , oh, tienes que esforzarte mucho. Y eso, no sabes si tendrás éxito o no, haṭha-yoga. Y si te dedicas al jñāna , eso también requiere mucha educación, mucha comprensión de la filosofía.

Así que en realidad, aunque son medicina, son medicina amarga. No muy agradable al paladar. No todos pueden tomarla. Un niño no puede convertirse en un jñānī . Un niño no puede convertirse en un yogī . Pero un niño puede convertirse en un bhakta . Por lo tanto, este es el proceso más fácil. Agradable. Todos están complacidos de ejecutar este proceso. Nivṛtta-tarṣair upagīyamānād bhavauṣadhi chrotra-mano-'bhirāmāt ( SB 10.1.4 ). Mano-'bhirāmāt. Incluso para los hombres comunes que quieren oír hablar del amor conyugal... leen por eso tantas novelas, ficción, dramas. ¿Qué es eso? Los asuntos amorosos entre un joven y una joven. Pero eso también está ahí, Kṛṣṇa, Rādhā-Kṛṣṇa. En ese sentido también, resulta agradable, incluso para el hombre común.

Entonces, mano 'bhirāmāt, es muy agradable. Nivṛtta-tarṣaiḥ... para los filósofos también es agradable. Estamos hablando de toda la filosofía en Bhāgavata. Nivṛtta-tarṣair upagīyamānād bhavauṣadhi chrotra-mano-'bhirāmāt. Ka uttamaśloka-guṇānuvādāt. Uttamaśloka es Kṛṣṇa, a quien se adora ofreciendo ślokas bonitos, seleccionados y autorizados. Así como ofrecemos oración, cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa... (Bs. 5.29). Cada verso está repleto de poesía, de carácter poético y literario, de gramática. Todo lo que se toma está lleno de ellos. Todo el Bhāgavata, todo el Śrīmad-Bhāgavatam. No se puede producir literatura así en estos tiempos, tan significativa. Porque Vyāsadeva fue una encarnación, él pudo producirla. Por lo tanto, es uttamaśloka : mediante los versos mejor seleccionados, se describe a Kṛṣṇa.

¿Quién puede estar alejado de tales actividades, para escuchar acerca de Uttamaśloka a través de hermosos versos, filosofía? ¿Quién puede estar privado? Vinā paśughnāt ( SB 10.1.4 ): solo el cazador de animales o el asesino de animales. El asesino de animales no puede comprender. Por lo tanto, está prohibido: no comer carne, no comer carne. Esta es la mayor descalificación para la comprensión. Uno no puede comprender. El asesino de animales no puede comprender. Por lo tanto, debe detenerse. Vinā paśughnāt. Paśughnāt significa... ghna significa asesino, y paśu significa animal. Y otro significado es, paśu significa uno mismo, entidad viviente— ghna. Entonces, ya sea que uno se mate a sí mismo o mate animales, tal persona no puede comprender acerca de las glorias del Señor. No es posible. Parīkṣit Mahārāja dijo eso, ka uttamaśloka-guṇānuvādāt virajyeta vinā paśughnāt. Sólo el asesino de animales.

Entonces, ten kīrtana.

Devotos: Jaya. Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda. (Los devotos ofrecen reverencias) (Pausa - kīrtana)  

Lectura SB 01.07.06 - Ginebra 31 de mayo 1974

Prabhupāda: (canta jaya rādhā-mādhava ) ( prema-dhvani )

Nitāi: (dirige el canto de versos, etc.) (los devotos repiten)

anarthopaśamaṁ sākṣād

bhakti-yogam adhokṣaje

lokasyājānato vidvāṁś

cakre sātvata-saṁhitām

( SB 1.7.6 )

anartha —cosas que son superfluas; upaśamam —mitigación; sākṣāt —directamente; bhakti-yogam —el proceso de vinculación del servicio devocional; adhokṣaje —hacia la Trascendencia; lokasya —de la masa general de hombres; ajānataḥ —aquellos que no son conscientes de; vidvān —los supremamente eruditos; cakre —compilado; sātvata —en relación con la Verdad Suprema; saṁhitām —literatura védica.

Traducción: «Las miserias materiales del ser viviente, que le son superfluas, pueden mitigarse directamente mediante el proceso de vinculación del servicio devocional. Pero la mayoría de la gente lo desconoce. Por ello, el sabio Vyāsadeva compiló esta literatura védica, que trata sobre la Verdad Suprema.»

Prabhupāda: Anarthopaśamaṁ sākṣāt. Anartha significa... artha significa lo que es esencial, artha . Entonces anartha significa justo lo contrario. Así que nuestra condición material actual es que hemos aumentado algunas cosas no deseadas, anartha . Por lo tanto, nos hemos enredado. Justo como ayer estaba hablando con ese presidente. Estaba pensando en el problema de la economía. ¿Y cuál es el problema? No hay ningún problema. En cualquier lugar, en cualquier parte del mundo donde vivas, solo tienes algo de tierra y algunos animales. Animales significa vaca. También puedes tener otros animales. No hay daño. Pero las vacas deben estar ahí, los animales. Y no puedes destruir las vacas. Si quieres comer carne... ese es el sistema indio. El sistema indio, para los carnívoros, hay una concesión. Así como para la vida sexual hay una concesión, de manera similar, para los carnívoros también hay una concesión. Y para los borrachos hay una concesión. No es impráctico. Supongamos que alguien es un borracho, un carnívoro, si de repente le digo: "¡Basta!", si no está sobrio, no lo aceptará. Igual que en la India hubo una prohibición. Gandhi, con su mentalidad... no había, quiero decir, educación. Quería ponerle fin de golpe. Así que hubo consumo ilícito de alcohol. La fabricación ilegal de vino aumentó tanto que el gobierno se dio cuenta de que "estamos perdiendo los impuestos especiales. Esta gente está destilando licor ilegal". Así que ahora el gobierno, para ahorrar dinero, está fabricando alcohol e incitando a la gente a que "sigan bebiendo".

Así que, a menos que estemos sobrios, para detener algo indeseado tenemos que introducir otra cosa. Esto es karma-kāṇḍa-vicāra. Si tienes que levantar, erigir, un rascacielos muy alto, entonces para obtener los materiales tienes que excavar en algún lugar para hacer un lago. Tomas el material de allí y lo pones aquí. Esto es karma. No puedes fabricar. Supongamos que has construido este rascacielos alto. En otro lugar has tomado algo. El stock es el mismo, conservación de la energía. No puedes aumentar el stock. Eso no es posible.

Así que de esta manera nos hemos enredado. Esto se llama anartha. Por lo tanto, ese caballero estaba... "Si tomamos a todos..." Eso no es posible. No todos van a tomar la conciencia de Kṛṣṇa. Eso no es posible. Pero él estaba pensando así, que "Si nosotros..." A veces ponen este argumento, que "Si todos se vuelven conscientes de Kṛṣṇa, ¿quién se ocupará de este negocio, de aquel negocio?" Eso se ocupará. No te preocupes. La clase śūdra, ellos se encargarán. La clase brāhmaṇa, ellos se aprovecharán, y la clase śūdra, ellos trabajarán duro. Así como nosotros nos estamos aprovechando de este micrófono para Kṛṣṇa, pero no vamos a fabricar esto. Ese no es nuestro negocio. Que lo hagan los śūdras. Los Śūdras estarán allí. Ellos lo harán. Esto se llama ajagara-vṛtti. Ajagara-vṛtti significa que el ratón hace un agujero en el campo para vivir cómodamente. ¿Sabes? ¿Has visto los agujeros en el campo? Y el ajagara , la gran serpiente, aprovecha estos agujeros. Entra, se come al ratón y vive cómodamente. Así que el ratón hace el lugar cómodo para la serpiente. El negocio de la serpiente es entrar y vivir cómodamente. Así que nuestro negocio es así. Ustedes , los śūdras , crean todas las ventajas, y nosotros simplemente tomamos, vamos allí. (risas) (risas) Eso es todo. Ese es nuestro negocio. Ustedes construyen una casa, una casa bonita, y nosotros entramos. Eso es todo. George Harrison pagó por esa casa. Nosotros entramos, eso es todo. No nos importan estos cincuenta y cinco lakhs, cómo ganarlos. No. Esa es la política de Kṛṣṇa. Que la clase menos inteligente de hombres trabaje duro y la clase más inteligente de hombres se aproveche de ello. Eso es todo.

Entonces... pero después de todo, es anartha . Aumentar demasiado estas necesidades de la vida, eso es anartha . Eso no es necesario. Así que ahora hemos aumentado tantas cosas no deseadas, y nos hemos enredado. Entonces... pero Śukadeva Gosvāmī dice que para minimizar este anartha , uno tiene que recurrir al bhakti-yoga. Anartha. Anarthopaśamaṁ sākṣāt. Igual que el otro hombre vino ayer. Han creado el anartha , el problema hippie y las drogas, el problema de la intoxicación. Ahora quieren disminuirlo. Han venido a nuestro centro para dar algunos consejos. Pero nuestro consejo es el mismo: anarthopaśamaṁ sākṣād bhakti-yogam. Comienza a cantar.

(aparte) ¿Qué dijo? ¿Aceptó nuestra fórmula o no?

Yogeśvara: Se mostró reacio.

Prabhupāda: Mira. Él no aceptará. Vendrá a consultarte, pero si dices algo que ya ha sido formulado por él, entonces lo aceptará. Eso significa que tienes que decir su fórmula, sí, entonces la aceptará. Él ya tiene alguna fórmula, y si dices: "Sí, es buena", entonces eres un hombre muy bueno. Y si dices otra cosa, entonces se mostrará reacio. ¿Ves? Esto está sucediendo. De hecho, está dicho en el śāstra.

Así que para todos estos anarthas, el único medio es bhakti-yoga. Śravaṇam. Bhakti-yoga significa śravaṇaṁ kīrtanam ( SB 7.5.23 ). Que todos, en todo el mundo, den una oportunidad a la gente de este śravaṇaṁ kīrtanam . Todos los problemas del mundo se resolverán. Eso es un hecho. Anarthopaśamaṁ sākṣāt. Directamente lo tendrás. Y puedes darte cuenta por tu propia vida cuántos... cuántos anarthas te acompañaban. Ahora todos han disminuido. Sākṣāt. ¿Cuál es el medio? Este canto. Ahora disfrutabas cantando, bailando. Pero la gente no lo aceptará. Este es el único medio. Debido a que te has sentido atraído por cantar el mantra Hare Kṛṣṇa y bailar, ya no te interesa. Esta mañana, en cada casa, puedes ir: o están durmiendo o tomando té en la cama, o sin lavarse la boca, y todos los gérmenes van en el té, y se infectan en los intestinos, y contraen muchas enfermedades. Pero no lo entenderán. Pero aquí... y el bhakti-yoga , todos se levantan temprano por la mañana y luego se lavan, se bañan, se purifican, y cantan el mantra Hare Kṛṣṇa, leen un libro. Esto es bhakti-yoga. Automáticamente todo será... principio higiénico, problema de salud, problema económico, social, político, todo se resolverá. No es broma. Anarthopaśamaṁ sākṣād bhakti-yogam adhokṣaje.

¿Por qué se crea el anartha ? ¿Cómo? Eso se explica en el versículo anterior.

yayā sammohito jīva

ātmānaṁ tri-guṇātmakam

paro 'pi manute anarthaṁ

tat-kṛtaṁ cābhipadyate

( SB 1.7.5 )

Vyāsadeva, bajo la instrucción . . . (pausa) Todo es posible simplemente por medio del bhakti-yoga. Así que bhakti-yogena, por medio del bhakti-yoga, su mente fue limpiada. Bhakti-yogena manasi samyak praṇihite amale ( SB 1.7.4 ). La mente se limpió completamente. Todo el problema es nuestra mente, nuestra conciencia, impura. Así que Śrī Caitanya Mahāprabhu nos ha dado el movimiento saṅkīrtana para limpiar el corazón, la conciencia, la mente.

Entonces Vyāsadeva, bajo la instrucción de su maestro espiritual, Nārada, meditó en bhakti-yoga y vio a la Suprema Personalidad de Dios. Apaśyat puruṣaṁ pūrṇam. Pūrṇam significa completo. Así que nosotros también somos puruṣa , entidades vivientes. Puruṣa significa disfrutador. Así que estamos tratando de disfrutar, pero somos incompletos, no completos. Tenemos tanto deseo de disfrutar, pero no podemos, porque somos incompletos. Hay... esa canción cantada por Vidyāpati, esa tātala saikate vāri-bindu-sama (Śrīla Vidyāpati Ṭhākura). Tātala saikate. En la playa de arena caliente se necesita mucha agua. Pero si alguien dice: "Sí, yo proporcionaré agua." "Dame un poco de agua." "No, una gota." Eso no me satisface. Tenemos tantos deseos que no pueden ser cumplidos por el supuesto progreso material. Es imposible.

Entonces Vyāsadeva vio el pūrṇaṁ puruṣam. Pūrṇaṁ puruṣaṁ māyāṁ ca tad-apāśrayam. Y también vio a māyā, pero māyā no lo está conquistando. Porque Kṛṣṇa es pūrṇam , māyā no puede conquistar. En plena luz no puede haber oscuridad. Cualquier cantidad de oscuridad que pongas delante de la luz del sol, no hay posibilidad... no puede resistir. Dentro del globo solar, dentro de la órbita del sol, cualquier cantidad de... porque el globo solar es tan grande y la órbita es tan grande que toda la oscuridad universal que traigas allí, no habrá oscuridad. Solo imagínalo. No es imaginarlo, es un hecho. La oscuridad universal, toda la oscuridad del universo, que traigas delante del sol, no tendrá efecto. No puede tener efecto. Porque el sol es luz plena. No es esa luz artificial. Aquí tenemos esa luz artificial. Hay una gran cantidad de nubes. Inmediatamente oscurecerá. Pero la luz del sol es luz plena. De manera similar, Kṛṣṇa es pūrṇa-puruṣam. Los filósofos Māyāvādī piensan que cuando Kṛṣṇa viene, reduce Su energía; por lo tanto, Él también queda cubierto por māyā. Esto se llama Māyāvāda. Māyāvāda significa que māyā lo ha cubierto todo, así que māyā también ha cubierto a Kṛṣṇa. Esta es la filosofía Māyāvāda. "Porque māyā me ha cubierto a mí, a ti y a todos, por lo tanto māyā ha cubierto a Kṛṣṇa. A menos que Kṛṣṇa, o la Verdad Absoluta, Brahman, sea cubierto por māyā, Él no puede tomar forma." Esta es la filosofía Māyāvādī. Así como nosotros hemos tomado forma, porque la prakṛti, la naturaleza material, nos ha ayudado a tomar esta forma, de manera similar, su filosofía es que incluso la Verdad Absoluta, Brahman, Él se encarna, Él acepta un cuerpo de esta naturaleza material.

Pero ese no es el hecho. Kṛṣṇa dijo, sambhavāmy ātma-māyayā ( BG 4.6 ): "No soy energía externa. Vengo en Mi propia energía". Y los filósofos Māyāvādī no entienden. Avajānanti māṁ mūḍhāḥ. Por lo tanto, han sido descritos como mūḍhāḥ, asnos, tontos, bribones. Avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam ( BG 9.11 ): "Porque he venido aquí en forma de ser humano, lo aceptan como algo que 'Kṛṣṇa es otro ser humano'". Pero ese no es el hecho. Aquí, si uno ve a Kṛṣṇa a través del bhakti-yoga como lo vio Vyāsadeva, bhakti-yogena manasi . . . ( SB 1.7.4 ). La mente debe estar saturada de bhakti-yoga. Entonces puedes ver a la Persona Suprema pūrṇam , no afectada por māyā. Apaśyat puruṣaṁ pūrṇam. Y en cuanto a māyā , aunque māyā es muy influyente, eso está bien . . . apāśrayam: estar en segundo plano, no puede estar delante. Al igual que en el mismo ejemplo, la oscuridad no puede estar delante de . . . si te paras delante, con la boca hacia el sol, la oscuridad será el fondo, no el frente. De igual modo, la oscuridad, māyā, no puede estar delante de Kṛṣṇa. Ella siempre está detrás. Māyāṁ ca tad-apāśrayam.

Ahora, esta māyā, esta māyā no puede cubrir a Kṛṣṇa, pero nosotros quedamos cubiertos. Por lo tanto, en el siguiente verso se dice, yayā sammohito jīvaḥ . Esa māyā que es tan influyente que ha extendido su influencia sobre todas las entidades vivientes... yayā sammohitaḥ , desconcertada. Nosotros, las entidades vivientes, estamos desconcertados. Así que especialmente aquellos que no han adoptado la conciencia de Kṛṣṇa, están desconcertados. Piensan que este mundo material lo es todo. Y por lo tanto tienen algún problema, simplemente un problema. Él estaba pensando, ese caballero estaba pensando, "¿Cómo este problema económico...?" Porque está en māyā . Pero si hubiera estado en bhakti-yoga , entonces podría entender que no hay ningún problema en absoluto. No hay ningún problema. Es simplemente māyā . Es simplemente una ilusión. No hay problema. Todos los problemas están resueltos. Prácticamente puedes verlo. Tenemos cien sucursales; no tenemos problema, porque Kṛṣṇa está allí. Así que nuestro viaje, cada vez viajo cientos de miles de rupias. Pero un hombre no puede ver Londres o Nueva York una vez en la vida desde la India. Yo las veo cuatro veces al año. Así que no tengo problema, porque Kṛṣṇa está allí. Estamos gastando cientos de miles de rupias, pero ¿de dónde viene el dinero? Kṛṣṇa lo está enviando. No tenemos problema. Ahora hemos gastado en Bombay dieciocho, veinte lakhs de rupias. La gente está sorprendida. Es una propiedad por valor de cincuenta lakhs. La gente está sorprendida; algunos de ellos están muy envidiosos. Y si vienes, encontrarás que es un lugar muy, muy hermoso. Es como un jardín paradisíaco. Veinte mil yardas cuadradas. Y tenemos seis edificios.

Cuando llegamos a la conciencia de Kṛṣṇa no hay problema. El problema se crea mientras estemos confundidos por māyā, ahí hay problemas. De lo contrario, no. Por lo tanto, se dice, yayā sammohito jīvaḥ. La jīva, o las entidades vivientes, están cubiertas por esta jaula material. Se le llama jīva, jīva-bhūta. De lo contrario, brahma-bhūta ( SB 4.30.20 ). De lo contrario, Brahman. Mientras esté cubierto por esta māyā, se le llama jīva. Sammohito jīvaḥ. Pero cuando no es sammohita, no está confundido, es Brahman. Ahaṁ brahmāsmi. Entonces, estando desconcertado por la māyā, sammohito jīvaḥ, ¿cuál es su posición ahora? Yayā sammohito jīva ātmānaṁ tri-guṇātmakam ( SB 1.7.5 ). Ātmānam, el alma, alma espiritual, debido a su desconcierto, está pensando que, "Estoy dependiendo de esta naturaleza material". Tri-guṇātmakam. "Estoy dependiendo de estas tres cualidades materiales, sattva-guṇa, rajo-guṇa, tamo-guṇa ". Por lo tanto, aquel que está siguiendo estrictamente el principio, el principio bhakti-yoga, no es afectado por el tri-guṇa. Sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate ( BG 14.26 ). Inmediatamente está en su posición original, brahma-bhūta ( SB 4.30.20 ). Brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati ( BG 18.54 ). Esta es la ciencia. Y mientras uno esté capturado por māyā, cubierto por māyā, su posición es sammohito jīva ātmānaṁ tri-guṇātmakam. Está pensando que, "Soy algo de esta naturaleza material", tri-guṇātmakam. Paro 'pi, aunque es trascendental, es alma espiritual, paro 'pi manute anartham, está pensando en tantos problemas. Anartham. Está pensando en muchos problemas. Igual que el señor que vino a consultar, en cuanto le propusimos que "Este es el medicamento", no lo tomó. Él... entonces se puede mitigar de otra manera. "Simplemente están tratando de imponer su filosofía". Pensaba así.

Pero ese no es el hecho. Eso se explica en el siguiente verso. Sí. Anarthopaśamaṁ sākṣād bhakti-yogam adhokṣaje. Si quieres salir de los problemas, entonces adopta la conciencia de Kṛṣṇa. Todo se ajustará. Este es el hecho. Anarthopaśamaṁ sākṣād bhakti-yogam adhokṣaje loka... estos bribones, no lo saben. Estos bribones, mūḍha. Los hombres no conscientes de Kṛṣṇa, han sido descritos como mūḍhāḥ. Na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ ( BG 7.15 ). Lo más bajo de la humanidad. No se rendirán a Kṛṣṇa debido a su vida maliciosa y pecaminosa y siendo el tonto número uno, duṣkṛtino mūḍhāḥ, y siendo lo más bajo de la humanidad. Y humanidad significa, lo más bajo del hombre... en la forma humana del cuerpo uno puede entender lo que es Kṛṣṇa, lo que es Kṛṣṇa con... pero no lo aceptará. Por lo tanto, se le llama narādhama, lo más bajo de la humanidad. En la forma humana del cuerpo, hay una oportunidad, pero no la tomarán. Por lo tanto nar... ¿por qué no la toman? Hay tantos MA, Ph.D, DHC y doctores y premios Nobel. ¿Por qué no lo hacen? Māyayāpahṛta-jñānāḥ. Esa māyā le ha quitado su conocimiento. No lo permitirá. No lo permitirá. Māyā no permitirá que se lo quiten.

Por lo tanto, Bhāgavata dice, naiṣāṁ matis tāvad urukramāṅghriṁ spṛśaty anarthāpagamo yad-arthaḥ ( SB 7.5.32 ). Apagama. Naiṣāṁ matis tāvad urukramāṅghrim. Ellos . . . para salir de este problema de māyā , uno tiene que rendirse a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice, mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te ( BG 7.14 ). Es un proceso fácil. Si te rindes a Kṛṣṇa, inmediatamente sales de todos estos problemas. Así que eso no se está tomando. Se declara, pero la gente no lo ha aceptado. Por lo tanto, Bhāgavata dice que ¿por qué no lo han aceptado? Naiṣāṁ matis tāvad urukramāṅghrim. No están aceptando esta propuesta de Kṛṣṇa, que "Te rindes". Anartha. Inmediatamente anartha será vencido, pero no lo aceptarán. ¿Cómo? ¿Por qué no? Ahora, tienen que rendirse a Su devoto. Niṣkiñcanānāṁ... niṣkiñcanānāṁ pāda-rajo 'bhiṣekam. Mahīyasāṁ pāda-rajo 'bhiṣekaṁ niṣkiñcanānāṁ na vṛṇīta yāvat ( SB 7.5.32 ). No pueden alcanzar la conciencia de Kṛṣṇa a menos que se inclinen ante el polvo de Su devoto, ante el polvo de los pies de loto de . . . mahīyasāṁ pāda-rajo 'bhiṣekam. Pāda-rajaḥ. Pāda-rajaḥ significa el polvo a los pies de loto de mahīyasām, el devoto exaltado, niṣkiñcanānām, que no tiene nada que ver con el mundo material. Niṣkiñcanānāṁ na vṛṇīta yāvat. Mientras uno no tome el polvo de los pies de loto del devoto de Kṛṣṇa, no puede rendirse a Kṛṣṇa. Eso no es posible. Por lo tanto, es deber de los devotos ir de un lugar a otro y brindar a las personas la oportunidad de conocer la conciencia de Krishna. Así, todos sus problemas se resolverán.

Muchas gracias.

Devotos: Haribol. Jaya Srila Prabhupada.

Llegada a Ginebra 30 de mayo 1974

(Recibido por el Gobernador en el Hôtel de Ville - traducido por Guru-gaurāṅga del francés)

Gobernador: En nombre del Cantón de Ginebra y de la ciudad, deseamos darles una cordial bienvenida. Esta república es un estado independiente, parte de Suiza, y goza de gran prestigio como centro de diálogo entre científicos, filósofos y religiosos. Ginebra es sede del Consejo Mundial de Iglesias, y allí reside un pastor protestante en representación del Cantón. Ginebra, una ciudad única en el mundo, ha tenido el privilegio de recibir a numerosas figuras religiosas de gran renombre, como el Papa Pablo VI, jefe de la Iglesia Ortodoxa Rusa, entre otros. Como autoridades civiles, nos sentimos muy alentados por los grupos religiosos y espirituales, ya que contribuyen a despertar la conciencia de la población, siempre y cuando, por supuesto, respeten todas las leyes.

Durante miles de años, el ser humano ha buscado la perfección a través de la religión, y para nosotros es fundamental que esto se haga con tolerancia, que cualesquiera que sean los libros, ya sean los de la India, la Torá o el Corán, contribuyan al bienestar general de todos los hombres y no que generen conflictos entre ellos. Actualmente, es necesario que los hombres se comprendan y se escuchen mejor. El mundo moderno no tiene ni el tiempo ni el interés para tolerar divisiones, especialmente en el ámbito espiritual. Por consiguiente, todos debemos esforzarnos por mejorar la vida de cada individuo a través de estos medios. ¿No deberíamos, entonces, intentar encontrar un lenguaje común para resolver estos problemas, respetando siempre la dignidad de la persona? Esperamos, finalmente, que este viaje a Europa le brinde a Su Divina Gracia nuevas perspectivas en la búsqueda de la verdad.

Prabhupāda: ¿Puedo hablar inglés?

Guru-gaurāṅga: (pregunta en francés) El presidente dice que puede hablar directamente en inglés, no se necesita traducción.

Prabhupāda: Así pues, señor presidente, damas y caballeros, les agradezco enormemente las amables palabras que me han dedicado al recibirme. Nuestro principio de predicación es el bhāgavata-dharma, y ​​no decimos: «Esta es la religión cristiana», ni «la religión hindú», ni «la religión musulmana». Hablamos de la ciencia de Dios. En el Śrīmad-Bhāgavatam hay un verso que dice:

sa vai puṁsāṁ paro dharmo

yato bhaktir adhokṣaje

ahaituky apratihatā

yenātmā samprasīdati

( SB 1.2.6 )

"Ese es un sistema religioso de primera clase que enseña al seguidor cómo amar a Dios." No importa cuál sea el tipo de religión, proceso religioso. Phalena paricīyate: la cosa se prueba por el resultado, cómo uno ha aprendido a amar a Dios. Sa vai puṁsāṁ paro dharmaḥ. Hay dos tipos de compromisos religiosos: uno se llama inferior y el otro se llama superior. El sistema religioso superior es el que enseña a los seguidores cómo amar a Dios. Ahora bien, ¿qué tipo de amor? Eso también se expresa allí: ahaitukī, sin ningún motivo; y apratihatā. Apratihatā significa que el sistema religioso no puede ser detenido por ningún tipo de impedimento material. Si llegamos a esa plataforma, entonces ātmā —ātmā significa la mente, el alma, también el cuerpo, la inteligencia— todo se satisface plenamente.

Así que nuestro principio de enseñanza se basa en el Bhagavad-gītā. (aparte) Dale el libro. Quizás hayas oído hablar del Bhagavad-gītā, y algunos de ustedes tal vez lo hayan leído, Bhagavad-gītā. El Bhagavad-gītā fue pronunciado en el campo de batalla de Kurukṣetra a grupos de primos hermanos. Estaban luchando por ocupar el reino, y en ese lugar el Señor Kṛṣṇa, quien es la Suprema Personalidad de Dios, estaba presente como auriga de uno de los grupos, Arjuna. Así que Arjuna estaba tratando de evitar la lucha porque del otro lado estaban sus parientes, sus hermanos. En ese momento estaba lamentando su parentesco físico, "El otro lado es mi hermano, mi abuelo, mis sobrinos, mis yernos". Así que esa fue la plataforma para hablar del Bhagavad-gītā. En primer lugar, Kṛṣṇa, explica que "Nosotros no somos este cuerpo". La primera instrucción fue dada:

dehino 'smin yathā dehe

kaumāraṁ yauvanaṁ jarā

tathā dehāntara-prāptir

dhīras tatra na muhyati

( BG 2.13 )

La primera instrucción de la vida espiritual es comprender que "Yo no soy este cuerpo". El ejemplo que se da es muy simple: estoy presente, aunque recuerdo que tenía un cuerpo pequeño recostado en el regazo de mi madre. Recuerdo que, cuando tenía seis meses, estaba recostado en el regazo de mi hermana mayor, y ella estaba tejiendo. Todavía lo recuerdo. Así que todos recordamos que tuvimos un cuerpo pequeño, luego otro, y luego otro más. Esos cuerpos ya no están. Ahora tengo un cuerpo diferente, pero recuerdo que tuve todos esos cuerpos. Por lo tanto, la conclusión para el hombre sereno debería ser que "Aunque hemos cambiado tantos cuerpos, yo, la persona, el alma, existo". Por eso el Bhagavad-gītā dice: tathā dehāntara-prāptiḥ ( BG 2.13 ). De manera similar, cuando abandone este cuerpo, aceptaré otro. Este es el comienzo de la comprensión de que "yo no soy este cuerpo. Vivo en este cuerpo, del mismo modo que no soy este abrigo, sino que vivo dentro del abrigo".

Hay un ejemplo muy vívido en el Bhagavad-gītā. Si leemos, podemos entender que "Yo no soy este cuerpo; soy alma espiritual". Cuando se alcanza esta realización de que "Yo soy alma espiritual", ahaṁ brahmāsmi... la palabra exacta utilizada en la literatura védica, ahaṁ brahmāsmi. Esa etapa debe alcanzarse en la forma de vida humana. En las formas de vida animal, esta comprensión de que "Yo no soy este cuerpo, soy alma espiritual", en la etapa animal de la vida no es posible entender. Pero en la forma de vida humana es posible porque el ser humano está avanzado en conciencia y conocimiento, y si está educado, puede entender. Y si realmente entiende, entonces su posición se convierte en brahma-bhūtaḥ, autorrealizado, prasannātmā. Inmediatamente se llena de júbilo. Ya no hay causa de melancolía. Ese es el síntoma. Brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati ( BG 18.54 ). Entonces ya no hay anhelo ni lamento. Samaḥ sarveṣu bhūteṣu. En esa etapa, la etapa brahma-bhūtaḥ, podemos ver el alma espiritual de todos. No veo a un estadounidense, ni a un caballero suizo, ni a un caballero francés, ni a un gato, ni a un perro, ni a un árbol, sino que veo el alma espiritual. Que, en ese estado espiritual, la etapa brahma-bhūtaḥ, samaḥ sarveṣu bhūteṣu, uno puede ver que dentro de este cuerpo está el alma espiritual, y quiere trabajar para el beneficio del alma espiritual, no para el cuerpo temporal.

Así que nuestro movimiento de conciencia de Kṛṣṇa se basa precisamente en los principios de este Bhagavad-gītā, para comprender su verdadera identidad, identidad espiritual. Paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ.

vidyā-vinaya-sampanne

brāhmaṇe gavi hastini

śuni caiva śva-pāke ca

paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ

( BG 5.18 )

Quien es verdaderamente paṇḍita... paṇḍita significa sabio, y en el saber espiritual, ve que un erudito muy sabio, un brahmán, y un perro, un elefante, una vaca o un hombre de baja cuna, criatura, todos están en el mismo plano de vida espiritual. Así que, a menos que lleguemos a ese punto, esta supuesta lucha y sectarismo continuará. Por eso queremos enseñar a la gente... no solo a la gente sectaria en la India o a los llamados hindúes, musulmanes o cristianos, sino a todos. Porque todos somos alma espiritual, y tan pronto como comprendemos que "no soy este cuerpo; soy alma espiritual", entonces alcanzamos la felicidad plena. Yenātmā samprasīdati. La gente no será feliz, no estará satisfecha, a menos que llegue a esa comprensión espiritual. Por lo tanto, nuestro humilde método se basa en este principio: "no soy este cuerpo; soy alma espiritual". Y el alma espiritual es eterna, por lo tanto, debe alcanzar la plenitud de la felicidad, la vida y el conocimiento eternos. Esa es la perfección de la vida. Y cualquier religión —no importa cuál sea— que enseñe esta filosofía de vida, es un sistema religioso de primera clase. Esa es nuestra conclusión.

Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa,.

Guru-gaurāṅga: (conversa con alguien en francés) Al presidente le gustaría hablar con usted durante unos minutos.

Prabhupāda: Sí. Dame un poco de agua. (más conversación en francés) Fui recibido formalmente por el Cardenal francés.

Guru-gaurāṅga: Danielou.

Prabhupāda: Daniel.

Guru-gaurāṅga: (Conversación en francés) Dice que la conversación que tuviste con el Cardenal fue muy interesante.

Prabhupāda: Sí. A menos que llegues a comprender que "yo no soy este cuerpo", el verdadero conocimiento espiritual no comienza.

Guru-gaurāṅga: (conversación en francés) Entendiendo la filosofía, Monsieur le President no entiende por qué consideramos necesario vestirnos de manera diferente.

Prabhupāda: La vestimenta diferente significa según el pago que hayas realizado. Así como podemos ir a un sastre, él nos proporcionará la vestimenta según el pago que podamos hacer. De manera similar, según nuestro karma, según nuestro trabajo, la naturaleza material nos da un tipo de cuerpo. Esto se afirma en el Bhagavad-gītā, prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ ( BG 3.27 ). Según... porque en realidad no poseo este cuerpo material, pero porque estoy en este mundo material, la naturaleza material me da un tipo de cuerpo según mi trabajo.

Guru-gaurāṅga: (Conversación en francés) Hablando de vestimenta, Monsieur le President dice que ha estado en la India y entiende que allí se viste así. Pero, ¿por qué los discípulos se vestirían de esta manera en América o en Europa? ¿Es necesario?

Prabhupāda: No. No es necesario. Puedes vestirte como quieras. No importa, porque la vestimenta es algo inerte. Lo que realmente necesitamos es un ser vivo que pueda comprender. Esa es la verdadera cuestión.

Guru-gaurāṅga: (Conversación en francés) El señor presidente quisiera saber si, si este movimiento crece cada vez más, ¿no creará problemas en términos laborales y económicos? ¿No se verá afectada la economía si nuestro movimiento crece cada vez más?

Prabhupāda: No. La economía no se verá afectada, sino que se simplificará, porque hemos creado una economía artificial. De hecho, en el Bhagavad-gītā encontramos que el problema económico se resuelve mediante la producción de cereales. Allí se afirma: annād bhavanti bhūtāni ( BG 3.14 ): «Al comer cereales, tanto los animales como los hombres se vuelven robustos y fuertes». Eso es un hecho. (Traducción de Guru-gaurāṅga) Según el Bhagavad-gītā, el problema económico puede resolverse en cualquier lugar. Si tienes... si tienes algo de tierra, produces cereales y se los das a los animales, especialmente a las vacas, y ellas te darán leche a cambio. Así que si obtienes leche, frutas, verduras y cereales, todo el problema económico se resuelve.

Ya hemos comenzado con este ejemplo en Nueva Virginia. Un grupo de hombres posee unas quinientas hectáreas de tierra, donde crían vacas y trabajan para producir verduras y cereales. Así, no tienen que salir para resolver sus problemas económicos. En este momento —ahora vengo de la India— en Bombay hay una huelga, una huelga ferroviaria. La gente se encuentra en una situación tan precaria que tiene que recorrer cincuenta, cuarenta o cien millas para ganarse el pan. Esta situación económica ha incrementado los problemas de la vida. En cambio, si aceptamos esta solución a los problemas económicos, entonces, en cualquier lugar del mundo donde vivas, no necesitas salir a cien, doscientas o quinientas millas de distancia. No. Produces tu comida allí, crías animales, y todo se resuelve. En realidad, el problema es, como se afirma en el Bhagavad-gītā:

janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-

duḥkha-doṣānudarśanam

( BG 13.9 )

Uno debería tomar estos problemas muy en serio: nacimiento, muerte, vejez y enfermedad. Así que... en realidad, como alma espiritual no tenemos nacimiento ni muerte. Encontrarás en el Bhagavad, na jayate na mriyate vā kadācit: "La entidad viviente no nace". Na jayate na mriyate vā: "Tampoco muere". Na hanyate hanyamāne śarīre ( BG 2.20 ): "Tras la destrucción del cuerpo, la entidad viviente no se aniquila". Él... tal como ya tenemos el ejemplo: mi cuerpo, el cuerpo de mi infancia, se aniquila; aún así, existo. De manera similar, existiré. Ahora bien, el problema es cómo existiré. Existiré eternamente en pleno conocimiento y en dicha. Esa es la idea. Pero mientras aceptemos este cuerpo material, es justo lo contrario. Es miserable, sin conocimiento y sin eternidad. La filosofía debería consistir en ahorrarnos tiempo al evitar problemas económicos complicados. Deberíamos simplificar nuestra vida y dedicar tiempo al cultivo espiritual, para así liberarnos del ciclo de nacimientos, muertes, vejez y enfermedades.

Guru-gaurāṅga: (traduciendo para el presidente) Muchas gracias.

Prabhupāda: Hare Kṛṣṇa.