Dhanvantari Swami - Citas

 

Paseo matutino - Teherán, Irán 8 de agosto 1976

Hari-śauri: (explicándole a Pradyumna cómo usar la grabadora para grabar el paseo matutino) ¿Ves? Ahí se ve que está reproduciendo y también está grabando. Puedes ver que está grabando. Ya están configurados, es control automático de nivel, así que está bien. Entonces, en el paseo matutino, simplemente quita el dedo, igual que el Uher temprano.

(La conversación comienza en el coche sin Prabhupāda)

Jñānagamya: Estaba traduciendo esta madrugada.

Devoto (1): ¿A qué hora se despertó?

Jñānagamya: No lo sé. Él ya estaba despierto cuando yo me levanté.

Devoto (2): Ya no duerme por la noche. Le dijo a Ātreya Ṛṣi que solo duerme dos horas.

Devoto (1): ¿Descansa durante el mediodía?

Jñānagamya: ¿Cómo está Mahārāja? ¿Ha estado enfermo aquí? Hari-keśava, ¿ha estado enfermo?

Devoto (3): Siempre enfermo.

Devoto (4): ¿Qué es este parque?

Jñānagamya: Se llama Parque Niavaran. Aquí hay un palacio llamado Palacio Niavaran. El Shah tiene varios palacios. Este es donde suele recibir a los diplomáticos y jefes de Estado que lo visitan. Y este es el parque que linda con ese palacio. El palacio está al otro lado de ese muro.

Nava-yauvana: Jaya, aquí es donde se baja. (La conversación continúa fuera del coche)

Ātreya Ṛṣi: Este es el palacio de Su Majestad. Este edificio son los aposentos de los sirvientes, que tienen el mejor granito. (pausa)

Prabhupāda: ...que este cuerpo al que cuidamos tanto, se irá automáticamente cuando termine el tiempo, y tendré que aceptar otro cuerpo. Inútil. El cuerpo, al que cuido tanto, me dejará. No tendré que decir: "Cuerpo, déjame", sino que el cuerpo me dejará. Cuando mi período... igual que la casa alquilada, y tan pronto como termina el contrato tienes que desalojarla, o el dueño te obligará a desalojarla. Entonces, ¿de qué sirve apegarse tanto al cuerpo? ¿Cuál es la respuesta?

Nava-yauvana: No sirve de nada.

Prabhupāda: Todos nosotros estamos apegados al cuerpo, y debido a este apego, las actividades materiales se llevan a cabo. Estos autos están funcionando, los karmīs van de aquí para allá, ¿cuál es el propósito? ¿Mantener el cuerpo? Divasa śarīra-sāje. Miche nida-baśe gelo re rāti divasa śarīra-sāje (Aruṇodaya-kīrtana verso 3). Al cuerpo se le da descanso por la noche para revivir, y durante el día la actividad para los asuntos del cuerpo. Pero a pesar de todo mi esfuerzo por mantener este cuerpo, no se quedará. Me abandonará y tendré que aceptar otro cuerpo. Tathā dehāntara-prāptiḥ ( BG 2.13 ).

Entonces Bali Mahārāja dice: "¿De qué sirve tal esfuerzo?" Por lo tanto, las personas muy santas no se preocupan por el cuerpo. Se acuestan en cualquier lugar. Pero se toman muy en serio el avance espiritual. Y la gente en general está interesada en mantener el cuerpo. No es que debamos descuidar el cuerpo. También está ese ejemplo... como necesitamos frutas y flores. Si descuidamos el árbol, no habrá frutos ni flores. Si cortamos el árbol, se secará y no habrá frutos ni flores. Los frutos y las flores, este cuerpo humano, los frutos y las flores significan autorrealización. Bali Mahārāja analiza la familia. Dice que la familia significa bribones y ladrones. Lo que quieras, te lo quitarán. El carterista te roba del bolsillo y se convierte en un criminal, y cuando la esposa te roba mil dólares del bolsillo, no lo consideras un criminal. Te ríes, "¿Oh, has cogido el dinero?" "Sí, lo he cogido". El negocio es el de los carteristas. Pero en un caso decimos "criminal" y en otro "amigo". El negocio es el mismo. Svajanākhya-dasyu. En realidad son ladrones y bribones, pero los hemos llamado "familiares".

Jñānagamya: Son como nosotros. Son parientes nuestros. Nosotros también somos ladrones y bribones, y ellos son parientes nuestros.

Prabhupāda: Esta es la relación familiar. Ṛktha-haraiḥ svajanākhya-dasyubhiḥ. Ṛktha-haraiḥ, su único trabajo es que ganes dinero con trabajo duro, y ellos se lo llevarán. Su trabajo es llevarse. Y tienen derecho legal. Dāya, dāya-bhāga. El hijo tiene derecho, derecho legal, a tomar lo que el padre ha acumulado. Nadie dirá: "No, no puedes tomarlo". No, él tiene derecho. Y en cuanto a la esposa, su trabajo es extender tu condición, condición material. Cuando uno está solo, brahmacārī, no tiene condición; vive libremente. Pero tan pronto como se casa, tantas obligaciones. Ato gṛha-kṣetra-sutāpta-vittaiḥ ( SB 5.5.8 ): debe tener una casa bonita, debe tener buenas tierras, una buena fuente de ingresos. Y luego, si tienes casa y una buena fuente de ingresos, entonces llamas a amigos para complacerlos. Luego tienes hijos, dales educación, ponlos en buenas condiciones de vida, cásalo, luego nietos, y así sucesivamente. Eso significa estas condiciones materiales que me han avergonzado, ese negocio es muy bien hecho por la esposa para aumentar mi vergüenza. Hoy en día nadie se hace responsable de la familia. Eso es otra cosa. Pero el matrimonio significa asumir tantas responsabilidades. Esa es otra condición de la vida material. Luego el hogar. La gente está sacrificando tanto por el hogar, por el país, por la nación. Eso también terminará con el fin de este cuerpo. Cuando el cuerpo termine, ya no serás iraní, ni estadounidense, ni indio. No sabrás lo que eres. Aunque tengas apego a la tierra, puedes convertirte en un árbol en ella. Si te conviertes en un animal, serás sacrificado allí. Dehāntara-prāptiḥ ( BG 2.13 ). Aunque tengas apego, al cambiar de cuerpo tu situación cambia. Así analiza Bali Mahārāja todo esto: "¿De qué sirve todo esto?". ¿Tiene razón o no en su análisis?

Ātreya Ṛṣi: Muy inteligente, perfecto.

Prabhupāda: Así que cuando Kṛṣṇa aconseja, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja ( BG 18.66 ), es el consejo correcto, pero no podemos aceptarlo. Kṛṣṇa es el amigo correcto, suhṛdaṁ sarva-bhūtānām ( BG 5.29 ), pero no aceptamos Su amistad. Queremos seguir nuestro propio camino. (pausa)

Jñānagamya: Hay tanta envidia en mi corazón, y cuando canto comprendo que la envidia me causa tanta angustia. Y sin embargo no puedo abandonarla. No puedo dejar de sentir envidia. ¿Cómo es que el alma espiritual...?

Prabhupāda: Ese es el mundo material, la envidia. Esa es una enfermedad, volverse envidioso. El mundo espiritual significa no envidia. Ese es el mundo espiritual. Y en el mundo material, solo hay envidia. Yo te envidio, tú me envidias. Es una sociedad de envidia. Dharmaḥ projjhita-kaitavo 'tra paramo nirmatsarāṇām ( SB 1.1.2 ). Paramo nirmatsara. Aquel que no es en absoluto envidioso, para él, bhāgavata-dharma. (break) Dharma es para la persona envidiosa.

Nava-yauvana: ¿El Dharma es para los envidiosos?

Prabhupāda: Sí, los llamados dharmas. Así como hemos creado tantos dharmas: dharma hindú, dharma musulmán, dharma cristiano. Son los llamados. No son dharmas. Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam ( SB 6.3.19 ). Dharma significa lo que te da el Señor Supremo, eso es dharma. De lo contrario, si fabricas algunas ceremonias rituales, algunas fórmulas, algún dogma, eso es engaño. Eso no es religión. Sa vai puṁsāṁ paro dharmaḥ. Esa es la religión de primera clase. ¿Qué es eso? Yato bhaktir adhokṣaje: de donde aprendes a amar a Dios. Si aprendes, "Yo creo esto", "Yo creo aquello", "Esta es nuestra ceremonia ritual", todo esto es engaño. Como la gente se engaña entre sí de diferentes maneras, esto es otro engaño. Eso es todo. Dirán: "Creemos de esta manera", "Creemos de aquella manera". Entonces, ¿qué es eso, que creen de aquella manera? ¿Cuál es el hecho? Si creen algo erróneo, ¿debe tomarse como religión? (pausa) Decimos tathā dehāntara-prāptiḥ ( BG 2.13 ). Otra secta religiosa dice: "Esta es la creencia hindú". No es una cuestión de creencia hindú. Es el hecho. ¿Significa que un niño musulmán o cristiano no se convierte en varón? Cuando Kṛṣṇa dice dehino 'smin yathā dehe kaumāraṁ yauvanaṁ jarā ( BG 2.13 ), así como el niño se convierte en varón, el varón se convierte en joven, esto es ciencia. ¿Y por qué dicen que es la creencia hindú? ¿Significa que un niño musulmán o cristiano no se convierte en varón? ¿Qué quieres decir con creencia hindú? Pero lo dicen así, "creencia hindú". ¿Es correcto que alguien diga que es una creencia hindú? No, es un hecho; es ciencia. (pausa) Tathā dehāntara-prāptiḥ. De manera similar, tienes que cambiar este cuerpo, otro cuerpo. El ejemplo está dado. ¿Por qué piensas que porque se dice en el Bhagavad-gītā es una creencia hindú? Lo dicen así, "Esta es una creencia hindú". ¿Qué piensas? ¿Es eso una creencia hindú?

Dayānanda: No, es tal como usted dijo, Śrīla Prabhupāda. Es dado por el Señor Supremo, por lo tanto es...

Prabhupāda: Aparte del Señor Supremo, es una ley de la naturaleza.

Ātreya Ṛṣi: Es lógico. Es un hecho.

Prabhupāda: Sí, es la ley de la naturaleza, prakṛteḥ kriyamāṇāni . La ley, la ley de la naturaleza, actúa así. ¿Cómo se pueden evitar las leyes de la naturaleza? Si un joven dice: «No, no, no quiero envejecer», ¿acaso la ley de la naturaleza lo eximirá porque no le gusta? Hay que envejecer.

prakṛteḥ kriyamāṇāni

guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ

ahaṅkāra-vimūḍhātmā

kartāham iti manyate

( BG 3.27 )

La ley de la naturaleza está funcionando con tanta fuerza, pero este bribón está orgulloso de su propia creencia. Esto es una tontería, mūḍha .

Ātreya Ṛṣi: Pícaro, envidia.

Prabhupāda: Solo mira. No, no. La naturaleza de los bribones lo abarca todo. Si dices "bribón", eso lo incluye todo. Los supuestos científicos dicen: "Oh, después de esto..." Los comunistas dicen. Cuando hablaba con el profesor Kotovsky, dijo: "Swāmījī, después de la muerte todo termina". Un profesor tan importante. Solo mira. ¿Por qué todo termina? Vemos esta vida, etapa por etapa, una etapa viene después de otra, otra etapa viene, otra. ¿Por qué dices terminado?

Pradyumna: Entonces analizamos que el cuerpo material es temporal, por lo que de todos modos no sirve para nada. Entonces, incluso si alguien dice: "Bueno, puede que sea temporal, pero en esta vida podemos obtener algo de él..."

Prabhupāda: ¿Hmm?

Pradyumna: Entonces alguien dice: "Pero en esta vida podemos obtener algo de ella", entonces analizamos que otras personas se están tomando eso: la esposa se está tomando eso, los hijos se están tomando eso. Entonces...

Prabhupāda: No, cómo... primero debemos arreglar cuál es nuestro asunto. La gente ha tomado esto, aquello para mantener el cuerpo, para mantener la familia, para proteger... ganar dinero y protegerlo, esto se ha convertido en su negocio. No conocen nada más. El mundo entero está en marcha en esta plataforma: a nivel nacional, a nivel comunitario, todo. Otros países se han desarrollado, ahora el Shah está tratando de desarrollarse de igual manera. Pero ¿cuál es el objetivo del desarrollo? El mismo: automóvil y accidente. Eso no lo saben. No. "Tienen automóvil. Yo debo tener automóvil". Pero ¿cuál es el objetivo? El mismo objetivo: sufrir un accidente y morir. No saben cuál es el objetivo de la vida. Na te viduḥ. No lo saben. Durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ ( SB 7.5.31 ). Piensan que al ajustarse a este modo de vida material serán felices. Eso es todo. Esto es ignorancia. Toda la civilización está equivocada porque no sabe cuál es el propósito de la vida. Ese es el error. Si supieran cuál es el propósito de la vida, entonces estaría bien. Vives cómodamente. No hay... ¿quién te pide que vivas incómodamente? Vives cómodamente. Pero debes conocer el propósito de la vida. Eso no lo saben. Pregúntale a cualquiera cuál es el propósito, por qué trabajas tan duro, por qué mantienes a tu familia, por qué cuidas tu cuerpo, cuál es el propósito de tu vida. Eso no lo saben. (pausa) ... control. Estas cosas crecen gracias al agua. Y si no hay agua, ¿cómo crecerán? Así que no está en manos de los científicos. Está en manos de Dios. 

Śrī Caitanya-caritāmṛta - Ādi-līlā 1.7

 

Śrī Caitanya-caritāmṛta Ādi-līlā 1.7

সঙ্কর্ষণঃ কারণতোয়শায়ী
গর্ভোদশায়ী চ পয়োব্ধিশায়ী ।
শেষশ্চ যস্যাংশকলাঃ স নিত্যা–
নন্দাখ্যরামঃ শরণং মমাস্তু ॥ ৭ ॥

saṅkarṣaṇaḥ kāraṇa-toya-śāyī
garbhoda-śāyī ca payo ’bdhi-śāyī
śeṣaś ca yasyāṁśa-kalāḥ sa nityā-
nandākhya-rāmaḥ śaraṇaṁ mamāstu

Palabra por palabra

saṅkarṣaṇaḥ — Mahā-Saṅkarṣaṇa en el cielo espiritual; kāraṇa-toya-śāyī — Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu, que yace en el océano Causal; garbha-uda-śāyī — Garbhodakaśāyī Viṣṇu, que yace en el océano Garbhodaka del universo; ca — y; payaḥ-abdhi-śāyī — Kṣīrodaka-śāyī- Viṣṇu, que yace en el océano de leche; śeṣaḥ — Śeṣa Nāga, el lecho de Viṣṇu; ca — y; yasya — cuyas; aṁśa — porciones plenarias; kalāḥ — y partes de porciones plenarias; saḥ — Él; nityānanda-ākhya — conocido como el Señor Nityānanda; rāmaḥ — el Señor Balarāma; śaraṇam — refugio; mama — mío; astu — que sea.

Traducción

Que Śrī Nityānanda Rāma sea el objeto de mi recuerdo constante. Saṅkarṣaṇa, Śeṣa Nāga y los Viṣṇus que yacen sobre el océano Kāraṇa, el océano Garbha y el océano de leche, son Sus porciones plenarias y las porciones de Sus porciones plenarias.

Carta a Bhutatma - Bhaktivedanta Manor, Reino Unido 7 de agosto 1973

Bhaktivedanta Manor

Letchmore Heath

Herts, cerca de Radlett,

Reino Unido

7 de agosto de 1973

Mi querido Bhutatma,

Reciba mis bendiciones. Acuso recibo de su carta y de las fotografías del Festival Ratha Yatra que adjunto. Si llevamos este festival a todas las grandes ciudades del mundo, junto con la distribución de libros, pronto conquistaremos el mundo entero. ¡Sí! Sin duda asistiré a su festival el próximo año. Gracias.

Por su recomendación, he recitado el mantra sagrado adjunto y acepto que el devoto Jambavan Das Brahmachary sea iniciado por segunda vez [texto faltante] y se convierta en un brahmán. Las cualidades de un brahmán se enumeran en el capítulo 18, versículo 42 del Bhagavad Gita. "Paz, autocontrol, austeridad, pureza, tolerancia, honestidad, sabiduría, conocimiento y religiosidad: estas son las cualidades por las que trabajan los brahmanes". Por lo tanto, debe tener mucho cuidado de que nuestros devotos sigan los principios regulativos y las prácticas estándar, como asistir al Arati matutino, a las clases, al Sankirtan y leer nuestros libros. Queremos crear hombres que puedan guiar a la sociedad humana, porque en este momento la sociedad carece de una cabeza inteligente, es decir, brahmanes; por lo tanto, el mundo entero está confundido por la falta de una guía real en lo que respecta al objetivo último de la vida. Han tomado la gratificación de los sentidos como el objetivo último y, por lo tanto, todos están frustrados, porque el ser vivo no tiene nada que ver con los sentidos materiales temporales. Los sentidos jamás se saciarán; Krishna debe ser saciado, y entonces la entidad viviente, como parte integral y eterna del Señor Supremo, se saciará automáticamente. Por lo tanto, los brahmanes deben servir a toda la sociedad difundiendo esta importante información. Por favor, ayúdenme de esta manera y Krishna los bendecirá.

Espero que esta carta te encuentre bien.

Su siempre bienqueriente AC Bhaktivedanta Swami Sriman Bhutatma Das Brahmachary 455 Valencia, Street, San Francisco, California, 94103

Śrī Caitanya-caritāmṛta Ādi-līlā 1.5

  

Śrī Caitanya-caritāmṛta Ādi-līlā 1.5

রাধা কৃষ্ণপ্রণয়বিকৃতির্হ্লাদিনীশক্তিরস্মা–
দেকাত্মানাবপি ভুবি পুরা দেহভেদং গতৌ তৌ ।
চৈতন্যাখ্যং প্রকটমধুনা তদ্‌দ্বয়ং চৈক্যমাপ্তং
রাধাভাবদ্যুতিসুবলিতং নৌমি কৃষ্ণস্বরূপম্‌ ॥ ৫ ॥

rādhā kṛṣṇa-praṇaya-vikṛtir hlādinī śaktir asmād
ekātmānāv api bhuvi purā deha-bhedaṁ gatau tau
caitanyākhyaṁ prakaṭam adhunā tad-dvayaṁ caikyam āptaṁ
rādhā-bhāva-dyuti-suvalitaṁ naumi kṛṣṇa-svarūpam

Palabra por palabra

rādhā — Śrīmatī Rādhārāṇī; kṛṣṇa — del Señor Kṛṣṇa; praṇaya — de amor; vikṛtiḥ — la transformación; hlādinī śaktiḥ — potencia de placer; asmāt — de esta; eka-ātmānau — ambos de la misma identidad; api — aunque; bhuvi — en la Tierra; purā — sin principio en el tiempo; deha-bhedam — separar formas; gatau — obtenidas; tau — esas dos; caitanya-ākhyam — conocido como el Señor Caitanya; prakaṭam — manifiesta; adhunā — ahora; tat-dvayam — ambos; ca — y; aikyam — unidad; āptam — obtenida; rādhā — de Śrīmatī Rādhārāṇī; bhāva — sentimientos; dyuti — el brillo; su-valitam — que está adornado con; naumi — ofrezco reverencias; kṛṣṇa-svarūpam — ante Él, que es idéntico al Señor Kṛṣṇa.

Traducción

Las relaciones de amor de Śrī Rādhā y Kṛṣṇa son manifestaciones trascendentales de la potencia interna dadora de placer del Señor. Aunque Rādhā y Kṛṣṇa son uno en Su identidad, Se separaron eternamente. Ahora, esas dos identidades trascendentales Se han unido de nuevo, en la forma de Śrī Kṛṣṇa Caitanya. Yo me postro ante Él, que Se ha manifestado con el sentimiento y el color corporal de Śrīmatī Rādhārāṇī, aunque es Kṛṣṇa en persona.

Śrī Caitanya-caritāmṛta Ādi-līlā 1.4

 Śrī Caitanya-caritāmṛta Ādi-līlā 1.4

অনর্পিতচরীং চিরাৎ করুণয়াবতীর্ণঃ কলৌ

সমর্পয়িতুমুন্নতোজ্জ্বলরসাং স্বভক্তিশ্রিয়ম্‌ ।

হরিঃ পুরটসুন্দরদ্যুতিকদম্বসন্দীপিতঃ

সদা হৃদয়কন্দরে স্ফুরতু বঃ শচীনন্দনঃ ॥ ৪ ॥

anarpita-carīṁ cirāt karuṇayāvatīrṇaḥ kalau

samarpayitum unnatojjvala-rasāṁ sva-bhakti-śriyam

hariḥ puraṭa-sundara-dyuti-kadamba-sandīpitaḥ

sadā hṛdaya-kandare sphuratu vaḥ śacī-nandanaḥ

Palabra por palabra

anarpita — no otorgado; carīm — habiendo sido anteriormente; cirāt — por mucho tiempo; karuṇayā — por misericordia sin causa; avatīrṇaḥ — descendió; kalau — en la era de Kali; samarpayitum — para otorgar; unnata — elevada; ujjvala-rasām — la dulzura conyugal; sva-bhakti — de Su propio servicio; śriyam — el tesoro; hariḥ — el Señor Supremo; puraṭa — que el oro; sundara — más hermoso; dyuti — del resplandor; kadamba — con una gran cantidad; sandīpitaḥ — iluminada; sadā — siempre; hṛdaya-kandare — en la cavidad del corazón; sphuratu — que Se manifieste; vaḥ — a ti; śacī-nandanaḥ — el hijo de madre Śacī.

Traducción

Que el Señor Supremo, a quien Se conoce como hijo de Śrīmatī Śacī-devī, Se sitúe trascendentalmente en lo más íntimo de tu corazón. Resplandeciente con el brillo del oro fundido, ha aparecido en la era de Kali, por Su misericordia sin causa, para otorgar lo que ninguna encarnación había ofrecido jamás: la melosidad más sublime y radiante, la melosidad del amor conyugal.

Lectura BG 02.06 - Londres 6 de gosto 1973

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (dirige el canto del verso) (Prabhupāda y los devotos repiten)

na caitad vidmaḥ kataran no garīyo

yad vā jayema ​​yadi vā no jayeyuḥ

yān eva hatvā na jijīviṣāmas

te 'vasthitāḥ pramukhe dhārtarāṣṭrāḥ

( BG 2.6 )

(Prabhupāda corrige la pronunciación de la última línea)

na —ni; ca —también; etat —esto; vidmaḥ —saber; katarat —cuál; ​​naḥ —nosotros; garīyaḥ —mejor; yat —qué; vā —cualquiera; jayema ​​—conquistarnos; yadi —si; vā —o; naḥ —nosotros; jayeyuḥ —conquistar; yān —aquellos; eva —ciertamente; hatvā —matando; na —nunca; jijīviṣāmaḥ —quieren vivir; te —todos ellos; avasthitāḥ —están situados; pramukhe —en el frente; dhārtarāṣṭrāḥ —los hijos de Dhṛtarāṣṭra.

Traducción: "Ni sabemos qué es mejor: vencerlos o ser vencidos por ellos. Los hijos de Dhṛtarāṣṭra, a quienes si los matáramos no nos importaría vivir, ahora están ante nosotros en este campo de batalla."

Prabhupāda: Así que estos dos grupos de primos hermanos... Mahārāja Pāṇḍu tenía cinco hijos y Dhṛtarāṣṭra tenía cien hijos. Así que es familia, la misma familia, y había un acuerdo entre ellos de que cuando otros fuera de la familia vinieran a atacarlos, se unirían, 105 hermanos, y lucharían. Pero cuando había lucha entre ellos, un bando, cien hermanos; el otro bando, cinco hermanos.

Como es lógico, en una familia kshatriya deben luchar constantemente. Incluso en sus matrimonios hay peleas. En una familia kshatriya, no hay matrimonio sin luchar. Kṛṣṇa tuvo 16.108 esposas, y casi siempre tuvo que luchar para conseguir una. Era un deporte. Para los kshatriyas, luchar era un deporte. Por eso, se preguntan si deben fomentar o no este tipo de lucha.

Hay un proverbio en Bengala, khābo ki khābo nā yadi khāo tu pauṣa: "Cuando estés perplejo, 'Si debo comer o no comer', mejor no comas". A veces llegamos a este punto, "No tengo mucha hambre. ¿Debo comer o no comer?" Lo mejor es no comer, no que comas. Pero si comes, entonces puedes comer en el mes de diciembre, Pauṣa . ¿Por qué? Es...

En Bengala... Bengala tiene un clima tropical, pero cuando es invierno, se aconseja que "si lo comes no es tan dañino, porque se digerirá". La noche es muy larga, o la estación fría, el poder digestivo es bueno. Entonces, cuando estamos confundidos, "Hacer o no hacer", jābo ki jābo nā yadi jāo tu śauce: "Cuando piensas, '¿Voy o no voy?', mejor no vayas. Pero cuando se trata de responder al llamado de la naturaleza, debes ir." Jābo ki jābo nā yadi jāu tu śauce, khābo ki khābo nā yadi khāo tu pauṣe. Esto es muy sentido común.

De manera similar, Arjuna ahora está perplejo, "¿Debo luchar o no luchar?" Eso también está en todas partes. Cuando hay una declaración de guerra entre los políticos modernos, consideran... igual que en la última, la Segunda Guerra Mundial, cuando Hitler se estaba preparando para la guerra... todos sabían que Hitler iba a tomar represalias, porque en la primera guerra fueron derrotados. Así que Hitler se estaba preparando de nuevo. Uno, mi hermano de crianza, alemán, vino a la India en 1933. Entonces en ese momento informó que "Debe haber guerra. Hitler está haciendo grandes preparativos. Debe haber guerra". Entonces en ese momento, creo, en su país el Primer Ministro era el Sr. Chamberlain.

Y fue a ver a Hitler para detener la guerra. Pero no lo hizo. De manera similar, en esta lucha, hasta el último punto, Kṛṣṇa intentó evitar la guerra. Le propuso a Duryodhana: «Son kṣatriyas, tus primos hermanos. Has usurpado su reino. No importa, lo has hecho de una forma u otra. Pero son kṣatriyas. Deben tener algún medio de subsistencia. Así que dales, cinco hermanos, cinco aldeas. De todo el imperio mundial, dales cinco aldeas». Entonces él... «No, no voy a ceder ni una pulgada de tierra sin luchar». Por lo tanto, bajo tales condiciones, lucha debe haber.

Así que no cabe preguntarse si Arjuna debía luchar o no. Está sancionado por Kṛṣṇa; por lo tanto, la lucha debe existir. Al igual que cuando caminábamos, surgió la pregunta: "¿Por qué hay guerra?". No es un tema difícil de entender, porque todos tenemos espíritu de lucha. Incluso los niños luchan, los gatos y los perros luchan, los pájaros luchan, las hormigas luchan. Lo hemos visto. Entonces, ¿por qué no los seres humanos? El espíritu de lucha está ahí. Es uno de los síntomas de la condición de vida: la lucha. Entonces, ¿cuándo debería tener lugar esa lucha? Por supuesto, en este momento, los políticos ambiciosos luchan. Pero la lucha, según la civilización védica, significa dharma-yuddha, basada en principios religiosos. No por caprichos de ideas políticas, "ismo".

Al igual que ahora, la lucha se libra entre dos grupos políticos: el comunista y el capitalista. Intentan evitar el conflicto, pero este continúa. En cuanto Estados Unidos interviene en algún lugar, Rusia también lo hace. En los últimos enfrentamientos entre India y Pakistán, cuando el presidente Nixon envió la Séptima Flota al Océano Índico, a la Bahía de Bengala, casi frente a la India, esto fue ilegal. Pero, con gran arrogancia, Estados Unidos envió la Séptima Flota, quizás para mostrar simpatía por Pakistán. Sin embargo, nuestro aliado ruso apareció inmediatamente allí, por lo que Estados Unidos tuvo que retirarse. De lo contrario, creo que Estados Unidos habría atacado en defensa de Pakistán.

Así que esto está sucediendo. La lucha no se puede detener. Mucha gente piensa en cómo detener la guerra. Eso es imposible. Es una propuesta absurda. No puede ser. Porque el espíritu de lucha está presente en todos. Es un síntoma de la naturaleza viviente. Incluso los niños, que no tienen política ni enemistad, luchan durante cinco minutos y luego vuelven a ser amigos. Así que el espíritu de lucha está ahí. Ahora bien, ¿cómo se debe utilizar? Nuestro movimiento de conciencia de Kṛṣṇa está ahí. Decimos "conciencia". No decimos: "Detengan la lucha" o "Hagan esto, hagan aquello, hagan lo otro", no. Todo debe hacerse con conciencia de Kṛṣṇa. Esa es nuestra propaganda. Nirbandha-kṛṣṇa-sambandhe (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.255). Todo lo que hagas debe tener alguna relación con la satisfacción de Kṛṣṇa. Si Kṛṣṇa está satisfecho, entonces actúas. Esa es la conciencia de Kṛṣṇa. Kṛṣṇendriya tṛpti vāñchā tāra nāma prema ( CC Adi 4.165 ). Esto es amor. Así como amas a alguien, por el bien de tu ser amado, puedes hacer cualquier cosa. Y a veces lo hacemos. De igual manera, lo mismo debería aplicarse a Kṛṣṇa. Eso es todo.

Trate de educarse sobre cómo amar a Kṛṣṇa y actuar sólo para Kṛṣṇa. Esta es la perfección de la vida. Sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje ( SB 1.2.6 ). Bhakti, bhakti significa servicio, bhaja-sevāyām. El bhaja-dhātu se utiliza con el propósito de prestar servicio, bhaja. Y bhaja, está la gramática sánscrita, kti-pratyaya, para convertirlo en sustantivo. Este es un verbo. Así que hay pratyayas, kti pratyaya, ti pratyaya, muchos pratyayas. Entonces bhaj-dhātu kti, igual a bhakti.

Entonces, bhakti significa satisfacer a Kṛṣṇa. Bhakti no se puede aplicar a nadie más. Si alguien dice: "Soy un gran devoto de Kālī, la diosa Kālī", eso no es bhakti; es un negocio. Porque cualquier semidiós que adores, tiene un propósito. Generalmente, la gente se convierte en devota de la diosa Kālī para comer carne. Ese es su propósito. En la cultura védica, a quienes comen carne se les aconseja: "No coman carne comprada en el matadero o en el mercado". En realidad, este sistema nunca estuvo vigente en ningún lugar del mundo, el de mantener los mataderos. Esto es una invención reciente.

A veces hablamos con caballeros cristianos, y cuando les preguntamos: «El Señor Cristo dice: “No matarás”, ¿por qué matan?», dan pruebas de que «Cristo también comía carne a veces». Que Cristo comiera carne a veces está bien, pero ¿acaso Cristo dijo: «Mantienen un gran matadero y siguen comiendo carne»? No tiene ni pizca de sentido común. Puede que Cristo comiera. A veces... si no había... nada disponible para comer, ¿qué se podía hacer? Esa es otra cuestión. En caso de gran necesidad, cuando no hay otro alimento que la carne...

Ese tiempo se acerca. En esta era, Kali-yuga, gradualmente los granos alimenticios se reducirán. Se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam, Canto Duodécimo. No habrá arroz, ni trigo, ni leche, ni azúcar. Uno tendrá que comer carne. Esta será la condición. Y tal vez también comer carne humana. Esta vida pecaminosa es tan degradante que se volverán cada vez más pecadores. Tān aham dviṣataḥ krūrān kṣīpāmy ajasram andhe-yoniṣu ( BG 16.19 ). Aquellos que son demonios, aquellos que son pecadores, la ley de la naturaleza es ponerlos en tal condición que se conviertan cada vez más en demonios, de modo que nunca puedan comprender qué es Dios. Esta es la ley de la naturaleza. Si quieres olvidar a Dios, entonces Dios te pondrá en tal condición que nunca podrás comprender qué es Dios. Esa es una vida demoníaca.

Ese tiempo también llegará. En el momento presente, todavía hay algunos hombres interesados ​​en lo que es Dios. Arto arthārtī jijñāsu jñānī ( CC Madhya 24.95 ). Pero llegará un tiempo en que no habrá sentido para comprender a Dios. Esa es la última etapa de Kali-yuga, y en ese momento vendrá Kalkī avatāra, Kalkī avatāra. En ese momento no habrá predicación de la conciencia de Dios, simplemente matar. Simplemente matar. Kalkī avatāra con Su espada simplemente masacrará. Luego vendrá de nuevo Satya-yuga. De nuevo vendrá la edad de oro.

Así que este problema de la lucha... tenemos que entender que el espíritu de lucha está presente en todos. No se puede controlar; no se puede detener. No decimos detenerlo. El filósofo Māyāvādī dice: "Detén esto". Pero eso no es posible. No puedes detenerlo. Porque eres un ser vivo, tienes todas estas propensiones. ¿Cómo puedes detenerlo? Pero debe utilizarse adecuadamente. Eso es todo.

Tienes el espíritu de lucha. ¿Cómo utilizarlo? Sí. Narottama dāsa Ṭhākura recomienda, krodha' bhakta-dveṣī-jane (Prema-bhakti-candrikā): "Aquellos que tienen envidia de Dios o de su devoto, puedes utilizar tu ira contra ellos". Puedes utilizarla. No puedes renunciar a la ira. Nuestro trabajo es cómo utilizarla. Esa es la conciencia de Kṛṣṇa. Todo tiene que ser utilizado. No decimos: "Detén esto, detén aquello". No. Tú... Kṛṣṇa dice, yat karoṣi, yaj juhosi, yad aśnāsi, yat tapasyasi kuruśva tad mad-arpanam ( BG 9.27 ). Yat karoṣi. Kṛṣṇa no dice: "Haz esto, haz aquello". Él dice: "Hagas lo que hagas, el resultado debe venir a Mí".

Así que aquí la posición es que Arjuna no debe luchar por sí mismo, sino que solo piensa en términos de sí mismo. Dice, te avasthitaḥ pramukhe dhārtarāṣṭrāḥ, yān eva hatvā na jijīviṣāmas ( BG 2.6 ): "Son mis hermanos, parientes. Si mueren... no deseamos morir. Ahora están frente a mí. ¿Tengo que matarlos?" Así que todavía está pensando en términos de su propia satisfacción. Está preparando el trasfondo: cómo una persona materialista piensa en términos de satisfacción personal. Así que eso debe abandonarse. No satisfacción personal; satisfacción de Kṛṣṇa. Esa es la conciencia de Kṛṣṇa. Hagas lo que hagas, no importa, tienes que probar si lo estás haciendo por Kṛṣṇa. Esa es tu perfección. No solo la perfección, sino la perfección de tu misión en la vida humana.

Esta vida humana está destinada a ese propósito. Porque la forma inferior a la humana, la vida animal, están entrenados, perfección de gratificación sensorial, satisfacción personal. No tienen tal sentimiento de que "Otros animales también..." Cuando hay algo comestible, un perro, pensará, "¿Cómo puedo obtenerlo?" Nunca pensará cómo otros perros también podrán tomarlo. Esta no es la naturaleza animal. La naturaleza animal significa su propia satisfacción. No hay cuestión de "Mi amigo, mi miembro de la familia". Incluso... no comparten ni siquiera con sus propios hijos. Quizás lo hayas visto. Si hay algún alimento, el perro y los perros, cada uno intenta tomar su parte. Esto es animal. Entonces, cuando esto es cambiado por Kṛṣṇa, eso es vida humana. Esa es la distinción entre la vida animal.

Así que eso también es muy difícil. Por lo tanto, toda la educación está ahí, el Bhagavad-gītā, cómo enseñar a la gente: "Actúa por Kṛṣṇa, actúa por Dios, no por tu interés personal. Entonces estarás enredado". Yajñārthāt karma anyatra karma yaṁ bandhanaḥ ( BG 3.9 ). Todo lo que hagas producirá alguna reacción, y debes disfrutar o sufrir esa reacción. Todo lo que hagas. Pero si lo haces por Kṛṣṇa, no hay más reacción. Esa es tu libertad. yogaḥ karmasu kauśalam ( BG 2.50 ). Eso está establecido en el Bhagavad-gītā. yoga, cuando estás en contacto con Kṛṣṇa, ese es el secreto del éxito en este mundo material, trabajando. De lo contrario, hagas lo que hagas, trabajes lo que trabajes, producirá alguna reacción y tendrás que disfrutar o sufrir.

Así que aquí de nuevo, lo mismo. Arjuna está pensando en términos, na caitad vidmaḥ kataran no garīyo ( BG 2.6 ). Así que está perplejo, "¿Cuál, qué lado será glorioso? ¿Debo dejar de luchar o no luchar?" En los siguientes versículos se verá... cuando estás en tal perplejidad sobre qué hacer y qué no hacer, para obtener la dirección correcta, debes acercarte al maestro espiritual. Eso se hará en el siguiente versículo. Arjuna dirá que, "No lo sé. Ahora estoy perplejo. Aunque sé que es mi deber como kṣatriya luchar, todavía estoy dudando. Estoy dudando en mi deber. Por lo tanto, estoy perplejo. Así que Kṛṣṇa, por lo tanto, me someto a Ti". Antes hablaba como un amigo. Ahora estará dispuesto a aprender de Kṛṣṇa.

Así pues, la enseñanza principal del Bhagavad-gītā es que no debes actuar por ti mismo, sino simplemente por Kṛṣṇa. Incluso luchar por Kṛṣṇa, o incluso hacer algo abominable para Kṛṣṇa... como las gopīs. Las gopīs estaban cautivadas por Kṛṣṇa. Kṛṣṇa era un niño pequeño, muy hermoso, y las gopīs eran niñas. Eso es lo superficial... en realidad, las gopīs son compañeras eternas de Kṛṣṇa.

Ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhiḥ (Bs. 5.37). Son expansiones de Kṛṣṇa, expansión de la potencia de placer de Kṛṣṇa. Están destinadas al placer de Kṛṣṇa. No son mujeres comunes. Pero superficialmente, solo para enseñarnos cómo amar a Kṛṣṇa a riesgo de cualquier cosa... por lo tanto, las gopīs, cuando fueron atraídas por Kṛṣṇa a medianoche... Kṛṣṇa estaba tocando la flauta, y ellas se sintieron atraídas y salieron de casa. Algunas de ellas fueron encerradas. Incluso dieron su vida. Estaban muy atraídas. Ahora bien, este tipo de comportamiento, si las jóvenes... según la civilización védica, no pueden salir de la protección del padre, esposo o hermano. No, no pueden ir. Especialmente a medianoche.

Así que esto iba en contra del principio védico. Es abiertamente una especie de prostitución. Pero como se hizo para Kṛṣṇa, el Señor Caitanya Mahāprabhu recomienda, ramyā kācid upāsanā vraja-vadhubhiḥ kalpitā (Caitanya-manjusa): "No hay mejor tipo de adoración que la concebida por las gopīs de vraja. Vraja-vadhu. Lo más abominable. Que una joven abandone el cuidado de su esposo y padre para irse con otro joven, según la cultura védica, es lo más abominable. Así que, aun así, porque el centro era Kṛṣṇa, se acepta como el tipo más elevado de adoración. Esa es la conciencia de Kṛṣṇa.

Tenemos que aprender a actuar solo para Kṛṣṇa, a amar solo a Kṛṣṇa. Entonces nuestra vida es exitosa. Y la vida humana... porque también hemos descendido de Vaikuṇṭha hace algunos millones y millones de años. Anādi karama-phale (Gītāvalī). Anādi significa antes de la creación. Nosotros, los seres vivos, somos eternos. Incluso si la creación es aniquilada después de millones y billones de años, los seres vivos no son aniquilados. Na hanyate hanyamāne śarīre ( BG 2.20 ). Permanecen. Así que cuando toda esta manifestación cósmica sea aniquilada, los seres vivos permanecerán en el cuerpo de Viṣṇu. Entonces, cuando tenga lugar otra creación, volverán a salir para cumplir sus deseos.

El verdadero deseo es cómo volver a casa, de regreso a Dios. Así que se nos da esta oportunidad. Si se abusa de esta oportunidad... esta vida, esta forma de vida humana, es muy, muy arriesgada. De nuevo tendremos que aceptar el ciclo de nacimiento y muerte. No solo eso; si no cumplimos la misión de la vida, entonces de nuevo habrá la aniquilación de toda la creación, y tendremos que permanecer dentro del cuerpo de Viṣṇu durante millones y billones de años. De nuevo tendremos que venir. Por eso se llama anādi karama-phale. Anādi significa "Antes de la creación". Esto está sucediendo. Y para enseñar a las entidades vivientes engañadas, Kṛṣṇa viene personalmente. Kṛṣṇa está muy ansioso por llevarnos de regreso a casa, de regreso a Dios, porque somos parte integral de Kṛṣṇa. Imagina que tu hijo está deambulando por la calle. ¿Acaso no te preocupa que pueda ocurrir un accidente y que el pobre niño muera? Entonces vas a ver qué pasa. De igual manera, la postura de Krishna es similar.

Estamos en este mundo material simplemente sufriendo, vida tras vida. Duḥkhālayam aśāśvatam ( BG 8.15 ). Este lugar es miserable. Pero la ilusión de māyā , estamos tomando esta condición miserable de vida como felicidad. Esto se llama māyā . Pero es... no hay felicidad en este mundo material. Todo es miserable. Cuanto antes entendamos que todo es miserable en este mundo material, y cuanto antes nos preparemos para dejar este mundo material y volver a casa, volver a... ese es nuestro sentido. De lo contrario, hagamos lo que hagamos, simplemente seremos derrotados. Porque estamos perdiendo el objetivo. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum ( SB 7.5.31 ). Durāśayā. Estamos, por una esperanza contra toda esperanza, que nunca se cumplirá, estamos tratando de ajustar las cosas aquí para ser felices sin conciencia de Dios. Nunca será consumado... na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ durāśayā. Durasayá significa "La esperanza que nunca se cumplirá".

Así que todas estas personas materialistas, son tan tontas, sinvergüenzas, malhechores, están aumentando estas actividades materiales. Están pensando que con este aumento de actividades materiales serán felices. No. Eso no es posible. Durāśayā ye... y sus líderes... andhā yathāndhair upanīyamānās te 'pīśa-tantryam uru-dāmni baddhāḥ ( SB 7.5.31 ). Todos nosotros estamos atados muy fuertemente, de manos y pies, y estamos pensando que somos libres, independientes, por las leyes de la naturaleza material. Todavía estamos pensando que somos independientes. Los científicos, están tratando de evitar a Dios, independientes por la ciencia. Eso no es posible. Estamos bajo el dominio de la naturaleza material. Naturaleza material significa el agente de Kṛṣṇa. Mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram ( BG 9.10 ). Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇair karmāṇi sarvaśaḥ ( BG 3.27 ).

Así que siempre estamos en perplejidad como Arjuna, qué hacer, qué no hacer. Pero si tomamos este principio de que, "Debemos hacer por Kṛṣṇa..." Entonces toma la dirección de Kṛṣṇa y toma la dirección del representante de Kṛṣṇa y lo haces; entonces no hay karma-bandhanaḥ. Karmāṇi nirdaheti kintu ca bhakti-bhājām (Bs. 5.54). De lo contrario, estamos atados por la reacción de cada acto. No podemos escapar. Así que esta perplejidad, "Si debo luchar o no luchar", se explicará que, "Sí, debes luchar por Kṛṣṇa. Entonces está bien." Kāmaḥ kṛṣṇa-karmārpane.

Igual que Hanumān. Luchó por el Señor Rāmacandra. No luchó por sí mismo. De igual manera, Arjuna también, su estandarte es kapi-dhvaja ; su estandarte está marcado con Hanumān. Él lo sabía. Así que Hanumān, un gran guerrero, luchó contra Rāvaṇa no por su interés personal. El interés era cómo sacar a Sītājī de las manos de Rāvaṇa, matar a toda la familia y escapar para que ella se sentara al lado de Rāmacandra. Esta es la política de Hanumān, devotos. Y la política de Rāvaṇa es: "Quitarle a Sītā de las garras de Rāma y disfrutarla". Esta es la política de Rāvaṇa. Y la política de Hanumān es: «Quitad a Sītā de las manos de Rāvaṇa y sentadla junto a Rāma». La misma Sītā. Sītā significa Lakṣmī. Así que Lakṣmī significa propiedad de Nārāyaṇa, propiedad de Dios.

Así que debemos aprender la política de que todas estas personas materialistas, los Rāvaṇas, están tratando de disfrutar de la propiedad de Dios. Así que de una forma u otra... por supuesto, no podemos luchar contra un hombre de la clase Rāvaṇa. No somos tan fuertes. Por lo tanto, hemos adoptado la política de convertirnos en mendigos: "Señor, usted es un hombre tan bueno. Por favor, denos algo. Denos algo. Porque está arruinando su vida al quedarse con la propiedad de Dios, irá al infierno. Así que de una forma u otra, si se convierte en miembro, se salvará. Se salvará". Esa es nuestra política. No somos mendigos. Pero es una política.

Ahora no es muy... no somos muy fuertes para luchar contra los Rāvaṇa; de lo contrario, nos habríamos quedado con todo el dinero luchando. Pero eso no es posible. No somos tan fuertes. Por lo tanto, hemos optado por la política de mendigar.

Muchas gracias.

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