Lectura SB 01.03.01 - Vrndavana 14 de noviembre 1972

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (dirige el canto del verso) (Prabhupāda y los devotos repiten)

sūta uvāca

jagṛhe pauruṣaṁ rūpaṁ

bhagavān mahad-ādibhiḥ

sambhūtaṁ ṣoḍaśa-kalam

ādau loka-sisṛkṣayā

( SB 1.3.1 )

sūtaḥ uvāca —Sūta dijo; jagṛhe —aceptó; pauruṣam —porción plenaria como la encarnación puruṣa ; rūpam —forma; bhagavān —la Personalidad de Dios; mahat-ādibhiḥ —con los ingredientes del mundo material; sambhūtam —así fue la creación de; ṣoḍaśa-kalam —dieciséis principios primarios; ādau —en el principio; loka —los universos; sisṛkṣayā —con la intención de crear.

Traducción: "Sūta dijo: Al comienzo de la creación, el Señor se expandió primero en la forma universal de la encarnación puruṣa y manifestó todos los ingredientes para la creación material. Y así, en un principio, se crearon los dieciséis principios de la acción material. Esto tuvo como propósito la creación del universo material."

Prabhupāda:

jagṛhe pauruṣaṁ rūpaṁ

bhagavān mahad-ādibhiḥ

sambhūtaṁ ṣoḍaśa-kalam

ādau loka-sisṛkṣayā

( SB 1.3.1 )

Así que ādau, en el principio, loka-sisṛkṣayā, para crear la cosmología, jagṛhe pauruṣaṁ rūpam, persona, la creación viene de la persona, no de lo impersonal. Los científicos modernos, su teoría de la creación... "Había algo de materia", o algo así. ¿Qué dicen? ¿Cuál fue el principio de la creación, Hayagrīva Prabhu?

Hayagrīva: Eh, una es que hubo una masa que explotó, y todos estos universos surgieron en la explosión. La otra es que el universo es un universo de estado sólido, que existe constantemente y se regenera a sí mismo. Estas dos teorías. Una se llama "Teoría del Big Bang", y la otra se llama "Teoría del Estado Sólido". "Estado Estacionario", "Estado Estacionario".

Prabhupāda: En fin...

Hayagrīva: En cualquier caso, había algo ahí.

Prabhupāda: ¿Eh?

Hayagrīva: En cualquier caso, originalmente había algo allí que no explican.

Prabhupāda: Pero aquí lo encontramos bastante razonable. Porque todo es... es de la persona. Jagṛhe pauruṣaṁ rūpam. Rūpam, forma. No es de lo impersonal. Jagṛhe pauruṣaṁ rūpam. Así que no teorizamos. Aceptamos la declaración de los Vedas. Ese es nuestro proceso de conocimiento. ¿Eh? Proceso descendente. Tomamos el conocimiento de la autoridad.

Por supuesto, los científicos también dicen que toman de la autoridad, pero originalmente, como explicó nuestro Hayagrīva Prabhu, no parece que el conocimiento haya sido tomado de la autoridad, sino que es una teoría. Uno puede formular su propia teoría, y existen muchísimas. Pero nosotros no aceptamos teorías. Queremos hechos sólidos.

El hecho irrefutable es que el Señor creó. En la Biblia también se dice que Dios dijo: «Que haya creación». Así pues, comienza con la persona. Aquí también encontramos que la creación parte de la persona. En los Vedas se dice: sa aikṣata, sa asṛjata. Aikṣata, «Con una mirada, Él observó, Dios observó y creó». La referencia es a la persona.

Nuestra experiencia nos ha demostrado que, cuando algo se fabrica o se crea, no surge automáticamente ninguna materia. No... no tenemos esa experiencia. Siempre que algo se fabrica o se crea, hay una persona detrás.

Así que esta no es una muy buena teoría de que a partir del trozo, o alguna materia explotó, e inmediatamente el universo llegó a existir. Esa no es una muy buena teoría. Pero esta es bonita. Jagṛhe pauruṣaṁ rūpam. Este pauruṣam, el Mahā-Viṣṇu, Garbhodakaśāyī Viṣṇu y Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, son expansión de Kṛṣṇa. Advaitam acyutam anādim ananta-rūpam (Bs. 5.33). Él se encarna, Él se expande en varias encarnaciones.

Ahora, para la creación, estas tres personas... siempre persona. Garbhodakaśāyī Viṣṇu, persona; Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, persona; y Kāraṇārṇava-jala, Kāraṇārṇavaśāyī Viṣṇu, persona. Y Kāraṇārṇavaśāyī Viṣṇu, Mahā-Viṣṇu, Él también es expansión de Saṅkarṣaṇa. Y Saṅkarṣaṇa es expansión de Baladeva; Baladeva es expansión de Kṛṣṇa.

Por lo tanto, Kṛṣṇa se convierte en el origen. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ, anādiḥ (Bs. 5.1). Él no tiene principio, pero Él es el principio. Anādir ādiḥ. Él es, Él no tiene principio, pero Él es el principio de la creación. Anādir ādir govindaḥ sarva-kāraṇa-kāraṇam (Bs. 5.1).

Entonces mahat-tattva, la energía material total, y seis... cinco elementos, dieciséis, dieciséis, ṣoḍaśa-kalam. ¿Qué son esos? Los cinco elementos, a saber, tierra, agua, fuego, aire y objetos de los sentidos y sentidos, y el alma espiritual. De esta manera, dieciséis. Y de dieciséis, se expande a veinticuatro. Esa es la explicación de nuestra creación védica . Ṣoḍaśa-kalam.

Has leído el significado.

Pradyumna: Significado: "El Bhagavad-gītā afirma que la Personalidad de Dios Śrī Kṛṣṇa mantiene estos universos materiales extendiendo Sus expansiones plenarias. Por lo tanto, esta forma puruṣa es la confirmación del mismo principio. La Personalidad de Dios original, Vāsudeva, o Señor Kṛṣṇa, famoso como hijo del rey Vasudeva o rey Nanda, está lleno de todas las opulencias, todas las potencias, toda la fama, todas las bellezas, todo el conocimiento y toda la renuncia. Parte de Sus opulencias se manifiesta como Brahman impersonal, y parte de Sus opulencias se manifiesta como Paramātmā. Esta característica puruṣa de la misma Personalidad de Dios Śrī Kṛṣṇa es la manifestación original de Paramātmā del Señor."

"En la creación material existen tres formas puruṣa, y esta forma, conocida como Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu, es la primera de las tres. Las otras son conocidas como Garbhodakaśāyī Viṣṇu y Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, que conoceremos una tras otra. Los innumerables universos se generan a partir de los orificios de la piel de este Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu, y en cada uno de los universos, el Señor..."

Prabhupāda: Esto se explica en Brahmā-saṁhitā.

yasyaika-niśvasita-kālam athāvalambya

jīvanti loma-vilajā jagad-aṇḍa-nāthāḥ

viṣṇur mahān sa iha yasya kalā-viśeṣo

govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

(Bs. 5.48)

Mahā-Viṣṇu. De los orificios de la piel de Mahā-Viṣṇu, surgen las pequeñas partículas de los universos. Todo, según la naturaleza, comienza como una partícula diminuta que luego crece. Cualquier cosa que tomes. Igual que nuestro cuerpo. La pequeña partícula, el alma, que se mide como una diezmilésima parte de la punta de un cabello, cuando el hombre la coloca en el vientre de la mujer, entonces el cuerpo crece. Esa es la semilla. Ahaṁ bīja-pradaḥ pitā ( BG 14.4 ). Kṛṣṇa dice: «Yo soy el padre que da la semilla».

Así como aquí, prácticamente vemos, el semen masculino se inyecta en el útero de la mujer, y debido a que el ser vivo, muy pequeño, una diezmilésima parte de la punta, está allí, debido a que ese ser vivo está allí, el cuerpo crece. Si el ser vivo no está allí, no habrá embarazo. Tan pronto como el ser vivo está allí, el cuerpo crece. Y eso es lo que se conoce como embarazo. Crece día a día. La madre puede darse cuenta de que está creciendo.

De igual modo, sin que el alma espiritual entre en la materia, no hay posibilidad de creación. En el Bhagavad-gītā también se dice, viṣṭabhya aham ekāṁśena.

athavā bahunaitena

kiṁ jñātena tavārjuna

viṣṭabhyāham . . .

ekāṁśena sthito jagat

( BG 10.42 )

"Porque he entrado en este universo mediante Mi porción plenaria, por lo tanto, existe." Así se explica en el Bhagavad-gītā.

Sin el contacto espiritual, la materia no puede funcionar, expandirse ni crecer. Eso es imposible. En la semilla de cualquier árbol, gracias a la presencia de esa entidad viviente, crece hasta convertirse en un gran árbol. Cada árbol es también una entidad viviente en una forma diferente. Así pues, en la creación, sin la entidad viviente suprema que entra en el mahat-tattva, no hay posibilidad de creación.

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Pradyumna: "Y en cada uno de los universos el Señor entra como Garbhodakaśāyī Viṣṇu. En el Bhagavad-gītā también se menciona que el mundo material se crea a ciertos intervalos y luego se destruye. Esta creación y destrucción es obra de la voluntad suprema debido a las almas condicionadas, o entidades vivientes nitya-baddha. Nitya-baddha, o las almas eternamente condicionadas, tienen el sentido de la individualidad o..."

Prabhupāda: (hindi incomprensible) ¿Hmm? Sí.

Pradyumna: "...o ahaṅkāra, que les dicta el disfrute de los sentidos, que no pueden tener constitucionalmente. El Señor es el único disfrutador, y todos los demás son disfrutados. Las entidades vivientes son disfrutadoras predominantes, pero el alma eternamente condicionada, olvidando su posición constitucional, tiene fuertes aspiraciones de disfrutar. Esta oportunidad de disfrutar de la materia se les da a las almas condicionadas en el mundo material, y al mismo tiempo se les da la oportunidad de comprender su verdadera posición constitucional.

«Aquellas afortunadas entidades vivientes que captan la verdad y se rinden a los pies de loto de Vāsudeva tras muchísimos nacimientos en el mundo material, se unen a las almas eternamente liberadas y, por lo tanto, se les permite entrar en el reino de Dios. Después de esto, dichas entidades vivientes afortunadas no necesitan volver a nacer en la creación material ocasional. Pero aquellas que no pueden captar la verdad fundamental se fusionan de nuevo con el mahat-tattva…»

Prabhupāda: Así que podemos entenderlo fácilmente con el ejemplo de nuestro propio cuerpo. Este cuerpo... como nosotros, alma espiritual, entramos en este cuerpo, la existencia del cuerpo continúa. Janmādy asya yataḥ ( SB 1.1.1 ). Entonces el cuerpo no se crea primero. El... porque la entidad viviente entra en el cuerpo, por lo tanto el cuerpo es creado. De manera similar, este cuerpo gigantesco, el cuerpo universal, no puede surgir automáticamente. Esa no es una muy buena teoría. ¿Cómo...?

No existe tal ejemplo. A menos que la entidad viviente esté presente, este cuerpo —lo que experimentamos— no crece. Si un niño nace muerto, ese cuerpo no crece. Por lo tanto, se puede concluir que hay algo. Incluso si no aceptamos el alma espiritual, debe haber algo; debido a la presencia de ese algo, el cuerpo crece.

De igual modo, consideremos este gigantesco cuerpo del universo: a menos que exista algo así como nosotros en este cuerpo, ¿cómo puede existir este gigantesco universo? Este es un razonamiento común. No encontramos que la materia crezca automáticamente. No. Un árbol, un árbol crece, día a día produce nuevas hojas, nuevas ramas, nuevas flores, porque ese ser vivo está dentro del árbol. Si cortas el árbol y lo tiras, no crecerá más; se secará. Se secará.

Por lo tanto, la conclusión es, como se dice aquí, que jagṛhe pauruṣaṁ rūpam. Así pues, es la Suprema Personalidad de Dios. Él, después de entrar en el asunto, tiene la posibilidad de la creación. De lo contrario, no tiene posibilidad de creación. Ahora bien...

Sigue leyendo.

Pradyumna: "Cuando la creación se restablece, este mahat-tattva se libera de nuevo."

Prabhupāda: Ahora bien, otro punto es que esta creación, por ser material, no existe para siempre. Surge y luego se acabará, se aniquilará. Exactamente como nuestro cuerpo. Así como recibimos este cuerpo en una fecha determinada y debe ser aniquilado en otra, de manera similar, esta gigantesca cosmología, manifestación material, tiene una fecha de creación y permanece durante un tiempo.

Todo lo material tiene seis cambios. Primero, el nacimiento; luego, permane por un tiempo; luego, crece; luego, produce subproductos; luego, mengua; y finalmente, termina. Exactamente como nuestro cuerpo. Así como este cuerpo nace en una fecha determinada, luego crece, permanece, produce subproductos. De este cuerpo salen muchos hijos, subproductos. Luego envejece, declina. Y luego, un día, termina. Esto se llama ṣaḍ-vikāra, seis cambios. Seis cambios.

De igual modo, este mundo material también experimenta seis transformaciones, pues es un producto material. Así como tú y yo entramos en nuestro cuerpo, de igual manera, viṣṭabhya aham, Kṛṣṇa dice que Él entra en este mundo material. Por lo tanto, la creación tiene lugar, crece, genera numerosos subproductos y, finalmente, se produce la destrucción.

Se dice que en el momento de la destrucción, lo primero que no habrá será lluvia, ni lluvia durante cientos de años. Así que todo se secará y morirá, prácticamente por la acción continua del sol. Y se dice que el sol será muy, muy poderoso, doce veces más poderoso. Así que todo arderá, se convertirá en fuego.

Entonces lloverá. Como tenemos experiencia, después del calor excesivo, hay nubes y lluvia, así que lloverá, y todo será absorbido por el agua, y el agua se evaporará. De esta manera, este mundo material, manifestación cósmica, dejará de existir. De nuevo habrá creación, mahat-tattva. Bhūtvā bhūtvā pralīyate ( BG 8.19 ). Eso se afirma en el... este mundo material llega a existir y permanece por algún tiempo, y luego se aniquila.

Pero hay otro mundo. Ese se llama mundo espiritual. Paras tasmāt tu bhāvaḥ anyaḥ. Ese es sanātana. Ese es eterno. Y Dios, o Kṛṣṇa, es eterno. Nosotros también somos eternos. Eso se afirma en muchos lugares. Jīvaḥ sanātanaḥ, jīva-loke sanātanaḥ. Y Kṛṣṇa también es descrito como sanātana en el capítulo once. Y hay otro mundo, que también es sanātana: paras tasmāt tu bhāvaḥ anyaḥ avyakto 'vyaktāt sanātanaḥ ( BG 8.20 ).

Así que Kṛṣṇa es sanātana, ese mundo es sanātana, nosotros somos sanātana. Por lo tanto, debemos encontrarnos. Y el proceso que nos ayuda a regresar a casa, a regresar a Dios, y permanecer en ese lugar sanātana con el Señor sanātana, eso se llama sanātana-dharma. Sanātana-dharma no significa que una clase particular de hombres tenga un tipo particular de vestimenta o peinado.

No. El Sanātana-dharma está destinado a todos los seres vivos. Se pudren en este mundo material, en el ciclo de nacimiento y muerte. Eso es asanātana. Por lo tanto, todo ser humano debe ser educado para aceptar este sanātana-dharma, para aprender cómo regresar al hogar, a Dios. Ese es el movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa.

Así pues, el sanātana-dharma no está destinado a una clase particular de hombres. Está destinado a todos los seres vivos. Desafortunadamente, han identificado el dharma hindú, o sanātana-dharma, como si los demás no tuvieran derecho a participar en él. No. Eso no es cierto. El hecho es que todo ser vivo es sanātana.

Y el proceso por el cual una entidad viviente es transferida al sanātana dhāma, o mejor dicho, al lugar sanātana, se llama sanātana-dharma. Es... sanātana-dharma es malinterpretado. Al igual que en la India hay clases de hombres que dicen: "Somos sanātanistas". Todos deberían ser sanātanistas. Sanātana-dharma no está destinado a una clase particular de hombres, país o sociedad. Sanātana-dharma significa que está destinado a las entidades vivientes.

El verdadero deber ocupacional del ser vivo se llama sanātana-dharma. Dharma no significa religión; dharma significa característica natural. Eso es dharma. No queremos decir que dharma sea un tipo específico de fe. No. Con fe o sin ella, las características deben estar presentes.

Igual que la sal: tiene un sabor particular. Te guste o no, el sabor está ahí. Es... si piensas: "Tengo fe en que la sal debería ser dulce", no. Eso no puede ser. Puedes tener fe. Puedes crear esa fe de que la sal tiene un sabor dulce. Pero eso no es un hecho.

De igual modo, si dices: "Tengo fe en que el azúcar será picante", no. Eso no puede ser. El azúcar tiene un sabor particular. Y eso se mantendrá. Puedes creerlo o no, no depende. Y la fe significa que crees, y puedes cambiarlo. Por lo tanto, dharma, la palabra exacta, dharma, es diferente del significado del diccionario, del diccionario inglés, "un tipo de fe", "la religión significa un tipo de fe". No nos referimos a eso.

Por lo tanto, Kṛṣṇa dice que sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja ( BG 18.66 ). Eso significa que debes abandonar la llamada fe. Es una fe. "Soy hindú", "Soy musulmán", "Soy cristiano", o "Soy esto", "Soy aquello", esto es una forma de fe. No eres ni hindú, ni musulmán, ni cristiano; eres siervo de Kṛṣṇa. Esa es la verdadera característica.

Y en realidad somos siervos. Servimos. Esa es nuestra característica. Puede ser hindú, musulmán o cristiano, pero lo importante es que todos servimos. No es que por ser hindú no sirva, ni que por ser cristiano no sirva. No. Todos servimos. Pero él sirve a māyā.

Él está sirviendo a kāma, krodha, lobha, moha, mātsarya. Él está sirviendo. En esta condición material, estamos sirviendo a nuestros caprichos, kāma. A veces me enojo y sirvo a mi ira: golpeo a otros. Eso significa que estoy sirviendo a la ira. Estoy sirviendo a mi lujuria. Estoy sirviendo a mi codicia.

Así que, en lugar de convertirnos en sirvientes de Kṛṣṇa, nos hemos convertido en sirvientes de nuestros enemigos. Prácticamente son enemigos: kāma eṣa krodha eṣa rajo-guṇa-samudbhavaḥ ( BG 3.37 ). O, dicho de otro modo, somos sirvientes de las tres modalidades materiales de la naturaleza. Pero somos sirvientes. Eso no podemos negarlo. Por lo tanto, todo el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa consiste en que, en lugar de convertirnos en sirvientes de estas tres modalidades de la naturaleza, nos convirtamos en sirvientes de Kṛṣṇa. Esa es nuestra posición original. No podemos renunciar a nuestra posición de sirvientes.

En un proverbio bengalí hay... ḍheṅki svarge geleo dhān bange (bengalí: Dhenki (descascaradora de arroz) incluso si va al cielo, todavía hace trillar (su deber) allí). Significa un ḍheṅki, esa máquina, esa máquina de madera, que... ¿máquina descascaradora? Entonces, si la envías al cielo, ¿qué hará? El mismo trabajo. No significa que el ḍheṅki, mientras es promovido en el cielo, pueda convertirse en alma o cualquier otra cosa. No. De manera similar, nosotros, las entidades vivientes, tenemos el deseo de disfrutar de este mundo material, pero nuestra posición es la de sirviente. No hemos cambiado nuestra posición. Nos rebelamos para servir a Kṛṣṇa. Eso está bien. Pero ¿cuál es tu posición aquí en el mundo material? Ahora, esa también es la de sirviente.

Tal como le dije al profesor Kotovsky: «¿Cuál es la diferencia entre su comunismo y nuestro movimiento de conciencia de Kṛṣṇa? Ustedes eligieron a Lenin como su líder, o maestro, y nosotros elegimos a Kṛṣṇa como nuestro líder, maestro. Entonces, en principio, ¿dónde está la diferencia?». El profesor no pudo responder.

Así que el profesor no pudo responder, pero le impresionó el verdadero significado del comunismo. Simplemente cambias de... cambias de amo. Eso es todo. Y esto es lo que sucede. Todos los líderes políticos van de un líder político a otro, y él los explota. Eso es todo. Él, él da un manifiesto que dice: "Si me das tu voto, te convertiré en rey de la noche a la mañana". Pura propaganda falsa. Y estos sinvergüenzas le dan su voto y él sigue siendo el mismo sirviente. Eso es todo.

Hay una canción bengalí: tabe kali tomāra bharosā balo ke kare, āpanāra karma phala yadi phalibe āmāra. Entonces, si sigo siendo el mismo sirviente, ¿por qué debería votar por ti? No puedes hacerme amo. Pero mi deseo es convertirme en amo. Eso se llama ilusión. Porque no soy amo. No puedo convertirme en amo. Tengo que seguir siendo sirviente. Estoy halagando a algunos hombres: "Por favor, hazme amo. Por favor, hazme amo". Esa es mi posición: este partido político, aquel partido político.

Por lo tanto, el hombre cuerdo, el que tiene buen cerebro, su-medha... su-medha y alpa-medha. Medha significa sustancia cerebral. Su-medhasaḥ. Su-medhasaḥ. Hay una palabra, el su-medhasaḥ. Ellos... Sí. Saṅkīrtana-prāyair yajanti hi su-medhasaḥ ( SB 11.5.32 ). Su-medhasaḥ.

Y hay otra palabra: alpa-medhasaḥ. Antavat tu phalaṁ teṣāṁ tad bhavaty alpa-medhasām ( BG 7.23 ). Su-medhasaḥ significa buen cerebro, y alpa-medha significa bribón, poca sustancia cerebral. A veces decimos, reprendemos, "Tu cerebro, tu cráneo, está lleno de estiércol de vaca. No hay sustancia cerebral".

Así que aquellos cuyos cerebros están llenos de estiércol de vaca, quieren explotar este mundo material. Es imposible. No es posible. Solo bajo ciertas súplicas como: "Este partido político te dará una mejor oportunidad para explotar". Pero no puedes hacer eso. No es posible. Esto se llama māyā.

En mi ilusión, pienso: "Si logro cierto progreso...". Vemos que en Estados Unidos aumentan los automóviles, y el problema son las carreteras. Un viaducto sobre otro, y este sobre otro. La construcción de viaductos es interminable. ¿No es así? Y a esto le llaman progreso.

El bribón ignora que «simplemente trabajo, trabajo, trabajo. ¿Dónde está el fin del trabajo?». No. No puedes parar. Tu progreso significa simplemente trabajar duro. Y como estás engañado, crees que trabajar duro significa progreso y felicidad. Eso es todo. A esto se le llama māyā. Trabaja como un burro.

El burro, burro, burro trabaja día y noche para el lavandero por un pedacito de hierba. Pero, ¿por qué se llama burro? Puede, el burro puede tener hierba en cualquier parte, pero él, por esa hierba, trabaja muy duro para el lavandero. Por lo tanto, es un burro. No tiene ni idea de "¿Por qué tengo que trabajar tan duro para este lavandero? Puedo conseguir este pedacito de hierba en cualquier parte". Pero trabajará.

Así que, político imbécil, hombre de familia imbécil, líder comunitario imbécil. Así que... todos son unos imbéciles, mūḍhāḥ. Na māṁ prapadyante mūḍhāḥ. Todos son unos imbéciles. No se rendirán a Kṛṣṇa para obtener alivio. Trabajarán como unos imbéciles. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice, na māṁ prapadyante mūḍhāḥ duṣkṛtino narādhamāḥ ( BG 7.15 ).

No tienen cerebro, alpa-medhasaḥ. No tienen sustancia cerebral. Llenos de estiércol de vaca. Y aquellos que tienen cerebro verdadero, entonces, para ellos se recomienda: saṅkīrtana-prāyaiḥ, yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair yajanti hi su-medhasaḥ.

kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣākṛṣṇaṁ

sāṅgopāṅgāstra-pārṣadam

yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair

yajanti hi su-medhasaḥ

( SB 11.5.32 )

Oh, aquel que tiene cerebro, capta a Caitanya Mahāprabhu, kṛṣṇa-varṇam, siempre cantando el mantra Hare Kṛṣṇa. Sāṅgopāṅgāstra-pārṣadam. Y simplemente adora cantando Hare Kṛṣṇa. Esa es la sustancia del cerebro. O estiércol de vaca.

Muchas gracias. 

Śrī Caitanya-caritāmṛta Ādi-līlā 1.95

 

Śrī Caitanya-caritāmṛta Ādi-līlā 1.95

যাঁহার প্রসাদে এই তমো হয় নাশ ।
তমো নাশ করি’ করে তত্ত্বের প্রকাশ ॥ ৯৫ ॥

yāṅhāra prasāde ei tamo haya nāśa
tamo nāśa kari’ kare tattvera prakāśa

Palabra por palabra

yāṅhāra — cuya; prasāde — por la gracia; ei — esta; tamaḥ — tiniebla; haya — es; nāśa — destruida; tamaḥ — tinieblas; nāśa — destrucción; kari’ — haciendo; kare — hace; tattvera — de la verdad; prakāśa — revelación.

Traducción

Por la gracia del Señor Caitanya y del Señor Nityānanda, se retiran estas tinieblas de ignorancia y la verdad sale a la luz.

Lectura SB 01.02.34 - Vṛndāvana 13 de noviembre 1972

Pradyumna: (dirige el canto de versos, etc.) (Prabhupāda y los devotos repiten)

bhāvayaty eṣa sattvena

lokān vai loka-bhāvanaḥ

līlāvatārānurato

deva-tiryaṅ-narādiṣu

( SB 1.2.34 )

Prabhupāda: Otro verso. ¿Otro verso? ¿Este es el último?

Pradyumna: Esto es lo último que tenemos en este capítulo.

bhāvayati —mantiene; eṣaḥ —todos estos; sattvena —en el modo de la bondad; lokān —en todo el universo; vai —generalmente; loka-bhāvanaḥ —el amo de todos los universos; līlā —pasatiempos; avatāra —encarnación; anurataḥ —asumiendo el papel; deva —los semidioses; tiryak —animales inferiores; nara-ādiṣu —en medio de los seres humanos.

Traducción: "Así, el Señor de los universos mantiene todos los planetas habitados por semidioses, hombres y animales inferiores, y en su juego asume los roles de encarnaciones para redimir a aquellos en el modo de la bondad pura."

Prabhupāda:

bhāvayaty eṣa sattvena

lokān vai loka-bhāvanaḥ

līlāvatārānurato

deva-tiryaṅ-narādiṣu

( SB 1.2.34 )

La Suprema Personalidad de Dios, līlāvatāra, se encarna en muchas formas, no solo en la sociedad humana, sino también en la sociedad de los semidioses, o inferior a la humana, la sociedad animal también, la sociedad de los árboles. Porque como hemos olvidado nuestra relación con Kṛṣṇa, Él siempre está ansioso por traernos de vuelta a casa, de vuelta a Dios, por lo que se encarna a Sí mismo en tantas formas. Advaitam acyutam anādim ananta-rūpam (Bs. 5.33). Él tiene ananta-rūpa, formas ilimitadas. Advaitam acyutam anādi. Pero todas esas formas son en esencia una. Advaita. Eso no es diferente.

Igual que en el rāmādi-mūrtiṣu, el Señor aparece como el Señor Rāmacandra, como el Señor Kṛṣṇa o como el Señor Varāha. No son diferentes. En el sentido material, un varāha, un cerdo, es diferente del hombre. O el hombre es... un hombre es diferente de otro. Pero las encarnaciones de Kṛṣṇa no son diferentes. Son lo mismo.

Así como Kṛṣṇa, cuando apareció, Él, Él es Kṛṣṇa cuando tenía los llamados tres meses, y era Kṛṣṇa cuando tenía veinte años. El mismo Kṛṣṇa. Como encontramos la diferencia de que un... el mismo hombre, cuando tiene tres meses, es diferente de cuando tiene veinte años. Cuando tiene veinte años, es diferente de cuando tiene tres meses.

La moda actual es que quieren convertirse en Dios mediante la meditación, mediante el avance del poder místico. Pero ese tipo de Dios no es Kṛṣṇa. Kṛṣṇa no se convierte en Dios, Él es Dios siempre. Otros intentan convertirse en Dios mediante el poder místico. Hemos oído a tantos supuestos dioses decir: "Él alcanzó tal perfección de poder místico. Ahora se ha convertido en Dios". Eso también es otra māyā. Nadie puede convertirse en Dios. Dios es Dios; perro es perro. Esta es la ley de identidad. Un perro no puede convertirse en Dios, ni Dios en perro.

Esta es la teoría Māyāvāda, que afirma que, en última instancia, la Verdad Absoluta es vacía o impersonal. La teoría budista es vacía y la teoría Māyāvādī es impersonal. Pero nuestra filosofía sostiene que Dios es originalmente la Persona Suprema. Brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate ( SB 1.2.11 ). Hemos discutido este punto en numerosas ocasiones.

Ahora, aquí se dice, līlāvatārānurato deva-tiryaṅ-narādiṣu. Dios siempre está ansioso por traernos de vuelta, de vuelta a casa, de vuelta a Dios. Así que aparte de Sus encarnaciones entre los deva, semidioses... al igual que Upendra, el Señor Vāmanadeva, Él apareció entre los semidioses. Hay muchas otras encarnaciones, semidioses. Tiryaṅ ... Narādi ... Tiryaṅ. Dios apareció como encarnación de jabalí, encarnación de caballo, encarnación de tortuga.

Keśava dhṛta-kūrma-śarīra jaya jagadīśa hare. Kūrma śarīra. Keśava dhṛta-mīna-śarīra jaya jagadīśa hare. Hay tantas encarnaciones. Keśava dhṛta-narahari-rūpa jaya jagadīśa hare. Keśava dhṛta-vāmana-rūpa jaya jagadīśa hare (Daśāvatāra-stotra).

Así que Él tiene innumerables encarnaciones. Como les he dicho varias veces, al igual que las olas del río, uno no puede contarlas, de igual manera, nadie puede contar cuántas encarnaciones vienen siempre, incesantemente, una tras otra. Así que līlāvatārānurato deva-tiryaṅ-narādiṣu. Y entre los seres humanos, sabemos que vino el Señor Rāmacandra, vino el Señor Kṛṣṇa, vino Ṛṣabhadeva y vino el Señor Caitanya.

Así que Kṛṣṇa siempre está intentando... porque Él es el padre. Kṛṣṇa dice, ahaṁ bīja-pradaḥ pitā, sarva-yoniṣu kaunteya ( BG 14.4 ). Sarva-yoniṣu. Hay diferentes especies de vida, formas de vida, porque quisimos disfrutar de este mundo material, utilizar los recursos del mundo material. Esa es nuestra actividad, incluso en el momento presente. Siempre. Todos están ocupados en cómo explotar los recursos de la naturaleza material. Ese es el avance de la civilización. El avance de la civilización significa cómo explotar los recursos materiales.

Pero no lo saben. Los necios ignoran que eso no es progreso, sino enredo. Eso no es progreso. Les falta ese conocimiento. No saben qué es el progreso. Progreso significa progreso en la vida espiritual. Eso es progreso. Somos espíritu. En esencia, somos alma espiritual. Hemos estado atrapados en este cuerpo. Por lo tanto, progreso significa cómo salir de este enredo de repetición de nacimiento y muerte.

Cuando Viśvāmitra Muni fue a Mahārāja Daśaratha para pedirle a sus dos hijos, Rāmacandra y Lakṣmaṇajī, para llevarlos al Daṇḍakāraṇya para matar al demonio, entonces, Mahārāja Daśaratha recibió a Viśvāmitra, Viśvāmitra Muni, con estas palabras: aihiṣṭaṁ yad punar-janma-jayāya, yatraṁ punar-janma-jayāya.

Aihiṣṭam. Es como si me encontrara con un amigo —supongamos que es un hombre de negocios— y le preguntara cómo le va en su negocio. De manera similar, Viśvāmitra Muni no era un hombre de negocios, sino un gran santo que vivía en el bosque. ¿Cuál era su propósito? Su propósito era aihiṣṭaṁ yat tat punar-janma-jayāya. Mientras intentas vencer la repetición del nacimiento, punar-janma-jayāya... la gente no sabe, en este momento, que la tarea es vencer la repetición del nacimiento y la muerte, punar-janma-jayāya. No saben que esto se puede detener. Tampoco tienen idea de que existe el renacimiento. Na hanyate hanyamāne śarīre ( BG 2.20 ). Tu vida no ha terminado. Tu vida no termina simplemente al terminar . . . cuando este cuerpo termina, no es que tú también hayas terminado.

Este conocimiento no existe en ninguna parte del mundo. Hay muchísimas universidades enormes. Esa es nuestra lamentación: ¿qué es esta educación? No saben cómo dirigirla. En las escrituras se dice que tu actividad debe realizarse de tal manera que Kṛṣṇa se complazca. Hari-toṣaṇam. Pero no saben qué es Kṛṣṇa, qué es Hari. Y cómo complacerlo, esa es otra cuestión.

Así que en el momento presente, toda la civilización es solo un conjunto de bribones. Eso es todo. No hay educación. No saben. Y debido a que no saben, Kṛṣṇa viene. Solo para hacer que estos bribones, para informarles que, "Yo soy..." Kṛṣṇa dice: "Yo soy," aham ādir hi devānām ( BG 10.2 ). Ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate ( BG 10.8 ).

Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja ( BG 18.66 ). Man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī ( BG 18.65 ). Interrogatorio. Interrogatorio, "Mis queridos hijos, ¿por qué se pudren en este mundo material? Por favor, vengan. Son mi amado hijo. No lo tolero, o no... no puedo ver que estén sufriendo." Este es el asunto de Kṛṣṇa. Él es más bondadoso; está más ansioso por traernos de vuelta. Por lo tanto, viene personalmente. Por lo tanto, viene personalmente.

Luego, cuando lo malinterpretamos... Kṛṣṇa dijo: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja ( BG 18.66 ). Los bribones pensaron: «¡Oh, ¿por qué exige tanto? ¿Por qué exige tanto? Esto es una falacia. ¿Por qué debería rendirme a Ti?». Esa es nuestra postura. Kṛṣṇa dice: «Ríndete. Yo me encargo de ti».

Mā śucaḥ, ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi: "Te daré alivio de todas las dificultades." "No, ¿por qué debería?" Mira qué tan canallas somos. Y ellos siguen como hombres civilizados. Todos tontos, canallas, bribones y ladrones. Eso es todo. Esta es la situación. Todos tontos, canallas y bribones. Ajānantaḥ. Ajānantaḥ significa canallas, el que no sabe. Ajānantaḥ.

Por lo tanto, Vyāsadeva hizo este śāstra, este Śrīmad-Bhāgavatam, ajānantaḥ, para estos bribones, uno que no conoce el propósito de la vida. Anartha upaśamaṁ sākṣād bhakti-yogam adhokṣaje ( SB 1.7.6 ). Nos encontramos con tantos problemas de la vida. Estos se llaman anarthas , innecesarios. Yo soy alma espiritual; tú eres alma espiritual. Somos tan buenos como Dios. Ānandamayo 'bhyāsāt (Vedānta-sūtra 1.1.12). Nuestra posición real es ānanda. Sac-cid-ānanda. Entonces, ¿por qué nos encontramos con tantos problemas?

Esto se debe a este cuerpo. Esto se debe a este cuerpo. Por lo tanto, la verdadera cultura es, la verdadera educación es, cómo detener esta repetición del cuerpo. Pero no lo saben. Ānandamayo 'bhyāsāt. Somos parte y paquete de Kṛṣṇa. Él es completamente alegre. Siempre verás a Kṛṣṇa alegre. Cuando mata a un animal, se ríe. Él es alegre.

Has visto la imagen de Kṛṣṇa. No es que sea un problema. La has visto. Kṛṣṇa está matando a ese demonio Keśī, un caballo, un caballo grande, como si fuera un juego de niños. Kṛṣṇa está, quiero decir, luchando con ese toro. ¿Cómo se llama ese toro?

Pradyumna: Ariṣṭāsura.

Prabhupāda: Ariṣṭāsura. El que ataca con sus cuernos. Kṛṣṇa es como jugar con un juguete. Ese es Kṛṣṇa. Por eso Kṛṣṇa siempre está ansioso por darnos la iluminación de que, "Esta no es tu vida. ¿Por qué te pudres en este mundo material? Regresa". De muchas maneras. Deva-tiryaṅ-narādiṣu. Él viene no solo a la sociedad humana, sino también a la sociedad animal. Él viene en todo tipo de...

Hay tantas sociedades, acuáticas, jalajā nava-lakṣāṇi sthāvarā lakṣa-viṁśati kṛmayo rudra-saṅk... (Padma Purāṇa). Hay tantas entidades vivientes, 8.400.000, y tienen su propia sociedad. Como sabemos, "Dios los cría y ellos se juntan". Así que eso se llama sociedad. Eso está ahí en el...

Encontrarás que todas las hormigas están juntas. Todos los pájaros están juntos. Todas las bestias están juntas. Así formamos esta sociedad animal o la sociedad humana. Eso no es algo nuevo. Eso es... verás que todos los cuervos se juntan. Los cuervos no se mezclan con las palomas. Las palomas no se mezclan con los cuervos. Eso es natural.

Así que hay tantas sociedades. Deva-tiryaṅ-narādiṣu. Y en cada sociedad hay una encarnación de Dios según su posición, según su idioma, según sus problemas, hay una encarnación.

No vemos otras encarnaciones, pero podemos ver la forma humana de encarnación. Rāmādi-mūrtiṣu kalā-niyamena tiṣṭhan (Bs. 5.39). Pero del śāstra podemos entender que hay encarnaciones entre los animales inferiores, las bestias, las aves y en todas partes. El propósito es recuperar las almas caídas.

Así que Él no solo se encarna, sino que envía a su devoto, viene como devoto. Al igual que Kṛṣṇa fue malinterpretado porque Kṛṣṇa exigió: "Ríndanse a Mí". Así que nosotros también fuimos malinterpretados porque somos mūḍhas. Los mūḍhas no se rinden. Kṛṣṇa dice que son... son muy buenos eruditos del Bhagavad-gītā, pero no pueden comprender estas cosas simples.

Kṛṣṇa exige, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja ( BG 18.66 ), pero no lo hará. Y es un erudito del Bhagavad-gītā. No puede comprender la simple verdad. Tampoco puede seguirla. Si yo fuera realmente un seguidor del Bhagavad-gītā, entonces Kṛṣṇa dice: "Ríndete a Mí", entonces, si yo fuera realmente un seguidor, me rendiría a Él. Ese es mi deber. Pero no. No me rendiré. "Yo soy Kṛṣṇa. ¿Por qué debería rendirme a Ti?"

¿De dónde saca esta información de que se ha convertido en Kṛṣṇa? ¿Dónde está eso en el Bhagavad-gītā ? Pero están predicando que leer el Bhagavad-gītā significa: "Me he convertido en Kṛṣṇa". ¿De dónde sacan estas ideas sin sentido? No lo sé. Pero podemos tomar lo que él es. Podemos tomar... tan pronto como no se rinda, entonces lo tomo... lo tomamos en tres o cuatro clases:

na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ

prapadyante narādhamāḥ

māyayāpahṛta-jñānā

āsuraṁ bhāvam āśritāḥ

( BG 7.15 )

Como veo que este bribón no se ha entregado a Kṛṣṇa, debe ser uno de estos grupos. ¿Cuál es ese? Duṣkṛtina: en el grupo de la vida pecaminosa. Duṣkṛtina. Mūḍhāḥ: en los grupos de bribones. Narādhamāḥ: en los grupos de los más bajos de la humanidad. "No, son doctores." Māyayā apahṛta-jñānāḥ. Puede que sean doctores, pero él es un bribón porque māyā le ha quitado su verdadero conocimiento.

Él no conoce a Kṛṣṇa. ¿Qué valor tiene su conocimiento? Māyayā apahṛta-jñānā āsuri bhāvam āśritāḥ. ¿Por qué es así? Ahora bien, āsuri bhāva, su único oficio es desechar, matar a Dios. Igual que los asuras. Igual que Kaṁsa: su único oficio era cómo matar a Kṛṣṇa. Āsuri bhāvam āśritāḥ.

Así que aquellos que son asuras o narādhamas, su único trabajo es... cómo matar a Kṛṣṇa. Tal como dice el gran erudito, cuando Kṛṣṇa dice que man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru ( BG 18.65 ), está comentando, porque es un gran erudito, "No a Kṛṣṇa". Solo mira. "No a Kṛṣṇa". Esto está sucediendo. Están pensando que hay algo más exaltado que Kṛṣṇa. Pero Kṛṣṇa dice, mattaḥ parataraṁ nānyat ( BG 7.7 ): "No hay nada más. Yo soy el Supremo".

Así que no sé qué clase de eruditos son. Están leyendo el Bhagavad-gītā y criticando a Kṛṣṇa. Esto está sucediendo. Por lo tanto, nuestro movimiento es el Bhagavad-gītā tal como es. No seguimos a estos sinvergüenzas, duṣkṛtina, mūḍhāḥ, narādhamāḥ. No los seguimos. Seguimos a Caitanya Mahāprabhu. Seguimos a Rāmānujācārya. Seguimos a Madhvācārya. Seguimos a las grandes autoridades: Vyāsadeva. Seguimos a Nārada, Asita, Vyāsa. Porque esa es la única manera de entender. Mahājano yena gataḥ sa panthāḥ ( CC Madhya 17.186 ).

No puedes entender a Kṛṣṇa. No puedes entender Su encarnación. Tienes que seguir las huellas. Entonces entenderás quién es avatāra. De lo contrario, en lugar de Kṛṣṇa, aceptarás a otro demi-Kṛṣṇa. Alguien dirá: "Yo era Kṛṣṇa". "Oh, él es avatāra". ¿Y cuál es la prueba de que él era Kṛṣṇa? ¿Por qué eres tan tonto? Si alguien dice... si yo digo que, "Yo era Kṛṣṇa", entonces solo los tontos me tomarán como si yo fuera Kṛṣṇa, ahora soy un perro.

No es así. Tenemos que seguir el mahājano yena gataḥ. Si queremos... Caitanya Mahāprabhu. Caitanya Mahāprabhu estaba conversando con Sanātana Gosvāmī, y Caitanya Mahāprabhu informó según śāstra:

kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣākṛṣṇaṁ

sāṅgopāṅgāstra-pārṣadam

yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair

yajanti hi su-medhasaḥ

( SB 11.5.32 )

Así que estos síntomas son los síntomas de Caitanya Mahāprabhu. Entonces, cuando Sanātana Gosvāmī estaba hablando con Caitanya Mahāprabhu —era político, ministro— simplemente le preguntó: "¿Debo entender que estos síntomas, como encontramos en el śāstra , son la encarnación de este Kali-yuga?". Caitanya Mahāprabhu entendió que "Me está atrapando. Está tratando de atraparme". Entonces inmediatamente dijo: "Oh, no te preocupes por eso. Hablaremos...". Así.

Incluso Caitanya Mahāprabhu, quien en realidad es Kṛṣṇa, evitaba que lo llamaran Kṛṣṇa. Y estos bribones, falsos, se hacen llamar "Kṛṣṇa". Fíjense. Kṛṣṇa mismo, en Vṛndāvana... en Vṛndāvana, cuando Kṛṣṇa, Caitanya Mahāprabhu estaba presente, muchos devotos solían venir y dirigirse a Él: "Mi Señor, Tú eres Kṛṣṇa". Caitanya Mahāprabhu solía taparse los oídos: "No digan eso. No lo digan. Es una gran ofensa llamar a un hombre Viṣṇu, como Kṛṣṇa". Así nos enseñó. Y estos bribones, están declarando: "Yo soy Dios. Yo soy Kṛṣṇa." "Yo soy Dios, yo soy Kṛṣṇa."

Así que solo los bribones seguirán a tales bribones. Un hombre es conocido por su compañía. Así que Dios se ha vuelto tan barato. Dios, ellos, hay encarnación, hay cientos y miles de encarnaciones, pero para aceptar esa encarnación tenemos que seguir la dirección del śāstra. El śāstra, en cada encarnación se describe allí, Sus síntomas se describen allí. Cuando se describe a Rāmacandra, Él es... lo que Él hizo, eso también se da allí. Incluso las actividades del Señor Buda están allí en el śāstra: él ha aceptado una encarnación. Kīkaṭeṣu bhaviṣyati ( SB 1.3.24 ). Señor Kṛṣṇa, Señor Balarāma. Todo se describe allí. Señor Caitanya.

Así que tenemos que aceptar una encarnación con referencia a la descripción dada en el śāstra. No que cualquier bribón venga y se convierta en encarnación y lo aceptemos. No. Hay encarnaciones. Eso es un hecho. Como se dice: deva-tiryaṅ-narādiṣu, cientos y miles de encarnaciones. Pero si somos inteligentes, si realmente estamos bien versados ​​en los śāstras, entonces debemos corroborarlo. No que cualquiera venga a convertirse en encarnación, tenemos que aceptarlo. No. Ese no es nuestro asunto. Sādhu-śāstra-guru-vākya, cittete kariyā aikya (Prema-bhakti-candrikā). Tenemos que probar sādhu, si los sādhus son aceptantes.

Igual que Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es aceptado por todos los sādhus como Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios. Incluso Śaṅkarācārya, que es impersonalista, dice, sa bhagavān svayaṁ kṛṣṇaḥ devakī-nandanaḥ. Él acepta. Y qué decir de otros ācāryas vaiṣṇavas, Rāmānujācārya, Madhvācārya. Todos ellos aceptan. Caitanya Mahāprabhu acepta. Anteriormente, Vyāsadeva aceptó. Nārada aceptó. Todos... Vedas. El otro día, cuando nos reunimos con Gaṅgeśvarānanda, citó tantos pasajes védicos de Kṛṣṇa, sobre Kṛṣṇa, Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios.

Así pues, en los Vedas, en los Purāṇas, en los Upaniṣads, y confirmado por grandes sabios y personas santas, todos aceptan a Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios. Entonces, ¿por qué estos sinvergüenzas no pueden encontrar a Dios? Les estamos dando el nombre de Dios, la dirección de Dios, el padre, el nombre del padre de Dios también, Nanda-nandana, Devakī-nandana. ¿Dónde está entonces la dificultad para encontrarlo? No hay ninguna dificultad. Pero los sinvergüenzas no lo aceptarán. Continuarán con su sinvergüenza.

Esa es la dificultad. De lo contrario, no hay ninguna dificultad en encontrar dónde está Dios. Dios no está muerto, ni se ha vuelto vacío o impersonal. Él es persona, dvi-bhuja-muralīdhara , Kṛṣṇa, tocando su flauta y jāmuna-tīra-vana-cārī. Él existe siempre. Adyāpi kare līlāya gaura-rāya, kona kona bhāgyavān dekhibāre pāya. (Śrī Navadvīpa-dhāma-māhātmya) Kṛṣṇa siempre existe. Las encarnaciones de Kṛṣṇa siempre existen, ante nosotros. Pero si somos lo suficientemente afortunados, podemos ver, de lo contrario no.

athāpi te deva padāmbuja-dvaya-

prasāda-leśānugṛhīta eva hola

jānāti tattvaṁ bhagavan-mahimno

na cānya eko 'pi ciraṁ vicinvan

( SB 10.14.29 )

No puedes fabricar la encarnación de Dios. No puedes ver la encarnación de Dios provista si no eres bendecido por Dios. Svayam eva sphuraty adaḥ. Sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ (Brs. 1.2.234).

Así pues, el hecho es que existen innumerables encarnaciones de Dios. Como se dice aquí: līlāvatārānurato deva-tiryaṅ-narādiṣu. Y debemos aceptarlo como encarnación no por caprichos, no por votaciones públicas, sino... tal como se ha puesto de moda, si un hombre es votado, sin referencia al śāstra, si algunos sinvergüenzas votan que, "Aquí está la encarnación de Dios", lo aceptamos. No, debemos aceptar con referencia al śāstra , los síntomas dados en el śāstra, y entonces...

Así como aceptamos a Caitanya Mahāprabhu como encarnación de Kṛṣṇa. Está confirmado en el śāstra —en los Upaniṣads, en el Mahābhārata, en el Śrīmad-Bhāgavatam. En todas partes, hay... si lees el Caitanya-caritāmṛta, hay tantas citas de los śāstras. Entonces aceptamos a Caitanya Mahāprabhu. Hay algunos hombres aquí en Vṛndāvana, que no aceptan a Caitanya Mahāprabhu como encarnación de Kṛṣṇa, pero hay... no verán. No verán las evidencias en el śāstra. Se cegarán. Se harán ciegos.

Así que cualquier encarnación... debemos tener mucho cuidado de que, aunque hay miles y miles de encarnaciones de Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, aún así, cuando tengamos que aceptar a alguien o algo como encarnación, debemos referirnos a las śāstra. Entonces será correcto. De lo contrario, seremos engañados. Eso está sucediendo. Hay tantos. En la calle, en los callejones, hay tantos dioses. Y especialmente el dios, todos los dioses van a los países occidentales. Especialmente.

Porque ahora los occidentales están predispuestos. Especialmente después de este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, están... estaban preparados. Anhelaban esta conciencia de Dios porque están hartos de toda esta civilización sin sentido. Estos jóvenes están hartos. No quieren vivir como sus padres o abuelos. Quieren algo mejor.

Por lo tanto, este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa está teniendo éxito. Buscaban impulsar este movimiento cultural, pero aprovechándose de la situación, muchos sinvergüenzas se hacen pasar por encarnaciones de Dios. La gente puede ser engañada. Incluso en la India, muchos se dejan engañar por la supuesta encarnación de Dios. Pero la encarnación de Dios no es algo tan trivial.

No acepten representaciones baratas de Dios. Intenten comprenderlo con referencia a los śāstras, con referencia a la autoridad. Entonces todo estará bien. De lo contrario, será engañoso. No se dejen engañar. Esa es nuestra petición.

Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa. 

Śrī Caitanya-caritāmṛta Ādi-līlā 1.94

 

Śrī Caitanya-caritāmṛta Ādi-līlā 1.94

কৃষ্ণভক্তির বাধক—যত শুভাশুভ কর্ম ।
সেহ এক জীবের অজ্ঞানতমো–ধর্ম ॥ ৯৪ ॥

kṛṣṇa-bhaktira bādhaka — yata śubhāśubha karma
seha eka jīvera ajñāna-tamo-dharma

Palabra por palabra

kṛṣṇa-bhaktira — del servicio devocional a Kṛṣṇa; bādhaka — obstáculo; yata — toda; śubha-aśubha — auspiciosa o no auspiciosa; karma — actividad; seha — esta; eka — una; jīvera — de la entidad viviente; ajñāna-tamaḥ — de las tinieblas de la ignorancia; dharma — el carácter.

Traducción

Todas las clase de actividades, tanto las auspiciosas como las que no lo son, que van en detrimento de la realización del servicio trascendental de amor al Señor Śrī Kṛṣṇa, provienen de las tinieblas de la ignorancia.

Significado

La comparación poética del Señor Caitanya y el Señor Nityānanda con el Sol y la Luna es muy significativa. Las entidades vivientes son chispas espirituales, y su posición constitucional consiste en ofrecer servicio devocional al Señor Supremo con plena conciencia de Kṛṣṇa. Las actividades supuestamente piadosas y otras prácticas rituales, piadosas o impías, así como el deseo de escapar de la existencia material, se consideran coberturas de estas chispas espirituales. Las entidades vivientes deben librarse de esas coberturas superfluas y ocuparse enteramente en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. La finalidad del advenimiento del Señor Caitanya y el Señor Nityānanda es disipar las tinieblas del alma. Antes de Su advenimiento, todas esas actividades superfluas de las entidades vivientes cubrían el estado de conciencia de Kṛṣṇa, pero, desde que aparecieron estos dos hermanos, el corazón de la gente se va limpiando, y están empezando a situarse de nuevo en su verdadero nivel de conciencia de Kṛṣṇa.

Lectura SB 01.02.33 - Vṛndāvana 12 de noviembre 1972

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (dirige el canto de versos, etc.) (Prabhupāda y los devotos repiten)

asau guṇamayair bhāvair

bhūta-sūkṣmendriyātmabhiḥ

sva-nirmiteṣu nirviṣṭo

bhuṅkte bhūteṣu tad-guṇān

( SB 1.2.33 )

asau —que Paramātmā; guṇa-mayaiḥ —influenciado por los modos de la naturaleza; bhāvaiḥ —naturalmente; bhūta —creado; sūkṣma —sutil; indriya —sentidos; ātmabhiḥ —por los seres vivos; sva-nirmiteṣu —en Su propia creación; nirviṣṭaḥ —entrando; bhuṅkte —hace disfrutar; bhūteṣu —en las entidades vivientes; tat-guṇān —esos modos de la naturaleza.

Traducción: "El Alma Suprema entra en los cuerpos de los seres creados, que están influenciados por las modalidades de la naturaleza material, y hace que disfruten de los efectos de estas mediante la mente sutil."

Prabhupāda:

asau guṇamayair bhāvair

bhūta-sūkṣmendriyātmabhiḥ

sva-nirmiteṣu nirviṣṭo

bhuṅkte bhūteṣu tad-guṇān

( SB 1.2.33 )

En el versículo anterior hemos discutido que nāneva bhāti viśvātmā bhūteṣu ca tathā pumān ( SB 1.2.32 ), que la... la entidad viviente, el alma individual y el Alma Suprema... así que, debido a que el alma individual deseaba cierto tipo de disfrute, el Alma Suprema, la Suprema Personalidad de Dios, está haciendo tal arreglo. Guṇamayair bhāvaiḥ. Ese arreglo lo hace la naturaleza material. Bhāva, bhāva significa naturaleza.

Guṇamayair bhāvaiḥ. Esta naturaleza está compuesta de tres modos de naturaleza material. Y la otra naturaleza... en el Bhagavad-gītā se dice, paras tasmāt tu bhāvaḥ anyaḥ ( BG 8.20 ). Este bhāva, esta creación material, también es bhāv. Otro bhāva, que es sanātana. Paras tasmāt tu bhāvaḥ anyaḥ.

Anya significa otro. Avyakto 'vyaktāt sanātanaḥ. Aquí, el mahat-tattva, la energía material total, se llama avyakta. Entonces, cuando es agitado por la mirada del Señor Supremo, actúan los tres modos de la naturaleza material. Y por la interacción de estos tres modos de la naturaleza material, toda la manifestación cósmica llega a existir. Esto no es teoría; es el hecho de la creación.

Creación, hay máquina, o hay funcionamiento electrónico y los botones son presionados por el Señor Supremo. Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8, CC Madhya 13.65, significado ). Su máquina electrónica es tan sutil y poderosa que no podemos comprenderla. Decimos "naturaleza".

Debido a nuestra ignorancia, no podemos explicar cómo funciona la naturaleza, así que damos una respuesta evasiva. Es como si una flor brotara de una semilla. El árbol brota, la flor brota, el fruto brota. Así que simplemente damos una respuesta evasiva: "Por naturaleza, es así". Pero no podemos explicar cómo es posible.

Pero hay una explicación. Al igual que con nuestra grabadora, no sabemos cómo funciona; pulsamos un botón y empieza a grabar. Pero la máquina está muy manipulada. Eso lo desconocemos. En cuanto deja de funcionar, por ignorancia, acudimos al técnico: "Averigua qué le pasa".

Él lo sabe; él coloca las cosas en el lugar correcto. Y funciona. Entonces, si consideramos el funcionamiento total, podemos decir que funciona por naturaleza. No. Hay cerebro. Hay que presionar un botón. Todo está ahí. Eso se explica en el Bhagavad-gītā :

mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ

sūyate sa-carācaram

hetunānena kaunteya

Jagad Viparivartate

( BG 9.10 )

Mayādhyakṣeṇa. "Estoy poniendo los botones." Él está... pero el... Su forma de poner los botones y de hacer funcionar la máquina es tan sutil, tan rápida y tan inmediata que no podemos explicarla. Creemos que se hace automáticamente. Creemos que se hace automáticamente.

Así que aquí, asau guṇamayair bhāvair bhūta-sūkṣmendriya ātmabhiḥ. Toda esta creación material es... hay un cerebro. No es una supuesta respuesta evasiva, "Automáticamente". ¿Qué quieres decir con "Automáticamente"? Debe haber alguien presionando el botón, debe estar trabajando. Hay un cerebro. Eso es realmente un estudio científico.

Aquí, guṇamayair bhāvaiḥ, por las tres energías, tres tipos de energías: bondad, pasión e ignorancia, estas guṇamayī, estas cualidades de la naturaleza, bhūta-sūkṣma indriya. Luego está la creación del ego, luego la creación de la inteligencia, la mente, luego la creación del cielo, luego la creación del aire, luego la creación del fuego, luego la creación del agua, luego la creación de la tierra.

Bhūta-sūkṣmendriya. El objetivo de los sentidos, los sentidos se crean, el disfrute de los sentidos, los objetos se crean, la forma se crea, el gusto se crea, el olor se crea. Así que hay una gran maquinaria. No es que haya surgido automáticamente. Pero detrás de todo este trabajo energético... las energías, diferentes energías, están trabajando.

La energía de Kṛṣṇa es tan poderosa que Él deposita su potencia en una semilla. Bījo 'haṁ sarva-bhūtānām ( BG 7.10 ). Kṛṣṇa dice que bīja significa "semilla", sarva-bhūtānām. "Todo lo que surge, se manifiesta, la semilla soy yo". Significa "la semilla soy yo" significa "es fabricada bajo mi supervisión".

Solo encuentra la semilla de un árbol baniano, un pequeño grano como la semilla de mostaza. Pero siembras la semilla, y saldrá un árbol grande, un árbol gigantesco. Si el árbol energético no está dentro de la semilla, ¿cómo sale? Esa es la energía de Kṛṣṇa. Ese es Kṛṣṇa, parāsya śaktir vividhaiva śrūyate. Su energía es tan sutil que svābhāvikī jñāna-bala-kriyā ca. Svābhāvikī.

Ahora, de esa semilla, primero saldrá el tronco, luego las ramas. Después las ramitas, luego las hojas, y la formación de la hoja. Todo lo que vemos es maravilloso. Todo lo que vemos es maravilloso. Pero svābhāvikī, como si viniera automáticamente. Automáticamente.

Una enredadera se acerca, está tratando de encontrar un refugio. Tan pronto como encuentra un refugio, inmediatamente lo captura. Has visto en Los Ángeles, detrás de mi casa, el poste de luz y el cable, y la enredadera se está refugiando y dando flores y frutos y todo. Svābhāvikī.

Ahora, se podría decir que no tiene ojos. ¿Cómo ve, cómo viene aquí y hace lo que se llama, espiar? No. La energía es tan perfecta que svābhāvikī, funciona como la naturaleza. Automáticamente. Svābhāvikī. Hay conocimiento. Svābhāvikī jñāna-bala-kriyā. Todo se hace por conocimiento, por poder y por acción.

Ahí está todo. Prácticamente podemos ver cómo crecen los árboles. Tu cuerpo, mi cuerpo, de la misma manera, todo surge. Había una semilla, la semilla del padre y de la madre. Dentro de esa semilla, estaba toda esa disposición de venas, nervios, fibras, músculos y todo lo demás. No puedes explicar cómo funcionan estas venas. Una pequeña anomalía en el funcionamiento de la vena me causa dolor en el dedo durante muchos días.

¿Qué es eso? No había un suministro regular de energía. Había... cierta alteración en los orificios de las venas y los nervios. Esto es ciencia médica. Pero tan pronto como se cura, el suministro vuelve. Igual que cuando una tubería se atasca, el agua no fluye y se produce una alteración.

De igual modo, todo va bien en una máquina. Y Kṛṣṇa lo sabe todo. Anvaya-vyatirekābhyām. Janmādy asya yataḥ anvayād itarataś ca artheṣu abhijñaḥ svarāṭ ( SB 1.1.1 ). No sé cómo se alteraron los nervios de mi dedo, cómo se enfermó, cómo se curó y ahora está bien. No lo sé, aunque afirme: «Esta es mi mano», «Esta es mi pierna». Pero no lo sé.

Por lo tanto, no es mi pierna, ni mi mano. Es como si viviera en una habitación, una habitación alquilada. Esa no es mi habitación. Si estudias de esta manera, encontrarás: īśāvāsyam idaṁ sarvam ( ISO 1 ). Todo pertenece a Dios, Kṛṣṇa. Falsamente lo afirmas. No sé cómo funciona. Se me ha dado la oportunidad de vivir en este cuerpo en particular.

De lo contrario, Kṛṣṇa está obrando. Yo quería... Quería dientes para comer carne fresca, así que Kṛṣṇa nos da los dientes del tigre, las uñas del tigre. Pero cómo surgieron las uñas y los dientes, cómo funciona, cómo está establecido, eso no lo sé. Eso no lo sé. Eso lo sabe Kṛṣṇa. Anvayāt vyatireka artheṣu.

Todo el propósito de estos instrumentos, diferentes instrumentos, bhūta-sūkṣma indriya —indriya significa sentidos— cómo funcionan, cómo se provee el disfrute, el objeto del disfrute, todo eso está siendo dispuesto por Kṛṣṇa.

asau guṇamayair bhāvair

bhūta-sūkṣmendriyātmabhiḥ

sva-nirmiteṣu nirviṣṭo

bhuṅkte bhūteṣu tad-guṇān

( SB 1.2.33 )

Sva-nirmiteṣu, queríamos este tipo de fabricación. Entonces Kṛṣṇa me ha dado la oportunidad, prakṛte, por... a través de la agencia de prakṛti. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ ( BG 3.27 ). Eso ya está explicado. De manera similar, quería un cuerpo como este para disfrutar de cierto nivel de disfrute de los sentidos, así que entro en este cuerpo, entro en ese cuerpo.

También Kṛṣṇa entra como Alma Suprema. Sva-nirmiteṣu nirviṣṭaḥ. Entonces bhuṅkte bhūteṣu tad-guṇān. Entonces, ¿qué disfruto? Disfruto de la acción y reacción de las tres modalidades de la naturaleza material, eso es todo.

En realidad, el disfrute está en mi mente. Eso no es disfrute. Eso no es disfrute. El verdadero disfrute es cuando me libero de esta encarnación de cinco elementos, elementos burdos y tres elementos sutiles. He entrado en esto, y disfruto de la acción y reacción de estos cinco elementos burdos y tres elementos sutiles. En realidad, no disfruto. Esto se llama māyā. No hay disfrute. Es disfrute en la mente. La mente también es creación material.

El verdadero gozo está más allá de estos sentidos. Sukham ātyantikaṁ yat tad atīndriya-grāhyam ( BG 6.21 ). Esto se afirma en el Bhagavad-gītā. Sukham ātyantikaṁ yat tat. La verdadera felicidad no se encuentra en estos sentidos burdos. Mediante los sentidos trascendentales, podemos disfrutar de sukham āt ... la verdadera felicidad.

Por lo tanto, al no estar en la plataforma del disfrute trascendental, intentamos disfrutar mediante los sentidos materiales, lo que nos genera confusión y frustración. Esta es la causa de la frustración, pues esa no es la plataforma del disfrute.

Sukham ātyantikaṁ yat tad atīndriya-grā... atīndriya. Atīndriya significa "Más allá de esto". Está cubierto. Los sentidos cubiertos no se pueden disfrutar. Supongamos que cubro tu lengua con un paño y luego te doy un rasagullā. ¿Puedes saborearlo? ¿Qué saborearás? Hay tantas cosas. Si cubres los sentidos, los sentidos reales, e intentas disfrutar con esa cobertura, ¿qué disfrutarás? Eso no es disfrute. El... tiene que estar descubierto. Entonces disfrutarás.

Eso se indica: sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam ( CC Madhya 19.170 ). Si descubres los sentidos, upādhi... estos upādhi... porque estoy en el concepto corporal de la vida, por lo tanto estoy pensando: "Soy estadounidense", "Soy indio", "Soy hindú", "Soy musulmán", "Soy negro", "Soy blanco", "Soy hombre", "Soy mujer", "Soy árbol", "Soy esto", "Soy aquello". Esto está cubierto. ¿Cómo puedes disfrutar con estos sentidos cubiertos?

Así que tienes que descubrir. Tienes que descubrir. Ese proceso de descubrimiento es el servicio devocional. Cuanto más te involucras en el servicio devocional, más puros o descubiertos se vuelven tus sentidos. Y cuando están completamente descubiertos, sin ninguna designación, entonces eres capaz de servir a Kṛṣṇa. Esto es el aprendizaje. Vaidhī-bhakti, eso es el aprendizaje. La verdadera bhakti, parā-bhakti, es rāgānugā-bhakti. A esta rāgānugā-bhakti debemos llegar después de superar la vaidhī-bhakti.

En el mundo material, si no intentamos progresar cada vez más en el servicio devocional, si simplemente nos aferramos al proceso de regulación śāstric y no intentamos ir más allá de eso... el proceso śāstric también es regulación, eso es necesario. Sin el proceso śāstric no se puede llegar a ese nivel. Pero si nos aferramos solo al proceso śāstric y no intentamos mejorarnos... el proceso śāstric es kaniṣṭha-adhikāra, la etapa más baja del servicio devocional.

arcāyām eva haraye

yaḥ pūjāṁ śraddhayehate

na tad-bhakteṣu cānyeṣu

sa bhaktaḥ prākṛtaḥ smṛtaḥ

( SB 11.2.47 )

Generalmente, la gente viene a este templo y es muy devota de la Deidad. Ofrecen sus respetos, flores y otras ofrendas, realizan el ritual regulativo y dan la vuelta. Este es un buen comienzo. Pero hay que ir más allá. Hay que saber quién es realmente un bhakta, quién es ac... na tad-bhakteṣu cānyeṣu. Hay que hacer el bien a los demás. Eso es madhyama-adhikārī.

Si me conformo con estos principios regulativos para adorar a la Deidad en el templo y seguir el principio regulativo diariamente, pero no tengo otra idea, entonces sa bhaktaḥ prākṛtaḥ smṛtaḥ. Prākṛta significa en la plataforma material. Tal devoto puede caer en cualquier momento, porque está en el escenario prākṛta. Y prākṛta significa este guṇamayī, prakṛti. Es muy fuerte. Entonces cualquier devoto puede caer si permanece prākṛta-bhakta. Entonces tiene que elevarse por encima de esto en el madhyama-adhikāra.

Aquí se dice que sva-nirmiteṣu nirviṣṭo bhuṅkte bhūteṣu tad-guṇān. Así que en realidad no disfrutamos. Disfrutamos de la interacción de las tres modalidades de la naturaleza material. Y pensamos... lo mismo que solía decir mi Gurú Mahārāja, que lamer la botella de miel. Esa no es miel de verdad. Hay que abrir la botella de miel y lamer la miel de verdad, entonces se obtiene el sabor. Ese es el avance del conocimiento espiritual.

satāṁ prasaṅgān mama vīrya-saṁvido

bhavanti hṛt-karṇa-rasāyanāḥ kathāḥ

( SB 3.25.25 )

Por lo tanto, si no nos asociamos con los devotos avanzados, uttama-adhikārī, si simplemente deseamos permanecer en el nivel más bajo del servicio devocional, entonces no estamos progresando. En ese caso, simplemente disfrutaremos del plano material, sin adentrarnos en el plano espiritual.

Bhuṅkte, bhuṅkte bhūteṣu tad-guṇān. Debes elevarte por encima de los modos de la naturaleza material. Nirguṇa. Traiguṇya-viṣayā vedā nistraiguṇyo bhavārjuna. Esa es la declaración del Bhagavad-gītā. En la instrucción védica, traiguṇya, la instrucción védica trata sobre los tres guṇas, los tres modos materiales de la naturaleza.

Nistraiguṇyo bhavārjuna ( BG 2.45 ). Nistraiguṇya. ¿Qué es eso? Porque cuando Kṛṣṇa le pidió a Arjuna que luchara, estaba en el plano traiguṇya, en el plano material. Estaba pensando: "¿Cómo mataré a mi abuelo? ¿Cómo mataré a mi maestro? ¿Cómo mataré a mi hermano? ¿Cómo puedo matar a mis sobrinos?". Esto es traiguṇya-vicāra, consideración en el plano material.

Entonces Kṛṣṇa dijo, nistraiguṇyo bhavārjuna: "Simplemente conviértete en trascendental a los modos materiales de la naturaleza." ¿Qué es esa naturaleza material trascendental? "Te pido que luches. Hazlo." Eso es nistraiguṇya. Kṛṣṇa le está pidiendo. Eso es nistraiguṇya. Traiguṇya-viṣayā vedā nistraiguṇyo bhavārjuna.

Guṇa o nirguṇa, estas dos palabras están presentes en la literatura védica. Cuando hablamos de guṇa, es decir ... nos referimos a estos tres guṇas, los tres modos materiales de la naturaleza. Y nirguṇa significa por encima de estos tres modos materiales de la naturaleza. Así pues, el servicio devocional está por encima de los tres modos de la naturaleza material. Sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate ( BG 14.26 ).

Así pues, cuando uno se encuentra realmente en servicio devocional puro, sarvopādhi-vinirmuktam ( CC Madhya 19.170 ), liberado de la interacción de las tres modalidades materiales de la naturaleza, ese es el verdadero estado trascendental del servicio devocional. Por lo tanto, debemos intentar llegar a esa plataforma. De lo contrario, permaneceremos como prākṛta-bhakta. Como se dice aquí: bhuṅkte bhūteṣu tad-guṇān. Debemos volvernos trascendentales a las tres modalidades de la naturaleza material.

Eso no es muy difícil. Simplemente hay que volverse muy serio y sincero. Eso es todo. Como hay instrucciones en los śāstras... como, como decía esta mañana, el śāstra... así como Rūpa Gosvāmī ha dado instrucciones en el Néctar de la Devoción sobre cómo llevarlas a cabo. Comienza con las características del servicio devocional. Dice este verso:

anyābhilāṣitā-śūnyaṁ

jñāna-karmādy-anāvṛtam

ānukūlyena kṛṣṇānu-

śīlanaṁ bhaktir uttamā

(Brs. 1.1.11)

Así que tenemos que comenzar desde este uttamā-bhakti. Uttama significa nirguṇa o trascendental. Uttama. Uttama, udgata-tamaḥ. Ut significa trascendental, cuando superas. Tama. Tama significa este mundo material. Entonces ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanaṁ bhaktir uttamā ( CC Madhya 19.167 ). Eso es uttamā-bhakti. Eso es bhakti trascendental .

Así pues, si realizamos un servicio devocional con algún propósito material, ese propósito puede cumplirse, pero no podemos elevarnos al plano trascendental. Por lo tanto, debemos tener mucho cuidado de no caer en el servicio devocional... incluso si lo hacemos, se recomienda perseverar, continuar con el servicio devocional siguiendo los principios regulativos. Entonces llegaremos al plano uttama.

No cabe duda de que no habrá decepción, pero debemos saber que si permanecemos en el plano material, el proceso será muy lento. Desde el plano material, debemos ascender al plano espiritual. Esto implica seguir los principios regulativos con rigor y sinceridad. Entonces, seremos elevados al plano nirguṇa.

Sin practicar los principios regulativos, uno no puede llegar de inmediato, de repente, tal vez, por la gracia de Kṛṣṇa, uno pueda llegar, pero el camino correcto es, ante todo, seguir estrictamente los principios regulativos. Entonces, gradualmente, seremos purificados y llegaremos al plano espiritual. Y eso será el éxito... el éxito de nuestra vida.

Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa.

Devotos: Haribol 

Śrī Caitanya-caritāmṛta Ādi-līlā 1.93

 

Śrī Caitanya-caritāmṛta Ādi-līlā 1.93

“প্র–শব্দেন মোক্ষাভিসন্ধিরপি নিরস্তঃ” ইতি ॥ ৯৩ ॥

“pra-śabdena mokṣābhisandhir api nirastaḥ” iti

Palabra por palabra

pra-śabdena — por el prefijo pra; mokṣa-abhisandhiḥ — la intención de la liberación; api — ciertamente; nirastaḥ — anulada; iti — así pues.

Traducción

«El prefijo “pra” [en el verso del Śrīmad-Bhāgavatam] indica que se rechaza por completo el deseo de liberación.»

Significado

Esta nota corresponde a Śrīdhara Svāmī, el gran comentarista del Śrīmad-Bhāgavatam.

Carta a Cyavana - Vṛndāvana 11 de noviembre 1972

Tridandi Goswami

AC Bhaktivedanta Swami

Fecha: 11 de noviembre de 1972

Campamento: c/o Hariprasad Badruka,

           Edificio Ghasiram,

           Mahbub Ganj,

           Hyderabad , AP, India

Mi querido Chayavana,

Por favor, acepte mis bendiciones. Me alegra mucho recibir su carta del 3 de noviembre de 1972, en la que me informa de que su programa allí está mejorando considerablemente cada semana. Son muy buenas noticias. Sí, creo que ha mejorado la situación allí, y es mejor administrador que Brahmananda. Me alegra especialmente saber que está convirtiendo a algunos chicos y chicas africanos locales en devotos, algo que deseaba. Predicar es nuestra verdadera labor, no conseguir edificios enormes y hacer negocios para ganar dinero solo para mantenerlos, no. Viviremos bajo un árbol, eso no es difícil, pero debemos seguir predicando a cada momento, eso nos hará felices. Así que me alegra ver también su examen para los chicos africanos, y también su BTG en idioma suajili, estas son buenas pruebas de su mejora.

Sí, si hay chicas africanas que también quieran unirse a nosotros, y si obtienen el consentimiento de sus familiares mayores para vivir con nosotros, pueden vivir en el templo siempre que haya un lugar separado para ellas para que los chicos y las chicas no se mezclen libremente, tal como lo hacemos en todas partes. Si ese chico quiere casarse con tu chica africana, no tengo ninguna objeción siempre y cuando ella obtenga el permiso de sus padres y ancianos, y siempre que vivan separados en el templo, o si viven juntos, que vivan fuera. El Sr. Shah me ha enviado una carta de queja sobre asuntos financieros , así que se la he remitido a Brahmananda. Ahora ustedes dos se ocupan de estos asuntos de dinero y, Sr. Shah, ¿debería consultarme siempre sobre estas cosas? Adjunto encontrará una copia de la enmienda, debidamente firmada.

Espero que se encuentre bien de salud.

Su siempre bienhechor, AC Bhaktivedanta Swami Chayavana das Brahmachary ISKCON Nairobi. ACBS/sda