Paseo matutino - Roma 25 de mayo 1974

(En Villa Borghese)

Prabhupāda: Yajña significa satisfacer al Señor Supremo. Eso es yajña . En Kali-yuga, el yajña se simplifica mucho: canta Hare Kṛṣṇa. Así que, dondequiera que vayas, canta Hare Kṛṣṇa, y verás que habrá nubes, habrá lluvia, y trabaja poco, consigue tus granos de comida y canta Hare Kṛṣṇa.

Yogeśvara: No les gustará esa idea.

Prabhupāda: Eso significa su... esa es su enfermedad. Lo mismo que, "¿Por qué estás sentado aquí? Ven conmigo, trabaja." "¿Qué haré trabajando?" "Obtendrás dinero. Entonces disfrutarás." "Y yo ya estoy disfrutando." Eso no lo harán. Esto se llama māyā . Māyā-sukhāya bharam udvahato vimūḍhān ( SB 7.9.43 ). Estos bribones, simplemente por un pequeño beneficio temporal, han creado esta civilización del trabajo, "Trabaja muy duro, muy duro". Eso es todo. Toda la historia... en esta ciudad de Roma puedes ver. Hay evidencias. Estos edificios se construyeron con mucho trabajo. Ahora esos bribones se han ido, y están manteniendo que, "Trabajaron muy duro". Eso es todo. Aquellos que trabajaron muy duro, se han ido. Ahora nadie sabe dónde están ni en qué se han convertido. Pero están manteniendo sus ladrillos. Eso es todo. Civilización de ladrillos. ( japa ) (pausa)

Yogeśvara: Nadie entra al parque por la noche. Es demasiado peligroso.

Prabhupāda: Mira. Han creado una civilización así.

Yogeśvara: El hijo pequeño del presidente John Kennedy estaba en Central Park la semana pasada, y otro niño se acercó, lo tiró al suelo y le robó la bicicleta. El hijo del presidente.

Prabhupāda: Desde el principio, robos y hurtos. ¿Qué es esta imagen? Un caballo sin ningún...

Yogeśvara: Creo que es el caballo del cazador.

Prabhupāda: Oh. (aparte) Hare Kṛṣṇa.

Devoto italiano: Son los caballeros que viven en las montañas de aquí. Se llama Alpina, viven en los Alpes.

Prabhupāda: Ah. (romper) . . . hablado por Kṛṣṇa:

annād bhavanti bhūtāni

parjanyād anna-sambhavaḥ

yajñād bhavati parjanyo

yajñaḥ karma-samudbhavaḥ

( BG 3.14 )

Satsvarūpa: Prabhupāda, en el Libro de Kṛṣṇa , Kṛṣṇa mismo argumenta que no necesitas... Argumenta en el momento del sacrificio de Indra que no necesitas yajña ; la lluvia vendrá de todos modos. Eso es lo que dicen hoy en día.

Prabhupāda: Eso era para irritar a Indra. (risas)

Satsvarūpa: Pero ellos toman ese argumento de Él. ¿Dónde está la prueba de que Dios controla las lluvias?

Prabhupāda: No, no. Kṛṣṇa dice que lloverá, pero Kṛṣṇa nunca dice que sin lluvia se pueda cultivar. Así que el propósito de Kṛṣṇa era: "Porque yo soy el Señor Supremo, Indra proveerá, su padre proveerá". Así que esa es otra cosa. Kṛṣṇa nunca dijo que "sin lluvia se puede cultivar". Nunca lo dijo.

Yogeśvara: Bueno, ¿qué pasa si argumentan que, "Realicemos el yajña o no, estas lluvias continuarán. Están llegando ahora, y no estamos realizando el yajña "?

Prabhupāda: "Porque yo lo ordenaré. Ya estás realizando yajña , adorándome, amándome." Ese es el propósito de Kṛṣṇa. Tasmiṁ tuṣṭe jagat tuṣṭa . Si satisfaces a Kṛṣṇa, el padre de Indra estará satisfecho. Así como si riegas la raíz del árbol, todos los Indras, como ramas, hojas y follaje, estarán satisfechos. Ese es el propósito. Kṛṣṇa quería recalcar esto: "Simplemente ámame, y todo te será provisto."

Mujer devota: ¿Por qué llueve en ciertas partes del mundo y en otras la gente no tiene suficiente?

Prabhupāda: No, en ninguna parte del mundo llueve lo suficiente hoy en día. Porque no realizan el yajña . A veces se observan lluvias excesivas, inundaciones, sin un orden establecido. Pero si se realiza el yajña , habrá lluvias sistemáticas que se podrán aprovechar adecuadamente. Yajñād bhavati parjanyaḥ ( BG 3.14 ).

Devoto: Kīrtanānanda Swami dice que en New Vrindaban el clima cambia cada año. Está mejorando. Hay mucho más sol y el invierno no es tan duro.

Ātreya Ṛṣi: En New Vrindaban las cosas están mejorando.

Prabhupāda: Sí. Porque hay muchos devotos. La gente se mantiene gracias a que cantamos el mantra Hare Kṛṣṇa .

Devoto: Por la gracia del devoto puro.

Prabhupāda: Sí. (pausa) ... fomentamos en nuestra Sociedad la adopción de la agricultura para apoyar este centro. Estoy comprando tierras en Vṛndāvana y Māyāpur para lograr la autosuficiencia. Cualquier producción que obtengan, estarán satisfechos. Un poco de verduras, un poco de grano y un poco de leche, eso es suficiente.

Yogeśvara: En la cultura védica, ¿la tierra se dividía en el sentido de que algunas personas recibían tierras gratis o...?

Bhagavān: Este lugar es agradable.

Yogeśvara: La tierra en la cultura védica, parte de ella era...?

Prabhupāda: La tierra pertenece al rey, y si la tomas para cultivarla, le pagas un impuesto del 25%. Eso es todo. Todos los impuestos. Si no produces, no pagas impuestos.

Yogeśvara: Oh, no era obligatorio que pagaras tanto.

Prabhupāda: No.

Ātreya Ṛṣi: Pagas el 25% de lo que has producido.

Prabhupāda: Lo que ustedes han producido, eso es todo. Algo muy simple. Todos estaban ocupados produciendo. No había necesidad. Y aquí los sinvergüenzas aconsejan: "Produzcan tornillos y tuercas, neumáticos y perforen pozos petrolíferos". No producen alimentos. Y los supuestos funcionarios del gobierno recaudan impuestos y disfrutan. No tienen que producir alimentos. Matan animales, comen y digieren con vino. Y luego mujeres. Eso es todo. Ese es su negocio. Y el precio de los alimentos aumenta a diario. No les importa, porque imprimirán papel y se lo darán al proveedor. Eso es todo.

Bhagavān: Imprime más papel.

Prabhupāda: Sí. Eso es todo. Esta es la civilización: engaños, fanfarronadas, eso es todo. No les importan los ciudadanos. Y en cuanto surge algún disturbio, declaran la guerra para desviar la atención. Esto es lo que está sucediendo.

Bhagavān: Ahora, con el papel moneda, cualquier país puede imprimir el dinero de cualquier otro país. (risas)

Prabhupāda: Sí. Eso está sucediendo. Por lo tanto, hay inflación. Supongamos que soy tu enemigo. Imprimo dólares así y los distribuyo. Entonces hay inflación y el precio aumenta. Si recibes dinero a cambio de nada, estarás dispuesto a pagar cualquier cosa. Supongamos que hay un maund de arroz. Tengo estos billetes impresos. Tú ofreces diez rupias; yo diré veinte rupias.

Ātreya Ṛṣi: Eso es inflación.

Prabhupāda: Eso es todo. Como no gané este dinero, lo imprimí y estoy preparado para pagar veinte rupias. Entonces él dice: "¿Por qué voy a pagar diez rupias? Debo esperar al cliente, por veinte rupias, y guardarlas". Aunque haya suficiente stock, no las venderá. Por lo tanto, el otro hombre, que es honesto, está sufriendo. Esto está sucediendo. Así que para detener esta inflación, el gobierno debe detener este papel moneda. Entonces la inflación... no habrá más inflación. Pero eso no lo harán. Quieren engañar a la gente. "En Dios confío. Toma este papel y paga, estarás satisfecho de que has recibido mil dólares". Eso es todo. Este engaño está sucediendo. ¿Por qué deberías pagarme con papel? Dame dólares reales, en oro. Eso no tienen. No lo tienen. Eso es todo. Emplearán trabajadores y los engañarán pagándoles con estos papeles, y este sinvergüenza pensará que, "Estoy ganando más dinero". Eso es todo. Desde que este mundo adoptó esta moneda de papel, la situación se ha deteriorado. Antes existía el trueque. Eso era muy bueno. Todavía en las aldeas indias, en las aldeas remotas, existe el trueque. Sí. Él ha producido algunos granos, arroz. Lo llevará al tendero. Y el tendero le dirá: "Por tanto aceite, tienes que darme tanto arroz". Entonces lo pesará, lo guardará y le dará el aceite. Así que se las arreglará para vender el arroz. Pero para los aldeanos, él trae el arroz y se lo lleva. Necesitan un poco de sal, un poco de aceite, algunas especias, eso es todo. Por lo demás, tienen lo suyo. Tienen ḍāl , su arroz, trigo; todo lo que han producido. De esta manera, todavía existen aldeas indias. No hay problema de escasez.

Bhagavān: La forma más fácil de gestionarlo, entonces, es tener todo más o menos en pueblos pequeños.

Prabhupāda: Sí, esa era la filosofía de Gandhi, la organización de la aldea. Estas personas atraen a los aldeanos para trabajar en la fábrica y los explotan. En lugar de producir alimentos, se sienten atraídos por los supuestos altos salarios de la fábrica, y producen tornillos y tuercas, piezas de motor. Pero la comida se produce en otro lugar. Entonces, los productores de alimentos trabajan en la fábrica. Por lo tanto, hay escasez de alimentos. Pero este dueño de la fábrica tiene más dinero. No le importa. El público pobre está sufriendo. Nuestra filosofía es que produzcas tu comida en cualquier lugar. Te quedas, crías vacas, obtienes leche, cultivas verduras, granos y cantas Hare Kṛṣṇa. Eso es todo. Esta es nuestra filosofía. Haz que tu vida sea exitosa. Al volverte consciente de Kṛṣṇa, te liberas de todos estos problemas de la condición material. Esta es nuestra educación. No persigas estos autos, la televisión y todas estas tonterías, deportes, vino, mujeres. No te preocupes por eso. Simplemente come lo suficiente, cuida tu salud, canta Hare Kṛṣṇa, alcanza la realización de Kṛṣṇa y regresa a casa. Esta es nuestra filosofía.

Satsvarūpa: Pero a veces, debido a que esta sociedad materialista está tan avanzada, dices que realmente no podemos esperar cambiarla.

Prabhupāda: No, no. Eso es un hecho. No podemos esperar cambiarlo. Pero les pedimos a todos que canten Hare Kṛṣṇa.

Yogeśvara: En su fábrica o dondequiera que estén.

Prabhupāda: Sí. Porque es muy difícil cerrar la fábrica. Eso no es posible. Así que, lo que sea que hayas hecho, está bien, pero canta Hare Kṛṣṇa. Entonces las cosas se arreglarán. Estamos dando una oportunidad a todos —tanto a los degradados como a los que no lo están— mediante el sencillo método de cantar Hare Kṛṣṇa. No descuidamos a nadie. No decimos: «Estás descuidado. No te aceptamos». No. Te acepto a ti y acepto a los demás. ¿Qué es esto? ¿Un cementerio? No. ¿También forma parte de este parque? (pausa)

Bhagavān: ...la gente tolera una mala gestión tan evidente.

Prabhupāda: Mientras no acepten la conciencia de Kṛṣṇa, tienen que tolerar. Deben sufrir. Esa es la ley de la naturaleza. Eso se dice en el Bhagavad-gītā , daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā . . . ( BG 7.14 ). No puedes escapar de todas estas miserables condiciones de . . . mām eva ye prapadyante. Si te vuelves consciente de Kṛṣṇa, entonces escapas. ¿Qué dificultad hay en volverse consciente de Kṛṣṇa? Man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru ( BG 18.65 ): "Simplemente piensa siempre en Mí". Tenemos un buen Kṛṣṇa. Y asisten al templo, y vemos. ¿Y cuál es la dificultad de pensar en Él siempre? ¿O cantar, escuchar Su nombre? Así que no hay dificultad en recordar a Kṛṣṇa siempre. Man-manā bhava mad-bhaktaḥ. Convertirse en devoto, adorar al Señor en el templo, preparar comida para Él y tomar el prasādam, ¿dónde está la dificultad? El programa que hemos introducido, ¿dónde está la dificultad ahí? Pero los bribones no lo aceptarán. Esa es la dificultad. Se convertirán en hippies, pero no en devotos, aunque sea una mejor posición. Esta es su desgracia. Duṣkṛtina , desgracia. A pesar de que las cosas son tan fáciles de realizar, no lo aceptarán, a causa de la desgracia. Duṣkṛtina . Debido a que han cometido tantas actividades pecaminosas, es difícil aceptar esto. De lo contrario, lo que estamos presentando es muy fácil de aceptar para cualquiera, incluso para un niño. Y en realidad vemos. Los niños también están bailando, cantando Hare Krishna y muy felices en Dallas. En todas las escuelas, los niños están tristes, se les nota en la cara. Y vemos en Dallas que todos los niños están muy felices. El maestro está feliz. El alumno está feliz. ¿No te fijaste en la cara de la foto, en lo felices que están? ¿Lo notaste?

Devoto: Sí.

Bhagavān: Para aceptar nuestro camino, sin embargo... para aceptar nuestro camino, piensan: "Eso significa que he estado totalmente equivocado". Y tienen tanto orgullo que no quieren cambiarlo.

Prabhupāda: Esa es su desgracia. Mūrkhāyopadeśo hi prakopayati na śamyati . Un mūrkha , un bribón, cuando se le da un buen consejo, se enoja. Se enoja. No toma para la solución del problema, sino que se enoja. Mūrkhāyopadeśo hi. Payaḥ-pānaṁ bhujaṅganaṁ kevalaṁ viṣa-vardhanam (Hitopadeśa 3.4). Porque son malhechores, como serpientes, si le das leche, su veneno aumentará. Payaḥ-pānaṁ bhujaṅganaṁ kevalaṁ viṣa-vardhanam .

Yogeśvara: Cuando yo estaba en la universidad, había dos tipos de huelgas. Una era de los estudiantes y la otra de los profesores.

Prabhupāda: (riendo) ¿Y qué hay de los empleados? Ellos también se declaran en huelga a veces.

Yogeśvara: Se aprovecharon de los dos.

Prabhupāda: Todos están insatisfechos, eso es un hecho. Esta es una mala civilización.

Yogeśvara: Jyotirmayī está dando un curso en una universidad de París, y allí no siempre podemos tener nuestras clases. Tenemos clases programadas todas las semanas, pero solo hemos tenido dos o tres. El resto del tiempo la universidad ha estado cerrada debido a la huelga estudiantil. Prácticamente todo el año.

Bhagavān: (el coche chirría) ¡Qué rápido van, y no llegan a ninguna parte! (ríe)

Prabhupāda: Él está orgulloso de "¡Qué rápido puedo conducir!" Solo mira. ¿Y a dónde vas? "Voy al infierno, eso es todo. No importa." Eso se describe en el Bhagavad-gītā . Como las moscas, vienen con mucha fuerza. ¿Dónde? Al fuego. " ¡Pat! ¡Pat! ¡Pat! ¡Pat! ¡Pat! " Están muy ocupadas. Y tan pronto como están en el fuego, terminan. Solo mira. Muy ocupadas. Sin preguntar, "¿A dónde voy con tanta fuerza?", sino que van al fuego.

Satsvarūpa: Deberíamos ir a caminar. Los coches vienen a la carretera. Deberíamos ir a caminar.

Prabhupāda: ¿Entonces caminaremos?

Bhagavān: ¿Dónde está el coche? (pausa)

Prabhupāda: ...con tres pasajeros, desperdiciando gasolina. De manera similar, cientos, miles y millones de automóviles y autobuses circulan por todo el mundo, simplemente desperdiciando gasolina.

Bhagavān: Cuando hubo una crisis petrolera en Estados Unidos, daban informes de cómo una persona iba en su coche... iba diez millas en un coche grande para comprar un paquete de cigarrillos.

Prabhupāda: Quédate en tu lugar y cultiva tu comida. No hay que preocuparse por el transporte. Se necesita poco transporte, esa carreta de bueyes. Kṛṣṇa era transportado en una carreta de bueyes. No se necesita gasolina. Simplemente usa el buey. Ya están ahí. Úsalos. No. El buey debe ser enviado al matadero. Se debe usar gasolina.

Ātreya Ṛṣi: Intentan resolver todos los problemas mediante el transporte: en aviones, en coches. Por ejemplo, tuvimos una gran conferencia en Montreal. Vinieron socios de todo el mundo...  

Dhanvantari Swami - Citas

 

Carta a Giriraja - Los Angeles 24 de mayo 1972

Tridandi Goswami

A.C. Bhaktivedanta Swami

Founder - Acharya:

International Society for Krishna Consciousness

CENTRO:     Los Ángeles ISKCON

FECHA .....Mayo..24................1972..

Mi querido Giriraj,

Por favor, acepta mis bendiciones. He recibido tu carta con fecha 9 de mayo de 1972 y he tomado nota del contenido cuidadosamente. En realidad, el deber del maestro espiritual es encontrar faltas en sus estudiantes para que puedan progresar, no es que deba estar siempre alabándolos. Por lo tanto, si encuentras alguna crítica, ten la amabilidad de aceptarla con ese espíritu. Sólo me interesa que tú, junto con todos mis otros estudiantes, te vuelvas consciente de Krishna.

Ahora solamente queremos que buenos devotos vivan con nosotros en esa tierra. No es que vayamos a formar una sociedad cooperativa de viviendas y quien nos pague dinero, lo aceptaremos para que viva con nosotros. Si viven con nosotros y no siguen nuestros principios, no podremos llevarlos a los tribunales. Así que debemos ser muy cuidadosos desde el principio en seleccionar sólo devotos calificados de Krishna o familias Vaishnavas para vivir con nosotros, al igual que Indira devi y su familia. Puedes crear la sociedad de construcción, pero debe haber un entendimiento explícito de que sólo se permitirá vivir con nosotros a aquellos que acepten seguir las reglas y regulaciones. Empieza a recolectar de esta manera entre las familias devotas de Bombay, y cuando vaya allí en otoño veremos cómo van las cosas.

Me alegra ver que todos los demás programas se desarrollan bien, especialmente que las deidades vuelven a ser atendidas adecuadamente. Ahora da a nuestras damas todas las facilidades y ayúdalas dándoles dinero y otras cosas donde las necesiten para que nuestro programa de deidades no sea deficiente. También me ha impresionado especialmente tu informe sobre la distribución de libros en Bombay. Puedes distribuir los nuestros allí a otros centros -a Gurudas y Bhavananda- si requieren nuestra ayuda. Sí, podemos volvernos autosuficientes de esta manera distribuyendo nuestros libros en Bombay y en la India en general. Me interesaría saber el resultado de tu experimento de bajar los precios de los libros.

En lo que respecta a los templos de la India, el método independiente y de autosuficiente no se aplica en la India. En la India, Bombay es la sede y todos los demás centros deberán enviar sus fondos para centralizarlos en Bombay. A cambio, se suministrará a todos los libros suficientes y se pagarán las facturas de construcción que requieran. En una carta anterior te pregunté si estabas interesado en aceptar el puesto de GBC para la India y Asia central. Todavía no he tenido noticias tuyas al respecto, pero me alegraría escuchar tu opinión.

Sí, es una buena propuesta sobre la traducción al hindi*. Ksirodaksayee me ha escrito que no puede traducir, diseñar y componer todo él mismo allí en Vrindaban. Así que si él puede de alguna manera u otra hacer que las cosas se traduzcan allí en Vrindaban, que te envíe el material a ti en Bombay para la composición y el diseño. Además, hay un hombre y su esposa aquí en Los Ángeles que también traducirán al hindi bajo mi dirección. También te enviarán sus manuscritos para componerlos y diseñarlos, o si es mejor podemos hacer la composición y la diseño en Los Ángeles. Por favor, consulta con Ksirodaksayee a este respecto.

Espero que la presente te encuentre en buena salud.

Tu eterno bienqueriente,

300Px

A.C. Bhaktivedanta Swami

Giriraj das Brahmachary c/o ISKCON Bombay

P.S. Por favor, envía solamente 1.000 Rs. a Puri Maharaj en Rajamundry como se le aconsejó a Mahamsa.

P.D. Por favor envía 1000.00 Rs. mil sólo para Puri Maharaja en Rajahmundry como aconseja Mahamsa. [escrito a mano]

Paseo matutino - Melbourne 23 de mayo 1975

Śrutakīrti: (introducción a la grabación) A continuación se presenta el último paseo matutino de Prabhupāda en Melbourne, Australia, en el Jardín Botánico el 23 de mayo de 1975.

Prabhupāda: ...si estuviera lleno de frutas y flores, habría atraído a muchos pájaros hermosos. Pero ellos no lo saben.

(pausa) ... gorjeando, la belleza de los jardines habría sido más hermosa. Pero no pueden invitar. No hay frutos, ni flores.

Sabhāpati: Śrīla Prabhupāda, todos los devotos que participaron en la caminata de esta mañana son los distribuidores de libros.

Prabhupāda: ¿Eh?

Sabhāpati: Son los distribuidores de libros australianos, todos los devotos que participaron en la caminata de esta mañana. (pausa)

Prabhupāda: ¿Es cierto que no cultivan árboles frutales porque la gente comería y no trabajaría? ¿Esa es la política? Alguien me dijo algo así, que si hay suficiente fruta, la gente comerá y no trabajará.

Amogha: El negocio de la fruta también se vería afectado. Los puestos de fruta no podrían vender mucho.

Prabhupāda: Ya verás. Mala política.

Śrutakīrti: El gobierno hace eso. A algunos agricultores les pagan para que no cultiven y así mantener el precio alto.

Prabhupāda: Matar animales. Basta con ver la política. En lugar de cultivar alimentos naturales, matan animales. Una vida deliberadamente pecaminosa.

Śrutakīrti: Pero aún así tienen que cultivar alimento para el animal. Cultivan el alimento, pero se lo dan al animal.

Prabhupāda: ¿Fruta?

Śrutakīrti: No, la comida. Cultivan comida para los animales, pero luego matan al animal.

Prabhupāda: Mira. Pueden cultivar alimentos tanto para los animales como para los seres humanos. En cambio, solo cultivan alimentos para los animales y los matan. Tā'ra madhye jihwā ati, lobhamoy sudurmati. Canta esto antes de tomar prasādam. La lengua es el mayor enemigo, y es codiciosa. Tā'ra madhye jihwā ati, lobhamoy sudurmati. Por la satisfacción de la lengua, arriesgan su propia vida y cometen pecados para sufrir después. Por lo tanto, el primer deber del hombre de primera clase es śamaḥ, controlar la mente. Si uno puede controlar la mente, pensará: "Si puedo vivir con granos, comida y leche, ¿por qué mataría al ani ...?" Esto es controlar la mente. No pueden controlar ni siquiera esta pequeña cosa. "Vive y deja vivir": esta política no la siguen. "Vive y mata a otros. Vive a costa de los demás".

Devoto (1): Śrīla Prabhupāda, dice en el Śrīmad-Bhāgavatam que los más débiles son la subsistencia de los más fuertes. Por lo tanto, los seres humanos se sienten justificados...

Prabhupāda: Sí, eso es... pero ¿dónde está la conciencia humana? Un tigre no puede entender esto. Matará a un animal inferior. Pero tú no eres un animal; eres un hombre. Debes tener este discernimiento: "Si puedo vivir muy bien de otra manera, ¿por qué mataría a un animal?". Esa es la humanidad.

Devoto (1): Pero además, ¿acaso comer verduras no mata también a un ser vivo?

Prabhupāda: No, no es matar. Si tomas fruta, ¿dónde está la muerte? El árbol está ahí. Si tomas granos, después de ser producidos, el árbol muere automáticamente.

Śrutakīrti: Sí. El trigo se cosecha después de que muere, no mientras está vivo.

Prabhupāda: Sí.

Devoto (2): Śrīla Prabhupāda, en Nueva Zelanda tenemos una situación en la que la principal industria es la matanza de animales, la industria más grande; sin embargo, allí llueve mucho y hay un clima muy agradable. ¿Por qué sucede esto? ¿Por qué hay un clima tan agradable si matan tantas vacas? ¿Será que son inocentes y no lo saben, y por eso Kṛṣṇa no los castiga tanto?

Prabhupāda: Sí, serán castigados. (pausa) (interrupción) ... tantos accidentes de motor. Y habrá guerra, luego castigo generalizado. Luego asesinato, ser asesinado dentro del vientre de la madre. Están siendo castigados. Hoy en día se han introducido estas cosas. Ahora este niño que está siendo asesinado por la madre, todos estos hombres pecadores. No pueden salir ni siquiera del vientre de la madre. Allí son asesinados. La ley de la naturaleza es muy estricta.

Devoto (3): En la sociedad occidental, Śrīla Prabhupāda, las personas que muestran una reacción pecaminosa muy mala en su nacimiento son puestas en instituciones para que no puedan ser vistas por la masa general de personas.

Prabhupāda: ¿Hmm? ¿Qué es eso?

Śrutakīrti: Él dice que a las personas que sufren mucho en esta vida —que tienen muchos trastornos mentales o físicos— las meten en instituciones para que nadie pueda verlas.

Prabhupāda: Nadie puede verlos. ¿Eso significa que no están sufriendo? (risas) Solo miren qué tontas son las personas.

Hari-śauri: Śrīla Prabhupāda, esta mañana ya hemos visto una reacción contra el asesinato de niños no nacidos. Un grupo de protesta ha colocado un gran cartel que dice: "El Hospital Queen Victoria mata bebés no nacidos. Protesta ahora", como este. Así que... creo que es el Movimiento por el Derecho a la Vida en Victoria el que está luchando contra esta práctica del aborto.

Prabhupāda: Pero son tan pecadores que no pueden llevar a cabo. Upadeśo hi mūrkhāṇāṁ prakopāya na śāntaye (Cāṇakya Paṇḍita). Si hay una serpiente, si le aconsejas: "Por favor, no mates; sé caballeroso", ¿en qué se convertirá? Serpiente. La serpiente matará, morderá y matará innecesariamente. Sarpaḥ krūraḥ khalaḥ krūraḥ sarpāt krūrataraḥ khalaḥ (Cāṇakya Paṇḍita): "Hay dos entidades vivientes envidiosas. Una es la serpiente y la otra es el hombre envidioso. Así que el hombre envidioso es más peligroso que la serpiente." ¿Por qué? Ahora bien, a la serpiente se la puede encantar con drogas y con mantras, pero a este hombre no se le puede encantar. Por lo tanto, este consejo no funcionará. Son mucho más peligrosos que la serpiente.

Devoto (3): ¿Cómo podemos aconsejarles entonces, Śrīla Prabhupāda, si son como serpientes? ¿Cómo podemos...?

Prabhupāda: Solo puedes aconsejar: "Canten Hare Kṛṣṇa. Entonces todo estará bien", esta es la única medicina. Simplemente puedes hacer un plan sobre cómo cantarán y tomarán prasādam . Entonces todo estará bien. Este método simple. Tráelos: "Por favor, vengan aquí, canten, bailen y tomen prasādam ". Serán todos buenos hombres. Este proceso. De lo contrario, si les das un buen consejo, no podrán llevarlo a cabo. Son tan pecadores. Su tratamiento, el único tratamiento, es este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. De una forma u otra, reúnelos. Déjalos cantar. Déjalos bailar y tomar prasādam . Estarán bien. Kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā. No hay otro medio para rectificarlos. Estamos abriendo centros en diferentes partes del mundo solo para darles una oportunidad: «Vengan, tomen prasādam , canten, bailen, disfruten». Pero ese disfrute trascendental los guiará por el camino correcto. Somos los mejores amigos de la humanidad.

harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam

kalau desagradable eva desagradable eva desagradable eva gatir anyathā

( CC Adi 17.21 )

Anyathā significa que de lo contrario no hay manera de rectificar a estos bribones. Harer nāma harer nāma .

Hari-śauri: Hay muchísimos movimientos altruistas, pero en realidad no se vislumbra ninguna paz.

Prabhupāda: No es efectivo. Es como el gasto del gobierno para combatir la drogadicción, millones de dólares, inútil, pero en cuanto vienen a nosotros, se rinden de inmediato. Pero aun así, el sinvergüenza no nos paga. (Risas) Hacemos tanto bien, pero no pagan. Si les pides dinero, "No, no, nuestro dinero no es para fines religiosos. Es para la ciencia. Nuestro dinero es para la ciencia". Ciencia significa cómo, científicamente, puedes matar vacas. Mira. Eso es ciencia. Cómo, científicamente, puedes volverte inferior a los gatos y los perros. Esa es su ciencia. Los gatos y los perros tampoco matan a sus crías. Pero son científicamente avanzados; el médico aconseja: "Mátalo".

Devoto (2): Śrīla Prabhupāda, la mayoría de la gente en el mundo occidental son cristianos, y dicen que la vaca no tiene alma.

Prabhupāda: Esta no es una cuestión de cristianos u occidentales. Esta es la enfermedad del mundo entero. No es que solo se acuse a los occidentales, sino a los demás. No, no lo decimos así. Es la influencia de este Kali-yuga.

Devoto (2): Se sienten justificados al matar porque dicen que el animal no tiene alma.

Prabhupāda: ¡Miren qué tontos son! Por eso decimos simplemente que son unos sinvergüenzas. (Risas) Ni siquiera tienen el sentido común de un hombre sin educación. Y son científicos. ¿Por qué no hay alma? ¿Cuál es la prueba? ¿Cuál es su argumento? ¿Por qué dicen que no hay alma? ¿Cuál es su argumento?

Devoto (2): Porque dice en la Biblia que hasta que uno no acepta a Jesucristo, no tiene alma.

Prabhupāda: ¿Jesucristo dijo que los animales no tienen alma? ¿Lo dijo así? ¿Lo dijo?

Devoto (2): Dice que uno debe nacer de nuevo.

Prabhupāda: Jamás podría decir algo así. No es tan tonto. No puede decir eso.

Devoto (4): Como dijo el otro día el sacerdote Śrīla Prabhupāda. Dijo que el ser humano tiene un alma espiritual, pero el animal solo tiene un alma. (Risas)

Prabhupāda: (ríe) Lo mismo. "Todos somos pecadores, pero nosotros somos pecadores puros". (ríe) Pecado puro.

Hari-śauri: En realidad, la mayoría de las actividades pecaminosas parecen ser promovidas por el gobierno para el desarrollo económico. Tienen grandes loterías estatales. Planean gastar seis millones de dólares en el desarrollo de un hipódromo para carreras de galgos aquí en Australia.

Prabhupāda: ¿Ācchā? Mira. Este es un lugar agradable para caminar. ¿Por qué hay subidas y bajadas?

Śrutakīrti: Tenemos un mal guía turístico.

Prabhupāda: (risitas)

Hari-śauri: Antes hablabas de la importancia de controlar la lengua. Y en tus conferencias dijiste que simplemente comiendo prasādam se controla la lengua. Pero aun así, en un gran banquete solemos comer mucho prasādam . ¿Es esto bueno o...?

Prabhupāda: (risitas) No es muy bueno, pero aún así es bueno. (risas) En vez de ir al restaurante y comer como cerdos y perros, mejor toma más prasādam . No hay daño. Kṛṣṇa baṛo doyāmoy, koribāre jihwā jay. Kṛṣṇa es tan bondadoso. Solo para conquistar nuestra lengua Nos ha dado una buena variedad de prasāda . Tómalo y controla tu lengua. Sí. (aparte) Hmm. No te acerques mucho.

Devoto (5): Śrīla Prabhupāda, el otro día le decías a ese hombre del gobierno que no matara a las vacas, sino que esperara a que murieran. Pero tienen una ley que dice que si la vaca muere de forma natural, entonces no se puede comer.

Prabhupāda: Eso significa que debemos cometer pecado. El gobierno...

Devoto (5): Sí. Debe cometer pecado.

Amogha: Creo que su idea es que si...

Prabhupāda: Pero su argumento es falaz. "Matar" significa que muere. Entonces, ¿cómo podemos comer? Solo miren... Miren su inteligencia. "Matar" significa que muere.

Śrutakīrti: Dicen que si muere de forma natural es debido a alguna enfermedad, por lo que podría ser perjudicial comer esa carne.

Prabhupāda: Entonces eso significa que nadie morirá. ¿Es así? La ley es morir. ¿Por qué enfermedad? Con o sin enfermedad, todos deberían morir.

Śrutakīrti: Pero si matamos a la vaca sin él, mientras está sana, entonces es muy bueno comer la carne.

Prabhupāda: Sí, pero el argumento es "morir". Tan pronto como lo matas, muere. Tan pronto como sacas el pez del agua, muere. Entonces, ¿cómo puedes decir que un animal muerto no es bueno? Está muerto. Por el bien del argumento, "Un animal muerto no es bueno", pero lo matas y luego te lo comes. ¿Dónde está el argumento de que un animal muerto es malo? Estás comiendo un animal muerto. Eso significa que ni siquiera tienen sentido común. Eso es la canallada. Canalla significa alguien que ni siquiera tiene sentido común.

Devoto (5): Dirían entonces: "¿Por qué no dejas que las verduras mueran naturalmente antes de comerlas?"

Prabhupāda: ¿Verdura? No estamos hablando de verduras; estamos hablando de animales. ¿Por qué no matas a tu padre? Viejo padre, inútil, mátalo y cómelo.

Hari-śauri: En realidad, ya no se preocupan mucho por sus padres. También los internan en instituciones cuando se hacen muy mayores.

Prabhupāda: Sí. No, llegará el momento en que matarán a su padre. Ahora están matando a sus hijos. Ahora matarán a su padre. Tan pronto como el mundo entero se vuelva comunista, matarán al anciano, como lo hacen los africanos. Los africanos matan a su abuelo, y es una fiesta. Sí. Tiran al abuelo al techo de la cabaña, y este, rodando, cae. Dos, tres veces, muere. Eso se convierte en una gran fiesta de los nietos. Se comen al abuelo. Gloriosos nietos.

Devoto (6): Luego se comen el cerebro del abuelo.

Prabhupāda: Y, ¿no lo sabéis?, les gusta comer hombres blancos. (Risas) Sí. Secuestran o capturan, de una forma u otra, a un hombre blanco, y se lo comen con mucho gusto.

Devoto (6): Dicen que el abuelo es muy sabio, así que se comen su cerebro para poder obtener su conocimiento.

Prabhupāda: ¿Ah, dicen eso? Oh, ya ves. Él se alimenta de la experiencia. Harer nāma harer nāma ( CC Adi 17.21 ).

Śrutakīrti: Estabas diciendo que en el coche se come la vaca, dicen, porque es sāttvika.

Prabhupāda: Sí. (ríe)

Śrutakīrti: Entonces, el maestro espiritual es aún más sāttvika , por lo que debe ser comido.

Prabhupāda: Entonces, come al maestro espiritual.

Hari-śauri: Śrīla Prabhupāda, ¿estas tribus caníbales, amazonas y demás, se clasifican como infrahumanas? ¿Pertenecen a la clase infrahumana, o son...

Prabhupāda: Son incivilizados. Son seres humanos.

Hari-śauri: Ellos también...

Prabhupāda: El ser humano alcanza la perfección cuando es consciente de Kṛṣṇa. Así que, gradualmente, deben llegar a ella. Es como el capullo de una rosa. Cuando es capullo, no es muy útil. Cuando fructifica y se convierte en una rosa en flor, entonces es útil. De manera similar, el ser humano en otras etapas de la vida es como capullos. Cuando alcanza la conciencia de Kṛṣṇa, entonces es una flor en plena floración.

Hari-śauri: Pero si están cometiendo tantas actividades pecaminosas, asesinando a su padre y cosas así, ¿cómo llegarán a esa etapa en la que puedan acercarse a la conciencia de Kṛṣṇa?

Prabhupāda: No, se revisará. Se revisará. Igual que si hay algún gusano en el brote, entonces se revisará su crecimiento.

Śrutakīrti: ¿Son las especies humanas inferiores responsables de las actividades pecaminosas?

Prabhupāda: Oh, sí. En cuanto uno es humano, es responsable. Igual que las leyes de su estado. Supongamos que un aborigen viene y comete un delito, ¿será exonerado? Un animal puede ser exonerado, pero el hombre no.

Devoto (7): Śrīla Prabhupāda, puede que no lo perdonen, pero puede que no lo traten con la misma severidad con la que tratarían a alguien con conocimiento. ¿Sucede lo mismo con las actividades que realizan estas personas?

Prabhupāda: ¿Qué es eso?

Śrutakīrti: Dijo que no sería tratado tan mal porque un aborigen no es considerado...

Devoto (7): No tiene el conocimiento. Es ignorante.

Prabhupāda: Aun así, la ley no lo exime de responsabilidad.

Devoto (6): Se le trataría con indulgencia.

Devoto (7): ¿Sería tratado con más indulgencia que alguien que tiene conocimiento?

Prabhupāda: No lo sé. Pero la ignorancia no es excusa.

Devoto (8): O ese ejemplo, Śrīla Prabhupāda. Dijiste que la gente en la India está siendo castigada más porque tiene conocimiento; tienen los Vedas.

Prabhupāda: Hmm.

Amogha: En un paseo anterior, usted decía que hay tres tipos de evidencia védica: śruti, itihāsa y anumāna, ¿verdad? No entendí qué era anumāna.

Prabhupāda: Hipótesis. Hipótesis. Como ayer explicaba, en cuanto hay una máquina, hay un operador. Esto es una hipótesis. No se puede esperar que una máquina funcione sin un operador. De igual modo, esta naturaleza material es una máquina y el operador es Dios. Esto es una hipótesis. Aunque no veamos a Dios, no podemos hacer esta sugerencia. Eso es razonamiento humano, lógica. Si cualquier máquina de escribir común... es una máquina, pero requiere un operador. Él presiona este botón; entonces funciona. Ninguna máquina funciona automáticamente. Entonces, ¿cómo funciona esta gran máquina sin ningún operador? ¿Qué es este disparate? Dicen: "No hay Dios. Naturaleza, naturaleza". ¿Qué es la naturaleza? La naturaleza es una máquina. Igual que este cuerpo. Este cuerpo es una máquina, el operador es el alma y el guía es el Alma Suprema. En cuanto el alma desaparece, la máquina deja de funcionar. Esto es sentido común. Pero ellos no tienen sentido común; por lo tanto, son unos sinvergüenzas, los supuestos científicos y demás. Ni siquiera tienen sentido común.

Sabhāpati: Entonces, ¿quién es el mayor bribón, el científico de materiales o el...

Prabhupāda: Sí, todos. Todos los que... esa es la declaración. Mūḍha. Na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ ( BG 7.15 ). Esta clase de hombres, no reconocen a Dios. ¿Quiénes? Aquellos que son pecadores, canallas, lo más bajo de la humanidad. Tales personas no reconocen a Dios. Mūḍhas . "No, están tan educados." No, esa educación significa educación falsa. La verdadera educación es arrebatada por māyā . La verdadera educación significa comprender a Dios. Vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ ( BG 15.15 ). Si uno no comprende qué es Dios, su educación es inútil; no tiene sentido. ¿Qué es esa educación? ¿Lo salvará esa educación de la muerte? Entonces, ¿cuál es el valor de esta educación? Tu verdadero problema es el nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad. ¿Puede esta educación material detenerlo? ¿Puede el científico detener la vejez? ¿Y acaso alguien, hombre, cualquier hombre, quiere envejecer? No, nadie quiere. Todos quieren mantenerse jóvenes. Pero ¿puede la ciencia evitar esto, que uno no envejezca? Uno debe envejecer. Entonces, ¿dónde está el valor de la educación? No puedes resolver tu problema, entonces, ¿cuál es el significado de la educación? Educación, conocimiento, significa que has resuelto tus problemas. Están tratando de hacer eso, problema temporal. Pero el problema último no lo pueden resolver. Por lo tanto, el valor de esta educación es inútil. Śrama eva hi kevalam ( SB 1.2.8 ). Es simplemente trabajar por algo, eso es todo.

Devoto (2): Dicen que el valor de su educación es que muy pronto podrán vencer el nacimiento, la muerte, la enfermedad y la vejez, que casi tienen la solución. Están congelando los cuerpos de las personas...

Prabhupāda: Por lo tanto, a la generación más joven no le interesa la educación. Consideran que, al fin y al cabo, la vida sigue vacía incluso después de recibirla.

Hari-śauri: Los líderes parecen haber adoptado una política provisional para mantener al pueblo en la ignorancia y engañarlo haciéndoles creer que están haciendo algo bueno cuando en realidad no es así, para poder conservar su posición de liderazgo. (pausa)

Prabhupāda: ...bahir-artha-māninaḥ. Piensan que con un ajuste material serán felices. Eso no es posible. Pero son tan necios que no piensan en ello, que "¿Dónde está la solución? Me has dado la oportunidad de vivir en un rascacielos, pero ¿es esa la solución a los problemas?" No tienen cerebro para preguntar esto. ¿Es...? ¿Significa que si vives en un rascacielos no habrá muerte, ni enfermedad, ni vejez? Entonces, ¿dónde está la solución? Pero el verdadero problema continúa. Todos intentan salvarse de la enfermedad, de la vejez, de la muerte. ¿Por qué van al médico tan pronto como hay alguna enfermedad, para "no morir"? El intento es salvarse de la muerte, pero al final están muriendo. No tienen cerebro para pensar en ello. ¿Por qué van al médico tan pronto como uno está enfermo? ¿Por qué van?

Amogha: Quieren estar bien.

Prabhupāda: Sí, entonces "bien" significa que quieren salvarse de la muerte. Eso significa que no quieren morir. Pero la muerte está ahí. Entonces, ¿dónde está la solución al problema? Pero no tienen cerebro para pensar que "¿Qué harán estos bribones? Mi problema está ahí. No está resuelto." Y aun así lo aceptan. Por lo tanto, en el Bhāgavata se dice, śva-viḍ-varāhoṣṭra-kharaiḥ saṁstutaḥ puruṣaḥ paśuḥ ( SB 2.3.19 ). Son elogiados, son alabados, glorificados, por otro animal. Él es un animal, un animal grande, y un animal pequeño dice, "Oh, tú eres nuestro líder". El animal grande es alabado por el animal pequeño. Ambos son animales. Ninguno de ellos es un ser humano. Así que esto está sucediendo. Un animal grande le dice con aires de superioridad: "He hecho mucho por ti. Dame tu voto". Eso es todo. Y el animal pequeño piensa: "Sí, ha hecho mucho. Dale tu voto". Esto está sucediendo. Andhā yathāndhaiḥ. Todo se discute en el Śrīmad-Bhāgavatam , que un ciego guía a otros ciegos. ¿De qué sirve? ¿Hmm? Si yo soy ciego, si digo: "Ven detrás de mí. Te llevaré a St. Kilda", y tan pronto como me pongo en el camino, tú mueres, yo muero, eso es todo. Eso está sucediendo.

Devoto (6): Dicen que la muerte, hay muerte, entonces se acaba.

Prabhupāda: Pero si ya has terminado, ¿por qué te esfuerzas tanto? Siéntate ahora. ¿Por qué haces avanzar la civilización?

Devoto (6): Por sus hijos, dicen.

Prabhupāda: Si avanzas en la civilización o no avanzas en ella, morirás. Eso es seguro. Entonces, ¿por qué trabajas tanto? ¿Eh? Los animales no trabajan tanto. Viven en paz en las condiciones de la naturaleza. ¿Por qué trabajas tanto? Si el resultado es el mismo —el animal morirá y tú morirás—, ¿por qué trabajas tanto para nada? Eso significa que ni siquiera tienen sentido común. Por lo tanto, son unos sinvergüenzas. Eso se discute en mi... (ininteligible)... Kṛṣṇa le dijo a Arjuna: "Si crees que no había vida antes de este cuerpo, y si crees que no habrá vida después de este cuerpo, ¿por qué te preocupas por el cuerpo de tus hermanos y hermanas?". Así que todas estas filosofías se han discutido en el Bhagavad-gītā . Después de todo, la conclusión es que todos son unos sinvergüenzas. Eso es todo. Tenemos que tomarlos como tales: bribones. Después de la muerte todo termina —eso lo sabe un niño—, pero ¿por qué construyes un edificio tan permanente? Apilando, (imita el sonido de un martinete) " donkhs, donkhs ", un edificio muy fuerte. No eres lo suficientemente fuerte para vivir allí, entonces ¿por qué construyes un edificio fuerte? El edificio permanecerá, y tú morirás. Entonces, ¿de qué sirve construir un edificio fuerte? Que el edificio también se vaya contigo. ¿Por qué trabajas tanto? ¿No es así? Estás construyendo un edificio fuerte, pero no eres lo suficientemente fuerte para vivir allí. ¿Y por qué trabajas tanto? ¿Cuál es la respuesta?

Hari-śauri: Su excusa es que están dejando algo para la próxima generación, para sus hijos.

Prabhupāda: Pero ellos tampoco vivirán.

Devoto (1): Creen que serán reconocidos por sus obras.

Prabhupāda: ¿Eh?

Devoto (1): Serán reconocidos por sus buenas obras.

Prabhupāda: Eso significa asnos. Los asnos piensan: "Seré reconocido por mi trabajo". Se esfuerzan tanto, cargan tanto, aunque nada, ni un solo grano de esa carga, les pertenece. Pero se esfuerzan innecesariamente. Ese es su negocio. Él no vivirá, su hijo no vivirá, su nieto no vivirá, pero están haciendo negocios para siempre.

Amogha: Pero cuando vivimos podemos disfrutar. Podemos disfrutar cuando vivimos.

Prabhupāda: Sí, eso disfruta. Pramattaḥ . Se les llama locos. Pramattaḥ paśyann api na paśyati ( SB 2.1.4 ). Lo saben con certeza, "Todos moriremos", pero aun así, no ven. Y eso es locura. Pramattaḥ paśyann api na paśyati . Que el animal, él ve que "Un animal está siendo asesinado. El próximo será el mío", pero sigue comiendo hierba. No tiene ansiedad. Esto se llama pramattaḥ paśyann api na paśyati. Esta es la vida animal, que aunque el hecho esté ahí, cerrarán los ojos. Eso es todo. Esta es la vida animal.

Devoto (1): Śrīla Prabhupāda, incluso si hay vida después de la muerte, no sé cómo será, así que ¿por qué debería preocuparme por eso ahora? Ahora que tengo un... incluso si hay vida después de la muerte, no sé cómo será...

Prabhupāda: Sí, si eres hombre, deberías preocuparte. Porque no eres un ser humano, en tu próxima vida serás un gato, deberías preocuparte.

Devoto (1): Pero los gatos y los perros también son felices.

Prabhupāda: Y si queréis convertiros en gatos y perros y ser felices, sedlo. No os preocupéis. Eso es todo. Pero nosotros nos preocupamos: "¿Por qué debería convertirme en gato y perro? Volveremos a casa, viviremos con Kṛṣṇa". Esa es nuestra ambición. Vuestra ambición es convertiros en gato y perro, y lo haréis.

Devoto (6): Están contentos con eso.

Prabhupāda: Está bien. Tú eres feliz. Pero nosotros no somos felices. (¿Mirando al árbol?) ¿Cuál es la idea aquí?

Amogha: Quieren que crezca recto hacia arriba. Parece que ha empezado a crecer hacia los lados.

Prabhupāda: Oh. (pausa) ... ser humano que sabe cosas, que expliqué esto que por el proceso de la naturaleza he llegado a este cuerpo humano. Ahora, ¿cuál es el siguiente progreso? Ese es ser humano. Y aun así sigo siendo gatos y perros pero no tienen preguntas, entonces ¿de qué sirve obtener este cuerpo humano?

Devoto (4): Entonces, Śrīla Prabhupāda, ¿por qué se le da a una persona un cuerpo humano, si entonces...

Prabhupāda: Sí, eso significa una mejor conciencia. Él puede considerar tantas cosas: "¿Por qué me estoy muriendo? No quiero morir. ¿Por qué hay tantas condiciones miserables?" Nos abrigamos porque hay condiciones miserables este invierno. No quiero sufrir de frío; por lo tanto, estoy abrigado. Así que esta es la lucha por la existencia. El ser humano puede entender por qué hay lucha. ¿Por qué no soy feliz naturalmente? Esta pregunta debe estar presente. De lo contrario, es un gato y un perro. Los perros no se preguntan todas estas cosas. Entonces, si no tienes tal capacidad de preguntar y comprender, entonces no eres mejor que un perro. Y si eres feliz siendo un gato y un perro, ese es tu problema. Pero un verdadero ser humano nunca será feliz. Ese es el ser humano. Todos intentan mejorar su condición material; por lo tanto, el automóvil va de aquí para allá, de aquí para allá. ¿Por qué lo intentan? Que se conformen con cualquier condición. La ley económica moderna es que crea nuevas necesidades de la vida. Ese es el camino de la civilización occidental. Cada año fabrican automóviles, y el banco está dispuesto a concederte un préstamo para que trabajes día y noche. Pide un préstamo al banco, compra un automóvil y págalo trabajando, para que su maquinaria siga funcionando. Esa es la política, la política económica. ¿No es así? Sí. Mantenerlos trabajando, ocupados. Pero, ¿cuál es el propósito de este trabajo? Ahora, cuando llegue la muerte, todo habrá terminado. ¿Y todo habrá terminado para ese trabajo? Basta con ver su sabiduría. Todo habrá terminado, ¿y para eso tengo que trabajar tan duro?

Devoto (6): Piensan que bien podrías disfrutar mientras puedas.

Prabhupāda: Sí, si trabajar duro como un burro es un placer, que lo disfruten. Que estos bribones disfruten así.

Devoto (2): ¿Por qué tantos humanos, Śrīla Prabhupāda, no utilizan su propensión a hacer preguntas? Simplemente viven como animales.

Prabhupāda: Porque son animales. Se les educa como a los animales.

Devoto (2): Entonces es culpa de la educación.

Prabhupāda: Sí. Es responsabilidad del gobierno, los tutores, el padre. No les dan una educación adecuada. Por lo tanto, el Bhāgavata dice: "Si no puedes dar una educación adecuada a tus hijos, entonces no te cases. No seas padre". Eso es anticonceptivo. Si no puedes dar... ¿qué es eso? Pitā na sa syāj jananī na sā syāt, na mocayed yaḥ samupeta-mṛtyum ( SB 5.5.18 ). Samupeta-mṛtyum : este cuerpo significa que has aceptado la muerte. Este cuerpo significa cuerpo material. Así que uno no debe ser padre si no puede evitar la muerte de su hijo. Ese es el precepto védico. "No seas padre, no seas madre, si no puedes educar a tus hijos para que se salven de esta muerte inminente". Esa es la instrucción. ¿Y quién hace eso? Su filosofía es: "Después de la muerte, todo termina. Yo terminaré. Mi hijo terminará. Eso es todo." ( japa ) (break)

Devoto (2): ...Śrīla Prabhupāda, ellos pueden enseñar a estas personas cómo educar a los jóvenes. ¿Es esto correcto?

Prabhupāda: Por eso hay tantos libros. (pausa)

Hari-śauri: ...el verso que has puesto al principio del primer volumen del Śrīmad-Bhāgavatam, kṛṣṇe sva-dhāmopagate ( SB 1.3.43 ), que el Bhāgavatam puede dar luz incluso a las personas en la ignorancia.

Prabhupāda: Sí. Kalau naṣṭa-dṛśām. Naṣṭa-dṛśām : "Han perdido la vista, ¿cuál es el progreso de la vida? Han perdido la vista."

Devotos: ¡Jaya Prabhupāda! (los devotos ofrecen reverencias mientras Prabhupāda entra al auto) (pausa)

Devoto (1): ...la gente dice, cuando les hablas de ir al mundo espiritual, que creerían si hubiera alguien presente que hubiera regresado para contarles sobre el mundo espiritual. Pero de lo contrario...

Prabhupāda: ¿Cómo creerá que alguien ha venido? La primera... la siguiente pregunta será: ¿cómo creerás que te presentaré a un hombre?

Śrutakīrti: No creen.

Prabhupāda: Entonces, ¿de qué sirve traer a ese hombre?

Śrutakīrti: Les decimos que has venido, (Prabhupāda se ríe) pero no lo aceptarán.

Prabhupāda: No, he venido, y eso lo pensaré. Primero que nada, dime cómo creerás. Supongamos que digo: "He venido del mundo espiritual", ¿creerá?

Śrutakīrti: Eso es lo que digo. No, no lo hacen.

Prabhupāda: Por lo tanto, debo conocer su método de creencia. Entonces le presento al hombre. ¿Cuál es su método de creencia? De lo contrario, podría decir: «Vengo del mundo espiritual. Créeme». ¿Lo creerá? ¿Lo creerá?

Devoto (1): Bueno, lo haría, pero no creo...

Prabhupāda: No, no, puedes. Eres mi discípulo; puedes creer. ¿Pero creerá él?

Devoto (1): No, no creerá. No.

Prabhupāda: Entonces, dime primero cómo creerá. Luego, según su creencia, traeré al hombre.

Śrutakīrti: Al ver algunos milagros, creerán.

Devoto (1): Alguien con tres cabezas posiblemente, o . . .

Prabhupāda: ¿Eh?

Devoto (1): Creerían si viniera alguien de tres cabezas, posiblemente.

Prabhupāda: A veces nace un niño con tres cabezas. A veces sucede. (risas)

Devoto (1): Sí.

Prabhupāda: Por lo tanto, en el Bhagavad-gītā se dice, idaṁ te na atapaskāya ( BG 18.67 ). Aquellos que no tienen una vida de penitencia y austeridades, no hablen con ellos. Será una pérdida de tiempo. ¿Saben que hay un verso en el Bhagavad-gītā ? En el capítulo dieciocho. Idaṁ te na atapaskāya, māṁ ca yaḥ abhyasūyati: "Personas que me envidian y aquellos que no han sufrido austeridades y penitencias, no hablen con ellos". Pero corremos el riesgo. Vamos incluso a estos bribones. Porque por amor a Kṛṣṇa, "No importa, tomará algo de tiempo. Déjenme probar con este bribón". Por lo tanto, el proceso más fácil es que cada bribón acepte comer buena comida y bailar. Así que incítalos a que vengan, bailen y disfruten de buena comida. Que vengan a este lugar. Y al escuchar Hare Kṛṣṇa, poco a poco se sentirán mejor. Esta es la estrategia. En cuanto a argumentos, lógica y filosofía, están más allá de eso. Porque son animales. No pueden comprender.

Devoto (2): Has dicho que es como cuando alguien tiene ictericia y ve todo amarillo, y no puedes convencerlo de que algo es blanco.

Prabhupāda: Sí. Ese es el...

Devoto (2): Debe purificarse.

Prabhupāda: Por lo tanto, el tratamiento consiste, de una forma u otra, en inducirlos a venir, cantar y bailar con nosotros y tomar prasādam. Este programa debe acelerarse.

Śrutakīrti: La vida espiritual comienza con la lengua.

Prabhupāda: Sí. Eso es . . . Sevonmukhe hi jihvādau (Brs. 1.2.234).

Devoto (3): Como Śrīla Prabhupāda, el abogado que estaba allí anoche. Cuando lo contacté por primera vez, tardó dos días en decidir si nos representaría o no. Y ahora, gracias a nuestra relación, se está purificando, dejó de comer carne, dejó de fumar y ahora nos aprecia mucho.

Prabhupāda: ¿Él mismo está siendo purificado?

Devoto (3): Sí.

Prabhupāda: Así que tenemos que tener un poco de paciencia. Esa es la labor de predicar. No se impacienten. Hagamos nuestro deber en nombre de Kṛṣṇa. Aunque el resultado no sea muy apreciable, debemos seguir haciéndolo. Esto es predicar. Igual que Nityānanda Prabhu. Jagāi-Mādhāi lo hirió. Aun así, decidió: "No, estos dos muchachos deben ser liberados". Este es el ejemplo. "No importa que me hayan herido; aun así, los liberaré". Y lo hizo. Se convirtieron en Vaiṣṇava. Así que nuestra determinación de predicar debe ser así, no que fracasemos en algunos casos y, por lo tanto, lo abandonemos. No. Este es nuestro trabajo. Debemos seguir haciéndolo. Fracaso o éxito, no importa. Caitanya Mahāprabhu dijo que predicáramos. Nunca dijo: "Si fracasas, no prediques". Nunca dijo eso. Yāre dekha, tāre kaha kṛṣṇa-upadeśa ( CC Madhya 7.128 ): "A quienquiera que encuentres, simplemente dale la instrucción de Kṛṣṇa." Él nunca dice que "Si alguien no te escucha, no lo hagas." No. Kṛṣṇa dijo que "No hables con los tontos y los sinvergüenzas y aquellos que no han realizado alguna penitencia." Kṛṣṇa dijo. Pero Caitanya Mahāprabhu es tan bondadoso. Él dijo, "A todos les dijo."

Śrutakīrti: Así que estamos siguiendo al Señor Caitanya...

Prabhupāda: Sí. Igual que yo llegué a Occidente sin ninguna esperanza. Sabía que mi hermano espiritual, Bon Mahārāja, había venido; fracasó. Luego estaba Gosvāmī Mahārāja, y vinieron muchos svāmīs y yoguis , pero nadie pudo convencerlos. Así que vine aquí con un propósito: "Voy a intentarlo". Pero no tenía ninguna esperanza. Pero por la gracia de Kṛṣṇa, ahora ha tenido éxito.

Devoto (1): Un gran éxito.

Prabhupāda: Y por lo tanto, intentémoslo. Y el éxito, o la falta de éxito, depende de Kṛṣṇa.

Devoto (1): Ya he notado una diferencia con el nuevo templo que abrió en Melbourne; el grupo de adultos que viene ahora se interesa porque tenemos un lugar permanente aquí. (pausa) (interrupción)

Prabhupāda: En general, tenemos una casa muy bonita. (Sale del coche y es saludado por los devotos) Gracias. ( kīrtana ) 

Lectura SB 06.01.01-2 - Melbourne 22 de mayo 1975

Prabhupāda: . . . mo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya . (los devotos cantan en respuesta).

Entonces,

nivṛtti-mārgaḥ kathita

ādau bhagavatā yathā

krama-yogopalabdhena

brahmaṇā yad asaṁsṛtiḥ

( SB 6.1.1 )

pravṛtti-lakṣaṇaś caiva

traiguṇya-viṣayo mune

yo 'sāv alīna-prakṛte

rguṇa-sargaḥ punaḥ punaḥ

( SB 6.1.2 )

(1:18)

Anoche estábamos hablando de nivṛtti-mārga, la dirección opuesta al progreso hacia la condición infernal de la vida. Por la propia naturaleza, la entidad viviente llega a la forma humana del cuerpo mediante el proceso evolutivo. Eso ya lo hemos comentado. Hay 900.000 formas en el agua. Luego hay dos millones de formas de árboles y plantas. Y jalajā nava-lakṣāni sthāvarā lakṣa-viṁśati (Padma Purāṇa). Luego insectos, polillas y moscas, así, son 1.100.000 formas. Luego aves, un millón de formas. Luego bestias, tres millones de formas. Y luego seres humanos, civilizados o no, hay 400.000. Este es el número total de diferentes formas de vida. La entidad viviente, el alma espiritual, es la misma, pero pasa por diferentes formas de vida. Así como yo soy el mismo hombre. He pasado por mi cuerpo de bebé, mi cuerpo de niño, mi cuerpo de joven. Ahora he llegado a otro cuerpo. Así que es un hecho que estuve en el cuerpo de un bebé. Ahora es otro cuerpo. Es algo muy simple: cambiamos de cuerpo, pero yo, el alma, soy la misma. Tenemos que entender esto. La evolución continúa.

Ahora bien, por ley natural, la evolución nos lleva a un cuerpo agradable, un cuerpo humano civilizado, con una conciencia superior. Pero si utilizamos esta conciencia superior simplemente para construir rascacielos altísimos y no sabemos qué forma de cuerpo aceptaremos después, eso no es muy buena inteligencia. Mi asunto es que, por el proceso evolutivo de la naturaleza, he llegado a esta forma de vida humana. Ahora tengo una buena inteligencia, mejor que la de los animales. Si utilizo esa inteligencia simplemente para tener un buen coche y un rascacielos, pero no sé cuál es mi futuro, entonces no es muy buena inteligencia. Puedes construir un rascacielos muy bonito y puedes tener un buen coche, pero no se te permitirá quedarte aquí. ¿Qué has hecho para conseguirlo? Te echarán en cualquier momento. Entonces todo tu trabajo será simplemente... puedes consolarte pensando: "Mis hijos lo disfrutarán" o "Mis nietos lo disfrutarán". Pero ¿por qué no disfrutar tú mismo? Eso es muy incierto. En cualquier momento me echarán. Y si resulta que voy a aceptar otro cuerpo, no hay garantía de qué tipo de cuerpo voy a aceptar. He construido un rascacielos debido a mi apego. Puede que la ley natural me permita permanecer en ese edificio, pero si por mis acciones me convierto en una rata o un gato dentro de él, ¿de qué sirve?

(Inicio del vídeo: 0:00)

Estamos bajo la ley de la naturaleza. No puedes decir que eres independiente. La ley de la naturaleza es muy estricta. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ ( BG 3.27 ). La ley de la naturaleza... igual que el fuego. Si tocas el fuego, te quemarás. E incluso un niño, que es inocente, si el niño toca el fuego, se quemará. No hay excusa. No puedes decir que "El niño es inocente. No sabe el efecto de tocar el fuego, así que debería ser excusado". No. La ignorancia no es excusa. Especialmente... esas son las leyes del estado. No puedes decir... supongamos que has cometido algún acto criminal. Si alegas, "Mi señor, no sabía que... después de hacer este acto, tenía que sufrir prisión. Así que discúlpame", no, eso no será una excusa. Ya sea que conozcas o no la ley, si has actuado así, debes sufrir las consecuencias. Esto está sucediendo.

Así que no creemos en la otra vida solo para evitar esta consecuencia. Pero eso no nos excusará. Tenemos que aceptar un tipo de cuerpo. De lo contrario, ¿cómo hay tantos tipos diferentes de cuerpos? ¿Cuál es la explicación? ¿Por qué diferentes formas de cuerpo, diferentes etapas del cuerpo, diferentes estándares de cuerpo? Esa es la ley de la naturaleza. Por lo tanto, esta forma de vida humana debe utilizarse adecuadamente, no simplemente dedicarse a la gratificación de los sentidos como los gatos y los perros. Esa no es una vida muy responsable. Una vida responsable es decir: "Tengo esta forma de vida mejorada que los gatos y los perros, y tengo más inteligencia que los gatos y los perros. Si simplemente la utilizo para las cuatro necesidades corporales de la vida..." Cuatro necesidades corporales de la vida significa que necesitamos comer. Los gatos, los perros, los seres humanos o los jueces de la corte superior o cualquiera, necesitan comer. Necesitan dormir, un apartamento. Así que... los gatos y los perros pueden dormir sin apartamento, pero necesitan dormir. Eso es un hecho. Necesitan comer, eso es un hecho. Y la vida sexual, eso también es un hecho. Y la defensa, eso también es cierto. Pero estas cosas son comunes a los gatos, a los perros y al hombre, al ser humano.

¿Cuál es, entonces, la característica especial del ser humano? La característica especial del ser humano es que puede considerar: "Tengo este bonito cuerpo americano, australiano o indio. ¿Y qué obtendré después? ¿Qué tipo de cuerpo?". Esto se utiliza para la inteligencia humana. Un gato o un perro no pueden pensar así. Por lo tanto, nuestra tarea debería ser: "Ahora, por designios de la naturaleza, he llegado a esta forma de vida mediante un proceso evolutivo. Ahora tengo una buena inteligencia. ¿Cómo la utilizaré?".

Esa utilización adecuada se indica en la filosofía Vedānta. Filosofía Vedānta, tal vez hayas oído el nombre. Veda significa conocimiento, y anta significa etapa final, o fin. Todo tiene un fin. Así que estás siendo educado. Estás recibiendo educación. ¿Dónde terminará? Eso se llama Vedānta. Donde está el punto final.

Así dice la filosofía Vedānta... esa es la filosofía Vedānta, el conocimiento supremo. El conocimiento supremo, que se explica en el Bhagavad-gītā, ¿qué es ese conocimiento supremo? Vedaiś ca sarvair aham eva vedyam ( BG 15.15 ).

Estás cultivando conocimiento. "El objetivo último del conocimiento", dice Kṛṣṇa, "es conocerme". Vedaiś ca sarvair aham eva vedyam. Todo el conocimiento está destinado a comprender a Dios. Ese es el fin del conocimiento. Mediante el conocimiento progresivo puedes progresar, pero a menos que llegues al punto de comprender qué es Dios, entonces tu conocimiento es imperfecto. Eso se llama Vedānta. Athāto brahma jijñāsā. Esta forma de vida humana, buena facilidad, inteligencia... al igual que Australia estaba subdesarrollada. Desde que los europeos llegaron aquí, ahora está muy desarrollada, llena de recursos, porque la inteligencia se ha utilizado.

De igual modo, en Estados Unidos y en muchos otros lugares, esta inteligencia debe ser aprovechada. Pero si simplemente la utilizamos para el mismo propósito que los gatos y los perros, entonces no es una utilización adecuada. La utilización adecuada es Vedānta. Athāto brahma jijñāsā: «Ahora debes indagar sobre Brahman, el Absoluto». Esa es la inteligencia.

(Pausa en el vídeo: 07:09)

Así que el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, como he dicho repetidamente, es esa cultura. Athāto brahma jijñāsā: "¿Cuál es el objetivo último de la vida, la meta última de la vida?" Porque yo soy eterno. Simplemente estoy cambiando de cuerpo. Na jāyate na mriyate va kadācit ( BG 2.20 ). Kadācit significa que en ningún momento el ātmā , el alma, nace, na jāyate, el alma viviente. Na jāyate. Na jāyate significa nunca nacido. "Pero veo que mi hijo ha nacido." No, eso que ves, el cuerpo del niño, no el niño como alma. Eso es conocimiento. Eso se llama brahma-jñāna, que "Este cuerpo... Yo no soy este cuerpo; soy alma espiritual." Entonces la pregunta será: "¿Entonces de dónde ha venido el alma espiritual?" Esa debería ser la pregunta. «Y si soy eterno, ¿por qué estoy sometido a este ciclo de nacimiento y muerte?» Estas son preguntas. Esto se llama brahma-jijñāsā. Brahma-jijñāsā significa indagación sobre el alma espiritual. Eso es brahma-jijñāsā.

Así que de esta manera debemos utilizar nuestra inteligencia, nuestra vida, no simplemente para estas comodidades corporales de la vida. No. Esas comodidades corporales de la vida, incluso los perros y los cerdos también las buscan. Ellos también las buscan. Entonces, ¿cuál es la diferencia entre los perros, los cerdos y yo? Por lo tanto, el śāstra dice, nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛloke kaṣṭān kāmān arhate viḍ-bhujāṁ ye ( SB 5.5.1 ). Esta es la advertencia dada por Mahārāja Ṛṣabhadeva a Sus hijos. "Mis queridos hijos, no arruinen su vida trabajando muy duro como los perros y los cerdos solo para satisfacer sus sentidos". Esta es la instrucción. En la era moderna se nos enseña que "Trabajen muy duro y disfruten de sus sentidos". Esta es la civilización moderna. "Consigue dinero de una forma u otra y gástalo para la gratificación de los sentidos." Ese es el objetivo. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum ( SB 7.5.31 ). No se les enseña, no se les educa, sobre cuál es el fin de la vida, el objetivo de la vida. Esa es la realización de Dios. No lo saben. Na te viduḥ. "No lo saben."

Na te viduḥ svārtha-gatim. Todos son egoístas. Todos velan por su propio interés. Eso es bueno, muy bueno. Pero ¿sabes cuál es tu propio interés? Eso no lo saben. Alguien piensa: "Mi interés es este"; alguien piensa: "Mi interés es este", y por lo tanto hay colisión, conflicto, lucha. Pero en realidad, el interés propio es uno, al menos para el ser humano. ¿Qué es eso? La realización de Dios. Es igualmente importante para los estadounidenses; es igualmente importante para los indios; igualmente importante para todo ser vivo, especialmente para el hombre civilizado. Esto es el interés propio. Athāto brahma jijñāsā. ¿Qué es esa Verdad Absoluta? Jīvasya tattva-jijñāsā ( SB 1.2.10 ). Esa debería ser nuestra primera preocupación. Por supuesto, necesitamos un lugar para vivir, alimentos y un arreglo sexual o un arreglo de defensa. Eso es necesario. Hazlo. Pero no olvides tu propósito principal. Si no, serás un desastre. Tu propósito principal es la realización de Dios.

Por lo tanto, śāstra dice que ayaṁ dehaḥ. Dehaḥ significa este cuerpo; ayam significa "este". ¿Qué es este cuerpo? Ahora, nāyaṁ dehaḥ deha-bhājāṁ nṛloke. Deha-bhājām, deha-bhājām significa aquel que tiene este cuerpo material. Todos, todos los seres vivos, ya sea un gato, un perro o un ser humano, todos tienen este cuerpo material. Si analizas el cuerpo de un perro y tu cuerpo, encontrarás los mismos ingredientes: la misma sangre, la misma piel, la misma mucosidad, el mismo hueso, la misma orina, las mismas heces. Esa es la construcción corporal. Así que la construcción corporal es la misma. No hay diferencia. Desde el punto de vista químico, desde el punto de vista físico, es lo mismo. Al igual que los biólogos, estudian el cuerpo humano diseccionando el cuerpo de la rana. Dicen los biólogos que existe una similitud en la estructura anatómica entre las ranas y el cuerpo humano. De todos modos, también lo aceptamos porque, al fin y al cabo, se trata del mismo cuerpo material. Por lo tanto, la disposición en el cuerpo de la rana, en el del perro o en el del ser humano debe ser del mismo material. Entonces, ¿cuál es la ventaja de este cuerpo humano? Se instruye en el versículo ayaṁ deha: "Este cuerpo, este tipo particular de cuerpo, el cuerpo humano, no está destinado a servir a los gatos y perros". Nāyaṁ dehaḥ deha-bhājāṁ nṛloke. Nṛloke significa en la sociedad humana. Nṛ significa ser humano. Así pues, sociedad humana, cuando tenéis este hermoso cuerpo, no debéis utilizarlo para el mismo propósito que utilizan los gatos, los perros y los cerdos.

¿Cómo están los cerdos...? Especialmente este animal ha sido... nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛloke kaṣṭān kāmān ( SB 5.5.1 ). Kaṣṭān kāmān significa con duro trabajo para satisfacer las cuatro necesidades de la vida. Las cuatro necesidades de la vida que ya he mencionado: comer, dormir, vida sexual y defensa. Esta es una necesidad corporal. Así que el cerdo o el cerdo está tratando de mantener su cuerpo. Usted no tiene experiencia. En la India tenemos experiencia. En los pueblos hay cerdos. Día y noche, merodean por la calle, y cuando encuentran algún excremento, están muy contentos. Por lo tanto, se ha mencionado especialmente a este animal, diciendo: "¿Acaso arruinas tu vida como el cerdo, trabajando día y noche, turno de noche, turno de día y este y aquel deber, y cuál es el beneficio? Obtienes algo de comida, que tal vez no sea muy buena, y la comes. Y luego satisfaces tu sexo". ¿Es esa una vida muy perfecta? Eso es lo que hacen los cerdos. Trabajan día y noche para encontrar dónde está el excremento. El excremento no es muy buena comida, pero para ellos es muy buena comida. Si le ofreces halavā al cerdo , no lo aceptará. Aceptará el excremento.

Como si... no importa. Ofrecemos comida tan rica, pero a la gente no le gusta. Van al restaurante y comen carne podrida, de hace una semana, algún tipo de preparación de carne. Eso sí les gusta. No lo sé, pero lo he oído de mis discípulos. (risas) Cuando está descompuesta y podrida, tiene buen sabor. Dicen que tiene muy buen sabor. No lo sé. Nunca he comido carne en mi vida, así que no lo sé. En fin, según la posición, el sabor también es diferente. El cerdo come como si fuera excremento. Eso significa que puede aceptar cualquier maldito alimento, incluso excremento. Esa es la vida del cerdo. ¿Y la vida humana? No, no, no. ¿Por qué ibas a aceptarlo? Simplemente tienes frutas, flores, granos y verduras ricas, y productos lácteos preparados, y te los comes. Dios te ha dado esto. ¿Por qué ibas a comer excremento? Esta es la conciencia humana. Así que cuando hay mejor comida disponible, debo tomar la mejor comida, llena de vitaminas, llena de sabor, llena de energía. ¿Por qué debería tomar otra cosa? No. Eso es inteligencia humana.

Por lo tanto, nuestro programa es que le ofrecemos a Kṛṣṇa el mejor alimento. Kṛṣṇa dice: "Dame este alimento". ¿Qué es eso? Patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati, tad aham aṣnāmi ( BG 9.26 ). Si llamas a un invitado, debes preguntarle: "Mi querido amigo, ¿qué puedo ofrecerte que te guste comer?" Entonces, si él dice: "Dame esto, estaré muy complacido", ese es tu deber dárselo. De manera similar, la gente puede preguntar: "¿Por qué no puedo ofrecerle carne a Kṛṣṇa?" No, Kṛṣṇa no lo dice. Kṛṣṇa no la quiere. Kṛṣṇa menciona en el Bhagavad-gītā que "Me das..." Patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati ( BG 9.26 ): "Me das verduras, me das frutas, me das grano, me das leche, agua buena, flores bonitas, tulas bonitas ." Tad aham aṣnāmi: "Yo como eso." Kṛṣṇa, o Dios, puede comer cualquier cosa porque Él es Dios. Él es todopoderoso. Pero Él les pide a los devotos: "Dame estas cosas". Así que nosotros, le ofreceremos a Kṛṣṇa estas cosas y prepararemos variedades. Esa es nuestra inteligencia. Puedes hacer variedades. Igual que con una leche. Puedes preparar cincuenta tipos diferentes de preparación con leche, al menos. Tantas variedades.

En New Vrindaban tenemos vacas. Ese es un ejemplo. Y las vacas dan leche, producen leche, el doble que otros granjeros. ¿Por qué? Porque las vacas saben que "Esta gente no me matará". No están ansiosas. Supongamos que usted está realizando algún trabajo, y si sabe que "Dentro de siete días, me matarán", ¿puede hacer el trabajo bien? No. De manera similar, las vacas saben en los países occidentales que "Esta gente me da muy buenos granos y pasto, pero al final, me matarán". Así que no están contentas. Pero si tienen la seguridad de que "No te matarán", entonces darán el doble de leche, el doble de leche. Eso está afirmado en el śāstra . Durante la época de Mahārāja Yudhiṣṭhira, las bolsas de leche de las vacas estaban tan llenas que caían en el pastizal, y todo el pastizal se humedeció, se volvió lodoso con leche. La tierra solía estar lodosa con leche, no con agua. Esa era la situación. Por lo tanto, la vaca es tan importante porque nos proporciona un buen alimento: la leche. La leche es necesaria cada mañana. Pero, ¿qué es justicia, la de matar al animal después de extraerle la leche? ¿Es eso una justicia justa? Es un pecado grave, y debemos sufrir las consecuencias. En los śāstras se afirma : «Si cometes este pecado, irás a este infierno». Hay una descripción en el quinto canto.

Entonces pravṛtti-mārga significa... si hago las cosas según mis caprichos, eso se llama pravṛtti-mārga. Entonces la próxima vida me espera para sufrir. Eso es un hecho. Como si vives irresponsablemente y hay una epidemia, y contraes alguna enfermedad, infección, entonces debes sufrirla. No hay excusa. Así que estamos actuando en esta vida, en este mundo material, como se afirma aquí, traiguṇya-viṣayo mune... pravṛtti-lakṣaṇaś caiva traiguṇya-viṣayo mune. Nuestros deseos, según los modos de la naturaleza material, nos asociamos. Como en el templo, en este templo. Aquí todo está en los modos de la bondad. Así que si te asocias con la atmósfera de este templo, tu comportamiento, tu modo de vida, será diferente. Y si te asocias con la atmósfera de un burdel, un matadero, entonces tu atmósfera será diferente. Eso significa infección. La asociación significa infección. Si infectamos tamo-guṇa , entonces tu vida es diferente. Y si infectas rajo-guṇa, entonces tu vida es diferente. Por lo tanto, hay variedades de vida. ¿Por qué hay variedades de vida? Porque hemos infectado diferentes variedades de infección. Hay tres tipos de infección originalmente: sattva-guṇa, rajo-guṇa, tamo-guṇa, al igual que originalmente hay tres colores: rojo, amarillo y azul. Ahora, mezclas estos tres colores. Tres en tres, se convierte en nueve, y nueve en nueve, se convierte en ochenta y uno. Entonces aquellos que son expertos en mezclar colores, hacen variedades de color originalmente de estos tres colores. De manera similar, originalmente hay tres tipos de modos materiales de la naturaleza: bondad, pasión e ignorancia. Ahora mézclalos, se convierte en nueve, y nuevamente nueve en nueve, ochenta y uno. Por lo tanto, existen 8.400.000 formas de vida como resultado de esta mezcla.

(El vídeo continúa a las 07:09)

Así que a la gente no le importa entender cómo funciona la ley de la naturaleza. La ley de la naturaleza significa la ley de Dios. La naturaleza no es independiente. Eso se afirma en el Bhagavad-gītā: mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram ( BG 9.10 ). La naturaleza es una máquina. ¿Crees que una máquina funciona sin un operador? ¿Lo crees? ¿Hay alguna evidencia? Ahora bien, esta es una máquina, la fotografía, una máquina maravillosa. Está tomando la foto y se moverá. Pero hay un operador. ¿Dónde está la máquina que funciona sin operador? ¿Puedes dar algún ejemplo, "Aquí hay una máquina que funciona sin operador"? Entonces, ¿cómo crees que la máquina de la naturaleza funciona sin el operador supremo, la instrucción de Dios? ¿Cómo lo crees? Esto no es muy razonable. Tenemos que juzgar. Hay diferentes evidencias. Una de las evidencias es la hipótesis. Esa hipótesis plantea que, dado que ninguna máquina funciona sin operador, debemos concluir, aunque desconozcamos qué es Dios y qué es la naturaleza, que esta naturaleza opera bajo la guía de un operador supremo: Dios. No es necesario ver al operador, pero podemos intuir que existe.

Así que la vida humana está destinada a descubrir quién está ahí para operar. Esa es la vida humana. De lo contrario, es la vida de gatos y perros. Ellos comen, duermen, se aparean y bailan. Eso es todo. Esa no es la vida humana. Debes descubrir quién es el operador. Athāto brahma jijñāsā . Esto se llama, en sánscrito, "Ahora bien, esta forma de vida humana está destinada a indagar sobre el operador supremo". Ahora bien, ese operador supremo, Kṛṣṇa, es tan bondadoso. Él da evidencia en el Bhagavad-gītā, mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram ( BG 9.10 ): "Ahora aquí estoy. Bajo Mi dirección, la prakṛti, la naturaleza, la naturaleza material, está funcionando". Así que aceptas. Entonces tu asunto está resuelto. Y Krishna dio pruebas de cómo controla la naturaleza. Cuando Krishna tenía siete años, levantó una gran montaña con su dedo. Eso significa que... nosotros... nuestro entendimiento es que existe la ley de la gravitación. Según la ley de la gravitación, una montaña tan grande no puede permanecer en el dedo de un hombre. Ese es nuestro cálculo. Pero Él lo hizo. Eso significa que contrarrestó la ley de la gravitación. Ese es Dios. Así que si crees esto, entonces conoces a Dios inmediatamente. No hay dificultad. Es como si se le advirtiera a un niño: "Querido hijo, no toques el fuego. Te quemarás". Entonces, si el niño acepta, entonces obtiene el conocimiento perfecto de inmediato. Si el niño no acepta —quiere experimentar— entonces se quemará el dedo.

Así pues, nuestro proceso de conocimiento consiste en tomarlo de la autoridad suprema. De esta forma, ahorramos tiempo para la investigación. Ese es el movimiento de la conciencia de Krishna. Tomamos el conocimiento perfecto de Krishna. Puedo ser imperfecto. Así como un niño es imperfecto, yo también puedo serlo, tú también puedes serlo. Pero si tomas el conocimiento perfecto del Ser Supremo Perfecto, entonces tu conocimiento es perfecto. Ese es el proceso. Esto se llama avaroha-panthā, conocimiento que llega, conocimiento deductivo.

Así que todo está ahí, y si quieres aprovechar este movimiento y hacer tu vida perfecta, vuelve a casa, vuelve a Dios, y luego utiliza plenamente este centro, nuestro centro de Melbourne. Ven aquí, lee nuestros libros y debate. Intenta comprender con todo tu conocimiento, no con una aceptación ciega. Hay razón. Hay argumento. Hay filosofía. Hay ciencia. Todo está ahí. Y si aceptas que "Simplemente cantando, me daré cuenta", eso también está permitido. De ambas maneras: si aceptas este proceso simple, que "Canta Hare Kṛṣṇa y date cuenta de Dios", eso también es un hecho. Y si piensas, "¿Qué es esta tontería de cantar Hare Kṛṣṇa?", entonces lee libros. Estamos preparados para ambas maneras. Ven y aprovecha este movimiento.

Muchas gracias.

Devotos: ¡Jaya, jaya ! (pausa)

(Pausa en el vídeo: 13:16)

Madhudvīṣa: Su Divina Gracia partirá mañana de Australia a la 1:45 p. m., de regreso a Hawái vía Fiyi, donde hará una escala de un par de días. Pero nuestro maestro espiritual vendrá mañana por la mañana para saludar a las Deidades, y todos tendrán su última oportunidad de recibir su darśana en ese momento. Y es una buena noticia que haya prometido regresar en enero...

Devotos: ¡Jaya! ¡Haribol! Haribol !

Madhudvīṣa: . . . para una estancia más prolongada.

Devotos: ¡Jaya!

Madhudvīṣa: Así que, en este momento, si tienen alguna pregunta, pueden aprovechar esta última oportunidad para presentarle sus preguntas a Su Divina Gracia durante un rato. ¿De acuerdo?

Devoto (1): Siendo... todos influenciados por diferentes deseos, diferentes intenciones y anhelos, ¿sería la sādhana de cada individuo ligeramente diferente?

Madhudvīṣa: "¿El hecho de estar influenciado por diferentes grados de deseos influiría en la fe de cada persona?"

Prabhupāda: No. Puede ser fe. Como diferentes tipos de enfermedad. Infectas un tipo de, quiero decir, infección. Sufres en esa enfermedad. Entonces se debe a... diferentes deseos significan diferentes tipos de asociación. Por lo tanto, te recomendamos que te asocies con nosotros. Entonces habrá un deseo: cómo entender a Dios, eso es todo. Eso es lo que se desea. El bhakti significa sarvopādhi... anyābhilāṣitā-śūnyam (Brs. 1.1.11). Anyābhilāṣa, otros deseos, otros deseos materiales, cuando renunciamos y solo deseamos servir a Kṛṣṇa, esa es nuestra perfección. Esto debe aprenderse. Ciertamente tenemos muchos deseos según la infección y la asociación. Pero cuando aceptamos renunciar a todos estos deseos... el deseo debe estar presente. Si no hay deseo, entonces eres una piedra muerta. El deseo debe estar presente. Todo ser vivo debe tener deseos. De lo contrario, ¿cómo vive? Es una piedra muerta. Por lo tanto, el deseo debe estar presente, pero debe ser un deseo apropiado. El deseo apropiado es... porque somos parte de Dios, así que nuestro deseo debe ser cómo encontrarnos con Él de nuevo y trabajar con Él conjuntamente. Ese debe ser el único deseo. Por lo tanto, cuando Kṛṣṇa viene, Él ordena, o manda, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja ( BG 18.66 ): "Renuncia a todos los demás deseos. Simplemente desea cómo rendirte a Mí". Esto es necesario. Y eso puede ser comprendido por el ser humano. Y debido a que tenemos diferentes deseos... ya lo he explicado. Diferentes cualidades de la naturaleza material, que mezcladas, suman ochenta y una. Por lo tanto, tenemos... Según los deseos, tenemos muchísimas variedades de cuerpos.

Así que tenemos que aprender a detener todos estos deseos materiales y simplemente concentrar nuestros deseos en cómo servir a Kṛṣṇa, o Dios. Eso es necesario. Ese es el entrenamiento. Al igual que estos chicos, estas chicas que están en la conciencia de Kṛṣṇa, no tienen otro deseo. Su único deseo es cómo impulsar este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. Eso es todo. Es posible. Tenían muchos deseos. También vienen de tu país. Tenían muchos deseos. Pero ahora no tienen ningún otro deseo. Su único deseo es cómo impulsar la conciencia de Kṛṣṇa. Esa es la perfección. Cuando te aferras a este único deseo, ese "Serviré a Kṛṣṇa", entonces eres libre de todos los deseos; de lo contrario no. De lo contrario es imposible. Entonces los deseos te arrastrarán a diferentes tipos de cuerpo. Entonces tu sufrimiento aumentará. Entonces tenemos que llegar al cuerpo de un cerdo. Porque la ley de la naturaleza es muy estricta. Según tu deseo, Él te dará un cuerpo. Así que, si deseas servir a Krishna, obtendrás un cuerpo como el de Krishna. Eso es todo.

(El vídeo continúa a las 13:16)

Devoto (2): Śrīla Prabhupāda, cuando se cita en las escrituras que el Señor Brahmā cabalga sobre un cisne, un haṁsa , ¿esto es...? ¿Debemos tomar esto como que es un cisne real, o es algo simbólico?

Prabhupāda: No es simbólico, es un hecho. ¿Por qué dices simbólico?

Devoto (2): Es bastante inusual.

Prabhupāda: Inusual... ¿qué experiencia tienes? No tienes ninguna experiencia. ¿Tienes alguna experiencia de otro sistema planetario, qué hay allí? Entonces, tu experiencia es muy pequeña. Así que no debes calcular la vida de Brahmā y otras cosas con tu pequeña experiencia. Ahora, en el Bhagavad-gītā se dice que la duración de la vida de Brahmā, sahasra-yuga-paryantam ahar yad brahmaṇo viduḥ ... ( BG 8.17 ). Ahora, la vida de Brahmā, está declarada en los śāstras . Ya hemos explicado que aceptamos la declaración autorizada de los śāstras . Ahora, la vida de Brahmā está declarada allí. Arhat significa que su día es igual a nuestros cuatro yugas. Cuatro yugas significan 4.300.000 años, y multiplícalo por mil, sahasra-yuga-paryantam. Sahasra significa mil. Y yuga, yuga significa que 4.300.000 años hacen un yuga . Y multiplícalo por mil: ese período es un día de Brahmā. De manera similar, tiene una noche. De manera similar, tiene un mes. De manera similar, tiene un año. Y vivirá cien años así. Entonces, ¿cómo puedes calcularlo? ¿Cómo está dentro de tu experiencia? Pensarás que es algo misterioso. No. Tu experiencia no es nada. Por lo tanto, tienes que tomar experiencia de la persona perfecta, Kṛṣṇa. Entonces tu conocimiento es perfecto. Eso ya lo he dicho. No intentes entenderlo todo con tu pequeña experiencia. Entonces fracasarás.

Devoto (3): Prabhupāda, son todos los esfuerzos de uno por servir a Kṛṣṇa virtualmente . . . (pausa)

Prabhupāda: Ya lo expliqué, que vienen aquí; aunque no estén iniciados, eso también es servicio. Así que si depositan un centavo diariamente, un día podrían convertirse en cien dólares. Entonces, cuando tengan los cien dólares, podrán iniciar el negocio. (Risas) Así que vienen aquí diariamente, un centavo, un centavo... cuando sean cien dólares, se convertirán en devotos.

Devotos: ¡Jaya! ¡Haribol !

Prabhupāda: Así que esto no es en vano. Es... lo que se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam, kṛta-puṇya-puñjāḥ ( SB 10.12.11 ). Kṛta-puṇya. Kṛta significa hecho. Śukadeva Gosvāmī describe cuando Kṛṣṇa jugaba con sus amigos pastores, y describe que "Estos pastores que juegan con Kṛṣṇa no han llegado a esta posición en un solo día". Kṛta-puṇya-puñjāḥ. "Después de vida tras vida, habiendo realizado actividades piadosas, ahora han llegado a esta posición en la que se les permite jugar con el Supremo".

Así que kṛta-puṇyaḥ-puñjāḥ. Cualquier actividad piadosa realizada por amor a Kṛṣṇa es tu bien permanente. Nunca se perderá. Así que sigue aumentando ese bien. Un día te ayudará tanto que podrás jugar con Kṛṣṇa. Este es el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa.

Devoto (4): ¿Cómo puedes convencer a alguien que...?

Prabhupāda: En primer lugar... tú eres el devoto; él no lo es.

Invitado (1): Hay diferentes o muchos movimientos espirituales en el mundo. ¿Cómo puedo saber cuál es el adecuado para mí?

Prabhupāda: Es muy sencillo. El movimiento espiritual consiste en comprender a Dios. Si adoptas cualquier movimiento espiritual y comprendes a Dios, entonces está bien. De lo contrario, es falso. Si comprendes a Dios... puedes adoptar cualquier movimiento. Si crees que todos son movimientos espirituales, está bien, únete. Luego, si llegas a comprender: "Ahora he comprendido a Dios", entonces está bien. De lo contrario, es falso.

Invitado (1): No tengo experiencia, así que...

Prabhupāda: Esa es la experiencia. Es como si comieras, sentirías satisfacción. Y sin comer, ¿cómo sentirías satisfacción? Así que si sigues un movimiento espiritual, entonces comprenderás a Dios. Ese es el resultado. Y si crees que estás siguiendo algún movimiento espiritual pero no sabes qué es Dios, eso significa que estás siguiendo algo falso. Esa es la prueba. No tiene que estar certificado. Puedes saberlo. Es como si comieras, sentirías satisfacción. No tienes que pedir un certificado a nadie. ¿Crees que estoy comiendo? Puedes decirlo. Si comprendes plenamente a Dios, entonces eso es movimiento espiritual. Si no lo comprendes, entonces debes saber que estás siguiendo algún movimiento falso. Esta es la prueba.

Invitado (1): Hay diferentes sectas...

Prabhupāda: Digo que son diferentes, tal vez cientos, pero depende de ti comprobar si has comprendido a Dios. Esa es la prueba, la verdadera prueba. ¿Verdad?

Invitado (2): ¿Cómo convences a una persona que dice... que está sufriendo cuando en realidad, cuando dice que es feliz y que no tiene miedo a morir?

Madhudvīṣa: Alguien que no tiene miedo a morir y dice que no sufre, ¿cómo...?

Prabhupāda: Es un loco. (risas) Eso es todo. ¿Quién se preocupa por el nacimiento de un loco?

Devoto (5): Es muy fácil convencer a algunas personas de que no son sus cuerpos, pero no es muy fácil convencerlas de que no son sus mentes. ¿Hay alguna manera de que podamos...?

Prabhupāda: Eso llevará tiempo. ¿Cómo se puede esperar que en un minuto todos lo entiendan todo? Requiere educación, tiempo. Si está dispuesto a dedicarle tiempo, entonces lo entenderá, no que en cinco o diez minutos lo entienda todo. Eso no es posible. Es un hombre enfermo. Necesita tratamiento, medicina y dieta. De esta manera lo entenderá. Un hombre enfermo, si no se preocupa por la medicina y la dieta, sufrirá. Eso es todo. ¿Sí? ¿Alguien? ¿No?

Devoto (6): Si hemos estado aquí vida tras vida realizando actividades impías, ¿significa que tenemos que estar aquí vida tras vida realizando actividades piadosas para equilibrar nuestras reacciones pecaminosas?

Prabhupāda: ¿Hmm?

Madhudvīṣa: "Hemos estado aquí durante muchas vidas realizando actividades pecaminosas. ¿Es posible, entonces, contrarrestar todas esas actividades pecaminosas en una sola vida, o se requieren muchas...?"

Prabhupāda: Un minuto. Ese es el movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa. Un minuto. ¿No estás leyendo el Bhagavad-gītā ? ¿Qué dice Kṛṣṇa? Sarva-dharmān parityajya mām ekam śaraṇaṁ vraja, ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi ( BG 18.66 ): "Ríndete a Mí. Abandona todos tus asuntos. Te daré alivio de toda reacción pecaminosa inmediatamente." Así que requiere un minuto. "Mi querido Kṛṣṇa, me había olvidado. Ahora entiendo. Me rindo completamente a Ti." Entonces te liberas inmediatamente de todas las reacciones pecaminosas. Sin reservas, sin política alguna, si te entregas completamente, Kṛṣṇa te asegura: ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ. Él te tranquiliza: "No te preocupes si podré darte alivio de toda reacción". Mā śucaḥ. "Hecho, garantizado. Haz esto". Entonces, ¿cuánto tiempo se necesita para entregarse a Kṛṣṇa? Puedes hacerlo inmediatamente. Entregarse significa rendirse y trabajar como Kṛṣṇa dice. Eso es entregarse. ¿Qué dice Kṛṣṇa que hagas? Man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru ( BG 18.65 ). Cuatro cosas: «Piensa siempre en Mí, conviértete en Mi devoto, adórame y ofréceme tu respeto y reverencias completas». Haz estas cuatro cosas. Eso es entrega total. Mām evaiṣyasi asaṁśaya: «Entonces vienes a Mí sin ninguna duda». Todo está ahí. Kṛṣṇa lo ha dado todo por completo. Si lo aceptas, la vida es muy sencilla. No hay dificultad. ¿Verdad?

Devoto (7): ¿Cuánto tiempo dices que falta para que Kṛṣṇa vuelva a este planeta en Su forma física... en forma humana?

Prabhupāda: Ahora calcula. Ya he dado la duración de un día, doce horas, de Brahmā, lo que significa 4.300.000 años multiplicados por mil. ¿Cuál es el resultado? 4.300.000 años multiplicados por mil.

Devotos: Cuatro mil trescientos millones.

Prabhupāda: No, no.

Paramahaṁsa: Cuatro mil trescientos millones.

Prabhupāda: Oh, diferencia de opinión. (risas)

Madhudviṣa: En Australia calculan de forma diferente. (risas)

Prabhupāda: En fin, ¿cuál es tu cálculo australiano? Avísame.

Madhudvīṣa: Es cierto. Su fortuna es algo extraordinario.

Prabhupāda: Oh. En fin, te doy la cifra correcta, cuatro millones, según el cálculo estadounidense o inglés, (risas) 4.300.000 años y lo multiplico por mil. ¿Y cuál es el resultado según el cálculo inglés? (risas)

Paramahaṁsa: 4.300.000.000.

Prabhupāda: ¿Eh?

Paramahaṁsa: 4.300.000.000.

Prabhupāda: Eso son doce horas. Y añadamos otras doce horas, la noche. Entonces ocho mil millones...?

Paramahaṁsa: 600.000.000.

Prabhupāda: Entonces Kṛṣṇa viene después de este período. (risas) En un día, después de un día de Brahmā, Él aparece.

Devoto (8): Śrīla Prabhupāda, ¿el Señor Caitanya Mahāprabhu también aparece todos los días de Brahmā?

Prabhupāda: Sí, siguiendo a Kṛṣṇa.

Devoto (8): Siempre siguiendo a Kṛṣṇa.

Prabhupāda: Kṛṣṇa viene en el Dvāpara yuga. Hay cuatro períodos de cada yuga : Satya, Tretā, Dvāpara, Kali. Así que Kṛṣṇa viene al final del Dvāpara-yuga, y Caitanya Mahāprabhu viene en el Kali-yuga. Así que casi en el mismo año, la misma circulación. Como el sol aparece después de tantas horas. Es así. Y el sol no desaparece. El sol ya está ahí en el cielo. Puede que no esté en la visión de Australia, pero puede estar en la visión de otro país. El sol no está muerto. De manera similar, Kṛṣṇa aparece por rotación en este universo después de tantos años, ocho mil millones y nueve mil millones de años. Así que luego Él va a otro universo. Como el sol, después de desaparecer de Australia, va a otro país.

De manera similar, Kṛṣṇa, después de terminar Su asunto en este universo, va a otro universo. De esta forma, la rotación toma ocho millones... nueve mil millones de años. Imagínese cuántos universos hay. Él permanece en un universo durante 125 años. Todo está ahí, el cálculo, en el śāstra . Ahora podemos imaginar cuántos universos hay. Eso es, en total, el mundo material. Eso está declarado en el...

athavā bahunaitena

kiṁ jñātena tavārjuna

viṣṭabhyāham idaṁ kṛtsnam

ekāṁśena sthito jagat

( BG 10.42 )

Esta creación material constituye una cuarta parte de la totalidad de la creación de Dios. Las tres cuartas partes restantes se encuentran en el mundo espiritual. Ese es Dios. No ese Dios superficial que dice "Yo soy Dios". No aceptamos un Dios tan superficial.

Devoto (9): Porque tú eres... (ininteligible)... y todos los devotos aquí presentes son tus discípulos, Śrīla Prabhupāda, discípulos eternos, servidores eternos. Pero ¿qué sucede si tenemos que nacer en el mundo material en la próxima vida? ¿Cómo podremos prestarte servicio directo?

Prabhupāda: Sí. Incluso si permaneces en lo material... si no has completado tu vida espiritual, aun así, tendrás un buen nacimiento. Śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe yoga-bhraṣṭoḥ sanjāyate ( BG 6.41 ): "Aquel que fracasa en completar la conciencia de Kṛṣṇa, entonces se le da una segunda oportunidad en una familia muy aristocrática o en la familia de un brāhmaṇa muy bueno y puro , para que pueda volver a cultivar la conciencia de Kṛṣṇa en la siguiente oportunidad."

Devoto (9): ¿Eso significará recibir la iniciación de otro gurú, o seguirá siendo tu sirviente eterno?

Madhudvīṣa: Su pregunta era: cuando recibimos la iniciación de ti, entendemos que nos convertimos en tus servidores eternos.

Prabhupāda: Sí.

Madhudvīṣa: Pero si tenemos que volver a nacer...

Prabhupāda: Pero si permanecéis eternamente en la instrucción... y si os apartáis de ella, ¿cómo podréis permanecer eternos? Debéis permanecer en la plataforma. Entonces, eternamente, estaréis a salvo. Si os caéis de la plataforma, entonces es vuestra culpa. Así como todos estamos en el planeta Vaikuṇṭha. Ahora, quisimos disfrutar de este mundo material. Nos hemos caído, al igual que Jaya-Vijaya. Ahora intentamos regresar. Por eso decimos: «Volved a casa, volved a Dios».

Así que todo es... hay un proceso. Si sigues el proceso, entonces regresas. Si caes, es nuestra culpa. Por lo tanto, la vida está destinada a la tapasya , esa instrucción de Ṛṣabhadeva, que nuestra vida no debe ser desperdiciada como perros y cerdos y lechones. Debe ser utilizada para la tapasya , para comprender nuestra posición. Tapo putrakā yena śuddhyed sattva ( SB 5.5.1 ). Este es el objetivo de la vida. Tenemos que purificar nuestra existencia. En el momento presente nuestra existencia está impura. Por lo tanto, estamos sujetos al nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad. Y tan pronto como nos purificamos, entonces no estamos sujetos a estas cuatro leyes materiales.

Muchas gracias. Hare Krishna.

Devotos: ¡Hare Kṛṣṇa, Jaya !