jueves, 24 de septiembre de 2026

Entrevista - Seattle 24 de septiembre 1968




(Se está reproduciendo una entrevista grabada; Prabhupāda y sus devotos están escuchando).

Prabhupāda: (ruido de fondo) ... Personalidad de Dios, quien detiene nuestra lucha por la existencia y nos eleva a la plataforma de la vida eterna, la dicha y el conocimiento. Para ser más claros, todos intentan alcanzar la vida eterna. Toda la sociedad humana busca la máxima perfección del conocimiento y también intenta, por muchos medios, ser felices y dichosos. Pero se encuentran confundidos y perplejos. Por lo tanto, si adoptamos la conciencia de Kṛṣṇa, estas cosas se lograrán fácilmente.

Entrevistadora: ¿Podría darme información general, la historia y el origen de la conciencia de Krishna?

Prabhupāda: Ninguna historia puede rastrear el origen de la conciencia de Kṛṣṇa porque los seres vivos son eternos. El concepto corporal de la vida no es correcto. Nadie muere, nadie nace. Todos son eternos. Este cambio de cuerpo se considera un cambio de vestimenta. Por lo tanto, nadie puede decir: "Este es el comienzo de la vida".

Así pues, dondequiera que haya vida, también hay conciencia, y originalmente esa conciencia es la conciencia de Kṛṣṇa. Pero debido a nuestra larga relación con lo material, esa conciencia se ha ocultado. Por lo tanto, nos hemos alejado de la conciencia de Krishna. Este movimiento tiene como objetivo revivir esa conciencia de Kṛṣṇa para que pueda ser elevada a su posición original.

Entrevistadora: ¿Podría describir dónde comenzó la conciencia de Kṛṣṇa y por qué ha venido al mundo occidental?

Prabhupāda: La conciencia de Kṛṣṇa está presente en el Bhagavad-gītā . Es una obra literaria muy popular y antigua, literatura védica, conocida en todo el mundo. En cuanto a la historia del Bhagavad-gītā , existen diferentes opiniones, pero, en realidad, incluso si lo tomamos tal como es, tiene al menos cinco mil años de antigüedad.

En el Bhagavad-gītā aprendemos que hace cinco mil años se pronunció en el campo de batalla de Kurukṣetra. Pero antes, hace millones de años, el mismo Bhagavad-gītā se pronunció mucho, mucho tiempo atrás. Así pues, el esfuerzo humano no puede reconstruir la historia de la conciencia de Kṛṣṇa, pero, considerando la historia actual, tiene al menos cinco mil años de antigüedad.

Entrevistadora: Govinda me dijo que comenzó hace quinientos años en Bengala Occidental. ¿Podría usted explicarnos esto con más detalle, por favor?

Prabhupāda: El Bhagavad-gītā ha sido leído por la humanidad no solo en la India, sino también fuera de ella, desde hace muchísimo tiempo. Pero, lamentablemente, como todo se deteriora por la contaminación material, la gente comenzó a interpretar el Bhagavad-gītā de diferentes maneras. Por lo tanto, hace unos quinientos años, apareció el Señor Caitanya, quien inició el movimiento de conciencia de Krishna bajo su guía personal en Bengala. Su lugar de nacimiento se conoce como Navadvīpa.

Él ordenó a todos los indios que difundieran el mensaje de la conciencia de Kṛṣṇa por todo el mundo, en cada pueblo, en cada ciudad. Esa fue su orden. Pero, lamentablemente, debido a la subyugación extranjera en la India, no pudieron difundirlo o perdieron su independencia cultural. Sin embargo, todos esperaban que, tras la declaración de independencia de la India, tales enseñanzas llegaran al mundo exterior. Pero el gobierno no le prestó mucha atención.

Por lo que a mí respecta, pertenezco a la sucesión discipular del Señor Caitanya, y mi maestro espiritual, que era apenas la novena generación del Señor Caitanya, me ordenó: "Intenta difundir esta conciencia de Kṛṣṇa en el mundo occidental". Por lo tanto, en cumplimiento de su orden, he venido aquí.

Entrevistadora: ¿Dónde es más común la conciencia de Kṛṣṇa en el mundo y qué tan extendida está en la India?

Prabhupāda: En la India, la conciencia de Krishna está extendida al cien por cien. Todo indio, aunque no sea hindú, es consciente de Kṛṣṇa. Hay un profesor en la Universidad de Allahabad que, siendo musulmán, es un gran devoto de Kṛṣṇa. En el cumpleaños de Kṛṣṇa, ayunaba todo el día y escribía un artículo para algún periódico.

De igual modo, la conciencia de Kṛṣṇa es el corazón y el alma de cada indio. Puede haber discrepancias, desacuerdos o muchas clases sociales diferentes, pero Kṛṣṇa es conocido al cien por cien en la India.

Entrevistadora: ¿Es la conciencia de Kṛṣṇa más fácilmente aceptada entre los indios y los pueblos del Lejano Oriente que entre los pueblos occidentales?

Prabhupāda: Es el método más sencillo imaginable, porque es tan simple que solo pedimos a la gente que venga y cante el nombre de Kṛṣṇa. Y se ha comprobado que en este país, todos mis discípulos, que no son ni indios ni hindúes, ni siquiera conocen el sánscrito —todo les es desconocido—, lo toman muy en serio. Esa es la prueba de su sencillez, que permite su difusión por todo el mundo.

Entrevistadora: Me refiero a si la conciencia de Kṛṣṇa es aceptada más fácilmente por los pueblos del Lejano Oriente. Es decir, ¿su forma de vida... facilita la aceptación de la conciencia de Kṛṣṇa en comparación con Estados Unidos? Por ejemplo, los estadounidenses siempre andan con prisas, y los europeos un poco menos. Pero les resulta más difícil estar tranquilos y en paz que a los pueblos orientales. Por esta razón, ¿no podría ser más difícil para los occidentales aceptar la conciencia de Kṛṣṇa y...?

Prabhupāda: En la India, debido a su larga subyugación por parte de extranjeros, prácticamente las personas consideradas educadas han perdido su cultura original. Por el contrario, quienes no son considerados educados, al seguir las normas y regulaciones tradicionales, son más conscientes de Kṛṣṇa. Y en el círculo de personas educadas, se cree que este temperamento religioso es la causa del declive económico de la India. Pero en realidad, eso no es cierto.

Así pues, no solo en India, sino también en otros países, se intenta imitar la situación económica o el desarrollo económico de otras naciones, especialmente de Estados Unidos. Sin embargo, en Estados Unidos, aunque los jóvenes, tanto chicos como chicas, nazcan en familias adineradas y en países ricos, siguen sintiéndose confundidos y anhelan algo mejor. Por lo tanto, la política que sigue India ahora —la de imitar el estilo de vida occidental— no es muy acertada. Esto significa que han perdido su cultura original.

En lo que respecta a los países occidentales, creo que cuentan con suficientes comodidades materiales. Ahora pueden unirse fácilmente a este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, ya que no tienen ambiciones materiales. Y creo que es el momento de que acepten este movimiento para alcanzar su plenitud.

Entrevistadora: ¿Existe algún conflicto con otras religiones orientales? Y, de ser así, ¿hasta qué punto está extendido?

Prabhupāda: No hay ningún conflicto. El conflicto es entre personas impías, que no creen en Dios. El conflicto existe. El conflicto no es entre Oriente y Occidente, sino entre el ateo y el teísta. Predicamos la conciencia de Kṛṣṇa, no intentamos reemplazar el método indio con el cristiano o el judío. Esa no es nuestra política. En cierto sentido, el movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa es el estudio avanzado de todas las religiones.

¿Cuál es el método de la religión? Aceptar la autoridad de Dios. Ese es el principio fundamental de toda religión, ya sea cristiana, hindú o musulmana. No importa. Pero la gente se está volviendo impía. Ese es el problema. Piensan: "No hay Dios. La naturaleza lo es todo". Esa es su necedad. Son infelices por esta falta de fe. Y como resultado de esta falta de fe, han surgido el Partido Comunista, los hippies y muchas otras cosas que surgirán gradualmente. Así que no hay freno. El único freno es la conciencia de Kṛṣṇa, si se enseña a la gente que solo puede ser feliz restableciendo su relación eterna con Dios.

Así pues, nuestra prueba de religiosidad reside en cómo se ha desarrollado la conciencia de Dios, o el amor a Dios. No aceptamos ningún principio religioso como genuino si vemos que sus seguidores carecen de amor a Dios, sino que aman lo material. Testificamos, quiero decir, la buena fe de un principio religioso... por supuesto, en un principio religioso se enseña a alcanzar la conciencia de Dios, a aceptar su autoridad, pero como no se les instruye adecuadamente, los seguidores se están volviendo impíos, no solo aquí, sino también en la India. Esa es la situación en todas partes.

Entonces nuestra propuesta es hacer que las personas sean conscientes de Dios. No importa lo que sean. Ya sean hindúes, cristianos o musulmanes, no importa. Y este procedimiento de conciencia de Kṛṣṇa es para elevar o desarrollar el amor a la Divinidad. Y tan pronto como desarrollan el amor a la Divinidad, entonces se vuelven felices individual o colectivamente, porque hay amor. Quieren amar a alguien más, pero están colocando su amor de manera incorrecta. Están colocando su amor... incluso uno no tiene a nadie a quien amar, está amando a gatos y perros. Así que el amor está ahí, pero no saben dónde colocar su amor y ser felices. Esta es la información: Kṛṣṇa.

Entrevistadora: Entonces, el amor es el elemento más importante de la conciencia de Kṛṣṇa. ¿Qué opina de los cristianos, budistas, musulmanes e hindúes? ¿Acaso sus otras creencias no tienen importancia para usted, siempre y cuando crean en un solo Dios y en el amor?

Prabhupāda: En lo que respecta a la religión hindú, se trata de un pensamiento muy amplio. La religión hindú, la religión védica, se divide en dos tipos de filósofos. Un tipo de filósofo es el impersonalista. Consideran la Verdad Absoluta como impersonal, omnipresente e impersonal. Y el otro tipo de filósofo considera que la Verdad Absoluta Suprema es persona. La característica impersonal es una de las características de esa persona, pero en última instancia, Él es persona.

Así pues, sin persona no puede haber amor. Por lo tanto, quienes creen en la persona... no creen; saben realmente lo que Él es, y existe un método para amar a esa persona. El ejemplo es el siguiente: al igual que el sol, la luz solar y la deidad predominante en el globo solar, de igual manera, quien se acerca a la luz, primero ve la luz solar. Eso es impersonal. Luego, si va más allá, si es capaz de ir al planeta solar, eso es localizado. Y si puede entrar en el planeta solar y ver allí a la deidad predominante, entonces es una persona.

Se trata de una ciencia muy amplia. La gente está demasiado absorta en las actividades materiales. No se esfuerzan por comprender la verdadera naturaleza de la Verdad Absoluta ni la del alma. En la práctica, hoy en día actúan de forma casi animal. Así como los animales no conocen nada más allá de comer, dormir, aparearse y defenderse, la civilización moderna se afana en mejorar los métodos de alimentación, la comodidad, el sueño y la vida sexual, así como en perfeccionar los métodos de defensa.

Estas cosas también se encuentran en los animales. Ellos también comen, duermen, tienen vida sexual y se defienden a su manera. Así que la vida humana no se limita a estas cuatro paredes. Debe comprender quién es, qué es este mundo, qué es esta creación, qué es Dios y cómo funciona todo. Pero están ignorando este hecho. Y la conciencia de Kṛṣṇa aportará información a este ámbito del conocimiento.

Entrevistadora: ¿Cuáles son otras creencias importantes, además del amor, la comprensión de Kṛṣṇa y la comprensión de uno mismo, que le gustaría transmitirme?

Prabhupāda: El amor es el principio fundamental de la conciencia de Kṛṣṇa, y el amor es el principio fundamental de todas nuestras actividades. El amor existe, latente, pero no se utiliza adecuadamente. Por lo tanto, la conciencia de Kṛṣṇa es el movimiento para revivir ese amor original y a la persona original con quien se puede realizar esa transacción amorosa.

Entrevistadora: ¿Cuáles son otras creencias importantes, además del amor, a las que usted se adhiere?

Prabhupāda: Otra creencia, también basada en el principio del amor. Eso en realidad no es creencia, es una creencia errónea. Porque cualquier principio religioso... como el budismo. Budistas, en realidad, no creen en Dios, pero aman al Señor Buda. Así que el amor está presente. Pueden declarar que "No creemos en Dios", pero aman al Señor Buda.

Según nuestras escrituras védicas, el Señor Buda es también una encarnación de Dios. Por lo tanto, interpretamos que el Señor Buda predicó entre los ateos engañándolos. ¿Cómo lo hizo? Ellos no creían en Dios, y el Señor Buda les dijo: «Sí, no hay Dios. Pero me aman». Así que amaban al Señor Buda.

De igual modo, hay muchas personas que no creen en la vida familiar ni en muchas otras cosas, pero el amor está presente. Duermen con un gato, con un perro. Así que, en ningún caso se puede evitar el amor, pero sufren porque ese amor está mal dirigido y mal utilizado.

Entrevistadora: En cuanto a los ritos que practicas y las exigencias que Kṛṣṇa te impone, ¿cuáles son esos ritos o exigencias? Es decir, ¿debes comer alimentos especiales, usar ropa especial, algo especial... algo especial que te pongas en la cara (signos, símbolos)? Además, ¿existe alguna conexión entre la conciencia de Kṛṣṇa y la meditación del yoga o del zen? ¿Y qué hay del estado físico? ¿Cómo ve la conciencia de Kṛṣṇa esto?

Prabhupāda: Nuestro proceso consiste en aceptar todo aquello que contribuya al desarrollo del amor a Kṛṣṇa. Los ācāryas experimentados nos enseñan estos métodos : «Simplemente síguelos». Al igual que cuando un niño intenta caminar, su madre le da indicaciones o le ofrece ayuda con una tabla de madera: «Intenta moverte así. Aprenderás a caminar». De igual modo, existen ciertos principios que nos enseñan los ācāryas experimentados . Si seguimos estos principios, podremos alcanzar la perfección en el movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa.

Lo importante no es el método, sino cómo cultivar el amor por Kṛṣṇa. Si alguien cultiva el amor por Kṛṣṇa, o Dios, sin utilizar esos métodos, no hay problema. No estamos limitados por los métodos ni por los rituales. Sin embargo, existen ciertos rituales que, si se siguen, permiten aprender rápidamente el arte de la consciencia de Kṛṣṇa.

Así como restringimos a nuestros estudiantes con cuatro principios: vida sexual ilícita e intoxicación, juego y consumo de carne. Por lo tanto, no es que un jugador, un consumidor de carne o un hombre adicto a la vida sexual ilícita no pueda amar a Kṛṣṇa. No es así. Pero ese es un caso muy raro. Si sigue estos principios, le será más fácil. Porque Kṛṣṇa, o Dios, es puro, así que mientras uno sea impuro en sus hábitos, no le será posible. Estos son los procesos de purificación.

Y hasta ahora nuestras señales o marcas en el cuerpo —como cuando nos ponemos tilaka ; tenemos algunas cuentas— esto significa... simplemente es práctico. Cuando estuve en Montreal y otras ciudades, cuando pasábamos por la calle, los niños, las personas, también decían: "¡Hare Kṛṣṇa!". Así que estas marcas y esta representación simbólica recuerdan a los demás la conciencia de Kṛṣṇa. Así como un policía, tan pronto como aparece con su uniforme, "¡Oh, aquí hay un policía!", de manera similar, estas cosas también son necesarias para recordar a los demás. Nuestro proceso es elevar a la persona a la conciencia de Kṛṣṇa. Entonces, si mediante nuestra representación simbólica alguien recuerda inmediatamente a Kṛṣṇa, ese es nuestro éxito.

Entrevistadora: ¿Y qué hay de las comidas y bebidas especiales?

Prabhupāda: El alimento especial es kṛṣṇa-prasāda . Como hemos dedicado nuestra vida a Kṛṣṇa, comemos lo que Kṛṣṇa come. Los impersonalistas no tienen idea de Kṛṣṇa, no tienen idea de Dios, ¿cómo pueden concebir que Dios también come? Nosotros no somos tan ingenuos. Sabemos lo que Dios come, y se lo ofrecemos a Dios, o Kṛṣṇa, y seguimos su ejemplo. Ese es nuestro alimento especial.

Entrevistadora: ¿Podría decirme los nombres de estos alimentos especiales? ¿Cómo sabe usted qué come y bebe Krishna?

Prabhupāda: Como ya les he dicho, el Bhagavad-gītā es el libro de la conciencia de Kṛṣṇa. Así como en cualquier rama del conocimiento existen libros para aprender sobre esa rama o ciencia, de igual manera, para conocer la conciencia de Kṛṣṇa existen muchos libros, y especialmente el Bhagavad-gītā . En este Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa dice: «A quien me ofrece frutas, verduras, granos y leche con gran amor devocional, yo lo como». Por lo tanto, le ofrecemos estas cosas a Kṛṣṇa en diferentes preparaciones, y sabemos que Él comerá. Y eso es todo.

Entrevistadora: ¿Qué tipo de alimentos... qué tipo de bebidas consume, como zumos o cualquier otra cosa?

Prabhupāda: Los alimentos se limitan a frutas, flores, verduras, granos y leche. Pero podemos preparar miles de platos, platos deliciosos y exquisitos. Los invito a nuestro templo. Cuando se distribuye el Banquete del Amor cada domingo, verán lo bien preparados que están. Pero se preparan... solo con granos, mantequilla, frutas y verduras, podemos preparar cientos de platos, cientos, platos exquisitos. Se olvidarán de cualquier otra cosa que estén comiendo.

Entrevistadora: ¿Cómo se llaman sus maestros, aquellos que enseñan a los miembros de la comunidad de la conciencia de Krishna? ¿Son también gurús o algo similar a los gurús de la fe hindú?

Prabhupāda: El gurú original es Kṛṣṇa. Y así como Él enseñó primero el principio de la conciencia de Kṛṣṇa a Arjuna, y cómo Arjuna lo entendió, eso también está ahí. Así que cualquiera que siga el principio... así como mi bisabuelo dijo algo, "Esto es un reloj". Luego mi abuelo dijo, "Esto es un reloj". Luego mi padre dijo, "Esto es un reloj". Así que yo también digo, "Esto es un reloj".

Así que no hay diferencia de opinión entre el anciano bisabuelo y yo, porque seguimos el mismo principio. De igual modo, da igual lo que haya dicho Krishna hace cinco mil años o cuarenta millones. Si simplemente sigues los mismos principios, entonces eres un maestro espiritual.

Entrevistadora: ¿Entonces a sus maestros se les llama maestros espirituales? Usted es el preceptor espiritual, Su Santidad. ¿Y usa usted la palabra gurú?

Prabhupāda: Nuestro gurú o maestro espiritual desciende de esa sucesión discipular. No es que alguien se convierta de repente en gurú e invente su propia filosofía. No aceptamos semejantes tonterías. Debemos aceptar a alguien que sea verdaderamente genuino, que provenga de la sucesión discipular, no a otros.

Entrevistadora: ¿Qué opinas del yoga y el zen? ¿Incorporas alguno de sus principios, como la meditación, por ejemplo?

Prabhupāda: Cualquier principio religioso vigente en el mundo está incluido en la conciencia de Kṛṣṇa. Cualquier principio. Pero así como si tuvieras dos millones de dólares, los diez, cincuenta, quinientos, cinco mil dólares, o siguieras aumentando, todo está incluido ahí, de igual manera, la conciencia de Kṛṣṇa es perfecta. Como en Nueva York hay un edificio, el Empire State Building. Tiene 102 pisos.

Así que quien ha llegado al piso más alto, el 102, debe entenderse que ha superado el quincuagésimo, el cuadragésimo, el décimo o todos los pisos. Por lo tanto, quien se ha vuelto consciente de Kṛṣṇa, lo sabe todo: la meditación, el yoga , esta práctica, aquella práctica. Todo está ahí. Podemos demostrarlo. Es prácticamente cierto. Así que simplemente debemos volvernos conscientes de Kṛṣṇa. Entonces todo estará incluido.

Entrevistador: ¿Cuál es su jerarquía en la conciencia de Krishna? Es decir, ¿tienen algo comparable a los obispos y la jerarquía de la fe cristiana y de otras religiones importantes? Es decir, usted es el preceptor espiritual, ¿y quiénes son todos aquellos que están por debajo de usted, entre usted y la congregación, los miembros?

Prabhupāda: No se trata exactamente de la jerarquía, sino del método cristiano, del método católico romano, el proceso del papa, el arzobispo y... eso está muy bien. No tenemos ninguna objeción. Pero nuestro punto es que falta la conciencia de Kṛṣṇa. A pesar de toda la organización, si la gente pierde la fe en Dios, simplemente por la jerarquía, ¿qué beneficio hay? No hay ningún beneficio. ¿Lo entiendes?

Bambarambhe laghu-kriya, en sánscrito, significa que se puede crear una organización de muy alto nivel, pero el resultado es nulo. Por lo tanto, esa organización jerárquica no se encuentra en la conciencia de Kṛṣṇa. Pero nuestro método es muy simple. Si uno tiene la fortuna de encontrar un maestro espiritual genuino y actúa con estricta disciplina bajo ella, también se convierte en otro maestro espiritual en muy poco tiempo.

Entrevistador: ¿Cómo se siente uno llamado hacia la conciencia de Krishna? Es decir, ¿comienza teniendo fe, o...? ¿Qué exigencias se le imponen? ¿Cómo llega a la disposición mental necesaria para aceptar la conciencia de Krishna?

Prabhupāda: Por supuesto, la fe es el principio básico de todo. Si no tienes fe, no puedes progresar en ninguna línea de acción. Así que en Kṛṣṇa la conciencia también es... la fe es el principio básico. Tal como yo he venido aquí. Comencé mis clases en Nueva York. Así que estaba solo cantando Hare Kṛṣṇa. Alguien vino. Naturalmente, por curiosidad, alguien viene.

Alguien se acercó y dijo: «Oh, ¿qué está haciendo este svāmī indio ? Déjame ver». Así que se sentó. Llegó otro. Se sentó también. Entonces algunos de ellos comentaron: «Oh, Swāmījī habla muy bien. Déjame volver». Él vino, vino, y entonces adquirió algo de fe: «Oh, la conciencia de Kṛṣṇa es muy agradable». El siguiente punto es que desea una relación íntima con el svāmī , o conmigo: «Swāmījī, te he escuchado durante tantos días. Creo que es muy agradable. Así que quiero ser tu discípulo». Así que la fe es el principio básico.

La siguiente etapa es que quiera convertirse en estudiante. Y en cuanto lo decida, lo aceptaré como discípulo si lo considero apto. Una vez convertido en discípulo, seguirá mis principios y preceptos. Gradualmente, se liberará de toda duda y, naturalmente, abandonará la vida sexual ilícita, el juego, el consumo de carne y muchas otras cosas.

De esa forma se integra. Luego desarrolla un gusto; no puede renunciar a la Sociedad, a ese gusto. Después surge la atracción, el apego. Quiere hacer todo por la Sociedad. De esta forma desarrolla amor por Krishna. Y en la etapa final ama solo a Krishna y a nadie más. Y como Krishna incluye a todos, eso significa que ama a todos.

Entrevistador: ¿Podría describirme su templo?

Prabhupāda: En este momento, tenemos catorce templos: Nueva York, San Francisco, Los Ángeles, Santa Fe, Buffalo, Boston, Montreal y Seattle, y uno en New Vrindavan. Hemos adquirido aproximadamente 130 acres de terreno y estamos desarrollando New Vrindavan allí. Y ahora tenemos un templo en Londres y otro en Berlín, Alemania.

Estamos negociando con amigos de Florida y hemos enviado a uno de nuestros representantes a Hawái. Tenemos muchos templos, que poco a poco van aumentando. Y entre mis discípulos, el mayor tiene treinta y cinco años. Los demás tienen entre veinte y veinticinco.

Entrevistador: ¿Cómo explica que la mayoría de sus discípulos sean tan jóvenes, es decir, que estén justo después de terminar la universidad, y qué avances ha logrado aquí en Seattle durante el mes que lleva aquí?

Prabhupāda: He venido aquí solo por los últimos diez días. Y al menos dos o tres ya se han convertido, Seattle. Sí. Quiero ver a los jóvenes de tu país felices. Todos lo desean. Pero no solo en tu país; quiero verlo en todas partes. Porque ese es el deber de todo ser humano: transmitir información sobre la felicidad suprema. Ese es el deber de todo ser humano. La propensión animal es explotar a los demás. Y la propensión humana debería ser hacer el bien a los demás. Esa es la diferencia entre la propensión animal y la humana.

Aquí les presento algo maravilloso: la conciencia de Krishna. ¿Por qué no compartirla? Especialmente en su país, donde hay tanta necesidad. No buscan el desarrollo económico; ya han experimentado mucho. Ahora es el momento de que adopten la conciencia de Krishna y serán felices. Esa es mi misión.

Entrevistador: ¿Podría contarme algo sobre su trayectoria? Es decir, dónde se educó, cómo se convirtió en discípulo de Kṛṣṇa.

Prabhupāda: Nací y me eduqué en Calcuta. Calcuta es mi hogar. Nací en 1896 y era el hijo predilecto de mi padre, así que mi educación comenzó un poco tarde, y aun así, estudié en la escuela secundaria superior durante ocho años. Y en la universidad... en la escuela primaria cuatro años, en la escuela secundaria superior ocho años, en la universidad cuatro años.

Luego me uní al movimiento de Gandhi, al movimiento nacional. Pero por una buena casualidad conocí a mi Gurú Mahārāja, mi maestro espiritual, en 1922. Y desde entonces, me sentí atraído por esta causa, y poco a poco dejé la vida familiar. Me casé en 1918, cuando aún era estudiante de tercer año. Y así tuve hijos. Me dedicaba a los negocios.

En 1954 me retiré de mi vida familiar. Durante cuatro años estuve solo, sin familia. En 1959 adopté una vida de renuncia formal. Me dediqué a escribir libros. Mi primera publicación salió en 1962, y cuando ya tenía tres libros, partí hacia su país en 1965, llegando aquí en septiembre de ese mismo año. Desde entonces, me he dedicado a predicar la conciencia de Krishna en Estados Unidos, Canadá y países europeos. Poco a poco, los centros se están desarrollando y el número de discípulos también está aumentando. Veremos qué sucede.

Entrevistador: ¿Cómo te convertiste tú mismo en discípulo? ¿Qué eras o qué seguías antes de convertirte en discípulo?

Prabhupāda: El mismo principio que les expliqué: la fe. Uno de mis amigos me arrastró a la fuerza hasta mi maestro espiritual. Y cuando hablé con él, me convenció. Y desde entonces, la semilla comenzó a brotar.

Entrevistador: ¿Podría hablar conmigo sobre su baile y explicarme algo al respecto? Lo vi por primera vez el martes por la noche y me gustaría saber más.

Prabhupāda: No... este baile como arte. Es automático. Bailamos, lloramos, cantamos, reímos, no lo aprendemos artificialmente. Pero la conciencia de Kṛṣṇa es tan maravillosa que, al empezar a cantar, uno siente naturalmente el deseo de bailar. Así que no se enseña artificialmente. Surge simultáneamente con el desarrollo de la conciencia de Kṛṣṇa.

Entrevistador: ¿Qué es... qué es el atuendo que llevas puesto? ¿Qué significa esto?

Prabhupāda: Canto Hare Kṛṣṇa siempre que tengo oportunidad y tengo cuentas. Así que canto con cuentas. Hay 108 cuentas, y con cada cuenta cantamos dieciséis nombres: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare . Así que mis discípulos cantan al menos dieciséis rondas. En realidad... (pausa)

Entrevistador: Quería saber más sobre cómo asistir a los servicios, es decir, ¿hay algún libro escrito sobre la conciencia de Krishna disponible aquí en Seattle o en alguna otra organización además del templo?

Prabhupāda: Tenemos muchos libros ya publicados. Uno, primero, es Bhagavad-gītā Tal Como Es . Este es publicado por Macmillan and Company. Puedes obtener cualquier cantidad de estos libros en nuestro templo. Y el siguiente libro es Enseñanzas del Señor Caitanya . Ese también está disponible en nuestro templo. Y el siguiente libro, en tres partes, Śrīmad-Bhāgavatam .

Entonces, si alguien... estas son, quiero decir, las portadas de los libros. Entonces, si alguien lee atentamente estos libros, la ciencia de la conciencia de Kṛṣṇa le será muy fácil de entender. Además de estos libros, tenemos nuestra revista mensual, Back to Godhead . Entonces, si los estudiantes... no es muy costoso. La revista mensual cuesta solo 35 centavos por ejemplar, y la suscripción anual cuatro dólares. Y este Bhagavad-gītā Tal Como Es , cuesta solo $2.95. Por supuesto, estas Enseñanzas del Señor Caitanya , es de tapa dura; cuesta $5.95. Así que se beneficiarán enormemente.

Entrevistador: . . . (ininteligible)

Prabhupāda: Oh, sí. Sí.

Entrevistador: ¿Qué le ofreces a Krishna? Es decir, ¿le ofreces dinero como en una iglesia cristiana, o quemas algo, por ejemplo, incienso, o... podrías explicarlo?

Prabhupāda: Sí. Las flores, el incienso y la fruta, lo mismo que ya he explicado, todo lo que Él describe en el Bhagavad-gītā . Kṛṣṇa dice: «Cualquiera que me ofrezca estas cosas con devoción...» Así que seguimos el mismo principio. Es algo muy bueno.

Si los estudiantes lo siguen, pueden hacerlo individualmente. Incluso en su propio apartamento puede tener una imagen de Kṛṣṇa y ofrecer una lámpara, una vela y, quiero decir, incienso. Se sentirá enormemente avanzado espiritualmente.

Y si lee estos libros, su vida cambiará por completo. Eso es un hecho.

(pausa) Y dos chicos, Kṛṣṇānanda y un chico alemán, irán allí muy pronto. Así que, por supuesto, no esperamos vender muchos libros en inglés en Alemania, pero tal vez algunos...

Śrī Caitanya-caritāmṛta Ādi-līlā 1.54

 




Śrī Caitanya-caritāmṛta Ādi-līlā 1.54



ঋতেঽর্থং যৎ প্রতীয়েত ন প্রতীয়েত চাত্মনি ।

তদ্বিদ্যাদাত্মনো মায়াং যথাভাসো যথা তমঃ ॥ ৫৪ ॥

ṛte ’rthaṁ yat pratīyeta
na pratīyeta cātmani
tad vidyād ātmano māyāṁ
yathābhāso yathā tamaḥ

Palabra por palabra

ṛte — sin; artham — valor; yat — aquello que; pratīyeta — parece ser; na — no; pratīyeta — parece ser; ca — sin duda; ātmani — en relación conmigo; tat — eso; vidyāt — debes saber; ātmanaḥ — Mía; māyām — energía ilusoria; yathā — igual que; ābhāsaḥ — el reflejo; yathā — igual que; tamaḥ — la oscuridad.

Traducción

«Todo lo que parece ser real sin Mí es sin duda Mi energía ilusoria, pues nada puede existir sin Mí. Es como un reflejo de una luz real en las sombras, pues en la luz no hay ni sombras ni reflejos.

Significado

En el verso anterior se ha explicado la Verdad Absoluta y Su naturaleza. Para conocer realmente al Absoluto, hay que comprender también la verdad relativa. En este verso se explica la verdad relativa, llamada māyā o naturaleza material. Māyā no tiene existencia independiente. La persona poco inteligente se ve cautivada por las maravillosas actividades de māyā, pero no entiende que tras esas actividades está la dirección del Señor Supremo. En la Bhagavad-gītā (9.10) se dice: mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram: La naturaleza material actúa y produce seres móviles e inmóviles solamente bajo la supervisión de Kṛṣṇa.

La naturaleza real de māyā, la existencia ilusoria de la manifestación material, se explica claramente en el Śrīmad-Bhāgavatam. La Verdad Absoluta es substancia, y la existencia de la verdad relativa depende de su relación con el Absoluto. Māyā significa energía; se explica, por tanto, que la verdad relativa es la energía de la Verdad Absoluta. Como es difícil comprender la distinción entre verdad absoluta y relativa, una analogía puede ayudarnos a aclararla. La Verdad Absoluta puede compararse al Sol, que se percibe en términos de dos verdades relativas: el reflejo y la oscuridad. La oscuridad es la ausencia de la luz del Sol, y el reflejo es la proyección de la luz del Sol en la oscuridad. Ni oscuridad ni reflejo tienen existencia independiente. La oscuridad se produce cuando se bloquea la luz del Sol. Por ejemplo, si alguien está de cara al Sol, la espalda estará en la sombra. Como la sombra se encuentra en la ausencia del Sol, es, en consecuencia, relativa respecto al Sol. El mundo espiritual se compara con la luz del Sol real, y el mundo material con las regiones oscuras en las que el Sol no es visible.

Cuando la manifestación material parece ser maravillosa, se debe a un reflejo desvirtuado de la luz del sol supremo, la Verdad Absoluta, como lo confirma el Vedānta-sūtra. Todo lo que puede verse aquí tiene su substancia en el Absoluto. Así como la oscuridad se sitúa lejos del Sol, el mundo material también está lejos del espiritual. Las Escrituras védicas nos enseñan que no debemos dejarnos cautivar por la región oscura (tamaḥ), sino que tratemos de alcanzar las regiones iluminadas del Absoluto (yogi-dhāma).

El mundo espiritual es luminoso y brillante, pero el material está envuelto en tinieblas. En el mundo material se necesita la luz del Sol, de la Luna o las diferentes clases de luz artificial para disipar la oscuridad, sobre todo en la noche, porque, por naturaleza, el mundo material es oscuro. Por tanto, el Señor Supremo ha dispuesto que exista la luz del Sol y de la Luna. Pero en Su morada, como está descrito en la Bhagavad-gītā (15.6), no es necesaria la iluminación del Sol, ni de la Luna, ni de la electricidad, porque allí todo es refulgente.

Lo que es relativo, y temporal y está lejos de la Verdad Absoluta se llama māyā, ignorancia. Esa ilusión se manifiesta de dos maneras distintas, como explica la Bhagavad-gītā. La ilusión inferior es la materia inerte, y la ilusión superior es la entidad viviente. Las entidades vivientes se llaman ilusorias en este contexto, sólo porque están implicadas en las estructuras y actividades ilusorias del mundo material. En realidad, las entidades vivientes no son ilusorias, porque son parte de la energía superior del Señor Supremo, y no tienen por qué estar bajo māyā, si no lo desean. Las acciones de las entidades vivientes en el reino espiritual no son ilusorias. Son las actividades eternas y reales de las almas liberadas.

miércoles, 23 de septiembre de 2026

Carta a Himavati devi dasi - Delhi 23 de septiembre 1967






23/09/67

Copia de la carta recibida en Boston


Mi querida Himavati,

por favor, acepta mis bendiciones. He recibido tu carta. Por favor, procura mantenerte firme durante tu embarazo y Krishna estará complacido. El tuyo será el primer bebé que nazca en una familia KC en Estados Unidos, así que debemos cuidarlo mucho mientras esté en el vientre. En el Bhagavad Gita, Narada Muni describe el ambiente del niño en el útero como un lugar terrible, y después de nueve meses, cuando el niño ha desarrollado su cuerpo y conciencia hasta cierto punto, el alma atrapada suplica al Señor Krishna que la libere y promete que en esta vida será un devoto. En ese momento se permite el nacimiento del bebé, pero, desafortunadamente, durante el Kali Yuga, tan pronto como el niño sale del útero, en el 90% de los casos no se le brinda ninguna facilidad para continuar su KC. Sin embargo, en tu caso, Krishna ha mostrado gran misericordia a esta alma. El Bhagavad Gita también dice que nadie debería ser padre a menos que pueda liberar al niño de las garras de la muerte. Por lo tanto, es tu deber hacer que este bebé sea KC para que no tenga que volver a nacer. Mi consejo por ahora es que durante tu embarazo comas alimentos muy sencillos, evites las comidas picantes y prohíbas las relaciones sexuales. Que Hamsadutta y tú reciban todas las bendiciones.

AC Bhaktivedanta

Śrī Caitanya-caritāmṛta Ādi-līlā 1.53

 





Śrī Caitanya-caritāmṛta Ādi-līlā 1.53


অহমেবাসমেবাগ্রে নান্যদ্‌ যৎ সদসৎপরম্‌ ।
পশ্চাদহং যদেতচ্চ যোঽবশিষ্যেত সোহস্ম্যহম্‌ ॥ ৫৩ ॥

aham evāsam evāgre
nānyad yat sad-asat param
paścād ahaṁ yad etac ca
yo ’vaśiṣyeta so ’smy aham

Palabra por palabra

aham — Yo, la Personalidad de Dios; eva — ciertamente; āsam — existía; eva — tan sólo; agre — antes de la creación; na — nunca; anyat — nada más; yat — que; sat — el efecto; asat — la causa; param — el supremo; paścāt — al final; aham — Yo, la Personalidad de Dios; yat — que; etat — esta creación; ca — también; yaḥ — el cual; avaśiṣyeta — permanece; saḥ — ese; asmi — soy; aham — Yo, la Personalidad de Dios.

Traducción

«Antes de la creación cósmica, sólo Yo existo, y no existe fenómeno alguno, ni denso ni sutil, ni primordial. Después de la creación, sólo Yo existo en todo, y tras la aniquilación, sólo Yo permanezco eternamente.

Significado

Aham significa «Yo»; por tanto, el que al hablar dice aham, «Yo», debe tener Su propia personalidad. Los filósofos māyāvādīs interpretan la palabra aham como si se refiriese al Brahman impersonal. Los māyāvādīs están muy orgullosos de su conocimiento gramatical, pero cualquiera que tenga un conocimiento real de la gramática puede comprender que aham significa «Yo», y que «Yo» indica una persona. Por eso la Personalidad de Dios, al hablar a Brahmā, emplea aham cuando describe Su forma trascendental. Aham tiene un sentido específico; no es un término vago que puede interpretarse caprichosamente. Aham, dicho por Kṛṣṇa, indica la Suprema Personalidad de Dios, y nada más.

Antes de la creación y después de su disolución, sólo existen la Suprema Personalidad de Dios y Sus acompañantes; los elementos materiales no existen. Esto está confirmado en las Escrituras védicas. Vāsudevo vā idam agra āsīn na brahmā na ca śaṅkaraḥ. El significado de este mantra es que antes de la creación no había existencia de Brahmā ni de Śiva, porque sólo existía Viṣṇu. Viṣṇu existe en Su morada, los Vaikuṇṭhas. Hay innumerables planetas Vaikuṇṭhas en el cielo espiritual, y en cada uno de ellos reside Viṣṇu con Sus acompañantes y Sus enseres. También se confirma en la Bhagavad-gītā que, aunque la creación se disuelve periódicamente, hay otra morada que no se disuelve jamás. La palabra «creación» se refiere a la creación material, porque en el mundo espiritual todo existe eternamente, y no hay creación ni disolución.

El Señor indica con esto que, antes de la creación material, Él existía plenamente, con todas Sus opulencias trascendentales, que comprenden toda la fuerza, toda la riqueza, toda la belleza, todo el conocimiento, toda la fama y toda la renunciación. Si se piensa en un rey, se piensa espontáneamente en sus secretarios, ministros, jefes militares, palacios y demás. Puesto que un rey tiene tan grandes opulencias, se puede tratar de imaginar las opulencias de la Suprema Personalidad de Dios. Cuando el Señor dice aham, debe entenderse, por tanto, que Él existe con plena potencia, incluyendo todas las opulencias.

La palabra yat se refiere a Brahman, la refulgencia impersonal del Señor. En la Brahma-saṁhitā (5.40) se dice: tad brahma niṣkalam anantam aśeṣa-bhūtam: La refulgencia Brahman se extiende sin límites. Así como el Sol es un planeta localizado, cuyos rayos se extienden ilimitadamente desde ese origen, también la Verdad Absoluta es la Suprema Personalidad de Dios cuya refulgencia de energía, el Brahman, se extiende ilimitadamente. La creación surge de esa energía Brahman, lo mismo que una nube surge en la luz del Sol. De la nube viene la lluvia, de la lluvia la vegetación, y de la vegetación vienen los frutos y las flores, que son la base de la subsistencia para muchas otras formas de vida. Igualmente, el brillo refulgente del cuerpo del Señor Supremo es la causa de la creación de infinitos universos. La refulgencia Brahman es impersonal, pero la causa de esa energía es la Suprema Personalidad de Dios. De Él, desde Su morada, los Vaikuṇṭhas, emana ese brahmajyoti. Él nunca es impersonal. Puesto que los impersonalistas no pueden entender el origen de la energía Brahman, prefieren pensar erróneamente que ese Brahman impersonal es la finalidad última o absoluta. Pero, como se dice en los Upaniṣads, para ver el rostro del Señor Supremo hay que penetrar en la refulgencia impersonal. Si se quiere alcanzar el origen de la luz del Sol, hay que llegar hasta él viajando a través de su brillo, y allí se encontrará a la deidad regente. La Verdad Absoluta es la Persona Suprema, Bhagavān, como explica el Śrīmad-Bhāgavatam.

Sat significa «efecto», asat significa «causa», y param se refiere a la verdad máxima, que es trascendental a toda causa y efecto. La causa de la creación es el mahat-tattva, la energía material total, y su efecto es la creación en sí. Pero, ni causa ni efecto existían en el principio; emanaron de la Suprema Personalidad de Dios, tal como sucedió con la energía del tiempo. Así lo afirma el Vedānta-sūtra (janmādy asya yataḥ). El origen del nacimiento de la manifestación cósmica, o mahat-tattva, es la Personalidad de Dios. Esto se confirma en el Śrīmad-Bhāgavatam y en la Bhagavad-gītā. En la Bhagavad-gītā (10.8), el Señor dice: ahaṁ sarvasya prabhavaḥ: «Yo soy el manantial de todas las emanaciones». Como el cosmos material es temporal, a veces está manifestado y a veces no manifestado, pero su energía emana del Supremo Señor Absoluto. Antes de la creación no había ni causa ni efecto, pero la Suprema Personalidad de Dios existía con Su opulencia y energía completas.

Las palabras paścād aham indican que el Señor existe después de la disolución de la manifestación cósmica. Una vez disuelto el mundo material, el Señor existe aún personalmente en los Vaikuṇṭhas. Durante la creación, el Señor también existe, tal como es, en los Vaikuṇṭhas, y existe también como la Superalma dentro de los universos materiales. Así se confirma en la Brahma-saṁhitā (5.37): goloka eva nivasati: Aunque está perfecta y eternamente presente en Goloka Vṛndāvana, en Vaikuṇṭha, Él, es omnipresente (akhilātma-bhūtaḥ). El aspecto omnipresente del Señor se llama Superalma. En la Bhagavad-gītā se dice: ahaṁ kṛtsnasya jagataḥ prabhavaḥ: La manifestación cósmica es un despliegue de la energía del Señor Supremo. Los elementos materiales, tierra, agua, fuego, aire, éter, mente, inteligencia y ego falso, manifiestan la energía inferior del Señor, y las entidades vivientes son Su energía superior. Puesto que la energía del Señor no es diferente de Él, todo lo que existe es, de hecho, Kṛṣṇa, en Su aspecto impersonal. El brillo del Sol, la luz del Sol y su calor no son diferentes del Sol, y, sin embargo, son al mismo tiempo distintas energías del Sol. De manera semejante, la manifestación cósmica y las entidades vivientes son energías del Señor, y se consideran uno con Él y, simultáneamente, diferentes de Él. Por esto el Señor dice: «Yo lo soy todo», porque todo es Su energía y, por tanto, no es diferente de Él.

Yo ’vaśiṣyeta so ’smy aham indica que el Señor es el equilibrio que existe después de la disolución de la creación. La manifestación espiritual no se desvanece jamás. Pertenece a la energía interna del Señor Supremo y existe eternamente. Cuando la manifestación externa es retraída, las actividades espirituales en Goloka y en el resto de los Vaikuṇṭhas continúa, sin la restricción del tiempo material, que no existe en el mundo espiritual. Por eso en la Bhagavad-gītā (15.6) se dice: yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama: «La morada de la que no se vuelve a este mundo material es la morada suprema del Señor».

martes, 22 de septiembre de 2026

Carta a Hayagriva - Seattle - 22 de septiembre 1968







SOCIEDAD INTERNACIONAL PARA LA CONCIENCIA KRISHNA, INC.

518 Frederick Street, San Francisco, California 94117 Teléfono: 731-9671

5516 Roosevelt Way, NE Seattle, Washington 22 de septiembre de 1968

ACHARYA: SWAMI AC BHAKTIVEDANTA


Mi querido Hayagriva,

Por favor, acepten mis bendiciones. Acuso recibo de su carta del 16 de septiembre de 1968 y creo que todo les va bien a ambos. Sí, desde el principio revisaron el Srimad Bhagavatam y ahora imprimiremos 12 volúmenes, para 12 cantos, con nombres diferentes para cada canto. Ese plan será bueno. Respecto a la intrusión de Maya: existe toda posibilidad, en todo momento, porque vivimos en el reino de Maya. Su influencia sobre nosotros es muy fuerte, pero como se indica en el Bhagavad Gita, capítulo 7, que a pesar de su gran influencia sobre los seres vivos, un ser vivo tan pronto como se entrega completamente a Krishna, la influencia de Maya ya no actuará sobre él. Esto es un hecho. Así que cuanto más fuertes nos volvemos en nuestra Conciencia de Krishna, más alejada está Maya de nosotros.

Tu poesía es muy bonita y la guardaré para su futura publicación en Back To Godhead. Se la enviaré a Rayarama en mi próximo correo.

Si pudieras escribir un artículo breve e interesante, invitando a los hippies a adoptar la Conciencia de Krishna y practicarla en Nueva Vrindavan, creo que muchos hippies sinceros que buscan algo genuino y pacífico se unirían. Así que, si nuestro movimiento se introduce entre los hippies, porque hasta donde entiendo, buscan algo así para alcanzar la paz mental. No solo para los hippies, sino para todos. Todos buscan paz y felicidad, pero la buscan en el plano material. Eso no se puede lograr allí. Uno debe elevarse en el plano espiritual y entonces su aspiración se cumplirá. Creo que podrías escribir un buen artículo para publicar en nuestra revista Back To Godhead. Espero que te encuentres bien de salud. HARE KRISHNA.

Su siempre bienhechor, AC Bhaktivedanta Swami

Śrī Caitanya-caritāmṛta Ādi-līlā 1.52

 





Śrī Caitanya-caritāmṛta Ādi-līlā 1.52



যাবানহং যথাভাবো যদ্রূপগুণকর্মকঃ ।
তথৈব তত্ত্ববিজ্ঞানমস্তু তে মদনুগ্রহাৎ ॥ ৫২ ॥

yāvān ahaṁ yathā-bhāvo
yad-rūpa-guṇa-karmakaḥ
tathaiva tattva-vijñānam
astu te mad-anugrahāt

Palabra por palabra

yāvān — como Yo soy en Mi forma eterna; aham — Yo; yathā — de cualquier manera; bhāvaḥ — existencia trascendental; yat — cualesquiera; rūpa — diversas formas y colores; guṇa — cualidades; karmakaḥ — actividades; tathā eva — exactamente así; tattva-vijñānam — verdadera comprensión; astu — que aparezca; te — tuya; mat — Mía; anugrahāt — por misericordia sin causa.

Traducción

«Por Mi misericordia sin causa, ilumínate en la verdad acerca de Mi personalidad, manifestaciones, cualidades y pasatiempos.

Significado

Las formas personales trascendentales del Señor son un misterio, y las peculiaridades de esas formas, las cuales son totalmente diferentes de todo lo hecho con elementos mundanos, son también misteriosas. Las innumerables formas del Señor, como Śyāmasundara, Nārāyaṇa, Rāma y Gaurasundara; los colores de esas formas (blanco, rojo, amarillo, śyāma, el color de las nubes, y otros); Sus cualidades, como la sensible Personalidad de Dios para los devotos puros y como el Brahman impersonal para los áridos especuladores; Sus actividades poco comunes, como levantar la colina Govardhana, desposar a más de dieciséis mil reinas en Dvārakā, y participar en la danza rāsa con las doncellas de Vraja, expandiéndose en tantas formas como doncellas había en la danza; estos y otros hechos y atributos extraordinarios e innumerables son misterios, de los cuales se menciona un aspecto en el conocimiento científico de la Bhagavad-gītā, la cual es leída y adorada en todo el mundo por toda clase de eruditos, y la cual cuenta con tantas interpretaciones como filósofos empíricos haya. La verdad de estos misterios fue revelada a Brahmā siguiendo el sistema descendente, sin la ayuda del ascendente. La misericordia del Señor desciende a un devoto como Brahmā, y de Brahmā pasa a Nārada, de Nārada a Vyāsa, de Vyāsa a Śukadeva, y así sucesivamente en la cadena genuina de sucesión discipular. No podemos descubrir los misterios del Señor con nuestros esfuerzos mundanos; estos misterios sólo se revelan, por Su gracia, a los devotos apropiados. Estos misterios se descubren paulatinamente a varios grados de devotos en proporción con la evolución progresiva de su actitud de servicio. En otras palabras, los impersonalistas, que dependen de la fuerza de su débil base de conocimiento y de sus enfermizas costumbres especulativas, sin servir sumisamente mediante la escucha, el canto, o los medios mencionados anteriormente, no pueden penetrar la misteriosa región trascendental, donde la Verdad Suprema es una persona trascendental, libre de todo matiz de elementos materiales. Al descubrir el misterio del Señor se elimina el carácter impersonal comprendido por los espiritualistas comunes que tratan meramente de entrar en la región espiritual desde el nivel mundano.

lunes, 21 de septiembre de 2026

Carta a Harivilas - Calcuta 21 de septiembre 1970





21 de septiembre de 1970



37-1 Hindusthan Road; Calcuta-29; India



Mi querido Harivilas,

Reciba mis bendiciones. Acuso recibo de su carta del 15 de septiembre de 1970, cuyo contenido me ha complacido enormemente. Sriman Hanuman ya ha llegado a Calcuta y, por las fotografías que me ha mostrado de su templo y sus devotos, puedo constatar que todo marcha muy bien allí.

Creo que Krishna te está dando la inteligencia necesaria para gestionar todo en París. Todos deben mantenerse completamente dedicados al servicio de Kṛṣṇa, sin un solo momento de inactividad, para que Maya nunca tenga oportunidad de actuar. No importa cuál sea la dedicación de cada uno al servicio de Kṛṣṇa; Kṛṣṇa acepta por igual el servicio que le presta un pequeño ternero y el que le presta Srimati Radharani. Por lo tanto, todos debemos estar muy agradecidos por el servicio de nuestros hermanos y hermanas espirituales. Me alegra que Aradhana y Santanu se dediquen a pintar cuadros. A medida que abrimos más templos, aumenta la necesidad de pinturas. Así que pueden pintar tantos cuadros como sea posible de Panca Tattva y Acharyas y distribuirlos a todos los templos nuevos; esto será un gran servicio para nuestra sociedad.

Me alegra saber que su grupo de Sankirtan recorre todas las zonas de la ciudad en cada salida. Aquí también, el grupo de Sankirtan liderado por Madhudvisa Maharaj está teniendo un gran éxito, y a veces hasta cuatrocientos comerciantes y trabajadores se unen a ellos para cantar Hare Kṛṣṇa en las calles. Es por la misericordia de Chaitanya Mahaprabhu que esto está sucediendo en todo el mundo, y debemos rogarle que nos bendiga con aún mayores oportunidades para difundir su movimiento de Sankirtan. Por favor, continúen buscando un edificio adecuado para el templo, y Kṛṣṇa les ayudará también en esto.

Le he dado instrucciones a Tamal Kṛṣṇa para que también te escriba. Él ya recibió tu carta.

Por favor, transmitan mis bendiciones a todos los Prabhus de París. Espero que les llegue con buena salud.


Siempre tu mejor amigo,


AC Bhaktivedanta Swami


ACBS:ds


pto 

Entrevista - Seattle 24 de septiembre 1968

(Se está reproduciendo una entrevista grabada; Prabhupāda y sus devotos están escuchando). Prabhupāda : (ruido de fondo) ... Personalidad de...