Lectura SB 07.09.11-13 - Hawái 24 de marzo 1969

Prabhupāda: (canta maṅgalācaraṇa )

oṁ ajñāna-timirāndhasya jñānāñjana-śalākayā

cakṣur unmīlitaṁ yena tasmai śrī-gurave-namaḥ

śrī-caitanya-mano-'bhīṣṭaṁ sthāpitaṁ yena bhū-tale

svayaṁ rūpaḥ kadā mahyaṁ dadāti sva-padāntikam

vande 'haṁ śrī-guroḥ śrī-yuta-pada-kamalaṁ śrī-gurūn vaiṣṇavāṁś ca

śrī-rūpaṁ sāgrajātaṁ saha-gaṇa-raghunāthānvitaṁ taṁ sa-jīvam

sādvaitaṁ sāvadhūtaṁ parijana-sahitaṁ kṛṣṇa-caitanya-devaṁ

śrī-rādhā-kṛṣṇa-pādān saha-gaṇa-lalitā-śrī-viśākhānvitāṁś ca

nama oṁ viṣṇu-pādāya kṛṣṇa-preṣṭhāya bhū-tale

śrīmate bhaktisiddhānta-sarasvatīti nāmine

śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu nityānanda

śrī-advaita gadādhara śrīvāsAdi-gaura-bhakta-vṛnda

jayatāṁ suratau paṅgor

mama manda-mater gatī

mat-sarvasva-padāmbhojau

rādhā-madana-mohanau

dīvyad-vṛndāraṇya-kalpa-drumādhaḥ-

śrīmad-ratnāgāra-siṁhāsana-sthau

śrīmad-rādhā-śrīla-govinda-devau

preṣṭhālībhiḥ sevyamānau smarāmi

śrīmān rāsa-rasārambhī

vaṁśīvaṭa-taṭa-sthitaḥ

karṣan veṇu-svanair gopīr

gopī-nāthaḥ śriye 'stu naḥ

él kṛṣṇa karuṇā-sindho dīna-bandho jagat-pate

gopeśa gopikā-kānta rādhā-kānta namo 'stu te

tapta-kāñcana-gaurāṅgi rādhe vṛndāvaneśvari

vṛṣabhānu-sute devi praṇamāmi hari-priye

Está muy bien decorado. Sí. Buddhi-yogaṁ dadāmi tam ( BG 10.10 ).

Este es el resultado de una devoción sincera. Así como cuando me das un masaje, te digo: "Hazlo de esta manera", de igual modo, cuando uno se dedica al servicio de Kṛṣṇa, Él desde dentro dicta: "Hazlo de esta manera. Hazlo de esta manera".

Así que nuestro asunto es cómo Kṛṣṇa aceptará nuestro servicio. Este versículo ya lo hemos comentado, que naivātmanaḥ prabhur ayaṁ nija-lābha-pūrṇaḥ ( SB 7.9.11 ).

Él no requiere ningún ser... el servicio de nadie, porque Él es completo. No hay carencias. Si no es perfecto, ¿cómo puede ser el Supremo? Lo perfecto significa... tenemos tantas carencias, porque somos imperfectos. Especialmente en esta condición material, tenemos tantas demandas, carencias, porque vivimos en una atmósfera imperfecta. Pero Kṛṣṇa es perfecto, pūrṇam. Pūrṇa-brahma. Pūrṇa-brahma. Otro nombre de la Verdad Absoluta es pūrṇa-brahma. Brahman significa el más grande, el grande y el más grande. Y pūrṇa, pūrṇa significa completo. El más grande.

Ahora bien, desde nuestra perspectiva, al ser tan insignificantes, podemos ver el Océano Pacífico ante nosotros: «el más grande». Pero incluso comparado con el universo, no es ni una gota de agua. En comparación con el universo, hay millones y billones de Océanos Pacífico flotando en el cielo. Entonces, ¿qué representa este Océano Pacífico en comparación con el universo? Por lo tanto, no es el más grande. Pero, según nuestra perspectiva, lo consideramos el más grande. Esto se llama verdad relativa. Esta es la verdad científica, la teoría de la relatividad del profesor Einstein.

Pensamos que algo es muy grande o grandioso según nuestra capacidad de comprensión. Somos muy pequeños, así que pensamos que este Océano Pacífico es lo más grande. La filosofía de la rana. Todos piensan que su comprensión es la más grande. No tienen idea de cuán grande es Dios. Decimos "Dios es grande", pero no sabemos cuán grande es Él. Este Océano Pacífico es una gota insignificante de agua dentro de este universo, este universo material. Y este universo también es... como dijo Caitanya Mahāprabhu, este universo es como una pequeña semilla de mostaza en una bolsa de semillas de mostaza. Si tomas una bolsa de semillas de mostaza, no puedes contar cuántas hay. ¿Es posible? Si tomas una bolsa de granos, ¿es posible contar cuántos granos hay?

Caitanya Mahāprabhu comparó este universo con uno de sus devotos, Vāsudeva Datta. Esa es la actitud de un devoto. Le rogó a Caitanya Mahāprabhu: «Mi querido Señor, has venido bondadosamente a liberar a las almas caídas. Por favor, cumple tu misión. Llévate todas las almas, las almas condicionadas del universo. No las dejes, ni una sola. Por favor, llévatelas. Y si crees que no son dignas, o que algunas de ellas no lo son, entonces por favor, transfiere su reacción pecaminosa sobre mí. Seguiré sufriendo. Pero llévatelas todas». Solo mira la actitud de un devoto. «Llévatelas todas».

Entonces Caitanya Mahāprabhu comenzó a sonreír. Ahora, Caitanya Mahāprabhu respondió: "Vāsudeva, ¿crees que si elimino todas las almas condicionadas del universo, si elimino el universo entero, crees que se acabó, que el asunto se acabó? Este universo no es más que una semilla de mostaza en una bolsa de semillas de mostaza. Así que incluso si elimino todas las almas condicionadas de este universo, hay tantos otros universos. ¿Qué hay de eso?" Esto se discute en el...

Así pues, nuestra idea de lo grandioso es muy imperfecta. No sabemos cuán grande es Dios. Simplemente decimos: «Dios es grande», y especulamos como la rana filósofa: «Puede que sea un centímetro más grande que yo. Bueno, diez centímetros más grande que yo. O diez pies más grande que yo. Diez millas más grande que yo», y así sucesivamente. De igual modo, si Dios es tan grande, ¿qué servicio podemos ofrecerle?

Así que esta declaración es muy bonita. Prahlāda Mahārāja dice que "Mi Señor Kṛṣṇa es nija-lābha-pūrṇaḥ ". Si Él es tan grande... supongamos que vas a ver a un amigo que es multimillonario. Ahora, si le ofreces, digamos, tres manzanas o cuatro plátanos, o algo así, ¿qué es eso comparado con su riqueza? No es nada. Pero él está contento, "Ah, eres mi amigo. Has traído algunas frutas. Qué bien". Así que Kṛṣṇa es... cuando ofrecemos nuestro servicio, Él es muy amable al aceptarlo. Él dice que patraṁ pus ... lo único que importa es la devoción. Eso es lo que Él acepta. Bhāva-grāhī janārdanaḥ (CB Adi-khaṇḍa 11.108). ¿Cuál es tu sentimiento? ¿Cómo te sientes por Kṛṣṇa?

Por lo tanto, al mediodía les decía que debían sentir: "Oh, Kṛṣṇa está sentado. Oh, no. No debería estarlo. No puede estar sentado por mucho tiempo. Debe terminar". Ese sentimiento... Bhāva-grāhī janārdanaḥ . Kṛṣṇa acepta nuestro sentimiento. Igual que esta niña pequeña, si viene ante mí con una frutita como esta, no significa nada para mí. Pero el sentimiento es agradable: "Oh, ¿has traído esto? Qué bien. Muy bien". Así que bhāva-grāhī janārdanaḥ : "Janārdana, Kṛṣṇa, Él acepta el sentimiento".

Así que tenemos que purificar nuestros sentimientos. Esa es la conciencia de Kṛṣṇa, "¿Cómo puedo servir?" Y si purificamos... purificar significa que la purificación la hará Él. Nosotros no podemos purificar. La purificación la hará Él. Simplemente tenemos que purificar nuestros sentimientos diciendo: "Debo servir a Kṛṣṇa muy bien". Entonces Él nos dará facilidades, Él nos dará inteligencia, Él nos dará todo. Porque Él es la fuente de todo. Janmādy asya yataḥ ( SB 1.1.1 ).

En el Bhagavad-gītā se dice, sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭaḥ ( BG 15.15 ). En el capítulo quince, versículo quince, verás que Kṛṣṇa dice que "Estoy sentado en el corazón de todos". Sarvasya : no solo en los seres humanos, sino en todas las entidades vivientes. No solo en las entidades vivientes, incluso en el átomo, dentro del átomo, Él está presente allí. Sarvasya .

Sarvasya significa todo, el Alma Suprema. Sarvasya ca aham Kṛṣṇa . Kṛṣṇa dice: "Yo," hṛdi , "en el corazón". Cuando se le llama hṛdi , significa entidad viviente. Sin entidad viviente, no puede haber corazón. Sin este cuerpo, no, no puede haber corazón. En la piedra no puede haber corazón. Cuerpo muerto. El corazón está muerto.

Entonces sarvasya ca ahaṁ hṛdi. Hṛdi significa "en el corazón". Sanniviṣṭaḥ: "Estoy situado. Estoy sentado allí". Y mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca ( BG 15.15 ).

Porque Él está sentado allí, por lo tanto, toda clase de recuerdos, smṛti, conocimiento y olvido. Estas cosas son funciones de la mente. Recuerdas algo, adquieres conocimiento y a veces olvidas. "Déjame pensar. Ah, sí. Lo olvidé, sí." Esa es una función de la mente.

Así que ese olvido también se debe a Kṛṣṇa, porque Él está sentado allí. Él está guiando. Si quieres olvidar a Kṛṣṇa, Él te dará tal oportunidad de māyā que podrás... nunca recordarás a Kṛṣṇa. Lo olvidarás para siempre. Y esa es Su bondad. "¿Quieres olvidarme? Muy bien. Te doy tanta facilidad que nunca podrás recordarme." Por lo tanto, el ateo acérrimo, sin importar cómo discutas con él, sin importar cómo lo derrotes... matir na kṛṣṇe parato svato vā ( SB 7.5.30 ).

No pueden. No lo harán. Porque Kṛṣṇa está organizando en su interior: "Olvídenlo. No lo acepten. No lo acepten". Así que esto está sucediendo. Sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭaḥ ( BG 15.15 ).

Así pues, a los no devotos, Él les facilita el olvido. Y a los devotos, que buscan sinceramente el favor de Kṛṣṇa, el servicio a Kṛṣṇa, Él les da la memorización: «Sí, hazlo así. Hazlo así». ¿Por qué lo hace? Eso también se explica: ye yathā māṁ prapadyante ( BG 4.11 ).

«Como quieras… si quieres que te olvide, te doy la facilidad para olvidar. Y si quieres que te sirva, te doy la facilidad para servir». Eso es neutralidad. Eso es Dios.

El bribón dice: "¿Por qué Dios ha hecho a uno devoto y a otro no devoto?" No. Dios no los ha hecho. ¿Querías ser no devoto? Él te ha hecho no devoto, "Muy bien, conviértete en el bribón no devoto número uno". ¿Y si quieres ser devoto? "Muy bien, te haré un devoto de primera clase". Ese es Dios. Lo que quieras, lo consigues. Así que esto es muy bueno. Simplemente, si hemos comprendido nuestra relación con Kṛṣṇa, y si intentamos servirle con sinceridad, entonces Kṛṣṇa te dará todas las facilidades. Te dará inteligencia.

Ahora bien, hoy en día... esta decoración es tan hermosa que... por supuesto, este tipo de decoración se hace en la India. Pero si algún devoto viene de la India, verá: "¡Oh, qué bonito! ¿Cómo lo habrán hecho?". ¿Cómo? Es posible, porque Krishna está en todas partes. Krishna no es solo para los indios o para los estadounidenses. Es para todos. A cualquiera que desee servirle, Él le dará inteligencia.

Esta es la filosofía. Tenemos que tomar en serio: "Kṛṣṇa, dame inteligencia para que pueda servirte muy bien". Oh, Kṛṣṇa te dará inteligencia. Y "Kṛṣṇa, dame facilidad para que pueda olvidarte", "Está bien. Vuelve a olvidar". Eso también se afirma en el capítulo dieciséis... tan ahaṁ dviṣataḥ krūrān kṣipāmy ajasram andha-yoniṣu ( BG 16.19 )

«A los envidiosos, asúricos, demonios, los pongo en una vida tan abominable que jamás podrán comprenderme». Ese es el mayor castigo. Para un ser vivo, si olvida a Dios, a Krishna, en cualquier circunstancia, es el mayor castigo. Piensan: «Somos muy felices sin esta tontería de la conciencia de Dios, la conciencia de Krishna».

Son los más condenados. Los más condenados. Creo que el Señor Jesucristo dijo algo así: "Si alguien gana el mundo entero y se olvida de Dios y de sí mismo, ¿qué gana?". En el Bhāgavata también se dice: parābhavas tāvad abodha-jātaḥ ( SB 5.5.5 ).

Todos nacemos tontos. Igual que este niño. El niño... todo el mundo sabe que un niño es tonto. Todo el mundo lo sabe. Así que si el niño comete algún error, hace algo malo, nadie se preocupa por él. "Niño. Es un tonto". O un animal. Si el gato viene e inmediatamente se sube al trono, siéntate, entonces asumimos que es nuestra culpa por haber permitido que el gato se sentara, pero no consideramos al gato como un delincuente, porque es tonto, un animal. ¿Lo ves? Pero si vas y te sientas ahí, entonces todos dirán: "¡Oh, eres tan pícaro que te atreves a sentarte ahí!".

Así que el ser humano es tan responsable. Si permanece necio, pierde la oportunidad de vivir. No debe permanecer... ¿Por qué están aquí estos libros? Este Śrīmad-Bhāgavatam , Bhagavad-gītā , Vedānta-Sūtra y tantos libros hermosos hay. ¿Por qué? Solo para hacernos avanzar en conocimiento. Así que no debemos tratar de permanecer en una condición necia. Y si tratamos de elevarnos, Kṛṣṇa nos dará facilidades. Él es...

Así que Prahlāda Mahārāja dice —ya hemos hablado de esto— que no requiere ninguna cualificación. Para apaciguar, complacer y satisfacer al Señor, no se requiere ninguna cualificación previa: oh, tienes que aprobar el examen de la universidad, o tienes que hacerte rico como Rockefeller o Ford, o tienes que ser esto o aquello. Ninguna condición. Ahaituky apratihatā ( SB 1.2.6 ).

Si quieres amar a Kṛṣṇa, no hay obstáculos. No hay obstáculos. El camino está abierto. Simplemente tienes que ser sincero. Eso es todo. Entonces Kṛṣṇa despejará el camino. Y si no hay sinceridad, entonces la māyā de Kṛṣṇa está ahí. Él siempre... ella siempre pondrá algún obstáculo: "Esto no, esto no, esto no".

Entonces Prahlāda Mahārāja decidió que "Aunque soy un niño, no tengo educación, no he estudiado los Vedas , y nací de un padre ateo, de baja cuna, así que mis cualidades son pésimas... Dios es adorado por las personas de mayor intelecto, que ofrecen himnos védicos, y por los brahmanes , personas muy cultas. Yo no tengo tales cualidades. Pero aun así, todos estos semidioses, que están tan elevados en su posición, me han pedido que los aplaque. Eso significa que Dios puede ser apaciguado incluso por mí. De lo contrario, ¿cómo lo recomiendan? Así que, sea cual sea mi cualificación, sea cual sea mi inteligencia, puedo ofrecer a Kṛṣṇa."

Por lo tanto, nuestro movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es así: cualquier cualificación que tengas es suficiente. Empiezas con esa cualificación. Intentas servir a Kṛṣṇa con tu cualificación. Porque la verdadera cualificación es tu sentimiento de servicio. Esa es la verdadera cualificación. Así que desarrolla ese sentimiento, no tu cualificación externa: belleza, riqueza, conocimiento, esto, aquello. No. Estas cosas no tienen valor. Son valiosas si se emplean al servicio de Kṛṣṇa. Si eres un hombre muy rico, si empleas tu riqueza al servicio de Kṛṣṇa...

(aparte) ¿No puedes sentarte así? Sí.

Está bien. Pero no es necesario que te vuelvas muy rico para poder servir a Kṛṣṇa. Así que Prahlāda Mahārāja dice: nīco ajayā guṇa-visargam anupraviṣṭaḥ pūyeta yena pumān anuvarṇitena ( SB 7.9.12 ).

Ahora bien, uno podría cuestionar que Prahlāda naciera de un padre impuro. Esto es un argumento. Prahlāda no es impuro, pero es un argumento válido: que haya nacido de un padre humilde, de una familia humilde, o de cualquier otra cosa. Pero Prahlāda Mahārāja dice: «Si comienzo simplemente glorificando al Señor, entonces seré purificado».

Si canto la purificación... este mantra Hare Kṛṣṇa es el proceso de purificación. No es que tenga que purificarme de otra manera y luego recurrir al mantra Hare Kṛṣṇa . No. Empiezas a cantar. Entonces se purifica. Tú serás purificado. Empieza a cantar. No importa en qué condición te encuentres.

En realidad, comencé mi movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, no porque vinieran en una condición muy purificada. Que nosotros, cada uno de ustedes, saben, que aquellos que vinieron a mí, según, han sido entrenados desde la infancia... según el estándar indio, no conocen ni siquiera el principio de higiene. ¿Qué es la cuestión de la purificación? ¿Lo ven? En la India el sistema es desde la infancia, un niño es entrenado para bañarse, para lavarse los dientes por la mañana. Sí.

Recuerdo que, cuando mi segundo hijo tenía unos cuatro años, antes del desayuno solía preguntarle: «Enséñame los dientes». Entonces él... «Sí». «Muy bien, te has lavado los dientes. Está bien. Entonces puedes desayunar». Sí. Así que este entrenamiento está ahí. Pero aquí, en este país, el entrenamiento... por supuesto, está ahí en algún lugar, pero no muy estricto. Así que eso no importa. Canta Hare Kṛṣṇa. Comienza Hare Kṛṣṇa. Entonces todo vendrá. Todo vendrá.

Entonces Prahlāda Mahārāja dice que (leyendo el comentario) nīco 'jayā guṇa-visargam anupraviṣṭaḥ . Guṇa , estas tres cualidades. . . yasmād bhavān bhaktir utmāsmadaṁ nīco vigata gata-sankasyan mahimanam sajatrena samanu samsara anuvarṇayāmi ajānato 'pi stuti-karaṇe hetum āha . "Aunque no lo sé..." Porque los semidioses le han pedido a Prahlāda Mahārāja que: "Intentas pacificar a Narasiṁhadeva, al Señor Narasiṁhadeva, a Nṛsiṁhadeva".

Entonces, cuando vas a Kṛṣṇa, o a cualquier otra forma de Kṛṣṇa, Dios, ofrecemos oraciones. Pero "No sé cómo hacer una oración. No sé cómo escribir. No sé cómo glorificar". Entonces Prahlāda Mahārāja dice que (¿leyendo un comentario?) ajānato stuti-karaṇe , yenaiva mahimna anuvarṇitena avidyayā saṁsāra-anupraviṣṭaḥ pumān śuddhyet , tathā hi tan mahi anasya tataḥ ṣoḍakasya abavaditartha .

En el Śrīmad-Bhāgavatam se explica que si comienzas a cantar, automáticamente te purificarás y podrás ofrecer oraciones en estado de purificación. Ese sistema te ayudará automáticamente. Así que no hay duda que debas hacer. No hay lugar para la vacilación. Y por lo tanto, Caitanya Mahāprabhu ha recomendado:

harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam

kalau desagradable eva desagradable eva desagradable eva gatir anyathā

( CC Adi 17.21 )

Kalau . Kalau , en esta era, no puedes encontrar a un hombre perfectamente purificado o esto... de todos modos. Eso no es posible. Por lo tanto, canta Hare Kṛṣṇa, y eso te ayudará, el proceso de purificación. Por lo tanto, este es el único sistema en el momento presente en el que uno puede purificarse completamente simplemente cantando. Completamente. La purificación completa significa estar situado en una vida espiritual pura. Esa es la purificación completa. Yaḥ smaret puṇḍarīkākṣaṁ sa bāhyābhyantaraḥ śuciḥ (Garuḍa Purāṇa).

Śuci significa purificado. Los brahmanes —no los brahmanes de casta , sino aquellos que son brahmanes , brahmanes cualificados— son llamados śuci , purificados. Purificados.

Entonces, ¿cómo se realiza esta purificación? Ahora, yaḥ smaret , "Aquel que recuerda", puṇḍarīkākṣaṁ , "Kṛṣṇa, siempre", sa bāhya , significa "externamente", y abhyantaram , "internamente", śuci , "purificado". Así que si cantas Hare Kṛṣṇa siempre, ya sea en voz alta o en silencio o dentro de ti, mente, si cantas, entonces no hay cuestión de impurificación. Es... permaneces siempre en lo que se llama, etapa antiséptica, o etapa profiláctica. La purificación está ahí simplemente al recordar a Kṛṣṇa. Yaḥ smaret puṇḍarīkākṣaṁ sa bāhyābhyantaraḥ śuciḥ (Garuḍa Purāṇa).

Hay otro verso. El significado de ese verso es que, simplemente pronunciando esta vibración trascendental, uno se purifica de tal manera que inmediatamente se vuelve apto para realizar ceremonias rituales y sacrificiales. Ahora bien, las ceremonias rituales y sacrificiales, en los Vedas , las ceremonias sacerdotales, es decir... ese trabajo, quiero decir, está asignado a la clase brahmánica .

Ahora bien, Jīva Gosvāmī ha comentado este versículo de esta manera: «Incluso un caṇḍāla , una persona nacida en la familia de comedores de perros, si canta el santo nombre del Señor, se purifica de tal manera que inmediatamente se vuelve apto para realizar ceremonias rituales y sacrificiales». Así pues, Jīva Gosvāmī ha comentado en relación con esto que un niño, un niño nacido en la familia brahmán , para ser aceptado como un verdadero brahmán ...

Nació en una familia pura. Eso está bien. Pero hay otras ceremonias, ceremonias de reforma, y ​​esta ceremonia del hilo también es una de ellas. Así que, incluso naciendo en una familia brahmán , tiene que someterse a las ceremonias para alcanzar la condición de brahmán puro .

Pero aquí, el canto del santo nombre es tan poderoso que ni siquiera necesita depender de esas ceremonias. Inmediatamente se purifica. A menos que una persona... un niño nazca en una familia brahmán , pero a menos que sea educado, a menos que sea purificado, no se le puede permitir realizar los ritos sacrificiales. Eso significa que depende de estos otros procesos. Entonces... pero aquí un devoto que canta sin ninguna ofensa, se purifica inmediatamente sin depender de otros procesos de purificación. Estas cosas se discuten.

Ahora Prahlāda Mahārāja comienza su oración, según su capacidad. Así que, primero que nada, comienza: brahmādayo vayam iva īśa na, na ca udvijantaḥ ( SB 7.9.13 ).

Dice: «Mi querido Señor, aquí todos los semidioses, encabezados por Brahma, son gente muy buena. No son elementos perturbadores como nosotros. Porque... yo nací de la familia de los demonios». Los demonios siempre son perturbadores. Su propósito es anular la existencia de Dios. Por lo tanto, siempre son perturbadores. Si hay cierta clase de ciudadanos que simplemente buscan agitar diciendo que «este gobierno es inútil», entonces sí son perturbadores.

Hay tantos partidos que provocan agitación: "¡Oh, este gobierno no sirve para nada! ¡Necesitamos un gobierno nuevo!". Por eso, en tu país, el movimiento comunista ha sido declarado ilegal por el Estado. Pero en otros países, el grupo comunista siempre estará clamando: "¡Oh, este gobierno es un disparate! ¡Este gobierno es un disparate!".

Así como el Partido Comunista siempre perturba al gobierno, de igual manera los demonios, la clase atea de hombres, siempre perturban a Dios. ¿Cómo pueden obtener la bendición de Dios? Simplemente lo perturban. Y hay diferentes tipos de demonios, diferentes clases de demonios. Eso se explica en el Bhagavad-gītā . Duṣkṛtinaḥ ( BG 7.15 ). Duṣkṛtina significa... krti significa muy inteligente, y... ¿cuál es esa palabra, si un hombre hace algo maravilloso? ¿Genio? ¿Genio? Sí. Entonces el genio, duṣkṛtina , "Genio equivocado". Eso significa que las personas materialistas, los científicos, son genios. Han descubierto máquinas maravillosas, cosas maravillosas. Son genios, pero duṣkṛtina : no para el bienestar de la sociedad humana, sino para condenar a la sociedad humana.

Como en el mismo ejemplo que he dado varias veces, la persona que descubrió esta arma nuclear, la bomba atómica, sin duda es un genio. Tiene un cerebro brillante; esa bomba con forma de huevo, si la lanzas, acabará inmediatamente con toda la isla de Hawái.

Así como ustedes lanzaron su bomba atómica al otro lado, Japón, Hiroshima... atacaron su Pearl Harbor, y la represalia fue una bomba atómica sobre Hiroshima. Así que esto es política. Esta invención de la bomba atómica, ciertamente requiere un buen cerebro. Pero el Bhagavad-gītā dice que este genio, o este cerebro, inteligencia, ha sido utilizado...

(aparte) Deja de hacer eso.

... se ha utilizado incorrectamente.

Así que la clase materialista de hombres es indudablemente muy, muy inteligente, pero su inteligencia se está usando mal. Duṣkṛtinaḥ . Duṣkṛtinaḥ mūḍhāḥ . Mūḍhāḥ . Mūḍhāḥ significa bribón, asno. Así que por sus descubrimientos, por sus actividades materialistas, actividades ateas, son simplemente perturbadores. Simplemente perturbadores. Eso es todo. No saben que, que "estoy descubriendo estas cosas materiales". Si discutimos, podemos prolongar tantas cosas.

Al igual que en la India, cuando éramos niños, vi un anuncio de la compañía de máquinas de escribir Remington que decía: "Esta máquina ha emancipado a la mujer, porque le ha dado trabajo a la mecanografía". Así era su publicidad. Pero, ¿significa realmente que, por el hecho de que se hayan inventado tantas máquinas de escribir, las mujeres se han emancipado? Más bien, se han vuelto dependientes.

En lugar de depender de sus familias, tienen que trabajar como secretarias para una persona de tercera clase, y a menos que les den trabajo, su vida es precaria. ¿Acaso eso es emancipación? Pero se promocionó como tal. De igual modo, cualquier avance material que estemos logrando en nombre de la comodidad y la emancipación, en realidad está arruinando todo el asunto y generando problemas. Ellos no lo saben.

La vida es tan simple. Por supuesto, no es aceptable en la situación actual. Por lo tanto, nuestro único remedio es que, sea cual sea la situación, simplemente cantes: todo se ajustará. Pero esta forma de vida atea, esta forma de vida materialista, siempre es perturbadora. Eso debes saberlo. ¿Perturbadora para quién? Para el Supremo. A medida que avanzan materialmente, claman: "Oh, no hay Dios", "Yo soy Dios", "No nos importa Dios. ¿Por qué claman por Dios?". Es decir... su tarea es simplemente denigrar a Dios. Por lo tanto, son...

Entonces Prahlāda Mahārāja dice: "Mi querido Señor, pertenecemos a esa clase porque pertenecemos a la familia de los demonios, así que... pero estos semidioses no son así." Este es el primero... brahmādaya vayam iva īśa na ca udvijantaḥ : "Al igual que nosotros, nosotros, bribones, demonios, simplemente te perturbamos, ellos no son así." Kṣemayā bhūtāya bhūtātma-sukhāya cāsya vikrīḍitaṁ bhagavato rucirāvatāraiḥ. Sarve hy amī vidhi-karās tava sattva-dhāmne , brahmādaya ( SB 7.9.13 ).

El vidhi-karā . Vidhi-karā significa que estos semidioses están a cargo de... igual que Brahma. Brahmā está a cargo de la creación. Viṣṇu, Dios mismo, se ha hecho cargo del mantenimiento. Eko bahūnāṁ vidadhāti kāmān (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13).

Puedo contratar a cualquier ingeniero para que construya una bonita casa para mi familia, pero ese ingeniero no puede hacerse cargo del mantenimiento. ¿Es posible que si le pido a un ingeniero: «Usted ha construido una casa muy bonita para mi familia. ¿También se encarga del mantenimiento?», me responda: «No, señor, no puedo hacerlo». Inmediatamente: «¿Cómo voy a hacerme cargo de su familia? Yo la he construido. Usted me ha pagado. Eso es todo».

Por lo tanto, el mantenimiento solo puede ser realizado por Dios. Por consiguiente, este mundo material se rige por tres cualidades departamentales: sattva , raja y tama . Sattva es mantenimiento. Sattva significa bondad. La bondad es mantenimiento. Y raja significa actividad. Sin actividad, no puede haber creación alguna en este mundo material. Si se quiere construir algo, debe haber actividad. Raja significa actividad. Y tama significa oscuridad. Así pues, estas cualidades están en funcionamiento. Estas cualidades están en funcionamiento.

Ahora, en tu país, por el rajo - guṇa has creado tantas cosas, un país bonito, que funciona muy bien. Pero otra cara: la confusión está ahí, los hippies. ¿Lo ves? La esperanza futura del país es muy oscura. ¿Lo ves? Lo arruinará todo si el país no está atento a la situación. Esta es otra forma de protesta. Así como en Europa hay... en Rusia hay comunistas, así que esta es otra forma de... así que estas cualidades funcionarán porque este mundo material—un lado - bondad; otro lado - oscuridad, otro lado - actividad. Esto está sucediendo.

Así que como hay tantos departamentos de actividades, todos estos semidioses, están a cargo, director, director en jefe. Entonces brahmādayaḥ . Brahmā está a cargo de algo. Indra está a cargo de algo. Los semidioses, son oficiales. No tienen información. Dicen, "Es la naturaleza, la naturaleza, la naturaleza, la naturaleza". No hay naturaleza. Son departamento. Departamento.

Indra está a cargo de esta nube, de cómo se mueve, de cómo cae la lluvia, y está a cargo del... departamento del agua, cosas así. Igual que la luna. La luna está a cargo de la iluminación nocturna. El sol está a cargo de la iluminación diurna. Porque es oscuridad. El mundo entero es oscuridad.

Así que estos semidioses... de manera similar, el Señor Śiva está a cargo de la destrucción, tamo - guṇa . Cuando haya necesidad de destruir todo esto... porque este mundo es así. Todo lo que se crea, debe ser destruido. Tu cuerpo es creado del padre y la madre. Ahora se mantiene. Así que creación y mantenimiento, y luego llegará el momento en que será destruido.

Así que estos tres departamentos están ahí. Para el departamento creativo de este mundo material, el Señor Brahma; para el departamento de mantenimiento, el Señor Viṣṇu mismo; y para la destrucción, el Señor Śiva. Estos son los guṇa avatāras , tres, trinidad. Uno es creador, otro es mantenimiento...

Entonces Prahlāda Mahārāja dice, brahmā , sarve hy amī vidhi-karās tava sattva-dhāmno ( SB 7.9.13 ): "Todos ellos son Tus sirvientes. Estos semidioses son sirvientes designados y no son perturbadores como nosotros. Y Tu encarnación está especialmente destinada a ellos, especialmente destinada..." Porque Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā , paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām ( BG 4.8 ).

En realidad, Él se encarna para proteger a estas personas fieles que son devotas de Kṛṣṇa. Ese es Su principal propósito. Y vinā ... y el lado opuesto, quiero decir, matar a todos estos seres demoníacos... como Hiraṇyakaśipu, que es un demonio, y Prahlāda es un devoto. El Señor Nṛsiṁha apareció para dos propósitos: matar a Hiraṇyakaśipu y dar protección a Prahlāda.

Entonces Prahlāda Mahārāja dice que "En realidad Tu aparición, Tu encarnación, está destinada a estos devotos, estos semidioses". Semidiós significa devotos. Hay dos clases de hombres en el mundo. Una clase es la de los semidioses. ¿Quiénes son los semidioses? Aquellos que son vaisnavas, ellos son semidioses. Semidiós no significa algo extraordinario.

Cualquiera que sea Vaiṣṇava, devoto del Señor Supremo, es un semidiós. Esa es la afirmación de la literatura védica. Viṣṇu-bhakto bhaved daivaḥ .

Daiva . Daiva significa devatā , semidiós. Asuras tad-viparyayaḥ (Padma Purāṇa)

Y aquellos que son demonios ateos, son justo lo contrario. Nunca son devotos.

Así pues, existen dos clases de hombres en este mundo. A veces, el número o la proporción puede ser mayor, de un lado o del otro... pero en este mundo material nunca... la proporción de semidioses, o vaisnavas, nunca es mayor. Son muy pocos, siempre. No se puede esperar que el mundo entero, toda la población mundial, se convierta en vaisnava. Eso no es posible.

En su mayoría son demonios, ateos. Así que Prahlāda Mahārāja, en primer lugar, apela al Señor diciendo: «Mi querido Señor, Nṛsiṁhadeva, Tu aparición es para protegerlos. Ahora has matado al demonio, mi padre. Ahora Tu asunto ha terminado. Ahora te sientes apaciguado, satisfecho, porque no tienes otra... ninguna otra razón para estar enojado».

Como Nṛsiṁhadeva gemía de ira y los semidioses temían acercarse a Él, Prahlāda Mahārāja le suplicó: «Mi querido Señor, no hay necesidad de gemir más. Tú te contentas, pues Tu aparición es para la protección de estos semidioses. No te molestan». Así comienza su oración, muy bonita, sencilla, como la de un niño, aunque no se trate de filosofía Vedānta . La simple verdad. La simple verdad. Pero es muy bonita. Continuaremos.

Entonces, he īśa amī udvijanto vibhrānta sarve brahmādayaḥ sattva-mūrtes tava vidhi-karāḥ . "Otra cosa es que, ahora, son muy pacíficos por naturaleza. Pero por Tu fiera aparición, se han vuelto, quiero decir, temerosos. Así que, como Tu encarnación es para ellos, ahora Tú te apaciguas para que ellos también se apacicen." Brahmādayaḥ sattva-mūrteḥ . Sattva-mūrte . Son . . . sattva-mūrte significa devotos. "Todos son devotos," sakta-mūrte . Tava vidhi-karā niyoga-kartā : "Y son Tu fiel servidor. Son Tu fiel servidor. Son semidioses. No son perturbadores." De esta manera . . . Así pues, glorificar a los devotos del Señor es más agradable al Señor. Kṛṣṇa dice, mad-bhaktaḥ pūjābhyadhikā .

Si nosotros... como decimos, nanda-nandana , ayi nanda-nandana . No decimos... Caitanya Mahāprabhu no dice directamente, "Oh Kṛṣṇa". Dice: "Oh hijo de Nanda". Kṛṣṇa está muy complacido. Al igual que Nanda Mahārāja, se supone que es el sustentador de Kṛṣṇa, por lo que se complace cuando el nombre de su devoto está allí.

Tal como decimos: "Rādhā-Kṛṣṇa". Rādhā-Kṛṣṇa. Así que el nombre de Rādhā va primero. ¿Por qué? Nadie puede ser mejor devoto que Rādhārāṇī. Por lo tanto, tan pronto como el nombre de Rādhā está presente, Kṛṣṇa se complace más. Así es como funciona. Si glorificamos a los devotos, el carácter de los devotos, ante el Señor, Él se complace más que si nos glorificamos a nosotros mismos directamente.

Entonces "Son Tu siervo más obediente, y todos son devotos." Sattva , bhakta eva nanv eva bhayaṁ ca asuram eva vaidha-bhāvaḥ : "No son como enemigos. Nosotros somos Tus enemigos." Él se toma siempre a sí mismo... esta es otra señal de devoto. Él no es... él es más que el semidiós. Él tiene... él está tan elevado, pero aún así, se personifica con la clase atea, porque nació en ella, de ese padre. Eso es humildad. Eso es... él no es realmente así.

Igual que Haridāsa Ṭhākura. Haridāsa Ṭhākura, como nació en una familia musulmana, iría... Caitanya Mahāprabhu se trasladó a Jagannātha Purī después de tomar sannyāsa . Entonces le preguntó a Caitanya Mahāprabhu: "Mi querido Señor, vas a Jagannātha Purī. ¿Cuál será mi destino?" "Oh, tú también vendrás allí. Vivirás conmigo."

Así que Haridāsa Ṭhākura también fue a Jagannātha Purī. Pero como había nacido en una familia musulmana, de la casta sacerdotal, se burlaban de él diciendo: "¿Cómo es que este musulmán entra?". Por eso nunca entró al templo. Caitanya Mahāprabhu le dio solo un apartamento donde vivía, justo al lado. Y cada mañana, Caitanya Mahāprabhu iba a verlo.

Entonces... eso no significa que... si un devoto humilde piensa: "Soy el más bajo. Soy intocable", eso no significa que esté fuera del alcance de Dios. Pero esta humildad es muy buena, como Prahlāda Mahārāja, quien siempre se identificaba diciendo: "Soy hijo de un padre ateo. Así que estos semidioses no son elementos perturbadores como nosotros".

Entonces, (¿leyendo el comentario?) bhaktā kintu sadaiva tava ruciraiva avatāra-viśeṣaṁ kriyā kriyānām asya viśvasya kṣemadi na tu padanāya : "Ahora bien, debido a Tu actitud feroz, los semidioses y otros se han asustado. Pero en realidad, Tu encarnación es para su sustento. Por lo tanto, apaciguas Tu ira, porque has aparecido para ellos. Si se han asustado a causa de Tu aparición, entonces Tú debes apaciguarte. De lo contrario, están muy perturbados."

Ahora Prahlāda Mahārāja explicará su actitud, si tenía miedo o no. Estas cosas se explicarán con detalle en nuestra próxima reunión.

Muchas gracias.

(pausa) . . . Prahlāda Mahārāja. Y Kṛṣṇa ha dicho en el Bhagavad-gītā , asurānāṁ prahlādo 'smi : "Entre los demonios, yo soy Prahlāda". Su nieto también se convirtió en un gran devoto, Bali, Bali Mahārāja. El Vāmanadeva fue a Bali Mahārāja. Él también era un gran devoto. Y este Bali Mahārāja es el nieto de Prahlāda Mahārāja. Son una familia demoníaca. Así que entre los demonios, surgieron muchos devotos. Entonces, convertirse en devoto no depende de una familia en particular, esta o aquella. No. Cualquiera puede convertirse en devoto.

Ahora siente libertad, expresa libertad. No la expreses. Entonces volverás a estar en... ya no más. ¡Oh! (risitas) Está bien.

Todos queremos libertad. Sí. No toques. No toques, por favor.

¿Alguna otra pregunta? Mmm. Māṁ hi pārtha vyapāśritya ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ ( BG 9.32 ).

Eso se declara en el Bhagavad-gītā . Cualquiera que se acerque a Kṛṣṇa puede alcanzar la máxima perfección en la vida. No depende de la familia, la herencia, el país, la nación, el color de piel ni la educación. No. Nada. Simplemente hay que convertirse en un devoto voluntario de Kṛṣṇa. Eso es todo.

(pausa) Igual que el... ayer, ¿vinieron? Pues no vinieron. No están dispuestos a convertirse en devotos. Quieren ser Dios... por embriaguez. ¿Lo ves?

Esta teoría absurda está matando a muchísimas personas. Intoxicación artificial, olvidar a su ex... como si durmiera, uno olvida y se convierte en un dios. ¡Oh, es una teoría muy peligrosa! Y esto sigue ocurriendo. Y en cuanto a uno le dicen: "Te conviertes en siervo de Dios", "¿Otra vez siervo?". Pero en realidad es siervo de la intoxicación.

Eso continuará. Pero tan pronto como se le pida: "Conviértete en sirviente de Kṛṣṇa", "Oh, esto es una tontería. Son gente anticuada." (risas) "Hemos inventado algo nuevo: convertirnos en sirvientes del sexo y la intoxicación." Y si alguien dice: "Sí, está bien. Sigue con esto. Simplemente medita quince minutos al día y... te darás cuenta de que eres Dios." Esto es asúrico. Esto es asura . Los asuras nunca aceptarán que hay separación. 

Carta a Himavati Devi Dasi - Hawái 23 de marzo 1969

23 de marzo de 1969

Mi querida Himavati,

Por favor, acepte mis bendiciones. He recibido debidamente su amable carta del 17 de marzo de 1969 y se lo agradezco mucho. Su aprecio es muy amable y veo que está progresando con su humilde actitud de servicio al Señor y a Sus devotos. Esto es muy bueno. Sí, así es como Krishna desea ser abordado a través de Sus devotos. Tal como las oraciones que cantamos: yasya prasadat bhagavata prasada.

Cuida muy bien de Narottama das. Es un niño muy bueno; a veces se siente atraído por Maya, pero no es algo habitual. Por favor, protégelo lo mejor posible, y cuando vengas a Nueva York, él también podrá venir y así podré volver a verlo.

Sí, recibí el paquete de ropa y es preciosa, pero aún así debería ser un poco más larga. El primer conjunto que les hiciste les quedaba perfecto. Por eso te lo envío, para que puedas tomar como referencia ese primer conjunto y hacer más de la misma talla. Creo que así se solucionará el problema de la talla.

Respecto a su pregunta sobre el Señor Siva y Thakura Haridasa, y su diferente respuesta a la agitación sexual: esto no significa que el Señor Siva se haya degradado de la plataforma devocional. Si un devoto a veces se siente atraído por la vida sexual, eso no significa que se haya degradado. Es una casualidad. Dado que el Señor Siva es Grhastha, si por sus hábitos pasados ​​pareció sentirse atraído por la vida sexual, eso no significa que se haya degradado de su posición. Nunca se debe pensar así de ningún devoto. Hay muchas otras historias, pero tal caída aparente no tiene ninguna influencia en los devotos muy avanzados. Un neófito siempre debe ser cuidadoso. No se debe hablar de la aparente caída de tales grandes devotos. Del mismo modo que no se debe hablar del sol que evapora la orina de la tierra; es posible que el sol lo haga y siga siendo el sol, pero para un hombre común, si vive en un lugar sucio, se infectará. Así pues, el Señor Siva o el Señor Brahma son devotos muy elevados, y no deberíamos criticar su comportamiento aunque parezca contrario a las normas. Estas cosas se explican muy bien en el Srimad-Bhagavatam, en el transcurso de la conversación entre el Maharaja Pariksit y Sukadeva Goswami, en el décimo canto. Su siguiente pregunta: Con respecto a Kardama Muni, ¿cómo puede un devoto puro sentir pasión por cualquier grado de agitación? Eso no es pasión. Uno tampoco debe ser impotente. Uno debe tener plena potencia para engendrar hijos, pero esa vida sexual debe estar bajo su control absoluto. La pasión es algo distinto. La pasión ciega. Y un devoto tiene el control absoluto; esa es la diferencia. Se da el ejemplo de la tortuga: cuando quiere, revela sus sentidos, y cuando quiere, los retrae. Esa es la posición de un devoto puro. Puede retraer los sentidos cuando quiera y puede manifestarlos cuando quiera. En general, los sentidos están bajo su control. No está sometido a ellos como las personas comunes. Ese es el significado de Goswami. Ser Goswami no significa volverse impotente ni no poder tener hijos, sino que puede usarlos cuando quiera. Nunca son víctimas de la pasión.

La gratificación de los sentidos significa una vida sexual ilícita. La vida sexual no es gratificación de los sentidos... la vida sexual ilícita sí lo es. Si no hay necesidad de vida sexual y uno la usa de todos modos, eso es gratificación de los sentidos. Pero cuando hay necesidad de vida sexual, eso no es gratificación de los sentidos. Nunca pienses que el devoto es impotente y está obligado a liberarse de la vida sexual. Si es necesario, puede tener vida sexual 1000 veces. De lo contrario, si no hay necesidad de ella, no tiene utilidad. Kardama Muni se casó con una esposa. ¿Por qué no iba a darle hijos? La esposa rogó que debía tener hijos. Así que él debía satisfacer a la esposa y darle hijos, ese es el deber del esposo. Pero dejó a su esposa tan pronto como el hijo creció. No es que viviera con la esposa todos los días.

Hasta ahora, el Señor Brahma y su atracción por su hija; esta ilustración debería servir de ejemplo para las almas condicionadas, para que comprendan que incluso una persona como Brahma a veces es víctima, y ​​por eso debemos ser tan cuidadosos. No es que Brahma haya sido seducido, por lo que nosotros también lo seduciremos cada vez más. Este es un ejemplo que nos han dado grandes devotos.

Sentir agitación no es algo muy raro, pero controlarla, eso sí que es complicado.

Espero que se encuentre muy bien de salud y estaré esperando con impaciencia nuestro encuentro con su esposo y usted en Nueva York.

Siempre tu mejor amigo,

AC Bhaktivedanta Swami

Conversación - Bombay 22 de marzo 1977

Prabhupāda: Echo mano jano mandanam arpane. Manuṣya-janama pāiyā , rādhā-kṛṣṇa nā bhajiyā. Puedes hacerlo muy fácilmente. Y lo descuidas simplemente por la carrera del perro, la carrera de cuatro patas, la carrera de cuatro ruedas. No tienen conocimiento. Hormiguero. Yo he dado el nombre. ¿Hormiguero?

Hombre indio (1): Hormiguero.

Prabhupāda: Sí. Estos edificios enormes, enormes, son como un hormiguero. Y estos coches de cuatro ruedas, como una carrera de perros. ¿Cuál es la diferencia entre un hormiguero y un rascacielos?

Hombre indio (1): (hindi ininteligible) . . . más moderno solamente.

Prabhupāda: Lo mismo. Ellos también viven en los agujeros, y nosotros hemos hecho algunos agujeros.

Bhavānanda: Incluso en África, vimos algunos hormigueros que eran tan grandes como rascacielos.

Prabhupāda: Ācchā ?

Bhavānanda: Grande, grande.

Tamāla Kṛṣṇa: Veinte pies.

Bhavānanda: Hormigueros de seis metros.

Hombre indio (2): (ininteligible) . . . más de diez pies de . . . (ininteligible)

Prabhupāda: Si vienen más hombres, entonces describiré toda esta civilización de hormiguero. "Salud". Tonterías, ¿qué "salud"? Lo echarán inmediatamente.

Hombre indio (2): Incluso desarrollo saludable.

Prabhupāda: No, ¿quién está sano si va a morir? "Estoy tan sano que voy a morir mañana". Esa es su salud.

Tamāla Kṛṣṇa: Ilusión. No lo saben. Todas esas preguntas eran sobre el cuerpo.

Prabhupāda: Kṛṣṇa dijo, na hanyate hanyamāne śarīre ( BG 2.20 ). Eso es saludable, cuando no mueres aunque el cuerpo se destruya. Y esa es la vida saludable. ¿Qué es esta vida saludable? El cuerpo está acabado y todo, todo está... en realidad todo está acabado. Y mantener a la gente en esa ignorancia —"El cuerpo está acabado; todo está acabado"— no es cierto. Kṛṣṇa dijo muy claramente, na jāyate na mriyate vā kadācin na hanyate hanyamāne śarīre ( BG 2.20 ). Ni siquiera se preguntan cómo es posible. Esa es la pregunta más importante. Una señora me preguntó: "¿Qué es lo importante...?"

Tamāla Kṛṣṇa: "¿Qué es lo más importante en la vida?"

Prabhupāda: Esta es la pregunta más importante.

Tamāla Kṛṣṇa: Ella era seguidora de Rajneesh, esa chica de allá arriba.

Hombre indio (1): Esa primera chica, una chica europea, era seguidora de Rajneesh.

Tamāla Kṛṣṇa: Aquel que preguntó: "¿Qué es lo más importante en la vida?"

Prabhupāda: No, si nuestro movimiento se impulsa de forma organizada, el puesto de Rajneesh desaparecerá. Rajneesh ya está acabado. No tiene cabida en Bombay.

Hombre indio (1): No, lo han expulsado de Bombay. Se ha ido a Poona, porque todo ese rollo estaba pasando, la gente se quejaba. Así que, por motivos morales, lo han trasladado a... quiero decir, tenía que ir a Poona.

Tamāla Kṛṣṇa: ¿Por qué le permiten quedarse allí?

Hombre indio (1): Porque la gente no se opone. Si se opusieran a él, tendría que desalojar también ese lugar.

Prabhupāda: ¿Qué pasa con Sai Baba?

Hombre indio (1): Él está haciendo algunos camatkar, (hazañas mágicas, pero... él está haciendo todo este chamatkar de obtener bhasma, (cenizas,) y todos los brazaletes de oro, y anillos de oro y todas esas cosas, dándoselas a la gente y así la gente es atraída. A veces las familias más grandes que son bendecidas por él también están en Karmanis.

Tamāla Kṛṣṇa: ¿Qué les pasó?

Hombre indio (1): Todos están peleando.

Tamāla Kṛṣṇa: Uno de ellos murió, lo recuerdo.

Hombre indio (1): Eso... uno de ellos murió. Pero también hubo otras personas peleando en las familias. La empresa no puede pagar mucho... perdieron el control de la empresa. Así que si vienen los santos y el negocio se arruina, no es correcto. Si es un verdadero santo, debería haberlos guiado adecuadamente. Todos los profesores peleando.

Tamāla Kṛṣṇa: Gran familia.

Hombre indio (1): En realidad son jainistas.

Prabhupāda: ¿Quiénes son estos Karmani? Son una familia famosa.

Tamāla Kṛṣṇa: Cámaras Karmani.

Hombre indio: Familia muy numerosa. Karmani Chambers y Karmani. Fabrican torres eléctricas para la transmisión. Suministran a toda la India y Asia. Son contratistas muy importantes.

Tamāla Kṛṣṇa: Familia numerosa. Muy ricos. (pausa) Le estaba explicando a Bhavānanda por qué... (pausa)

Prabhupāda: Supongamos que soy un magnate de los negocios. En mi próxima vida, si me convierto en un perro —según mi karma , la ley de la naturaleza actuará— ¿qué beneficio obtendré? Un día antes, Indira Gandhi era importante. Al día siguiente, puede que no esté en ninguna parte, acabado. Nadie sabe dónde está Indira Gandhi. Solo veinticuatro horas fue la mujer más prominente, y después de veinticuatro horas a nadie le importa mirarla. ¿Cómo se puede comprobar esta ley de la naturaleza? Esto está sucediendo. En cualquier momento, todo puede cambiar por las leyes de la naturaleza. Así que la importancia de la India está ahí. Conocen la ley. Por lo tanto, mientras el cuerpo, lleno de inteligencia, el cuerpo humano, esté ahí, lo utilizarán muy... esa es la vida, no dejarse llevar por las olas de la naturaleza. Este es el deber de la India. Así que queremos hacer de nuestra institución al menos un lugar para comprender este conocimiento. No importa que solo unas pocas personas lo entiendan. Eso es suficiente. Ekaś candras tamo hanti na ca tārāḥ sahasraśaḥ: "Si mantienes una luna en el cielo, eso es suficiente para la luz. ¿De qué sirven millones de estrellas?" La educación moderna está creando estrellas centelleantes, millones. Todas inútiles para la luz. Sin luz. Y nuestra civilización védica es: "Crea una luna. Eso es todo." Eso es suficiente. Respetamos, por lo tanto, a los ācāryas —Rāmānujācārya, Madhvācārya— no a los llamados líderes electos. No nos importan. ¿Qué valor tienen? Śva-viḍ-varāhoṣṭra-kharaiḥ saṁstutaḥ puruṣaḥ paśuḥ ( SB 2.3.19 ). Dices: "Oh, son queridos, elogiados, por tantos cientos y miles", pero ¿qué son estos cientos y miles de personas? Śva-viḍ-varāhoṣṭra-khara. Se les mantiene en la ignorancia como perros, cerdos, camellos y asnos. Esta propaganda debe continuar por el movimiento ISKCON. Bombay es el lugar más agradable. Invítalos. Convéncelos. Tenemos respuesta para todos, sin importar el gran científico, el gran filósofo o el gran político. El Bhāgavata ha respondido a todos. Cómo se ha dado el nombre de animales seleccionados. Este es el Bhāgavata. Cómo la comparación es perfecta. He intentado explicar por qué se ha seleccionado un animal en particular.

Tamāla Kṛṣṇa: Ese significado es muy claro.

Prabhupāda: Entonces, la esencia es que he tenido la oportunidad de la forma humana, todos, y no deben permanecer en la misma conciencia animal. Esto es civilización. Deben ser elevados al estándar de la indagación, athāto brahma jijñāsā. Eso es civilización. ¿Esto, civilización? ¿Mantenerlos en la oscuridad? ¿Hmm? Sanātana Gosvāmī fue a Caitanya Mahāprabhu. La primera pregunta es, ke āmi kene āmāya jāre tāpa-traya ( CC Madhya 20.102 ). "Señor, yo era primer ministro, y el pueblo me elogiaba mucho como paṇḍita ." Grāmya-vyavahāre paṇḍita tāi satya māni. "Esta gente del pueblo me llama paṇḍita, y yo también, tan tonto, acepto: 'Sí, soy paṇḍita. Sí'. Pero en realidad, si pregunto: '¿Qué clase de paṇḍita ?', entonces āpanāra hitāhita kichui nā jāni: 'Soy un paṇḍita tan erudito que no sé cuál es el objetivo final de mi vida. Soy tal paṇḍita'. Por eso he venido a Ti, Caitanya Mahāprabhu. Tú dices cuál es el objetivo final de mi vida." Esto es acercarse al gurú , no eso de: "Soy paṇḍita, soy brahmán o ministro. ¿Por qué debería ir a aprender? Puedo enseñar a todos cualquier tontería que sepa. Que lo hagan..." ¿Qué es esa prohibición? ¿Esa castración? ¿En qué se convirtió Sanjay Gandhi?

Tamāla Kṛṣṇa: Oh, esterilización.

Prabhupāda: ¡Qué bribón! Es un muchacho y pensó que con la esterilización se liberaría al país. Ya ves. Por la fuerza. Pensó... se convirtió en un líder erudito en un día y pensó: "Ahora habrá que sacrificarse". Esto está sucediendo. "Porque soy hijo de Indira Gandhi, soy perfecto". La ley de la naturaleza: "Sí, eres perfecto. Está bien. Pero te daré una patada en un momento... se acabó".

Tamāla Kṛṣṇa: Un bribón perfecto.

Prabhupāda: Bās. No lo saben. Ahaṅkāra-vimūḍhātmā kartāham iti manyate ( BG 3.27 ). Así que al menos en la India estas cosas deberían detenerse. Esa es mi ambición. La India no puede ir por ese camino. Tenemos tanto caudal de conocimiento. Bhārata-bhūmite haila ( CC Adi 9.41 ). Eso es lo que quiero. Otros bribones pueden ser engañados, pero en la India al menos debe haber una clase ideal. Eso es lo que quiero. ¿Por qué debería difamarse el nombre de la India, que están siguiendo el mismo camino del ciego? Por eso dije repetidamente que, "Los invito a todos. Vengan. Únanse. Entiendan". ¿Qué es esta tontería? "Salud. ¿Qué será la salud?" Pero ¿dónde está tu salud, tontería? Vas a morir en el próximo momento. ¿Y "QUIÉN"? ¿Qué es ese "QUIÉN"?

Tamāla Kṛṣṇa: Ese Rajneesh.

Prabhupāda: ¿Eh? No, no, eso. . .

Hombre indio (2): Pregunta de anoche.

Prabhupāda: Naciones Unidas, OMS.

Tamāla Kṛṣṇa: Oh. Organización Mundial de la Salud.

Prabhupāda: Organización Mundial de la Salud. ¡Qué sinvergüenza! ¿Quién está sano? Todos vamos a morir. "Organización Mundial de la Salud". Están fabricando. No piensan: "¿Dónde está la salud?". Estas tonterías suceden en todo el mundo. Así que organicen algo real y difúndanlo, despacio pero con seguridad.

Tamāla Kṛṣṇa: No debemos impacientarnos por llegar a un acuerdo solo para...

Prabhupāda: No hay por qué impacientarse. Tienes un diamante. Que no haya comprador para el diamante no significa que tengas que tirarlo.

Tamāla Kṛṣṇa: Y vende algo menos.

Prabhupāda: Sí. Un diamante es un diamante. Debe ser comprado por el cliente adecuado. ¿Acaso lo voy a tirar porque no hay cliente? Así que tenemos diamantes. No es posible que todos los compren, pero debe haber diamantes. La gente debe saber que: "Aquí hay un diamante. Si lo quiero, debo pagar el precio justo". Eso es lo que quiero establecer. ¿Por qué la cultura de la India debería perderse de esta manera, en el olvido? No soy un patriota barato como Gandhi y... quiero dar la cultura india al mundo entero. No voy a engañar a la gente, tomando el Bhagavad-gītā y diciendo tonterías. Quiero presentar el Bhagavad-gītā tal como es. Esa es mi misión. ¿Por qué habría de engañarlo a usted, caballero? Baat-cheet kuch samajh me aa raha hai. (¿Puede usted entender el diálogo?)

Hombre indio (1): Ha ji. (Sí señor.) Intentaremos seguir su mensaje correctamente.

Prabhupāda: Boliye, mataji theek-thaak hain? (Entonces, ¿tu madre goza de buena salud?) ¿Por qué se debe perder la gran cultura de la India por culpa de estos líderes sinvergüenzas? Esto debe detenerse. Como dice Kṛṣṇa, cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma ( BG 4.13 ). Debe haber un brahmán ideal , un kṣatriya ideal , un vaiśya ideal , como dice Kṛṣṇa. Ese es el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. Es inclusivo. ¿Cuestión económica? Annād bhavanti bhūtāni ( BG 3.14 ). Cultiva alimentos. Práctico. Igual que cuando iba a los paṇḍāls , millones de empleados venían: "Educación. Educados". ¿Y quién cultiva la comida? Y tienen que ser abastecidos en estos casilleros y depender de raciones. ¿Eso es civilización? Y multitudes de personas vienen, como máquinas, hormigas. Las hormigas vienen. Lo vi así. Y ve al lado del pueblo: todo terreno baldío. A nadie le interesa producir comida. Todos están interesados ​​en vivir dentro de la ciudad, en estos casilleros, e ir al cine e ir al burdel, ir al club y aprender a beber, a convertirse en caballeros. ¿Eso es civilización? El propósito de la vida humana se ha perdido. No sabes por qué vas a la oficina, por qué comes, por qué... manteniendo todos ellos la mentalidad de animales domésticos, mentalidad de perro. Ya lo hemos explicado. La educación universitaria significa mentalidad de perro. A menos que se convierta en un perro, no hay comida. No, el perro va... .

Tamāla Kṛṣṇa: Moviendo la cola.

Prabhupāda: "Dame algo de comida." " ¡Hut hut hut! " Luego otro animal. Y tan pronto como das algo de comida, oh, tantos... " ka-ka-ka-ka-ka-ka-ka ". Para quinientos puestos, 300.000 solicitudes. ¿Viste eso?

Tamāla Kṛṣṇa: Viene a Churchgate.

Prabhupāda: No, hubo una publicación en el periódico. Para algunos puestos hay quinientos puestos vacantes.

Hombre indio (1): Oh, sí, lo vi. Para la solicitud de empleo, cinco puestos y cinco mil personas se postularon.

Prabhupāda: Cinco mil. ¿Eso es educación? Mejor no estar educado. Los que no están educados compran patatas por valor de diez rupias y se sientan en cualquier sitio, y la mitad... (risas) Cinco rupias. Sí.

Hombre indio (1): Todas las verduras son . . .

Prabhupāda: Toma un poco de dāl . Ve de casa en casa, dāl . No les falta nada. Y después de gastar tanto dinero, viviendo a costa de padres y madres, desempleados. Sin trabajo. Sin comida. Entonces planea algo: Naxalita, este partido, aquel partido. Únete a algún movimiento político y ayuda a Indira Gandhi. Les pagan por hacer propaganda. Les pagan. Y ganan dinero con el contrabando.

Hombre indio (1): Pero todo eso ha desaparecido ahora. Ese plan ha fracasado por completo.

Prabhupāda: No ha fracasado. Vendrá otro hombre. Porque hay desempleo. Prácticamente, cuando éramos niños, comprábamos aceite de mostaza, ocho annas por dos y media, dos y media solamente, kilo, de primera calidad. En Calcuta, aceite de mostaza de Kanpur. Así que mi padre me daba ocho annas. Yo iba a la tienda y lo compraba. Ahora esa calidad, incluso tomándolo... ahora lo vende a trece rupias por kilo. ¿Acaso el cambio de gobierno convertirá esas trece rupias en tres annas? Entonces, ¿cuál es el beneficio? El mismo taburete, de un lado o del otro. La gente no va a obtener ningún alivio con este cambio de gobierno. Así que no nos preocupan las trece rupias o las tres annas o... de una forma u otra, la gente consigue lo que quiere. Eso está bien. Pero la verdadera pérdida es permanecer en la mentalidad animal y olvidar el propósito de la vida. Esa es la verdadera pérdida. Kṛṣṇa dice claramente:

aśraddadhānāḥ puruṣā

dharmasyāsya parantapa

māṁ aprāpya nivartante

mṛtyu-saṁsāra

( BG 9.3 )

"Este Bhagavad-gītā que estoy hablando, si uno no está interesado en escucharlo o tomarlo, entonces el resultado será que no me obtendrá." "¿Entonces qué es la pérdida si no te obtengo?" No, mṛtyu-saṁsāra-vartmani : "Entonces vuelve al ciclo de nacimiento y muerte." Eso es. Esa es la ley de la naturaleza. Si en mi próxima vida me convierto en un gusano, entonces tomará millones de años evolucionar, volver al estándar humano. Cómo estoy perdido. Eso no lo saben. Está claramente dicho, mām aprāpya : "Por no obtenerme." "¿Entonces qué es la pérdida si no obtengo a Kṛṣṇa?" No, mṛtyu-saṁsāra-vartmani. Eso no puedes comprobarlo. Tienes que morir. Tathā dehāntara-prāptiḥ ( BG 2.13 ). Debes aceptar otro cuerpo. Luego continúas. ¿Por qué esta forma de vida humana debería perderse de esta manera? Al menos intentar transmitir este conocimiento a la gente en general es para-upakāra. Esto es para-upakāra. Y ese es el don de Caitanya Mahāprabhu. India, en particular, puede hacerlo.

bhārata-bhūmite manuṣya-janma haila yāra

janma sārthaka kari

( CC Adi 9.41 )

Kuch samajhao ye moorkh log ko, (Debemos explicar todo esto a la gente tonta.) (pausa) . . . allí y algún gran hombre, no es que piensen mal. Y si alguien me cuestiona, qué gran enemigo es.

Tamāla Kṛṣṇa: La tendencia natural de la gente aquí es ser consciente de Dios, pero el gobierno lo controla artificialmente. ¿Será diferente este nuevo gobierno?

Prabhupāda: No. Los mismos tontos, sinvergüenzas.

Tamāla Kṛṣṇa: Así que tenemos que ser muy fuertes en nuestro centro aquí en Bombay.

Prabhupāda: Somos para todos. No somos para ninguna nación ni para ninguna persona en particular.

Tamāla Kṛṣṇa: Nuestra predicación tiene que ser tan fuerte que contrarreste la predicación del gobierno, las películas y todas estas otras cosas de Kali-yuga.

Prabhupāda: Oh, sí. Todas influencias.

Tamāla Kṛṣṇa: Quería saber cómo... anoche tuviste alguna dificultad. ¿Sentiste alguna dificultad?

Prabhupāda: No.

Tamāla Kṛṣṇa: Pasando . . . (pausa)

Prabhupāda: No esta sección, esta nación, esta religión. No, no así. Van a morir, y están organizando la "salud". Solo miren su inteligencia. Organización de salud de carniceros. Un carnicero va a matar al animal mañana, y hoy está viendo que la salud es... que el animal está sano. Esto es... entonces hay una organización de salud, ¿OMS? ¿Organización Mundial de la Salud?

Gopāla Kṛṣṇa: Sí. OMS. Ginebra.

Prabhupāda: Una organización de salud para carniceros. Tomen todas estas ideas, ahí. Todo está ahí, ya mencionado. Cultívenlo. Intenten dar Kṛṣṇa en cada... que todos vengan, se queden con nosotros, aprendan este arte, prediquen por todo el mundo. Y Bombay es la ciudad donde recibirán todo tipo de ayuda. Además, recibiremos ayuda de todo el mundo. Pero háganlo con mucha cautela, minuciosamente. No lo tomen como insignificante. Muy importante. Estoy hablando de este Māyāpur. Así que esta es la misión de Caitanya Mahāprabhu. Bhārata-bhūmite haila manuṣya ( CC Adi 9.41 ). ¿Por qué enfatiza bhārata-bhūmi? Sí. Es un hecho. El verdadero conocimiento está aquí, Bhagavad-gītā  hablando Kṛṣṇa mismo. ¿Por qué negar ese conocimiento? ¿Está bien?

Pañcadraviḍa: ¿Perderlo? No.

Prabhupāda: ¿Eh?

Pañcadraviḍa: ¿Perder este conocimiento? No, no está bien.

Prabhupāda: La gente está en la oscuridad. Para tratarlos como perros, cerdos, camellos, y obtener sus votos y convertirse en líder... nadie protestó porque llamábamos a todos los hombres perros, cerdos, camellos. Nadie se atrevió a decir: "Están usando palabras muy fuertes". Es un hecho.

Gopāla Kṛṣṇa: Están de acuerdo.

Hṛdayānanda: Anoche aplaudieron tu conferencia.

Prabhupāda: Nuestro Tamāla Kṛṣṇa lo apreció mucho.

Hṛdayānanda: ¿Tamala Kṛṣṇa?

Tamāla Kṛṣṇa: Sí, me encantó esa conferencia.

Hṛdayānanda: Anoche fue maravilloso.

Tamāla Kṛṣṇa: Le dije a Prabhupāda que la conferencia fue como una bomba atómica.

Prabhupāda: Sí. Lo dijo así. (risitas)

Hṛdayānanda: Dijo que los líderes ateos son como animales, animales más fuertes.

Prabhupāda: Sí, un animal grande.

Hṛdayānanda: Les gustó especialmente tu idea de combinar el dinero estadounidense con la cultura india.

Prabhupāda: Sí.

Hṛdayānanda: Aplaudieron por eso.

Prabhupāda: Esa es mi misión. Lo estoy haciendo. Estoy trayendo dinero de Estados Unidos. Nadie me paga. No es broma. ¿Quién trae diez lakhs de rupias?

Gopāla Kṛṣṇa: Ni siquiera las grandes empresas exportadoras aportan tanto.

Prabhupāda: Y estarán contentos. Tienen dinero y están adquiriendo cultura. Estoy luchando por las Naciones Unidas. Ese es el verdadero intento de las Naciones Unidas, no esta Naciones Unidas, todos bribones, ladrones y estafadores, perros ladradores. Estoy luchando por las Naciones Unidas. Ayúdenme. Estas son las verdaderas Naciones Unidas. Samaḥ sarveṣu bhūteṣu mad-bhaktiṁ labhate parām ( BG 18.54 ). Son las Naciones Unidas. Así que comencé este movimiento muy humildemente, vagando por las calles de Nueva York. Ahora ha llegado a esta etapa. Cooperemos juntos de forma armoniosa.

Hṛdayānanda: Su proyecto en Bombay es muy impresionante. Acabamos de hacer una visita guiada.

Prabhupāda: Por lo tanto, insistí en tomar ese lugar. Nadie me animó. Él es todo. (risas) Nadie me ayudó. Dudé un poco, pensando: "Si insisto en tomarlo, no cooperarán. Puede ser un fracaso". Así que lo tomé. Y solo le di cincuenta mil cien mil rupias a este ladrón Nair: "Está bien, tómalo. Ven. Lo que tenga, tómalo". Aun así, él pensó: "Oh. Conseguiré dinero".

Tamāla Kṛṣṇa: Ya le había hecho esa broma a un hombre.

Prabhupāda: Aun así, me arriesgué pensando: "No tengo dinero. Si me engaña, no pasa nada, pero déjenme intentarlo".

Tamāla Kṛṣṇa: Entonces instalaste la Deidad lo antes posible.

Prabhupāda: Sí. Inmediatamente Akash Ganga se fue. Todo el deseo de Kṛṣṇa.

Tamāla Kṛṣṇa: Todos en Bombay aprecian lo maravilloso que es este proyecto.

Prabhupāda: Tantos obstáculos, uno tras otro, uno tras otro, uno tras otro.

Tamāla Kṛṣṇa: Kṛṣṇa no se iría.

Prabhupāda: No. Esa fue mi petición: "Por favor, siéntese aquí bien fuerte. Entonces yo haré todo lo demás".

Pañcadraviḍa: Prácticamente Girirāja tampoco se ha ido.

Prabhupāda: Sí. No tembló bajo ninguna circunstancia. Esa es su cualificación. Esos mosquitos desagradables y calientes. Tú también viviste allí. Ningún caballero puede vivir allí.

Pañcadraviḍa: Yo también viví allí, Śrīla Prabhupāda. ¡Cuántas ratas!

Prabhupāda: Ratas, mosquitos y tantas molestias. No tenía lugar. A veces aquí, a veces allá, a veces allá.

Tamāla Kṛṣṇa: Tú también tuviste muchos inconvenientes. Tuviste que mudarte. Una vez estabas viviendo en ese...

Prabhupāda: Pero tú... para mí haces buenos arreglos dondequiera que viva, eso es todo. Pero sé cómo vivías en esa choza horrible, llena de cosas sucias, mosquitos, ratas, goteo de agua. Y Nair está atacando, la Municipalidad está atacando.

Tamāla Kṛṣṇa: Siempre dijiste que estábamos tan entrenados que incluso viviríamos al borde del camino.

Prabhupāda: Oh, sí. Que estás entrenado. (ríe) No te importa este palacio ni estar debajo de un árbol.

Tamāla Kṛṣṇa: Antes vivíamos así como hippies, y ahora vivimos así para servirte.

Prabhupāda: Yo vivía en el templo de Rādhā-Dāmodara. No era un palacio. Pero antes de eso, vivía en un palacio. Ese es Keśī-ghāṭa. Pero este gosāi me llamó, "¿Vives aquí?" Y "Está bien", el lugar de Svarūpa Dāmodara Gosvāmī, eh, sí, Jīva Gosvāmī. "Déjame ir allí". Ahora organízate. Haz un muy buen plan para que nuestro templo de Bombay esté siempre lleno de miles de hombres, y algún programa debe continuar.

Tamāla Kṛṣṇa: Usted mencionó el otro día que siempre deberían estar allí quinientos devotos.

Prabhupāda: Oh, sí. Tenemos lugar.

Pañcadraviḍa: ¿Bombay?

Prabhupāda: Tenemos lugar. Muy bien.

Devotos: Jaya Śrīla Prabhupāda.

Prabhupāda: ¡Qué entusiasmo! Todos hombres jóvenes.

Tamāla Kṛṣṇa: Nuestro entusiasmo viene de ti, Śrīla Prabhupāda. Simplemente nos entusiasma venir de ti.

Prabhupāda: Soy un anciano.

Hṛdayānanda: ¡Oh, Prabhupāda!

Pañcadraviḍa: Nava-yauvana. 

Lectura SB 07.09.08 - Hawái 21 de marzo 1969

Prabhupāda:

brahmādayaḥ sura-gaṇā munayo 'tha siddhāḥ

sattvaikatāna gatayo vacasāṁ pravāhaiḥ

nārādhituṁ puru-guṇair adhunāpi pipruḥ

kiṁ toṣṭum arhati sa me harir ugra-jāteḥ

( SB 7.9.8 )

Esta es una oración de Prahlāda Mahārāja. Ustedes conocen la historia de Prahlāda Mahārāja. Fue devoto desde la infancia. Cuando tenía solo cinco años... fue devoto desde el vientre de su madre. Su madre estaba bajo el amparo de...

(pausa) Cuando su esposo fue derrotado y... fue exiliado, o mejor dicho, de su reino por los semidioses, así que dejó su reino, esposa e hijos y fue exiliado, y en esa condición de exilio, hizo severas penitencias, austeridades, para ganarse el favor de los semidioses, y el Señor Brahmā le otorgó poder para que no lo mataran, indirectamente. Esta historia ya la conocen.

En nuestro templo de Los Ángeles han montado un espectáculo de marionetas muy bonito, y la gente lo está disfrutando muchísimo. Aunque venden las entradas a un dólar con cincuenta centavos, la gente sigue viniendo. El domingo pasado estuve presente, invitaron a gente, repartieron folletos y vinieron más de cien personas. Participaron muy bien en el kīrtana , escucharon la charla y el evento duró dos horas. Además, se mantuvieron muy ocupados comiendo prasādam , viendo el espectáculo de marionetas y la película de Ratha-yātrā. ¡Tantas cosas! Fue todo un éxito. Y recaudaron más de 150 dólares.

Así que hay que organizarlo todo. La gente anhela este movimiento de conciencia de Krishna porque es la función natural del ser vivo. No es artificial. El ejemplo más claro, quiero decir, son ustedes mismos. Su contacto conmigo se remonta a los últimos dos años, y aun así, muestran un gran interés en este movimiento de conciencia de Krishna. ¿Por qué? Porque es una necesidad fundamental.

Ānanda-mayo 'bhyāsāt (Vedānta-sūtra 1.1.12). Todo ser vivo es por naturaleza alegre, espiritualmente, y debido a que está cubierto materialmente, su alegría se ve obstaculizada. Esa es la verdadera posición. Con fiebre, uno enferma, atacado por la fiebre, su alegría desaparece. Se enferma. De manera similar, nuestra posición natural es la alegría. Ānandamayo 'bhyāsāt .

Kṛṣṇa es alegre. Soy parte integral de Kṛṣṇa; por lo tanto, también debo ser alegre. Eso es natural. Si mi padre es negro, entonces yo también soy negro. Si mi madre es negra, yo también soy negro. Así que nuestro padre, el padre supremo Kṛṣṇa, es alegre. ¿No ves la actitud de Kṛṣṇa? Dondequiera que mires, Kṛṣṇa es alegre. No está ocupado en algún trabajo industrial ni en la fabricación de alguna maquinaria pesada. Simplemente está tocando su flauta. ¿Lo ves? Y Rādhārāṇī está allí. Esa es la naturaleza alegre. Ānandamayo 'bhyāsāt.

ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhis

tabhir ya eva nija-rūpatayā kalābhiḥ

goloka eva nivasaty akhilātma-bhūto

govindam adi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

(Bs. 5.37)

El Brahma-saṁhitā dice que Su forma eterna es ānanda-cinmaya-rasa . Rasa significa sabor, dulzura. Así que también buscamos algo de rasa en todo: un jugo. Cuando pruebas cualquier fruta o cualquier cosa, buscas algún jugo, todos. Así que hay otro jugo, que es ānanda-cinmaya , que es espiritual y simplemente dichoso. Esa es la forma de Kṛṣṇa. Ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhis .

Y luego está la expansión de ānanda-cinmaya , esa expansión de dicha espiritual. Esa expansión somos nosotros mismos. Él se ha expandido. Nosotros somos esa expansión, entidades vivientes. Y ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhis tabh ... las gopīs, las gopīs también son expansión. Los pastores, ellos son expansión. Todo. Kṛṣṇa se ha expandido a sí mismo. Eko bahu śyāma : "Uno". "Yo soy uno". El Señor Supremo dice: "Yo soy uno. Me expandiré".

Así, Él se ha expandido mediante Su energía, por Su parte esencial, y en todas partes se encuentra la misma cualidad. Pero hay proporción. Al igual que cuando hay fuego, surgen chispas. Algunas chispas son muy grandes, otras pequeñas, y algunas, diminutas. De esta manera, existe proporción. Del mismo modo, todos los seres vivos, toda la energía, son una expansión de Kṛṣṇa.

La energía material, la energía espiritual, la energía marginal, todas son expansión. Igual que la luz del sol, la expansión del sol. Y en la luz del sol... es muy fácil de entender. En la luz del sol hay tantos planetas, y cada planeta tiene variedades de producción: montañas, mares, océanos, árboles, hay variedades de árboles, animales, en cada planeta.

Así que nada es vacío ni impersonal. Todo está lleno de variedades, de personalidades. Así que puedes entenderlo. ¿Y qué son estos planetas? Estos planetas se llaman dvīpa . Dvīpa significa isla. Igual que esto es una isla. Estamos sentados en esta isla de Kauai. ¿Por qué es una isla? Porque está rodeada de agua. De manera similar, todos estos planetas también se llaman islas. ¿Por qué? Porque están rodeados de espacio, de agua espacial. Así como esto está rodeado de agua, los planetas están rodeados de espacio. Entonces, si tomas el espacio, el océano etéreo, entonces es una isla. Cada planeta es una isla.

Ahora bien, si vas a otra isla, también encontrarás las mismas variedades que aquí. De igual modo, si vas a otro planeta, encontrarás las mismas variedades que aquí. Quizás con un clima ligeramente diferente, pero la calidad de la variedad es la misma. No hay razón para creer que no hay vida, que no hay variedad. Todo esto es un disparate. Si vengo del continente americano, de Estados Unidos, a esta isla, encontraré los mismos árboles, la misma población y las mismas condiciones de vida. ¿Cuál es la razón para creer que no hay vida, que no hay vegetales? ¿Por qué?

Esto es falta de conocimiento. En todas partes las mismas variedades. ¿Y de dónde vienen las variedades? Del sol. Eso es un hecho científico. Porque hay sol, surgen tantas variedades de planetas, y en cada planeta hay tantas variedades de vegetación, seres humanos, animales, mares, montañas. Y de manera similar... esto se explica en el Brahma-saṁhitā : yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi (Bs. 5.40).

Yasya prabhā . Estos innumerables universos, ¿cómo han sido posibles? ¿Cómo existen? Eso se explica en el Brahma-saṁhitā , "Por la refulgencia de Kṛṣṇa".

Ves a Kṛṣṇa. Cuando Kṛṣṇa está sentado, encontrarás un resplandor. Ese resplandor está lleno de potencias. De la misma manera que la luz del sol está llena de potencias —producen tantos planetas, tantas variedades—, puedes comprender cuán potencial es el resplandor de Kṛṣṇa, ese brillo que emana de Su cuerpo. Así se afirma en el Brahma-saṁhitā . Surgen universos. Y dentro de los universos hay planetas, y dentro de los planetas hay tantas variedades, y dentro de las variedades hay tantas diferencias.

Así que todo esto es expansión. Trata de entender cómo Kṛṣṇa... porque tenemos un conocimiento muy limitado. Ātmavat manyate jagat . El mismo Dr. Frog. El Dr. Frog está calculando a su manera, y está desconcertado de cómo puede haber un Océano Atlántico o un Océano Pacífico. Como nunca lo ha experimentado, no tiene ni idea, está pensando: "Esta expansión de agua de tres pies, eso es agua muy grande".

Nuestra necedad radica en que intentamos estudiar a Krishna, o Dios, según nuestros propios criterios, criterios de rana. No sabemos cuán grande es Krishna, cuán grande es su potencia, cómo crea, cómo es... porque pensamos: "Si tenemos que crear algo, necesitamos algunas herramientas, necesitamos algo de energía, necesitamos algunos ingredientes. Tenemos que reunirlos. Entonces podremos crearlo".

Por lo tanto, nos sorprendemos: "¿Cómo puede Krishna, o cómo puede Dios, crear este universo? ¿Dónde está ese instrumento? ¿Dónde está ese ingrediente?". No pueden. Piensan de esa manera: "Yo necesito un instrumento; Krishna necesita el martillo y la sierra para fabricar esta manifestación cómica". Yo pienso de esa manera.

Por lo tanto, no puedo creerlo, cómo la causa de esta manifestación cósmica puede ser una persona. Están pensando en lo impersonal. La grandeza impersonal, piensan que es muy importante. En realidad, no tiene valor. El trasfondo es la persona. Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā que brahmaṇo 'haṁ pratiṣṭha ( BG 14.27 ):

"El Brahman impersonal, yo soy la causa. Yo soy la fuente del Brahman impersonal."

Así que estas cosas no pueden ser comprendidas por un cerebro ordinario. Requieren un cerebro diferente. Ese cerebro se crea mediante el servicio devocional, estos tejidos más finos. Al igual que aquellos materialistas obtusos, cuyo cerebro está congestionado con tanta basura, no pueden comprender que es a través del resplandor corporal del Señor que la manifestación potencial es esta manifestación cósmica. Pensarán como el Dr. Frog: "Si fue creado por Dios, ¿de dónde sacó tantos ingredientes, tantos instrumentos, para crearlo?" Sí.

Pero la creación de Dios no es así. El resplandor surge automáticamente. Al igual que el sol... desde el disco solar, el calor se distribuye profusamente y todo ocurre por Su propia cuenta... el dios sol, o el sol, o la deidad predominante en el planeta solar, no sale a crear otro planeta. Él está ahí.

Este ejemplo práctico permite comprender cómo se crean las cosas gracias a la luz solar y cómo los planetas crecen debido a ella. Si no hubiera luz solar, todas las plantas morirían. Esa es nuestra experiencia. Y gracias a la luz solar, las plantas crecen, se vuelven verdes, rojas y adquieren sabor.

Entonces, toda interacción de estos cinco elementos, agua, tierra, fuego, calor y éter... ¿De dónde viene la luz del sol? Del sol. ¿De dónde viene el sol? Del brahma-jyotir . ¿De dónde viene el brahma-jyotir ? Viene de Kṛṣṇa. Trata de comprender cómo Kṛṣṇa es la Verdad Absoluta, o la fuente original de todo. Mattaḥ sarvaṁ pravartate , ahaṁ sarvasya prabhavaḥ ( BG 10.8 )

"Yo soy el origen. Yo soy la fuente de toda la creación", Bhagavad-gītā : "y de Mí todo procede".

Sarva . Sarva significa todo lo que puedas pensar, todo viene de... si piensas por el momento en el sol, ¿qué es el sol? El sol también viene de Él. Sarvam . Sarvam significa incluyendo todo. Sarvam ahaṁ sarvasya prabhavaḥ . Él es el origen de Brahmā. Generalmente, pensamos que Brahmā ha creado. Brahmā también es creado por Él.

El Señor Śiva también fue creado por Él. Porque de Brahmā, Rudra... Se dice que Rudra es hijo de Brahmā. Así que Brahmā es hijo, o nació de la flor de loto del abdomen de Viṣṇu. Viṣṇu es una expansión de Kṛṣṇa. De esta manera, Kṛṣṇa es el origen de todo. Eso es un hecho.

Ése es el veredicto de toda la literatura védica. Yasmin vijñāte sarvam idaṁ vijñātaṁ bhavati (Muṇḍaka Upaniṣad 1.3).

Si logras comprender al Ser Primordial, Krishna, entonces todo se revelará a tu conocimiento. Todo será comprendido: cómo existe, cómo aparece, cómo desaparece, cómo existe. Todo será conocido.

Así que Prahlāda Mahārāja fue muy torturado por su padre porque era devoto. Esa es la función de los no devotos: molestar a los devotos. Eso no es nada nuevo. Es algo antiguo. Incluso el padre. Entonces, cuando fue muy molestado, el Señor apareció en Nṛsiṁha mūrti para matar al demonio, y se enojó mucho. ¿Lo ven? Incluso el hijo de un vecino, si es torturado por su padre, uno se enojaría, diciendo: "¿Por qué torturas a este niño pequeño?". ¿Y qué decir de Kṛṣṇa? Y especialmente Su devoto, Prahlāda Mahārāja, estaba siendo torturado.

Kṛṣṇa apareció como el Señor Buda porque la gente torturaba a estos animales comunes y corrientes. Sadaya-hṛdaya-darśita-paśu-ghātam (Śrī Daśāvatāra Stotra 7).

Oramos en ese keśava dhṛta-buddha-śarīra . El significado es que Él apareció como el Señor Buda, compadeciéndose de los animales que eran torturados por los seres humanos. Por supuesto, existe una ley para castigarlos, pero a veces el Señor mismo sufre mucho cuando Sus hijos, o tal vez los animales, son torturados. De otra manera, ¿cómo podría ser Padre de todos? Ya lo ven.

Así que el negocio de torturar de los demonios continúa. Continúa. Tan pronto como los demonios encuentran a alguien un poco débil, lo torturan. Débil a su manera. Un devoto no es débil, pero piensan que "Estos devotos son débiles. No pueden hacer ningún trabajo material. No pueden construir rascacielos. No pueden construir una máquina sutil. Así que se han entregado a la conciencia de Kṛṣṇa. Están cantando Hare Kṛṣṇa". ¿Lo ven? Piensan así.

Pero en realidad, ellos saben, los devotos saben, cuál es el valor de este progreso materialista. La gente no es realmente feliz. Ahora bien, en lo que respecta a la felicidad materialista, su país, Estados Unidos, es el número uno. Veo que todos ustedes son chicos y chicas cualificados. Pero aun así, si calculamos imparcialmente, ¿cuál es la ventaja? La ventaja: vivir al día. Ganas por la mañana y comes por la noche, se acabó. ¿Lo ves? Chicos tan cualificados que... tomo, por ejemplo, a Gaurasundara. Es reflexivo. Es educado. Sabe tantas cosas, es artista. Pero para ganarse la vida tiene que ir temprano por la mañana y volver tarde por la noche. Entonces, ¿cuál es el resultado?

Esta es la forma de vida materialista. La vida implica que no se debe trabajar. Trabajar duro, trabajar muy duro, es cosa de animales. Los animales deben trabajar duro para alimentarse, todo el día. Como la vaca que está aquí parada, a veces comiendo esto, a veces aquello, a veces lo otro. ¿Cuál es su propósito? Solo eso: llenar el estómago. Eso es todo. Pero después de todo, si uno tiene que hacer lo mismo solo para llenar el estómago, trabajando doce o catorce horas, ¿entonces qué es esta civilización?

¿Acaso esta civilización ha brindado la oportunidad de decir: "Oh, ya no tienes que trabajar. Simplemente siéntate y disfruta de todas las comodidades"? Se puede decir que algunos hombres ricos disfrutan así, pero lo hacen a costa de otros. Han creado una maquinaria tal que cientos de hombres trabajarán para ellos mientras ellos se sientan a disfrutar. ¿Cuál es ese disfrute? Mujeres y vino. Eso es todo. Por lo tanto, algunos... una sección de la gente se rebela: los comunistas.

Así que esta forma de vida materialista no es vida humana. Es inferior a la vida animal. Los animales tampoco trabajan tanto. ¿Lo ves? Y la gente está ocupada... dondequiera que vayas, en las grandes autopistas. ¿Cómo se llaman? Autopistas. Cuatro filas de coches circulando en una dirección y cuatro filas de coches circulando en la otra a una velocidad de setenta millas por hora, y todo el mundo está ocupado. ¿Lo ves? Y dicen: "Es una civilización muy buena".

Y si acortas tu duro trabajo, siéntate a discutir qué es la Verdad Absoluta, qué es la filosofía de la vida, "Son tonterías". ¿Lo ves? Y si trabajas día y noche, trabajo duro, y para obtener esa energía, te inyectas alguna medicina o algún tranquilizante y esto y aquello... ¿Lo ves? Esto es lo que está pasando.

Así que, en realidad, esto no es vida. Esto es vida de perros y gatos. Ese es el veredicto del Śrīmad-Bhāgavatam .

nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛ-loke

kaṣṭān kāmān arhate viḍ-bhujāṁ ye

( SB 5.5.1 )

«Esta vida, la forma de vida humana, no está hecha para trabajar tan duro como los animales». ¿Y entonces? «Ese tipo de trabajo es para perros y cerdos». Los cerdos también trabajan día y noche y tienen algo de placer sexual. Son felices. ¿Acaso eso es vida, simplemente trabajar duro día y noche y disfrutar de algún placer sexual de una forma u otra, y pensar que somos felices? No. Eso no es vida.

La vida consiste en utilizar la energía para alcanzar la felicidad perpetua. Ignoran que existe la felicidad perpetua, que existe la vida perpetua. Son tan ignorantes. Por eso intentan: "Disfruten de la felicidad que se pueda encontrar aquí". Pero existe. Ustedes son eternos. Son dichosos. Simplemente están cubiertos por esta energía material.

Así que los demonios no lo saben, y si alguien lo intenta, no lo aceptan muy bien, exactamente. Igual que Prahlāda Mahārāja. Su filosofía era acabar con todas las ansiedades de la vida. Su padre le preguntó: "¿Qué es lo mejor que has aprendido, querido hijo? ¿Puedes decirlo?" "Sí." "¿Qué es?"

«Ahora bien, esta gente trabaja duro y está llena de ansiedades debido a su estilo de vida materialista. Por lo tanto, creo que debería abandonar todas estas tonterías e ir al bosque y entregarme a Krishna». «¡Oh!», dijo el padre, «¿qué tonterías está aprendiendo este niño?».

tyaktvā ātma-ghātaṁ gṛham andha-kūpaṁ

vanam gato yad dharim āśrayeta

tat sādhu manye 'sura-vārya dehināṁ

sadā samudvignā ( -dhīyam ) asad-grahat

( SB 7.5.5 )

Sadā samudvignā-dhiyām asad-grahāt . "Mi querido padre..." Se dirigió directamente a su padre: "Mi querido padre, el mejor de los demonios". Se dirigió a su padre: "el mejor de los demonios". Si te dirijo a ti "el mejor de los perros", ¿es eso algo muy agradable? Pero si piensas: "Oh, Swāmījī se dirige a 'el mejor'". ¿Pero el mejor de qué? "El mejor de los perros". (ríe)

De igual modo, se dirigió a su padre: «Mi querido mejor de los demonios». Asurya-vārya , esta misma palabra significa... asura ... asura significa demonio, y vārya , vārya significa el mejor. No le gustaba llamar a su padre «padre». Sabía que «¡Qué tontería es esta de papá! Es un demonio».

Así que un predicador... Prahlāda Mahārāja no está, quiero decir, en contra de su padre. De lo contrario, no habría orado al Señor Nṛsiṁha: "Mi querido Señor, por favor, perdona a mi padre". Fíjense. El hecho de que se dirigiera a su padre como "el mejor de los demonios" no significa que no lo quisiera. Simplemente halagándolo, si al final te hago algún daño, ¿qué sentido tiene entonces ese halago?

Aquí, padre e hijo en el mundo material se tratan con mucha amabilidad, pero el padre está llevando al hijo al infierno, y el hijo también está llevando al padre al infierno con sus actividades materialistas. Un padre enseña: «Come, bebe, diviértete y disfruta. Come carne, bebe y rodéate de tantas chicas como puedas... eso es... eso es disfrute». Eso significa, indirectamente, que está enviando a su hijo al infierno. ¿Lo ves? No hay amor. De hecho, esto no es amor. Si te ayudo en el asunto de... para tu ruina, eso no es amor.

Así que Prahlāda Mahārāja no aduló a su padre. Esta debe ser la actitud de un devoto. Deben decir toda la verdad con franqueza. Su padre le preguntó a Prahlāda Mahārāja: «¡Oh, cómo te atreves a ser tan audaz! Eres un niño. ¡Qué audaz eres! Hablas delante de mí con tanta osadía. ¿De dónde sacas tanta fuerza para hablarme?».

Inmediatamente, "Padre mío, de la misma fuente de la que has obtenido tu fuerza, y de la que estás tan orgulloso de tu reino y tus posesiones materiales, yo también la he obtenido de la misma fuente. Pero tú te rebelas, yo no. La fuente es la misma. No puedes ser tan poderoso sin Krishna."

Incluso los demonios... la única diferencia es que los demonios lo querían así, así que Krishna dijo: "Está bien. Tomen este poder demoníaco". Eso es todo. Pero es por la misericordia incondicional de Krishna que incluso los demonios, tan orgullosos, han aceptado su misericordia para ir al infierno. Y los devotos aceptan la misericordia de Krishna para rendirle un servicio amoroso. Esa es la diferencia entre los demonios y los devotos.

Todos logran... cualquier facilidad que tengan en su vida, todo proviene de Kṛṣṇa. Sin Kṛṣṇa, nadie puede tener nada, ni demoníaco ni devocional. La diferencia radica en que los demonios no saben qué pedirle a Kṛṣṇa. Los devotos sí saben qué pedirle. Esa es la diferencia.

Supongamos que vas ante un rey y él te dice... el rey te da una orden abierta: "Lo que quieras, pídemelo, te lo daré". Y si le pides al rey: "Mi querido rey, por favor, dame un plato de cenizas", ¿es eso muy inteligente? El rey está pidiendo: "Lo que quieras, pídemelo, te lo daré", y si alguien le pide: "Dame un plato de cenizas", ¿es eso muy amable?

Así que esa inteligencia, los demonios, no la tienen. Le piden a Dios: "Dame esto. Dame riquezas. Dame poder. Dame fama, reconocimiento material. Dame todo esto, no quiero nada más". Y Krishna se lo está dando.

Así que este comportamiento demoníaco fue puesto fin por Kṛṣṇa cuando se volvió demasiado, demasiado intolerable para el Señor. A los demoníacos, a los demonios, se les dan todas las oportunidades, "Está bien, hagan lo que quieran". Pero cuando el poder demoníaco se vuelve demasiado excesivo, en ese momento, paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām ( BG 4.8 )

"Para proteger a los devotos y para matar a los demonios", dice Krishna, yuge yuge sambhavāmi , "desciendo y aparezco en esta tierra en muchos millones de milenios".

Así que Nṛsiṁhadeva apareció para proteger a Prahlāda Mahārāja y matar a su padre demonio, y estaba muy enojado. Ahora bien, algunas personas insensatas podrían decir... preguntan así: "¿Por qué Dios debería estar enojado?". Solo miren. ¿Por qué no habría de estar enojado? ¿De dónde viene la ira?

Si Dios es la fuente de todo, entonces ¿de dónde viene esta ira? Viene de Dios. ¿Cómo puedes negarlo? ¿Por qué Dios no habría de estar enojado? Si Kṛṣṇa dice, ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate ( BG 10.8 )

«Yo soy la fuente de todo», ¿así que la ira no entra dentro de la categoría de todo? Entonces, ¿por qué Dios no debería estar enojado? Debe estarlo. Pero está enojado con los no devotos, no con sus devotos. Está enojado con los demonios.

Así que la ira tiene cierta utilidad; no es que no deba enojarme. Debo usar mi ira en ocasiones especiales. No es que la elimine por completo. Es decir... volverse impotente no es bueno, pero uno tiene plena potencia, y puede tener una vida sexual cuando sea necesario. No es necesario volverse impotente. Uno debe ser plenamente potente, pero no abusar de ello. Eso sí es necesario.

De igual modo, no hay mal uso por parte de Dios ni de su devoto. De lo contrario, no se trataría de que el devoto o Dios no deban enojarse; sino que saben cómo usar su ira. Esa es la diferencia. Así como Dios sabe cuándo usar la ira, de igual manera, el devoto también debe saber cuándo usarla. "No estoy enojado. Puedes pegarme con zapatos, no estoy enojado". Eso no es devoción. ¿Lo ves? Pero la cuestión es que un devoto no se enoja por su cuenta personal. Así como Dios tampoco se enoja por su cuenta personal.

Supongamos que Hiraṇyakaśipu quiere lastimar a Kṛṣṇa. ¿Qué puede hacerle a Kṛṣṇa? Entonces, ¿cuál es la causa de su ira? No estaba enojado porque Hiraṇyakaśipu fuera un demonio o un no devoto; estaba enojado porque ese demonio estaba molestando al devoto. Desde su perspectiva personal, Él no puede estar enojado. ¿Quién podría dañar a Kṛṣṇa? Él es tan poderoso.

Supongamos que una pequeña hormiga viene y me pica. ¿Acaso eso es la causa de mi ira? No. ¿Qué es eso? No es nada. De igual manera, ¿qué puede hacer Hiraṇyakaśipu para que el Señor se enoje? Pero entonces, ¿por qué se enojó? Se enojó por su devoto.

De igual manera, si somos devotos, nos enojaremos cuando se insulte a Dios. Cuando se insulta a un devoto, debemos enojarnos mucho. Pero si alguien me insulta a mí, no me enojo. "Está bien, me insultó. Lo tolero". Pero cuando hablas en contra de Dios, cuando dices: "Yo soy Dios", te golpearé con mis zapatos, me enojaré muchísimo. ¿Lo ves? Esa debe ser la actitud del devoto.

Así como Dios se enoja con su devoto, de igual manera, nuestra ira también debe usarse para Dios. Solo intenta comprender. No se trata de que no debamos enojarnos. Sí, debemos enojarnos, pero en el lugar apropiado, cuando Dios es insultado. Cuando un sinvergüenza afirma ser Dios y engaña a los demás, debes enojarte mucho: "¡Sinvergüenza! ¿Qué estás haciendo?". Alguien podría decir: "Oh, ¿eres devoto? ¿Por qué te enojas tanto?". Ahora bien, ¿por qué no? Esta es la cuestión de Dios y su devoto.

Tal como Caitanya Mahāprabhu nos enseñó: "Te vuelves más tolerante que el árbol y más humilde que la hierba". Pero cuando Jagāi-Mādhāi insultó al Señor Nityānanda, él se enfureció de inmediato: "¡Oh, traigan mi chakra! Mataré a estas personas". ¿Acaso se volvió tolerante como el árbol, diciendo: "Está bien, Nityānanda ha sido insultado. Permítanme ser tolerante"? (risas) No, no.

Intenta comprender. ¿Lo ves? No debemos ser impotentes. Arjuna se negaba a luchar, no porque fuera impotente, sino porque no podía luchar. Era un gran guerrero. Pero se negaba, diciendo: «¿Para qué matarlos por interés propio?». Pero cuando vio que «Krishna quiere esto», entonces demostró su poder.

Así que convertirse en devoto no significa volverse impotente, sino que todo tiene un propósito. Por ejemplo, si tienes lujuria, esa lujuria debe utilizarse para Kṛṣṇa. Tengo lujuria por acumular dinero. Sí, puedes ganar dinero, pero utilízalo para Kṛṣṇa. No decimos que no debas tener lujuria. Si tienes la capacidad de ganar dinero, gana tanto como puedas, pero utilízalo para Kṛṣṇa. Si estoy muy enojado, sí, puedes permanecer enojado, pero utiliza esa ira para Kṛṣṇa.

Soy muy codicioso. Sí, te vuelves codicioso por Kṛṣṇa. ¿Cómo volverse codicioso? "Oh, debo tener buena compañía. Donde se predica la conciencia de Kṛṣṇa, debo ser muy codicioso". Entonces, esa codicia no está ahí, pero soy muy codicioso: ¿Dónde hay vino? ¿Dónde hay mujeres? ¿Dónde hay clubes? ¿Dónde hay bailes desnudos? Soy codicioso. ¿Lo ves? No soy codicioso por la conciencia de Kṛṣṇa. Entonces, esa codicia debe transformarse de esa manera.

Estas son las cosas que el devoto debe aprender. No debemos ser impotentes. No debemos ser nulos ni vacíos. Debemos poseerlo todo, excepto a Krishna. Esta es la conciencia de Krishna.

Devoto: ...y dicen algo como "Yo soy Dios". Algunos jóvenes de nuestra edad hablan así. ¿Significa esto que deberíamos enojarnos con ellos porque...?

Prabhupāda: No. En primer lugar... así como existe un comportamiento caballeroso: incluso si estás enojado con alguien, no muestras tu enojo; hablas con él. De manera similar, en realidad estas personas son demonios, pero como somos predicadores, predicamos. Si simplemente nos enojamos y no podemos convencerlos, eso significa que somos predicadores imperfectos. ¿Lo ves? Básicamente, estás enojado. Eso es todo. "No estoy de acuerdo con ellos, ni tenemos nada que ver". Pero como somos predicadores, si simplemente me enojo, mi labor de predicación se detendrá. ¿Entiendes?

La ira está ahí, pero como somos predicadores, tenemos que... igual que los políticos. Se enojan con el enemigo, pero a veces, por medios diplomáticos, le quitan el trabajo al enemigo. ¿Lo ves? No es que siempre muestren la ira. Hay... de manera similar, cuando vas a predicar, primero intenta convencerlo de que, "¿Cómo te convertiste en Dios? ¿Cuál es tu definición de Dios?" Simplemente preguntas, "¿Qué quieres decir con 'Dios', que afirmas ser Dios? Si te ajustas a esa definición, entonces eres Dios."

Es como si alguien afirmara: "Soy millonario. Soy muy rico", un hombre pobre, caminando por la calle con ropa modesta, si afirmara: "Soy un hombre rico", ¿lo aceptarías? Entonces está loco. Si afirma que "Soy millonario", entonces tienes que preguntarle: "¿Dónde está tu señal de ser millonario?".

No tienes coche, no vistes bien, eres muy feo. ¿Cómo puedes ser millonario? ¿Qué significa ser millonario? Primero pregúntale. De igual manera, pregúntale: "¿Qué sabes de Dios? ¿Qué significa 'Dios'? Si tu comportamiento y todo lo demás coincide con esa definición, entonces eres Dios. Te aceptaré. Somos adoradores de Dios. Entonces te adoraré. Pero antes que nada, dime qué entiendes por 'Dios'".

¿Es un trabajo muy difícil? Que defina qué es Dios. "Si dices que soy Dios, entonces debes saber qué es Dios. Si falsamente afirmas ser 'Dios', ¿cómo puedes ser Dios?" No preguntas así... así... eso de: "¿Cuál es tu definición de Dios para afirmar que eres Dios?"

El mismo ejemplo: si alguien afirma que "soy un hombre muy rico", pero veo que es pobre, ¿acaso no debería preguntarle: "¿Qué entiendes por hombre rico?"? Entonces, según su propia definición, quedará derrotado. Pregúntale: "¿Cuál es la definición de Dios?". ¿Acaso le has preguntado a alguien: "¿Cuál es la definición de Dios? ¿Qué entiendes por Dios?"

Es un sinvergüenza. No sabe qué es Dios, pero tiene una idea preconcebida de que "esto es Dios". Entonces debe explicar: "Con la palabra Dios me refiero a esto". Entonces quedará atrapado en su definición, en su afirmación. Adivina qué explicará sobre Dios si le preguntas así. ¿Acaso no le preguntaste así?

Devoto: Le pregunté a una persona y me dijo: "Todo". Dijo que él era todo.

Prabhupāda: Él lo era todo.

Devoto: Dijo que lo era todo.

Prabhupāda: Él era. Oh, "Cómo te convertiste en..." Él no era. ¿No lo es? Entonces hazle la siguiente pregunta. Él lo era todo. Está bien.

Devoto: Entonces simplemente pronuncia palabras de malabarismo.

Prabhupāda: Tú también debes entenderlo. Está bien. Él fue Dios una vez. Fue rico una vez. Está bien. Pero ¿cómo se ha vuelto pobre? En algún momento fue Dios, aceptado. Pero ¿cómo se ha convertido en perro en lugar de Dios? ¿Pero Dios es susceptible a tal caída? Entonces, ¿qué clase de Dios es? Si Dios está sujeto a la caída en ocasiones, entonces no es todopoderoso.

Entonces, la causa que lo hizo caer es poderosa. Por lo tanto, él no es Dios. Dios es todopoderoso. ¿Por qué otro poder lo haría descender de la posición de Dios? Ese poder es poderoso. Pero Dios es todopoderoso; por lo tanto, él no es Dios. Este es un razonamiento común.

Dios no puede estar sujeto a ninguna otra influencia externa... al igual que, según la filosofía bíblica, existe la relación entre "Dios y Satanás". Dios nunca está bajo la influencia de Satanás. ¿Acaso la Biblia afirma que "Dios se ha dejado influenciar por Satanás"? Si Satanás se engrandeciera, Dios dejaría de ser grande.

De igual modo, si por alguna causa, por causa satánica, alguien ha caído de la posición de Dios a la de perro, entonces ese Satanás es superior a Dios. Pero Dios es grande. Por lo tanto, él no es Dios. ¿Gaursundara? ¿Qué opinas de este argumento?

Gaursundara: Sí.

Prabhupāda: Sí. Dios no puede estar bajo la influencia de nada para que caiga. Eso no es Dios. Porque Dios es todopoderoso. ¿Por qué habría de ser influenciado por algún otro poder? Entonces, ¿qué clase de Dios sería? Entonces no es Dios. Intenta comprender cómo argumentar. Entonces podrás debatir con ellos. Sí. Haz cualquier otra pregunta al respecto. Intentaré explicarlo.

Siéntate.

Govinda dāsī: Prabhupāda?

Prabhupāda: Sí.

Govinda dāsī: Siempre que predicamos que se puede utilizar cualquier cosa al servicio de Kṛṣṇa, que todo pertenece a Kṛṣṇa y, por lo tanto, podemos utilizar todo en Su servicio, entonces los bribones pueden decir: "Bueno, si podemos usar todo al servicio de Kṛṣṇa, ¿por qué estas cuatro cosas están excluidas y no se pueden usar?"

Prabhupāda: Porque Kṛṣṇa no lo quiere. No puedo utilizar todo y nada para Kṛṣṇa que a Kṛṣṇa no le guste. Porque eres el sirviente de Kṛṣṇa, así que tienes que pedirle permiso a Kṛṣṇa, "¿Te gustaría esto?" Si Él dice: "Sí", sí, puedo usarlo. Si Kṛṣṇa dice: "Sí, comeré carne", oh, mataré a todos los animales y se los daré, se los ofreceré.

Pero si Kṛṣṇa dice: «No, quiero frutos», entonces ¿cómo puedo darle todo en contra de su voluntad? ¿Es eso devoción? Kṛṣṇa dice: patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati ( BG 9.26 ). Dice: «Frutas, flores, verduras; cualquiera que me lo dé con devoción, yo lo como». Por lo tanto, debes hacerlo.

«Todo, absolutamente todo» no significa que debas ir en contra de la voluntad de Kṛṣṇa. ¿Acaso significa eso? Si Kṛṣṇa dice: «Trae esto», «Ah, no importa». Aunque no me guste, lo haré. Igual que Kṛṣṇa dijo: «Lucha». ¿Es bueno luchar? Él era un buen hombre. No quería luchar.

Pero Krishna dijo: «Lucha», y contra su voluntad luchó. Eso lo abarca todo. Desde el punto de vista de un caballero, desde el punto de vista de la no violencia, Arjuna era muy amable. No estaba dispuesto a luchar. Pero Krishna dijo: «Debes luchar», y por lo tanto, todo se complicó.

Eso es todo, con el permiso de Kṛṣṇa. No es que puedas fabricar cualquier cosa, "Oh, es para el servicio de Kṛṣṇa". Puedes ofrecerle todo a Kṛṣṇa con Su permiso o el de Su representante, no por capricho. ¿Está claro? Sí. Dado que eres siervo de Kṛṣṇa, has dedicado tu vida a servirle, ¿cómo podrías ofrecerle algo que no le guste? "Todo" no significa fuera de la jurisdicción de Su permiso. Eso no puedes hacerlo.

Devota joven: Swāmījī, entonces los bribones podrían decir: "Si Dios es todo, ¿por qué rechaza algunas cosas?"

Prabhupāda: ¿Hmm?

Joven devota: "Si Dios lo es todo, ¿por qué acepta algunas cosas y rechaza otras?"

Prabhupāda: Esa es la voluntad de Dios. El mismo ejemplo: las heces y la orina, la causa es tu cuerpo. Eso no significa que tengas que comer heces y orina. Igual que este cabello, mi cuerpo es la causa. ¿Por qué te cortas el cabello y lo tiras? Las uñas, la causa es el cuerpo. La uña sale de este cuerpo. ¿Por qué te la cortas y la tiras?

Así que incluso... incluso Kṛṣṇa es la causa de todo, debes aceptar lo que Kṛṣṇa quiere. No que porque Él es la causa de todo, todo deba ser aceptado. Sí.

(aparte) (refiriéndose al bebé) Ven aquí. ¿Por qué no le das algo para que juegue?

Devota: No traje algo conmigo. Se me olvidó traerlo.

Prabhupāda: Sí. Debe tener algún compromiso. Sí.

Niña devota: Le gusta el Bhagavad-gītā .

Prabhupāda: Oh. Mmm. Inténtalo. Por supuesto, vas a predicar; debes comprender. Discute todo con claridad. Convéncete de tu propio argumento y filosofía. Entonces podrás predicar. No tengas dudas ni actúes de forma temeraria. Cualquier pregunta que plantees, intenta comprenderla a fondo, sin ninguna duda. ¿Así que tu pregunta está respondida o no?

Devota: Sí.

Prabhupāda: ¿Claro? ¿Tu pregunta es clara? ¿Y la tuya? Sí. Así que aprende a responder. Tenemos respuesta para todos. La cuestión principal es que los demonios quieren convertirse en Dios. Que expliquen qué entienden por la palabra Dios. Si se ajusta a esa definición, entonces lo aceptaremos como Dios.

Pero si no existe la idea de Dios, entonces su afirmación es falsa. Igual que yo en tu país. Si yo afirmara falsamente: «Soy ciudadano de Estados Unidos», ¿cómo podría ser aceptado? Puedes ser aceptado como ciudadano de Estados Unidos porque existe una definición de «ciudadano de Estados Unidos». Por lo tanto, tu postura se ajusta a esa definición: puedes ser aceptado como ciudadano de Estados Unidos.

Y mi posición no se ajusta a esa definición; por lo tanto, no soy ciudadano. Así que de esta manera. "Está bien, te acepto como Dios, pero ¿cuál es tu definición de Dios?" Solo pídele que te explique. ¿Qué dicen que significa "Dios"? ¿Qué quiere decir él con "Dios"? ¿Qué explican? ¿No preguntaste? ¿Qué dicen?

Devoto: Dijo que Dios lo es todo, y dicen que Dios está en todas partes.

Prabhupāda: "¿Estás en todas partes? Ahora estás en la calle. ¿Estás en tu casa?"

Devoto (2): Algunas personas dicen que lo son. Dicen: "Yo lo soy todo".

Prabhupāda: Está bien. ¿Es usted el presidente Johnson? Si lo es todo, ¿por qué se somete a las leyes estatales? Usted está sujeto a las leyes estatales. Si dice en la comisaría: "Lo soy todo. No pueden decir nada" (ríe entre dientes), ¿será aceptado? Entonces, ¿cómo dice que lo es todo? Está loco. Sí.

Devota de la chica: A eso se reduce todo, en realidad.

Prabhupāda: Entonces, si no estás loco, podemos hablar contigo. Estás loco. ¿Cómo eres todo? Demuestra que eres todo. ¿Cuál es la respuesta? ¿Cuál debería ser la respuesta de que él es todo? ¿Simplemente afirmarlo? Si simplemente afirmas falsamente que, "Yo soy todo en esta ciudad. Todo me pertenece", ¿eso lo estabilizará, que él es todo? Entonces, ¿cómo eres todo? Demuéstralo.

Sudāmā: ¿Prabhupāda?

Prabhupāda: Sí.

Sudāmā: He hablado con hombres en la calle, y me han dicho: «Bueno, si Dios es el creador de todo y es tan querido por todos, ¿por qué ha causado tanto sufrimiento?». Y les he dicho que es porque fue nuestra elección. Fue nuestra elección individual. Pero no lo aceptan…

Prabhupāda: Eso significa que no es razonable. Cada vez que un hombre está enfermo, eso no significa que todos estén enfermos. Esa enfermedad es su elección. Al igual que Kārttikeya está enfermo ahora. Yo digo: "No deberías... ¿Por qué has tomado esto? ¿Por qué has tomado esto?"

Él ha causado la enfermedad. De igual modo, nosotros causamos sufrimiento. Si ese sufrimiento es para todos, ¿por qué el otro no sufre? ¿Por qué tú sufres? Eso significa que tú eres la causa del sufrimiento.

El mismo razonamiento que si alguien dice: «¡Oh, el juez del tribunal superior es tan cruel conmigo! ¡Ha ordenado mi ejecución!», ¿es correcto? Tú mismo te has buscado tu propia ejecución. El juez simplemente ha dictado sentencia: «Debe ser ahorcado. Ha cometido un asesinato. Debe ser ahorcado».

Por lo tanto, su compromiso... usted cometió un asesinato, usted causó su propia ejecución, no que el juez del tribunal superior sea su enemigo y le ordene ser ahorcado. Usted es la causa de su propia ejecución.

De igual modo, Dios es imparcial. Él puede dictar sentencia diciendo: «Este hombre ha cometido esta ofensa. Debe ser castigado de esta manera». Estas son razones comunes. Dios es bondadoso. Dios es grandioso. Entonces, ¿cómo podría ser tan mezquino como para hacer sufrir a alguien y brindarle placer a otro?

¿Acaso no es mezquindad tratar de manera diferente? Tengo muchos discípulos. Si trato bien a algunos y mal a otros, ¿es eso bueno para mí? Entonces, ¿cómo...? Dios es bondadoso. ¿Cómo puede ser así? Es mi karma .

Esta es la ley del karma . Actividades fruitivas. Si trabajas de cierta manera, obtienes el fruto. Si estudias con dedicación, te vuelves muy culto. La universidad tiene la posibilidad de brindártelo. Pero si dices: «¡Oh, ¿por qué Dios me hizo sin educación?!», ¿es esa la razón? Pero la universidad está a tu disposición. ¿Por qué no te tomaste la molestia de educarte?

No puedes decir: "¿Por qué el gobierno me ha hecho inculto?" El gobierno está brindando facilidades a todos, "¡Vamos!". ¿Y ese argumento es: "¿Por qué el gobierno me ha convertido en un criminal?"? Tú mismo te has convertido en un criminal.

Así que intenta comprender. Tienes que predicar. No debemos dejarnos vencer por ningún demonio, siempre y cuando no esté loco. ¿Qué argumentos tiene el loco? (risas)

Sudāmā: Lo he visto suceder así con los saṅkīrtana en la calle. Incluso yo, a veces mi ira se descontrola hasta que ambos estamos tan enojados, nos comportamos así el uno con el otro, y toda la prédica se desmorona. Están locos, y he perdido el tiempo.

Prabhupāda: Sí. Está bien. Pero haz tu mejor esfuerzo. Tu servicio es para Kṛṣṇa, así que no se espera que todos se dejen convencer por tu argumento. No puedes esperarlo. Un día, dos días, pero tenemos que hacer nuestro trabajo. Eso es todo.

(pausa) (aparte refiriéndose al bebé) Oh, está muy contenta. Sí. Sí. (risas) Siéntate. Siéntate. Ahora está enfadada. (risas) ¿Muy enfadada?

(risas) (Prabhupāda juega con el bebé) Enojado. ¿Eso es enojo?

Devota: No lo sé. Nunca he visto nada igual.

Prabhupāda: ¿Está todo bien? Ahora canta Hare Kṛṣṇa.