Lectura SB 06.01.32 - San Francisco 17 de julio 1975

Devoto: (dirige el canto de versos, etc.)

ūcur niṣedhitās tāṁs te

vaivasvata-puraḥsarāḥ

ke yūyaṁ pratiṣeddhāro

dharma-rājasya śāsanam

( SB 6.1.32 )

"Al serles prohibido de esta manera, los mensajeros del hijo del dios sol, Yamarāja, respondieron inmediatamente: ¿Quiénes son todos ustedess que tienen la audacia de oponeros a la jurisdicción de Yamarāja, el rey de los principios religiosos?"

Prabhupāda:

ūcur niṣedhitās tāṁs te

vaivasvata-puraḥsarāḥ

ke yūyaṁ pratiṣeddhāro

dharma-rājasya śāsanam

( SB 6.1.32 )

Dharma-rājasya śāsanam. Hay un gobierno en todo el universo bajo la jurisdicción de Dharmarāja, o el juez supremo, para considerar las actividades pecaminosas y piadosas. Hay un gran gobierno dentro de este universo. Pero aquellos que piensan muy mal, sin ningún conocimiento avanzado, los ateos, piensan que todo viene automáticamente. Anīśva, anīśvara rahuḥ.(?) Dicen que no hay īśvara, gobernante supremo, y que todo sucede por naturaleza. Pero no pueden explicar qué es la naturaleza. Al menos, tienen que admitir que la naturaleza es un poder que los controla. No somos independientes de las leyes de la naturaleza. Eso no es posible. Incluso si aceptas la naturaleza, entonces estás bajo el control de la naturaleza. Eso es un hecho. Quién controla la naturaleza, eso puede que no lo sepas porque tu conocimiento es muy pobre. Pero la naturaleza te controla a ti, eso puedes entenderlo, todos pueden entenderlo. No puedes anular las leyes de la naturaleza. Daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā ( BG 7.14 ). Como un delincuente común, un ladrón. La policía lo está castigando. Él no cree que haya otro poder por encima de la policía. Piensa que la policía es su padre y su madre, y que él es pobre. No sabe que la policía no es el poder supremo. El poder supremo es el presidente o el ministro de la ley y el orden. Piensa: "Este agente lo es todo". Así que la mentalidad de la clase pobre, piensan que la naturaleza lo es todo. Pero de todos modos, todos estamos bajo el control de la naturaleza.

prakṛteḥ kriyamāṇāni

guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ

ahaṅkāra-vimūḍhātmā

kartāham iti manyate

( BG 3.27 )

Los supuestos científicos, pensadores, piensan que "Somos todo. Podemos crear y podemos controlar la naturaleza". Todo esto es una locura. No es posible. Nadie ha podido jamás controlar la naturaleza, mucho menos comprender a Dios. Dios es el controlador de la naturaleza. Mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram ( BG 9.10 ). La naturaleza no es independiente.

En fin, dependemos de las leyes de la naturaleza. Nadie puede negarlo, ni siquiera el científico más eminente. Y puesto que estamos bajo el control de las leyes de la naturaleza, debemos admitir, si somos personas sensatas, que existe un sistema de gobierno. Si negamos al gobernante supremo, podemos hacerlo con locura, pero debe haber un sistema, es decir, una acción y una reacción sistemáticas. Aquí está Dharmarāja. Así como tenemos un magistrado, su deber es, cuando un criminal es llevado ante él, juzgar qué tipo de castigo se le debe aplicar. Hay justicia. De manera similar, Dharmarāja significa que los criminales son llevados ante él. Dharmarāja es designado magistrado por el Señor Supremo. Así que, después de la muerte, todos son llevados ante Dharmarāja, el Yamarāja, y él juzga qué tipo de cuerpo tendrá este criminal en su próxima vida. Ese es Dharmarāja. Se le juzga por sus obras. Karmaṇā daiva-netreṇa jantur deha-upapattaye ( SB 3.31.1 ). Así como el magistrado castiga al criminal, qué tipo de castigo debe serle impuesto, cómo se le permitirá vivir dentro de la prisión. Como un prisionero político. En nuestro país ahora mismo han... tantos líderes importantes han sido arrestados. Pero no se les coloca al mismo nivel que los criminales comunes. Se les dan todas las facilidades. Se les da una buena casa, sirvientes y periódicos. Se les dan todas las facilidades de la vida independiente... fuera, según su posición. Se les llama prisioneros de primera clase. Y de manera similar hay prisioneros de segunda clase, prisioneros de tercera clase. Así que esto es juzgado por una persona.

Así que aquí todos somos prisioneros dentro del mundo material, y algunos de nosotros somos prisioneros de primera clase, y algunos de nosotros de segunda clase, y algunos de tercera clase. Por lo tanto, vemos la clase superior de hombres en la sociedad, la clase media de hombres en la sociedad, ya sea en la sociedad humana o incluso en la sociedad animal. Hay animales de primera clase, animales de segunda clase, animales de tercera clase. En los árboles también, el mismo trabajo está sucediendo por la naturaleza. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ ( BG 3.27 ). Un árbol está dando mango, por lo que este árbol de mango es respetado; y otro árbol, que no produce nada, es cortado y convertido en combustible, porque es inútil, no tiene utilidad. Así que entre los árboles también encontrarás primera clase, segunda clase, tercera clase. Entre las aves, bestias, animales, hay... Al igual que el león, él también es un animal, y el perro también es un animal. No están en el mismo nivel. Entre las aves se encuentran los cisnes y los cuervos. El cuervo es diferente del cisne, aunque ambos son aves. El nivel de disfrute de los cuervos es diferente al del cisne blanco.

tad-vāg-visargo janatāgha-viplavo

yasmin prati-ślokam abaddhavaty api

nāmāny anantasya yaśo 'ṅkitāni yat

śṛṇvanti gāyanti gṛṇanti sādhavaḥ

( SB 1.5.11 )

Ahora aquí estamos estudiando el Śrīmad-Bhāgavatam o Bhagavad-gītā . Esto es... Esta literatura está destinada a los cisnes, no a los cuervos. Esa es la división. Y otras literaturas, literaturas sexuales y estas literaturas criminales —hay tantas literaturas— están destinadas a los cuervos, hombres de clase cuervo. Y esta literatura está destinada a la clase de hombres cisne, cisne, paramahaṁsa . También estamos leyendo... No estamos interesados ​​en el trozo de periódico. Estamos interesados ​​en el Śrīmad-Bhāgavatam. ¿Por qué? Porque dentro de esta literatura hay glorificación del Señor Supremo, cómo Él dirige todo el asunto universal, cómo el sol sale exactamente a tiempo por Su orden, la luna sale exactamente por Su orden, ni un minuto de desviación. El gran, gran océano, Océano Pacífico, Océano Atlántico, muy grande, poderoso, pero aún dentro del límite. El Océano Pacífico no puede salir de la jurisdicción. Entonces, ¿quién administra esto? Yasyājñayā bhramati sambhṛta-kāla-cakraḥ (Bs. 5.52). Incluso el planeta más grande dentro de este universo, el sol, también gira en su órbita por orden supremo. Así que hay orden supremo en todas partes. Hay gobierno. Hay gobierno. Pero los bribones no pueden ver. Simplemente creen en la experiencia directa. La experiencia directa no es experiencia de primera clase. La experiencia de primera clase es recibir conocimiento de la persona que sabe. Esa es la experiencia de primera clase.

Hay tres tipos de experiencia. Un tipo de experiencia es la experiencia directa. Esa es de tercera clase. Y otra experiencia es a través de la historia, a través de los libros. Y otra experiencia es al escuchar del Supremo. Así que estamos adquiriendo experiencia al escuchar del Supremo. Tal como aquí Śukadeva Gosvāmī está narrando el Śrīmad-Bhāgavatam. Lo ha escuchado de su padre, Vyāsadeva. Su padre lo ha escuchado de Nārada Muni, su maestro espiritual. Nārada Muni lo ha escuchado de Brahmā, la primera criatura viviente dentro de este universo. Y Brahmā lo ha escuchado de Kṛṣṇa. Esto se llama sistema paramparā . Así que este tipo de conocimiento es conocimiento perfecto. Evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ ( BG 4.2 ). Este Vivasvān... Evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ. Imaṁ vivasvate yogaṁ proktavān aham avyayam ( BG 4.1 ). Kṛṣṇa dijo: "Primero que nada, narré este sistema de yoga a Vivasvān, Vivasvān, el dios sol." Vivasvān manave prāha: "Así que Vivasvān, el dios sol, de él, Manu lo escuchó." Aquí también se dice, vaivasvata-puraḥsarāḥ. La palabra vaivasvata proviene de Vivasvān. El Yamarāja está autorizado porque también escuchó todo acerca de la verdad de Vivasvān. Por lo tanto, su nombre es vaivasvata-puraḥsarāḥ. Y sus siervos lo oyeron de su amo. Este es el camino. Este es el camino del entendimiento.

So ūcur niṣedhitās tāṁs te. Son los sirvientes de Yamarāja, vaivasvata. Por lo tanto, son vaivasvata-puraḥsarāḥ. Los importantes asistentes de Vaivasvata, Yamarāja, oyeron que alguien advierte: "No lo toques". En el verso anterior hemos aprendido, vārayām āsuḥ, prohibido, "No toques", ojasā, muy fuertemente. Entonces se sorprendieron, "¿Quiénes son estas personas? Están interfiriendo en nuestros asuntos. Hemos venido de la autoridad suprema, el magistrado." Así como la policía viene con su orden del magistrado, nadie puede comprobarla. Si alguien quiere comprobarla, será castigado. Toda la fuerza del gobierno está detrás de la orden de la policía. Nadie puede comprobarla. Si hay disturbios, entonces el gobierno traerá fuerzas militares para controlarlos. Así que esto se llama gobernar. Así que estamos bajo estas reglas. Por muy tontamente que declaremos que somos independientes, esa es nuestra completa necedad. Cuando la orden está ahí, no puedes controlarla. Todo el poder está detrás. Ya seas un gran científico o filósofo, cuando la orden de muerte venga de Yamarāja, no hay poder para controlarla. Eso es... Por lo tanto, se sorprendieron, diciendo "¿Quién es este tonto?" Pero vieron que las personas, venían de Vaikuṇṭha. Tenían rasgos diferentes, tan hermosos, de cuatro brazos, bellamente adornados. Así que se sorprendieron.

Por lo tanto, en el siguiente versículo es:

kasya vā kuta āyātāḥ

kasmād asya niṣedhatha

kiṁ devā upadevā yā

yūyaṁ kiṁ siddha-sattamāḥ

( SB 6.1.33 )

"Eres tan amable." Porque son Yamarāja. Sus rasgos corporales ya se describieron: rostro retorcido y cabello erguido perpendicularmente. Así que nunca lo vieron. ¿Por qué ellos? Incluso... Se supone que somos hombres civilizados. No hemos visto cómo son los cuerpos allí en Vaikuṇṭha. Aquí puedes entender que en los planetas de Vaikuṇṭha, así como el Señor Viṣṇu es de cuatro brazos, de manera similar, todos los habitantes allí, también son de cuatro brazos e igualmente vestidos. Al igual que aquí, si tu presidente Ford viene, también está vestido como un buen caballero. Y hay muchos otros también, igualmente bien vestidos. No puedes distinguir quién es el presidente y quién es un hombre común. De manera similar, en Vaikuṇṭhaloka todos los habitantes son iguales en rasgos externos: de cuatro brazos, con armas: el disco, la maza, la caracola, la flor de loto. Todos los habitantes de Vaikuṇṭha: la misma vestimenta, las mismas prendas, los mismos adornos, las mismas armas. Pero aún así, hay una distinción: esa joya kaustubha. Ahí es donde lo encontrarás colgado. Con esa joya kaustubha, uno puede entender que "Aquí está el Señor Viṣṇu, y aquí un ser vivo común". Del mismo modo que el presidente tiene su placa confidencial. Si alguien cuestiona su credencial, puede decir: "Sí". El mismo principio.

Así que el gobierno está ahí. Puedes decir tontamente que "No hay gobierno. Puedo hacer lo que quiera". Eso puedes hacerlo. Justo como lo hacía Ajāmila. Pero ahora han llegado las dos clases de mensajeros. Los Yamadūtas han venido a llevárselo porque externamente es el hombre más pecador. Por lo tanto, están protestando, "¿Cómo es eso? Ya está decidido. Este hombre ha cometido tantas actividades pecaminosas. Así que están bajo nuestra jurisdicción. ¿Quiénes son ustedes, que nos lo prohíben?" Pero los Viṣṇudūtas han venido allí porque aunque era pecador, aunque era el más impío, aunque era un cazador de prostitutas y un estafador y tantas buenas cualidades, aún así, cantó el santo nombre de Nārāyaṇa al final de su vida. Inmediatamente Viṣṇudūtas... Esta es la facilidad. Vida entera pecaminosa— ante nārāyaṇa-smṛtiḥ ( SB 2.1.6 ), pero se acordó de Nārāyaṇa al final de su vida. Vida muy dolorosa.

El momento de la muerte es muy, muy doloroso. Tenemos experiencia. Por lo tanto, no deseas morir, porque es muy, muy doloroso. Después de la muerte, inmediatamente, por la discriminación de Yamarāja, obtienes otro cuerpo. Karmaṇā daiva-netreṇa ( SB 3.31.1 ). Daiva-netreṇa, por la supervisión del poder superior, Yamarāja toma, y ​​luego da un cuerpo. Primero en todo, se le coloca en la condición infernal de vida que obtendrá. Luego, cuando tiene un poco de práctica, entonces se le da un cuerpo similar. De otra manera, ¿cómo es...? Será... Supongamos que una persona de... que viene de una familia muy alta o de la familia real del rey, pero se ha comportado como cerdos y perros. Entonces, en la próxima vida tendrá un cuerpo de cerdo o perro. Por lo tanto, se le coloca en esa vida, vida sutil —ese es el asunto de Yamarāja— para ser usado en ese modo de vida. Luego se le da un cuerpo sólido o cuerpo burdo, para que el mismo príncipe real pueda comer heces con mucha facilidad. Este es el proceso, el proceso de la naturaleza está en marcha. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ ( BG 3.27 ). Simplemente están explicando "la naturaleza". Cómo funciona la naturaleza, estos necios sinvergüenzas, no lo saben. No lo saben. La naturaleza está funcionando. Eso es un hecho. Pero cómo funciona la naturaleza, cómo se desarrollan las diferentes formas del cuerpo, las diferentes actividades, por quién es el juicio, quién cuida de ellas, estas cosas no las saben. Esta es la educación moderna.

Pero la persona consciente de Kṛṣṇa sabe cómo van las cosas, cómo funciona la naturaleza, cuál es el efecto. Todo lo encontraremos en el Śrīmad-Bhāgavatam: cuántos sistemas planetarios diferentes hay, cuál es la situación de cada planeta. Obtendrás toda esta descripción en el Śrīmad-Bhāgavatam. Hay... Tenemos una descripción, hay muchos planetas. Son simplemente miles y millones de millas solo de oro, miles y millones de millas solo de cobre. Hemos obtenido esta descripción del Śrīmad-Bhāgavatam. Hay océanos de leche, océanos de licor, océanos de petróleo, océanos de yogur. Estas cosas están ahí. ¿Qué información has obtenido? No sabes completamente cuál es la naturaleza material. Por lo tanto, no creemos que estos hombres fueron al planeta luna. Hemos obtenido una descripción diferente del planeta luna. El planeta luna está situado a 1.600.000 de millas sobre el sol. Tenemos esta descripción: 1.600.000 millas sobre el... Y también hay fuego ardiente como el planeta sol. El planeta sol es muy caliente, y el planeta luna está rodeado de una atmósfera muy fría. Así como cuando hay frío y calor juntos, lo disfrutas, así es el planeta luna. Y aquellos que están en karma-kāṇḍīya, es decir actividades fruitivas, aquellos que realmente están actuando muy piadosamente, se les permite entrar en el planeta luna. Y allí obtienes vida, una duración de vida de diez mil años. Y ese año es muy, muy grande que nuestros años. Nuestros seis meses equivalen a un día en el planeta luna. Ahora, esos diez mil años puedes obtener tu duración de vida, y muy frío; por lo tanto, puedes beber allí soma-rasa.

Así que estas son las explicaciones en el Śrīmad-Bhāgavatam. Y está situado por encima del planeta sol, y por encima de... La distancia también se da allí: 1600, eh, 1.600.000 de millas. Y por encima de eso, de manera similar a 1.600.000 millas, está Marte, está Júpiter, está Venus, y así sucesivamente. Así que el universo no es tan pequeño como para que puedas viajar en tu 747 y llegar. (risas) No es tan fácil. No es tan fácil. Por lo tanto, de las circunstancias podemos concluir que no pudieron acercarse al planeta luna. Y ahora están diciendo que "Es inútil. No hay necesidad de ir allí. Las uvas están agrias". (risas) El chacal salta, salta, salta. Cuando no pudo conseguir las uvas, entonces las rechaza, "Oh, esto está agrio. No sirve para nada". Así que, tras tantos años de espera y tanto dinero gastado, ahora rechazan: «El planeta Luna no es habitable». Pero llegamos a la conclusión de que... Este es uno de los planetas celestiales, y es habitable para los hombres piadosos más avanzados. Esa es la diferencia. Ahora bien, es asunto suyo creer en el supuesto científico o en las escrituras, como prefiera. Pero nosotros no podemos creer. Dado que somos conscientes de Kṛṣṇa, debemos creer en lo que se afirma en las escrituras .

Entonces hay gobierno. Por lo tanto, se sorprendieron de que "¿Quiénes son ustedes que están tratando de...?" Dharma-rājasya śāsanam. Śāsanam significa gobierno. "¿Están tratando de resistirnos, del gobierno de Dharmarāja? Nunca hemos experimentado esto. ¿Cómo es posible? ¿Quiénes son ustedes?" Así que esta es la pregunta. Ahora discutiremos al día siguiente cómo se viola este gobierno de Dharmarāja y por qué se viola. Lo escucharemos a continuación.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya . Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda. 

Carta a Mahatma - Londres 16 de julio 1972

Tridandi Goswami

AC Bhaktivedanta Swami

Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna

Fundador-Acharya: Su Divina Gracia AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada

Fecha: 16 de julio de 1972 Campamento: Londres Casa

ISKCON : 43 Ruby Street, [no claro] , Cardiff.

Mi querido Mahatma,

Por favor, acepte mis bendiciones. He recibido su carta del 6 de julio de 1972 y he tomado nota de su contenido. Si se ha casado para ser cabeza de familia, ¿por qué la descuida? Eso no es propio de un vaisnava. Ser vaisnava implica ser muy responsable, y si es cabeza de familia, debe serlo. No puedo otorgar sannyas a ningún devoto que no haya demostrado ser responsable en todos los aspectos. Mejor demuéstrese primero siendo un cabeza de familia ejemplar y olvídese de todas estas tonterías.

Espero que se encuentre bien de salud.

Su siempre bienhechor,

AC Bhaktivedanta Swami

Mahatma das Adhikary,

c/o ISKCON Los Ángeles

ACBS/sda 

Lectura BG 01.15 - Londres 15 de julio 1973

Pradyumna:...vasudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (Prabhupāda y los devotos repiten) (dirige el canto del verso)

pāñcajanyaṁ hṛṣīkeśo

devadattaṁ dhanañjayaḥ

pauṇḍraṁ dadhmau mahā-śaṅkhaṁ

bhīma-karmā vṛkodaraḥ

( BG 1.15 )

Prabhupāda: Muy bien. ¿Qué significa la palabra?

Pradyumna:

pāñcajanyam —la caracola llamada Pāñcajanya; hṛṣīkeśaḥ —Hṛṣīkeśa (Kṛṣṇa, el Señor que dirige los sentidos de los devotos); devadattam —la caracola llamada Devadatta; dhanañjayaḥ —Dhanañjaya (Arjuna, el ganador de la riqueza); pauṇḍram —la caracola llamada Pauṇḍram; dadhmau —sopló; mahā-śaṅkham —la terrible caracola; bhīma-karmā —aquel que realiza tareas hercúleas; vṛkodaraḥ —el comedor voraz (Bhīma).

Traducción: "Entonces el Señor Kṛṣṇa hizo sonar su caracola, llamada Pāñcajanya; Arjuna hizo sonar la suya, la Devadatta; y Bhīma, el voraz comedor y realizador de tareas hercúleas, hizo sonar su terrible caracola llamada Pauṇḍram."

Prabhupāda: Así que Vṛkodara, Bhīmasena, es conocido por su voracidad. Pero también puede realizar tareas hercúleas. Al igual que el elefante, come vorazmente, pero también presta servicio. De igual manera, si simplemente comemos vorazmente y no podemos prestar ningún servicio, eso no es bueno. Debemos comer abundantemente y también prestar servicio. En bengalí se dice que peṭe keli piṭhe soya, si uno tiene suficiente comida en el estómago, puede cargar más peso sobre la espalda. Así que bhīma - karma, sus actividades eran muy hercúleas; realizaba tareas muy, muy difíciles.

Así que aquí todos son nombrados con su tarea. El primer nombre es Kṛṣṇa, Hṛṣīkeśa. Hṛṣīkeśa. Él es el amo de los sentidos. Govinda. Go, go significa sentidos, "Quien da placer a los sentidos". Así que Kṛṣṇa tiene muchos nombres, miles, de los cuales el nombre Kṛṣṇa es el principal, mukhya. Eso se describe en la literatura védica. La gente dice que Dios no tiene nombre. Eso es correcto. Él no tiene un nombre fijo particular. Pero Sus nombres están de acuerdo con Sus diferentes actividades. Así como Su nombre es Devakī-nandana.

Debido a que aceptó a Devakī como su madre, por lo tanto se le llama Devakī-nandana. De manera similar, se le llama Nanda-nandana, Yaśodā-nandana, Vrajendra-nandana, en relación con Nanda Mahārāja, Yaśodā, su padre y madre adoptivos. De igual manera, a veces se le llama Pārtha-sārathi porque actuó como auriga de Arjuna. El nombre de Arjuna es Pārtha. El nombre de su madre es Pṛthā, el de Kuntī. De Pṛthā, su nombre es Pārtha. Del nombre de su padre, Pāṇḍu, su nombre es Pāṇḍava. Así que de esta manera, las grandes personalidades o cualquier persona, deben coincidir... el nombre debe coincidir con las actividades. Esto es nomenclatura.

En la civilización védica, tras el nacimiento del niño se realizaba una ceremonia para darle nombre. Esto se calculaba astrológicamente, pues el nombre debía reflejar las actividades de su vida. Así, Kṛṣṇa recibe el nombre de Hkeśa.

En el capítulo quince, se describe a Hṛṣīkeśa, Kṛṣṇa, como guía para todos. Sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭaḥ ( BG 15.15 ): "Yo estoy en el corazón de todos como Paramātmā". La realización de la Verdad Absoluta se manifiesta en tres aspectos: Brahman, Paramātmā y Bhagavān.

vadanti tat tattva-vidas

tattvaṁ yaj jñānam advayam

Brahmeti Paramātmeti

bhagavān iti śabdyate

( SB 1.2.11 )

Brahman, Paramātmā y Bhagavān, el mismo objeto.

Así pues, la realización de Brahman es una realización impersonal. Al igual que el sol, el globo solar y la luz del sol, son uno. Pero la luz del sol, la realización de la luz del sol, no es la realización del globo solar. O la realización del globo solar no es la realización del dios sol que está dentro del globo solar. Vivasvān. Su nombre es Vivasvān. La Deidad predominante actual en el planeta sol, su nombre es Vivasvān. Y su hijo Manu se llama Vaivasvata Manu. Esta es la era de Vaivasvata Manu. Así que en el... este es un ejemplo muy bueno, que la luz del sol, el globo solar y el dios sol. Todos son uno, pero aun así, el globo solar no es la persona dios sol; ni ​​la luz del sol es la persona sol, aunque sean uno. Esto se llama acintya-bhedābheda-tattva, inconcebiblemente uno y diferente simultáneamente.

Así pues, la realización de Brahman es también la realización de Dios, pero es parcial. El Señor Supremo es sac-cid-ānanda-vigrahaḥ (Bs. 5.1). Él es persona, pero no es una persona como nosotros. Él es sac-cid-ānanda-vigrahaḥ. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ.

Vigraha significa persona. Por lo tanto, Él es persona, Bhagavān. Brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate ( SB 1.2.11 ). Tres características, realización del Absoluto. La primera realización, realización imperfecta, es el Brahman impersonal. Una realización más avanzada: la realización de Paramātmā. Y la realización última: la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa. Estas son las tres etapas. Entonces, cuando Él es Hṛṣīkeśa, es Su característica de Paramātmā. Como se afirma en el Bhagavad-gītā:

īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ

hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati

bhrāmayan sarva-bhūtāni

yantrārūḍhāni māyayā

( BG 18.61 )

Īśvara, el Señor Supremo, Kṛṣṇa... īśvara significa el Supremo; īśvara significa controlador. Pero el controlador supremo es Kṛṣṇa. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ (Bs. 5.1). Controlador, cada uno de nosotros, somos controladores. Controlamos nuestra familia, nuestra sociedad, nuestro negocio, nuestra fábrica. Hay diferentes tipos de controladores. Así que en ese sentido todos somos īśvara , pero diferentes tipos de īśvara. Pero el īśvara supremo... supremo significa que nadie lo controla a Él, pero Él controla a todos. Eso es Supremo. Aquí somos controladores, pero también somos controlados por alguien más, superior a mí. Por lo tanto, no podemos ser llamados controladores supremos. El controlador supremo es Kṛṣṇa.

Cuando Kṛṣṇa estaba presente en este planeta, nadie podía controlar a Kṛṣṇa, pero Él controlaba a todos. Nadie podía controlar a Kṛṣṇa. Por lo tanto, las grandes personas santas, incluso Brahmā, han decidido que īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ (Bs. 5.1): "El controlador supremo es Kṛṣṇa". Él controla incluso a Brahmā, ādi-kavaye. En el Śrīmad-Bhāgavatam se dice, tene brahma hṛdā ādi-kavaye ( SB 1.1.1 ). Tene, Él instruyó a Brahmā śabda-brahma, conocimiento védico, hṛdā, a través del corazón. Ese es Hṛṣīkeśa.

Se puede argumentar que "Brahmā fue la primera criatura dentro de este universo. Entonces, ¿cómo pudo ser instruido por alguien más?" No. Ese alguien más siempre está dentro del corazón, Hṛṣīkeśa. Hṛṣīkeśa significa controlador. Sarvasya cāham... Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā, sarvasya, en el Capítulo Quince, sarvasya ca ahaṁ hṛdi sanniviṣṭaḥ: "Yo estoy sentado en el corazón de todos." Mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca ( BG 15.15 ): "De Mí, uno recuerda y también olvida." Olvida también. Si quieres olvidar a Kṛṣṇa, Kṛṣṇa te dará tal inteligencia que lo olvidarás para siempre. Ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham ( BG 4.11 ).

Así que la clase atea, la clase demoníaca, quiere olvidar a Kṛṣṇa. Entonces Kṛṣṇa le da tal inteligencia que puede hablar de ateísmo en innumerables volúmenes. Pero él recibe esa inteligencia de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa le da a todos la oportunidad de decir: "Lo que quieras hacer, puedes hacerlo. Yo te daré inteligencia. Así que si quieres ser ateo, te daré la inteligencia para convertirte en un ateo de primera clase, como Hiraṇyakaśipu, Rāvaṇa, Kaṁsa. Y si quieres ser devoto, también te daré inteligencia para eso".

Buddhi-yogaṁ dadāmi taṁ yena mām upayānti te. Teṣāṁ nitya-yuktānāṁ bhajatāṁ prīti-pūrvakam ( BG 10.10 ). Cualquiera que se dedique a Su servicio con amor y afecto, teṣām, no todos, no todos... porque no todos, no todos quieren servirle. Todos quieren convertirse en Dios, imitadores, imitaciones. Por lo tanto dicen: "¿Por qué Kṛṣṇa debe ser el único Dios? Yo soy Dios". Eres dios, eso está bien. Pero no eres el Dios Supremo. ¿Por qué olvidas eso? Por encima de ti... puedes ser un dios en casa de tu esposa, pero cuando vas a tu oficina, no eres dios; tu maestro es dios. Él te ordena hacer algo, tienes que hacerlo.

Así que podemos afirmar que, "Cada uno de nosotros, somos Dios", pero nadie puede afirmar que "Somos Supremos; Yo soy el Dios Supremo". Eso no es posible. Eso puede... Solo Kṛṣṇa puede afirmar. Mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya ( BG 7.7 ): "Mi querido Dhanañjaya, no hay personalidad más superior que Yo". Y Él lo demostró. Así que Dios no puede ser fabricado. Dios es Dios. Kṛṣṇa, cuando tenía tres meses en el regazo de su madre, todavía era Dios. Podía matar a Pūtanā. Así que Dios no puede ser fabricado por la llamada meditación y poder místico. Puedes obtener algunos de los insignificantes poderes de Dios, pero simplemente... pero no sabes cuán poderoso es Dios. Eso no lo sabes. Por lo tanto, cuando una persona obtiene un poco de poder, piensa que se ha convertido en Dios. Él no sabe cuán poderoso es Dios.

Por lo tanto, el śāstra dice que, "Puedes ser dios en tu propia atmósfera, en tu propia jurisdicción. Puedes pensar que eres Dios". Todos piensan así, "Pero el Dios Supremo es Kṛṣṇa". Eko yo bahūnāṁ vidadhāti kāmān. En los Upaniṣads se dice que Dios también es una persona como yo, como tú. Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). Pero Su personalidad es diferente de tu personalidad, de mi personalidad. ¿Cuál es esa diferencia? Eko yo bahūnāṁ vidadhāti kāmān: "Él provee todas las necesidades de todas las demás personalidades". Esa es la diferencia. Dios nos provee alimento. Esta concepción está presente en la Biblia: "Dios, danos nuestro pan de cada día". Esto es agradable. Aceptar que recibes todos los suministros de Dios, esto es sukṛti, esto es puṇyavat.

Si alguien dice: «¡Oh, Dios! ¡Nosotros mismos creamos nuestra comida!», como dice el comunista, es un sinvergüenza. Pero si alguien acude a la iglesia o al templo para pedirle algo a Dios, es piadoso. Al menos, se ha acercado a Dios. Así que un día, cuando sea un devoto avanzado, ya no pedirá más. Sabe que: «¿Por qué molestar a Dios? Él provee alimento a todos, ¿por qué pedirle comida? Mi alimento también está ahí. Déjame servirme a mí mismo (a Él)». Esa es su inteligencia superior.

(pausa) ... que, "¿Por qué le pediría comida a Dios? Dios provee comida a los gatos, perros, hormigas, elefantes, y yo quiero poca comida, ¿Él no me proveerá? ¿Y especialmente cuando me dedico a Su servicio? El hombre común le paga a su siervo, ¿y yo moriré de hambre si me dedico al servicio de Dios?" Esto es inteligencia. Esto es inteligencia. "¿Por qué molestaría a Dios? Si Él quiere, moriré de hambre. Eso no importa. Pero debo dedicarme al servicio del Señor." Esto es inteligencia. Bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate ( BG 7.19 ). Esta inteligencia llega después de muchos, muchos nacimientos de esfuerzo por la autorrealización. No llega fácilmente.

Así que no hay escasez para el devoto, como comentaba esta mañana con un señor. Un devoto no necesita de todo. ¿Por qué habría de necesitarlo? No puede. Incluso alguien que no es devoto, si recibe provisiones de Dios, ¿cómo es que el devoto no las recibirá? Igual que el gobierno. El gobierno, aunque haya cárceles, proporciona comida. No es que por estar en prisión se mueran de hambre. Más bien, los desempleados prefieren la cárcel, donde, sin ningún servicio, reciben comida gratis.

Así que cualquiera dentro de este mundo material, son prisioneros. Bhrāmayan yantrārūḍhāni māyayā. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati ( BG 18.61 ). Īśvara, el Señor Supremo Kṛṣṇa como Hṛṣīkeśa, Él está sentado en el corazón de todos como Paramātmā, y Él está guiando. Esto se confirma en los Vedas , que dos pájaros están sentados en un árbol. Estos dos pájaros, uno es Kṛṣṇa, y el otro la entidad viviente. Paramātmā y jīvātmā . El jīvātmā está comiendo el fruto, y Paramātmā simplemente se convierte en testigo. Anumantā upadraṣṭā ( BG 13.23 ). Paramātmā está viendo. Hṛṣīkeśa está viendo que estás haciendo esto. Así que podemos olvidar qué molestias hicimos en nuestra vida pasada, pero Paramātmā está ahí, testigo. Tienes que obtener un cuerpo de acuerdo con tu trabajo. karmaṇā daiva-netreṇa ( SB 3.31.1 ). Estás trabajando; eso es presenciado por Paramātmā. Y Él también está dando consejos.

Porque hemos olvidado a Kṛṣṇa, nos hemos rebelado contra Kṛṣṇa. Queremos actuar según nuestros caprichos. Igual que un niño quiere hacer algo según sus caprichos. El padre lo corrige: "Hijo mío, no hagas esto". Pero si quiere, si persiste, el padre dice: "Está bien, hazlo". Esta es la posición. El Hṛṣīkeśa, Paramātmā, Él siempre nos guía, pero no aceptamos Su guía. Esta es nuestra posición. Arjuna ha aceptado a Kṛṣṇa diciendo: "Seré guiado por Ti, aunque Tú no luches". Por lo tanto, aquí se dice hṛṣīkeśa, Él está guiando a Arjuna. El hṛṣīka significa los sentidos. Hṛṣīka-īśa. Īśa significa Señor, maestro, īśvara o īśa. Entonces Hṛṣīkeśa.

En realidad, Él es el amo de los sentidos. En el Bhagavad-gītā , en el capítulo once, se dice: sarvataḥ pāṇi-pādas te, «Dios tiene Sus manos y piernas por todo el universo». ¿Qué significa eso? Nuestras manos, nuestras piernas, son las manos de Dios, las piernas de Dios. Él es el amo. Yo afirmo: «Esta es mi mano», pero en cuanto Dios retira el poder de tu mano, esta queda paralizada; no puedes recuperarla. Por lo tanto, el verdadero dueño es Kṛṣṇa. Tú no eres el dueño. Se te ha dado la capacidad de usarla para... úsala no para la gratificación de tus sentidos, sino para la satisfacción del Señor. Entonces tu vida será perfecta.

Porque las cosas pertenecen a Kṛṣṇa. Él es Hṛṣīkeśa. Él es el maestro. Así como nosotros estamos sentados en esta casa. Alguien nos la ha dado. De manera similar, todo pertenece a Dios. Esto es la autorrealización. Mi cuerpo pertenece a Dios, mi mente pertenece a Dios, mi inteligencia pertenece a Dios; soy alma espiritual, soy parte y porción de Dios. Por lo tanto, todo pertenece a... īśāvāsyam idaṁ sarvam ( ISO 1 ). Todo pertenece a Dios. Entonces, si no lo usas para Dios, eso se llama demonismo. Y si lo usas para Dios, eso es devoción. Eso es todo.

Hay que entender que, "Todo pertenece a Dios; nada me pertenece. Incluso este cuerpo me lo ha dado Dios". ¿Por qué un cuerpo diferente? El cuerpo diferente es... Dios nos da un cuerpo diferente según nuestro karma. Eso se explica. karmaṇā daiva-netreṇa jantur dehopapattaye ( SB 3.31.1 ). ¿Cómo obtenemos un tipo diferente de cuerpo? Hemos obtenido diferentes tipos de cuerpo. Porque según nuestro karma pasado , hemos creado un cierto tipo de cuerpo, y ahora hemos entrado en ese cuerpo y estamos trabajando según el karma pasado .

Los teólogos cristianos no creen en el karma. Yo era estudiante en una universidad cristiana, el Scottish Churches College. En nuestra juventud, el profesor, el Dr. WS Urquhart, me dio una conferencia en la que afirmaba que no creía en el karma. Decía: «Si sufro o disfruto por mi último karma, ¿quién es el testigo? Porque debe haber algún testigo de que yo he hecho esto». Pero en aquel entonces no éramos muy expertos. Pero este Hṛṣīkeśa es el testigo, anumantā upadraṣṭā. Upadraṣṭā. Él simplemente ve. Así que los cristianos no tienen una idea clara de Paramātmā. A veces dicen Espíritu Santo. No es una idea clara. Pero este Hṛṣīkeśa es una idea clara. Hṛṣīkeśa. Hṛṣīka-īśa.

Así que este bhakti, camino devocional, está destinado a satisfacer al maestro de los sentidos. Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate ( CC Madhya 19.170 ). Hṛṣīkeṇa, por tus sentidos, cuando sirves al Hṛṣīkeśa, el maestro de los sentidos, eso se llama bhakti. Esta es la definición de bhakti. Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate, Nārada Pañcarātra. Así que ese es nuestro asunto. Debemos comprender... eso es la autorrealización. Īśāvāsyam idaṁ sarvam ( ISO 1 ). Todo pertenece a Dios; nada nos pertenece. Esto es comunismo Bhāgavata. Mientras que los comunistas dicen: «Todo pertenece al Estado», nosotros decimos: «Todo pertenece a Dios». Jamás decimos que algo le pertenezca a nadie. No. Esto es comunismo Bhāgavata .

Así que todo pertenece a Dios. Por lo tanto, uno puede utilizar la propiedad de Dios tanto como necesite, no más que eso. Entonces será un ladrón; será castigado. Igual que la propiedad del padre. Todo hijo tiene derecho a vivir bajo la protección de su padre. Mā gṛdhaḥ kasya svid dhanam ( ISO 1 ). Ese es el comunismo espiritual. Toda la riqueza que existe en este universo pertenece a Dios, y nosotros, como hijos de Dios, tenemos derecho a aprovechar esta riqueza, pero no más de lo que necesito. Eso es todo. Este es el comunismo espiritual. Si tomas más, entonces te conviertes en ladrón. Esta es la ley de la naturaleza.

Por lo tanto, nuestro objetivo de vida debe ser entender que cada... saber... esta es la autorrealización de que, "Todo pertenece a Dios. Nada nos pertenece". Esta es la autorrealización. Yo también pertenezco a Dios. Mi cuerpo hecho de cinco elementos, cuerpo físico— bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ ( BG 7.4 ), tierra, agua, fuego, aire, cielo— este es el cuerpo físico. Y cuerpo sutil, khaṁ mano buddhir eva: mente, inteligencia, ego. Estos ocho. Kṛṣṇa dice, bhinnā me prakṛtir aṣṭadhā: "Estos ocho tipos de prakṛti, son Mi energía. Son Mi energía". Así que todo este universo es creación de la energía material de Kṛṣṇa.

Somos energía marginal de Kṛṣṇa. Por eso, ahora estamos en esta energía material porque queríamos disfrutar de este mundo material. En el mundo espiritual, el único disfrutador es Kṛṣṇa, ya sea en el mundo espiritual o en el material. Él es el único disfrutador. Esto se afirma en el Bhagavad-gītā , bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram ( BG 5.29 ): "Yo soy el disfrutador". Así que debe entenderse que Él es el disfrutador supremo. Él también disfruta de mi energía, porque mi energía proviene de la energía de Kṛṣṇa. Al igual que un amo y un sirviente: el amo le paga con comida, con lo que sea, por comodidades. Él recibe energía. Entonces, ¿cómo debe utilizarse la energía? Para el amo, no para su gratificación sensorial.

La perfección de la vida es esta, produces cualquier cosa con tu energía, pero no puedes usarla para la gratificación de tus sentidos. Entonces te vuelves perfecto. Y si quieres hacerlo, Hṛṣīkeśa, el amo de los sentidos, te dará la sabiduría para lograrlo. Así como le da sabiduría a Arjuna, por eso se le menciona como Hṛṣīkeśa. Cómo obtener la victoria. Cómo utilizar su energía para Kṛṣṇa. Kṛṣṇa quería la batalla. Arjuna era un militar. Utilizó su fuerza militar para los propósitos de Kṛṣṇa. Esa es la perfección de la vida.

Así que, sea lo que sea que tengas, si lo utilizas por amor a Kṛṣṇa, hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhakti ( CC Madhya 19.170 ), eso es bhakti. Incluso luchando, puedes ser un gran devoto, como Arjuna. Él no estaba cantando en el rosario, pero estaba luchando. Pero aun así, bhakto 'si priyo 'si me ( BG 4.3 ), Kṛṣṇa dice: "Oh, tú eres Mi gran devoto".

Ahora bien, la gente podría decir: «Él no cantaba. Estaba luchando. ¿Cómo se convirtió en un gran devoto?». Pero Kṛṣṇa dice: « Bhakto 'si priyo 'si me: Eres mi querido amigo. Eres mi devoto. Porque utilizas tu energía para mí». Así pues, bhakti significa utilizar tu energía para Kṛṣṇa. Entonces tu vida será perfecta.

Muchas gracias.

Devotos: ¡Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda! 

Carta a Gopala Krsna - Filadelfia 14 de julio 1975

Tridandi Goswami

A.C. Bhaktivedanta Swami

Fundador-Acharya:

Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna

CENTRO: 424 E. Woodlawn Ave.

Filadelfia, Pensilvania.

Fecha......14 de julio de 1975.........19....

Sriman Gopal Krsna das Adhikary

Tierra Hare Krsha

Gandhi Gram Road, Juhu

Bombay 400 054 India

Mi querido Gopal Krishna das:

Por favor, acepte mis bendiciones. He recibido debidamente sus cartas con fecha del 4, 6 y 8 de julio de 1975 y he tomado nota de su contenido. Respecto a Vrindavan, sí, compre inmediatamente ese terreno por Rs. 20/-. Ya he avisado al banco que emita una carta de crédito por hasta Rs. un lakh. Si el costo es mayor, lo pagaremos. Atul Krsna Goswami ha dado un buen certificado. Sí, todos dicen eso, que soy una encarnación de Chaitanya Mahaprabhu. En realidad, Krsna y el representante de Krsna no son diferentes. Todo lo que es de Krsna no es diferente de Krsna. Por lo tanto, se dice saksad hari tvena 'samasta sastrair (Gurv-astaka) El maestro espiritual es aceptado por todos los devotos avanzados como Hari.

Respecto a Narottamananda das, no, no puede casarse con una segunda esposa. Si quiere hacerlo, puede dejar nuestros templos. No lo apoyaremos a él ni a sus esposas. Le he escrito por separado sobre este asunto.

Sí, pueden usar los pagos de BBT de los templos para imprimir los libros. Le pagué a Giriraj trescientos mil del Fondo para Libros y a Gargamuni también se le dio dinero del Fondo para Libros. Además de esto, están las colectas regulares, así que usen ese dinero.

La muestra de papel que enviaron no es buena en absoluto. Es de tercera clase. Si no hay buen papel disponible, no imprimiremos. Si la imprenta está obteniendo una licencia de importación para importar libros para la venta, ¿por qué nosotros no la obtenemos? ¿Qué hemos hecho para no obtener esta licencia? ¿Por qué se nos prohíbe vender nuestros libros y otros pueden hacerlo? ¿Cómo están pagando por los libros? ¿Están enviando divisas como pago? Lo mejor sería que obtuvieran una licencia de importación para importar papel. Nosotros les proporcionaremos el papel. Pero este papel que enviaron no está aprobado. No es ni la mitad de bueno que el papel suministrado desde Japón. ¿

Quién está escribiendo quejas? No he recibido ninguna queja sobre su administración.

No tengo ninguna objeción a que Bhurijana vaya a Hong Kong y Panca Dravida Swami vaya a Sudamérica. Sería estupendo si pudieras organizarlo.

Respecto a Bhagawat das, recibí un informe de que hablaba en privado en su habitación con una mujer, y que si alguien intentaba entrar, se enfadaba y gritaba: «¡Fuera, fuera!». ¿Qué es esto? En la India, las conversaciones privadas con mujeres se condenan inmediatamente. Es un buen predicador, pero es muy peligroso encerrarse con una mujer, y luego se enfada si alguien entra. La lujuria es tan fuerte que, si se la frena, se convierte en ira. Brahmananda Swami y Bhavananda Swami también confirman que tiene esta tendencia. Todas las mujeres deberían ser enviadas de Calcuta a Mayapur. Ninguna mujer debería estar en Calcuta. La mujer es buena y el hombre es bueno, pero si se juntan, ambos se vuelven malos, a menos que haya regulación.

Espero que te encuentres bien de salud.

Siempre te deseo lo mejor,

Lectura SB 01.16.23 - Los Ángeles 13 de julio 1974

Prabhupāda: (dirige el canto de Jaya Rādhā-Mādhava ) ( prema-dhvani )

Muchas gracias. Hare Krishna.

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya . (Prabhupāda y los devotos repiten) (dirige el canto de versos, etc.)

yadvāmba te bhūri-bharāvatāra-

kṛtāvatārasya harer dharitri

antarhitasya smaratī visṛṣṭā

karmāṇi nirvāṇa-vilambitāni

( SB 1.16.23 )

Prabhupāda: Aquí la Madre Tierra, Dharitrī, "Oh Tierra". Se dirige a la Tierra. "El mundo entero está perturbado porque ha comenzado el Kali-yuga". Hace cinco mil años, cuando comenzó el Kali-yuga, todas las personas se alarmaron: "Ahora ha comenzado el Kali-yuga. Vendrán muchas catástrofes".

Entonces una instrucción es que a la tierra se la llama "amba". Amba significa madre. Así que la tierra también es nuestra madre. Hay siete tipos de madre: ādau-mātā guroḥ patnī. La verdadera madre, de cuyo vientre hemos nacido, se llama ādau-mātā, primera madre. Luego la segunda madre, la guroḥ patnī. Guru significa maestro o maestro espiritual. Su esposa, ella también es... en realidad, según una estricta instrucción moral... ¿por qué estricta? Ordinaria. Cualquier mujer excepto su propia esposa es madre. Cualquier mujer. No importa si es anciana o joven. Esa es la forma. Todavía en India, a toda mujer desconocida, se dirige como “Madre". La primera relación es madre. Ahora han introducido "Hermana". No, esa no es la etiqueta védica. Todas las mujeres deben ser tratadas con respeto. Debemos aprender esto. Excepto la esposa, todas las mujeres deben ser llamadas "Madre". Esto es civilización. Así no habrá relaciones corruptas. Si desde el principio estableces tu relación con otras mujeres como madre, entonces no hay lugar para otras relaciones.

Así se instruye aquí. Incluso a la tierra se la llama madre. Según las escrituras, Dharitrī es una de las madres, siete madres.

ādau-mātā guroḥ patnī

brāhmaṇī rāja-patnikā

dhenur dhātrī tathā pṛthvī

saptaitā mātaraḥ smṛtāḥ

(Nīti Śāstra)

Hay siete tipos de madre. Madre verdadera, luego una maestra espiritual o esposa de un maestro, guroḥ patnī. Brāhmaṇī, la esposa de un brāhmaṇa. Ādau-mātā guroḥ patnī brāhmaṇī rāja-patnikā. Y la reina, la esposa del rey. Dhenu, vaca; dhenur dhātrī, sirvienta, nodriza. Porque también era antiguamente la práctica, hombre rico; o madre no es... incapaz de mamar. Así que solían emplear a muchachas jóvenes que también tenían hijos, de lo contrario no había leche. Así que eso también es madre. Como Kṛṣṇa tomó a Pūtanā como madre... Pūtanā vino a matar a Kṛṣṇa, untándole veneno en el pecho. Y Kṛṣṇa succionó la leche y también su vida. Pero Kṛṣṇa la tomó como su madre. Este es Kṛṣṇa. Kṛṣṇa no tomó el lado oscuro. La intención era matar a Kṛṣṇa, vino Pūtanā. Pero ¿quién puede matar a Kṛṣṇa? Eso es imposible. Pero Kṛṣṇa pensó en sí mismo como una obligación, diciendo: "He succionado su pecho. Por lo tanto, ella es mi madre. Debo darle la posición de madre". Así que Pūtanā, después de ser asesinada, recibió la misma oportunidad que la Madre Yaśodā. Este es Kṛṣṇa. Bhāva-grāhī-janārdanaḥ. De cualquier forma que sirvas a Kṛṣṇa, será aceptado. No de cualquier forma; quiero decir que debemos servir a Kṛṣṇa según el principio regulativo. Aun así, de una forma u otra, sin saberlo o a sabiendas, si prestas algún servicio, eso se llama ajñāta-sukṛti.

Ajñāta significa que, sin saberlo, estás progresando en la vida espiritual. Eso se llama ajñāta-sukṛti. No lo sabes. Pero el sistema es tan bueno... como nuestra clase. Estos niños están bailando, ofreciendo reverencias, ofreciendo una flor. No saben lo que hacen, pero no será en vano. Esta es la conciencia de Kṛṣṇa. Estas cosas se convierten en bienes, uno tras otro. Así como si guardas dinero en el banco, ahorras diariamente y tu saldo bancario aumenta, de manera similar, estos niños, aunque no saben qué es esta clase, qué está diciendo Prabhupāda, por qué estamos ofreciendo... están imitando. Están imitando, ofreciendo reverencias. Nosotros solíamos hacerlo. Todos los niños, todos los niños lo hacen. Así que si la madre es devota, el niño automáticamente se convierte en devoto, sin ningún esfuerzo. Si el padre, la madre es devoto... por lo tanto śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe yoga-bhraṣṭo sanjāyate ( BG 6.41 ). Kṛṣṇa dice que aquellos que son yoga-bhraṣṭaḥ, no pudieron cumplir todo el programa del servicio devocional, de una forma u otra cayeron, así que se les da una oportunidad, otra oportunidad. ¿Cuál es esa oportunidad? La oportunidad es que se le da una forma de vida humana y nace en la casa de un devoto, de modo que desde el comienzo de la vida volverá a estar conectado con el servicio devocional. Así que estos niños, no son niños comunes. Anteriormente, ellos también fueron devotos, de una forma u otra no pudieron cumplir todo el programa. Ahora Kṛṣṇa ha dado la oportunidad de nacer en el vientre de una madre devota para que desde el principio de la vida aprendan el servicio devocional. Así que la madre y el padre también deben tener cuidado, diciendo: "Son vaisnavas, han venido bajo mi cuidado. Para que no se corrompa, que se convierta en un vaisnava perfecto y que su vida sea perfecta". Este es... este es un programa muy bueno.

Entonces Madre Dharitrī... Dharitrī es madre. Entonces él está preguntando si la madre se lamenta porque Kṛṣṇa... bhūri-bharāvatāra-kṛtāvatārasya hareḥ. Después de la Batalla de Kurukṣetra, Kṛṣṇa desapareció de esta tierra. Kṛṣṇa regresó a Su morada. Entonces Kṛṣṇa viene aquí, como se afirma en el Bhagavad-gītā, paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām ( BG 4.8 ). Entonces Kṛṣṇa apareció para matar a tantos demonios en ese momento. Siempre que haya demonios, Kṛṣṇa vendrá. En este preciso momento, el mundo está lleno de demonios. Por lo tanto, Kṛṣṇa ha venido en la forma de Hare Kṛṣṇa.

Devotos: Hare Kṛṣṇa.

Prabhupāda: Ese es Kṛṣṇa avatāra. Kali-yuge nāma-rūpe avatāra. Así que no pienses que Kṛṣṇa, esta vibración "Kṛṣṇa", es diferente de ese Kṛṣṇa. El mismo Kṛṣṇa. El mismo Kṛṣṇa. Si dices que "¿Por qué no viene a matar a los demonios?", esa es Su gran compasión, misericordia, que ya estás muerto. ¿Ves? ¿Qué otra matanza? Así que ya estamos muertos. Por lo tanto, estamos tan caídos que no se requiere ninguna otra matanza. Misericordia. ¿Ves? Los demonios... por lo tanto Caitanya Mahāprabhu es Kṛṣṇa, misericordioso. Pāpī tāpī jata chilo hari-nāme uddhārilo. Todos los demonios, llenos de actividades pecaminosas, deben ser liberados por esta arma, Hare Kṛṣṇa. De lo contrario, la matanza continúa.

Así que ahora es simpatía. Por lo tanto, cuando Jagāi-Mādhāi insultó a Nityānanda, inmediatamente Caitanya Mahāprabhu vino y quiso matarlos. Nityānanda Prabhu recordó: "Señor, usted ha prometido en esta encarnación suya no matará". Entonces Él se sintió satisfecho y liberó a los demonios. Liberó a los demonios. Nityānanda Prabhu es por lo tanto tan bondadoso. Nityānanda Prabhu es gurú. Es tan bondadoso que a pesar de ser herido por Jagāi-Mādhāi, los liberó. Le pidió a Caitanya Mahāprabhu. Así que paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām ( BG 4.8 ). Había dos secciones. Una sección, sādhu, y una sección, demonio. Esa era la idea. Incluso cuando Kṛṣṇa apareció, había dos secciones. Ahora todos son demonios. Entonces, si se toma el programa de muerte, entonces... (bengalí ininteligible)... entonces todo terminará. Por lo tanto, no hay ningún programa de muerte por parte de Caitanya Mahāprabhu. Es un programa de muerte: es matar las actividades pecaminosas. Pāpī tāpī jata chilo hari-nāme uddhārilo. Simplemente cantando. Él no será asesinado, pero sus actividades, las actividades pecaminosas, serán asesinadas. Este es el programa.

Entonces la madre tierra se lamentaba: "Ahora que Kṛṣṇa se ha ido, ¿quién nos protegerá?" Pero Kṛṣṇa da protección. Paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca...( BG 4.8 ). Dos, dos deberes diferentes: dar protección a los sādhus, a los devotos, y matar a los demonios. Entonces... se usa otra palabra, antarhitasya smaratī visṛṣṭā karmāṇi nirvāṇa-vilambitāni ( SB 1.16.23 ). Nirvāṇa-karma. Este es Śrīmad-Bhāgavatam . Trate de entender seriamente. Estamos aquí en esta vida, forma humana de vida. No debemos ser perezosos. La pereza no es necesaria. Karmāṇi. Debemos ser activos. ¿Para qué? Nirvāṇa. Nirvāṇa significa terminar esta vida material. Eso se llama nirvāṇa. La filosofía de Buda, ellos lo toman nirvāṇa. Su filosofía es nirvāṇa, significa detener los sentimientos de dolor y placer. Entonces su filosofía es que los dolores y placeres... no solo su filosofía; nosotros también lo sabemos. Bhagavad-gītā también dice. Mātrā-sparśās tu śītoṣṇa-sukha-duḥkha-dāḥ ( BG 2.14 ). Los dolores y placeres mundanos, ¿a qué se deben? Se deben a este cuerpo material. Mātrā-sparśāḥ. Mātrā significa piel. Debido a que tenemos esta piel, en invierno, el agua está presente y sentimos dolor y pinchazos. Y como es verano, esa misma agua resulta agradable. Así pues, el estado de la piel cambia según la estación. Por lo tanto, sentimos dolor y placer. De lo contrario, no habría dolor ni placer. Solo intenta comprender. Como estamos cubiertos por la piel, sentimos dolor y placer. Si te descubres, si te liberas de la cubierta de la piel, entonces no hay dolor ni placer.

Así que ese es nuestro principal asunto, cómo salir de este cuerpo material de pieles y huesos. Ese es el verdadero asunto. Pero estos bribones no saben lo que es el verdadero asunto. Quieren mantener la piel y los huesos con otra piel y huesos. Ese es su programa. Así que es una civilización necia. No saben qué es la civilización, cuál es el propósito de la vida, qué deberíamos hacer. Nada, ningún programa. Simplemente como animales, matan animales, comen y se divierten. Y para digerir la carne, también beben. Una cosa tras otra. Tan pronto como hay bebida, entonces hay sexo ilícito. Y tantas cosas complicadas. Por lo tanto, el Bhagavad-gītā advierte, yajñārthe karmaṇo 'nyatra loko 'yaṁ karma-bandhanaḥ ( BG 3.9 ). Debes trabajar. No debes estar ocioso. Pero yajñārthe: por Kṛṣṇa. Entonces no estarás implicado. De lo contrario, estarás implicado. Por la gracia de māyā, estarás tan implicado que tendrás esta forma de vida humana, y después de renunciar a este cuerpo, tendrás que aceptar, según tu karma, una de las 8.400.000 especies de vida; tal vez sea un árbol, tal vez un gato, tal vez un perro, o tal vez algo de menor grado.

Porque en esta era todas nuestras actividades son pecaminosas, de grado inferior. Por lo tanto, no puedes esperar una vida de grado superior. Eso no es posible. Puedes obtener una vida de grado superior. Puedes ir a los sistemas planetarios superiores. Puedes obtener una vida de larga duración, mejores comodidades, un cuerpo mejor y más bonito. Hay arreglos. Svargaloka. Bhūr bhuva... oṁ bhūr bhuvaḥ svaḥ tat savitur vareṇyaṁ bhargo devasya dhīmahi... este es gāyatrī. Hay tres lokas: bhūr bhuvaḥ svaḥ. Entonces svaḥ, celestial, no tienen alguna información, hay un planeta celestial. En realidad sí lo hay. Hay . . . Svargaloka no es tan cómodo. Por encima del Svargaloka está Janaloka, Maharloka, Tapoloka, Satyaloka, Brahmaloka, así, siete lokas. Entonces, ¿quién irá allí? Ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthāḥ ( BG 14.18 ). Si estás situado en los modos de la bondad, entonces puedes ser promovido al sistema planetario superior. Y madhye tiṣṭhanti rājasāḥ, y si estás en los modos de la pasión, entonces permanecerás dentro de este bhūr bhuvaḥ svaḥ , tres mundos. Y jaghanya-guṇa-vṛtti-sthā adho gacchanti tāmasāḥ, y si simplemente estás en la oscuridad, no sabes cómo disfrutar de la vida espiritual o la vida material, como los gatos y los perros, entonces tendrás que ser degradado. Tomas el cuerpo de árboles, plantas, animales inferiores, insectos, gusanos de las heces y muchas otras cosas. Así que uno debería saberlo.

Entonces nirvāṇa. En realidad, no hay beneficio. Incluso si voy al sistema planetario más elevado, con una duración de vida muy, muy larga y comodidad material, eso no es un beneficio real. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice, ābrahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino 'rjuna ( BG 8.16 ): "Mi querido Arjuna, incluso si eres elevado al Brahmaloka, el sistema planetario más elevado, aún así, no es seguro, porque la muerte está allí. Y si vienes a Mi lugar, no, no hay más..." Eso se llama nirvāṇa . Nuestro trabajo es terminar esta existencia material y volver a casa, volver a... ese es el verdadero trabajo.

Así que aquí el Dharmarāja se lamenta: "Debido a la ausencia de Kṛṣṇa, nuestro verdadero propósito, el nirvāṇa , se está retrasando. Por lo tanto, ¿te lamentas, madre?" Así que Kṛṣṇa es tan bondadoso que aunque no está presente en este momento, aún, en la forma de Su santo nombre, Él está presente. Aún puedes aprovechar el nombre de Kṛṣṇa cantando este mantra Hare Kṛṣṇa. Puedes tomarlo. No pienses que cuando cantas "Kṛṣṇa", este nombre Kṛṣṇa es diferente de la persona Kṛṣṇa. No. Son lo mismo.

nāma cintāmaṇiḥ kṛṣṇaś

caitanya-rasa-vigrahaḥ

pūrṇaḥ śuddho nitya-mukto

' bhinnatvān nāma-nāminoḥ

( CC Madhya 17.133 )

Esta es la orden śāstric. Abhinnatvān nāma-nāminoḥ. Nāma, el santo nombre de Kṛṣṇa, y Kṛṣṇa, no son diferentes. Abhinna. Abhinna significa no separados; lo mismo. Así que aprovecha esta vida, aprovecha este mantra Hare Kṛṣṇa y haz que tu vida sea exitosa.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Prabhupāda. 

Carta a Mrdapriya devi dasi - Filadelfia 12 de julio 1975

424 E. Woodlawn St., Filadelfia

12 de julio de 1975

Srimate Mrdapriya devi dasi:

ISKCON, 641 Ramona Ave.

Laguna Beach, Ca. 92651

Mi querida Mrdapriya devi:

Por favor, acepta mis bendiciones. He recibido tu carta sin fecha y he tomado nota de su contenido. No debes sentir que te es imposible entregarte a Krsna ni que no eres una devota. Ya eres una devota, eso queda claro por tus palabras. Por supuesto, un devoto avanzado a veces siente desesperanza, tal como oró Chaitanya Mahaprabhu: "Oh, mi Señor, por tu bondad nos permites acercarnos fácilmente a Ti mediante Tus Santos Nombres, pero soy tan desafortunado que no siento atracción por ellos".

Sin embargo, en la etapa de neófito, lo mejor es cultivar una fe firme, creyendo que con solo cantar el Hare Krishna Mahamantra todo lo demás vendrá, y tratar de evitar las diez ofensas. Así que, por favor, continúa cantando 16 rondas diarias y sigue cuidadosamente las cuatro reglas y regulaciones, y Krishna te ayudará cada vez más.

Espero que te encuentres con buena salud.

Tu siempre bienhechor, AC Bhaktivedanta Swami

ACBS/bs 

Actualización sobre la salud de S.S. Jayapatāka Swami Mahārāja - Bangalore, India 11 de julio 2026

Bangalore, India – 11 de julio de 2026, 5:05 a. m. IST

Hare Krishna

Estimados devotos, discípulos y bienquerientes de S.S. Jayapatāka Swami Mahārāja:

Reciban nuestras más humildes reverencias.

¡Gloria a Śrīla Prabhupāda!

Por la misericordia de Śrī Śrī Rādhā Mādhava y las oraciones devotas de todo el mundo, a las 3:49 a. m. (IST) del 11 de julio, la ambulancia aérea de Gurú Mahārāja aterrizó sin contratiempos en Bangalore.

Durante las casi 20 horas de viaje, Guru Mahārāja continuó recitando su japa, recibió todos los tratamientos médicos programados a bordo, escuchó lecturas del Śrī Nāmāmṛta y pudo descansar unas horas.

Aunque el viaje fue largo, Guru Mahārāja se mantuvo sereno en todo momento. 

Aparte de las mínimas molestias propias de un traslado de este tipo, sus constantes vitales se mantuvieron estables durante todo el vuelo.

Guru Mahārāja está siendo trasladado al hospital de Bangalore. El equipo médico que lo acompaña trabajará en estrecha colaboración con el equipo del hospital para garantizar la continuidad de su atención. 

Oramos para que este traslado marque el inicio de la siguiente etapa de su recuperación y rehabilitación, y que continúe progresando sin contratiempos en los próximos días.

Agradecemos profundamente a todos los devotos que han acompañado este viaje con sus oraciones sinceras y sentidas.  Las cosas que parecen difíciles se vuelven fáciles al recordar al Señor Caitanya Mahāprabhu, y hemos sentido la fuerza de esas oraciones en cada paso.

Continuaremos manteniéndolos informados a medida que tengamos más noticias.

Finalmente, les recordamos a todos los devotos que las visitas no están permitidas en este momento. Sabemos que muchos devotos desean ver a Guru Mahārāja, y no es fácil para el equipo en tierra rechazar estas solicitudes. Sin embargo, por ahora, toda nuestra energía y atención deben permanecer enfocadas en el cuidado y la recuperación de Guru Mahārāja. 

Les pedimos humildemente su comprensión y cooperación.

En nombre del Equipo de Salud de JPS y el Comité de Servicio de JPS

Su sirviente 

Mahā Varāha Dāsa