Llegada a la conferencia - México 11 de febrero 1975

Prabhupāda: Mis queridos devotos, damas y caballeros, me alegra mucho verlos de nuevo, creo que después de cuatro años. Tres años. Intentaba venir de nuevo —me gusta este lugar—, pero debido a diversos compromisos y a mi avanzada edad, no pude venir antes. Pero esta vez, por disposición de nuestro Hṛdayānanda Mahārāja, me he visto obligado a venir. (Risas) Así que debo agradecerles su amable recibimiento. Me recibió muy amablemente la escolta policial, y recuerdo que una vez viajé con el gobernador de Uttar Pradesh en 1962 de Lucknow a Kanpur. Íbamos exactamente igual, escoltados por la motocicleta de la policía. En fin, me alegra mucho verlos, porque están interesados ​​en el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa.

Así pues, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es fundamental para la sociedad humana. No es exactamente un movimiento religioso como se entiende en Occidente. El diccionario inglés describe la religión como "un tipo de fe". La fe se puede aceptar o no, pero la religión es la palabra, como entendemos en el diccionario sánscrito, innegable; de ​​lo contrario, uno y la religión son inseparables. Por lo tanto, debemos comprender claramente que experimentamos dos cosas: una es materia y otra es espíritu. Es como si existieran una piedra y una hormiga pequeña. La piedra, aunque muy grande, no se mueve; no tiene vida. Pero la hormiga pequeña, aunque muy pequeña, tiene vida.

Así que hay dos cosas que podemos entender fácilmente: una es materia muerta y la otra es fuerza viva. En realidad, somos fuerza viva. Fuerza viva, estamos cubiertos por la materia, y según los diferentes tipos de cobertura, representamos diferentes tipos de condición viva. Así que esta fuerza viva, al estar enjaulada por la materia muerta, es una lucha por la existencia. La fuerza viva tratando de salir de la jaula material, eso se llama lucha por la existencia. La fuerza viva por naturaleza es jubilosa. La fuerza viva suprema es Dios, Kṛṣṇa, y somos parte integral de la fuerza viva. Eso se afirma en el Bhagavad-gītā, dos tipos de energías: una energía material, una energía espiritual. La energía material es tierra, agua, aire, fuego, cielo, mente, inteligencia, etc., y la energía espiritual es la fuerza viva que está tratando de dominar la energía material.

Entonces,

apareyam itas tu

viddhi me prakṛtiṁ parām

jīva-bhūtāṁ mahā-bāho

yayedaṁ dhāryate jagat

( BG 7.5 )

Kṛṣṇa dice que «Esta energía material es inferior, y la energía superior es el ser vivo». Así pues, este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa intenta ayudar al ser vivo a liberarse del enjaulamiento de la energía material. Y cómo liberarse, esa información se encuentra en la literatura védica. Por lo tanto, lo que ofrecemos en diferentes literaturas —publicamos libros y revistas— simplemente intentamos informar cómo el ser vivo superior puede liberarse de este enjaulamiento material.

Así que estoy muy contento de verlos, tantas partes integrales de Kṛṣṇa. Han llegado a comprender la conciencia de Kṛṣṇa. Así que apéguense a los principios, entonces su vida será exitosa. El principio es purificarse. Tal como cuando una persona se enferma, tiene que purificarse mediante principios regulativos, mediante la dieta, mediante medicamentos, similarmente, tenemos esta enfermedad material, cubierta por el cuerpo material, y los síntomas de las miserias son el nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad. Así que quien realmente quiere liberarse de este cautiverio material y liberarse del nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad, debe adoptar esta conciencia de Kṛṣṇa. Es muy simple y fácil. Si no lo saben, si no tienen educación, si no tienen bienes, simplemente pueden cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa . Y si son educados, lógicos, filósofos, pueden leer nuestros libros, que ya son cincuenta. Habrá alrededor de setenta y cinco libros de cuatrocientas páginas para convencer al filósofo, científico, educador de lo que es la conciencia de Kṛṣṇa. Está publicado en inglés, así como en otros idiomas europeos. Aprovéchenlo. Junto con la adoración a la Deidad en este templo, impartan clases de al menos cinco horas. Como en las escuelas y universidades hay clases regulares, clase de cuarenta y cinco minutos, luego cinco o diez minutos de recreo, nuevamente cuarenta y cinco minutos de clase, de esta manera. Así que tenemos suficiente materia para estudiar. Y si estudiamos todos estos libros, terminarlos tomará al menos veinticinco años. Así que todos ustedes son jóvenes. Les pido que ocupen su tiempo en leer libros, cantar, adorar a la Deidad, ir a predicar, vender libros. No sean perezosos. Manténganse siempre ocupados. Entonces eso es conciencia de Kṛṣṇa.

Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā :

māṁ hola partha vyapāśritya

ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ

striyaḥ vaiśyās tathā śūdrās

te 'pi yānti parāṁ gatim

( BG 9.32 )

No hay discriminación: «A este hombre se le debe permitir; a esta mujer, no». No. Kṛṣṇa dice «cualquiera»: striyaḥ vaiśyās tathā śūdrās. Quien adopta el proceso de conciencia de Kṛṣṇa se libera del cautiverio material y regresa a Dios, de vuelta al hogar. Así que, tomen en serio este movimiento y pongan en práctica el principio de no comer carne, no tener relaciones sexuales ilícitas, no consumir drogas ni alcohol, no jugar a los juegos de azar, y canten dieciséis rondas.

Está bien. Ahora, si tienen alguna pregunta... (corte)

Hṛdayānanda: (traduciendo la pregunta) Si todos somos almas espirituales, entonces ¿no sería la vida sexual lo mismo?

Prabhupāda: ¿Mmm?

Hṛdayānanda: Si todos somos almas espirituales, entonces ¿no es la vida sexual también espiritual?

Prabhupāda: Bueno, la vida sexual... no hay vida sexual en el alma espiritual. La vida sexual está en el cuerpo material. No somos este cuerpo, pero debido a que estamos en él, pensamos que el placer del cuerpo es placer del alma. Es como cuando uno va sentado en un coche bonito, y si el coche se avería, el propietario piensa que él está dañado. Pero en realidad no es él el que está dañado; el coche está dañado. Se debe a nuestra falsa identificación con el cuerpo. Por eso, pensamos que la vida sexual es un placer. Pero mientras estemos en este cuerpo, la vida sexual no está prohibida, sino regulada. Mediante el principio regulativo, gradualmente podemos abandonar la vida sexual. Por lo tanto, hay cuatro órdenes de vida. El principio es brahmacārī . Allí se enseña muy bien cómo mantenerse libre del enjaulamiento material. Pero si uno no puede emprender inmediatamente la actividad espiritual, se le permite casarse. La vida matrimonial es una vida sexual regulada. Luego, después de los cincuenta años, uno tiene que abandonarla. En esa etapa, la etapa vānaprastha, la esposa está presente, pero no hay vida sexual. De esta manera, cuando uno se vuelve plenamente capaz de no desear la vida sexual, entonces toma sannyāsa . Esa es la etapa perfecta para el avance espiritual.

Hṛdayānanda: (traduciendo la pregunta) Dijo: ¿Quiénes somos? ¿Por qué estamos aquí y adónde vamos?

Prabhupāda: ¿Mmm?

Hṛdayānanda: Él dijo: “¿Quiénes somos, por qué estamos aquí y hacia dónde vamos?”

Prabhupāda: Todos ustedes son entidades vivientes. Querían venir aquí. Así como yo quise venir a su ciudad —he venido—, de igual manera, ustedes quisieron venir al mundo material y disfrutar... así que, como querían disfrutar de este mundo material, han venido. Kṛṣṇa les ha permitido venir aquí, y ustedes intentan disfrutar de este mundo material. Eso se llama lucha por la existencia. Pero nunca serán felices en este mundo material. Es simplemente una lucha por la existencia. Por lo tanto, deben regresar a casa, de vuelta a Dios. Entonces serán felices. (Corte)

Hṛdayānanda: (traduciendo la pregunta) . . . que los deseos materiales son un obstáculo en nuestro servicio devocional.

Prabhupāda: Dedicándose a actividades espirituales. Eso es todo. 

Lectura SB 06.03.16-17 - Gorakhpur 10 de febrero 1971

Devoto: Lectura del Śrīmad-Bhāgavatam.

Prabhupāda: . . . (indistinto)

yaṁ vai na gobhir manasā subhir va

hṛdā girā vāsu-bhṛto vicakṣate

ātmānam antar-hṛdi santam ātmanāṁ

yac-cakṣur yathaivā kṛtayāntaḥ param

( SB 6.3.16 )

Tasmād ... tan-māyā-mohitatvād na jānanti ity uktam aviṣayatvāc ca tasya ity āha. Así, Śrīdhāra Swami comentó: «Quienes están —quiero decir— involucrados con la energía material...». Esta energía material se refiere a las tres modalidades de la pasión, la ignorancia y la bondad. Tan-māyā-mohita. Este es el moha. Moha significa ilusión.

Cualquiera que esté contaminado por estas tres cualidades de māyā , se supone que está involucrado en māyika ... la existencia material. Tan-māyā-mohitatvād na jānanti : «Y quien esté involucrado con las cualidades materiales de esta energía externa, no puede comprender qué es Dios». No es posible. Aviṣayatvāc ca. Este no es su tema en absoluto. Para ellos, el tema es diferente.

Por lo tanto, vemos que se están educando, científicos, filósofos, pero no entienden qué es Dios. Avisayatvāc ca. No es su tema de estudio. Repito que quien no es devoto de Kṛṣṇa... El Bhagavad-gītā no es tema de estudio para ellos, ni mucho menos para comentarlo. No tiene por qué comentar el Bhagavad-gītā , porque no es su tema de estudio. Esto debe entenderse con mucha claridad.

Hay una parábola bengalí: ādhāra vyapari yahāre khabola . Ādhāra vyapari , un comerciante de jengibre, toma información: "¿Qué pasa con el envío... como una carretada o un barco lleno de jengibre?". ādhāre vyapari significa que no tiene mucha cantidad para vender. El jengibre se consume en muy poca cantidad.

Así que, si un comerciante de jengibre tiene existencias, digamos, de una bolsa, tardará meses en venderla. Y si piensa: "Voy a almacenar cientos de bolsas", es inútil. Ese no es su tema. Pero quien vende arroz o trigo, que tienen mucha demanda, puede almacenar y hablar de grandes cargamentos.

De igual manera, para quienes ya están absortos en las cualidades materiales, la ciencia de Dios no es su tema de estudio en absoluto. Esa es la prueba. Así como, ¿quién será el guru ? Quien se centre únicamente en Kṛṣṇa o Dios, será guru , no un aficionado que se dedica a otras cosas y, en algún pasatiempo, se dedica a ser guru . No, ese no es su tema de estudio. El tema es diferente.

Por lo tanto, Śrīdhāra Mahārāja... Śrīdhāra Swami dice: aviṣayatvāc ca tasya ity āha, gobhir indriyair na cittena : "Porque el tema no es para ellos, por mucho que ejerciten sus sentidos, gobhiḥ ..." Go significa indra . Simplemente ejercitando... al igual que hay tantos yogīs . Ejercitan solo sus sentidos: yama, niyama, prāṇāyāma . Sentidos. Pero su tema no es comprender a Dios. Pueden mostrar algún malabarismo o alguna gimnasia maravillosa, o pueden obtener alguna perfección material, animā ... los ocho tipos de perfección en el sistema de yoga ... uno puede volverse muy pequeño.

Así como había un trailiṅga svāmī en Benarés. Estaba desnudo en la calle, y la policía se opuso, y lo pusieron bajo custodia. Volvió a salir. Eso significa que la gente se volvió más devota de él. Pero aun así... esta es una perfección mediante la gimnasia del proceso de yoga , pero eso no significa que conozca a Dios. Eso no significa.

Había otro yogī en Benarés. A cualquiera que se acercara a él, inmediatamente le presentaba dos rasagullā en una olla . Y después de comer dos rasagullā , el hombre quedaba cautivado, y cualquier hombre importante, gerente de banco y esto y aquello, y ellos... ellos quedaban cautivados. Él no sabía: "¿Qué me ha dado? Dos rasagullā . Digamos, dos annas , o cuatro annas como máximo". Así que... pero ellos quedaban cautivados: "Oh, aquí hay un yogī . Él puede fabricar inmediatamente".

En Calcuta, pasaba por una calle, Cornwallis Street, y había una multitud. Me uní a esa multitud, hace mucho tiempo, cuando era joven. Vi que era musulmán... (indistinto)... les daba a todos trozos de hierba, paja. Me dio uno. Vi que eran pasas, kismis . ¿Lo ven? Lo tiré inmediatamente y me fui. Así que algún yogī puede mostrarse. Presiona sus cuentas y sale leche. Hay tantas fantasías yóguicas. Pero eso no significa que conozca a Dios. O un gran filósofo como el Dr. Radhakrishnan, eso no significa que conozca a Dios.

Por lo tanto, el Brahma-saṁhitā dice: advaitam acyutam anādim ananta-rūpam ādyam purāṇa-puruṣaṁ nava-yauvanaṁ ca vedeṣu durlabha (Bs. 5.33). Simplemente mediante el conocimiento védico es muy difícil entender qué es Govinda. Vedeṣu durlabha adurlabha ātma-bhaktau : «Pero Él está disponible a través de Su devoto puro». Así que aquí Yamarāja afirma lo mismo. Yaṁ vai na gobhir manasāsubhir vā hṛdā girā vāsu-bhṛto vicakṣate .

So, ātmānaṁ jīvanam ātmānaṁ draṣṭāraṁ yam akṛtayaḥ rūpāṇi cakṣur yathā karma-bhūtaṁ na jānanti tataḥ param akṛtinaṁ prakāśakaṁ na hi pramata-pramāṇasya viṣaya iti . Bhāla . Así que nuestro proceso de bhakti no es tratar de ver a Dios personalmente. Tal como los karmīs , ellos desafían, "Si podemos ver a los ojos, ¿Dios?" No. Ese no es nuestro proceso. Nuestro proceso es diferente.

Tal como nos enseña Caitanya Mahāprabhu: āśliṣya vā pāda-ratāṁ pinaṣṭu māṁ marma-hatāṁ karotu vā adarśanān ( CC Antya 20.47 ). A todo devoto le gusta ver, pero Caitanya Mahāprabhu enseña: «Aunque me rompas el corazón, sin ser visto de por vida o para siempre, no importa. Aun así, eres mi Señor adorable». Eso es ser un devoto puro.

Tal como hay una canción que dice: «Mi querido Señor, por favor, aparece ante mí, danzando con tu flauta». Esto no es devoción. La gente puede pensar: «¡Oh, qué gran devoto es! Pidiendo a Kṛṣṇa que venga ante él, danzando». Eso significa ordenarle a Kṛṣṇa. Un devoto no le ordena ni le pide nada a Kṛṣṇa, sino que solo ama. Ese es el amor puro.

Esa es la enseñanza del Señor Caitanya. Āśliṣya vā pāda-ratāṁ pinaṣṭu mām ( CC Antya 20.47 ): "O me abrazas o me pisoteas, me das toda clase de vida miserable y me rompes el corazón, sin ser visto por mí..." Esta es la oración de Caitanya Mahāprabhu en Su éxtasis de Rādhā.

Eso es lo que se busca. No deberíamos intentar ver a Dios. Entonces nos quedaremos perplejos. A veces, si, intentándolo una y otra vez, me siento perplejo —no puedo verlo—, entonces concluyo: «No hay Dios. Si hubiera Dios, he orado tanto y no se me apareció. Ay, esto... todo es una tontería». ¿Lo ven?

Así que la devoción pura significa anyābhilāṣitā-śūnyam (Brs. 1.1.11), sin ningún deseo. Simplemente un deseo: "¿Cómo podré satisfacer a Kṛṣṇa?". Eso quedó registrado... ¿dónde está el Sr. Singh? Él estaba diciendo: "Cumpliré con mi deber, y no quiero saber si Kṛṣṇa está complacido o no". Esto no es bhakti . Esto no es bhakti . Bhakti significa que la única tarea del bhakta es entender: "¿Si Kṛṣṇa está complacido con mi actividad?". Esa es la tarea del bhakta . Pero como no tienen relación con Dios, se preguntan: "¿Cómo podré entender si Kṛṣṇa está complacido o no?". Están confundidos.

Esa respuesta la da Viśvanātha Cakravartī, yasya prasādād bhagavat-prasādaḥ : «Si complaces al representante de Kṛṣṇa, el guru , entonces Él está complacido». Yasya prasādād bhagavat ... de lo contrario, no puedes entender si Kṛṣṇa está complacido o no. También puedes entenderlo, porque si sigues la instrucción de Kṛṣṇa... Kṛṣṇa dice: sarva-dharmān parityajya mām ekam śaraṇaṁ vraja ( BG 18.66 ).

Si uno está completamente entregado a Kṛṣṇa y no tiene otro asunto que servirle, entonces puede entender que: "Yo estoy ahora... incluso si no entiendo si Kṛṣṇa está complacido o no, por la fórmula puedo entender que porque estoy completamente entregado —no tengo otro asunto— entonces Kṛṣṇa debe estar complacido". Ese es el...

Y práctico. Kṛṣṇa aparece de dos maneras. Aparece como antaryāmi , la Superalma dentro de sí mismo, dentro de uno mismo, y aparece como el maestro espiritual, externamente. Caitya-guru y dīkṣā-guru . Caitya-guru ... como caitya-guru , como el maestro espiritual supremo, Él está en el corazón de todos. Y Su representante... para ayudar externamente a la persona sincera, Él envía al maestro espiritual. Por lo tanto, el maestro espiritual desde afuera y el caitya-guru desde adentro, están ayudando. La Personalidad Suprema está ayudando a un devoto, un devoto verdadero y serio de dos maneras: desde adentro, desde afuera.

Por lo tanto, el Caitanya-caritāmṛta dice que kṛṣṇera prakāśa , la manifestación de Kṛṣṇa, es un maestro espiritual. Y Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dice: yasya prasādād bhagavat-prasādo yasya aprasādād na gatiḥ kuto 'pi : «Si puedo satisfacer a mi maestro espiritual, entonces entiendo que Kṛṣṇa está satisfecho. Y si no puedo satisfacer a mi maestro espiritual, entonces no tengo otra manera de acercarme a Kṛṣṇa». Estas canciones las cantamos todos los días.

Mi Guru Mahārāja solía decir: «En lugar de ver a Kṛṣṇa, sirve con tanta fidelidad que Kṛṣṇa te vea». Ese debería ser el proceso. Kṛṣṇa es omnipresente. Él puede verte; puede entender lo que haces. Así que debemos realizar servicio devocional con tanta fidelidad que Kṛṣṇa nos vea. Entonces tendrás éxito. «No intentes ver a Kṛṣṇa. Intenta que Kṛṣṇa te vea». Esa fue la instrucción de mi Guru Mahārāja. Cakṣur yathaiva kṛtayaiva antaḥ-param .

tasyātma-tantrasya harer ahīśituḥ

parasya māyādhipater mahātmanaḥ

( SB 6.3.17 )

evaṁ bhūtaḥ parameśvaraḥ mad-anyad astīti

Ahora bien, Yamarāja dice: «Tengo un maestro así». Yamarāja posee anubhūti . Por lo tanto, describe la naturaleza y las características de su maestro. Yamarāja tampoco dice: «He visto a mi maestro». Pero aun así acepta que existe un maestro. «No soy todo en todo». Nunca dijo... en estos ślokas no encontramos en ninguna parte que Yamarāja diga: «Lo he visto».

Es algo muy común. Ahora el gobierno sigue en pie. No es que todos hayan visto al presidente o al rey, pero aun así, el gobierno está tan bien dirigido que todos saben que hay un jefe ejecutivo. Así que no hay duda de la villanía de "No hay Dios", "No creo en Dios", "Dios ha muerto" o "Todos son Dios". No es así.

tasyātma-tantrasya harer ahīśituḥ

parasya māyādhipater mahātmanaḥ

prāyeṇa dūtā iha vai manoharāś

caranti tad-rūpa-guṇa-svabhāvāḥ

( SB 6.3.17 )

Ahora, Yamarāja dice que:

bhavaty evaṁ bhūta anyaṁ

parameśvara ye punar asmād

niduḥṣasya pāpinaṁ rakṣita-vāñchā

te ke tān āha tasyeti dvābhyām

Entonces los Yamadūtas le preguntaron a Yamarāja: "¿Hay otro controlador además de ti?". Y él describió que: "Hay un controlador supremo además de mí".

Tasyeva rūpaṁ guṇaḥ prabhāvaḥ prabhāvāya svabhāvaṁ bhakta-vatsalyādi yeṣām . So that tasyātma-tantrasya harer ahīśituḥ parasya māyādhipater mahātmanaḥ , so he is informating that "También hay Viṣṇudūtas. They are . . ." Viṣṇudūta means devotes, the devote of Lord Viṣṇu. "Ellos también son . . ." Just, the Yamadūtas, they also are traveled to everywhere to discover . . . not to discover.

Todos son pecadores. «De igual manera, también hay Viṣṇudūtas». Esa es la información. «Ellos también observan, inspeccionan qué tipo de acciones realizamos». Prāyeṇa dūta iha vai manoharaḥ . Como los Viṣṇudūtas vinieron a llevarse a Ajāmila, se sorprendieron al preguntarse: «¿Quiénes eran estas grandes personalidades?».

Así que ahora Yamarāja está explicando que, "Estos manohara , estas hermosas personalidades que aparecieron, son Viṣṇudūtas. Así como ustedes son Yamadūtas, de manera similar, ellos son Viṣṇudūtas". Prāyeṇa dūtā iha vai manoharāś caranti . Caranti : "También viajan por todo el universo". ¿Y cuáles son sus cualidades? Tad-rūpa-guṇa-svabhāvāḥ : "Exactamente como Viṣṇu, cuatro manos con śaṅkha-cakra-gadā-padma , tad-rūpa ". Esto se llama liberación de poseer la característica similar del cuerpo como el Señor Viṣṇu.

Tad-rūpa-guṇa-svabhāvāḥ . Sus cualidades también son las mismas. Svabhāvāḥ , y su naturaleza, carácter, también son iguales. Eso es unidad. Cuando uno se libera en su aspecto espiritual original, se vuelve igual, tal como en svarūpa (forma); guṇa (cualidad); y svabhāvāḥ (características), exactamente como Viṣṇu.

Prāyeṇa dūtā : "Es muy difícil de reconocer". Así como en este mundo, si el presidente o el rey visten ropa común, no se puede saber quién es presidente, quién rey y quién es un hombre común. De igual manera, en el mundo de Vaikuṇṭha, sus habitantes comparten el mismo cuerpo, las mismas cualidades y las mismas características. Esto se describe aquí. Traten de comprenderlo.

(aparte)¿Qué es eso?

Devoto: Tengo un poco de frío.

Prabhupāda: Prāyeṇa dūtā iha vai manoharāś caranti tad-rūpa-guṇa-svabhāvāḥ , bhūtāni viṣṇoḥ sura-pūjitāni : "Estos Viṣṇudūtas, no solo son venerados por la gente común, sino que también lo son por los semidioses." Sura-pūjitāni . Sura significa los semidioses; pūjitāni , "son venerados." Bhutāni viṣṇoḥ : "aquellos que son asociados del Señor Viṣṇu."

Así que no hay cuestión de impersonalismo. Esta unidad con Dios y la entidad viviente, esa unidad, es que alcanzan la misma cualidad, la misma característica, el mismo rasgo del cuerpo. Eso es unidad. No es que no tengan individualidad. Dios tiene individualidad, y Sus devotos o las entidades vivientes, aunque no sean devotos ni no devotos, todos tienen individualidad.

Eso se confirma en el Bhagavad-gītā . Kṛṣṇa dice: «Yo, tú y todas estas personas que se han reunido aquí en la Batalla de Kurukṣetra, existimos en el pasado, existimos en el presente y seguiremos existiendo en el futuro». Ahora bien, ¿dónde está la cuestión de la fusión? Existieron tal como existen ahora, y en el presente existen individualmente, y en el pasado también existieron individualmente, y en el futuro seguirán existiendo individualmente.

Así que no se trata de perder la individualidad. Es solo una teoría. Ninguna entidad viviente pierde su individualidad, ni siquiera después de la liberación. Intentan mezclarse con los demás. Así como la luz del sol es una combinación de moléculas, algo brillante. ¿No es así?

De manera similar, el brahma-jyotir es la combinación de las partes individuales de Dios. Pero sin actividad individual, no pueden permanecer en el brahma-jyotir por mucho tiempo. Porque todos anhelan alguna actividad individual. Tal como estamos sentados juntos ahora. Después de una hora, cada uno sentirá cuál es su individualidad... cada uno estará ocupado en su actividad individual.

Por lo tanto, según el Bhagavat-siddhānta , āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanti ( SB 10.2.32 ). El alma individual que simplemente intenta fundirse en la refulgencia, la refulgencia Brahman... esa posición se alcanza después de muchísimos años de austeridad y penitencias. Āruhya kṛcchreṇa . Kṛcchreṇa significa que con gran dificultad uno se eleva a esa posición, fundiéndose en el brahma-jyotir impersonal .

Āruhya kṛcchreṇa paraṁ padam . Paraṁ padam . Eso se llama paraṁ padam . Pero dice de nuevo: patanty adhaḥ : «Pero aun así, de nuevo son propensos a caer». ¿Por qué caen? Anādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ : «Porque no les importan Tus pies de loto».

Eso se ha experimentado en la práctica. En nuestro país, muchísimos svāmīs muy eminentes alcanzan la perfección y comprenden que él es Brahman. Pero después de un tiempo, vuelven a este mundo material de trabajo, abriendo hospitales y escuelas. Así que estos sannyāsīs māyāvādīs dicen que el mundo es falso. Brahma satyaṁ jagan mithyā . Si el mundo es falso, ¿por qué descienden a abrir escuelas, universidades y hospitales? Eso significa que no pudieron permanecer en la atmósfera de Brahman por falta de actividad.

Por lo tanto, este servicio devocional es actividad Brahman. Uno puede permanecer. Sin esta actividad Brahman, incluso uno se eleva a la posición Brahman, cae. Āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adho anādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ ( SB 10.2.32 ). No están muy inclinados —prácticamente declinaron— a aceptar este servicio devocional. Los Māyāvādīs dicen que este servicio devocional, este arcana-śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇam pāda-sevanam ( SB 7.5.23 ), lo toman como un medio para fundirse en la refulgencia Brahman. No entienden que éste es el compromiso perpetuo de un devoto. Nitya-yuktā upāsate ( BG 9.14 ).

En el Bhagavad-gītā se dice que los devotos están eternamente dedicados al servicio devocional. Eternamente significa después de la liberación, no que después de la liberación todo cambie. No. El proceso es tan trascendental que los devotos sirven a la Suprema Personalidad de Dios, incluso cuando está condicionado... un devoto no está condicionado. Incluso aceptando que está condicionado, su dedicación a la etapa de liberación no cambia. La misma condición continúa, la misma adoración, su canto.

śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ

smaraṇaṁ pāda-sevanam

arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ

sakhyam ātma-nivedanam

( SB 7.5.23 )

bhūtāni viṣṇoḥ sura-pūjitāni

durdarśa-liṅgāni mahādbhutāni

rakṣanti tad-bhaktimataḥ parebhyo

mattaś ca martyān atha sarvataś ca

( SB 6.3.18 )

Muy bello verso. El Yamarāja dice: «Estos bhutāni viṣṇoḥ , viṣṇu-bhutāni , los vaiṣṇavas, los viṣṇudūtas, son adorados por los semidioses. Dondequiera que van, son adorados». Son dignos de adoración, vaiṣṇavas. Así como Dios es digno de adoración, de igual manera, los vaiṣṇavas, o los sirvientes de Dios, también lo son. Y Kṛṣṇa dice: mad bhakta-pūjābhyadhikā ( SB 11.19.21 ). Así que: «Quien adora a Mi devoto, presta mejor servicio devocional que adorándome directamente a Mí».

Por eso dice en otro lugar...

ācāryaṁ māṁ vijānīyāt

nāvamanyeta karhicit

na martya-buddhyāsūyeta

sarva-deva-mayo guruḥ

( SB 11.17.27 )

Existe otra versión: Kṛṣṇa dice... estas se afirman en el Śrīmad-Bhāgavatam mientras conversaba con Uddhava, Undécimo Canto. Así como Kṛṣṇa conversó con Arjuna, lo cual se conoce como el Arjuna-gītā , de igual manera, conversó con Uddhava, otro devoto. Esto se conoce como el Uddhava-gītā . En ese Uddhava-gītā se encuentran estas afirmaciones: ācāryaṁ māṁ vijānīyāt nāvamanyeta karhicit : « El Ācārya debe ser considerado tan bueno como Dios».

Eso se confirma en Viśvanātha Cakravartī... sākṣād dharitvena samasta-śāstraiḥ . También se refiere al śāstra , no porque opine por su propio intelecto. No. Esa es la especialidad de los eruditos y devotos. Deben dar evidencia inmediata del śāstra . Viśvanātha Cakravartī dijo que « El Guru es tan bueno como Dios según el veredicto del śāstra ». Sākṣād dharitvena samasta-śāstraiḥ .

Y Kṛṣṇa dice: ācāryaṁ māṁ vijānīyāt : " Ācārya debe ser conocido tan bueno como Yo". Nāvamanyeta karhicit : "Nunca seas desobediente a ācārya ". Na martya buddhyāsūyeta : “Nunca tengas envidia del ācārya , considerándolo una persona común y corriente”. Navamanyeta karhicit . Sarva-deva-mayo . Adorando a ācārya . . . y en el Bhagavad-gītā se dice: ācāryopāsanam . Tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā ( BG 4.34 ). Estas cosas estan ahi

Así que estos, quiero decir, asistentes y asociados de Viṣṇu, Viṣṇudūta, se afirma, Yamarāja dice... Yamarāja es mahājana , por lo tanto, tenemos que aceptarlo. Mahājano yena gataḥ sa panthāḥ ( CC Madhya 17.186 ). Yamarāja dice que bhūtāni viṣṇoḥ sura-pūjitāni durdarśa-liṅgāni mahādbhūtāni . Durdarśa .

Es muy difícil encontrarlos, porque en nuestra experiencia en este mundo material, quizás solo Brahmā tiene cuatro manos, Viṣṇu también, y a veces el Señor Śiva también, porque son los más grandes de todos los semidioses. Pero entre las entidades vivientes comunes, es difícil encontrar a una persona con cuatro manos. Por eso se dice aquí: durdarśa liṅgāni : «Rara vez se ven».

Pero mahadbhūtāni : «Son maravillosos». Mahādbhūtāni . Rakṣanti tad-bhaktimataḥ parebhyo . ¿Y cuál es su propósito? Su propósito es rakṣanti tad-bhakta . «Su propósito es proteger a los devotos del Señor». Rakṣanti tad-bhakta mataḥ parebhyo . Tal como Ajāmila fue atacado por los Yamadūtas.

Inmediatamente vinieron y me protegieron. Parebhyo . Rakṣanti tad-bhaktimataḥ parebhyo mattaś ca martyān atha sarvataś ca : «Y me brindan protección desde mi jurisdicción. A veces puedo equivocarme al acudir a una persona completamente devota. Por eso, se les exige. «No, no puedes venir aquí». Se afirman estas cosas.

viṣṇu-bhūtāni bhūtyā durdarśāni

draṣṭum apy asāṅkhyāni rūpāṇi

yeṣāṁ tani bhakti-mata viṣṇu-bhaktān

parebhyaḥ śatrubhyaḥ martyasya

No tiene sentido sentir envidia de un devoto, porque un devoto, un devoto puro, siempre será protegido por estos Viṣṇudūtas, tal como protegieron a Ajamila. Parebhyo . Parebhyo , Śrīdhāra Swamijī da śatru , enemigos. En este mundo, aunque un devoto es ajāta-śatru —no hace nada que genere enemigos—, la naturaleza del mundo es que sentirán envidia. Cualquier persona, si no te ha hecho nada malo, pero está progresando, sus amigos y vecinos sentirán envidia: «Oh, este hombre está teniendo tanto éxito». Así que la naturaleza de este mundo es la envidia, la envidia.

Por lo tanto, en el Śrīmad-Bhāgavatam , al principio se dice: nirmatsarāṇāṁ satām . Dharmaḥ projjhita-kaitavo 'tra paramo nirmatsarāṇām ( SB 1.1.2 ): «Esto lo pueden entender las personas que están libres de esta cualidad de la envidia». Esta es una cualidad del mundo material. Cualquiera que esté aquí, sentirá envidia de su... para utkarṣa asahanam . No pueden tolerar que su amigo o su hermano progrese mucho, es decir, en lo material o en lo espiritual. No pueden tolerarlo. Así es la sociedad.

Por eso, mi Gurú Mahārāja solía decir: «Este no es lugar para que viva un caballero», pues está rodeado de personas envidiosas, especialmente de los devotos. Sobre todo cuando un hombre se vuelve devoto del Señor, crea —no crea, pero la atmósfera es así— muchos enemigos. Como Prahlāda Maharaja. Era un niño de tan solo cinco años; su padre se convirtió en enemigo. Porque la única descalificación de Prahlāda Mahārāja era ser un gran devoto. Su padre se convirtió en enemigo, ¡y ni hablar de los demás!

Por eso Caitanya Mahāprabhu dijo: «Taror api sahiṣṇunā» . Tendrás muchos enemigos, muchas personas envidiosas, cuando te vuelvas devoto puro, pero debes ser tolerante. «Taror api sahiṣṇunā» . Sé tolerante como un árbol y humilde como la hierba. «Tṛṇād api sunīcena taror api sahiṣṇunā» . No temas a tus enemigos, porque Kṛṣṇa te protegerá.

Pero para evitar más malentendidos, es mejor ser tolerantes, como dice Caitanya Mahāprabhu: las personas envidiosas, automáticamente, como Śrīvāsa, en tiempos de Caitanya Mahāprabhu. Śrīvāsa cantaba el mantra Hare Kṛṣṇa , y sus vecinos se convirtieron en enemigos. Querían insultarlo de muchas maneras. Estas se describen en el Caitanya-caritāmṛta .

Eso es natural. Pero siempre debemos recordar: «Que haya enemigos. Que haya personas envidiosas. Kṛṣṇa y Sus asociados me protegerán». Y aunque no estoy acostumbrado a eso, debo aprender a tolerarlo.

tṛṇād api sunīcena

taror api sahiṣṇunā

amāninā mānadena

kīrtanīyaḥ sadā . . .

( CC Antya 20.21, Śikṣāṣṭaka 3 )

Kīrtanīyaḥ . Si quieres progresar en el proceso del canto, debes ser más tolerante que el árbol y más humilde que la hierba. Y a quien no te tenga respeto, dale todo el respeto: "Oh, eres tan maravilloso", y continúa con lo tuyo: "Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma..." (risas)

Eso es todo. Muchas gracias. (Los devotos ofrecen reverencias) (pausa)

Prabhupada: Oh ek genji udhar chorke aya. (Un chaleco interior se dejó allí por error).

Devoto: Aaya. (Lo traje.)

Prabhupada: Aaya, achha. . . (incomprensible). . . aap udhar se sí el? (Lo traje. Está bien... (incomprensible)... ¿vienes de allí?)

Devoto: Hmm.

Prabhupada: Achha. (Está bien.) ¿Alguna otra pregunta?

Devoto (1): Los Viṣṇudūtas tenían cuerpos y formas espirituales. ¿Viajaban por todos los planetas o solo por donde había devotos?

Prabhupāda: En todos los planetas. Hay devotos por todas partes. ¿Crees que solo en América hay devotos? (risas)

Devoto (1): No, estoy hablando particularmente de la forma de cuatro brazos descrita como... particularmente de aquellas.

Prabhupāda: Sí. Los Viṣṇudūtas se parecen exactamente a Viṣṇu.

Tamāla Kṛṣṇa: Prabhupāda, ¿las entidades vivientes de Brahmaloka no tienen cuerpos como el Señor Brahmā?

Prabhupāda: No exactamente. Brahmā tiene cuatro brazos.

Tamāla Kṛṣṇa: Oh, ellos no tienen...

Haṁsadūta: Prabhupāda, dijiste que cuando una persona cambia su forma espiritual original, al igual que los viṣṇudūtas, conserva su forma de cuatro brazos. ¿Significa eso que nunca alcanzará el estado de asociación con Kṛṣṇa en la forma de dos brazos? ¿Qué significa "forma original"?

Prabhupāda: Forma original, dos manos.

Haṁsadūta: De dos manos.

Prabhupāda: Sí.

Haṁsadūta: ¿Entonces esa forma de cuatro brazos no es la perfección completa de la conciencia de Kṛṣṇa?

Prabhupāda: No. En el mundo espiritual, la perfección está presente en todas partes, pero es cuestión de variedad, de gusto. Si tomas rasagullā , no tomes kachorī ; eso no significa que el kachorī no sea perfecto. Es cuestión de gusto. A alguien le gusta el kachorī , a alguien le gusta rasagullā . No es que el kachorī sea inferior al rasagullā , sino que el rasagullā es inferior al kachorī .

Haṁsadūta: Eso significa que si alguien está situado en ese svarūpa ...

Prabhupāda: Sí. Todo es svarūpa . Todo es svarūpa .

Haṁsadūta: Ah... supongamos que alguien se encuentra en la posición de Viṣṇudūta. Puede cambiar su gusto.

Prabhupāda: ¿Por qué debería cambiarlo?

Haṁsadūta: Bueno, puede que le llegue a gustar asociarse con Kṛṣṇa.

Prabhupāda: El cambio está ocurriendo en este mundo material. Allí, todos los gustos son fijos: rasa , eterno, eterno rasa . Cada uno de nosotros tiene un gusto diferente por asociarse con Kṛṣṇa, y eso se comprenderá cuando uno se libere.

Haṁsadūta: ¿Entonces eso ya está arreglado?

Prabhupāda: Sí. Cuando te liberes, comprenderás tu relación con Kṛṣṇa. Eso se llama s varūpa-siddhi . Pero eso se logra cuando eres verdaderamente perfecto en el servicio devocional. Al igual que en nuestra familia, disfrutamos de diferentes rasas .

Tenemos una relación con nuestra esposa, con nuestros hijos, con nuestros amigos, con nuestros sirvientes y con nuestras propiedades. De igual manera, Kṛṣṇa... toda la creación es Su familia, y Él tiene esa relación. Entonces, ¿por qué el hijo cambiaría su relación a la de marido y mujer?

Haṁsadūta: Ya veo.

Prabhupāda: Sí. Porque toda relación es muy agradable. El caballero, el cabeza de familia, su relación con su esposa y su relación con el sirviente son igualmente agradables. Quizás con cierta gradación, pero es agradable. No hay posibilidad de cambio. No es que: «Estoy experimentando este rasa ahora mismo, entonces obtendré mejores rasas ». No, no es así. Todos piensan: «Mi rasa es el mejor». Aunque hay una gradación comparativa, todos piensan. Estas cosas se explican en el Caitanya-caritāmṛta . ¿Por qué no lo ven?

Haṁsadūta: Y el néctar de la devoción .

Prabhupāda: Sí. Todos piensan: «Mi relación con Kṛṣṇa es la mejor».

Haṁsadūta: Así que no es cuestión de aspirar a algún...

Prabhupāda: No, no hay necesidad de aspirar, pues ya se encuentra en la mejor relación con Kṛṣṇa. Incluso los árboles de Vṛndāvana desean servir a Kṛṣṇa en silencio, de esa manera, proveyendo frutas y flores. Ese es su ānanda : todos disfrutan de la dicha suprema. Cuando Kṛṣṇa viene y toma una flor o una fruta, ese es su disfrute: "¡Oh...!".

Devoto: Cuando Kṛṣṇa no viene, ¿entonces sienten separación?

Prabhupāda: ¿Eh?

Devoto: Cuando Kṛṣṇa no viene, ¿se sienten separados?

Prabhupāda: Sí, por supuesto. Sentir separación de Kṛṣṇa es otra dicha. En todo, ya sea que te encuentres o te separes, la dicha está ahí. Llorar por Kṛṣṇa es una dicha aún mayor.

Así como los Yamadūtas arrestan a todos los pecadores, los Viṣṇudūtas también protegen constantemente a los devotos. (pausa) Nārāyaṇa-paraḥ sarve na kutaścana bibhyati ( SB 6.17.28 ). Por lo tanto, los devotos no temen a nada, pues saben con certeza que «Kṛṣṇa está ahí».

Ese es uno de los elementos del śaraṇāgati . Rendirse significa cuando... a menos que uno esté convencido de que «Kṛṣṇa me protegerá», ¿cómo puede entregarse? No hay posibilidad de rendición. Avaśya rakṣibe kṛṣṇa vivaśa-pālana . Bhaktivinoda Ṭhākura ha dicho que hay que estar firmemente convencido: «Entonces Kṛṣṇa me protegerá por completo». Por lo tanto, la rendición es perfecta.

Ānukūlyasya saṅkalpaḥ prātikūlyaṁ vivarjanam . Entregarse significa simplemente aceptar el servicio favorable a Kṛṣṇa y rechazar cualquier servicio desfavorable. A continuación, está avaśya rakṣibe kṛṣṇa viśvasa-pālana (Śaraṇāgati): «Y estar firmemente convencido de que «Kṛṣṇa me brindará plena protección»». Por lo tanto, en lugar de intentar protegerse, el devoto debe permanecer siempre dependiente de Kṛṣṇa. Eso es śaraṇāgati . Y considerar que «ahora estoy en la compañía de Kṛṣṇa» son diferentes elementos de śaraṇāgati .

Así pues, este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es la mejor contribución a la sociedad humana. No tiene comparación con este movimiento ni con ninguna otra actividad benéfica del mundo entero. No hay comparación. ¿Podrían sugerir alguna actividad benéfica mejor que esta conciencia de Kṛṣṇa? "¿Hay algo mejor que la conciencia de Kṛṣṇa?" ¿Cuál es? ¿Quién lo sugeriría?

Haṁsadūta: Nadie.

Prabhupāda: ¿No?

Haṁsadūta: Nadie.

Prabhupāda: (risas) Boliye. . . (incomprensible). . . ¿Aapko kuch sugiere karna hai? (Dime... (incomprensible)... ¿quieres sugerir algo?)

Invitados: ¡No! (No.) .

Prabhupada: ¿Yashoda?

Prabhupāda: No puede haberlo. Como dice Kṛṣṇa, mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya ( BG 7.7 ), de manera similar... nanyāt : "No hay personalidad mejor ni personalidad superior a Mí".

Kṛṣṇa dice. De manera similar, el kṛṣṇa-bhakti también, en la... en la misma posición, no hay actividad más elevada que la conciencia de Kṛṣṇa.

Invitado (1): Prabhupāda, Viṣṇu y Kṛṣṇadūta son lo mismo. ¿Viṣṇu y Kṛṣṇadūta son lo mismo, o...?

Prabhupāda: Sí. Guṇa-svabhāva . Se afirma allí. Pero eso no significa que Viṣṇu y sus asociados hayan olvidado su posición. No. Aunque todo sigue igual, los Viṣṇudūtas saben que «Viṣṇu es el amo; nosotros, los sirvientes». Pero hay muchos ejemplos en círculos oficiales superiores. Por ejemplo, en un tribunal superior.

Todos los jueces son del mismo calibre, pero aun así, todos los demás jueces, excepto el presidente, se consideran subordinados. ¿No es así? Aunque su posición e instalaciones son las mismas, el cargo de presidente y el de los demás jueces difieren poco.

(pausa) (aparte) Llegas un poco tarde. Empezamos a las cinco y media. Sí. La clase... empezamos nuestro ārati a las cinco, y después del ārati empezamos la clase a las cinco y media.

Así que, junto con nuestro templo, tendremos que construir una residencia para los estudiantes. Y los estudiantes permanecerán con nosotros. No se les cobrará comida ni alojamiento. Permanecerán como brahmacārīs e irán a sus escuelas y universidades. ¿Les parece bien? No solo los estudiantes; cualquiera que se quede con nosotros no tendrá que pagar alojamiento ni comida. (Pausa)

Invitado (2): La conciencia de Kṛṣṇa conduce al kṛṣṇa-prema.

Prabhupāda: Ésa es la perfección más elevada.

Invitado (2): Eso es... cuando Su Divina Gracia preguntó, dije que «la conciencia de Kṛṣṇa es el comienzo. Eso conduce al kṛṣṇa-prema ». Entonces, naturalmente, el kṛṣṇa-prema debería ser superior a la conciencia de Kṛṣṇa.

Prabhupāda: No superior.

Invitado (2): Porque ese es el principio y ese es el final.

Prabhupāda: Así como el mango tiene una característica diferente cuando no está maduro, y el mismo mango , cuando está maduro, tiene una característica diferente. Eso es todo. El proceso es hasta la etapa de maduración. Es... pero aun así, es un mango . Es un mango .

Invitado (2): Eso es lo que pensé del . . . (indistinto)

Prabhupāda: Sí. No es otra cosa que el mango . El bhakti siempre está presente, ya sea en la etapa perfecta o en la inicial. El mismo ejemplo: el mango es mango , pero en su etapa verde tiene una característica diferente, y en su etapa madura tiene una característica diferente.

Devoto (2): Paripakur .

Prabhupāda: Paripakur .

Revatīnandana: Pero en la etapa madura es más suculento.

Prabhupāda: A veces, incluso sin madurar, es muy sabroso. Tantos achaar . (Risas) ¿Lo ven? Es tan delicioso, el mango es tan delicioso, ya sea maduro o verde, siempre es bueno. Y esa bondad puede ser saboreada por diferentes tipos de personas. Pero el mango siempre es bueno. Mango es mango , phala ka rāja , "rey de todas las frutas". Así que el servicio devocional es el rey de todo proceso de realización de Dios. Esa es siempre su posición, ya sea maduro o verde. No importa.

Revatīnandana: Este mango se puede saborear de ambas maneras, tanto al principio como al final.

Prabhupāda: Quizás ese sea tu gusto, pero otros pueden... (risas)

Revatīnandana: Quiero decir que si la conciencia de Kṛṣṇa conduce a kṛṣṇa-prema , entonces debe ser un disfrute diferente, superior...

Prabhupāda: Generalmente, el kṛṣṇa-prema es la etapa más elevada.

Invitado (2): ¿Es correcto decir que kṛṣṇa-prema es la perfección de la conciencia de Kṛṣṇa?

Prabhupāda: La perfección siempre es perfecta. Ese es el nivel más elevado. No podemos disfrutarlo. Simplemente... todos los rasas en la relación con Kṛṣṇa son perfectos. Pero según el gusto de los diferentes devotos... eso ya lo dije. Todos dicen: «Mi relación con Kṛṣṇa es la mejor».

Todos piensan. Pero es responsabilidad del forastero considerar que «Esta etapa, el amor conyugal, es mejor que la relación de Krishna con Sus sirvientes o con los árboles y...». Ese es nuestro cálculo. Pero en el campo de Krishna... eso se llama absoluto. Cada sabor es igual de bueno que el otro. Eso es unidad, absoluto.

Haṁsadūta: Entonces Prabhupāda, un devoto neófito, puede pensar que sería muy bueno ser amigo de Kṛṣṇa, pero en realidad puede ser una brizna de hierba y estar completamente satisfecho cuando llega a esa etapa.

Prabhupāda: No. Si piensa así, entonces debe cultivar ese conocimiento de esa manera. Sí. Eso se describe en El Néctar de la Devoción y las Enseñanzas del Señor Caitanya .

Haṁsadūta: Pero puede que esa no sea su posición real. Puede que sea otra cosa.

Prabhupāda: No. Pero cuando, en el momento del servicio devocional, surgen tales impulsos, significa que se ha establecido esa relación. Debe cultivarse. Eso es todo. Eso significa que la verdadera relación con Kṛṣṇa surge gradualmente. Se está desarrollando. Así que hay que cultivarla, siguiendo los pasos de los amigos de Kṛṣṇa en Vṛndāvana. Estos se describen aquí. Sí. No directamente. No.

No puedes decir: «Me he convertido en Sudāmā». No. Tienes que seguir los pasos de Sudāmā. «Me he convertido en la Madre Yaśodā». No. Tienes que seguir los pasos de la Madre Yaśodā. Esa es la verdadera posición. Y tan pronto como digas: «Soy Yaśodā», «Soy Su...», entonces es como si los māyāvādīs dijeran: «Soy Dios». ¿Lo ves? Así que dāsa-dāsānudāsa . Ese proceso debe seguirse.

Devoto (2): Dāsa-dāsānudāsa .

Haṁsadūta: Supongamos que alguien está satisfecho simplemente estando relacionado con el maestro espiritual.

Prabhupāda: Eso es asunto de todos. Es asunto de todos. No se trata de un gusto particular. Es el deber de todos los devotos.

Revatīnandana: Śrīla Prabhupāda, eres como Rādhā-Kṛṣṇa-dūta. Eres un devoto de Rādhā-Kṛṣṇa.

Prabhupāda: Yo no soy Rādhā-Kṛṣṇa-dūta. Mi Guru Mahārāja es Rādhā-Kṛṣṇa. . .

Revatīnandana: Bueno, diríamos que sí.

Prabhupāda: No, no, no. Mi Guru Mahārāja es Rādhā-Kṛṣṇa-dūta. Simplemente intento cumplir su orden. Eso es todo. No soy Rādhā-Kṛṣṇa-dūta.

Revatīnandana: Pero nos hemos convertido en tus seguidores.

Prabhupāda: Ese es tu deber. Dāsānudāsa . Ese es el proceso.

Revatīnandana: Alguien más podría convertirse en seguidor de un devoto de Lakṣmī-Nārāyaṇa.

Prabhupāda: No es que esté conectado directamente con Kṛṣṇa o Viṣṇu. Estoy conectado directamente con mi maestro espiritual, y mi deber es cumplir sus órdenes. Eso es todo. Si puedo hacerlo bien, ese es mi propósito. Eso es todo.

Revatīnandana: Pero si alguien más puede volverse... un devoto de, digamos, un devoto de Lakṣmī-Nārāyaṇa, entonces ¿debe entenderse que él, entonces, debido a que se ha vuelto devoto de un seguidor de Lakṣmī-Nārāyaṇa, puede llegar a asociarse con Lakṣmī-Nārāyaṇa?

Prabhupāda: No, no. No es eso. Un devoto no es un seguidor particular de Lakṣmī-Nārāyaṇa, ni de Kṛṣṇa. Quien es un devoto puro sabe que ambas líneas son perfectas. Puede que un maestro espiritual sea devoto de Rādhā-Kṛṣṇa, pero su discípulo puede ser devoto de Lakṣmī-Nārāyaṇa.

No obstaculiza. No importa, porque son lo mismo. Rāmādi-mūrtiṣu kalā-niyamena tiṣṭhan (Bs. 5.39). Todos son uno. Cuando decimos "Kṛṣṇa", Él incluye a todos: a Rāma, a Nārāyaṇa, a Viṣṇu, a todos.

(pausa) Mmm. Entonces vamos 

Carta a Rayarama - Los Ángeles 9 de febrero 1969

9 de febrero de 1969

Mi querido Rayarama,

Por favor, acepte mis bendiciones. Estoy muy ansioso por saber cómo está su estado de salud actual. Por favor, avíseme si está mejorando o si persiste alguna molestia. Siempre debemos recordar que nuestro cuerpo no es para la complacencia de los sentidos; es sólo para el servicio de Krishna. Y para rendir un buen servicio a Krishna, no debemos descuidar el cuidado del cuerpo. Aprendemos de un ejemplo de Sanatana Goswami. A veces estaba muy enfermo a causa de un eczema, y ​​por lo tanto, a veces sangraba. Pero siempre que el Señor Caitanya se encontraba con Sanatana Goswami, solía abrazarlo a pesar de que Sanatana le pedía que no lo tocara. Debido a esto, Sanatana Goswami decidió suicidarse para que el Señor Caitanya no lo abrazara en su estado de sangre. El Señor Caitanya comprendió este plan, y llamó a Sanatana Goswami y le dijo: «Has decidido acabar con este cuerpo, pero ¿no sabes que pertenece a Krishna? Ya has dedicado tu cuerpo a Krishna, así que ¿cómo puedes decidir acabar con él?». Así que no debes descuidar el cuidado de tu cuerpo. Esta es la lección que recibimos del Señor Caitanya y Sanatana Goswami. Procura cuidar tu salud lo mejor posible.

En cuanto a "De Vuelta al Supremo", la publicidad que reciben actualmente, especialmente la de los hippies, no es muy buena. Por lo tanto, estoy pensando en evitarla. Pero, según tengo entendido, si la suspendemos de inmediato, la publicación se detendría por completo. Por lo tanto, no quiero tomar una medida tan drástica. Me gustaría saber si me pueden enviar un informe de los gastos e ingresos reales de nuestra publicación "De Vuelta al Supremo". Luego, intentaremos obtener el dinero por otros medios y luego suspender la publicidad. Finalmente, deseamos publicar solo artículos exclusivamente sobre la Conciencia de Krishna, hasta un máximo de 48 páginas al mes. Por favor, infórmeme sobre los gastos e ingresos reales y también sobre cuántas personas participan en la elaboración de cada número. Por favor, indique los nombres de sus colaboradores y cuál es su función específica.

Según tengo entendido, el número de suscriptores regulares no es muy satisfactorio. De Vuelta al Supremo se distribuye únicamente mediante campañas individuales. Si esa es la situación, no hay necesidad de publicar algo que no sea pura Conciencia de Krishna. Pura Conciencia de Krishna significa, como usted publicó el artículo Isopanisad, y de igual manera, podemos publicar todos los Upanisads, el Vedanta Sutra y muchos artículos similares. Deberían evitarse por completo artículos como el Dr. Spock, los Beach Boys o reseñas de libros sin sentido. Sé que en India, el periódico Kalyana Kalpatu y otros periódicos similares no aceptan publicidad ni reseñan libros a menos que los publiquen ellos mismos. Por lo tanto, creo que deberíamos seguir esta política. Me alegraría saber de usted al respecto lo antes posible. Pero por el momento, las cosas pueden seguir como están en cuanto a la publicidad, siempre y cuando evite la publicidad hippie en la medida de lo posible.

Espero que esto le ayude a mejorar su salud y a tener un buen estado de ánimo.

Tu siempre bienqueriente,

AC Bhaktivedanta Swami 

Lectura BG 05.17-25 - Los Ángeles 8 de febrero 1969

Prabhupāda: . . . glorias a los devotos reunidos.

Devotos: Todas las glorias a Śrī Guru y Gaurāṅga. Hare Kṛṣṇa.

Prabhupāda: ¿Número de página?

Devoto: Página ciento cuarenta y cuatro.

Prabhupāda: Sí, continúa. (La puerta se cierra de golpe) ¿Dónde está ese muchacho Kamalāsana?

Devoto (2): Él está aquí.

Prabhupāda: Sigue leyendo. ¿Quién leerá? ¿Tú?

Revatīnandana: (leyendo BG 5.17-20 ) "Cuando la inteligencia, la mente, la fe y el refugio están todos fijados en el Supremo, entonces uno se limpia completamente de dudas a través del conocimiento completo y así procede directamente en el camino de la liberación".

Prabhupāda: Mmm.

Revatīnandana: "El humilde sabio ve con la misma visión a un brahmán erudito y gentil , a una vaca, a un elefante, a un perro y a un comedor de perros o paria".

Aquellos cuyas mentes están establecidas en la igualdad y la ecuanimidad ya han conquistado las condiciones del nacimiento y la muerte. Son impecables como Brahman y, como tales, ya están situados en Brahman.

"Una persona que no se alegra al conseguir algo placentero ni se lamenta al obtener algo desagradable; que es inteligente, no se desconcierta y que conoce la ciencia de Dios, debe ser entendida como ya situada en la trascendencia."

"Significado 02:16 . . ."

Prabhupāda: “Una persona que no se regocija al lograr algo placentero ni se lamenta al obtener algo desagradable; que es autointeligente, no está desconcertada y que conoce la ciencia de Dios, debe entenderse como ya situada en la trascendencia”.

Sí. Adelante.

Revatīnandana: Significado: “Aquí se dan los síntomas de la persona autorrealizada. El primer síntoma es que no está engañada por la falsa identificación del cuerpo con su verdadero ser”.

Prabhupāda: Sí. Alcanzar algo placentero... generalmente aceptamos algo placentero cuando satisface nuestros sentidos. Lo aceptamos como placentero. Pero, en realidad, la satisfacción de mis sentidos no es verdadero placer, porque mis sentidos están enfermos en este momento. Por lo tanto, como se afirma en el Nārada Pañcarātra , tat-paratvena nirmalam ( CC Madhya 19.170 ):

Uno tiene que purificar los sentidos en conciencia de Kṛṣṇa.

El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa no consiste en vaciarse de los sentidos. Otros filósofos dicen: «No deseas». Nosotros decimos que no deseamos tonterías, sino a Kṛṣṇa. El deseo existe, pero en cuanto se purifica, desearé a Kṛṣṇa. Cuando uno desea solo a Kṛṣṇa, ese es su estado saludable. Y si alguien desea algo más, algo distinto a Kṛṣṇa, debe entenderse que está en una condición enferma.

Entonces, condición enferma significa contaminado por māyā . Esto es externo. Entonces nuestra filosofía, el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, no es dejar de desear sino purificar el deseo. ¿Y cómo puedes purificarte? Mediante la conciencia de Kṛṣṇa. Si deseas... tal como, por ejemplo concreto, si deseo un apartamento muy bonito para mi complacencia sensorial personal, este es un deseo enfermo. Y si deseo un templo bonito y costoso para Kṛṣṇa, eso es un deseo purificado. Entonces el deseo está ahí. Estás sentado aquí en una habitación muy bonita, muy limpia, con una atmósfera muy buena. Pero este deseo es un deseo purificado. Y si necesitas una habitación similar para tu complacencia sensorial, eso es un deseo impuro.

Así que el deseo debe existir. Pero cuando se desea a Kṛṣṇa, es un deseo purificado, y cuando se desea algo que no es Kṛṣṇa, entonces se impurifica. Así que quienes desean a Kṛṣṇa no están detrás de ningún disfrute. Más bien, están en perfecto disfrute. Estos estudiantes conscientes de Kṛṣṇa desean buen prasādam de Kṛṣṇa , por lo que no están desprovistos. Prácticamente están disfrutando, pero es Kṛṣṇa-izado. Por lo tanto, todo en ellos se está purificando. Esta es la ciencia.

¿Cómo es? Ahora bien, aquí se dice: «Quien es autointeligente, despreocupado y conoce la ciencia de Dios». ¿Cómo se conoce la ciencia de Dios? El mismo ejemplo: este dedo, cuando está sano, sirve a todo el cuerpo. Cuando no está sano, no puede servir. De igual manera, somos partes integrales de Dios, o Kṛṣṇa. Cuando nos dedicamos al servicio amoroso trascendental de Dios, esa es nuestra condición sana. Esa es nuestra condición natural. Esa es nuestra situación en el Brahman, ahaṁ brahmāsmi .

Esto es la autorrealización. Al igual que este dedo. Si piensa: «Soy el dedo de este cuerpo. Mi deber es servir a todo este cuerpo», esta es la etapa sana. De igual manera, cuando estamos plenamente convencidos de que «Soy parte integral de Dios...».

Hay muchos ejemplos. Por ejemplo, si eres ciudadano estadounidense, si piensas: «Soy parte integral del Estado...». A veces hay algún anuncio que dice: «Si arruinas esto, debes saber que estás arruinando lo tuyo, porque el Estado es tuyo». De igual manera, si conozco la ciencia de Dios, si conozco la ciencia de Krishna, entonces... mi deber es utilizar todo para la satisfacción de Krishna.

Como el mismo ciudadano que es consciente de que «Soy parte integral de este Estado. Me aseguraré de que todo se haga bien por el bien del Estado». En el Estado comunista son muy estrictos. En otros estados no tanto, pero en el Estado comunista, si se va un poco en contra del Estado, se recibe un castigo inmediato.

Así que este es el verdadero conocimiento de la ciencia de Dios: "Soy parte integral de Dios, por lo que mi deber es que todo se haga bien, que todo se conserve bien, que todo se utilice adecuadamente para el servicio de Dios". Ese es el conocimiento de la ciencia de Dios. Personalmente... claro, en su país no hay tomas de agua en las calles, pero en la India sí existe un sistema: en las carreteras principales hay tomas de agua, porque hay muchos pobres que no pueden tener agua en sus casas. La toman de la calle.

Así que cuando pasaba —no sé por qué, es mi costumbre— si veía que el grifo estaba abierto, lo cerraba inmediatamente. No me gusta que se desperdicie agua, ¿sabe?, porque pienso: «El gobierno gasta tanto dinero en el suministro de agua, y esta agua se pierde innecesariamente. ¿Por qué debería ser así?». Eso también se anuncia en su país. Cuando hay una gota en el baño, las autoridades les piden que la detengan, porque esa gota cuesta mucho dinero a la administración.

De manera similar, cuando todo lo que vemos está relacionado con Kṛṣṇa (nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe ), cuando vemos que «Esto puede utilizarse muy bien para el servicio de Kṛṣṇa», eso es conciencia de Kṛṣṇa, es conciencia de Dios: todo está relacionado con Kṛṣṇa. Los Gosvāmīs nos dan esta fórmula: Prāpañcikatayā buddhyā hari-sambandhi-vastunaḥ (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.258).

Los filósofos mayavadis dicen: «Este mundo es falso. Este mundo es falso». Algunos filósofos meditan en la vacuidad: «Todas estas cosas son tonterías. La vacuidad es lo mejor». Esto es frustración. Pero sabemos que todo pertenece a Krishna y que puede usarse para Él. ¿Por qué vacío? ¿Por qué falso? La realidad.

Eso es conciencia de Kṛṣṇa: aceptar todo como real, no falso. Esta grabadora es material. Los filósofos māyāvāda dirán que es falsa. Nosotros decimos: «No es falsa; es temporal. Pero puede usarse para Kṛṣṇa». Ese es el mejor uso de un mal negocio. De igual manera, este cuerpo no es falso, pero es temporal. ¿Cómo puedo decir que es falso? Si te doy un... quiero decir... ¿cómo se llama?

Viṣṇujana : Choque.

Prabhupāda: Sentirás una conmoción. Así que no es falso, pero esa sensación es temporal, eso es todo. Así que este cuerpo... el Bhāgavata dice: asann api kleśada āsa dehaḥ ( SB 5.5.4 ).

Este cuerpo, aunque falso o temporal, cuando me duele, lo siento. Entonces, ¿cómo puedo decir que es falso?

Así que no debemos decir que todo lo creado o dado por Dios es falso, sino que debemos saber que «Esto es un regalo de Dios, es Su posesión, así que debo utilizarlo para el propósito de Dios». Eso es conciencia de Kṛṣṇa. Ese es el conocimiento de la ciencia de Kṛṣṇa. Todo... nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe yuktaṁ vairāgyam ucyate . Y:

prāpañcikatayā buddhyā

hari-sambandhi-vastunaḥ

mumukṣubhiḥ parityāgo

phalgu vairāgya kathyate

(Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.258)

Vairāgya significa renuncia, y phalgu significa sin ningún valor, o poco, muy poco. ¿Por qué deberíamos abandonar este mundo? Pero el proceso consiste en abandonar la idea del disfrute de los sentidos. Eso es necesario. Esa es la verdadera renuncia. «No lo usaré para la complacencia de mis sentidos. Lo utilizaré para el servicio de Kṛṣṇa». Eso es conciencia de Kṛṣṇa.

Seguir.

Revatīnandana: «Él sabe perfectamente que no es este cuerpo, sino una porción fragmentaria de la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, no se alegra al lograr algo, ni se lamenta al perder algo relacionado con este cuerpo. Esta firmeza mental se denomina sthira-buddhi , o autointeligencia».

Prabhupāda: Sthira-buddhi . Sthira significa firmeza y buddhi significa inteligencia.

Revatīnandana: «Por lo tanto, nunca se confunde confundiendo el cuerpo burdo con el alma, ni acepta el cuerpo como permanente ni ignora la existencia del alma. Este conocimiento lo eleva a la posición de conocer la ciencia completa de la Verdad Absoluta, es decir, Brahman, Paramātmā y Bhagavān».

Prabhupāda: Sí. El conocimiento completo, la Verdad Absoluta, significa comprender tres características de la Verdad Absoluta. Una característica es Brahman, impersonal. La siguiente característica es Paramātmā, localizada. Y la siguiente característica es Bhagavān, la Suprema Personalidad de Dios. Cuando uno comprende estas tres características de la Verdad Absoluta a la perfección, entonces posee el conocimiento completo de la ciencia de Dios. Brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate .

En el Śrīmad-Bhāgavatam se dice que la vida humana está destinada a indagar en la Verdad Absoluta. Y en el siguiente verso se explica la Verdad Absoluta: vadanti tat tattva-vidas tattvam ( SB 1.2.11 ).

Quienes conocen la Verdad Absoluta dicen: «La Verdad Absoluta es aquello que es no dual». No dual. «Y esa Verdad Absoluta se conoce en tres fases». ¿Cuáles son? Brahman, Paramātmā y Bhagavān. No hay diferencia entre Brahman y Paramātmā o Bhagavān; son lo mismo.

El mismo ejemplo de nuevo: como la luz del sol, el disco solar y el dios solar dentro del disco solar. Son la misma cosa: luz. Pero hay una diferencia de grados. La luz y la temperatura que se perciben en la luz del sol son diferentes a las del disco solar. Y la luz o temperatura del disco solar es diferente a las del dios solar. Pero todos son luz.

De igual manera, la Verdad Absoluta es una —luz—, pero existen grados. Si te apegas al Brahman impersonal, simplemente disfrutas de la eternidad de la Verdad Absoluta. Si simplemente intentas comprender a la Superalma mediante la meditación, entonces comprendes la eternidad y el conocimiento de la Verdad Absoluta. Pero si comprendes a la Suprema Personalidad de Dios, entonces comprendes la eternidad, el conocimiento y la dicha, tres cosas.

Porque sin conexión con Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, no hay posibilidad de disfrutar de la dicha trascendental. En el Brahman impersonal puedes permanecer allí eternamente. En Paramātmā puedes tener conocimiento. Pero en Bhagavān tienes eternidad, conocimiento y dicha trascendental.

Revatīnandana: «Él conoce así perfectamente su posición constitucional sin intentar falsamente volverse uno con el Supremo en todos los aspectos. Esto se llama comprensión del Brahman o autorrealización. Esa conciencia estable se llama conciencia de Kṛṣṇa».

Prabhupāda: Sí. Continúa.

Revatīnandana: Verso 21: «Esa persona liberada no se siente atraída por el placer material de los sentidos, sino que siempre está en trance, disfrutando del placer interior. De esta manera, la persona autorrealizada disfruta de felicidad ilimitada, pues se concentra en el Supremo».

Prabhupāda: Existe la palabra ātmārāma en sánscrito. Ātmārāma significa alguien que está satisfecho consigo mismo. Se le llama ātmārāma . Dado que el ser es el principio básico de este cuerpo, el alma, quien está satisfecho con su alma se llama ātmārāma , o persona autorrealizada. Quien busca el placer externo es materialista, y quien busca el placer interno es espiritualista. Esa es la diferencia. Sí.

Revatīnandana: «Una persona inteligente no participa en las fuentes de miseria, que se deben al contacto con los sentidos materiales. ¡Oh, hijo de Kuntī!, tales placeres tienen un principio y un fin, y por eso el hombre sabio no se deleita en ellos».

Prabhupāda: Sí. El placer material es circunstancial, está en contacto con este cuerpo. De igual manera, la aflicción material. Así pues, quienes son ātmārāma , disfrutando en el plano del alma, no se preocupan por el placer y el dolor externos. Sí.

Revatīnandana: Verso 23: “Antes de abandonar este cuerpo actual, si uno es capaz de tolerar los impulsos de los sentidos materiales y controlar la fuerza del deseo y la ira, es un yogī y es feliz en este mundo”.

Prabhupāda: Sí. Esa es la perfección de la práctica del yoga . La práctica del yoga implica ser tolerante. Según el sistema de yoga , existe una práctica: en invierno se sumergen en el agua hasta aquí. En invierno, se sumergen hasta aquí y meditan. Y con un calor abrasador, es decir, encienden fuego por todas partes y se sientan en medio a meditar. Estos son los procesos. ¿Qué es eso? Aprender tolerancia. Tolerancia.

Pero, afortunadamente, no tenemos que hacer todo esto. ¿Lo ven? (risas) Podemos cantar con gran belleza en una habitación tan bonita como esta, con estatuas de Jagannātha, cantando y bailando, y obtener resultados mil veces mayores y beneficiosos que esas prácticas. Además, si intentas imitar esas prácticas, no es posible en absoluto. Quizás sea posible para una o dos personas, pero no se puede practicar a gran escala. Pero esta práctica de la autorrealización puede ser practicada por cualquiera, incluso por los niños. Por lo tanto, es un proceso universal de autorrealización.

Y en esta era, por lo tanto, Caitanya Mahāprabhu recomienda, kalau — kalau significa en esta Era de Kali— nāsty eva nāsty eva nāsty eva : no hay otro proceso factible. Ningún otro proceso. Cualquier proceso de autorrealización será muy, muy difícil. Pero aquí hay un proceso, incluso si no tienes nada, puedes simplemente... Dios te ha dado esta lengua, y Dios te ha dado este oído. Simplemente siéntate. Si no puedes, quiero decir, utilizar tu lengua para cantar Hare Kṛṣṇa, simplemente siéntate y deja que otros canten, y escuchas; obtienes el beneficio. ¿Quién puede darte un programa de autorrealización más factible que este?

Por lo tanto, la recomendación de Caitanya Mahāprabhu, «No hay otra alternativa, no hay otra alternativa, no hay otra alternativa», es un hecho. Kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā. Harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam ( CC Adi 17.21 ).

Simplemente canta y obtendrás el resultado. Y a quienes cantan, a quienes se han unido a este movimiento, a quienes están comprometidos seriamente, pregúntales cómo avanzan, cómo se están realizando. El método es muy simple.

Hmm. Adelante.

Revatīnandana: Verso 24: «Quien es feliz en su interior, activo en su interior, alegre e iluminado en su interior, es en realidad el místico perfecto. Se libera en el Supremo y, finalmente, alcanza el Supremo».

Prabhupāda: Dentro. Dentro significa autosatisfacción. Bhakti... ¿cómo puede este proceso brindarte esa comprensión interior? ¿Cómo? Uno podría preguntarse: "¿Cómo es posible dentro?". Sí, es posible. Los Gosvāmīs dan el ejemplo: al igual que un hombre hambriento, quiere comida, la exige, y si le das buena comida, come, y con cada bocado comprende en su interior que: "Estoy comiendo. Estoy obteniendo fuerza. Estoy satisfecho". ¿No es así? De igual manera, si comienzas este canto de conciencia de Kṛṣṇa, sentirás: "Sí. Sí, estoy haciendo algo. Sí, estoy comiendo. Sí, estoy obteniendo fuerza espiritual". ¿No es cierto?

En realidad, si alguien está perturbado, debe entenderse que su enfermedad es un poco más aguda. Por lo demás, en condiciones normales, si canta y sigue la regla, sentirá: «Sí, estoy haciendo algo. Estoy obteniendo algo. Estoy obteniendo fuerza. Estoy obteniendo satisfacción. Siento que estoy avanzando espiritualmente». Estas cosas se manifestarán automáticamente con solo cantar.

Revatīnandana: Verso 25: “Aquel que está más allá de la dualidad y la duda, cuya mente está ocupada en su interior, que siempre está ocupado trabajando por el bienestar de todos los seres sintientes y que está libre de todos los pecados, logra la liberación en el Supremo”.

Prabhupāda: Ahora bien, estas cosas son muy importantes: "Quien tiene la mente ocupada, quien siempre está ocupado trabajando por el bienestar de todos los seres sintientes". Este canto de Hare Kṛṣṇa es una labor benéfica para todos los seres sintientes, incluso los gusanos, los microbios y las cucarachas. Hay tantas entidades vivientes en esta habitación. Al escuchar esta vibración del mantra Hare Kṛṣṇa, también obtendrán el resultado.

Eso se describe en el Caitanya-caritāmṛta . Cuando el Señor Caitanya le preguntó a Haridāsa Ṭhākura sobre la eficacia del canto, ¿cómo lo describió? Lo encontrarán en las enseñanzas del Señor Caitanya . Es un hecho. Si están cantando en esta habitación y ven que nadie viene a participar en el kīrtana , no se desilusionen. Hay muchos gérmenes, gusanos y cucarachas en esta habitación; se están beneficiando. Se están beneficiando. No pueden encontrar ningún lugar sin entidades vivientes. Basta con que encuentren un agujero y vean salir cientos de hormigas.

Así que las entidades vivientes están en el aire, en el agua, en los agujeros, en todas partes. Y esta vibración... todos, cada entidad viviente, tiene este oído. Así que este sonido es tan poderoso por ser espiritual que actúa incluso en las hormigas, los árboles, los pájaros y las abejas, ni hablar de los seres humanos. Es algo tan hermoso.

Así que quienes cantan... "El que siempre está ocupado trabajando". ¿Cuál es la función de estos estudiantes conscientes de Kṛṣṇa? Se dedican a cantar Hare Kṛṣṇa, a difundir el conocimiento en conciencia de Kṛṣṇa. Por lo tanto, realizan la mejor labor benéfica del mundo. Otras labores benéficas terminarán tan pronto como este cuerpo termine. Pero estas actividades benéficas no terminarán. Si uno escucha un día, un minuto, un segundo esta vibración del canto, algún día actuará. Por lo tanto, esta es la mejor labor benéfica de la sociedad humana.

"Y quien está libre de todos los pecados alcanza la liberación en el Supremo". Así se dice:

eka kṛṣṇa-nāme yata pāpa liebre ,

pāpī haya tata pāpa karibare nare

(Prema-vivarta).

El nombre de Kṛṣṇa es tan poderoso trascendentalmente y espiritualmente que, si cantas "Kṛṣṇa" una vez, todas tus actividades pecaminosas, sus reacciones, se acabarán de inmediato. Se podría decir: "Él no era tan pecaminoso. Era un poco pecaminoso; por lo tanto, se acabó". Pero este verso dice que la vibración de "Kṛṣṇa", este sonido, tiene tanta potencia que puede acabar con las reacciones de todas las actividades pecaminosas que no puedes realizar en tus diversas vidas. Incluso si eres muy experto en cometer actividades pecaminosas, aun así, esto terminará, siempre que se cante sin ofensas. Tiene el poder.

Así que, si siempre cantamos... supongamos que ahora estoy libre de toda reacción pecaminosa. Podría ser atacado de nuevo. Eso es muy posible. Podría estar libre de la enfermedad, pero podría ser atacado de nuevo por esta enfermedad. Eso es posible. Pero si te mantienes constantemente en conciencia de Kṛṣṇa, cantando Hare Kṛṣṇa —por eso, proporcionamos las cuentas y le pedimos al estudiante: «Canta Hare Kṛṣṇa»—, entonces las actividades pecaminosas no podrán afectarte. Estos son los procesos. Y si te mantienes libre de las actividades pecaminosas, quien así lo haga alcanzará la liberación en el Supremo. Entonces tu liberación estará garantizada.

Sí.

Revatīnandana: Significado: “Solo de una persona que está plenamente consciente de Kṛṣṇa se puede decir que se dedica al trabajo de bienestar para todas las entidades vivientes”.

Prabhupāda: Sí. Para todas las entidades vivientes. Puedes abrir un hospital para el ser humano, pero ¿dónde está tu hospital para el tigre? ¿Puede alguien abrir un hospital para los tigres, para las serpientes? ¿Y por qué no? Eres compasivo con las entidades vivientes. ¿Acaso no son entidades vivientes? Esta es la fragilidad del conocimiento imperfecto. Están brindando protección... el estado está brindando protección a la nación, pero las vacas no son nacionales; deberían ser sacrificadas. Pero la definición de nacional es que quien nace en esa tierra se llama nacional. ¿Acaso las vacas no nacen en esta tierra? ¿Por qué matarlas, y solo proteger a los seres humanos? Este es un conocimiento imperfecto.

Así que, en cualquier cosa que una persona haga, encontrará alguna imperfección. Pero este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es tan bueno que no tiene imperfecciones. Es totalmente perfecto. Es para todas las entidades vivientes; no se trata solo de proteger a mi hermano, mi hermana o mi padre, sino que protegeremos incluso al animal más inferior. Esto es conciencia de Kṛṣṇa.

Por lo tanto, «Solo una persona plenamente consciente de Kṛṣṇa puede decirse que se dedica al bienestar de todas las entidades vivientes». ¿Por qué discriminar? ¿Por qué proteger esto y no aquello? Eso es imperfección. La sociedad humana no puede proteger a todas las entidades vivientes, pero aquí hay un plan que sí puede hacerlo.

Sí. Adelante.

Revatīnandana: “Cuando una persona realmente tiene el conocimiento de que Kṛṣṇa es la fuente de todo, entonces actuar con ese espíritu es actuar para todos”.

Prabhupāda: Sí. Si podemos entender... así como si sientes cariño por su padre... por tu padre, entonces naturalmente sientes cariño por tu hermano. Predican la hermandad universal, pero "¿Dónde está el padre, señor?". "Oh, falta el padre". Entonces, ¿dónde está la cuestión de la hermandad? Si no encuentras a tu padre, ¿cómo eliges a tu hermano? Estas son las imperfecciones. Si realmente quieres hacer algo por tu hermano en la hermandad universal, primero que nada, establece tu relación con el padre, la cual has perdido.

Seguir.

Revatīnandana: “Los sufrimientos de la humanidad se deben al olvido de Kṛṣṇa como el disfrutador supremo”.

Prabhupāda: Sí. Porque nos hemos olvidado de Kṛṣṇa, o Dios, en su país están arrojando toneladas de granos al mar, porque no tenemos conexión con Kṛṣṇa. Pero si uno piensa: "Bueno, estos granos son suministrados por Kṛṣṇa, nuestro padre. ¿Por qué arrojarlos al mar? Que se distribuyan a otros países donde sufren por falta de granos...". Pero por falta de conciencia de Kṛṣṇa, no pueden pensar así. Por lo tanto, este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa debe tomarse muy en serio para resolver todos los problemas del mundo. Pero quieren permanecer en la ignorancia, en la oscuridad. Cumplamos con nuestro deber. ¿Qué podemos hacer?

Sí.

Revatīnandana: “Los sufrimientos de la humanidad se deben al olvido de Kṛṣṇa como el disfrutador supremo, el propietario supremo y el amigo supremo”.

Prabhupāda: Si conozco a Kṛṣṇa como el propietario supremo, ¿cómo puedo arrojar tantas toneladas de granos al agua sin preguntarle al propietario? Pero no lo sé; creo que soy el propietario. Eso es nesciencia. Eso es ignorancia práctica. Porque sé... No sé quién es el propietario, por lo tanto, actúo por capricho. Pero tendré que...

Supongamos que no sé quién es el propietario de este edificio y le hago algún daño, ¿significa que, por no saber quién es, estaré exento de la ley penal? No. Puedo pensar que no hay propietario, pero en realidad sí lo hay. No lo sé.

Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā , bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram ( BG 5.29 ):

"Soy el disfrutador supremo. Soy el propietario de todos los sistemas planetarios." Suhṛdaṁ sarva-bhūtānām : "Soy amigo de todos. Proveo granos a todas las entidades vivientes. ¿Por qué los destruyes? Serás castigado."

La gente no ve el efecto de estas actividades abominables porque no conoce a Kṛṣṇa. Pero tendrán que sufrir las consecuencias. Llegará un momento en que habrá devastación, como la Primera Guerra Mundial y la Segunda Guerra Mundial en Europa, que causaron una devastación masiva. Estas son las reacciones porque no conocemos a Kṛṣṇa. Por lo tanto, este movimiento es muy importante; todo caballero, toda persona seria, debe participar. Sí.

Seguir.

Revatīnandana: "Por lo tanto, actuar para revivir esta conciencia..."

Prabhupāda: Sí. Es simplemente falta de conciencia. Es como un niño sin educación. Se le da educación solo para que adquiera conciencia: "Esto es esto. Esto es esto". Eso es todo. Por lo tanto, todo el movimiento debe ser para cambiar la conciencia. Eso es conciencia de Kṛṣṇa.

Sí.

Revatīnandana: “Por lo tanto, actuar para revivir esta conciencia dentro de toda la sociedad humana es la más alta labor de bienestar”.

Prabhupāda: Sí.

Revatīnandana: «No se puede dedicar a obras de beneficencia de primera clase sin estar liberado en el Supremo. Una persona consciente de Kṛṣṇa no duda de la supremacía de Kṛṣṇa. No duda porque está completamente libre de todos los pecados. Este es el estado del amor divino».

Una persona dedicada únicamente a administrar el bienestar físico de la sociedad humana no puede ayudar realmente a nadie. El alivio temporal del cuerpo externo y la mente de la entidad viviente no es satisfactorio. La verdadera causa de sus dificultades...

Prabhupāda: He visto que en Nueva York hay un hospital psiquiátrico, un gran hospital psiquiátrico. ¿Qué es eso?

Devoto: Bellevue.

Prabhupāda: Bellevue. Simplemente, la construcción está aumentando. Cada año, la construcción aumenta. ¿A qué se debe? El número de lunáticos está aumentando. ¿Lo ven? Pero están bajo la protección de la asistencia social. Pero no se dan cuenta de que: "¿Cuánta asistencia social estoy brindando? ¿Por qué aumenta el número de pacientes?". ¿Lo ven? "Oh, hemos aumentado el número de hospitales". Eso significa que aumentan las enfermedades. Están muy orgullosos de tener un gran hospital. (Risas) (Risas) Observen la ignorancia. No se lamentan de: "¿Para qué tanto hospital? ¿Para qué tanta prisión?". El número de presos ha aumentado.

Así que hay sinvergüenzas que se dedican a actividades benéficas. ¿Lo ven? Y están a cargo de las actividades benéficas. No quiero criticar, pero hay tantas cosas, simplemente sinvergüenzas, sin conciencia de Kṛṣṇa. Simplemente sinvergüenzas... (inaudible)... sí.

Seguir.

Revatīnandana: “La verdadera causa de sus dificultades en la dura lucha por la vida puede encontrarse en su olvido de su relación con el Señor Supremo”.

Prabhupāda: Sí. Simplemente cambia la conciencia y todo se aclarará. Simplemente cambia la conciencia. El verdadero tratamiento es volverlo consciente de Kṛṣṇa. Ese es el verdadero tratamiento. Sí.

Revatīnandana: “Cuando un hombre está plenamente consciente de su relación con Kṛṣṇa, es realmente un alma liberada, aunque pueda estar en el tabernáculo material”.

Prabhupāda: Está bien. Así que, por favor, intenten impulsar este movimiento lo más posible. Ese es nuestro deber. (Los devotos ofrecen reverencias) (pausa)

Devoto (1): Bīrabhadra tiene una pregunta.

Bīrabhadra: Dijiste que, eh... dijiste que hay muchas entidades vivientes en el templo y que pueden oír, que todo puede oír, que tiene oídos. Pero...

Prabhupāda: Ellos también pueden comer. Dejaste tu prasādam de Kṛṣṇa , ellos vienen y comen.

Bīrabhadra: Pero una serpiente no tiene orejas. Una serpiente no tiene orejas.

Prabhupāda: ¿Quién lo dice?

Bīrabhadra: Una serpiente.

Prabhupāda: No, tienen un oído muy fino. Sí. No lo sabes. (Risas) La serpiente... hay una afirmación: la serpiente tiene un oído muy fino. Las serpientes se sienten cautivadas por los sonidos musicales agradables. Sí. Los encantadores de serpientes en la India cantan muy bien, con flauta, y la serpiente viene y... (Risas) Así. Inmediatamente. Lo he visto. Y cuando viene, tienen métodos para capturarla.

Y además, hay otro ejemplo: el del hombre necio. A los necios se les compara con las ranas. El ejemplo general es que alguien canta o recita algo. El ejemplo es que, al cantar así, pierden la duración de su vida. Mientras la rana canta... ¿han oído algún sonido de la rana? « Ka-kara-kaa , ka-kara-kaa ». ¿Lo han oído? (risas) ¿Lo han oído? ¿Sí?

¿Y cuál es el resultado de ese sonido? En la temporada de lluvias, las ranas cantan muy bien. Les encanta la temporada de lluvias. " Ka-kara-kaa , ka-kara-kaa , ka-kara-kaa ", así. El resultado es que la serpiente puede entender: "Aquí hay una rana". Se acerca sigilosamente y termina inmediatamente " ka-kara-kaa ". (Risas) (Risas)

De manera similar, cualquier vibración, excepto este canto de Hare Kṛṣṇa, o la conciencia de Kṛṣṇa, es como " ka-kara-kaa ". Y el resultado es que un día Yamarāja, el superintendente de la muerte, llega y dice: "Muy bien. Vamos. Eso es todo. Se acabó. Termina tu ' ka-kara-kaa '". Puede que haya sido un gran conferenciante o político, pero cuando llega la muerte, tu " ka-kara-kaa " se acaba. Inmediatamente se acaba. Ya lo han visto. Su presidente, el Sr. Kennedy, iba a dar una conferencia, o terminó una, se fue a otro lugar y el " ka-kara-kaa " se acabó, inmediatamente.

Así que debemos estar siempre preparados para que este " ka-kara-kaa ", esta vibración material, esta conferencia, esta planificación, pueda terminar en cualquier momento. Canten Hare Kṛṣṇa. Si terminan, vayan a Vaikuṇṭha inmediatamente. No practiquen " ka-kara-kaa ". Canten Hare Kṛṣṇa. Incluso si terminamos... podemos terminar. Estamos... ahora, la vida moderna consiste en viajar en avión. Puede estrellarse en cualquier momento.

Pero quienes son ka-kara-kaa 's, su fin llegará; y si cantan, irán a Vaikuṇṭha. Su fin llegará. No es que por ser conscientes de Kṛṣṇa no vayamos a terminar. Por ejemplo, si un gato te atrapa con su boca, sus gatitos experimentan un gran placer. Y si atrapa una rata, ¡oh, se acabó!

De igual manera, todos serán capturados por las leyes de la naturaleza, pero un devoto será llevado con gran cuidado a Vaikuṇṭha, y otros serán arrojados de nuevo a esta existencia material. Pero la gente dirá: «Oh, tu devoto también está muriendo, y el no devoto también está muriendo», igual que el hombre necio. El gato está atrapando en la boca tanto al gatito como a la rata. No son lo mismo. Aparentemente parece lo mismo, pero no lo es.

Kṛṣṇa dice, tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya ( BG 4.9 ):

"Justo después de terminar este cuerpo, no regresa a este mundo material. Va directamente a Mí". Así que, tanto el devoto como el no devoto deben morir. Pero quienes son devotos, constantemente conscientes de Kṛṣṇa, serán llevados a Vaikuṇṭha, y otros regresarán para aceptar cualquier forma de cuerpo.

Por lo tanto, el método debería ser que debemos sadā tad-bhāva-bhāvitaḥ ( BG 8.6 ).

Veinticuatro horas, permaneceremos en conciencia de Kṛṣṇa. Incluso la muerte ocurre, no eres perdedor. Eso es todo. Eres ganador aquí; eres ganador allá, después de la muerte. Sādhu māro vā jīvo vā . Aquellos que son sādhu , devotos, ya sea que vivan o mueran, su beneficio está ahí. Cuando viven, cantan, bailan y comen Kṛṣṇa prasāda , disfrutan, y cuando mueren, van a Kṛṣṇa. Eso es todo. ¿Dónde está la pérdida? No hay pérdida. Así que mantente sādhu . Sādhu . Sādhu significa santo.

¿Y quién es un santo? Eso también se describe en el Bhagavad-gītā . Api cet sudurācāro bhajate mām ananya-bhāk , sādhur eva sa mantavyaḥ ( BG 9.30 ).

Una persona que está constantemente en conciencia de Kṛṣṇa es un sādhu ; es una persona santa. Sādhur eva sa mantavya . Incluso si a veces ves que está haciendo algo no muy bueno, aun así, debido a que se ha mantenido firme en la conciencia de Kṛṣṇa, es un sādhu ; es una persona santa. Estas cosas... las encontrarás en el Bhagavad-gītā .

Así que procura mantenerte siempre en conciencia de Kṛṣṇa. Entonces estarás a salvo en cualquier circunstancia. Debemos moldear nuestra vida de tal manera que no podamos salirnos de la órbita de la conciencia de Kṛṣṇa. Pensar siempre en Kṛṣṇa, eso es todo. Ya seas carpintero, jardinero, cocinero, máquina de escribir o grabador, cualquier cosa, porque está en conciencia de Kṛṣṇa, estás a salvo, porque piensas en Kṛṣṇa. Eso es necesario: sadā tad-bhāva-bhāvitaḥ ( BG 8.6 ).

Pensar siempre en Krishna, de cualquier manera, de una forma u otra. Eso es meditación; eso es trance; eso lo es todo. Sí.

Madhudviṣa: Prabhupāda, cuando la entidad viviente, cuando la jīva abandona el cuerpo al morir, ¿hay algún período intermedio antes de que tome otro cuerpo, o sucede inmediatamente?

Prabhupāda: Inmediatamente. Este cuerpo, como si estuviera a punto de estallar. Al estallar, la verdadera partícula del alma emerge. Ahora, se le asigna según su karma , o trabajo. Eso está bajo la dirección de un superior. Eso no está en tus manos. Así que, si no eres consciente de Kṛṣṇa, estás bajo el control de esta naturaleza. Así, la naturaleza te pondrá en el semen de un padre en particular. Eso significa que el cuerpo que realmente mereces por tus actividades, que eres... ese cuerpo te será dado. Y si siempre has deseado a Kṛṣṇa, tendrás un cuerpo donde podrás disfrutar de Kṛṣṇa, tu cuerpo espiritual.

Por lo tanto, es mi responsabilidad lo que deseamos. Así que simplemente debemos orar a Kṛṣṇa, como nos enseñó el Señor Caitanya: ayi nanda-tanuja patitaṁ kiṅkaraṁ māṁ viṣame bhavāmbudhau ( CC Antya 20.32, Śikṣāṣṭaka 5 ).

Esta atmósfera material es un gran océano de nesciencia. De una forma u otra, caigo en ella. Por favor, levántame. Por favor, levántame y conviérteme en... un solo polvo de Tus pies de loto. Esa debería ser la única oración: «Por favor, levántame». Entonces Él me recogerá. Y tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya ( BG 4.9 ).

Inmediatamente después de dejar tu cuerpo, irás a Kṛṣṇa. Sí.

Devota: Dice en el Bhagavad-gītā que el sonido oṁ , oṁkāra , es una representación de Kṛṣṇa.

Prabhupāda: Sí.

Devota: ¿Es diferente del mantra Hare Kṛṣṇa ?

Prabhupāda: No.

Devota: ¿No? ¿Tendría el mismo efecto, es decir...? (No se entiende)

Prabhupāda: No es el mismo efecto. Si cantas oṁ, llegas al Brahman impersonal. Pero si cantas "Kṛṣṇa", llegas a Kṛṣṇa, la persona. Acabo de explicar Bhagavān... Brahman, Paramātmā y Bhagavān. Si cantas oṁ, llegas a Brahman o Paramātmā. Pero si cantas Kṛṣṇa, llegas a Kṛṣṇa, Bhagavān.

Devoto (2): Si alguien nos pregunta en la calle cuando estamos predicando: "¿Cómo sabemos que la Escritura...?

Prabhupāda: . . . (indistinto)

Devoto (2): . . . ¿tiene autoridad?" ¿Cómo respondemos?

Prabhupāda: No entiendo lo que dices... (indistinto)

Devoto (2): Si en la calle, mientras predicamos, alguien dice: "¿Cómo sabes que la Escritura tiene autoridad? ¿Cómo sabes que Kṛṣṇa…?"