Amogha: Hay un sendero aquí arriba que se desvía...
Śrutakīrti: Śrīla Prabhupāda, ¿quieres este sombrero? ¿Quieres ponerte este sombrero?
Prabhupāda: Sí.
Amogha: ¿ Śrīla Prabhupāda? A veces, cuando hablamos, la gente pregunta: "¿Por qué dices que esto es ciencia? Parece que debe ser una creencia, porque la ciencia...".
Prabhupāda: La ciencia es... vuestra supuesta ciencia también es creencia. Vosotros creéis de una manera, nosotros de otra. Y si la llamáis ciencia, entonces también es ciencia. Si llamáis ciencia a vuestra creencia, ¿por qué no debería yo llamar ciencia a la mía? La vuestra también es creencia. Nunca habéis ido a la luna, y habláis de tantas cosas sobre ella. Esa es vuestra creencia.
Amogha: Pero dicen que con la ciencia pueden demostrar muchas cosas, como...
Prabhupāda: Nosotros también podemos probarlo. Ustedes no pueden. Es como decir que la vida está hecha de sustancias químicas. Ustedes sí pueden probarlo. Tomen sustancias químicas y creen vida; entonces sí es una prueba. De lo contrario, es un engaño. ¿Por qué dicen que la vida está hecha de sustancias químicas? No pueden probarlo.
Amogha: Bueno, yo no digo que la vida esté hecha de sustancias químicas.
Prabhupāda: Dicen.
Amogha: Dicen que sí.
Prabhupāda: Sí, dicen esos bribones.
Amogha: Pero dicen que pueden probar que hay sustancias químicas...
Prabhupāda: Demuéstralo. Demuéstralo. Toma los químicos y demuéstralo: produce vida. ¿Por qué dices tonterías? Primero que nada, demuéstralo. No has producido vida, ni siquiera una hormiga, en el laboratorio, y aún así dices que la vida es una combinación de químicos. ¿Por qué dices eso? Desafíalos.
Gaṇeśa: No podemos ver las almas, Śrīla Prabhupāda. Parece que la materia proviene de la materia, o que la vida proviene de la materia. No podemos ver el alma.
Prabhupāda: No puedes ver, pero puedes percibir. Si la materia proviene... la vida proviene de la materia, entonces cuando hay un cadáver, le pones materia y le das vida. O le pones sustancias químicas. Las sustancias químicas también son materia. Dale vida.
Paramahaṁsa: Hicimos algunos, um, um... . .
Prabhupāda: No, no, primero que nada, este es mi desafío: aquí hay un cadáver, así que traigan algunos productos químicos. Es como un automóvil que se detiene por falta de gasolina. Si le traen gasolina, volverá a arrancar. De la misma manera, si traen algún producto químico, volverá a arrancar.
Paramahaṁsa: Bueno, eso requerirá algún tiempo para encontrar los productos químicos.
Prabhupāda: Eso significa que eres un necio. Estás diciendo tonterías. No sabes qué es ese químico. Demuestras ser un sinvergüenza.
Paramahaṁsa: Bueno, aceptamos que no sabemos, pero estamos tratando de aprender.
Prabhupāda: Entonces, si no lo sabes, ¿por qué dices tonterías? Primero debes saber, luego hablar. Eso es ciencia.
Amogha: Pero la forma en que construimos esta civilización y tecnología...
Prabhupāda: Esto no es civilización. Es animal. ¿Comes carne y eres civilizado? Los tigres comen carne. Los perros comen carne. ¿Por qué un ser humano debería comer carne?
Paramahaṁsa: Pero están sucediendo tantas cosas maravillosas: trasplantes de cerebro y muchas otras cosas.
Prabhupāda: Está bien. No sois civilizados mientras comáis carne. Sois perros, gatos y tigres, nada más. El tigre puede ser un animal muy fuerte, pero no se le puede llamar civilizado. Nadie diría que el tigre es civilizado.
Amogha: Pero hemos fabricado aviones y automóviles, y si hubiéramos esperado hasta saberlo, nunca lo habríamos logrado. Pero al intentarlo...
Prabhupāda: Muy bien. Han logrado algunos avances técnicos. Eso no significa que sean civilizados. Civilizado significa ser ario. Ellos saben qué es el alma. Eso es civilización.
Paramahaṁsa: Pero hemos visto en países orientales donde la gente no come carne, que al mismo tiempo son muy primitivos, muy incivilizados, como salvajes.
Amogha: No tienen suficiente comida.
Paramahaṁsa: Sin tecnología, no hay educación.
Prabhupāda: Porque los habéis saqueado durante los últimos dos mil años. (Risas) ¡Vosotros, bribones, los habéis saqueado! Os habéis llevado todo su dinero, todas sus joyas, todo su oro, y habéis construido el Museo Británico. (Risas) Es vuestro deber. (Chirrido de fondo) ¿Qué perro es este? ¿Un perro cualquiera?
Paramahaṁsa: Oh, esas son las sirenas. ¿Te refieres a las sirenas?
Prabhupāda: No, no. ¿Algún pájaro?
Paramahaṁsa: Oh, sí. Pájaro.
Amogha: No lo vi. Pero en el Bhagavad-gītā afirmamos que es un hecho científico que Kṛṣṇa apareció en la tierra y muchas otras cosas. Pero, en realidad, ¿no es porque creemos que el Bhagavad-gītā es verdadero que lo consideramos científico? Porque lo creemos. Pero alguien más diría: "Yo no lo creo, así que para mí no es científico".
Prabhupāda: ¿Por qué no es científico? Si el Bhagavad-gītā dice, annād bhavanti bhūtāni ( BG 3.14 ), al comer suficientes granos el ser vivo florece, ¿entonces puedes negarlo?
Amogha: Eso debe ser cierto.
Prabhupāda: Todo es verdad. Si lo piensas bien, encontrarás que todo es verdad. El Bhagavad-gītā dice, cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ ( BG 4.13 ): "Por Mí, las cuatro divisiones de la sociedad humana están hechas". La clase más inteligente, el brāhmaṇa , que conoce el alma, Dios, etcétera, por su carácter, por su comportamiento, esa es la clase brāhmaṇa . Esta es la forma más perfecta de mantener la sociedad. A menos que haya una clase que sea muy inteligente, que sepa qué es Dios, qué es el alma, entonces ¿qué es la civilización? ¿Simplemente conductores de automóviles? ¿Eso es civilización? ¿Dónde está el brāhmaṇa ? Esto no es civilización, simplemente algunos artesanos y trabajadores, conductores de automóviles, trabajadores de fábricas. ¿Dónde está el hombre civilizado, que conoce a Dios, que conoce el alma, que sabe cómo guiar a la sociedad humana hacia la perfección? ¿Dónde está ese hombre? No es la civilización.
Paramahaṁsa: Pero tenemos filósofos y poetas.
Prabhupāda: Son todos unos holgazanes. (Risas) No tienen ni idea del alma. Solo estudian la materia muerta, eso es todo: Freud y otros, Darwin. ¿Qué saben ellos?
Amogha: También hay muchos sacerdotes y rabinos, el Papa.
Prabhupāda: Pero ¿qué saben ellos acerca del alma, acerca de Dios? Lo primero es que hay una autoridad suprema. Ustedes no son independientes. Entonces, si no saben quién es esa autoridad suprema, ¿qué valor tiene su conocimiento? Deben aceptar que hay una autoridad suprema, porque no son independientes. Pero no lo saben. Como un bribón, él no sabe nada del gobierno. ¿Qué clase de hombre es? Es un bribón. Un hombre civilizado es aquel que sabe qué es el gobierno, cuál es la historia del gobierno. Ese es el hombre civilizado. Y si no sabe qué es el gobierno, simplemente vive allí, un hombre de tercera clase. Así que deben aceptar que hay un gobierno para todos los asuntos universales. Pero no lo saben. Entonces son hombres de tercera clase. No son seres humanos; son animales. El animal no sabe. Esta es la prueba de que son animales, no seres humanos. Un ser humano, al menos una clase de hombre, debe existir, brāhmaṇa, brāhma jānāti iti brāhmaṇaḥ, alguien que sepa cómo van las cosas. Nosotros lo sabemos. Nosotros, los conscientes de Kṛṣṇa, lo sabemos. Por lo tanto, somos civilizados.
Gaṇeśa: Pero el Bhagavad-gītā fue escrito hace cinco mil años, así que no se aplica a la actualidad.
Prabhupāda: No, no estaba escrito. Estaba ahí. Entonces no lees el Bhagavad-gītā. ¿Por qué hablas así? ¿Conoces el Bhagavad-gītā? No has estudiado el Bhagavad-gītā. Eso es una deshonra para ti. ¿Has leído el Bhagavad-gītā?
Gaṇeśa: Un poco.
Prabhupāda: ¿Qué es eso?
Amogha: Dice que sí, un poco.
Prabhupāda: Entonces no lo sabes. ¿Por qué dice que el Bhagavad-gītā fue escrito hace cinco mil años? ¿Por qué dices eso? No lo sabes. Fue pronunciado por primera vez hace cuarenta millones de años. Imaṁ vivasvate yogaṁ proktavān aham... ( BG 4.1 ). ¿Qué clase de lector eres del Bhagavad-gītā, no lo sabes? Te acuso porque eres estudiante de la conciencia de Kṛṣṇa. ¿Cómo es que no lo sabes?
Paramahaṁsa: Creo que se hacía pasar por materialista.
Prabhupāda: Está bien. Pero quien no lo sabe, ¿por qué se dice que el Bhagavad-gītā fue escrito hace cinco mil años? No lo sabe. Ese es mi punto. Si lo hubieras sabido, no habrías dicho, tontamente, que el Bhagavad-gītā fue pronunciado hace cinco mil años. Es avyayam , está ahí eternamente. Está ahí eternamente. Imaṁ vivasvate yogaṁ proktavān aham avyayam. Avyayam significa que nunca se deteriora. Existe eternamente. Eso es avyayam. Al igual que ātmā, el alma, avyayam. No hay deterioro. Está ahí. Así que, "Una vez, hace cuarenta millones de años, se pronunció, pero con el tiempo se ha perdido; por lo tanto, te lo vuelvo a pronunciar". ¿No lees el Bhagavad-gītā, como se dice allí? ¿Cómo dices que fue escrito hace cinco mil años? Ya está ahí. "Fue pronunciado por primera vez hace cuarenta millones de años; ahora se ha perdido". Es decir... el mundo material es así. A veces, algo se pierde. "Por eso te hablo". Y "¿Por qué me hablas?" "Porque eres mi devoto". Este es el comienzo del Bhagavad-gītā . Eso significa que solo los devotos pueden entender el Bhagavad-gītā , y siempre ha existido, y como ahora se ha perdido... igual que nosotros estamos poniendo el Bhagavad-gītā... ¿por qué insisto tanto? Se ha perdido, por culpa de los llamados Gandhis y el Dr. Radhakrishnan. Ellos lo han hecho perder. Por eso insistimos. La cosa está ahí. Simplemente estamos tratando de revivirla de nuevo. No es que sea el principio. No. Ya existe. Pero estos sinvergüenzas lo han perdido. La gente no lo entiende, no lo sigue, esa es la dificultad. Así que estamos intentando revivirlo. Es revivir toda la enseñanza. Enseñanza permanente. Instrucción permanente y beneficiosa. Ahora se ha perdido. ¿Qué camino tomaremos?
Gaṇeśa: Sigue recto, Śrīla Prabhupāda, hay otro camino.
Prabhupāda: ¿Hay otro camino?
Paramahaṁsa: Otro sendero, sí.
Prabhupāda: Este camino es bonito.
Amogha: Sí.
Prabhupāda: ¿Por dónde? ¿Por aquí o por allá?
Amogha: Por aquí está bien.
Prabhupāda: Muy bien.
Paramahaṁsa: El sol está por aquí.
Prabhupāda: El Bhagavad-gītā no es así, hace cinco mil años, no es así. Es como no puedes decir que el sol está saliendo ahora. Está ahí. Siempre está ahí; lo estás viendo ahora. Solían pensar así: por la noche el sol está muerto, estos bribones. Y son muy avanzados. Solían pensar que esta tierra es cuadrada, (riendo) estos bribones. Y son muy avanzados. Cambian de opinión a diario. Ese es su conocimiento científico. ¿Por qué habrían de cambiar?
Amogha: Dicen que esto significa que están descubriendo la verdad, paso a paso.
Prabhupāda: Eso significa que no conoces la verdad. Es un hecho. No la conoces; simplemente especulas. Aceptas un punto, "Esto es la verdad", y después de unos días, "No, no, esto no es la verdad, esto sí lo es". Esa es su postura.
Paramahaṁsa: Muchos de los libros de texto científicos que se escribieron hace veinte años están desactualizados. Ya no se pueden usar.
Prabhupāda: Inútil. Así que esta ciencia en este momento, dentro de veinte años será inútil. Esta es su ciencia.
Amogha: Pero al menos lo que sabemos ahora es más cierto que lo que sabíamos antes. Y si seguimos intentándolo, sabremos más.
Prabhupāda: Sí, eso significa que siempre estás en la ignorancia. Esto significa que siempre estás en la ignorancia. Y Kṛṣṇa no dice así. Kṛṣṇa dice: "Lo mismo te estoy diciendo de nuevo". Eso significa que no estás en la ignorancia. Podemos olvidar algo, pero la verdad siempre es la misma. Pero estás creando, fabricando, descubriendo la verdad. Eso significa que no sabes qué es la verdad. Deberías responder así, que "Todos ustedes son unos sinvergüenzas. No saben qué es la verdad; por lo tanto, están descubriendo la verdad. La verdad nunca se descubre. Ya está ahí. Pero no saben cuál es esa verdad. Eso es mérito de que estén avanzando hacia la verdad, pero no saben qué es la verdad. Eso es un hecho". ¿Está claro? Hacer descubrimientos significa que no sabes qué es la verdad. Pero es un buen mérito de ti que estés tratando de avanzar. Eso es todo. En eso estamos de acuerdo.
Paramahaṁsa: Así que, si seguimos avanzando de esta manera, eventualmente comprenderemos la verdad.
Prabhupāda: No, nunca avanzarás. Tu avance es tan lento y necio que no puedes.
Amogha: Pero algunos profesores de historia de la India dicen...
Prabhupāda: No estamos hablando de la historia de la India; estamos hablando de la verdad absoluta. Nunca decimos que sea la verdad india.
Amogha: Pero el Bhagavad-gītā también se ha presentado de muchas maneras, y ahora decimos que es otra manera.
Prabhupāda: Por lo tanto, Kṛṣṇa dice: «Les estoy mostrando el camino para comprender el Bhagavad-gītā . Deben aceptarlo». No hay muchos caminos. Solo ese. Como expliqué en el prefacio, cuando se toma un medicamento, se debe seguir la indicación: dosis, tal y cual. No es que se prescriban dosis de muchas maneras. No. Se debe tomar según la prescripción. De lo contrario, se perderá el tiempo. (pausa) Ahora han desperdiciado tantas placas. ¿Qué valor tiene esto? (refiriéndose a las placas conmemorativas en los árboles)
Amogha: Bhūtejya.
Prabhupāda: ¿Qué beneficio hay? Un soldado ha muerto. Entonces, ¿de qué sirve tener un árbol, tener un plato?
Amogha: Esto nos hará recordar cuánto aprecian nuestros compatriotas...
Prabhupāda: ¿Qué beneficio hay en recordar?
Paramahaṁsa: Bueno, la familia se siente honrada de que haya un árbol aquí en honor a su hijo.
Prabhupāda: ¿Qué beneficio obtienen?
Paramahaṁsa: Bueno, pueden venir a verlo y...
Prabhupāda: ¿Acaso creen que el hombre que ha muerto sigue ahí?
Amogha: La próxima vez que haya una guerra, se sentirán más inclinados a luchar, sabiendo que tal vez haya un árbol para ellos. (ríe)
Prabhupāda: Significa que el gobierno está engañando. El hombre no está allí. E incluso si estuviera allí, supongamos que el soldado, después de morir por su país, se ha convertido en un árbol, (risas) ¿es una buena recompensa? Solo miren su... (ininteligible)... qué tontamente piensan. Tenemos que señalar su tontería. Ese es nuestro trabajo. Están trabajando muy duro, sin duda, pero están trabajando tontamente. Śrama eva hi kevalam ( SB 1.2.8 ). El resultado es simplemente que se están cansando. Eso es todo. Porque no están trabajando inteligentemente. Como un mono, está ocupado todo el día. ¿Cuál es el valor de esa ocupación? Verán que el mono nunca está sentado ocioso. Siempre está ocupado, "erh, erh, erh" (imitando al mono). (risas) Entonces, ¿cuál es el resultado de esa ocupación? Es un mono. Y afirman ser, vienen de monos, estos bribones. Así que podemos decir que ya tienes la cualidad de mono. (risas) No has mejorado más que un mono, porque trabajas inútilmente. Teorizan que vienes de monos, y en cuanto dices "Eres un mono", se enfadan. Ya ves. Afirman que venimos de monos. Y si dices "Eres un mono, no mejor que un mono", entonces se enfadan. Ya ves.
Paramahaṁsa: Bueno, eso se debe a que hemos avanzado desde la etapa del mono hasta la etapa humana.
Prabhupāda: No has progresado. Si trabajas inútilmente, eres un mono. El mono está ocupado, pero es inútil. No tiene valor. ¿Qué valor tiene tu trabajo? No puedes resolver el problema de tu propia muerte. Entonces, ¿de qué sirve tu trabajo? No te gusta morir. ¿Por qué te mueres? Conservas su recuerdo porque querías que no hubiera muerto. Ese es tu deseo. No te gusta morir. Entonces, ¿dónde está la solución a tu muerte? Puedes abrir muchos hospitales, pero ¿dónde está la solución a la enfermedad, para que no haya más enfermedades? Eso no puedes hacerlo. Por lo tanto, tu supuesta investigación científica, trabajar duro día y noche, es solo cosa de monos. Inútil.
Paramahaṁsa: Pero vemos que incluso los grandes espirituales, todos envejecen y también mueren.
Prabhupāda: Está bien. No hablamos de este cuerpo, sino del alma. Decimos que el alma transmigra. Así que, en lugar de transmigrar a otro cuerpo perecedero, transmigramos al cuerpo eterno. Ese es nuestro trabajo. Buscamos soluciones. Pero ustedes no lo saben. Simplemente trabajan como monos, inútilmente.
Paramahaṁsa: Pero no hemos visto que nadie haya conseguido...
Prabhupāda: ¿Cómo puedes ver? No puedes ver cómo... no crees en la transmigración, entonces ¿cómo puedes ver? Paśyanti jñāna-cakṣuṣā. Paśyanti jñāna-cakṣuṣā. Cuando tengas ojos para ver, conocimiento, entonces verás. Ahora eres un mono, ¿cómo puedes ver? Un mono no puede ver. Paśyanti jñāna cakṣuṣa. Igual que nuestros hombres en la India, saben que he venido a Australia. Pero él no ve con sus ojos. Sabe que el arreglo se hizo: compraron boletos y fueron al aeropuerto. Y están seguros. Están enviando cartas aquí. ¿Ha venido conmigo para ver? ¿Cómo lo sabe? Que he venido aquí, ¿cómo lo sabe? No ha visto si he venido aquí. Pero ¿cómo lo sabe?
Gaṇeśa: Por el oído.
Prabhupāda: Eso significa que hay otras fuentes de conocimiento, no solo los ojos. Los bribones no lo saben. Quieren ver.
Paramahaṁsa: Por supuesto, una persona nunca puede estar completamente segura...
Prabhupāda: Por lo tanto, jñāna cakṣuṣa. Tú puedes ver con conocimiento cómo este hombre está siendo transferido a la vida eterna. Pero tú no tienes tal conocimiento. Eres un mono. Un mono no puede ver, un mono no puede entender. Supongamos que hay un perro en mi casa. Él no entiende cómo he llegado aquí, porque no tiene conocimiento. Así que ver significa conocimiento. Ver, no los ojos. Él quiere ver con los ojos. Es un mono, eso es todo. Es un perro.
Paramahaṁsa: Pero primero tenemos que creerlo, ¿y luego podremos verlo?
Prabhupāda: No es cuestión de fe. Es un hecho. Es un hecho de esta manera, que Kṛṣṇa dice, tyaktvā dehaṁ punar janma naiti ( BG 4.9 ). Eso es todo. Tienes que ver a través de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es perfecto. Kṛṣṇa dice que tal y cual persona, devoto, después de renunciar a este cuerpo, no lo acepta. Eso es ver. Kṛṣṇa dice y tú ves. Igual que tú crees en mí. El padre cree... un niño... el niño cree... cree en el padre. De manera similar, si la autoridad está ahí, entonces ves por su palabra, eso es todo. Eso es conocimiento. Ver por conocimiento, conocimiento perfecto: eso es ver. No es esforzándose con estos sentidos imperfectos. Eso no es conocimiento.
Paramahaṁsa: Pero en esta era moderna todos son...
Prabhupāda: La era moderna está llena de bribones y necios. Por lo tanto, no debemos seguir a los bribones y necios. Debemos seguir al más perfecto: Kṛṣṇa.
Paramahaṁsa: El problema es que todos hacen trampa. Todos presentan algún conocimiento de esto o aquello...
Prabhupāda: Por lo tanto, hemos aceptado a Kṛṣṇa, quien no engaña. Tú eres un engañador; por lo tanto, crees en los engañadores. Nosotros no engañamos. Aceptamos a una persona que no engaña. Esa es la diferencia entre tú y yo.
Gaṇeśa: Pero todos éramos unos tramposos antes de venir a ti, Śrīla Prabhupāda. Todos éramos unos tramposos. Entonces, ¿cómo es que no aceptamos a un tramposo? ¿Cómo es que nosotros, los tramposos, hemos aceptado algún conocimiento de ti?
Prabhupāda: Sí, porque estás diciendo lo que Kṛṣṇa ha dicho. Él no es un tramposo. Él es Dios. No te estoy hablando como si yo fuera... mi propio conocimiento. Te estoy presentando lo que Kṛṣṇa ha dicho. Eso es todo. Por lo tanto, no soy un tramposo. Podría haber sido un tramposo, pero como solo estoy hablando las palabras de Kṛṣṇa, entonces desde entonces no soy un tramposo. Kṛṣṇa dice, vedāhaṁ samatītāni ( BG 7.26 ): "Conozco el pasado, el presente y el futuro". Por lo tanto, Él no es un tramposo. Pero en lo que a nosotros respecta, no sabemos qué fue el pasado ni qué es el futuro. Y tampoco conocemos perfectamente bien el presente. Y si decimos algo, eso es hacer trampa. Eso es hacer trampa. Nuestro movimiento de conciencia de Kṛṣṇa consiste en no escuchar a los tramposos ni intentar engañar a los demás. Sean honestos y escuchen a la autoridad. Esto es la conciencia de Kṛṣṇa. (pausa)
Amogha: Śrīla Prabhupāda? ¿Por qué sucede que algunas personas, al oír hablar de la conciencia de Kṛṣṇa, la adoptan, y otras no? Y aun así, después de eso, algunos de los que la adoptan, la mantienen, y otros que la adoptan la mantienen por un tiempo, y luego fracasan.
Prabhupāda: Eso es afortunado y desafortunado a la vez. Es como cuando alguien hereda la fortuna de su padre, muchos millones de dólares, y se empobrece por malgastar el dinero. Es así. Tiene mala suerte. Recibió el dinero, pero no supo utilizarlo.
Jayadharma: ¿Acaso fortuna significa que es la misericordia de Kṛṣṇa, Śrīla Prabhupāda? ¿Acaso fortuna significa que es la misericordia de Kṛṣṇa?
Prabhupāda: La misericordia de Kṛṣṇa siempre está ahí. Es tu mal uso del libre albedrío. No lo haces... se te da la oportunidad, eso es una fortuna. Pero no aceptas la fortuna. Esa es tu desgracia. Eso está declarado en Caitanya-caritāmṛita . Señor Caitanya, ei rūpe brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva ( CC Madhya 19.151 ). Kono: algún hombre afortunado puede aceptarlo. Porque la mayoría son desafortunados. Mira, en toda Europa y América estamos haciendo propaganda. ¿Cuántos estudiantes han venido? Un número muy insignificante, aunque han venido. Son afortunados.
Amogha: A veces vemos que un devoto puede ser muy sincero, pero al mismo tiempo se debilita de alguna manera y cae.
Prabhupāda: Incluso si se cae, sigue siendo afortunado, porque la inyección está ahí. Hará efecto, tarde o temprano. Sigue siendo afortunado. Como hombre afortunado, la tomó, pero se cayó. Pero eso no significa que sea desafortunado. Sigue siendo afortunado, porque el veneno ya está ahí. Desarrollará su efecto. Eso se llama ajñāta sukṛti. Por lo tanto, no es un perdedor. Sigue siendo afortunado. Tomará algún tiempo.
Amogha: Así que se debilitó porque hizo mal uso de su voluntad individual.
Prabhupāda: Hizo mal uso de las enseñanzas de su maestro espiritual. Por eso tuvo mala suerte, o cayó. (pausa) ¿Esto es un jardín botánico?
Amogha: El letrero dice estacionamiento para jardines botánicos. Pero no estoy familiarizado con esto. (pausa) (interrupción) No lo sé. Dice: "Centenario. 22 de agosto de 1947". Quizás su nombre esté en el otro lado. (pausa) ¿Va a haber una guerra mundial muy pronto? Hemos oído que sí.
Prabhupāda: Sí.
Amogha: Entonces la situación para predicar será muy diferente.
Prabhupāda: Tu predicación no se detendrá. Continuará. (pausa) (interrupción)... el coche.
Amogha: Él trae el auto. Regresó. Lo traerá.
Prabhupāda: ¿Qué está escrito ahí?
Amogha: (leyendo el cartel) "La Sociedad del Árbol fue la que tuvo la idea de colocar este tronco de karri en King's Park. El tronco, normalmente destinado al aserradero, fue proporcionado y traído por Booning Brothers PT Limited desde su área de aserradero en Darling River. La tala, el transporte y la colocación de este enorme tronco desde más de 320 kilómetros de las profundidades del bosque, con cada una de las tres secciones transportada en un camión de 200 caballos de fuerza, fue una gran proeza de ingeniería y un homenaje al espíritu de los leñadores del oeste de Australia. Con la aprobación y la ayuda de la junta de King's Park, la colocación del tronco en King's Park el 25 de junio de 1958 fue posible gracias a la contribución de Hume Pipe Co., Aaron Brothers, BP Australia Ltd, el Departamento Forestal y otros departamentos gubernamentales. La finalización del proyecto fue un excelente ejemplo de esfuerzo comunitario."
Paramahaṁsa: Pesa ciento diez toneladas. Y este tronco tiene 363 años.
Prabhupāda: ¿Ha estado allí durante 363 años?
Amogha: Dicen que creció durante tanto tiempo. En Estados Unidos, en California, tenemos algunos árboles de secuoya que, según dicen, tienen miles de años.
Paramahaṁsa: ¿Esto es un tipo de eucalipto?
Amogha: Dice Eucalyptus diversicolor.
Prabhupāda: Bhāgavata dice, kiṁ tarava na jīvanti ( SB 2.3.18 ). Quieres prolongar tu vida. Los árboles, ¿acaso no prolongan su vida? Entonces, si prolongas tu vida, ¿significa que eres mejor que un árbol? Kim tarava na jīvanti. Si prolongar la vida es tu misión, los árboles lo hacen automáticamente sin ningún conocimiento científico. Entonces, ¿cuál es el valor de tu ciencia? Kim ... solo mira cómo lo han hecho. Kim tarava na jīvanti. ¿Acaso no viven miles de años? ¿Cuál es el valor de tal vida? Si el árbol vive aquí, en pie durante 10.000 años, entonces ¿cuál es el valor de esos 10.000 años? Entonces, si vives como un árbol, sin ningún beneficio, entonces ¿cuál es el valor de tu vida?
Jayadharma: Algunas personas dicen que los árboles pueden ser muy felices. ¿Cómo lo sabemos?
Prabhupāda: Si quieres ser feliz así, sé feliz. Levántate. Súbete al banco y ríe; sé feliz. (risas)
Amogha: Pero dicen que somos humanos; podemos disfrutar.
Prabhupāda: ¿Qué disfrutar?
Amogha: Televisión, cine, baile...
Prabhupāda: Sí, los perros también bailan y disfrutan. Los monos también bailan y disfrutan.
Paramahaṁsa: Pero estos animales no son lo suficientemente inteligentes como para disfrutar de lo superior...
Prabhupāda: ¿Por qué no son inteligentes? Son inteligentes. De lo contrario, cuando los perros saltan de aquí para allá y un hombre va allí y viene aquí, se divierte. Es diversión. Así que ustedes hacen lo mismo.
Amogha: Pero cocinamos comida muy rica.
Prabhupāda: Ellos también comen, según su gusto. Los cerdos comen excremento; lo disfrutan. Así que, según nuestro cálculo, ustedes están comiendo excremento, la carne. Y piensan que lo disfrutan, como piensa el cerdo. Eso es todo. Es una cuestión de criterio de disfrute. De lo contrario, el disfrute está presente en todos los ámbitos de la vida. (pausa)
(en el coche)
Prabhupāda: Pero aquí hay algo delicioso, por eso estamos cantando día y noche; deberíamos aprovecharlo. Esa es la diferencia entre lo espiritual y lo material.
Paramahaṁsa: Eso suena muy bien. Si cantamos Hare Kṛṣṇa podemos sentir un placer ilimitado.
Prabhupāda: Sí, de lo contrario, ¿cómo estamos cantando...? (ininteligible)
Amogha: Suena demasiado simple para ser verdad.
Paramahaṁsa: Pero tal vez también podamos, además de este placer ilimitado, solo para asegurarnos de no perdernos nada, disfrutar también de todos estos otros placeres.
Prabhupāda: Sí, estás usando este automóvil y recitando mantras. Estás trabajando duro como un burro para conseguir estos automóviles. Los conseguirás recitando mantras.
Gaṇeśa: A veces dicen, Śrīla Prabhupāda, que si todos cantaran Hare Kṛṣṇa, ¿en qué forma estaría el mundo?
Prabhupāda: Lo obtendrían todo, y sin ningún esfuerzo. Basta con ver nuestro ejemplo.
Paramahaṁsa: Pero dicen que la única razón por la que existe el movimiento Hare Kṛṣṇa es porque estamos trabajando y dándoles el dinero.
Prabhupāda: Deben trabajar. Como somos superiores, deben trabajar bajo nuestras órdenes. (Risas) Eso les brindará verdadera felicidad si trabajan bajo nuestra dirección. Ese es su deber. No están cumpliendo con su deber y, por lo tanto, sufren. Si trabajan bajo nuestra dirección, serán felices.
Amogha: Entonces dicen que todas las religiones dicen lo mismo, que si las sigues serás feliz. Pero todas enseñan de manera diferente. Así que...
Prabhupāda: Está bien. Ahora prueba esto. Esto es lo último. (risas) Buscas lo último, esto es lo último. (canta) Śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu dayā . . .
Jayadharma: A veces la gente puede decir, Śrīla Prabhupāda, que solo estamos tratando de introducir el antiguo sistema de castas de la India, que de todos modos nunca funcionó.
Prabhupāda: Ese sistema de castas ya existe. Nosotros también... tenemos una clase pobre y una clase rica. Los comunistas también tienen una clase obrera y una clase directiva, aunque están en contra del sistema de castas. Pero he visto que han creado esta clasificación: clase obrera, clase directiva. ¿Por qué la hacen? Es por eficiencia: clase líder, clase seguidora. De lo contrario, habría caos. Es lo natural.
Paramahaṁsa: La división del trabajo existe de forma natural. No se puede evitar.
Prabhupāda: Así como en tu cuerpo hay clases: la clase de la cabeza, la clase del brazo, la clase del vientre, la clase de la pierna. Trabajan de manera diferente para el beneficio de todo el cuerpo. Eso es natural. Si lo evitas, y si simplemente mantienes la pierna, entonces será una condición caótica. O incluso si mantienes solo la cabeza, eso no se mantendrá. Debe haber cuatro. Eso es natural. Eso es lo que se dice en el mantra védico —lo leíste el otro día— los brāhmaṇas , salieron de la boca; los kṣatriyas , salieron de los brazos; los vaiśyas , salieron del cinturón; y los śūdras , salieron de las piernas. Este es el mantra . ¿Cómo puedes evitarlo? Kṛṣṇa dice: "Es Mi creación". ¿Cómo puedes evitarlo? No puedes evitar nada que sea creado por Kṛṣṇa. Como la luz del sol. Es creado por Kṛṣṇa. No puedes decir: «No, no. No quiero el sol». Eso es una tontería. Si quieres evitarlo, sufrirás. El sol está aquí, y si te vas a la oscuridad y te cubres para no verlo, sufrirás. Eso es todo. Puede que el sol no sufra, pero tú sufrirás. De igual manera, Kṛṣṇa dice: «Este sistema de castas fue creado por Mí». Si no lo aceptas, sufrirás. Kṛṣṇa no sufrirá.
(sale del coche) ... introduciendo el sistema de castas, estamos introduciendo un sistema que, si lo seguimos, serás feliz. No es un sistema de castas. Hare Kṛṣṇa.
Devoto: Jaya Śrīla Prabhupāda.
