Prabhupāda:
sarve hy amī vidhi-karās tava sattva-dhāmno
brahmādayo vayam iveśa na codvijantaḥ
kṣemāya bhūtaya utātma-sukhāya cāsya
vikrīḍitaṁ bhagavato rucirāvatāraiḥ
( SB 7.9.13 )
Prahlāda Mahārāja se ve impulsado a rogarle al Señor Nṛsiṁha-deva que lo apacigue. Tenía un aspecto violento. Entonces le ruega: "Mi querido Señor," sarve hy amī vidhi-karās tava sattva-dhāmno, "ahora, todos estos semidioses son Tus asistentes y están situados en una posición trascendental." Sattva-dhāmno. Sattvaṁ viśuddhaṁ vāsudeva-śabditam.
Nuestra situación se calcula de manera diferente. No es que todos estemos en la misma plataforma. Y en la plataforma material, nos encontramos en tres posiciones distintas: sattva, raja y tama. Sattva significa bondad, raja significa pasión y tama significa ignorancia u oscuridad. Así pues, mientras estemos en la plataforma material, la posición más elevada se encuentra en los modos de la bondad.
Aquí se afirma que todos estos semidioses están en los modos de la bondad. Brahma jānāti iti brāhmaṇa. Los modos de la bondad se refieren a los brahmanes. ¿Y quiénes son los brahmanes? Brahma jānāti: aquel que conoce Brahman, o la Verdad Absoluta, se llama brahmán. Y está situado en los modos de la bondad. Los menos inteligentes, es decir, aquellos menos conscientes de la Verdad Absoluta, según su menor consciencia, tienen una posición diferente.
La posición de primera clase es la de aquel que es consciente de la Verdad Absoluta; él está en la bondad. Menos que... menos conciencia es el kṣatriya, o en los modos de la pasión. Menos conciencia es el vaiśyas, la clase mercantil. Ellos están en la tercera posición. Y el śūdra, ellos están en la cuarta posición, en la oscuridad, en la inconsciencia.
Y, de nuevo, el grado de inconsciencia hace que la condición de vida sea cada vez más abominable, al igual que la vida animal. Por eso, Prahlāda Mahārāja dice: «No tenéis por qué preocuparos por estas personas, porque están en los modos de la bondad». Por lo tanto, si logramos que la población se rija por los modos de la bondad, no habrá ningún problema ni siquiera en este mundo material.
Al igual que en Satya-yuga, todos eran brahmanes, en los modos de la bondad, por lo que no había problemas. En Tretā-yuga, el setenta y cinco por ciento estaban en los modos de la bondad. En Dvāpara-yuga, el cincuenta por ciento, y en Kali-yuga, el setenta y cinco por ciento se calcula que están en los modos de la ignorancia. Por lo tanto, estamos experimentando tantas perturbaciones en la condición social y política.
Así que Prahlāda Mahārāja asegura que brahmādayo sarve hy amī vidhi-karāḥ ( SB 7.9.13 ). Vidhi-karāḥ significa administradores. Los semidioses son diferentes administradores designados en nombre del Señor Supremo. Al igual que el dios sol, también se le llama dios, porque es divino. Así que nos provee calor y luz. De manera similar, está Indra; él nos provee agua. Candra nos provee luz de luna. Varuna nos provee aire. Así que hay diferentes controladores. No pienses que no hay controlador. Hay un controlador.
En el Bhagavad-gītā se dice: mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram ( BG 9.10 ): «Todas estas reglas y regulaciones naturales se rigen por Mi supervisión». Es una necedad creer que no hay director, ni controlador supremo, ni supervisor en estos asuntos. Esta es una explicación insuficiente: «La naturaleza actúa». No. La naturaleza no puede actuar. La naturaleza es inerte. Nada puede moverse sin la intervención espiritual. La materia es inerte. Una piedra, por muy grande que sea, sin la intervención de un alma espiritual, no puede moverse.
De manera similar, toda la gigantesca manifestación cósmica material es movida por el toque espiritual, y hay diferentes departamentos, y se llaman vidhi-karāḥ. Vidhi significa regulador, y karāḥ significa el ejecutor. Entonces dice, sarve hy amī vidhi-karās tava sattva-dhāmno brahmādayo ( SB 7.9.13 ). Y menciona específicamente ahora brahma adayo: encabezado por el Señor Brahmā. Brahmā es considerado el jefe de todos los semidioses.
Entonces brahmādayo vayam iveśa na codvijantaḥ. Vayam iva. Él está tomando el lado de su padre. Nació de un padre, ateo de primera clase. Así que está tomando el lado de su padre, aunque es más que Brahmā. Porque Brahmā no pudo apaciguar al Señor. Brahmā le pidió a Prahlāda: "Mi querido muchacho, el Señor ha aparecido para mitigar tu problema; así que intenta apaciguarlo. Hemos fracasado". Pero mira. Este es el comportamiento de Vaiṣṇava. Él es la personalidad prominente en esa asamblea.
Sin embargo, afirma: «Todos estos semidioses no son como nosotros, son perturbadores. Nací de un padre ateo. Nuestra familia, nuestra comunidad, nuestra sociedad»— vayam, vayam significa «nosotros»— nuestra sociedad, país, familia, todos son perturbadores». Prahlāda Mahārāja dice: «Todos somos perturbadores porque somos ateos». En otras palabras, cuanto mayor sea el ateísmo en la población, mayor será la perturbación en la sociedad.
Entonces dice que estos semidioses... como expliqué el otro día, hay dos clases de hombres en todas partes: unos piadosos y otros ateos. Los ateos siempre son perturbadores, y las personas piadosas son pacíficas; no son perturbadoras. Siempre que encontremos perturbación, debes saber que hay población atea. Y un país pacífico o una persona piadosa nunca son perturbadores.
Así que Prahlāda Mahārāja se pone del lado de la población atea porque nació de un padre ateo, y recomienda que "Estos brahmādayo, estos semidioses encabezados por Brahmā," he īśa, "mi querido Señor," vayam iva, "igual que nosotros," na ca udvijantaḥ, "no son molestos. Son muy pacíficos."
Así que no conocen la fórmula de la paz. Están creando una población atea y quieren la paz. ¿Cómo es posible? Como recuerdo haber leído en un periódico que el Arzobispo de Canterbury dijo en una conferencia: «Quieren el reino de Dios sin Dios». De manera similar, el mundo busca la paz. Hay muchas asociaciones, sociedades, Naciones Unidas. Buscan la paz, pero todos son grupos de personas ateas.
Por lo tanto, los miembros de las Naciones Unidas están en conflicto entre sí, de una u otra forma. ¿Cómo puede haber paz si ellos mismos son causa de disturbios? ¿Cómo pueden vivir en paz? No se puede esperar paz en una sociedad atea o animalista. Así que deben volverse piadosos, conscientes de Dios, conscientes de Krishna. Entonces habrá paz.
¿Cuál es la diferencia entre las personas conscientes de Dios y las ateas? La diferencia radica en que la persona atea piensa "mío", todo "mío". "Soy el señor de todo lo que veo. Soy el rey. Soy el líder. Soy todo, y todo me pertenece". Este es el temperamento ateo. ¿Y las personas piadosas? Piensan que todo es de Dios. Esa es la diferencia. La cosa está ahí. Piensa en cualquier cosa: tu país, tu casa, tu riqueza, cualquier cosa; en cuanto dices "Es mío", entonces es ateo. Y en cuanto dices "Es de Dios", entonces eres piadoso. Tú estás ahí; las cosas están ahí. Simplemente un cambio de conciencia. Eso es todo. Simplemente un cambio de conciencia.
Igual que en la India, hace veinte años, digamos en 1947, estábamos bajo el dominio británico. Ahora bien, ¿qué es la independencia? Independencia significa que piensan: "Ya no estoy bajo el dominio británico". Eso es todo. El gobierno es el mismo: el funcionario, el ministro, el secretario, la sede del gobierno, el administrador, es decir, el proceso; todo sigue igual. Simplemente un cambio de mentalidad. Un cambio de formalismo. Eso es todo. Antes el formalismo era "Gobierno de Su Majestad", y ahora es "Gobierno de la India". Eso es todo.
Entonces, la conciencia de Kṛṣṇa no significa... La conciencia de Dios no significa que tengas que revolucionarlo todo. No. Simplemente tienes que cambiar. Y en realidad ese es el hecho. Cuando pienso que es de Dios... digamos, por mi país. Estoy reclamando ahora "mi país", pero en realidad no es mi país. Todo es de Dios. ¿Quién ha creado este país, esta vasta tierra, el cielo, el mar, el océano? Yo no he creado. Entonces, ¿cómo puedo reclamar que esto es mío? He venido con las manos vacías del vientre de mi madre, y me iré con las manos vacías. Entonces, ¿por qué reclamo que es mío?
Así que esto es ignorancia. En realidad, estoy reclamando la propiedad de otros como mía. Esto es ateo. Igual que los ladrones. Es... Bhagavad-gītā dice, stena eva sa ucyate ( BG 3.12 ). Stena eva sa ucyate . Quien piensa que "El mundo me pertenece", "a mi nación", "a mi familia" o "a mi comunidad", es un ladrón. Īśāvāsyam idaṁ sarvam ( Īśopaniṣad 1 ). La literatura védica nos informa que todo pertenece a Īśa, Dios. Īśāvāsyam idaṁ sarvaṁ yad kiṣcit jagatyāṁ jagat. Y por Él continúa: el Espíritu Supremo. En el Bhagavad-gītā también se dice, yayedam dhāryate jagat ( BG 7.5 ). Así como ¿cuál es el valor de esta ciudad de Montreal? Porque hay muchas entidades vivientes. Eso es todo. Si todos los hombres y mujeres mueren inmediatamente, ¿cuál es el valor de esta ciudad? ¿Tiene algún valor la materia? No. Porque los vivientes Las entidades, la fuerza vital, están ahí; por lo tanto, la ciudad tiene valor, la tierra tiene valor. Supongamos que todos estuvieran muertos, ¿cuál sería el valor de este apartamento? Nadie vendría a pedir alquiler. Lo invaluable.
Así que tenemos que entender que detrás de cada valor hay un espíritu, Supremo. Y el Espíritu Supremo es el verdadero valor. Entonces la instrucción védica es īśāvāsyam idaṁ sarvam ( Īśopaniṣad 1 ): "Todo pertenece a Dios". El mundo se mueve debido a ese Espíritu Supremo o espíritu pequeño. Nosotros somos espíritu pequeño, y Dios es el Espíritu Supremo. Así que estamos cambiando... estamos bajo Él. Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). Estamos bajo Su control. Así que también nos movemos; también creamos. Pero Él es el mayor creador, Él es el mayor motor. Dios es grande; nosotros somos pequeños. En realidad, pertenece al grande. Yat kiñcid jagatyaṁ jagat tena tyaktena bhunjīthā ( Īśopaniṣad 1 ). Por lo tanto , tena. Tena significa "por lo tanto". Tyaktena bhunjīthā. Tyaktena bhunjīthā significa tyakta . Tyakta significa "sacrificar". Porque es de Dios, por lo tanto debes ir a Dios. Esa mentalidad es la de la conciencia de Kṛṣṇa.
Supongamos que en esta habitación hay un billete de cien dólares. Alguien encuentra: "Aquí hay un billete de cien dólares". Ahora bien, pertenece a alguien. Se ha caído por algún lado. Alguien lo ha perdido. Entonces, ¿cómo utilizo este billete de cien dólares que encontré? Si me lo quedo en el bolsillo, soy un ladrón. Y si lo descuido, alguien puede llevárselo; es un mal uso. El mejor uso es encontrar al hombre, al dueño, y devolvérselo. Ese es el mejor uso. De igual manera, si todo esto pertenece a Dios, si quiero tomarlo por la fuerza, soy un ladrón. Stena eva sa ucyate ( BG 3.12 ).
Todos los que intentan ocupar un territorio, un país, con el pretexto de "Es mi país", y luchan por él, son ladrones, porque esa tierra no pertenece a nadie. A ninguna nación. Pertenece a Dios. Si entendiéramos, si las Naciones Unidas aprobaran una resolución que dijera: "Todo el planeta pertenece a Dios; somos hijos de Dios, así que vivamos en paz como hijos de Dios", no habría conflicto alguno. Pero jamás lo comprenderán. Simplemente intentarán sembrar la división.
Como una banda de ladrones, robaron algunas propiedades. Ahora han salido y las están repartiendo, y uno de ellos pregunta: «Hermanos míos, repartamos con piedad. Repartamos con piedad». (Risas) ¡Tonterías! Toda la propiedad es impía. ¿Qué significa entonces «repartir con piedad»?
Al igual que en la India, la dieta no vegetariana, según el sistema védico, está condenada. Nadie puede comer carne. Pero ahora que han aprendido a comerla, lo hacen. Entonces alguien dice: "Sí, hoy he cocinado carne, pero en agua del Ganges". El agua del Ganges se considera sagrada. Así que piensa que al cocinar la carne en el agua del Ganges, esta se ha purificado. ¿Lo ven? Esta es nuestra mentalidad.
Estamos empeñados en hacer tonterías y queremos que nos apoyen con una cobertura religiosa. Igual que hace poco, el mundo cristiano quería el respaldo del Papa para un método anticonceptivo. Ese método está condenado, pero quieren que el líder religioso los apoye. "Si no me apoyas, no eres buena persona. Y si apoyas mis tonterías, eres muy buena persona."
Así, Maharshi llegó aquí y apoyó la idea de que "puedes hacer cualquier tontería que te guste. Solo tienes que pagarme treinta y cinco dólares y te daré un mantra, y en seis meses te convertirás en Dios". ¡Oh, saqueó tu país! Y después de saquearlo, dijo: "Oh, mi misión ha fracasado". Como ya tiene su dinero, ahora se irá.
Esto sucede porque queremos que nos engañen. Por eso vienen los tramposos y nos engañan. Y en cuanto digo: «No. Todo pertenece a Dios, mi querido amigo. No reclamas nada como tuyo. Porque pertenece a Dios, o Kṛṣṇa, empleas todo para Su servicio»—«Swāmījī es muy conservador». ¿Lo ves? Así que, en realidad, es así.
Entonces brahmādaya. Prahlāda Mahārāja dice que "Estos semidioses no son perturbadores de esa manera". Brahmādaya. Brahmādaya vayam significa "Somos perturbadores porque somos ateos. No aceptamos a Dios. Mi padre nunca aceptó a Dios, y quería enseñarme que no hay Dios. Así que rechacé la enseñanza de mi padre. Por eso me torturó tanto". Aun así, está del lado de su padre.
Ahora debemos estudiar este hecho: un vaisnava jamás se enorgullece de su valoración. Verán, no. Jamás pensará: «Porque soy consciente de Kṛṣṇa, me he vuelto tan grande». No. Siempre piensa con humildad y mansedumbre. Este es un ejemplo: Haridāsa Ṭhākura era un devoto tan poderoso que el Señor Caitanya lo visitaba a diario. Pero él pensaba: «Oh, nací en una familia musulmana, así que no puedo entrar al templo de Jagannātha».
De igual modo, Sanātana Gosvāmī tampoco entraba al templo de Jagannātha. Eso no significa que fueran inferiores a los demás. No. Pero es, quiero decir, la tendencia general de un devoto la de pensar siempre: «Soy inferior al más bajo. Inferior al más bajo».
Purīṣera kīṭa haite muñi se laghiṣṭha ( CC Adi 5.205 ). Kṛṣṇa dāsa Kavirāja Gosvāmī, autor de una obra literaria, Caitanya-caritāmṛta , única en el mundo, dijo que, "Soy inferior al gusano en las heces". Purīṣera kīṭa haite. Purīṣa significa heces, y kīṭa significa gusanos. Hay algunos gusanos en las heces. Entonces dijo que "Soy inferior a ese gusano en las heces". Solo mira.
De manera similar, Prahlāda Mahārāja dice: "Mi querido Señor, estos semidioses son todos devotos. Son Tus siervos obedientes, sattva-dhāmno . Y no son como nosotros, que perturbamos." Kṣemāya bhūtaya utātma-sukhāya cāsya vikrīḍitaṁ bhagavato rucirāvatāraiḥ ( SB 7.9.13 ). "Y Tu aparición como Nṛsiṁha-deva no es para mí, sino para ellos. Porque nací en una familia atea. Es Tu determinación la que quieres eliminar a los ateos. Así que automáticamente has eliminado, has matado a mi padre. Pero Tu verdadero propósito era proteger a estos semidioses, Tus devotos."
En el Bhagavad-gītā se dice, paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām, yuge yuge sambhavāmi ( BG 4.8 ). Dharma saṁsthāpanārthāya yuge yuge sambhavāmi. Así que el Señor aparece con dos misiones. Paritrāṇāya sādhūnām: solo para rescatar a los devotos, o a las personas en bondad, sādhu. Sādhu... hay una descripción, definición de quién es un sādhu. Sādhu significa persona santa. En idioma francés, creo que se llama santo? ¿Santo? Pero en realidad el "santo" también está en idioma sánscrito. Santa. Santa. Santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti (Bs. 5,38).
En sánscrito, a las personas santas se las llama santa. Quizás sea un derivado del latín, ya que en latín existen muchas palabras que se asemejan al sánscrito. El profesor Rowe, un gran erudito inglés en la India, profesor del Presidency College, escribió una gramática, la gramática inglesa. En nuestra infancia, teníamos que leerla. Él afirmó que "el sánscrito es la madre de todas las lenguas".
En fin… cuando Dios aparece, se encarna, desciende, su tarea es proteger a los devotos, paritrāṇāya sādhūnām. Esa es su primera tarea. Vināśāya ca duṣkṛtām ( BG 4.8 ): Y matar a los infieles, a los malhechores. Por ellos, Dios no necesita venir Él mismo. Pero junto a ellos, lo hace. Si Dios quiere, puede matar a miles de malhechores de un solo golpe.
Así que ese asunto no depende de Él, de que Él venga a matar a una persona demoníaca. El verdadero asunto es proteger a los devotos, a los fieles. Por lo tanto, Prahlāda Mahārāja dice, kṣemāya bhūtaya utātma-sukhāya cāsya vikrīḍitam: "En realidad, has aparecido para estas personas, para protegerlas, para su felicidad," sukhāya, "y para su elevación."
Al igual que el Bhagavad-gītā, el Śrīmad-Bhāgavatam , la literatura védica o cualquier otra escritura, ¿a quiénes están dirigidos? A los piadosos, para su elevación espiritual, para que puedan elevarse cada vez más. No son para los ateos, quienes no creen en Dios. Por lo tanto, la Biblia, el Bhagavad-gītā o el Śrīmad-Bhāgavata no están destinados a los ateos. Así pues, todo lo bueno que existe en el mundo está destinado a los creyentes, no a los ateos.
Gracias. ¿Alguna pregunta? (pausa)
Devoto: ... ¿desde los modos de la ignorancia a los modos de la pasión y luego a los modos de la bondad es un proceso muy gradual?
Prabhupāda: ¿Por qué gradual? Puedes trascender inmediatamente todos los procesos volviéndote consciente de Kṛṣṇa. Inmediatamente.
māṁ ca vyabhicāriṇi
bhakti yogena yaḥ sevate
sa guṇān samatītyaitān
brahma-bhūyāya kalpate
( BG 14.26 )
En el Bhagavad-gītā se dice que el Señor dice: "Quien se dedica al servicio devocional puro hacia Mí, ese es trascendental". Sa guṇān samatītyaitān. Guṇān significa estos modos, diferentes modos: modos de ignorancia, modos de pasión, modos de bondad. La bondad también es material. Eso no es espiritual. Si te conviertes en un moralista muy bueno o muy religioso, siguiendo todas las reglas y regulaciones, eso es bueno, pero eso no es espiritual. Espiritualmente, está muy por encima. Así que uno... tenemos que trascender la posición de la bondad mundana.
Alguien me hizo esta pregunta: "Swāmījī, si una persona es moral, obediente y benevolente, todas las buenas cualidades, ¿de qué sirve adorar a Dios?" Mi respuesta fue que cualquiera que no sea consciente de Dios o de Kṛṣṇa, no puede ser bueno, no puede ser moral. No es posible. Harāv abhakta... No estoy inventando esto. Esta es la declaración del Śrīmad-Bhagavatam. Harāv abhaktasya kuto mahad-guṇa mano-rathenāsati dhāvato bahiḥ ( SB 5.18.12 ). Así que tomemos como ejemplo que nuestro, en nuestro país, Mahatma Gandhi, era considerado un hombre muy bueno...
(pausa) ... religiosidad. Pueden ser buenas, pero no son el bien supremo. El bien supremo es la conciencia de Kṛṣṇa. Eso es bueno para ti y para todos. Cualquiera que esté en la conciencia de Kṛṣṇa es bueno en este sentido, porque está en una posición trascendental, y todo lo que dice, porque habla de Dios, por lo tanto, su hablar no está adulterado.
Así pues, esta postura, en cuanto la adoptas como principio de tu vida —«Me dedicaré simplemente al servicio de Kṛṣṇa, o al servicio de Dios. Hablaré de Kṛṣṇa, trabajaré para Kṛṣṇa, escribiré para Kṛṣṇa, leeré para Kṛṣṇa. Todo para Kṛṣṇa»—, es la posición trascendental más allá de la bondad, mejor que la bondad. Así pues, uno puede situarse en esta posición inmediatamente rindiéndose a Kṛṣṇa. No es muy difícil.
Sí, ¿cuál es tu...?
Mujer joven: Muy bien. Respondiste a mi pregunta. Muchas gracias por responder a mi pregunta. Dijiste que... Te pregunté qué bondad era swamiji ...
Prabhupāda: Sí.
Mujer joven: Y usted dijo que la bondad era conocimiento.
Prabhupāda: Sí.
Mujer joven: Ahora bien, ¿podría explicarme qué quería decir con conocimiento? ¿Qué? ¿Conocimiento espiritual o...?
Prabhupāda: No. En primer lugar, ¿qué es el conocimiento?
Mujer joven: El conocimiento es material.
Prabhupāda: El conocimiento implica saber quién eres. Eso es conocimiento. Si no sabes quién eres, ¿qué sentido tiene tu conocimiento? El verdadero conocimiento significa ahaṁ brahmāsmi: «No soy materia, soy un alma espiritual». Ese es el verdadero conocimiento. Sobre la base de este verdadero conocimiento, todo lo que se hace se hace con conocimiento; de lo contrario, se hace en la ignorancia. Esa es la diferencia. Conocimiento y diferencia.
El conocimiento no es que tengas que obtener títulos de la universidad, títulos muy, muy importantes. No. El verdadero conocimiento es que, "Yo soy..." ahaṁ brahmāsmi, "Yo soy alma espiritual". Si uno ha comprendido esta sola palabra, entonces es conocimiento. Está en el conocimiento. Quien no ha comprendido esto, está en la ignorancia. Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke ( SB 10.84.13 ). Cualquiera que haya aceptado este cuerpo, que está hecho de tres elementos, sva-dhiḥ kalatrAdiṣu bhauma-ijya-dhīḥ, y por lo tanto haya aceptado las producciones corporales como propias o el lugar o la tierra donde se produce este cuerpo es digno de adoración... hay tantas otras cosas. Naturalmente, en el momento presente, el conocimiento significa que "Este es mi país". "Soy estadounidense", "Soy indio", "Soy chino". ¿Por qué? "Porque mi cuerpo es fruto de esta tierra."
Esto es ignorancia. Tu cuerpo... ¿por qué tu cuerpo? El cuerpo de la vaca también proviene de esta tierra. ¿Por qué la matas? También tiene derecho. Pero como en realidad no tiene conocimiento, intenta proteger su cuerpo, pero no protege el cuerpo del otro, también producido por la tierra. Esto es falta de conocimiento. Si tuviera el verdadero conocimiento de que "Yo soy Brahman, yo soy espíritu", entonces podría ver, samaḥ sarveṣu bhūteṣu ( BG 18.54 ): "Oh, el espíritu. La vaca también es alma espiritual, el perro también es alma espiritual, yo también soy alma espiritual. De otra manera, ¿cómo me muevo?" La vaca se mueve, el perro se mueve. Entonces:
vidyā-vinaya-sampanne
brāhmaṇe gavi hastini
śuni caiva śva-pāke ca
paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ
( BG 5.18 )
Esta visión igualitaria es posible para un hombre instruido que ve a un brahmán sabio , a un perro, a un elefante y a una vaca en igualdad de condiciones. ¿Cuál es esa base? La comprensión espiritual.
Entonces, a menos que estés en la plataforma espiritual, el llamado conocimiento no tiene valor. Eso no es conocimiento, es ignorancia. Entonces, el verdadero conocimiento significa conocimiento espiritual que dice: "Yo soy Brahman. Yo soy espíritu". Entonces,
brahma-bhūtaḥ prasannātmā
na śocati na kāṅkṣati
samaḥ sarveṣu bhūteṣu
mad-bhaktiṁ labhate parām
( BG 18.54 )
Otras cosas vendrán después, y él estará muy alegre. Esto es... una persona con conocimiento debería estar, quiero decir, feliz. Esa es una señal de conocimiento. Así que quien tiene conocimiento no se perturba. ¿Cuál fue mi respuesta? ¿Eh?
(break) yad anyat tad ajṣānam iti matam. Bhagavad-gītā, dijo Bhagavān. Él ha dado la definición de conocimiento, ocho... dieciocho elementos. Lo encontrarás en el Capítulo Trece. Ahiṁsā. ¿Cómo se llama? Hay dieciocho elementos. Lo encontrarás en el Capítulo Trece. El punto más importante es māṁ ca vyabhicāreṇa bhakti-yogena sevate ( BG 14.26 ). El punto principal es volverse consciente de Kṛṣṇa. Ese es el conocimiento. Entonces todo el conocimiento vendrá automáticamente. Yasyāsti bhaktir bhagavaty akiṣcana ( SB 5.18.12 ).
Si aceptas este conocimiento, que Kṛṣṇa, o el Señor Supremo, la Verdad Absoluta, Él es el maestro eterno y todos nosotros somos sus servidores eternos, este mismo conocimiento te elevará a otros planos de conocimiento. Yasyāsti bhaktir bhagavaty akiṣcana sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ ( SB 5.18.12 ). Entonces todos los síntomas del conocimiento se manifestarán automáticamente en su persona. Por lo tanto, este es el mejor proceso para convertirse en un hombre de conocimiento, o sabio... hombre sabio.
