Prabhupāda: . . . algo sobre las oraciones de Prahlāda Mahārāja.
brahmādayaḥ sura-gaṇā munayo 'tha siddhāḥ
sattvaikatāna-gatayo vacasāṁ pravāhaiḥ
nārādhituṁ puru-guṇair adhunāpi pipruḥ
kiṁ toṣṭum arhati sa me harir ugra-jāteḥ
( SB 7.9.8 )
Cuando el Señor Nṛsiṁha apareció —esta es la imagen que has visto— para matar a un gran demonio, Hiraṇyakaśipu. Hiraṇyakaśipu era un materialista muy poderoso y no creía en Dios. Generalmente, las personas materialistas no tienen la capacidad de comprender qué es Dios. Eso es lo habitual.
En el Bhagavad-gītā se afirma que bhogaiśvarya-prasaktānāṁ tayāpahṛta-cetasām ( BG 2.44 ). Bhoga. Bhoga significa disfrute de los sentidos, y aiśvarya significa opulencia, riqueza, bienes. Las personas que están muy apegadas a la gratificación de los sentidos y anhelan la opulencia material, bhogaiśvarya-prasaktānāṁ tayā, y por tal cosa, apahṛta-cetasām... apahṛta significa confundido; cetasām, conciencia. Estas personas piensan que, "Estas cosas me salvarán". Nunca piensan que tendrán que dejar atrás todas estas cosas, y que tendrán que irse solos.
Al igual que un pájaro que vuela por el cielo, debe dejarlo todo atrás y volar por sus propios medios. No hay ayuda externa. ¿Por qué un pájaro? Consideremos estos aviones, los aviones a reacción. Cuando estamos en el cielo, dejando la tierra, ya no podemos depender de nuestra fuerza terrestre. Si el avión es lo suficientemente potente, podemos volar; de lo contrario, corremos peligro.
De manera similar, las personas que son muy materialistas, piensan que esta opulencia, prestigio y poder material los salvará. No. Eso es confusión. Por lo tanto, Bhagavad-gītā dice, tayā apahṛta-cetasām. Apahṛta-cetasām significa cuya conciencia se ha confundido por estas opulencias materiales. Para tales personas, tayā apahṛta-cetasām, vyavasāyātmikā buddhiḥ samādhau na vidhīyate. Samādhi.
Samādhi significa concentración en el vyavasāyātmikā, niścayātmikā-buddhiḥ. Niścayātmikā significa estar firmemente convencido de que "solo la conciencia de Kṛṣṇa me salvará". Esta convicción no la pueden tener tales personas. ¿Qué personas? Aquellas que son demasiado sensuales y buscan la opulencia material.
bhogaiśvarya-prasaktānāṁ
tayāpahṛta-cetasām
vyavasāyātmikā buddhiḥ
samādhau na vidhīyate
( BG 2.44 )
Y vyavasāyātmikā buddhiḥ significa confianza. Vyavasāyātmikā buddhiḥ ekeha kuru-nandana. En el Bhagavad-gītā estudiaréis.
Ahora estamos recibiendo nuestro Bhagavad-gītā Tal Como Es . Así que Bhagavad-gītā y las Enseñanzas del Señor Caitanya y Śrīmad-Bhāgavatam . Todo lo que ya hemos impreso, estúdialo muy bien. Y creo que aquellos que son acosados por esta junta militar, hoy he recibido una pista de un documento dirigido a Kārttikeya de que si un chico es certificado de que está dedicado al estudio de la conciencia espiritual o teológica... entonces no es llamado. Así que emitiremos un certificado, de buena fe. Ahora estoy admitido en su país como ministro de religión ordenado y de buena fe. Así que creo que puedo emitir el certificado. Así que esto será bueno.
Así que vyavasāyātmikā buddhiḥ. Vyavasāyātmikā buddhiḥ significa plena confianza en que la conciencia de Kṛṣṇa me salvará, y nada (más) puede salvarme. Esta plena confianza. Así que aquellos que son conscientes de Kṛṣṇa, su fe firme está en uno, Kṛṣṇa.
vyavasāyātmikā buddhir
ekeha kuru-nandana
bahu-śākhā hy anantāś ca
buddhayo 'vyavasāyinām
( BG 2.41 )
Avyavasāyinām significa aquellos que no están en la conciencia de Kṛṣṇa, aquellos que titubean, para ellos, bahu-śākhā, muchas ramas. Piensan: "Esto me salvará", "Esto me salvará", "Aquello me salvará", "Aquello me salvará". Pero aquel que se ha entregado completamente a Kṛṣṇa, sabe, y es seguro, que Kṛṣṇa lo salvará. Eso es todo.
Es muy fácil volverse consciente de Kṛṣṇa. Uno. Dios es uno. Dios no puede ser muchos. Dios es uno. De lo contrario, no hay significado de Dios. Dios significa, la definición de Dios significa que, "la persona o entidad que no tiene igual, ni superior". Nadie es superior a Él y nadie es igual a Él. Asama ūrdhva. Asama significa igual. Sama significa igual. Asama. No todos son iguales a Él. Nadie es igual a Él y nadie es superior a Él. Ese es Dios. Entonces Dios es uno. No puede haber muchos dioses, pero Dios puede expandirse en muchas formas. Eso es algo diferente.
Así que este Hiraṇyakaśipu no tenía confianza. Estaba pensando... estaba materialmente engreído, y pensaba que él era Dios. Cuando su hijo... afortunadamente, su hijo, Prahlāda Mahārāja, era un gran devoto, Vaiṣṇava, por la gracia de Nārada, y siempre estaba en la conciencia de Kṛṣṇa. Cuando estaba en la escuela, un niño de cinco años, y naturalmente, la escuela era una escuela atea... igual que hoy en día, en ninguna escuela, en ninguna universidad fomentan ningún estudio teológico. ¿Cómo se llama? Estado secular. Así que gradualmente nos estamos volviendo como ese Hiraṇyakaśipu. Pero Hiraṇyakaśipu intentó, Rāvaṇa intentó, Kaṁsa intentó existir sin Dios, pero no existieron.
Entonces nadie puede existir. Entonces este Hiraṇyakaśipu intentó protegerse por muchos medios materiales, pero cuando se mostró demasiado hostil hacia su inocente hijo devoto, entonces Kṛṣṇa apareció como Nṛsiṁha-deva, y Él tuvo mucho miedo, tanto miedo que todos los semidioses vinieron a apaciguarlo, pero Él gemía de ira. Así que también hay ira en Dios. Alguien dice: "¿Por qué Dios debería estar enojado?" No, Dios, hay ira.
En Dios todo está. De lo contrario, ¿de dónde surge la ira? Él es la fuente de todo, pero es absoluto. Su ira es tan buena como su misericordia. Esa es la diferencia. Cuando nos enojamos, no hay misericordia. La misericordia está muy lejos de eso. Pero Dios, Kṛṣṇa, por ser absoluto, ya sea que esté enojado o sea misericordioso, es el mismo.
La expresión «Dios es bueno» se refiere a que es bueno tanto enfadado como misericordioso. Esa es la diferencia. En el estado material contaminado, no solo Dios, sino también sus devotos, adquieren esa misma cualidad. A veces vemos que personas santas como Nārada y Śiva se enfadan y maldicen a alguien, pero esa maldición se convierte en bendición. Ese es el estado absoluto.
Entonces Hiraṇyakaśipu fue asesinado por Nṛsiṁha-deva, y todos estaban asustados, muy asustados porque "Dios se había aparecido con una apariencia tan temible, mitad león y mitad hombre, con cuatro brazos". Así que nadie podía apaciguarlo. Todos estaban asustados. Entonces Prahlāda Mahārāja, que era solo un niño de cinco años, recibió una petición: "Nṛsiṁha-deva se ha aparecido especialmente para tu protección. Así que intenta apaciguar al Señor".
Así que el niño estaba muy alegre. Así que estaba orando de esta manera que, brahmādayaḥ sura-gaṇa munayo 'tha siddhāḥ: "Veo aquí que hay tantas grandes personalidades como Brahmā, Śiva e Indra, Candra, todos grandes semidioses." Brahmādayaḥ sura-gaṇāḥ. Sura-gaṇāḥ significa semidioses; y munayo, "grandes personas santas, sabios, todos ellos están aquí." Y siddhya. Siddhya. Siddhya significa los residentes de Siddhaloka.
Hay un planeta dentro de este universo que se llama Siddhaloka. Siddhaloka significa que allí los habitantes están muy elevados. También son materialistas. Tampoco son espiritualistas. Pero aun así, están tan avanzados materialmente que la descripción es... aquí, en este planeta, volamos por el cielo en el espacio exterior con alguna máquina, pero allí, en ese planeta, Siddhaloka, las personas están tan elevadas, ya sea que lo llames material o espiritualmente... en realidad, son materialmente. Son materiales, que pueden volar por el cielo sin ninguna máquina. Sin ninguna máquina. Adonde quieran, pueden ir. Lo que quieran, inmediatamente... eso es yoga-siddhi.
Has oído hablar mucho de la publicidad del yoga. En realidad, cuando uno alcanza la perfección en el yoga, aṣṭa-siddhi-yoga, ocho tipos de perfección material, puede volverse lo más pequeño... más pequeño que el átomo. Puede salir de cualquier lugar. Lo encierras herméticamente, lo empaquetas, pero saldrá. Esto se llama animā-siddhi.
En realidad, sucedió en Benarés. Había un svāmī, su nombre era Trailuṅga Swami. Trailuṅga Swami, estaba vagando desnudo por la calle. El gobierno... no es una historia muy antigua, digamos que esto sucedió hace unos 150 años en Benarés. Así que era un yogui desnudo , y el gobierno no lo permitiría, la policía no lo permitiría. Así que fue arrestado y puesto bajo custodia tres veces, y tres veces salió. Entonces se hizo un hombre muy famoso, simplemente por exhibir una perfección del yoga . Eso significa que un yogui puede salir.
No solo Trailuṅga Swami, sino que también vimos al Sr. Chakravarti en un circo durante nuestra infancia, interpretando este papel. Estaba preparado. Primero, le ataron las manos y las piernas con fuerza. Luego lo metieron en una bolsa, que también sellaron. Después, con la bolsa, lo metieron en una caja. La caja se cerró con llave y se selló. Y salió de la caja, a la vista de todos. Lo vimos. Y de nuevo, lo vimos preparado de esa manera.
Así que yoga siddhi, estas cosas maravillosas están ahí. De manera similar, uno puede caminar sobre el agua. No se ahogará. Se vuelve tan ligero que puede flotar en el aire. Estas son... así que siddhya. Siddhya significa que las personas que residen en ese planeta, lo han obtenido automáticamente, al nacer en él... al igual que nacer en los países occidentales, América o Europa, eres más opulento que otros países materialmente. De manera similar, en Kṛṣṇaloka también, aquellos que están allí, son automáticamente todos amantes de Kṛṣṇa. De manera similar, hay muchos planetas diferentes, diferentes tipos de residentes. Nosotros... ¿qué conocimiento hemos obtenido?
Pero debemos adquirir conocimiento de las escrituras . Por eso, el Vedanta-sūtra dice: «śāstra-cakṣuṣat». Debes comprender que debes obtener tu conocimiento de las escrituras auténticas, no mediante la experimentación. El conocimiento experimental no puede ser perfecto porque nuestros instrumentos para adquirirlo son imperfectos. Por lo tanto, aunque los manejemos a la perfección, son fundamentalmente imperfectos. En consecuencia, no puedes alcanzar un conocimiento perfecto.
Si deseas alcanzar el conocimiento perfecto, debes comprender esta escritura autorizada. Así como aquí, en el Śrīmad-Bhāgavatam , comprendemos que existe Brahmā, o los semidioses, y el siddhaḥ. Por lo tanto, debemos aceptarlo. No puedes comprender estas cosas mediante el conocimiento experimental. Simplemente, tal como son. Por eso presento el Bhagavad-gītā Tal Como Es . Entonces lo comprenderás. Ese es el conocimiento, el conocimiento perfecto. De lo contrario, si interpretas, si no crees, entonces no lo obtendrás. No hay otra manera.
El mismo ejemplo. Como digo —y lo repito—, si quieres saber quién es tu padre, la única testigo es tu madre. La evidencia superior es definitiva. Si quisiéramos experimentar para determinar quién es tu padre, eso no es posible. Ese conocimiento experimental es imposible. Hay que aceptarlo. De igual modo, para el conocimiento perfecto del padre o del Ser Supremo, hay que aceptar la versión suprema de los Vedas. Entonces es perfecta.
Así que hay muchos planetas diferentes dentro de este universo y más allá de este universo, planetas espirituales. Keśava tuar jagata vicitra . La creación de Dios es muy variada. Así que no debemos pensar que esto es todo. Este es el conocimiento del Dr. Frog. El Dr. Frog sabe que "Este pequeño pozo lo es todo". No tiene conocimiento del Océano Pacífico. De manera similar, (riendo entre dientes) estos Dres. Frogs de este mundo material, están pensando que este planeta es todo, y 25,000 millas de altura en este planeta, eso es todo el espacio. No.
panthās tu koṭi-śata-vatsara-sampragamyo
vāyor athāpi manaso muni-puṅgavānām
so 'py asti yat-prapada-sīmny avicintya-tattve
govindam ādi puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
(Bs. 5.34)
Brahmā, la primera clase, la primera entidad viviente dentro de este universo, dice que panthās tu koṭi-śata-vatsara-sampragamyo vāyor athāpi manaso. Si tú, no hablando de estos aviones, sino si puedes preparar un plano del plano mental... igual que el plano mental, estás sentado aquí, puedes transportarte inmediatamente a diez mil millas de distancia o más, inmediatamente, en un segundo. Igual que yo estoy aquí en Estados Unidos, Los Ángeles, e India está a unas quince mil millas de este lugar. Pero inmediatamente, en un segundo, puedo pensar que estoy sentado en mi habitación allí. ¿Cómo es? La mente es tan poderosa. Solo mira.
Esto es práctico. Puedes transferir tu mente inmediatamente. Entonces, ¿cómo puedes compararte con estos aviones? ¿Pueden los aviones... aviones significa vāyu. Vāyu significa aire. Todo esto está en idioma sánscrito en las escrituras. Estas no son cosas muy nuevas. ¿Ves? Panthās tu koṭi-śata-vatsara-sampragamyo vāyor atha. Vāyu significa aire, y ratha significa avión. Entonces, ya sea por el avión... el avión no es tan rápido. Los aviones a reacción corren a una velocidad de quinientas millas o mil millas por hora, pero mi avión mental puede correr quince mil millas por segundo. ¿Ves? Y solo entiende, entonces, el espíritu, cuán rápido debe ser el espíritu.
Porque aquí, materia... hay materia: tierra, agua, fuego... luego aire. El aire es muy sutil. La tierra es tosca. El agua es tosca. Luego tierra, agua, fuego. El fuego es aún más sutil, pero tosco. Pero aún más sutil, el aire, y aún más sutil, el éter, y aún más sutil, la mente, y aún más sutil, el alma. ¿Lo ves? Entonces imagina que si la mente es tan fuerte que puede trasladarse de aquí a quince mil millas en un segundo, ¿cuánta más rápida y poderosa es el alma?
Así que estos yoguis, llegan a la plataforma del plano mental, velozmente. Los yoguis pueden transferirse. Hay muchos yoguis todavía, en la India, que temprano en la mañana viajan unos cuatro mil kilómetros en media hora y se bañan en cuatro peregrinaciones diferentes en media hora. Sí. Así que los poderes yóguicos son así... ¿qué yoguis hemos visto? Siddhaḥ, eso es siddhaḥ. Los semidioses, siddhaḥ... hay personas; no es una historia.
Entonces Prahlāda Mahārāja dice: «Estos semidioses, estas grandes personas santas, estos siddhas, ¿cómo se han vuelto tan poderosos?». Sattvaikatāna: estar situado en las modalidades materiales de la bondad. Si te colocas y te mantienes en las modalidades de la bondad, entonces obtienes cada vez más poder espiritual.
Y si te mantienes en los modos de la ignorancia y la pasión, entonces no puedes progresar. Tendrás que quedarte aquí o descender. Si te mantienes en los modos de la ignorancia, entonces descenderás incluso al reino animal. Si te mantienes en los modos de la pasión, entonces, como mucho, podrás quedarte en Europa y América, eso es todo. Pero si te mantienes en la bondad, entonces puedes ascender. Esto se explica en el Bhagavad-gītā. Ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthāḥ ( BG 14.18 ),
Aquellos que están en los modos de bondad, incluso si no están espiritualmente muy avanzados para poder entrar en el reino espiritual, irán en el estado superior del sistema planetario, como Siddhaloka, Janarloka, Maharloka. Ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthā madhye tiṣṭhanti rājasāḥ. Y en el sistema planetario medio... el sistema planetario medio, esta tierra está en el sistema planetario medio, el cielo también. Bhūr bhuvaḥ svaḥ. Estás cantando el mantra Gāyatrī : bhūr bhuvaḥ svaḥ , estos están dentro del medio. Luego por encima de esto está Mahar, Jana, Tapa, Satya—cuatro. Tres y cuatro, siete arriba y siete abajo del sistema planetario.
Así que aquellos que están en los modos de bondad, son elevados al sistema planetario superior. Ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthā madhye tisthanti rājasāḥ jaghanya-guṇa-vṛtti-sthā. Jaghanya significa carácter muy abominable. ¿Lo ves? Comer tonterías, y guardar tonterías, hábitos tontos. Como poco más que los animales, eso es todo. Jaghanya-guṇa-vṛtti-sthā adho gacchanti tāmasāḥ. Están bajando, bajando, bajando, bajando. Estas cosas se explican allí.
Así que aquí, estos brahmādayaḥ sura-gaṇā, los semidioses encabezados por el Señor Brahmā y los siddhas y las grandes personas santas y yoguis elevados, ¿cómo se han convertido? Ahora, sattvaikatāna-gatayo vacasāṁ pravāhaiḥ. Lo explican fluidamente con palabras muy bellas, como una oración. Siempre que el nombre del Señor... El nombre de Kṛṣṇa es Uttamaśloka. Uttama, uttama significa selecto, de clase alta. En realidad, no de clase alta; es trascendental. Ut, ut significa "trans", y tama, tama significa "oscuridad", y śloka significa "versos". Así que uttamaśloka significa versos que no son de este mundo material.
Cuando leemos Brahma-saṁhitā, govindam ādi puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi, estas palabras, estas vibraciones, no son de este mundo material. Estas son vibraciones trascendentales, por encima de este mundo material. Sattvaikatāna-gatayo vacasāṁ pravāhaiḥ. Y son tan sabios que con fluidez siguieron orando al Señor con uttamaśloka , sonidos trascendentales seleccionados. Pero nārādhituṁ puru-guṇair adhunāpi pipruḥ: pero aún, el Señor todavía no está apaciguado.
Aunque estas grandes personalidades presentaron sus oraciones en versos tan bellamente seleccionados y vibran de manera trascendental, aun así, no pudieron apaciguar al Señor. Y kiṁ toṣṭum arhati sa me ugra-jāteḥ... harir ugra-jāteḥ: "Entonces, ¿cómo es posible para mí, puesto que nací de un padre sumamente apasionado? Por lo tanto, mi cuerpo es sumamente abominable. He recibido este cuerpo de un padre abominable. Entonces, ¿cómo puedo complacer al Señor si ellos han fracasado?"
Este es Vaiṣṇava. No es orgulloso. No es orgulloso. Porque Brahmā, Lakṣmī y todos los semidioses y santos le han pedido: «Mi querido Prahlāda, inténtalo». Eso significa que es superior a todos los presentes; de lo contrario, ¿cómo podrían pedírselo? Es como si en una asamblea se le pidiera a alguien: «Por favor, guíanos», eso significa que esa persona, ese líder, es el más grande de todos.
Así que Prahlāda es aceptado como la personalidad más grande que Brahmā, que los semidioses, que los yoguis. Pero esta es la humildad, la mansedumbre. Esto es... en la Biblia también se dice que los humildes y mansos pueden entrar en el reino de Dios. Así que, desde su humildad, mansedumbre, él se expresa, se presenta diciendo: "Estas grandes personalidades no lograron apaciguar al Señor. ¿Cómo es posible para mí, que tengo este cuerpo nacido de un padre apasionado?". Esto es muy hermoso.
Así que Vaiṣṇava, Caitanya Mahāprabhu nos ha enseñado cómo debemos predicar esta conciencia de Kṛṣṇa. No se desanimen porque la policía esté obstaculizando, porque la gente se queje. Lo harán. Igual que... ¿por qué esta policía y este público? Este pobre niño inocente, de cinco años, porque estaba cantando, su padre se convirtió en su enemigo. Su padre, ¿qué decir de los demás? Así que es algo así. En cualquier...
Si intentas rastrear la historia del mundo, siempre encontrarás personas que, por seguir a Kṛṣṇa o a Dios, han sido perseguidas. Jesucristo fue crucificado; Haridāsa Ṭhākura fue azotado en veintidós mercados; Prahlāda Mahārāja fue torturado por su padre. Así que puede haber casos similares. Por supuesto, Kṛṣṇa nos protegerá. Así que no temas.
No teman si alguien los tortura o los molesta. Debemos seguir adelante con la conciencia de Kṛṣṇa sin dudarlo, y Kṛṣṇa nos protegerá. Si son torturados aún más, Kṛṣṇa aparecerá como Nṛsiṁha-deva y les brindará toda su protección. Todos ustedes son Prahlāda, representantes de Prahlāda. Mantengan su confianza en Kṛṣṇa, y Él los protegerá; sigan cantando Hare Kṛṣṇa.
Muchas gracias. (Los devotos hacen reverencias)
¿Alguna pregunta?
Tamāla Kṛṣṇa: ¿Cómo entramos en los modos de la bondad?
Prabhupāda: Simplemente intenten seguir los cuatro principios que hemos prescrito; nada de intoxicación, nada de juegos de azar, nada de sexo ilícito y nada de comer carne. Eso es todo. Esto es bondad. Esto es bondad. Estas prohibiciones están ahí. ¿Por qué? Solo para mantenerlos en la bondad. En cada religión...
Ahora bien, en los Diez Mandamientos también veo: «No matarás». Lo mismo está ahí, pero la gente no obedece. Eso es diferente. Ninguna persona religiosa... nadie puede ser religioso a menos que esté situado en los modos de la bondad. Una persona apasionada o una persona ignorante no pueden elevarse al plano religioso. El plano religioso significa estar en la bondad. Entonces lo entenderás.
En la plataforma de la bondad, puedes comprender el Bien Supremo. Si te encuentras en la plataforma de la ignorancia, si te encuentras en la plataforma de la pasión, ¿cómo puedes comprender el Bien Supremo? Eso es imposible.
Así pues, uno debe mantenerse en la bondad, y esa bondad significa que uno debe seguir las prohibiciones. Ya sea que sigas los Diez Mandamientos o estos cuatro mandamientos, es lo mismo. Eso significa que debes mantenerte en la bondad. El equilibrio debe estar en la bondad. En el Bhagavad-gītā se afirma: paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān ( BG 10.12 ).
Arjuna aceptó a Kṛṣṇa como el Ser Supremo Puro. ¿Cómo puedes acercarte al Ser Supremo Puro sin purificarte tú mismo? Este es el primer paso para alcanzar la pureza, porque estamos contaminados.
Entonces, para purificarnos... ¿Por qué observamos el Ekādaśī? Para purificarnos. Brahmācārya tapasya, austeridad, penitencia, celibato, mantener la mente siempre en la conciencia de Kṛṣṇa, mantener el cuerpo siempre limpio: estas cosas nos ayudarán a mantenernos en la bondad. Sin bondad, no es posible.
Pero la conciencia de Kṛṣṇa es tan maravillosa que incluso uno se encuentra en los modos de la pasión y la ignorancia, al instante será elevado al plano de la bondad, siempre que acepte seguir las reglas y regulaciones y cante Hare Kṛṣṇa. Este canto de Hare Kṛṣṇa y el cumplimiento de las reglas y regulaciones te mantendrán intacto en la bondad. Ten la seguridad. Sin fallar. ¿Es eso muy difícil? ¿Eh? Está bien.
Madhudviṣa: Prabhupāda, ¿la aparición del Señor Nṛsiṁha-deva fue predicha en los śāstras, en los Vedas, o el Señor aparece cada vez que Sus devotos necesitan desesperadamente Su protección?
Prabhupāda: No. Generalmente se dice que siempre que hay discrepancias en el cumplimiento de los principios religiosos y siempre que hay demasiada prominencia de la irreligiosidad, en ese momento aparece el Señor. Yadā yadā hi dharmasya ( BG 4.7 ). Esto se afirma en el Bhagavad-gītā. Así que porque es... igual que tan pronto como hay alguna condición de disturbio en cualquier barrio o en cualquier parte de la ciudad, hay acción policial de inmediato.
Este es el reino de Dios, ya sea material o espiritual. Por lo tanto, todos deben obedecer la ley de Dios. Eso es religión. Religión significa... ¿qué quieres decir con religión? Religión significa... igual que un buen ciudadano. ¿Qué quieres decir con un buen ciudadano? Alguien que obedece las leyes del estado. Entonces, ¿qué es la religión? Religión significa obedecer las leyes de Dios. Eso es todo. Religión.
La religión no se puede fabricar, al igual que no se puede fabricar la ley. La ley la crea el Estado. No se puede fabricar la ley. Si dices: "He fabricado esta ley", ¿a quién le importa tu ley? De igual modo, la supuesta religión, la religión sin sentido, hay tantas fabricadas, ¿a quién le importa? Eso no es religión. Religión significa la ley de Dios. Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam ( SB 6.3.19 ). Eso es religión. Tal como en el Bhagavad-gītā entendemos, Kṛṣṇa dice, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja ( BG 18.66 ): "Renuncias a todas las demás cosas. Simplemente te vuelves consciente de Kṛṣṇa". Esto es religión. Este es el orden; esta es la palabra.
Así que convertirse en conciencia de Kṛṣṇa, en conciencia de Kṛṣṇa, es volverse religioso, es permanecer en la bondad, es progresar y avanzar en la autorrealización. Todo está completo. No hay comparación entre ninguna religión y la conciencia de Kṛṣṇa. Podemos desafiar a cualquier religioso: "Vengan, vean, prueben y comparen". Así que el mismo anuncio: "Ustedes, '69s, igualen esto". Así que nadie puede igualar la conciencia de Kṛṣṇa, es tan hermosa.
Jaya-gopāla: ¿Qué tipo de ser vivo es Māyādevī?
Prabhupāda: ¿Hmm?
Jaya-gopāla: ¿Qué tipo de entidad viviente es Māyādevī?
Prabhupāda: Ella es Vaiṣṇavī. Es una gran devota de Kṛṣṇa. Pero ha aceptado una tarea ingrata: castigar. El policía es un servidor público sincero, pero ha aceptado una tarea que nadie aprecia. (Risas) Si algún policía viniera aquí, inmediatamente se sentirían perturbados. Pero él es un servidor público sincero. Esa es la posición de Māyā. Su deber es castigar a estos sinvergüenzas que han venido a disfrutar aquí. (Risas) ¿Lo ven? Pero ella es una servidora sincera de Dios.
Jaya-gopāla: ¿Esto es como una publicación?
Prabhupāda: Sí. Es un puesto, un puesto ingrato. Nadie da las gracias, todos se burlan. ¿Lo ves? Pero ella es una gran devota. Tolera y castiga. Eso es todo. Daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā ( BG 7.14 ). Ella solo quiere ver que "Te conviertes en consciente de Kṛṣṇa, te dejo", eso es todo. El asunto de la policía es que, "Te conviertes en un ciudadano respetuoso de la ley, entonces no tengo ninguna conexión contigo". Hasta ahora. "Y mientras no seas un respetuoso de la ley, te patearé tanto como pueda". Así que el asunto de Māyā es así.
Y nos quejamos: "¿Por qué pateas? ¿Por qué pateas?" "Sí, te patearé porque no eres consciente de Kṛṣṇa. Te haré consciente de Kṛṣṇa a base de patadas, patadas, patadas. Eso es todo. Ese es mi trabajo."
Nuestro trabajo es implorar, tṛṇād api sunīcena ( CC Adi 17.31 ). Nuestro método de predicación no es patear. Nuestro método de predicación es, dante nidhāya tṛṇakam (Caitanya-candrāmṛta 8.90), Tomando una hierba en los dientes, padayor nipatya, cayendo de rodillas, y kāku-śataṁ kṛtvā ca ahaṁ bravīmi, y adulándote cien veces, solo estoy presentando una cosa, "Conviértete en consciente de Kṛṣṇa". Ese es nuestro proceso.
Y Māyā, su proceso es diferente. Ella dirá: "¿Por qué deberías volverte consciente de Kṛṣṇa? Tú solo disfruta, y yo te daré una patada muy suave. Eso es todo." Y él acepta, "Sí, dale una patada y déjame disfrutar, pero no voy a ir con esas personas conscientes de Kṛṣṇa." (risas) ¿Lo ves?
En la práctica, el negocio de Māyā es el mismo que el nuestro, pero su proceso es diferente, nuestro proceso es diferente. A la gente le gusta su proceso.
