Lectura SB 01.07.06 - Ginebra 31 de mayo 1974

Prabhupāda: (canta jaya rādhā-mādhava ) ( prema-dhvani )

Nitāi: (dirige el canto de versos, etc.) (los devotos repiten)

anarthopaśamaṁ sākṣād

bhakti-yogam adhokṣaje

lokasyājānato vidvāṁś

cakre sātvata-saṁhitām

( SB 1.7.6 )

anartha —cosas que son superfluas; upaśamam —mitigación; sākṣāt —directamente; bhakti-yogam —el proceso de vinculación del servicio devocional; adhokṣaje —hacia la Trascendencia; lokasya —de la masa general de hombres; ajānataḥ —aquellos que no son conscientes de; vidvān —los supremamente eruditos; cakre —compilado; sātvata —en relación con la Verdad Suprema; saṁhitām —literatura védica.

Traducción: «Las miserias materiales del ser viviente, que le son superfluas, pueden mitigarse directamente mediante el proceso de vinculación del servicio devocional. Pero la mayoría de la gente lo desconoce. Por ello, el sabio Vyāsadeva compiló esta literatura védica, que trata sobre la Verdad Suprema.»

Prabhupāda: Anarthopaśamaṁ sākṣāt. Anartha significa... artha significa lo que es esencial, artha . Entonces anartha significa justo lo contrario. Así que nuestra condición material actual es que hemos aumentado algunas cosas no deseadas, anartha . Por lo tanto, nos hemos enredado. Justo como ayer estaba hablando con ese presidente. Estaba pensando en el problema de la economía. ¿Y cuál es el problema? No hay ningún problema. En cualquier lugar, en cualquier parte del mundo donde vivas, solo tienes algo de tierra y algunos animales. Animales significa vaca. También puedes tener otros animales. No hay daño. Pero las vacas deben estar ahí, los animales. Y no puedes destruir las vacas. Si quieres comer carne... ese es el sistema indio. El sistema indio, para los carnívoros, hay una concesión. Así como para la vida sexual hay una concesión, de manera similar, para los carnívoros también hay una concesión. Y para los borrachos hay una concesión. No es impráctico. Supongamos que alguien es un borracho, un carnívoro, si de repente le digo: "¡Basta!", si no está sobrio, no lo aceptará. Igual que en la India hubo una prohibición. Gandhi, con su mentalidad... no había, quiero decir, educación. Quería ponerle fin de golpe. Así que hubo consumo ilícito de alcohol. La fabricación ilegal de vino aumentó tanto que el gobierno se dio cuenta de que "estamos perdiendo los impuestos especiales. Esta gente está destilando licor ilegal". Así que ahora el gobierno, para ahorrar dinero, está fabricando alcohol e incitando a la gente a que "sigan bebiendo".

Así que, a menos que estemos sobrios, para detener algo indeseado tenemos que introducir otra cosa. Esto es karma-kāṇḍa-vicāra. Si tienes que levantar, erigir, un rascacielos muy alto, entonces para obtener los materiales tienes que excavar en algún lugar para hacer un lago. Tomas el material de allí y lo pones aquí. Esto es karma. No puedes fabricar. Supongamos que has construido este rascacielos alto. En otro lugar has tomado algo. El stock es el mismo, conservación de la energía. No puedes aumentar el stock. Eso no es posible.

Así que de esta manera nos hemos enredado. Esto se llama anartha. Por lo tanto, ese caballero estaba... "Si tomamos a todos..." Eso no es posible. No todos van a tomar la conciencia de Kṛṣṇa. Eso no es posible. Pero él estaba pensando así, que "Si nosotros..." A veces ponen este argumento, que "Si todos se vuelven conscientes de Kṛṣṇa, ¿quién se ocupará de este negocio, de aquel negocio?" Eso se ocupará. No te preocupes. La clase śūdra, ellos se encargarán. La clase brāhmaṇa, ellos se aprovecharán, y la clase śūdra, ellos trabajarán duro. Así como nosotros nos estamos aprovechando de este micrófono para Kṛṣṇa, pero no vamos a fabricar esto. Ese no es nuestro negocio. Que lo hagan los śūdras. Los Śūdras estarán allí. Ellos lo harán. Esto se llama ajagara-vṛtti. Ajagara-vṛtti significa que el ratón hace un agujero en el campo para vivir cómodamente. ¿Sabes? ¿Has visto los agujeros en el campo? Y el ajagara , la gran serpiente, aprovecha estos agujeros. Entra, se come al ratón y vive cómodamente. Así que el ratón hace el lugar cómodo para la serpiente. El negocio de la serpiente es entrar y vivir cómodamente. Así que nuestro negocio es así. Ustedes , los śūdras , crean todas las ventajas, y nosotros simplemente tomamos, vamos allí. (risas) (risas) Eso es todo. Ese es nuestro negocio. Ustedes construyen una casa, una casa bonita, y nosotros entramos. Eso es todo. George Harrison pagó por esa casa. Nosotros entramos, eso es todo. No nos importan estos cincuenta y cinco lakhs, cómo ganarlos. No. Esa es la política de Kṛṣṇa. Que la clase menos inteligente de hombres trabaje duro y la clase más inteligente de hombres se aproveche de ello. Eso es todo.

Entonces... pero después de todo, es anartha . Aumentar demasiado estas necesidades de la vida, eso es anartha . Eso no es necesario. Así que ahora hemos aumentado tantas cosas no deseadas, y nos hemos enredado. Entonces... pero Śukadeva Gosvāmī dice que para minimizar este anartha , uno tiene que recurrir al bhakti-yoga. Anartha. Anarthopaśamaṁ sākṣāt. Igual que el otro hombre vino ayer. Han creado el anartha , el problema hippie y las drogas, el problema de la intoxicación. Ahora quieren disminuirlo. Han venido a nuestro centro para dar algunos consejos. Pero nuestro consejo es el mismo: anarthopaśamaṁ sākṣād bhakti-yogam. Comienza a cantar.

(aparte) ¿Qué dijo? ¿Aceptó nuestra fórmula o no?

Yogeśvara: Se mostró reacio.

Prabhupāda: Mira. Él no aceptará. Vendrá a consultarte, pero si dices algo que ya ha sido formulado por él, entonces lo aceptará. Eso significa que tienes que decir su fórmula, sí, entonces la aceptará. Él ya tiene alguna fórmula, y si dices: "Sí, es buena", entonces eres un hombre muy bueno. Y si dices otra cosa, entonces se mostrará reacio. ¿Ves? Esto está sucediendo. De hecho, está dicho en el śāstra.

Así que para todos estos anarthas, el único medio es bhakti-yoga. Śravaṇam. Bhakti-yoga significa śravaṇaṁ kīrtanam ( SB 7.5.23 ). Que todos, en todo el mundo, den una oportunidad a la gente de este śravaṇaṁ kīrtanam . Todos los problemas del mundo se resolverán. Eso es un hecho. Anarthopaśamaṁ sākṣāt. Directamente lo tendrás. Y puedes darte cuenta por tu propia vida cuántos... cuántos anarthas te acompañaban. Ahora todos han disminuido. Sākṣāt. ¿Cuál es el medio? Este canto. Ahora disfrutabas cantando, bailando. Pero la gente no lo aceptará. Este es el único medio. Debido a que te has sentido atraído por cantar el mantra Hare Kṛṣṇa y bailar, ya no te interesa. Esta mañana, en cada casa, puedes ir: o están durmiendo o tomando té en la cama, o sin lavarse la boca, y todos los gérmenes van en el té, y se infectan en los intestinos, y contraen muchas enfermedades. Pero no lo entenderán. Pero aquí... y el bhakti-yoga , todos se levantan temprano por la mañana y luego se lavan, se bañan, se purifican, y cantan el mantra Hare Kṛṣṇa, leen un libro. Esto es bhakti-yoga. Automáticamente todo será... principio higiénico, problema de salud, problema económico, social, político, todo se resolverá. No es broma. Anarthopaśamaṁ sākṣād bhakti-yogam adhokṣaje.

¿Por qué se crea el anartha ? ¿Cómo? Eso se explica en el versículo anterior.

yayā sammohito jīva

ātmānaṁ tri-guṇātmakam

paro 'pi manute anarthaṁ

tat-kṛtaṁ cābhipadyate

( SB 1.7.5 )

Vyāsadeva, bajo la instrucción . . . (pausa) Todo es posible simplemente por medio del bhakti-yoga. Así que bhakti-yogena, por medio del bhakti-yoga, su mente fue limpiada. Bhakti-yogena manasi samyak praṇihite amale ( SB 1.7.4 ). La mente se limpió completamente. Todo el problema es nuestra mente, nuestra conciencia, impura. Así que Śrī Caitanya Mahāprabhu nos ha dado el movimiento saṅkīrtana para limpiar el corazón, la conciencia, la mente.

Entonces Vyāsadeva, bajo la instrucción de su maestro espiritual, Nārada, meditó en bhakti-yoga y vio a la Suprema Personalidad de Dios. Apaśyat puruṣaṁ pūrṇam. Pūrṇam significa completo. Así que nosotros también somos puruṣa , entidades vivientes. Puruṣa significa disfrutador. Así que estamos tratando de disfrutar, pero somos incompletos, no completos. Tenemos tanto deseo de disfrutar, pero no podemos, porque somos incompletos. Hay... esa canción cantada por Vidyāpati, esa tātala saikate vāri-bindu-sama (Śrīla Vidyāpati Ṭhākura). Tātala saikate. En la playa de arena caliente se necesita mucha agua. Pero si alguien dice: "Sí, yo proporcionaré agua." "Dame un poco de agua." "No, una gota." Eso no me satisface. Tenemos tantos deseos que no pueden ser cumplidos por el supuesto progreso material. Es imposible.

Entonces Vyāsadeva vio el pūrṇaṁ puruṣam. Pūrṇaṁ puruṣaṁ māyāṁ ca tad-apāśrayam. Y también vio a māyā, pero māyā no lo está conquistando. Porque Kṛṣṇa es pūrṇam , māyā no puede conquistar. En plena luz no puede haber oscuridad. Cualquier cantidad de oscuridad que pongas delante de la luz del sol, no hay posibilidad... no puede resistir. Dentro del globo solar, dentro de la órbita del sol, cualquier cantidad de... porque el globo solar es tan grande y la órbita es tan grande que toda la oscuridad universal que traigas allí, no habrá oscuridad. Solo imagínalo. No es imaginarlo, es un hecho. La oscuridad universal, toda la oscuridad del universo, que traigas delante del sol, no tendrá efecto. No puede tener efecto. Porque el sol es luz plena. No es esa luz artificial. Aquí tenemos esa luz artificial. Hay una gran cantidad de nubes. Inmediatamente oscurecerá. Pero la luz del sol es luz plena. De manera similar, Kṛṣṇa es pūrṇa-puruṣam. Los filósofos Māyāvādī piensan que cuando Kṛṣṇa viene, reduce Su energía; por lo tanto, Él también queda cubierto por māyā. Esto se llama Māyāvāda. Māyāvāda significa que māyā lo ha cubierto todo, así que māyā también ha cubierto a Kṛṣṇa. Esta es la filosofía Māyāvāda. "Porque māyā me ha cubierto a mí, a ti y a todos, por lo tanto māyā ha cubierto a Kṛṣṇa. A menos que Kṛṣṇa, o la Verdad Absoluta, Brahman, sea cubierto por māyā, Él no puede tomar forma." Esta es la filosofía Māyāvādī. Así como nosotros hemos tomado forma, porque la prakṛti, la naturaleza material, nos ha ayudado a tomar esta forma, de manera similar, su filosofía es que incluso la Verdad Absoluta, Brahman, Él se encarna, Él acepta un cuerpo de esta naturaleza material.

Pero ese no es el hecho. Kṛṣṇa dijo, sambhavāmy ātma-māyayā ( BG 4.6 ): "No soy energía externa. Vengo en Mi propia energía". Y los filósofos Māyāvādī no entienden. Avajānanti māṁ mūḍhāḥ. Por lo tanto, han sido descritos como mūḍhāḥ, asnos, tontos, bribones. Avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam ( BG 9.11 ): "Porque he venido aquí en forma de ser humano, lo aceptan como algo que 'Kṛṣṇa es otro ser humano'". Pero ese no es el hecho. Aquí, si uno ve a Kṛṣṇa a través del bhakti-yoga como lo vio Vyāsadeva, bhakti-yogena manasi . . . ( SB 1.7.4 ). La mente debe estar saturada de bhakti-yoga. Entonces puedes ver a la Persona Suprema pūrṇam , no afectada por māyā. Apaśyat puruṣaṁ pūrṇam. Y en cuanto a māyā , aunque māyā es muy influyente, eso está bien . . . apāśrayam: estar en segundo plano, no puede estar delante. Al igual que en el mismo ejemplo, la oscuridad no puede estar delante de . . . si te paras delante, con la boca hacia el sol, la oscuridad será el fondo, no el frente. De igual modo, la oscuridad, māyā, no puede estar delante de Kṛṣṇa. Ella siempre está detrás. Māyāṁ ca tad-apāśrayam.

Ahora, esta māyā, esta māyā no puede cubrir a Kṛṣṇa, pero nosotros quedamos cubiertos. Por lo tanto, en el siguiente verso se dice, yayā sammohito jīvaḥ . Esa māyā que es tan influyente que ha extendido su influencia sobre todas las entidades vivientes... yayā sammohitaḥ , desconcertada. Nosotros, las entidades vivientes, estamos desconcertados. Así que especialmente aquellos que no han adoptado la conciencia de Kṛṣṇa, están desconcertados. Piensan que este mundo material lo es todo. Y por lo tanto tienen algún problema, simplemente un problema. Él estaba pensando, ese caballero estaba pensando, "¿Cómo este problema económico...?" Porque está en māyā . Pero si hubiera estado en bhakti-yoga , entonces podría entender que no hay ningún problema en absoluto. No hay ningún problema. Es simplemente māyā . Es simplemente una ilusión. No hay problema. Todos los problemas están resueltos. Prácticamente puedes verlo. Tenemos cien sucursales; no tenemos problema, porque Kṛṣṇa está allí. Así que nuestro viaje, cada vez viajo cientos de miles de rupias. Pero un hombre no puede ver Londres o Nueva York una vez en la vida desde la India. Yo las veo cuatro veces al año. Así que no tengo problema, porque Kṛṣṇa está allí. Estamos gastando cientos de miles de rupias, pero ¿de dónde viene el dinero? Kṛṣṇa lo está enviando. No tenemos problema. Ahora hemos gastado en Bombay dieciocho, veinte lakhs de rupias. La gente está sorprendida. Es una propiedad por valor de cincuenta lakhs. La gente está sorprendida; algunos de ellos están muy envidiosos. Y si vienes, encontrarás que es un lugar muy, muy hermoso. Es como un jardín paradisíaco. Veinte mil yardas cuadradas. Y tenemos seis edificios.

Cuando llegamos a la conciencia de Kṛṣṇa no hay problema. El problema se crea mientras estemos confundidos por māyā, ahí hay problemas. De lo contrario, no. Por lo tanto, se dice, yayā sammohito jīvaḥ. La jīva, o las entidades vivientes, están cubiertas por esta jaula material. Se le llama jīva, jīva-bhūta. De lo contrario, brahma-bhūta ( SB 4.30.20 ). De lo contrario, Brahman. Mientras esté cubierto por esta māyā, se le llama jīva. Sammohito jīvaḥ. Pero cuando no es sammohita, no está confundido, es Brahman. Ahaṁ brahmāsmi. Entonces, estando desconcertado por la māyā, sammohito jīvaḥ, ¿cuál es su posición ahora? Yayā sammohito jīva ātmānaṁ tri-guṇātmakam ( SB 1.7.5 ). Ātmānam, el alma, alma espiritual, debido a su desconcierto, está pensando que, "Estoy dependiendo de esta naturaleza material". Tri-guṇātmakam. "Estoy dependiendo de estas tres cualidades materiales, sattva-guṇa, rajo-guṇa, tamo-guṇa ". Por lo tanto, aquel que está siguiendo estrictamente el principio, el principio bhakti-yoga, no es afectado por el tri-guṇa. Sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate ( BG 14.26 ). Inmediatamente está en su posición original, brahma-bhūta ( SB 4.30.20 ). Brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati ( BG 18.54 ). Esta es la ciencia. Y mientras uno esté capturado por māyā, cubierto por māyā, su posición es sammohito jīva ātmānaṁ tri-guṇātmakam. Está pensando que, "Soy algo de esta naturaleza material", tri-guṇātmakam. Paro 'pi, aunque es trascendental, es alma espiritual, paro 'pi manute anartham, está pensando en tantos problemas. Anartham. Está pensando en muchos problemas. Igual que el señor que vino a consultar, en cuanto le propusimos que "Este es el medicamento", no lo tomó. Él... entonces se puede mitigar de otra manera. "Simplemente están tratando de imponer su filosofía". Pensaba así.

Pero ese no es el hecho. Eso se explica en el siguiente verso. Sí. Anarthopaśamaṁ sākṣād bhakti-yogam adhokṣaje. Si quieres salir de los problemas, entonces adopta la conciencia de Kṛṣṇa. Todo se ajustará. Este es el hecho. Anarthopaśamaṁ sākṣād bhakti-yogam adhokṣaje loka... estos bribones, no lo saben. Estos bribones, mūḍha. Los hombres no conscientes de Kṛṣṇa, han sido descritos como mūḍhāḥ. Na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ ( BG 7.15 ). Lo más bajo de la humanidad. No se rendirán a Kṛṣṇa debido a su vida maliciosa y pecaminosa y siendo el tonto número uno, duṣkṛtino mūḍhāḥ, y siendo lo más bajo de la humanidad. Y humanidad significa, lo más bajo del hombre... en la forma humana del cuerpo uno puede entender lo que es Kṛṣṇa, lo que es Kṛṣṇa con... pero no lo aceptará. Por lo tanto, se le llama narādhama, lo más bajo de la humanidad. En la forma humana del cuerpo, hay una oportunidad, pero no la tomarán. Por lo tanto nar... ¿por qué no la toman? Hay tantos MA, Ph.D, DHC y doctores y premios Nobel. ¿Por qué no lo hacen? Māyayāpahṛta-jñānāḥ. Esa māyā le ha quitado su conocimiento. No lo permitirá. No lo permitirá. Māyā no permitirá que se lo quiten.

Por lo tanto, Bhāgavata dice, naiṣāṁ matis tāvad urukramāṅghriṁ spṛśaty anarthāpagamo yad-arthaḥ ( SB 7.5.32 ). Apagama. Naiṣāṁ matis tāvad urukramāṅghrim. Ellos . . . para salir de este problema de māyā , uno tiene que rendirse a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice, mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te ( BG 7.14 ). Es un proceso fácil. Si te rindes a Kṛṣṇa, inmediatamente sales de todos estos problemas. Así que eso no se está tomando. Se declara, pero la gente no lo ha aceptado. Por lo tanto, Bhāgavata dice que ¿por qué no lo han aceptado? Naiṣāṁ matis tāvad urukramāṅghrim. No están aceptando esta propuesta de Kṛṣṇa, que "Te rindes". Anartha. Inmediatamente anartha será vencido, pero no lo aceptarán. ¿Cómo? ¿Por qué no? Ahora, tienen que rendirse a Su devoto. Niṣkiñcanānāṁ... niṣkiñcanānāṁ pāda-rajo 'bhiṣekam. Mahīyasāṁ pāda-rajo 'bhiṣekaṁ niṣkiñcanānāṁ na vṛṇīta yāvat ( SB 7.5.32 ). No pueden alcanzar la conciencia de Kṛṣṇa a menos que se inclinen ante el polvo de Su devoto, ante el polvo de los pies de loto de . . . mahīyasāṁ pāda-rajo 'bhiṣekam. Pāda-rajaḥ. Pāda-rajaḥ significa el polvo a los pies de loto de mahīyasām, el devoto exaltado, niṣkiñcanānām, que no tiene nada que ver con el mundo material. Niṣkiñcanānāṁ na vṛṇīta yāvat. Mientras uno no tome el polvo de los pies de loto del devoto de Kṛṣṇa, no puede rendirse a Kṛṣṇa. Eso no es posible. Por lo tanto, es deber de los devotos ir de un lugar a otro y brindar a las personas la oportunidad de conocer la conciencia de Krishna. Así, todos sus problemas se resolverán.

Muchas gracias.

Devotos: Haribol. Jaya Srila Prabhupada.

Llegada a Ginebra 30 de mayo 1974

(Recibido por el Gobernador en el Hôtel de Ville - traducido por Guru-gaurāṅga del francés)

Gobernador: En nombre del Cantón de Ginebra y de la ciudad, deseamos darles una cordial bienvenida. Esta república es un estado independiente, parte de Suiza, y goza de gran prestigio como centro de diálogo entre científicos, filósofos y religiosos. Ginebra es sede del Consejo Mundial de Iglesias, y allí reside un pastor protestante en representación del Cantón. Ginebra, una ciudad única en el mundo, ha tenido el privilegio de recibir a numerosas figuras religiosas de gran renombre, como el Papa Pablo VI, jefe de la Iglesia Ortodoxa Rusa, entre otros. Como autoridades civiles, nos sentimos muy alentados por los grupos religiosos y espirituales, ya que contribuyen a despertar la conciencia de la población, siempre y cuando, por supuesto, respeten todas las leyes.

Durante miles de años, el ser humano ha buscado la perfección a través de la religión, y para nosotros es fundamental que esto se haga con tolerancia, que cualesquiera que sean los libros, ya sean los de la India, la Torá o el Corán, contribuyan al bienestar general de todos los hombres y no que generen conflictos entre ellos. Actualmente, es necesario que los hombres se comprendan y se escuchen mejor. El mundo moderno no tiene ni el tiempo ni el interés para tolerar divisiones, especialmente en el ámbito espiritual. Por consiguiente, todos debemos esforzarnos por mejorar la vida de cada individuo a través de estos medios. ¿No deberíamos, entonces, intentar encontrar un lenguaje común para resolver estos problemas, respetando siempre la dignidad de la persona? Esperamos, finalmente, que este viaje a Europa le brinde a Su Divina Gracia nuevas perspectivas en la búsqueda de la verdad.

Prabhupāda: ¿Puedo hablar inglés?

Guru-gaurāṅga: (pregunta en francés) El presidente dice que puede hablar directamente en inglés, no se necesita traducción.

Prabhupāda: Así pues, señor presidente, damas y caballeros, les agradezco enormemente las amables palabras que me han dedicado al recibirme. Nuestro principio de predicación es el bhāgavata-dharma, y ​​no decimos: «Esta es la religión cristiana», ni «la religión hindú», ni «la religión musulmana». Hablamos de la ciencia de Dios. En el Śrīmad-Bhāgavatam hay un verso que dice:

sa vai puṁsāṁ paro dharmo

yato bhaktir adhokṣaje

ahaituky apratihatā

yenātmā samprasīdati

( SB 1.2.6 )

"Ese es un sistema religioso de primera clase que enseña al seguidor cómo amar a Dios." No importa cuál sea el tipo de religión, proceso religioso. Phalena paricīyate: la cosa se prueba por el resultado, cómo uno ha aprendido a amar a Dios. Sa vai puṁsāṁ paro dharmaḥ. Hay dos tipos de compromisos religiosos: uno se llama inferior y el otro se llama superior. El sistema religioso superior es el que enseña a los seguidores cómo amar a Dios. Ahora bien, ¿qué tipo de amor? Eso también se expresa allí: ahaitukī, sin ningún motivo; y apratihatā. Apratihatā significa que el sistema religioso no puede ser detenido por ningún tipo de impedimento material. Si llegamos a esa plataforma, entonces ātmā —ātmā significa la mente, el alma, también el cuerpo, la inteligencia— todo se satisface plenamente.

Así que nuestro principio de enseñanza se basa en el Bhagavad-gītā. (aparte) Dale el libro. Quizás hayas oído hablar del Bhagavad-gītā, y algunos de ustedes tal vez lo hayan leído, Bhagavad-gītā. El Bhagavad-gītā fue pronunciado en el campo de batalla de Kurukṣetra a grupos de primos hermanos. Estaban luchando por ocupar el reino, y en ese lugar el Señor Kṛṣṇa, quien es la Suprema Personalidad de Dios, estaba presente como auriga de uno de los grupos, Arjuna. Así que Arjuna estaba tratando de evitar la lucha porque del otro lado estaban sus parientes, sus hermanos. En ese momento estaba lamentando su parentesco físico, "El otro lado es mi hermano, mi abuelo, mis sobrinos, mis yernos". Así que esa fue la plataforma para hablar del Bhagavad-gītā. En primer lugar, Kṛṣṇa, explica que "Nosotros no somos este cuerpo". La primera instrucción fue dada:

dehino 'smin yathā dehe

kaumāraṁ yauvanaṁ jarā

tathā dehāntara-prāptir

dhīras tatra na muhyati

( BG 2.13 )

La primera instrucción de la vida espiritual es comprender que "Yo no soy este cuerpo". El ejemplo que se da es muy simple: estoy presente, aunque recuerdo que tenía un cuerpo pequeño recostado en el regazo de mi madre. Recuerdo que, cuando tenía seis meses, estaba recostado en el regazo de mi hermana mayor, y ella estaba tejiendo. Todavía lo recuerdo. Así que todos recordamos que tuvimos un cuerpo pequeño, luego otro, y luego otro más. Esos cuerpos ya no están. Ahora tengo un cuerpo diferente, pero recuerdo que tuve todos esos cuerpos. Por lo tanto, la conclusión para el hombre sereno debería ser que "Aunque hemos cambiado tantos cuerpos, yo, la persona, el alma, existo". Por eso el Bhagavad-gītā dice: tathā dehāntara-prāptiḥ ( BG 2.13 ). De manera similar, cuando abandone este cuerpo, aceptaré otro. Este es el comienzo de la comprensión de que "yo no soy este cuerpo. Vivo en este cuerpo, del mismo modo que no soy este abrigo, sino que vivo dentro del abrigo".

Hay un ejemplo muy vívido en el Bhagavad-gītā. Si leemos, podemos entender que "Yo no soy este cuerpo; soy alma espiritual". Cuando se alcanza esta realización de que "Yo soy alma espiritual", ahaṁ brahmāsmi... la palabra exacta utilizada en la literatura védica, ahaṁ brahmāsmi. Esa etapa debe alcanzarse en la forma de vida humana. En las formas de vida animal, esta comprensión de que "Yo no soy este cuerpo, soy alma espiritual", en la etapa animal de la vida no es posible entender. Pero en la forma de vida humana es posible porque el ser humano está avanzado en conciencia y conocimiento, y si está educado, puede entender. Y si realmente entiende, entonces su posición se convierte en brahma-bhūtaḥ, autorrealizado, prasannātmā. Inmediatamente se llena de júbilo. Ya no hay causa de melancolía. Ese es el síntoma. Brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati ( BG 18.54 ). Entonces ya no hay anhelo ni lamento. Samaḥ sarveṣu bhūteṣu. En esa etapa, la etapa brahma-bhūtaḥ, podemos ver el alma espiritual de todos. No veo a un estadounidense, ni a un caballero suizo, ni a un caballero francés, ni a un gato, ni a un perro, ni a un árbol, sino que veo el alma espiritual. Que, en ese estado espiritual, la etapa brahma-bhūtaḥ, samaḥ sarveṣu bhūteṣu, uno puede ver que dentro de este cuerpo está el alma espiritual, y quiere trabajar para el beneficio del alma espiritual, no para el cuerpo temporal.

Así que nuestro movimiento de conciencia de Kṛṣṇa se basa precisamente en los principios de este Bhagavad-gītā, para comprender su verdadera identidad, identidad espiritual. Paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ.

vidyā-vinaya-sampanne

brāhmaṇe gavi hastini

śuni caiva śva-pāke ca

paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ

( BG 5.18 )

Quien es verdaderamente paṇḍita... paṇḍita significa sabio, y en el saber espiritual, ve que un erudito muy sabio, un brahmán, y un perro, un elefante, una vaca o un hombre de baja cuna, criatura, todos están en el mismo plano de vida espiritual. Así que, a menos que lleguemos a ese punto, esta supuesta lucha y sectarismo continuará. Por eso queremos enseñar a la gente... no solo a la gente sectaria en la India o a los llamados hindúes, musulmanes o cristianos, sino a todos. Porque todos somos alma espiritual, y tan pronto como comprendemos que "no soy este cuerpo; soy alma espiritual", entonces alcanzamos la felicidad plena. Yenātmā samprasīdati. La gente no será feliz, no estará satisfecha, a menos que llegue a esa comprensión espiritual. Por lo tanto, nuestro humilde método se basa en este principio: "no soy este cuerpo; soy alma espiritual". Y el alma espiritual es eterna, por lo tanto, debe alcanzar la plenitud de la felicidad, la vida y el conocimiento eternos. Esa es la perfección de la vida. Y cualquier religión —no importa cuál sea— que enseñe esta filosofía de vida, es un sistema religioso de primera clase. Esa es nuestra conclusión.

Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa,.

Guru-gaurāṅga: (conversa con alguien en francés) Al presidente le gustaría hablar con usted durante unos minutos.

Prabhupāda: Sí. Dame un poco de agua. (más conversación en francés) Fui recibido formalmente por el Cardenal francés.

Guru-gaurāṅga: Danielou.

Prabhupāda: Daniel.

Guru-gaurāṅga: (Conversación en francés) Dice que la conversación que tuviste con el Cardenal fue muy interesante.

Prabhupāda: Sí. A menos que llegues a comprender que "yo no soy este cuerpo", el verdadero conocimiento espiritual no comienza.

Guru-gaurāṅga: (conversación en francés) Entendiendo la filosofía, Monsieur le President no entiende por qué consideramos necesario vestirnos de manera diferente.

Prabhupāda: La vestimenta diferente significa según el pago que hayas realizado. Así como podemos ir a un sastre, él nos proporcionará la vestimenta según el pago que podamos hacer. De manera similar, según nuestro karma, según nuestro trabajo, la naturaleza material nos da un tipo de cuerpo. Esto se afirma en el Bhagavad-gītā, prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ ( BG 3.27 ). Según... porque en realidad no poseo este cuerpo material, pero porque estoy en este mundo material, la naturaleza material me da un tipo de cuerpo según mi trabajo.

Guru-gaurāṅga: (Conversación en francés) Hablando de vestimenta, Monsieur le President dice que ha estado en la India y entiende que allí se viste así. Pero, ¿por qué los discípulos se vestirían de esta manera en América o en Europa? ¿Es necesario?

Prabhupāda: No. No es necesario. Puedes vestirte como quieras. No importa, porque la vestimenta es algo inerte. Lo que realmente necesitamos es un ser vivo que pueda comprender. Esa es la verdadera cuestión.

Guru-gaurāṅga: (Conversación en francés) El señor presidente quisiera saber si, si este movimiento crece cada vez más, ¿no creará problemas en términos laborales y económicos? ¿No se verá afectada la economía si nuestro movimiento crece cada vez más?

Prabhupāda: No. La economía no se verá afectada, sino que se simplificará, porque hemos creado una economía artificial. De hecho, en el Bhagavad-gītā encontramos que el problema económico se resuelve mediante la producción de cereales. Allí se afirma: annād bhavanti bhūtāni ( BG 3.14 ): «Al comer cereales, tanto los animales como los hombres se vuelven robustos y fuertes». Eso es un hecho. (Traducción de Guru-gaurāṅga) Según el Bhagavad-gītā, el problema económico puede resolverse en cualquier lugar. Si tienes... si tienes algo de tierra, produces cereales y se los das a los animales, especialmente a las vacas, y ellas te darán leche a cambio. Así que si obtienes leche, frutas, verduras y cereales, todo el problema económico se resuelve.

Ya hemos comenzado con este ejemplo en Nueva Virginia. Un grupo de hombres posee unas quinientas hectáreas de tierra, donde crían vacas y trabajan para producir verduras y cereales. Así, no tienen que salir para resolver sus problemas económicos. En este momento —ahora vengo de la India— en Bombay hay una huelga, una huelga ferroviaria. La gente se encuentra en una situación tan precaria que tiene que recorrer cincuenta, cuarenta o cien millas para ganarse el pan. Esta situación económica ha incrementado los problemas de la vida. En cambio, si aceptamos esta solución a los problemas económicos, entonces, en cualquier lugar del mundo donde vivas, no necesitas salir a cien, doscientas o quinientas millas de distancia. No. Produces tu comida allí, crías animales, y todo se resuelve. En realidad, el problema es, como se afirma en el Bhagavad-gītā:

janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-

duḥkha-doṣānudarśanam

( BG 13.9 )

Uno debería tomar estos problemas muy en serio: nacimiento, muerte, vejez y enfermedad. Así que... en realidad, como alma espiritual no tenemos nacimiento ni muerte. Encontrarás en el Bhagavad, na jayate na mriyate vā kadācit: "La entidad viviente no nace". Na jayate na mriyate vā: "Tampoco muere". Na hanyate hanyamāne śarīre ( BG 2.20 ): "Tras la destrucción del cuerpo, la entidad viviente no se aniquila". Él... tal como ya tenemos el ejemplo: mi cuerpo, el cuerpo de mi infancia, se aniquila; aún así, existo. De manera similar, existiré. Ahora bien, el problema es cómo existiré. Existiré eternamente en pleno conocimiento y en dicha. Esa es la idea. Pero mientras aceptemos este cuerpo material, es justo lo contrario. Es miserable, sin conocimiento y sin eternidad. La filosofía debería consistir en ahorrarnos tiempo al evitar problemas económicos complicados. Deberíamos simplificar nuestra vida y dedicar tiempo al cultivo espiritual, para así liberarnos del ciclo de nacimientos, muertes, vejez y enfermedades.

Guru-gaurāṅga: (traduciendo para el presidente) Muchas gracias.

Prabhupāda: Hare Kṛṣṇa. 

Paseo matutino - Roma 29 de mayo 1974

Prabhupāda: . . . el avance es diferente de los demás. Hay tres etapas: corporal, mental, intelectual y, por encima de eso, espiritual. Así que estamos propagando el avance espiritual. Por lo tanto, aquellos que están en la plataforma corporal, la plataforma mental o la plataforma intelectual, no pueden entender nuestro proceso. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ ( SB 7.5.31 ). Bahiḥ significa externo. Aquellos que están cautivados por la característica externa, no pueden entender lo que queremos decir con conciencia de Kṛṣṇa. La característica externa, aquellos que están en la plataforma corporal, piensan que este avance material —casa grande, grande, camino grande, grande . . . esto también es necesario, pero esto no es todo. Pero no saben que más allá de esto, hay otras cosas que son realmente esenciales para la forma humana de... están cautivados por esto, externo, bahiḥ . Así como yo soy, ahaṁ brahmāsmi , yo soy Brahman, alma espiritual. Y este cuerpo es bahiḥ , la mente es bahiḥ , la inteligencia es bahiḥ . Que no pueden... esta agua está suministrando, ¿qué es esto?

Dhanañjaya: Sí, esto mantiene el agua fresca para que no se estanque.

Prabhupāda: Oh. ¿De dónde viene esta agua?

Dhanañjaya: Esta agua proviene del suministro municipal. No es natural. No es agua de manantial ni de arroyo. Se bombea artificialmente.

Prabhupāda: ¿Y también se está acabando el agua?

Dhanañjaya: En algún lugar, sí. Se está difundiendo. (pausa) Por lo tanto, debe haber dos tipos de inteligencia: la inteligencia que es generada por el cerebro y la inteligencia que proviene del Alma Suprema.

Prabhupāda: Sí.

Dhanañjaya: Así que todos en el mundo material están inmersos en la inteligencia generada por el cerebro.

Prabhupāda: Sí. Porque son bahir-artha-māninaḥ, piensan que esto es todo. Un grupo de hombres viene y explota los recursos, el mundo material. Igual que este edificio. No es más que explotar los recursos: hacer ladrillos de la tierra, la piedra o el hierro, y apilarlos. Igual que los niños van a la playa, amontonan la arena e imaginan que alguien está construyendo un gran palacio, algo es...

Dhanañjaya: Gran castillo.

Prabhupāda: Gran castillo. Y en un tiempo se fueron. En el romano, el... antiguamente, los romanos, también vinieron. También construyeron grandes, grandes edificios. Ahora se están pudriendo, y otra generación, también está creando lo mismo. Pero exactamente como los niños, después de jugar, se van. Nadie sabe adónde han ido. De manera similar, estos bribones, están llegando. Tienen la inteligencia humana. Simplemente corrompen esa inteligencia al acumular recursos externos de la naturaleza material, y abandonan la plataforma y se van de nuevo, y toman el nacimiento de alguna otra forma de vida. Todo olvidado como un sueño. Esto está sucediendo. No pueden entender que no tiene valor.

Dhanañjaya: Creen que su éxito reside en construir enormes rascacielos que permanezcan en pie durante miles de años.

Prabhupāda: Sí. Y dentro de esos miles de años, él personalmente podría haber ido a la especie de algunos gusanos y gérmenes. Eso no lo creen. Si lo creen, entonces no pueden hacerlo. Si piensan que, "Después de construir este gran, gran rascacielos, puedo convertirme en un árbol o un germen o un animal", entonces no pueden hacerlo. Y tampoco fomentan esta filosofía, porque si la fomentan, entonces esto no se hará, la gente no estará interesada, al igual que nosotros no estamos interesados. Por lo tanto, no les gusta discutir tales cosas. Esta es su posición. Nosotros estamos tratando de salir de estas actividades, actividades materiales, y ellos están tratando de enredarse en las actividades materiales. Tanta diferencia. (pausa) Este es un buen camino.

Dhanañjaya: Entonces, estos edificios son meros símbolos de su ignorancia.

Prabhupāda: Eso es todo. Tienen cierta inteligencia. La utilizan para apilar estas piedras y ladrillos, eso es todo. Esta es su inteligencia: cómo apilar bien piedras y ladrillos. La grúa, lo mismo. El verdadero trabajo es apilar piedras y ladrillos, eso es todo.

Dhanañjaya: Esto es casi como...

Prabhupāda: Están haciendo investigación, ingeniería. El verdadero negocio es cómo apilar piedras y ladrillos. Eso es todo. El mismo negocio que cuando los niños amontonan arena e imaginan: "Esto es un parque, esto es esto, esto es aquello".

Dhanañjaya: ¿Acaso Rāvaṇa no quería también apilar piedras y ladrillos para alcanzar los planetas celestiales?

Prabhupāda: Sí, sí... pero era materialista. Eso es propio de un materialista. ¿Qué es esto? ¿Un aeródromo? No.

Dhanañjaya: No, esto es un restaurante.

Prabhupāda: Pueden comer desde arriba. (Risas) Estos bribones creen que comer en la cima es un avance para su civilización. Y desperdician energía. La energía humana es tan valiosa que permite comprender la verdadera vida, la autorrealización; se les olvida. Despilfarran energía construyendo un restaurante en el cielo. Creen que eso es progreso.

Dhanañjaya: Quieren dominar la energía material.

Prabhupāda: ¿Qué es eso de dominar? Una patada acabará con todo. Eso es una ilusión. Piensan: "Vamos a dominar", pero siempre están dominados. Por lo tanto, como no tienen inteligencia, no pueden entender. Un terremoto puede acabar con todo esto. Todo se derrumba inmediatamente. Entonces, ¿qué es eso de dominar? Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ kar . . . ( BG 3.27 ). La prakṛti , la naturaleza, da la oportunidad, al igual que un padre y una madre dan la oportunidad a los niños de apilar piedras y arena. "Déjenlos jugar". De manera similar, la prakṛti , la madre prakṛti , la naturaleza, da todo esto: "Deja que este bribón juegue así. ¿Qué se puede hacer?". Él no sabe que "Después de apilar estas piedras y ladrillos, tendré que irme de este lugar. Y no sé adónde voy". Así que tiene poca inteligencia. Y no saben lo que es. Está pensando: "Yo soy este cuerpo", este cuerpo será terminado. Eso es todo. "Yo era cero. Asumí algún cuerpo. Ahora volveré a ser cero". Eso es todo. Śūnyavādī. Nirviśeṣa-śūnyavādī . ¿Está cubierto? Sí.

(pausa) . . . viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ ( SB 7.5.31 ). Durāśayā , alguna esperanza utópica de alcanzar la felicidad. Esto se llama durāśayā .

Dhanañjaya: Y los planes futuristas para las ciudades incluyen... encerrar las ciudades en grandes cúpulas de plástico. Y todas las carreteras, en lugar de estar en tierra, también estarán en el cielo. Tendrán carreteras aéreas.

Prabhupāda: La mente ociosa es la madre de todos los vicios. Piensan: "Así seremos felices". Luego planean otra cosa, y otra, y todo se desmorona. Es como un juego de niños.

Dhanañjaya: Pero estas cosas deben haberse hecho antes.

Prabhupāda: Eso está sucediendo. Por lo tanto, se llama punaḥ punaś carvita-carvaṇānām ( SB 7.5.30 ): "masticar lo masticado". Eso es todo. Ya conocen la caña de azúcar. La mastican y la tiran, y luego viene otro hombre a masticarla de nuevo. Esto está sucediendo. No tienen sentido común... incluso en esta ciudad de Roma, ven que "Grandes, grandes edificios fueron construidos por nuestros antepasados ​​anteriores, y ahora yacen, ahora son simples reliquias. Así que esto también serán reliquias. Entonces, ¿qué estamos haciendo realmente?" Pero no tienen sentido común. Otra reliquia. Y viene otra generación, y harán otra reliquia. Esto se llama punaḥ punaḥ , masticar una y otra vez lo masticado. Eso es todo. No tienen otro cerebro para hacer algo más, lo cual es un hecho. Lo ven como: "Dentro de dos mil años, todo esto será inútil. ¿Qué estamos haciendo entonces?". No tienen sentido de la realidad, ni conocimiento espiritual. Por lo tanto , se entretienen con algo externo, con alguna actividad, como niños. Juegan con algo, sin darse cuenta de que "no tiene futuro, no tiene sentido lo que estamos haciendo". No lo saben. Pero están muy ocupados. Todo esto es infantil, pura ignorancia.

Satsvarūpa: Prabhupāda, hubo un filósofo francés, Voltaire. Dijo que no se debe criticar simplemente de forma negativa, porque este es el mejor de todos los mundos posibles. Esto es todo lo que tenemos. Así que criticaban que nuestra esperanza en el mundo espiritual es utópica; mejor dedicarnos a cultivar el mundo material lo mejor que podamos.

Prabhupāda: No, el mundo material es inútil. Todo el mundo lo ve. Les doy este ejemplo. Antes, los romanos construyeron edificios enormes. ¿Qué valor tienen? No tienen ningún valor. Simplemente se conservan como recuerdos, reliquias, nada más. Así que esto será igual. ¿Dónde está la utilidad? Espiritual... aparte de lo espiritual, ¿qué valor tiene tu actividad material? Es práctica. Todo el mundo lo ve. Si alguien va a Roma, puede ver que esos edificios enormes eran muy bonitos en su época, maravillosos, pero ¿qué valor tienen ahora? Cualquiera lo ve. Cualquier persona cuerda lo ve. Entonces, ¿por qué malgastar nuestra energía en eso? Si hay algún trabajo valioso, busquémoslo. Eso es inteligencia. ¿Hacer otro montón de reliquias tiene mucho sentido? Nadie irá allí ni para orinar o defecar.

Dhanañjaya: No hay instalaciones.

Prabhupāda: No hay instalaciones. Nadie está...

Dhanañjaya: Allí solo van los gatos.

Prabhupāda: Eso es todo.

Dhanañjaya: Allí viven muchísimos gatos.

Satsvarūpa: Pero al igual que este edificio que se ve más adelante, dicen: "Pero ahora que lo tenemos, podemos disfrutarlo. Hay tantas instalaciones allí que las disfrutamos a diario".

Prabhupāda: No, está bien. ¿Qué estás disfrutando?

Satsvarūpa: En este edificio, trabajando allí.

Prabhupāda: Así que el disfrute, comer, dormir, aparearse, los animales hacen eso. ¿Qué otro disfrute tienes tú? Lo mismo, comer, dormir, eso es todo. Eso se puede hacer sin este edificio. Incluso los animales duermen muy bien en el suelo. No tienen rascacielos, pero no hay interrupciones en su sueño. Los pájaros duermen muy bien en la copa de los árboles. Entonces, ¿qué avance has hecho con respecto a los pájaros y las bestias? El negocio es el mismo.

Haihaya: Los comunistas dicen que primero debemos alimentar al pueblo, darle al pueblo los mismos derechos y después, les daremos una vida espiritual, una vida de...

Prabhupāda: Está bien. Pero no puedes hacer eso. ¿Por qué hay tanta gente hambrienta en todo el mundo? ¿Qué has hecho? Hay miles y miles. Incluso en grandes ciudades como Nueva York, ¿por qué hay tanta gente tirada en la calle? ¿Por qué los hippies están tirados en la calle, en el parque? Entonces, ¿qué valor tiene tu propuesta? No puedes detenerla.

Haihaya: Sí, pero nos critican porque no queremos alimentar...

Prabhupāda: No, ¿por qué los hippies están tirados en la calle o en el parque? ¿Por qué? Dales alivio. Toda la ciudad de Ámsterdam está llena de hippies tirados en la calle y en el parque. ¿Qué haces por ellos? No son pobres. Tienen suficiente para comer. Pueden darles a sus padres, padre, abuelo. ¿Por qué están tirados? ¿Qué puedes hacer? Ve a buscarlos. Haz que vivan bien. ¿Por qué no haces eso? Solo dices tonterías. ¿Cuál es su respuesta? ¿Por qué se han convertido en hippies? No son... los indios pueden estar sumidos en la pobreza, pero no están sumidos en la pobreza. En Inglaterra está todo el imperio británico. Está todo el gobierno estadounidense. Y aun así, los países occidentales tienen recursos. Tienen medios. No son pobres. ¿Por qué tus hijos y nietos están tirados en la calle? ¿Cuál es su respuesta? ¿Eh? Están haciendo planes para que todos vivan con mucha comodidad material, pero ¿por qué estas personas, a pesar de tener comodidades materiales, están tiradas en la calle? (pausa) Este es el verdadero problema.

Satsvarūpa: Tenemos que intentar enseñar a todos.

Prabhupāda: Sí, ese es nuestro deber, porque todos son bribones, así que tenemos que darles conocimiento. El primer principio básico, el conocimiento de que, "No eres este cuerpo". Y nunca estarán de acuerdo. No aceptarán este conocimiento. Se aferrarán a este principio, "No, yo soy este cuerpo". "Soy americano", "Soy indio", "Soy brahmán ", "Soy kshatriya ", "Soy esto", "Soy aquello". Se aferrarán a eso. Así que tan pronto como se aferran a este principio, son animales. El perro también piensa así. Si le digo a un perro, "Señor Perro, usted no es este cuerpo; usted es alma", ¿qué entenderá? La misma posición de la llamada sociedad humana. Si le digo que, "No eres americano; no eres romano; eres alma espiritual", no estará de acuerdo. Entonces, ¿cuál es la diferencia entre el perro y él? ¿Hay alguna diferencia? El perro no puede entender. Si le digo: «Querido perro, no eres este cuerpo, eres alma espiritual», no podrá entenderlo. Y si le digo a un caballero, americano, indio o romano: «No eres este cuerpo», si no lo entiende, ¿dónde está la diferencia entre el perro y el hombre?

Dhanañjaya: Ninguna diferencia.

Prabhupāda: Eso es. En realidad es un perro, y piensa: "Soy muy avanzado, civilizado". Esa es su postura. Porque no tiene conocimiento. Sin conocimiento, no hay diferencia entre un perro y un hombre. Un perro duerme plácidamente en la calle, y tú duermes en la cima de un rascacielos, tomando tres docenas de pastillas. (Risas) Entonces, ¿qué es tu civilización? Porque por falta de conocimiento no pueden entender: "¿Cuál es nuestra verdadera situación? El perro es un animal. Duerme plácidamente en la calle, y yo he gastado tanto dinero, pero no puedo dormir sin este tranquilizante". Entonces, ¿dónde está tu progreso? ¡Qué tontería!

Haihaya: Sin control.

Prabhupāda: No. No hay conocimiento. Esa es la dificultad.

Dhanañjaya: Y ni siquiera tienen la capacidad de disfrutar.

Prabhupāda: No, porque no tienen conocimiento. ¿Cómo podemos disfrutar de la vida sin conocimiento? También aceptan que para esta situación cómoda necesitan conocimiento: el conocimiento de ingeniería, este conocimiento, aquel conocimiento. Pero ese conocimiento no es suficiente. Necesitas otro conocimiento. Ese es el que te falta. Tienes deficiencia en ese conocimiento, la autorrealización. Ese es el defecto. Este conocimiento no te ayudará. Para el conocimiento de comer, dormir, este niño, si le doy algo comestible, inmediatamente sabe el conocimiento, "Esto es comestible. Lo atraparé y me lo pondré en la boca". No requiere ninguna educación. Eso es natural. Si amo a este niño, responderá. Este conocimiento ya está ahí. Incluso un perro, " Tch, tch, tch , vamos, vamos", vendrá. Así que para esto de comer, dormir, aparearse, el conocimiento está ahí en los animales, en los niños. Eso no requiere ningún conocimiento avanzado. Hare Kṛṣṇa. (al niño) Vamos. Vamos, sí. Muy inteligente. (riendo) Muchas gracias.

Satsvarūpa: Entonces la siguiente pregunta es de dónde obtienes tu conocimiento. Como preguntó aquel chico en el aeropuerto.

Prabhupāda: Sí. Tad vijñānārthaṁ sa gurum eva abhigacchet . Ve al gurú . Gurú . Sí. La respuesta inmediata. ¿Quién es el gurú ? Śrotriyaṁ brahma-niṣṭham : quien ha escuchado de los Vedas el conocimiento perfecto y quien está fijo en la conciencia de Kṛṣṇa, él es el gurú . Todo está ahí. La respuesta inmediata es tad-vijñānārtham. Athāto brahma jijñāsā . Esta vida es para indagar a dónde debo ir para obtener conocimiento. Athāto brahma-jiñāsā .

tad-vijñānārthaṁ sa gurum eva abhigacchet

samit-pāṇiḥ śrotriyaṁ brahma-niṣṭham

(MU 1.2.12)

Todo está ahí. Cuando construían este costoso rascacielos, olvidaron que este rascacielos tendría el mismo destino que los grandes edificios romanos de hace dos mil años. Porque yo tendré que liderar. Aunque el edificio es muy sólido, no será destruido en cinco mil años, pero usted no va a vivir aquí durante cinco mil años. Puede vivir cincuenta años, señor. Luego váyase. Entonces será una reliquia. Eso es todo. Entonces, ¿por qué no garantiza que, "He hecho este fuerte edificio para que dure cinco mil... déjenme vivir también"? ¿Dónde está su conocimiento? Esto es una ilusión. Ellos saben que, "No podré vivir en esta casa. No tendré una vida tan larga como la que tendrá este edificio. Entonces, ¿por qué estoy desperdiciando mi energía de esta manera? Seré cero después de cincuenta años". ¿Qué es este conocimiento? Usted tampoco va a disfrutar. Entonces él se complace en que, "Mis hijos y nietos y..." ¿Quién es su nieto? ¿Quién es su hijo? Él no lo sabe. No es hijo de nadie, ni nieto de nadie. Todos vienen como nosotros hemos venido, y se irán. Así también, vienen y se van. Eso es todo. Ningún conocimiento.

Nitāi: Entonces la respuesta es: "Bueno, necesitamos un lugar donde alojarnos".

Prabhupāda: Sí, puedes quedarte en cualquier lugar. En cualquier sitio.

Nitāi: Pero aquí en Italia hace un poco de frío, así que necesitamos un edificio. No podemos quedarnos simplemente debajo del árbol.

Prabhupāda: Bueno, cuando Italia...

Devoto italiano: Es un país muy húmedo. El invierno es muy largo y lluvioso.

Prabhupāda: No, no. No decimos que no construyas edificios, pero no pienses que eso es todo. Decimos... no decimos que no construyas edificios. Pero construyes edificios, te sientas cómodamente, pero adquieres conocimiento. Pero no están preparados para el conocimiento. Piensan: "Esto es todo el conocimiento". Eso es todo. Esa es la dificultad. Decimos: "Está bien, has construido este edificio, pero adquiere este conocimiento. Esto no es permanente; tú eres permanente. Entonces, ¿por qué no intentas encontrar tu residencia permanente?". ¿Es muy irrazonable? Si digo: "Mi querido Sr. Fulano, ha construido una casa muy bonita. Está bien. Pero no puede quedarse aquí", ¿es una propuesta equivocada? Entonces, ¿por qué no entiende que "No podré quedarme. Entonces, ¿dónde está ese lugar donde podré quedarme para siempre?". Dice... bribón, no aceptará este conocimiento. Entonces dirá: "Oh, no digas todas esas cosas".

Devoto italiano: Se enfada mucho, se enfada mucho con este movimiento.

Prabhupāda: Es tan necio que sabe que no podrá quedarse aquí, pero piensa: "¿Por qué hice esta casa tan fuerte y duradera? Podría haber hecho una casa provisional, con cuatro pilares, eso es todo. ¿Pero por qué me preocupo tanto? Quiero que un edificio sea tan fuerte que perdure por muchos años". ¿Y tú? ¿Cuál es tu garantía? No aceptarán ese conocimiento. Esa es su ilusión. No decimos que hayas obrado mal. Aprovéchalo. Ponte cómodo, siéntate y usa tu tiempo para adquirir ese conocimiento. ( japa )

Dhanañjaya: ...construyen estos edificios desafiando la existencia de Dios. Están construyendo estos edificios desafiando.

Prabhupāda: No es rebeldía. Es necedad. Tienen energía para mejores propósitos, pero no la utilizan para ellos, sino para ilusiones. Eso es todo. Tienen inteligencia. La construcción de un edificio requiere inteligencia, pero les falta esa inteligencia que les impide pensar: "He construido esta casa muy bien, pero no podré vivir en ella".

Dhanañjaya: En realidad, no viven aquí. Nadie vive en estos edificios. Son edificios de oficinas. Ni siquiera ellos viven allí. Simplemente trabajan.

Prabhupāda: Eso también es vivir, ocho horas al día. No condenamos, pero nuestra propuesta es que ustedes tienen una inteligencia superior. Utilícenla para un propósito superior. La construcción de un lugar para vivir es algo que incluso las aves y las bestias conocen. El ratón también sabe cómo vivir bajo tierra. Hacen un agujero. Según su capacidad, lo hacen allí. Las aves también hacen sus nidos para vivir cómodamente. Así que esta inteligencia está ahí.

Dhanañjaya: También las hormigas.

Prabhupāda: Las hormigas también. Todo el mundo lo sabe. Dios ha dado esa inteligencia. Todo el mundo sabe cómo comer, cómo dormir, cómo tener una vida sexual y cómo defenderse. Todo el mundo sabe, según su... pero todo el mundo, excepto el ser humano, no sabe qué es la autorrealización. Eso es solo prerrogativa del ser humano. Así que si no utilizan su inteligencia para ese propósito, simplemente están perdiendo el tiempo, śrama eva hi kevalam ( SB 1.2.8 ), simplemente trabajando para nada.

Haihaya: Aquí en Italia la mayoría de la gente es comunista. La mayoría de los jóvenes son comunistas.

Prabhupāda: No importa qué ideología promuevas. Lo que nos interesa es si comprendes el valor de la vida. Ese es nuestro punto. No nos importa si eres comunista, capitalista, de esta ideología , de aquella , de aquella otra... queremos ver si utilizas tu inteligencia humana para un propósito correcto. No condenamos a nadie. Si los comunistas también siguen el mismo plan que los capitalistas, ¿de qué sirve el comunismo? Es lo mismo. Puede ser útil temporalmente para los sinvergüenzas, pero es la misma esencia.

Devoto italiano: Gratificación. Gratificación de los sentidos.

Prabhupāda: Sí.

Haihaya: Pero dicen que primero debemos depositar el mismo derecho. La distribución debe ser igual para todos: dormir, comer...

Prabhupāda: Eso no puedes hacerlo. ¿Por qué no lo ves? ¿Por qué no te preocupas por los demás que ya están sufriendo? ¿Qué estás haciendo por ellos? No les gusta aceptarlo. Ni siquiera tu propuesta, "Vengan, vivan en una casa bonita", la aceptarán. ¿Entonces? ¿Qué harás? Estás haciendo arreglos para buenos propósitos, para un buen nivel de vida, pero otros no aceptarán tu propuesta. He dado el ejemplo de los hippies. Que vengan los comunistas y les pregunten: "¿Por qué viven así? Vengan. Les daremos". ¿Por qué los comunistas? Su gobierno les ofrece: "¿Por qué están tirados en la calle? Vengan. Vivan en una casa bonita". No lo aceptarán. ¿Qué harás, eso?

Nitāi: Es como el ejemplo que diste el otro día del hombre sentado bajo el árbol. Alguien se le acerca y le dice: «Ven, trabaja duro. Lo disfrutarás». Los hippies solo se dedican a disfrutar. Están absortos en la gratificación de los sentidos.

Prabhupāda: Sí, sí. La filosofía de los hippies es que, "Después de todo, tenemos que disfrutar de los sentidos. Así que estamos obteniendo libertad. Podemos tener disfrute de los sentidos, vida sexual en la calle. ¿Por qué debería trabajar para el mismo propósito? Ya lo tenemos. Tú, hombre civilizado, tú, el supuesto hombre civilizado, avanzado y civilizado, para tu vida sexual tienes que ir al edificio del rascacielos, y nosotros podemos hacerlo en la calle, en el parque. Tenemos mejores instalaciones. ¿Por qué debería aceptar tu filosofía?" Dirán. Dicen así. (pausa) ... estar de acuerdo en el hecho de que no tienen conocimiento. Todo lo que hacen es caprichoso, sin ningún propósito. (pausa) ... de su parte. Tienes que averiguarlo, hacer investigación.

Satsvarūpa: Sé que a los comunistas les molestan mucho nuestras actividades, las de los jóvenes de los que habla Haihaya. Dicen que trabajamos para el viejo orden con solo cantar.

Dhanañjaya: Mmm. Śrīla Prabhupāda, tenemos que regresar. No sé por qué, pero esta parte está completamente cerrada. (pausa)

Haihaya: ...incluso un brahmacārī en Argentina. Porque no les caíamos muy bien... (ininteligible)... piensan que somos como la religión, que queremos alienar a la gente.

Satsvarūpa: Pero distraeremos a la gente del hecho de que deberían estar luchando por los derechos económicos. Decimos: "Eso no es tan importante. Deberían volverse conscientes de Dios, conscientes de Kṛṣṇa". Y entonces la gente... como dijo Marx: "La religión es el opio del pueblo". Piensan que solo estamos pacificando a la gente, cuando en realidad todos deberían estar agitados por la igualdad de derechos. Así que cuando nos ven...

Prabhupāda: ¿Dónde está la igualdad de derechos? Incluso en Rusia hay una clase directiva y una clase obrera. ¿Dónde está la igualdad de derechos? ¿Por qué hay directivos? Sí. Lo he visto: la clase directiva y la clase obrera. ¿Dónde está la igualdad? ¿Por qué la clase directiva? ¿Lo sabes? Debe ser necesaria. Las ancianas barren la calle. ¿Por qué no viene el señor Lenin a barrer la calle? ¿Por qué está sentado en un gran palacio y la pobre mujer ha sido contratada para barrer la calle? ¿Dónde está la igualdad? ¿Qué progreso han logrado? Seguimos el opio; ellos siguen el opio, la filosofía del canalla de Lenin. Eso es todo. Eso también es opio. ¿Pero dónde está la igualdad? Eso también es opio. Ustedes defienden la igualdad, pero donde hay un gerente y un hombre de verdad, otro hombre está trabajando. Entonces, ¿por qué aceptan esta filosofía absurda, siendo opio del canalla de Lenin?

Haihaya: Lo miden todo por el tipo de trabajo. Piensan que...

Prabhupāda: No importa. Si me convierto en gerente, pagaré por ello. Supongamos que hay trabajo como... ¿preferirías barrer la calle o ser gerente? ¿Qué debería decir? "No, no, prefiero ser gerente". ¿Por qué esta mentalidad? ¿Por qué no acepta: "Sí, barreré"?

Haihaya: Sí, pero la cuestión es que el derecho igualitario es dar el...

Prabhupāda: ¿Dónde está la igualdad de derechos?

Haihaya: ...las mismas oportunidades de educación para todos.

Prabhupāda: No, no. ¿Dónde está la igualdad de derechos? Eso también ocurre con los capitalistas. Lo mismo: dividimos. Dividimos diciendo: "Esto es brāhmaṇa , esto es kṣatriya , esto es vaiśya , esto es śūdra ". Nosotros también dividimos, y ustedes también. Entonces, ¿dónde está el progreso en la filosofía?

Haihaya: Porque piensan que los capitalistas no dan las mismas posibilidades de ganar...

Prabhupāda: Ellos piensan, pero nosotros vemos en la práctica, ¿por qué hay diferencia entre este gerente y la clase trabajadora? ¿Acaso el dictador, el gerente, recibirá el mismo salario que el barrendero? ¿Por qué hay diferencia? ¿Por qué se le da mayor preferencia al gerente en cuanto a sus condiciones de vida? ¿Dónde está la igualdad? Primero, muéstrenmelo. No basta con hablar.

Dhanañjaya: En realidad, la única diferencia es que en los países comunistas no se permite la religión.

Prabhupāda: Eso es otra cosa. Pero su filosofía de que todos son iguales... ¿dónde está la igualdad? No hay igualdad. ¿Por qué dices tonterías? Y en Moscú he visto a mucha gente caminando y otros en coche. ¿Por qué? ¿Por qué esta diferencia? ¿Por qué no todos en coche? Entonces, ¿qué mejora has hecho? Simplemente estás hablando. ¿Por qué esta diferencia? Nadie quiere caminar. ¿Por qué miles de personas caminan por la calle y algunos van en coche? ¿Por qué? ¿Dónde está la igualdad?

Haihaya: Śrīla Prabhupāda, dijeron que la igualdad llegó por... no, no es igual, pero deben dar las mismas oportunidades a todos.

Prabhupāda: Oh. Así que todos están dando. Nosotros también damos, "No importa que seas śūdra . Conviértete en brahmán . Vamos. Sé consciente de Kṛṣṇa." Eso también lo estamos dando. No negamos, "Oh, eres śūdra , no puedes convertirte en brahmán ". No decimos eso. Él también puede convertirse en brahmán . "Vamos. Aprende cómo convertirte en brahmán ". Eso es todo. Eso... el punto es que no puede haber igualdad. El primer punto es este. Esto es una tontería. Pero a todos se les debe dar la oportunidad de convertirse... de ocupar la mejor posición. Eso también está en nuestra filosofía. Pero la desigualdad debe permanecer. No puedes hacer la igualdad. No es posible. Eso es una tontería. En tu país no hay igualdad. ¿Por qué un anciano (mujer) —lo he visto— está barriendo la calle? Así que la anciana debería haber descansado, pero está obligada a barrer la calle. Y un joven se está convirtiendo en dictador. ¿Dónde está la igualdad? Debería haber descansado, pero está obligada a trabajar. Y otro joven es gerente. ¿Por qué? ¿Por qué esta desigualdad? ¿Dónde está la igualdad? Primero, decidan cómo lograr la igualdad. Eso es imposible. Entonces están diciendo tonterías sobre "igualdad". No es posible.

Haihaya: Somos un alma espiritual. Eso es igualdad.

Prabhupāda: Eso es igualdad. Esa es la posición de igualdad.

Nitāi: Pero en lo que respecta a estos cuerpos, no hay igualdad.

Prabhupāda: No puede ser. ¿Cómo pueden ser iguales un hombre y una mujer? La mujer tiene que dar a luz, tiene que quedar embarazada. ¿Por qué el hombre no puede quedar embarazado? ¿Por qué? ¿Por qué esta desigualdad? Cuidar del hijo, quedar embarazado, tanta responsabilidad, el hombre no la asume, especialmente en este país. Embaraza a una chica y se va. Y toda la responsabilidad recae sobre la chica. Por lo tanto, quiere deshacerse de ella. Toma la decisión del aborto, matarla. Esta es la psicología. ¿Dónde está la igualdad? La pones en una posición incómoda y comete otro pecado. Está obligada. ¿Dónde está la igualdad? Y te vas. Así que esta filosofía de canallas puede continuar. Tenemos una respuesta para todos los canallas. Todos son canallas.

Haihaya: Los comunistas nos echaron de la universidad en México porque siempre éramos derrotados allí en filosofía. Es muy fácil derrotar a los comunistas con nuestra... con esta filosofía.

Prabhupāda: Sí. Tenemos que hacerlo. Puede que haya oposición, pero ¿qué se puede hacer? Tenemos que decir el resultado... que, "No puede haber igualdad, señor. Está diciendo tonterías". Desafíelos y que demuestren que "Aquí hay igualdad". ¿Dónde está la igualdad? ¿Dónde está la igualdad? Usted, ser humano, está tratando de vivir muy cómodamente. ¿Por qué no hace que otros seres vivos tengan una vida cómoda? ¿Por qué los envía al matadero? ¿Dónde está la igualdad?

Haihaya: Si tuviéramos un día mundial cada mes, un día mundial de ayuno... si nosotros podemos ayunar, todo el mundo puede ayunar, todos los habitantes del mundo...

Prabhupāda: No, no, no puedes esperar que el mundo entero se vuelva consciente de Kṛṣṇa. Eso no es posible. Mantén tu estándar. No te dejes engañar por estos bribones. Esa es nuestra propuesta. No debemos dejarnos engañar por esta filosofía de bribones. Nos apegaremos a nuestra propia filosofía. Eso es necesario. Porque sabemos que toda su filosofía es defectuosa. No es perfecta. Entonces, ¿por qué debería dejarme engañar por su filosofía? Nos apegaremos a nuestro propio principio, la filosofía de Kṛṣṇa. Eso es todo. Todos deben apegarse a la filosofía correcta. Ese es el sentido común. No ser parciales ni dejarse llevar por algún capricho.

Satsvarūpa: Su filosofía es muy atractiva, porque comienzan diciendo...

Prabhupāda: Eso es porque la gente es tonta, sinvergüenza. Por lo tanto es muy...

Satsvarūpa: Dicen: "Miren, toda esta gente se muere de hambre y esta gente tiene todo el dinero. Hagamos que haya igualdad". Y la gente se convierte en esclava...

Prabhupāda: Pero eso no se está haciendo. Por lo tanto dije... Voy a su país. "¿Por qué en su país hay desigualdad? ¿Por qué en su país?" Ese era mi punto. "¿Por qué han creado una clase de hombres como gerentes y otra clase de hombres como trabajadores?" Nadie quiere ser trabajador.

Satsvarūpa: Todo el mundo sabe que Rusia es casi igual que Estados Unidos.

Prabhupāda: (sirena fuerte) ¿Qué es eso?

Dhanañjaya: Esa es una ambulancia.

Nitāi: Entonces, cuando hablan con los campesinos, son convincentes.

Prabhupāda: ¿Eh?

Nitāi: Cuando hablan con los campesinos en las aldeas, son convincentes, porque los campesinos no saben nada.

Prabhupāda: Sí.

Nitāi: No pueden enfrentarse a nadie que sepa algo.

Prabhupāda: Sí. Sí. Hacen esta propaganda. Llevan pan a los campesinos, y los campesinos van a la iglesia y piden: "Oh Dios, danos nuestro pan de cada día". Luego preguntan: "¿Dios les ha dado pan?". Entonces dicen: "No, señor". "Usted nos lo pide". "Oh, señor comunista, deme pan". "Ah, tome todo lo que pueda... ¿quién es mejor?" "Usted es mejor". Dirán cosas así. Pero no tienen ni idea de dónde ha sacado este pan este bribón. Si Dios no hubiera dado el trigo, ¿de dónde haría el pan? Pero no tienen ni idea. Esto está pasando. Si tuvieran sentido común, responderían inmediatamente: "Usted no está dando el pan. Dios ha dado este pan". Porque preparó el pan con el trigo. Y el trigo ha sido dado por Dios. "Usted no puede preparar la comida; por lo tanto, Dios la ha dado".

Haihaya: En realidad, se lo piden a Dios y se lo conceden.

Prabhupāda: En realidad, Dios nos da el pan, no este Partido Comunista. Eso es un hecho. Pero no tienen la inteligencia suficiente para responder a estos sinvergüenzas. Eso es todo. Por lo tanto, estos ismos, los llamados ismos, son buenos para los sinvergüenzas, no para el hombre inteligente. El hombre inteligente preguntará inmediatamente: "¿Dónde está vuestra igualdad?". Y no podrán responder. (pausa)

Satsvarūpa: ... también basado en el karma , que un hombre está destinado a tener más que otro ...

Prabhupāda: ¿Eh?

Satsvarūpa: ¿También se basa en nuestro karma que un hombre deba tener más cosas materiales que otro? ¿Es ese un argumento en contra de...?

Prabhupāda: ¿Hay alguna dificultad para entenderlo? Tan pronto como dices que te conviertes en gerente, eso significa que su karma es mejor. ¿Dónde está la dificultad para entenderlo? ¿Por qué nombras a un hombre gerente y a otro como trabajador? Su capacidad de karma es mejor. Entonces, ¿dónde está la dificultad para entenderlo? Mejor karma , mejor recompensa. Es así.

Haihaya: Los comunistas nos preguntaron qué hacemos por la gente que se muere de hambre.

Prabhupāda: ¡Rapero, ¿qué has hecho?! Solo estás hablando. ¿Qué has hecho? Hay tanta gente hambrienta en todo el mundo. ¿Qué has hecho? "Gente hambrienta". Lo he visto. No pueden dar a la gente hambrienta. Igual que fuimos a Rusia. Queríamos arroz. No había arroz. No había buen arroz. Queríamos fruta. No había fruta. ¿Qué has hecho? Me muero de hambre de fruta y arroz. No puedes proporcionármelo. Eso es práctico. Lo he visto. Ofrecerán: "Toma esta carne en lugar de fruta". Entonces me moriré de hambre. ¿Qué ha hecho él por mí? Me muero de hambre. No puedo comer carne. Quiero arroz, pero no puedes proporcionármelo. Eso lo he visto. Un caballero de Madrás me traía arroz. No se podía comprar en el mercado. No hay fruta. Así que si quiero fruta y arroz, y me das carne, es como si quisiera pan, y me dieras una piedra.

¿Dónde está la capacidad de satisfacer a los hambrientos? Me muero de hambre de arroz. No puedes dármelo. ¿Por qué propones eso, que puedes satisfacer al hombre hambriento? No puedes hacer eso. Estás diciendo tonterías. ¿Puedes satisfacer a todos? Alguien se muere de hambre de conocimiento. Entonces, ¿cómo puedes...? Este farol no lo satisfará. Entonces, ¿dónde está la cuestión de los hambrientos, de satisfacer a los hambrientos? No es posible. A menos que él esté satisfecho, nadie puede satisfacer a los demás. Esa satisfacción está en la conciencia de Kṛṣṇa, "Estoy completamente satisfecho. No quiero". ¿Dónde está la satisfacción? No puedes satisfacer a todos. Eso no es posible. En Rusia, hay tantas personas insatisfechas, tantos millones. ¿Dónde están satisfechos? Si piensas que, "Debes comer lo que te doy", esa no es mi satisfacción. Esa es tu satisfacción. Entonces, ¿dónde está la cuestión de satisfacer a los hambrientos? ¿Cómo es posible? No puedes obligarme a hacer algo y decir: "Sé satisfecho". Eso no es posible. Si me satisfaces como yo quiero, entonces puedes satisfacerme. ¿Ellos... son capaces de hacerlo? Entonces, ¿cuál es la cuestión...?

Dhanañjaya: Si no están satisfechos, entonces deben hacer las cosas en secreto, a escondidas.

Prabhupāda: Sí, eso está sucediendo. Hay un filósofo, que ha escrito un libro —y ha ganado el Premio Nobel— que dice: «Este gobierno ruso es, sencillamente, terrorismo». Ha escrito un libro. Es un hombre famoso. Ganó el Premio Nobel. Ha dicho: «Esto es simplemente terrorismo. Un grupo de hombres que gobiernan mediante el terrorismo».

Dhanañjaya: ¿Solzhenitsyn?

Prabhupāda: Creo que sí. Entonces, ¿dónde está la satisfacción? Él quiere algo. Eso es... eso no es posible. Cuando hay conocimiento pleno, uno puede satisfacerse con el conocimiento, no por estos medios artificiales. Eso no es posible. Así que, en realidad, el mundo entero sufre por falta de conocimiento. Por eso, nosotros damos ese conocimiento. Estamos satisfaciendo a todos. Estamos dando el conocimiento.

Haihaya: Y nosotros también estamos alimentando.

Prabhupāda: Sí. Bueno, eso es secundario. Eso es secundario.

Dhanañjaya: Pero su filosofía es que primero hay que alimentarlos y luego darles conocimiento.

Prabhupāda: Pero ¿por qué...? Ni siquiera puedes alimentar. Así como yo quería arroz, quería fruta, no pudiste dármela. Entonces, ¿por qué afirmas que puedes alimentar a todos? No puedes. Estás mintiendo. Si crees que con solo proporcionar carne todos estarán satisfechos, estás equivocado.

Haihaya: Sí, lo dan. Pero dicen que hay que prostituirse para conseguirlo. Hay que prostituirse por esta comida que te damos.

Prabhupāda: ¿Entonces es una muy buena propuesta?

Haihaya: Es lo peor que se puede proponer. Es simplemente empujar al hombre a degenerarse por culpa de esta comida, de tan poca comida.

Prabhupāda: Es mi experiencia práctica. Śyāmasundara tuvo que perder al menos dos o tres horas para conseguir arroz y frutas. Solo pudimos conseguir leche y mantequilla. Y luego tuvimos que esperar en el... no nos permitían cocinar hasta que hubieran terminado. Esa era la dificultad. Prácticamente he sufrido. Todas sus afirmaciones son falsas. La gente no es feliz allí. A los jóvenes no se les permite salir del país. Solo miren. Toda la libertad perdida. Toda la libertad perdida. Es un gobierno de terrorismo, eso es todo. Y lo que sea que hagan los comunistas, simplemente aterrorizando, eso es todo. No tienen ningún método caballeroso. Aterrorizando. (pausa) ... engañando a otros bribones diciéndoles: "Vengan por aquí; serán felices". Y los bribones están siendo engañados. Son aceptados. Esto está sucediendo. Andhā yathāndhair upanīyamānāḥ ( SB 7.5.31 ). El ciego les pregunta a otros ciegos: «Vamos, cruzaré la calle con ustedes». Pero como es un pícaro, no pregunta: «Señor, usted también es ciego. ¿Cómo nos guiará?». No pueden preguntar. O quizás no sabe que «este hombre que me pregunta, que está dispuesto a liderar, también es ciego». Este ciego no lo sabe, no lo sabe. Esto está sucediendo.

Dhanañjaya: Tal como leí en la revista Time hace unas semanas, Rusia tiene un grave problema con el alcohol, porque mucha gente bebe vodka. Gracias a la distensión, las relaciones entre Estados Unidos y Rusia son más armoniosas, y ahora Estados Unidos está enviando una empresa Pepsi-Cola. Se trata de una empresa de refrescos. Van a construir una gran fábrica cerca de Moscú. Y entonces Brezhnev dijo: "Bueno, espero que la gente ahora se decante por las bebidas sin alcohol, y esto aliviará nuestro problema con el alcohol en Rusia".

Prabhupāda: ¿Eh?

Dhanañjaya: No pueden resolver su problema de consumo de alcohol y piensan que, "Si importamos de Estados Unidos una fábrica de refrescos para producir limonada, naranja, Coca-Cola, etc., esto resolverá el problema".

Prabhupāda: Sí. Todo el mundo está creando problemas. ¿Qué es esto? ¿Inocente?

Dhanañjaya: Innocenti . Este es el nombre de un coche. Es el nombre de un coche. En realidad, es una "i" al final. Innocenti . 

Lectura SB 02.03.10 - Los Ángeles 28 de mayo 1972

Prabhupāda: ¿Qué hora es ahora?

Devotos: Siete minutos pasadas las siete.

Prabhupāda: Entonces hazlo correcto. Da. ¿Dónde está? Ven.

¿Quién ha hecho el caraṇāmṛta ? ¿Eh? ¿Quién ha hecho el caraṇāmṛta ?

Devoto: Ella no está aquí, Śrīla Prabhupāda.

Prabhupāda: ¿Quién es él? ¿Quién es ella? Quiero saberlo.

Devoto: Dile que salga de la cocina...

Prabhupāda: (a la devota) ¿Por qué no tienes responsabilidad? Has añadido sal en lugar de azúcar. ¿Por qué?

Devota: No leí el...

Prabhupāda: No. No deberías hacerlo más. Alguien responsable debería hacerlo. Que alguien se encargue. Esto es un gran error. Hare Kṛṣṇa.

Devotos: Hare Krishna.

Prabhupāda: ¿Dónde está Pradyumna? Cantar.

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Versículo número diez, página 134.

akāmaḥ sarva-kāmo vā

mokṣa-kāma udāra-dhīḥ

tīvreṇa bhakti-yogena

yajeta puruṣaṁ param

( SB 2.3.10 )

Prabhupāda: Siguiente. Está bien. Ahora, el significado de las palabras.

Pradyumna:

akāmaḥ —aquel que ha trascendido todos los deseos materiales; sarva-kāmaḥ —aquel que posee la suma total de los deseos materiales; vā —cualquiera; mokṣa-kāmaḥ —aquel que desea la liberación; udāra-dhīḥ —con una inteligencia más amplia; tīvreṇa —con gran fuerza; bhakti-yogena —mediante el servicio devocional al Señor; yajeta —debería adorar; puruṣam —al Señor; param —el todo supremo.

Traducción: "Una persona que posee una inteligencia más amplia, que puede estar llena de todo deseo material o carecer de él, y que además anhela la liberación, debe adorar sin reservas al Ser Supremo, la Personalidad de Dios."

Prabhupāda: Hm. Así que esta es nuestra conclusión. Hay tres clases de hombres, seres humanos. No con manos y piernas, sino seres humanos reales, aquellos que saben cuál es el propósito de la vida. El propósito de la vida, el primer principio básico de nuestra vida, es que hemos venido aquí, a este mundo material, para convertirnos en amos, para dominar la naturaleza material. Aunque no podemos hacerlo, ese es nuestro deseo. Se les llama sarva-kāmaḥ. No hay límite de deseos. Cualquiera que encuentres en este mundo, pregúntale: "¿Cuál es tu deseo supremo?" No hay límite. Por lo tanto, se le llama sarva-kāmaḥ. Pralayāntam upāśritam. Hasta el momento de la muerte, hay deseo.

Un moribundo también anhela. Lo he visto en la práctica. Un señor de Allahabad, contemporáneo nuestro, se estaba muriendo a los cincuenta y cuatro años, lloraba y le suplicaba al médico —era un hombre muy rico—: «Mi querido doctor, ¿no podría darme al menos cuatro años de vida para poder terminar mi programa?». ¡Qué disparate! ¿Cuál es su programa? ¿Lo ve? Lo he visto.

(aparte) No muevas la pierna así.

Por eso se les llama sarva-kāmaḥ. No hay fin. Él no sabe... que va a morir, y piensa que el médico puede prolongar su vida. ¿Es posible prolongar la vida? Ni por un segundo. Cuando estás destinado a morir, debes morir. Mṛtyuḥ sarva-haraś cāham ( BG 10.34 ). Esta muerte es Kṛṣṇa. No puedes desafiar a Kṛṣṇa; eso no es posible. Kṛṣṇa dice, mṛtyur aham, sarva-haraś ca.

Igual que el padre de Prahlāda Mahārāja: estaba tan orgulloso y confiado, "Ahora que he recibido la bendición de Brahmā, viviré para siempre". Así que estaba muy orgulloso. Igual que los karmīs, también piensan: "Cuando llegue la enfermedad y la muerte, me cuidaré muy bien. Hay tantos buenos médicos. Los llamaré y me darán vida". Esto es demoníaco. No puedes protegerte con la supuesta ciencia, el médico o el poder. No es posible. Porque la muerte es Kṛṣṇa.

Rāvaṇa, Hiraṇyakaśipu, todos, muchos demonios, pensaron que, "Viviremos para siempre". Así que cualquiera que piense así, es un demonio. No puede detener la muerte. Mṛtyuḥ sarva-haraś ca aham. Kṛṣṇa... si no le das a Kṛṣṇa, entonces Kṛṣṇa aparecerá como Nṛsiṁha-deva, y Él te quitará todo y te matará. Eso es todo. Ahora, ¿quién puede desafiar? ¿Quién hay que pueda desafiar a Kṛṣṇa? No, nadie puede. Ese es Kṛṣṇa.

Así que el sarva-kāmaḥ... así que hasta el final de la vida... todos estos políticos, los hemos visto: Gandhi, en nuestro país—Jawaharlal Nehru. Fue atacado, ataque al corazón, varias veces, y el médico dijo: "Dentro de una semana tendrá que irse". Aun así, iba a la ladera de la montaña para recuperar su salud. Y cuando estaba al borde de la muerte, lo llevaron a Nueva Delhi y murió. Así que hasta el momento de la muerte pensaba que, "Debo seguir siendo primer ministro; de lo contrario, todo se perderá. En mi ausencia, si no estoy en el cargo, entonces todo se perderá". Esto es māyā.

Gandhi pensaba así. Impulsó su movimiento político contra el dominio británico. Entonces los británicos se marcharon. Le rogué: "Ahora que tienes el poder absoluto y eres tan respetable en el mundo, aprovecha esta propaganda para predicar el Bhagavad-gītā". No. Seguiría aferrándose a esta política, a menos que lo mataran. Lo mataron, ¿sabes? Así que esta es la propensión, sarva-kāmaḥ. No hay fin para sus deseos. No hay fin. Se les llama sarva-kāmaḥ.

Así que aquí se recomienda, akāmaḥ. Justo lo contrario. Akāmaḥ, niṣkiñcana. Han terminado con todas estas tonterías, deseos materiales. Vaiṣṇava. Como si hubieras tomado sannyāsa. Se supone que has terminado con todos tus deseos materiales. Esto se llama akāmaḥ, justo lo contrario. Y el otro lado, sarva-kāmaḥ: no hay fin de deseo, deseos materiales. Entonces Vyāsadeva recomienda, "Está bien, puedes ser sakāmaḥ..." Sakāmaḥ significa sin fin de ningún deseo. Lleno de deseos.

(pausa)... y entre estos, hay otro...

(pausa)... mokṣa-kāmaḥ. Entonces sakāmaḥ, sarva-kāmaḥ, karmīs, aquellos que trabajan muy duro, como animales. Los animales están hechos para trabajar duro. Pero ahora, a los hombres se les educa para trabajar como animales. Animales. No hay fin. Por eso se les llama karmīs.

Por lo tanto, en el Bhagavad-gītā Kṛṣṇa ha designado a estos animales, estos animales karmī, que trabajan muy, muy duro, al igual que los cerdos y los perros, han sido descritos en el Bhagavad-gītā como mūḍhāḥ. Mūḍhāḥ, bribón, tonto. Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura ha explicado por qué son mūḍhāḥ. Estos karmīs, quieren algo de comer, dormir, aparearse. Pero ¿por qué tanto trabajo duro? Ahora, comer, dormir, aparearse... solo miren a los pájaros; son libres.

Al menos no trabajan de noche. Pero el ser humano trabaja día y noche. De noche también, turno de noche: "Voy a ganar más dinero". Así que no hay fin. ¿Cómo pueden ser felices? Simplemente piensan: "Voy a trabajar muy duro, ganaré dinero y disfrutaré de mis sentidos". Entonces, ¿dónde queda la felicidad? Los karmīs no pueden ser felices, porque su método es trabajar duro. ¿Cómo pueden ser felices?

De manera similar, jñānīs, mokṣa-kāmaḥ. Después de sentir disgusto por decir: "He trabajado tan duro durante toda mi vida. No he podido obtener paz. Por lo tanto, es falso", jagat mithyā. Mithyā significa falso. Esta es la filosofía Śaṅkarācārya. Jagat mithyā. Mithyā significa falso. Brahmā satyam: "Ahora déjame buscar dónde está Brahman y unirme a Él". Ese también es otro trabajo. Especulando... tienen que interpretar toda esta literatura védica para hacer a Dios muerto, vacío, impersonal, anulado.

Así que tienen que reunir sus argumentos. Ese es otro trabajo, un trabajo duro. Así que también están trabajando duro. Los yoguis quieren mostrar algo de magia: "Puedo caminar sobre el agua. Puedo volar por el aire sin ninguna aeronave. Puedo ir a este planeta, a aquel planeta". Los yoguis pueden hacer eso. Tienen este poder mágico. "Puedo crear oro inmediatamente". Y si puedes mostrar estas hazañas mágicas, inmediatamente obtienes tantos...

Pero ese tipo de yogui también es muy raro de encontrar, y ahora, en tu país, yogui significa quien puede mostrar algo de gimnasia, eso es todo. Así que también están trabajando duro, porque tienen kāma. El yogui, quiere ser muy popular mostrando magia. Porque la gente común, no puede caminar sobre el agua. Pero si alguien puede caminar sobre el agua, oh, millones de personas van inmediatamente al Océano Pacífico a verlo. Por lo tanto, quieren siddhi. En realidad hay yoguis en Siddhaloka, sin ninguna máquina voladora pueden ir de un planeta a otro. Durvāsā Muni, él fue. En un año, regresó. Fue al planeta Vaikuṇṭha, yogui, gran yogui.

Vio a la Suprema Personalidad de Dios cara a cara, pero no fue perdonado. Fue a implorar perdón para ser salvado del sudarśana-cakra. Así que fue al Señor Śiva, al Señor Brahmā y a todos los grandes semidioses: "Por favor, sálvenme. El sudarśana-cakra me persigue". Entonces todos dijeron: "No podemos hacer nada. Puedes ir al Señor Viṣṇu". Así que fue al Señor Viṣṇu, lo vio, habló con Él. Y el Señor Viṣṇu también dijo: "No puedo hacer nada. Debes ir a Ambarīṣa Mahārāja, postrarte a sus pies e implorar su perdón. Entonces podrás salvarte". Así que esta es la situación.

Y Ambarīṣa Mahārāja era un devoto. No sabía nada. Simplemente dependía de Kṛṣṇa. Así que solo mira quién es poderoso, que... ni siquiera los yoguis son tan poderosos como los devotos. ¿Por qué? Porque completamente a Kṛṣṇa. Completamente entregado significa, "Si Kṛṣṇa quiere, me salvará; de lo contrario, no lo intento por mí mismo. Simplemente tengo que servir a Kṛṣṇa. Eso es todo." Y Kṛṣṇa se encarga de tu salvación. Y cuando Kṛṣṇa quiere matar... como Prahlāda Mahārāja, ordinario... no ordinario, sino un simple muchacho, y cuánto lo torturaba su padre. Pero fue salvado por Kṛṣṇa. Finalmente, cuando la situación se volvió insoportable, Él apareció y mató al bribón.

Por lo tanto, los devotos son akāmaḥ . No tienen deseos. Incluso en el mayor peligro, no le piden a Kṛṣṇa. Esa es la devoción pura, anyābhilāṣitā-śūnyam (Brs. 1.1.11). Así pues, Caitanya-caritāmṛta dice que:

bhukti-mukti-siddhi-kāmī—sakali 'aśānta

kṛṣṇa-bhakta—niṣkāma, ataeva 'śānta'

( CC Madhya 19.149 )

Śānta significa pacífico. ¿Quién es pacífico? Solo kṛṣṇa-bhakta, devoto de Kṛṣṇa. Él es pacífico. ¿Los demás? No. No pueden ser pacíficos. ¿Por qué? Ahora bien, hay demanda. El karmī quiere dominar este mundo material. El jñānī quiere unirse a Dios. El yogī quiere algún poder maravilloso. Así que hay deseo. Puede ser de distinta categoría, pero hay demanda. Pero akāmaḥ, él no tiene demanda. Eso es todo. Él no quiere nada de Kṛṣṇa.

La enseñanza de Caitanya Mahāprabhu es: na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ vā jagadīśa kāmaye ( CC Antya 20.29, Śikṣāṣṭaka 4 ): "No quiero. No quiero dinero, no quiero seguidores, no quiero una buena esposa." Estas cosas son deseadas por el materialista. Un devoto simplemente quiere, "Dame la oportunidad de servirte". Eso es todo. Hare Kṛṣṇa: "Hare, Rādhārāṇī; Kṛṣṇa, Señor, ambos están presentes aquí. Por favor, dame la oportunidad de servirte." Eso es todo. Esto es akāmaḥ. Entonces akāmaḥ, no tienen otro asunto; simplemente para servir a Kṛṣṇa. Mama janmani janmanīśvare bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi ( CC Antya 20.29, Śikṣāṣṭaka 4 ): "Mi querido Señor, no deseo nada. Solo concédeme esta facilidad para poder dedicarme a Tu servicio". Eso es todo. (pausa)

Así que Bhāgavata recomienda que "Aunque seas un necio de primera categoría, que le exijas a Kṛṣṇa sarva-kāmaḥ o mokṣa-kāmaḥ, aun así, adoras a Kṛṣṇa. No vayas a otros semidioses". Porque... hemos visto la lista de semidioses. Si quieres... la prescripción está ahí: "Si quieres esto, adoras a esta deidad. Si quieres esto, adoras a esta deidad". Pero todos ellos son kāmas. En el Bhagavad-gītā, estos kāmī, estas personas lujuriosas, han sido condenadas. Kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ ( BG 7.20 ). Hṛta-jñānāḥ, desprovisto de toda inteligencia. Eso significa bribón. En lenguaje correcto es hṛta-jñānaḥ, aquel que ha perdido su inteligencia.

Entonces hṛta-jñānāḥ es explicado por Viśvanātha Cakravartī: naṣṭa-buddhayaḥ. Naṣṭa-buddhayaḥ, sin inteligencia. Sin inteligencia. Entonces, ¿por qué sin inteligencia? Ahora, eso también se explica en el Bhagavad-gītā: antavat tu phalaṁ teṣām ( BG 7.23 ). La bendición que reciben de los semidioses... tal como se recomienda, lo hemos leído, que si quieres una esposa hermosa, adoras a Umā. Si quieres un poder sexual muy fuerte, entonces adoras a Indra. Así que la prescripción está ahí. Pero son tontos. ¿Por qué tontos? Supongamos que obtienes una esposa muy hermosa y un poder sexual muy fuerte, entonces ¿cuánto tiempo lo disfrutarás? Antavat tu phalaṁ teṣām. Se acabará: cinco años, diez años. Incluso en vida, si llegas a ser viejo, setenta u ochenta años, ¿qué harás con una esposa hermosa? Ya no habrá potencia sexual. Vṛddhasya taruṇī-bhāryā. Vṛddhasya... son inútiles. Cuando uno envejece, tener una esposa joven es problemático para él.

Por lo tanto, no debemos desear nada material. Todo es temporal. Se acabará. Se acabará. Por lo tanto, Caitanya-caritāmṛta, lo mismo... Kṛṣṇadāsa Kavirāja dice, kṛṣṇa yei bhaje sei baḍa catura. Cualquiera que se entrega a la conciencia de Kṛṣṇa, que se refugia en Kṛṣṇa, es el hombre inteligente perfecto. Es el perf... así que aquí se recomienda que, "¡Tontos, bribones!" Akāmaḥ sarva-kāmaḥ... eh, sarva, no akāmaḥ . Sarva-kāmaḥ, mokṣa-kāmaḥ. "Todos ustedes son bribones". Por lo tanto, Vyāsadeva aconseja: «Está bien, aunque seas un bribón, estés lleno de deseos, estés lleno de anhelo de unirte al Supremo, aun así, adoras», yajeta puruṣaṁ param, «a la Suprema Personalidad de Dios. Aun así, hazlo». Esa es la recomendación. No acudas a otros.

Ahora bien, la pregunta es que bhakti significa anyābhilāṣitā-śūnyam (Brs. 1.1.11). Uno debe estar libre de todo tipo de deseos. Esa es la bhakti pura. Ahora bien, aquí se recomienda que sarva-kāmaḥ, mokṣa-kāmaḥ, "Aquellos que desean todas las opulencias materiales, aquellos que desean liberarse..." por lo tanto, no son anyābhilāṣitā-śūnyam. Tienen deseos. Entonces, ¿cómo pueden ser bhakta? ¿Cómo pueden ser devotos? Porque el devoto es puro, no tiene... akāmaḥ. ¿Por qué se recomienda? La recomendación también está ahí para los semidioses. Esa es la libertad. El śāstra te da total libertad: "Si quieres, haz esto". Pero al final da su instrucción... al igual que Kṛṣṇa, Él ha hablado de tantas cosas: jñāna-yoga, dhyāna-yoga, karma-yoga. Pero al final dice: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śara... ( BG 18.66 ). "Renuncia a todas estas tonterías. Simplemente entrégate a Mí". Esa es la instrucción definitiva.

Entonces eso significa que śāstra te da libertad, al mismo tiempo te da una oportunidad. Śāstra no es... igual que somos libres, y las leyes del estado están ahí, y somos libres de violarlas o de acatarlas. De manera similar, todos los śāstras, todo está ahí. Y la libertad también está ahí. No quiero decir, la libertad suprema, pero hay libertad, una pequeña libertad. Podemos hacer nuestra elección. Aquí también es lo mismo. Vyāsadeva está dando una lista que dice: "Si quieres esto, adoras a este semidiós". Yānti deva-vratā devān pitṟn yānti pitṛ-vratāḥ ( BG 9.25 ). Pero si eres inteligente, udāra-dhīḥ... udāra-dhīḥ, muy inteligente. Entonces, a pesar de, a pesar de todos tus deseos, te vuelves consciente de Kṛṣṇa. Vas a Kṛṣṇa, puruṣaṁ param.

¿Quién es puruṣaṁ param? Kṛṣṇa. Arjuna aceptó: paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān ( BG 10.12 ). Todo paramam, Supremo. Puruṣam , "Tú eres la Persona Suprema". Lo mismo, puruṣaṁ param. El Brahmā-saṁhitā: īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ (Bs. 5.1). Este param, supremo, superlativo, es Kṛṣṇa, en todos los aspectos. Él es el poder supremo, puruṣottamam. Uttamam. Nadie más grande que Kṛṣṇa. Así que aquí se recomienda que "Aunque tengas deseos..." Todo tipo de deseos. Hay una gran variedad de deseos. Incluso si deseas jñāna-siddhi, yoga-siddhi, karma-siddhi o dhyāna-siddhi, simplemente acude a Kṛṣṇa. Eso es todo.

Yat karoṣi, yaj juhoṣi, Kṛṣṇa también dice. Yat karoṣi: quieres hacer algo. Esto son todas actividades. Seas karmī, jñānī o yogī, hay actividades. La meditación, la llamada meditación, también es otra actividad, actividad mental. Entonces, ¿por qué se recomienda así, cómo...? No son devotos. Son sarva-kāmaḥ. Si van a adorar a Kṛṣṇa, es decir... hay facilidad. Como Dhruva Mahārāja: Dhruva Mahārāja, él era sarva-kāmaḥ. Quería felicidad material. Fue insultado por su madrastra. Decidió: «Tendré un reino que ni siquiera mi padre disfrutó. La esposa de mi padre me ha insultado. Le demostraré que está ahí». Esa clase de determinación estaba presente: «Le demostraré que está ahí».

Así que fue sarva-kāmaḥ. Cuando Nārada se acercó a Dhruva Mahārāja y le informó: "Mi querido muchacho, eres un príncipe; eres tan delicado. No puedes aceptar estos problemas de vivir en la selva. Es muy, muy difícil. Grandes, grandes sabios, no pudieron. Será mejor que vuelvas a casa. Y cuando seas viejo, cuando el momento sea propicio, podrás venir. Ahora vete a casa." Así que era hijo de Kṣatriya. Era tan decidido. Dijo: "Mi querido señor, le agradezco su instrucción. Pero soy tan bribón, no puedo aceptarla." Solo mira. "Soy kṣatriya. Esta instrucción brahmánica no será aceptada por mí. Así que si puede darme algún mantra con el que pueda ver al Señor Supremo, solo dígamelo. Quiero verlo." Sí.

Entonces Nārada Muni vio: «Oh, está tan decidido, no va a volver atrás». Entonces le dio: oṁ namo bhagavate vāsudevāya. «Canta esto». Y vio a Kṛṣṇa, Viṣṇu, en seis meses. Estaba tan decidido. Y... pero cuando Kṛṣṇa le ofreció: «Ahora, pídeme lo que quieras. Puedes tomar de Mí. Has pasado por austeridades tan severas. Puedes tomar». Así que se lamentó. «Oh...». Ahora, svāmin kṛtārtho 'smi varaṁ na yāce ( CC Madhya 22.42 ): «Mi querido Señor, ya no tengo ningún deseo. No quiero nada. Lo tengo todo. No solo todo; más que todo. Te he visto. Así que no quiero nada».

¿Lo ves? Esta oportunidad está ahí. Incluso con tu kāma, tus deseos, realizas el servicio devocional, te conectas con el Señor Supremo, llegará un momento, te convertirás en akāmaḥ, nada más... llegará un momento. Por lo tanto, se recomienda. No que sarva-kāmaḥ vaya a Kṛṣṇa y simplemente lo moleste, "Dame esto, dame esto". No. Que hable así, "Dame esto, dame aquello", Kṛṣṇa se encargará de eso. Pero mediante el servicio devocional, si entra en contacto con Kṛṣṇa seriamente, entonces llegará el momento, se convertirá en akāmaḥ. Por lo tanto, se recomienda. No que se aconseje que vayas a Kṛṣṇa y le pidas tonterías. Eso no es devoción pura. La devoción pura es akāmaḥ: nada. Na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ vā jaga . . . ( CC Antya 20.29, Śikṣāṣṭaka 4 ).

Por lo tanto, aquí se recomienda que un devoto, incluso si es ingenuo al principio, le pida a Kṛṣṇa todas las facilidades materiales. Sin embargo, cuando se dedica a la devoción... cuando llega a la etapa de perfección, o cuando entra en contacto con un devoto puro, abandona todas estas tonterías y, como devoto puro, simplemente se dedica sin esperar nada a cambio, sin obtener ningún beneficio, al servicio del Señor.

Muchas gracias.

Devotos: ¡Gloria a Śrīla Prabhupāda! (Los devotos ofrecen reverencias)

Prabhupāda: Cante Hare Kṛṣṇa.

( kīrtana ) (Prabhupāda toca el gong)