Lectura BS 5.29-30 - San Francisco 13 de septiembre 1968

Prabhupāda: (cantando)

cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa-

lakṣāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam

lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānaṁ

govindam adi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

(Bs. 5.29)

govindam adi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

¡Canta!

Devotos: Govindam adi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi.

Prabhupāda: Govindam adi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi.

Devotos: Govindam adi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi.

Prabhupāda: Govindam adi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi.

Devotos: Govindam adi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi.

Prabhupāda: Esta oración a Govinda proviene del Brahma-saṁhitā . Es una obra literaria muy antigua, y nadie puede precisar cuándo se pronunció, pero se entiende que estos versos fueron escritos por Brahmā, y que cuando el Señor Caitanya viajaba por el sur de la India, recogió este libro manuscrito de un templo y se lo entregó a sus devotos. Por lo tanto, es un libro muy autorizado. En este libro, la descripción de Kṛṣṇa es muy vívida y detallada. Allí se describe su lugar, sus actividades, su forma, todo está bien explicado.

Entonces, este, este verso, es... no es el primer verso. Este es el verso 34 del Quinto Capítulo. Cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa-lakṣāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam (Bs. 5.29).

Ese, ese lugar, cintāmaṇi... cintāmaṇi, una piedra. En el mundo trascendental, el... como hemos experimentado aquí las casas están hechas de ladrillos, allí las casas están hechas de piedra cintāmaṇi. La piedra cintāmaṇi es... por supuesto no hay una traducción exacta, pero se entiende que es algo así como piedra de toque. Piedra de toque significa la piedra que, si toca un hierro, se transforma en oro.

Así pues, la morada de Kṛṣṇa se describe con casas, cintāmaṇi-prakara-sadmasu. Prakara significa casa. Y cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa, y que los árboles son árboles de los deseos. ¿Qué es ese árbol de los deseos? Al igual que aquí en... en este mundo material, un árbol está destinado a dar una fruta o flor en particular, pero el árbol de los deseos significa que lo que desees lo obtienes inmediatamente del árbol. Eso se llama cintāmaṇi-prakara-sadmasu, kalpa-vṛkṣa. Kalpa significa lo que quieras, lo que desees.

Cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa-lakṣāvṛteṣu. Tales árboles no son uno solo. Al igual que aquí en tu país, tan pronto como sales de la ciudad hay cientos y miles de árboles, no hay ni fruta ni flor, sino que están destinados a combustible u otros propósitos, pero allí, hay muchos millones de árboles que son todos árboles de los deseos. Lo que sea que desees, está presente allí. El árbol te lo proporcionará de inmediato. Prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa-lakṣāvṛteṣu.

Y surabhīr abhipālayantam. Kṛṣṇa está ocupado en... como un pastorcillo. Está pastoreando vacas. ¿Qué clase de vacas? Surabhiḥ. Surabhiḥ significa que la vaca te da leche tanta como quieras, y tantas veces como quieras, puedes sacar leche de esa vaca. Inmenso suministro de leche, surabhīr abhipālayantam. Lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānam, y el Señor es adorado por muchos cientos, miles de diosas de la fortuna.

Aquí pueden ver a las gopis. Esto es solo una pequeña muestra. Pero en el reino trascendental, el Señor siempre es servido con gran respeto, reverencias y devoción por miles de diosas de la fortuna. Esa diosa de la fortuna significa que son sumamente hermosas, y todo es perfecto, pues se describe un lugar, una morada y actividades como las de Kṛṣṇa.

cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa-

lakṣāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam

lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānaṁ

govindam adi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

(Bs. 5.29)

Y esa Personalidad de Dios, Govinda, Kṛṣṇa, es la persona original. Como se dice en el Vedānta-sūtra : "¿Quién es Brahman? ¿Qué es Brahman? ¿Cuál es la Verdad Absoluta?"

Devotos: (cantando)... tam ahaṁ bhajāmi.

Prabhupāda: Entonces, la descripción es que Govinda es muy aficionado a tocar la flauta, venum. Venum significa flauta. Veṇuṁ kvaṇantam aravinda-dalāyatākṣaṁ. Sus ojos son como pétalos de loto. Ojos muy hermosos. Veṇuṁ kvaṇantam aravinda-dalāyatākṣaṁ barhāvataṁsam. Y le gusta la pluma de pavo real, pluma de pavo real en la cabeza. Así que encontrarás a Kṛṣṇa siempre con una pluma de pavo real. Lleva un casco muy valioso, casco en su cabeza, pero encontrarás una pluma de pavo real.

Barhāvataṁsam asitāmbuda-sundarāṅgam, y Su tez del cuerpo es negruzca, como nubes nuevas. Él no es de tez clara; Él es negruzco, Kṛṣṇa, y... pero Él es tan hermoso, todo atractivo. Aquí, por supuesto, en este mundo material, no nos gusta lo negruzco; queremos una tez clara. Pero Kṛṣṇa, la persona original, Él es negruzco, pero no negruzco como esto.

Kandarpa-koti-kamaniya-visesa-sobham. Su belleza supera a la de muchos millones de Cupidos. Has oído hablar de Cupido. Es una persona muy encantadora, una persona amorosa. Pero aquí se describe como kandarpa-koṭi-kamanīya-viśeṣa-śobhaṁ.

Si reunieras millones de Cupidos en un solo lugar, aún así no se podría comparar con la belleza de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa es tan hermoso. Kandarpa-koṭi-kamanīya-viśeṣa-śobhaṁ. Veṇuṁ kvaṇantam, siempre tocando la flauta. (cantando)

veṇuṁ kvaṇantam aravinda-dalāyatākṣaṁ

barhāvataṁsam asitāmbuda-sundarāṅgam

kandarpa-koṭi-kamanīya-viśeṣa-śobhaṁ

govindam adi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

(Bs. 5.30)

Devotos: Govindam adi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi.

Prabhupāda: Govindam adi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi.

Devotos: Govindam adi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi.

Prabhupāda: Así que imagínense la posición de la persona consciente de Kṛṣṇa. Todos adoran a alguien. Alguien adora a su esposa, alguien adora... a su esposo, alguien adora al líder del país, alguien adora algo, algo, algo.

Y si alguien no tiene nada, entonces alguien está adorando a un perro, a un gato. Pero nosotros estamos adorando a la persona original, Kṛṣṇa. Solo miren nuestra posición. Govindam adi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi. No estamos halagando las cosas ordinarias. Hemos capturado lo original. Govindam adi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi. ¿Y por qué no? Él es tan...

Devotos: ¡Jaya, haribol!

Prabhupāda: Él es tan hermoso. (risas) Kandarpa-koṭi-kamanīya-viśeṣa-śobhaṁ. Y nos llama tocando Su flauta, hermosa flauta. Cuando Él tocaba Su flauta, todas las gopīs, abandonaban todos sus deberes familiares, todo, y se iban a Kṛṣṇa, Kṛṣṇa. Sus padres, sus hermanos, sus maridos, ¿quién las llamaría? "¿Adónde van? ¡Es de noche!" "No, vamos a Kṛṣṇa."

Devotos: (risas) ¡Jaya, haribol!

Prabhupāda: Así que, Kṛṣṇa es tan bueno. Solo para atraernos, para que desees amor, aquí, en Vṛndāvana, Él aparece en Vṛndāvana, en Vṛndāvana, y muestra Su līlā, Sus actividades, solo para atraernos. ¡Qué objeto tan digno de amor! Estás tratando de encontrar algo digno de amor. Te estás frustrando. Aquí hay algo completo, si amas, te completarás.

Y este Govinda se puede alcanzar simplemente por amor. No necesitas ninguna otra cualificación. Él es tan grande, Él es la Suprema Personalidad de Dios, Él es el dueño de todo, pero ¿qué quiere Él de ti? En el Bhagavad-gītā dice: patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati ( BG 9.26 ).

Podemos adorar a Kṛṣṇa con una flor, una fruta o un poco de agua; eso es todo. ¡Qué universal es! Cualquier persona pobre puede conseguir una flor, una fruta o un poco de agua. No necesitas ganar miles de dólares para adorar a Kṛṣṇa. ¿Por qué Kṛṣṇa te pediría que contribuyeras con dólares o millones de rupias? No. Él es completo en sí mismo. Lo tiene todo, es perfecto.

Entonces Él no es un mendigo. Pero Él sí es un mendigo. ¿En qué sentido? Él está pidiendo tu amor. Por lo tanto Él dice que patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati ( BG 9.26 ).

Él no te pide una florecilla, una fruta, sino que Kṛṣṇa dijo: «Si hay algo que se me pueda dar... por favor, intenta darme algo, porque esa es la muestra de amor. Me estás quitando tantas cosas. Yo te doy luz, aire, agua, vida, alimento, todo. ¿No puedes corresponderme con algo? Simplemente te pido un poco de agua, una flor, una hoja».

¿Qué quiere Él entonces? Quiere yo me bhaktyā prayacchati. Quiere simplemente bhakti, o amor, amor puro. Yo me bhaktyā prayacchati tad ahaṁ bhakty-upahṛtam aśnāmi prayatātmanaḥ ( BG 9.26 ). Y como un devoto es amante de Kṛṣṇa, trae estas cosas con amor y devoción, por eso Kṛṣṇa dice, aham aśnāmi: "Yo lo obtengo y lo como".

Devotos: ¡Jaya, haribol!

Prabhupāda: Así que la adoración a Kṛṣṇa no es algo muy costoso. Simplemente tienes que decidir: "Amaré solo a Kṛṣṇa". Y si amas solo a Kṛṣṇa, entonces amarás todo. Si amas... porque amas la raíz. Es como si alimentaras tu estómago, alimentarías todas las partes de tu cuerpo. Este es el método. El Bhāgavata describe este método.

yathā taror mūla-niṣecanena

tṛpyanti tat-skandha-bhujopaśākhāḥ

prāṇopahārāc ca yathendriyāṇāṁ

tatha (iva) sarvārhaṇam acyutejyā

( SB 4.31.14 )

Al igual que en el caso del taro mūla-niṣecanena, si se riega la raíz del árbol, el agua se transfiere inmediatamente a las ramas, a las hojas, a las flores, a los frutos, a todas partes. Todo el mundo lo sabe. Es un hecho científico. Pero si se riega una hoja, o mil, no significa que las demás también se beneficien.

Así que, en este momento, la gente está cautivada por las actividades de bienestar humano. Oh, ¿qué actividades de bienestar humano realizarán? No está en tu poder. Puedes hacer algo, pero muy limitado. Hay seres vivos, no solo seres humanos. Hay 8.400.000 de seres vivos, y los seres humanos son solo una minúscula parte. Son solo 400.000. Otros seres vivos son ocho millones.

Eso no es muy difícil de entender. Si se realiza un censo de los seres vivos en la ciudad de San Francisco, y luego un censo de los seres humanos que residen en esta ciudad, serán un número muy pequeño en comparación con las aves, los animales, los acuáticos, las hormigas y tantos otros seres vivos. Entonces, supongamos que sirves a una parte de los seres humanos, ¿cuál es el valor de ese servicio? ¿Cuál es el valor de ese servicio?

Por lo tanto, el Bhāgavata dice que, así como al regar la raíz de un árbol puedes nutrir todas sus hojas, flores, ramas y todo lo demás, al alimentar tu estómago puedes nutrir todas las partes de tu cuerpo. De igual manera, simplemente amando a Kṛṣṇa puedes aprender a amar a todos. Si no amas a Kṛṣṇa, y si amas todo el universo, aún es imperfecto. Imperfecto. Y, como no amamos a Kṛṣṇa, somos sectarios.

Por ejemplo, tu país, o cualquier otro, da igual. Solo estoy dando un ejemplo. No estoy atacando a nadie; solo estoy dando un ejemplo. Amas a tus compatriotas. Eso está muy bien, pero ¿por qué no amas a las vacas de tu país? Al fin y al cabo, también son seres vivos. También nacieron en este país. ¿Acaso no tienen derecho a vivir?

Oh, ya sabes, en la argumentación, en la lógica, aceptarás "Sí". Pero como no amamos a Kṛṣṇa, por lo tanto hay parcialidad: una parte de los seres vivos debe ser amada y otra parte debe ser enviada al matadero. ¿Por qué este defecto?

Este defecto se debe a tu falta de amor hacia Kṛṣṇa. Y en cuanto intentes amar a Kṛṣṇa, verás: «Oh, las vacas son mis hermanos. Oh, los negros son mis hermanos, los blancos son mis hermanos, las hormigas son mis hermanos, los perros son mis hermanos, los árboles son mis hermanos, todos son mis hermanos». Esa es la hermandad universal.

Si simplemente hablas de hermandad universal y no amas a Kṛṣṇa, entonces es inútil. (risas) Es inútil. Por lo tanto, en realidad está sucediendo. Proclaman paz y prosperidad, y luchan en las Naciones Unidas. Pero ¿dónde está la paz? Entonces, ¿dónde está la prosperidad? Porque les falta amor por Kṛṣṇa.

Por lo tanto, esta conciencia de Kṛṣṇa es una necesidad muy urgente para la sociedad humana. Deben aprender a amar a Kṛṣṇa. Entonces todo se ajustará, muy fácilmente. No es una teoría utópica; es práctica. Hay muchos ejemplos, y aquellos que siguen a los estudiantes en nuestra Sociedad, les preguntan cómo aman a los demás, cómo aman a todos, porque están... están tratando de amar a Kṛṣṇa. Así que govindam adi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi. Por lo tanto, nuestro proceso es tratar de amar a la persona original. Y tan pronto como te conviertas en un amante experto...

Encontrarás en... en nuestro Regreso a la Divinidad hay una imagen de un cazador que, después de ser iniciado en la conciencia de Kṛṣṇa, ama incluso a las hormigas. Aquellos que han visto nuestras imágenes de Kṛṣṇa. ¿Tienen Regreso a la Divinidad aquí? ¿Pueden mostrar la imagen? La historia es que el cazador, un cazador estaba matando en el bosque a muchos animales, porque el oficio del cazador es matar. Así que... estoy hablando muy brevemente.

La historia y la imagen las encontrarán en Back to Godhead, publicado recientemente. Y Nārada, por ser vaiṣṇava, amante de Kṛṣṇa, mientras caminaba por el bosque, vio que muchos animales moribundos estaban sufriendo, aleteando. Entonces, con gran compasión, exclamó: «¡Oh, quién ha hecho esto a estos pobres animales!». Así que buscó al cazador y fue hasta allí.

El cazador me preguntó: «¿Por qué interrumpes mis asuntos?». Entonces Nārada respondió: «Querido cazador, he venido a pedirte algo». El cazador pensó: «Este mendigo es un vagabundo, así que puede que haya venido a pedirme pieles, ya sea de ciervo o de tigre».

Entonces dijo: «Está bien, por favor, déjame hacer lo mío. Te daré pieles, lo que quieras». Nārada dijo: «No, no. No quiero nada de ti. He venido a pedirte algo». «¿Qué es?». «Si estás matando animales, ¿por qué no los matas todos de una vez? ¿Por qué los matas a medias y los torturas tanto?». «Oh», dijo, «así me han educado. Mi padre me enseñó a matar animales de esa manera. Me complace».

Entonces Nārada dijo: "Mi petición es que, si quieren matar animales, por favor, mátenlos inmediatamente. No maten a la mitad. Eso es un pecado muy grave."

Entonces preguntó: "¿Cuál es el pecado?". Él respondió: "Estás matando tantos animales que estás acumulando pecados". Luego le explicó todo, y se ablandó un poco, y preguntó: "¿Cómo puedo librarme de estas actividades pecaminosas?". Entonces Nārada dijo: "Si sigues mis instrucciones, podrás liberarte de estas actividades pecaminosas". "Ahora, ¿qué debo hacer?".

Él dijo: «Primero, rompe tu arco, y luego te lo diré». «Oh, si rompo mi arco, perderé mi instrumento de trabajo». «No, no temas». «Entonces, ¿cómo comeré?». «Oh, te enviaré comida». Entonces él aceptó: «Si resuelves mi problema de comida, te seguiré». Entonces Nārada dijo: «Sí, te enviaré todo tipo de comida. Deja este negocio y ven conmigo».

Entonces el cazador y su esposa fueron con Nārada, y Nārada les asignó un lugar a orillas del Ganges en Prayāga, y les dijo: «Siéntense aquí y canten Hare Kṛṣṇa. Yo les enviaré toda la comida que necesiten». «Está bien, señor. No lo olvide (risas), porque he dejado mi negocio». (risas)

Entonces, al día siguiente se anunció en el pueblo que el cazador se había convertido en un Vaiṣṇava, un muchacho con la cabeza rapada (risas), Vaiṣṇava. (risas) Entonces, en el... en la India es el sistema que si alguien va a un templo o a una persona santa, especialmente las mujeres, y toman algunos granos en la mano, al menos un puñado, y contribuyen. Entonces, vienen diez, veinte, cincuenta personas, y se vuelve suficiente para los guardianes del templo.

Ese sigue siendo el sistema en la India. Aún existen cientos y miles de templos en la India, y aunque se la presenta como un país sumido en la pobreza, todos estos templos se mantienen... son mantenidos por la gente con lo poco que tienen para comer. Contribuyen. Si un sannyāsī va a la casa de un cabeza de familia, jamás se le negará la ayuda. Al menos se le debe dar un poco de arroz, un poco de harina. Ese es el sistema.

Así que mucha gente venía a verlos, cómo se habían convertido en vaisnavas, personas santas, y contribuyendo, algunos con harina, otros con ḍāl, otros con arroz, otros con fruta. "Oh", pensaron. "Oh, ¿por qué Nārada envía tanto? Solo somos dos personas, marido y mujer, y él envía diariamente alimentos para más de veinte personas". Entonces se convenció de que "Si canto Hare Kṛṣṇa, no pasaré hambre. Nārada me lo enviará todo. Eso es todo". Así que gradualmente, mediante el canto, alcanzaron un gran avance espiritual.

Un día, Nārada le dijo a su amigo Parvata: «Querido Parvata, tengo un discípulo en Prayāga. Era cazador y lo he iniciado en el canto de Hare Kṛṣṇa. Vayamos a ver cómo le va». Así pues, los dos amigos se dirigieron hacia allí, y la tradición dictaba que, al ver al maestro espiritual, el discípulo debía inmediatamente ofrecerle reverencias y recibirlo con gran amabilidad.

Entonces, cuando iba a recibir a Nārada del lugar lejano, vio que había algunas hormigas en sus pies, y trató de quitárselas para que no murieran.

(pausa) . . . presión de su pie . . . (pausa)

Prabhupāda: Govindam adi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi.

Devotos: Govindam adi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi.

Prabhupāda: Gracias.

Devotos: Jaya. 

Śrī Caitanya-caritāmṛta Ādi-līlā 1.43

 

Śrī Caitanya-caritāmṛta Ādi-līlā 1.43

সাবরণে প্রভুরে করিয়া নমস্কার ।

এই ছয় তেঁহো যৈছে—করিয়ে বিচার ॥ ৪৩ ॥

sāvaraṇe prabhure kariyā namaskāra
ei chaya teṅho yaiche — kariye vicāra

Palabra por palabra

sa-āvaraṇe — junto con Sus acompañantes íntimos; prabhure — al Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; kariyā — habiendo hecho; namaskāra — respetuosas reverencias; ei — estos; chaya — seis; teṅho — Él; yaiche — cómo son; kariye — hago; vicāra — explicación.

Traducción

Después de ofrecer reverencias al Señor y a todos Sus acompañantes íntimos, trataré ahora de explicar estas seis diversidades en una.

Significado

Hay muchos devotos puros de la Suprema Personalidad de Dios, todos ellos considerados como acompañantes íntimos que rodean al Señor. Debe adorarse a Kṛṣṇa junto con Sus devotos. Los diversos principios son, por tanto, los enseres eternos por los cuales puede accederse a la Verdad Absoluta.

Lectura SB 06.01.06-15 - San Francisco 12 de septiembre 1968

Prabhupāda: (oraciones maṅgalācaraṇa)

oṁ ajṣāna-timirāndhasya

jṣānāṣjana-śalākayā

cakṣur unmīlitaṁ yena

tasmai śrī-gurave namaḥ

śrī-caitanya-mano-'bhīṣṭaṁ

sthāpitaṁ yena bhū-tale

svayaṁ rūpaḥ kadā mahyaṁ

dadāti sva-padāntikam

vande 'haṁ śrī-guroḥ śrī-yuta-pada-kamalaṁ śrī-gurūn vaiṣṇavāṁś ca

śrī-rūpaṁ sāgrajātaṁ saha-gaṇa-raghunāthānvitaṁ taṁ sa-jīvam

sādvaitaṁ sāvadhūtaṁ parijana-sahitaṁ kṛṣṇa-caitanya-devaṁ

śrī-rādhā-kṛṣṇa-pādān saha-gaṇa-lalitā-śrī-viśākhānvitāṁś ca

él kṛṣṇa karuṇā-sindho

dīna-bandho jagat-pate

gopeśa gopikā-kānta

rādhā-kānta namo 'stu te

tapta-kāṣcana-gaurāṅgi

rādhe vṛndāvaneśvari

vṛṣabhānu-sute devi

praṇamāmi hari-priye

vāṣchā-kalpatarubhyaś ca

kṛpā-sindhubhya eva ca

patitānāṁ pāvanebhyo

vaiṣṇavebhyo namo namaḥ

śrī-kṛṣṇa-caitanya

prabhu-nityānanda

śrī-advaita gadādhara

śrīvāsadi-gaura-bhakta-vṛnda

hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa hare hare

liebre rāma liebre rāma rāma rāma liebre liebre

Así que hemos estado discutiendo las conversaciones entre Śukadeva Gosvāmī y Mahārāja Parīkṣit. La pregunta es cómo uno puede liberarse de la miserable condición de una vida infernal. Los métodos ilusorios de la naturaleza son de dos tipos: uno es energía de cobertura y el otro es energía de lanzamiento. La naturaleza actúa sobre nosotros de dos maneras. Así como alguien puede pensar: "Aquí hay un movimiento agradable, un movimiento consciente de Kṛṣṇa. Permítanme participar en esto". Y la naturaleza dicta: "¿Por qué irías allí? No vayas allí. Mejor disfruta así". Esto es energía de lanzamiento. Lo aparta del camino.

Y otra es la energía de encubrimiento. La energía de encubrimiento significa que una persona o un ser vivo puede permanecer en la condición más abominable, pero aun así, cree que es feliz. Es feliz. Igual que has visto a muchos amigos enfermos en la cama. Y si vas a verlos y les preguntas: "¿Cómo te sientes?", te dirán: "Sí, estoy bien". Está enfermo. ¿Qué significa este "Estoy bien"? Esto también es energía de encubrimiento.

Así que cualquiera, en una... por muy... un perro, en tan abominable condición, aún así se alegra. Piensa: "Soy muy feliz". Un cerdo, cualquier animal... nosotros somos seres humanos; se nos han dado mejores facilidades de vida. A los animales no se les dan tantas facilidades por naturaleza, pero aun así, se sienten felices. Si decimos, por supuesto, directamente, alguien puede lamentarlo, pero esta es la ley de la naturaleza. Así que por muy abominable que sea la condición, uno se siente feliz.

Así que estos dos tipos de cosas están sucediendo, en paralelo. Pero en realidad, todo aquel que está atrapado en este cuerpo material, es infeliz. Esa es la esencia de toda la existencia material. En el Caitanya-caritāmṛta se dice, dvaite bhadrābhadra ( CC Antya 4.176 ) sakale samān.

En el mundo dual, o en este mundo material, lo que hemos creado —esa concepción de "esto es muy bueno y esto no"— es simplemente una invención mental. En realidad, no hay nada bueno aquí. Uno debería ser muy pesimista. De lo contrario, tendrá que permanecer en la oscuridad de la ignorancia sobre esta naturaleza material.

Uno debe comprender plenamente que nos encontramos en una condición muy precaria de este material... porque no tienen información de que existe una vida feliz, una vida eterna, una vida dichosa. No tienen información. Piensan: "Esta es la vida. Así que ajustemos las cosas en la medida de lo posible". Esta es la energía que cubre la energía material. Entonces Mahārāja Parīkṣit pregunta:

adhuneha mahā-bhāga

yathaiva narakān naraḥ

nānogra-yātanān neyāt

tan me vyākhyātum arhasi

( SB 6.1.6 )

«Por favor, explíquenme cómo se puede uno liberar de esta condición infernal de vida». No solo vivimos muy infelices mientras estamos vivos; después de la muerte hay muchas condiciones miserables, condiciones infernales. La transmigración del alma de un cuerpo a otro también es una condición muy miserable. Y permanecer en el cuerpo de un perro o un cerdo, ese tipo de degradación también existe. Y volver a entrar en el cuerpo humano, en el vientre de la madre, eso también es una condición muy miserable.

Ahora este niño, el pequeño, protesta diciendo: "No estoy cómodo. Madre, llévame así". Entonces la madre intenta complacerlo. Siempre, siempre. Hay que entender que mientras estemos en este mundo material, las miserias continuarán. Así que una pregunta muy inteligente es: "¿Cómo se puede salir de esta vida miserable?".

Entonces él respondió:

na ced ihaivāpacitiṁ yathāmhasaḥ

kṛtasya kuryān mana-ukta-pāṇibhiḥ

dhruvaṁ sa vai pretya narakān upaiti

ye kīrtitā me bhavatas tigma-yātanāḥ

( SB 6.1.7 )

Śukadeva Gosvāmī dijo: «Ya he descrito los diferentes tipos de condiciones infernales. Así que, a menos que uno expíe su vida pecaminosa, tendrá que sufrir esa vida condicional infernal».

tasmāt puraivāśv iha pāpa-niṣkṛtau

yateta mṛtyor avipadyatātmanā

( SB 6.1.8 )

Por lo tanto, es deber de todos expiar sus pecados antes de morir. ¿Y cuál es el ejemplo que está dando?

dosasya dṛṣṭvā guru-lāghavaṁ yathā

bhiṣak cikitseta rujāṁ nidānavit

( SB 6.1.8 )

Así como cuando uno está enfermo, si no recibe el tratamiento adecuado de inmediato, la enfermedad puede agravarse y ser fatal. Todo el mundo sabe que cuando uno está enfermo, la enfermedad implica un estado de pecado. La enfermedad implica sufrimiento, y el sufrimiento implica pecado… una reacción a las acciones pecaminosas. Por lo tanto, la prescripción es que, así como uno acude al médico para tratar su enfermedad —de lo contrario, podría ser fatal—, también debe expiar las acciones pecaminosas según lo prescrito en las distintas escrituras. Esa es la prescripción.

Se dice en el śloka Cāṇakya Paṇḍita que hay tres cosas que no debes descuidar. ¿Cuáles son? El fuego, las deudas y la enfermedad. Supongamos que estás sentado aquí y hay un pequeño fuego en la esquina, algunas colillas de cigarrillos o algo así. No debes descuidarlo. Nunca pienses: "Oh, es un pequeño fuego. Se apagará solo". No.

Puede tomar una forma muy, quiero decir, ardiente en cualquier momento. Así que no hay que descuidar el fuego. De igual manera, las deudas también. Si alguien piensa: "Oh, tengo cien mil dólares que debo. Está bien, me ocuparé de ello". Después de algunos años, puede aumentar a cinco mil dólares. De igual manera, la enfermedad también. Supongamos que piensas: "Oh, esto no es nada. Se curará solo". No. Esa es la instrucción, la misma. Así que no debemos descuidar.

Y en el Manu-saṁhitā se ordena que cuando un hombre es un asesino, que tenemos experiencia práctica, el rey lo condena a muerte. Y el Manu-saṁhitā apoya que es bueno. Es bueno para él. En cada país y en cada ley, "vida por vida" es bueno. Porque si es ahorcado en esta vida, entonces en la próxima no tiene que sufrir. Toda su reacción pecaminosa termina al ser ahorcado. Por lo tanto, en cada estado, y especialmente en el Manu-saṁhitā, se dice que es la misericordia del rey cuando una persona es ahorcada por sus actividades pecaminosas de asesinato. Es para pensar que es la misericordia del rey.

Así que, como tenemos que sufrir por cualquier cosa... igual que si tomamos más comida, entonces tenemos que sufrir: indigestión o algo más. Esta es la ley de la naturaleza. O tienes cuidado o, si hay alguna reacción pecaminosa, quiero decir, alarmarte y ocuparte de ello. De lo contrario, el sufrimiento aumentará. Así que Śukadeva Gosvāmī aconseja que como...

En la India, todavía se acostumbra que si alguien comete algún pecado, acude a un sabio paṇḍita, un brahmán, y le dice: «Señor, he cometido este pecado. ¿Cuál es la expiación?». Él le prescribe algo. Claro que, de esta forma, también se lleva a cabo algún negocio. (Risas) Pero en realidad uno debe expiar sus pecados. Esa es la afirmación de Śukadeva Gosvāmī.

Ahora el rey es muy inteligente. Él está haciendo la siguiente pregunta:

dṛṣṭa-śrutābhyāṁ yat pāpaṁ

janānn apy ātmano 'hitam

karoti bhūyo vivaśaḥ

prāyaścittam atho katham

( SB 6.1.9 )

kvacin nivartate 'bhadrāt

kvacic carati tat punaḥ

prāyaścittam atho 'pārtham

manye kuṣjara-śaucavat

( SB 6.1.10 )

Pregunta muy inteligente. "Mi querido señor, Śukadeva Gosvāmī, puedo entender que uno debe cuidar su reacción pecaminosa y expiarla como se prescribe en los śāstras. Pero mi pregunta es que," dṛṣṭa-śrutābhyāṁ yat pāpam, "uno ve que debido a esta actividad pecaminosa está sufriendo." Dṛṣṭa.

Dṛṣṭa significa, en realidad, experiencia personal, cara a cara. ¿Cómo es eso? Un hombre ha matado a alguien, ha cometido un asesinato, y va a ser ahorcado. Todo el mundo lo ve. Entonces, ¿por qué comete el mismo delito? Ha visto que "Mi amigo cometió un asesinato", o mejor dicho, "cometió otro delito que va en contra de la ley del estado, y fue castigado".

Entonces dṛṣṭa-śruta. Dṛṣṭa significa viendo, y śruta significa oyendo. Tal como estás oyendo. Todos estamos oyendo de las escrituras autorizadas. Esto se llama śruta, śruti, oír. No esta escritura. Todos han oído que si cometes un robo, irás a prisión durante seis meses. Puede que no tenga experiencia práctica, pero lo he oído, y también lo veo, que este hombre ha cometido un robo y va a la cárcel. Lo arresta la policía y va. Entonces dṛṣṭa-śruta. Uno oye, y también ve prácticamente.

Así que dṛṣṭa-śrutābhyāṁ yat pāpam, que si uno comete algunas actividades pecaminosas, y otro lo ve, y él también lo ve, y lo ha oído de las escrituras, aún así, janānn apy ātmano 'hitam. Ātmano, él sabe que, "Esto no es bueno para mí". Ātmanā, ātmanā significa para el alma. El alma está sufriendo, y él ve prácticamente que "Esto no es bueno para mí". "Yo" significa yo soy como alma. Porque tengo que viajar o transmigrar en tantas especies de vida, él sabe.

Así que lo ha oído en las escrituras, ve que hay sufrimiento. Pero karoti bhūyo vivaśaḥ ( SB 6.1.9 ): aún así, comete el mismo pecado, vivaśaḥ. Vivaśaḥ significa como si alguien lo obligara a hacerlo. Algo forzado. Un ladrón ha cometido un robo y ha ido a prisión. Está sufriendo y piensa: "La próxima vez no haré esto. Esto es muy problemático". Pero tan pronto como sale, vuelve a cometer lo mismo.

Hay un proverbio muy bonito. Se dice en bengalí que una mujer, cuando está de parto, piensa: «La próxima vez no volveré a quedar embarazada». Pero después (risas) vuelve a quedar embarazada. ¿Lo ves? Conoce las molestias de dar a luz y se promete: «La próxima vez...». Claro que hoy en día existen muchos métodos anticonceptivos. Pero esto es solo un proverbio.

Un hombre enfermo acude al médico. Sufre de una enfermedad crónica. Conoce la causa. El doctor le dice: «Usted ha hecho esto; por lo tanto, sufre». Pero tras curarse, vuelve a hacer lo mismo. ¿Por qué? Este es el verdadero problema. ¿Por qué lo hace? Lo ha visto, lo ha experimentado.

Por lo tanto, Parīkṣit Mahārāja dice, kvacin nivartate 'bhadrāt. Por tal experiencia, por oír y ver, a veces se abstiene diciendo: "No, no haré estas cosas. Es muy problemático. La última vez tuve muchos problemas". Y kvacic carati tat punaḥ, y a veces vuelve a cometer el mismo error.

prāyaścittam atho 'pārthaṁ

manye kuṣjara-śaucavat

( SB 6.1.10 )

"Por lo tanto, mi querido señor, creo que esta supuesta expiación es inútil." Inútil. Porque la expiación prescrita que realiza, supongamos que queda libre del pecado, pero ¿por qué vuelve a cometerlo? Por lo tanto dice, manye kuṣjara-śaucavat.

Está dando un ejemplo muy bueno: kuṣjara-śaucavat. Kuṣjara significa elefante. En tu país no ves elefantes. Nosotros... en India, hemos visto. No hoy en día. Todavía hay algunos, pero hace cincuenta años había muchos elefantes. Especialmente los zamindares, los terratenientes y los príncipes nativos, solían tener muchos elefantes. Solían gastar mucho dinero en ello... mantener un elefante significa que es un trabajo muy caro.

Hay un tipo de lago donde los elefantes pueden bañarse. Si alguien no lo ha visto, el elefante se baña con mucho cuidado, se lava el cuerpo a conciencia. Y en cuanto sale del agua, toma polvo del suelo y se lo echa encima. Inmediatamente, con el cuerpo mojado, se cubre todo de polvo.

Así que Parīkṣit Mahārāja da un ejemplo muy bueno, kuṣjara-śaucavat: como limpiar el cuerpo de un elefante. Se limpia muy bien, eso está bien, pero tan pronto como sale del agua... tenemos que estudiar todas estas cosas de la naturaleza. El elefante es tan grande, y se supone que es el animal más grande. Y tiene una gran fuerza. Pero qué tonto es, solo miren. Justo después de bañarse, se cubre todo el cuerpo de polvo.

Bādarāyaṇir uvāca —ahora está respondiendo. Rujāṁ rogānāṁ nidānavid yathā vaidyas tad anurūpaṁ cikitseta. Atra codayati dvābhyām. Hmm. Esto ya está terminado. Yathā kuṣjara-snāna rajobhir ātmānaṁ malīni karoti tathā pāpasya punar durṇivāratvena naraka-pātasya avaśyaṁ prāyaścittaṁ vyārtham iti. Entonces, si existe la posibilidad de deslizarse hacia la condición infernal de la vida cometiendo actividades pecaminosas, ahora suponiendo que uno haga expiación por tales actividades y luego las vuelva a cometer, ¿de qué sirve? Simplemente . ...igual que encender un fuego y echarle agua. Entonces, ¿de qué sirve encender un fuego? Así que:

karmaṇā karma-nirhāro

na hy ātyantika iṣyate

avidvad adhikāritvāt

prāyaścittaṁ vimarśanam

( SB 6.1.11 )

Ahora Śukadeva Gosvāmī responde a la pregunta de que mientras uno esté en la ignorancia, mientras uno esté en el... su corazón estará lleno de cosas impuras, por lo que puede cometer actividades pecaminosas o puede contrarrestarlas mediante la expiación. Pero mientras la cosa impura esté en el corazón, todo es inútil.

Por lo tanto, nuestro proceso, esta conciencia de Kṛṣṇa, como dice Caitanya Mahāprabhu que ceto-darpaṇa-mārjanam ( CC Antya 20.12, Śikṣāṣṭaka 1 ), uno tiene que limpiar las cosas sucias del corazón.

Esa es la verdadera expiación. Si la suciedad permanece, simplemente... como cuando un hombre está enfermo. La suciedad está dentro de su cuerpo, y él se limpia externamente con agua y jabón, eso no significa que se haya curado. Hay que eliminar la causa de la enfermedad. Entonces estará sano. Lavarse el cuerpo en exceso no elimina la enfermedad.

Entonces avidvad-adhikāritvāt. Hasta que... avidvad significa ignorancia. Entonces ignorancia, ¿qué es la ignorancia? La ignorancia que hemos explicado muchas veces, que "yo soy este cuerpo", y todos actúan según este concepto corporal de la vida. Esto se llama avidyā. Avidyā significa ignorancia. Entonces avidvad-adhikāritvāt prāyaścittaṁ vimarśanam. Entonces no hay utilidad para la expiación si esa ignorancia, las cosas sucias, existen en el corazón.

nāśnataḥ pathyam evānnaṁ

vyādhayo 'bhibhavanti hi

evaṁ niyamakṛd rājan

śanaiḥ kṣemāyā kalpate

( SB 6.1.12 )

(lee el comentario de Śrīdhara Svāmī) Avidvan adhikārī yasmin tasya bhāvas tattvaṁ tathā, avidyā naśāthavād naṣṭe 'pi tasmin pāpe tat saṁskāraṇa pāpāntarasya punaḥ punaḥ prāroho bhavati. Tat tu nimitta-pramattaḥ śanair labhate nānya iti sadṛṣṭāntam āha. Pathyam eva annam aśnataḥ puruṣān yathā vyādhayo na bādhante tathā niyamadi kārtā kṣemāya tattva-jṣānāya samartho bhavati.

Muy bien. Lo dice como si fuera una persona que sigue las reglas y regulaciones prescritas por el médico. Un hombre puede estar enfermo. Todos lo estamos, de una forma u otra, estamos enfermos. Este cuerpo material significa que estamos en un estado de enfermedad. Así que está dando un ejemplo muy bueno:

nāśnataḥ pathyam evānnaṁ

vyādhayo 'bhibhavanti hi

evaṁ niyamakṛd rājan

śanaiḥ kṣemāyā kalpate

( SB 6.1.12 )

Al igual que en una enfermedad, existen ciertas restricciones. El médico dice: "Usted padece diabetes. No debe consumir azúcar. No debe consumir azúcar, no debe comer esto, no debe comer aquello", tantas restricciones. Entonces, Śukadeva Gosvāmī dice que si se siguen las normas y reglas de la vida, entonces , muy pronto, las impurezas del corazón se curarán .

Tal como lo prescribimos. Bueno, no prescribimos, ya está en los śāstras. A nuestros estudiantes, a los que han sido iniciados especialmente, les decimos: «No tengan relaciones sexuales ilícitas, no participen en juegos de azar, no consuman alimentos que no sean vegetales y no tomen sustancias intoxicantes». Cuatro reglas. Si se siguen estas cuatro reglas, poco a poco, uno se libera de las impurezas del corazón.

Así que hay que seguir las instrucciones. Simplemente estoy enfermo y tomo algún medicamento de inmediato; puede que me dé algún beneficio temporal, pero eso no es una cura. Si uno quiere curarse, entonces tiene que seguir las normas y regulaciones prescritas por el médico. ¿Y cuáles son esas normas y regulaciones? Él dice:

tapasā brahmacaryeṇa

śamena ca damena ca

tyāgena satya-śaucābhyāṁ

yamena niyamena vā

( SB 6.1.13 )

Tapasā. Tapasā significa austeridad. Austeridad. Supongamos que tienes malos hábitos. Supongamos que fumas y la recomendación es: "No consumas sustancias intoxicantes". Fumar es intoxicación. Si tienes que seguir las reglas —no puedes fumar— te resultará problemático. Porque estás acostumbrado a fumar, y si te digo: "No fumes", te será muy difícil. Estás acostumbrado a una vida sexual sin restricciones, y si te digo: "No tengas una vida sexual ilícita", te resultará problemático. De igual manera, hay muchas cosas a las que estamos acostumbrados, y si se restringen, habrá problemas.

Así que aceptar voluntariamente algunas dificultades se llama tapasya, o austeridad. Al igual que un paciente, si quiere curarse, tiene que seguir la restricción impuesta por el médico. Y la sigue. Como dice el doctor: "Oh, no puede levantarse. Debe acostarse veinticuatro horas". No le gusta, pero tiene que hacerlo. Esto se llama tapasya, austeridad. Penitencia. Austeridad. Como decimos que en el día de Ekādaśī se debe ayunar. Así que ayunar no es muy, quiero decir, agradable, pero hay que hacerlo. Esto se llama tapasya.

Brahmacaryeṇa. Brahmacaryeṇa significa celibato. Cuanto más restringes tu vida sexual, más fuerte te vuelves para la vida espiritual. Brahmacaryeṇa . Brahma . . . brahmacarya significa restringir, controlar la vida sexual. Por lo tanto, alguien me preguntó: "Swāmījī, ¿por qué insistes tanto en la vida matrimonial?". He dado esta respuesta a muchos caballeros en la televisión, que porque tenemos una demanda de vida sexual, pero si nos restringimos con la vida matrimonial, entonces no hay, quiero decir, vida sexual ilícita. Al menos nos abstenemos de eso.

Así se afirma aquí. Estas son las reglas. Tapasā brahmacaryeṇa. Brahmacarya significa celibato; y śamena, controlar la mente; damena, controlar los sentidos. Si puedes controlar tu mente, entonces puedes controlar tus sentidos. En la mente está el centro de las actividades de los sentidos. Si puedes controlar la mente, entonces fácilmente puedes controlar los sentidos. Y el proceso más fácil de controlar la mente es fijarla en la conciencia de Kṛṣṇa. Si Kṛṣṇa... Kṛṣṇa es todopoderoso. Si Él está sentado en tu mente, no habrá posibilidad de que ninguna tontería entre en tu mente. Śamena ca damena ca, y tyāgena . Tyāgena significa por renuncia.

Estas cosas deben practicarse. No se trata de que puedas seguir haciendo tonterías y volverte (risas) espiritualmente avanzado. Si alguien dice eso, simplemente está haciendo trampa. Está haciendo trampa. Igual que un médico charlatán que dice: «Solo paga mis honorarios, puedes hacer todo tipo de tonterías y te curarás». ¿Lo ves? Nadie consulta a ese tipo de médico. ¿Lo ves? Dice: «Ven y págame mis honorarios, te daré un mantra. Te curarás y podrás hacer todo tipo de tonterías».

¿Alguien acudiría a ese médico? ¿Algún hombre cuerdo? De igual modo, si alguien dice: «Puedes hacer lo que quieras. Recitas este mantra, me pagas mis honorarios y alcanzarás un alto nivel de conciencia espiritual», estas cosas no se encuentran en los libros autorizados ni en la literatura védica. Todo esto se inventa para halagar y ganar dinero.

Pero en realidad, si hablas en serio, entonces, como se afirma, debes seguir la reglamentación: austeridad, celibato, control de la mente, control de los sentidos, mediante la renuncia, la veracidad, la limpieza y el cumplimiento de las normas y reglamentos. Esto se afirma.

deha-vāg-buddhijaṁ dhīrā

dharmajṣāḥ śraddhayānvitāḥ

kṣipanty aghaṁ mahad api

veṇu-gulmam ivānalaḥ

( SB 6.1.14 )

Ahora está dando un muy buen ejemplo. Veṇu-gulmam ivānalaḥ. Así como en la estación seca hay tanta hierba seca del campo, y si tienes que limpiar el campo, simplemente prendes fuego al campo y todo se limpia automáticamente, de manera similar, deha-vāg-buddhijaṁ dhīrā dharmajṣāḥ śraddhayānvitāḥ. Aquellos que son suficientemente inteligentes, dharmajṣāḥ, uno que sabe lo que es el verdadero principio religioso, y śraddhayānvitāḥ, y que es fiel, puede salir de todo tipo de actividades pecaminosas por un método inteligente.

¿Cuál es ese método inteligente?

kecit kevalaya bhaktyā

vāsudeva parāyaṇāḥ

aghaṁ dhunvanti kārtsnyena

nīhāram iva bhāskaraḥ

( SB 6.1.15 )

Él dice que simplemente por la conciencia de Kṛṣṇa, o el servicio devocional, el servicio devocional puro, vāsudeva-parāyaṇāḥ... vāsudeva significa Kṛṣṇa. Uno que es devoto de Kṛṣṇa, simplemente por ese proceso devocional, y estando siempre en la conciencia de Kṛṣṇa, agham dhunvanti kārtsnyena, uno puede salir de todas las reacciones pecaminosas. ¿Cómo? Nīhāram iva bhāskaraḥ. Nīhāram significa rocío. Has visto en esta estación, hay mucho rocío en la hierba, en el árbol. Tan pronto como sale el sol, todo termina. Todo termina. Es un muy buen ejemplo.

Entonces, si traes el sol de Kṛṣṇa... todos estos son productos... estas actividades pecaminosas se deben a la ignorancia. La ignorancia es oscuridad, māyā, y Kṛṣṇa o la conciencia de Kṛṣṇa es como el sol. Así que ahora es de noche; todo está oscuro. Si de alguna manera sale el sol, entonces inmediatamente termina la oscuridad.

Entonces Śukadeva Gosvāmī dice que kecit. Kecit. Kecit significa que no es posible para todos, pero algunos hombres afortunados hacen esto en lugar de ir a tantos detalles sobre cómo salir de esta reacción pecaminosa, simplemente por la conciencia de Kṛṣṇa y el servicio devocional. Vāsudeva-parāyaṇāḥ, aquellos que son devotos del Señor Kṛṣṇa, agham... agham significa todo tipo de reacción pecaminosa. Dhunvanti kārtsnyena.

Venta al por mayor. Kārtsnyena significa venta al por mayor. Kārtsnyena nihāram. Nihāram significa como el rocío; bhāskaraḥ significa sol. Así como el sol dispersa y disipa inmediatamente el rocío sin ningún esfuerzo, de manera similar, tan pronto como hay conciencia de Kṛṣṇa, te liberas de toda reacción pecaminosa.

Otra cosa, esto también se confirma en el Bhagavad-gītā , que el Señor dice que sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja ( BG 18.66 ):

"Renuncias a todo tipo de principios religiosos corporales de la vida." ¿Qué es eso? Kṛṣṇa está preguntando sarva-dharmān. Dharma significa principio religioso. Ahora bien, en un lugar dijo que dharma-saṁsthāpanārthāya, "He venido a restablecer el principio religioso", y al final dice sarva-dharmān parityajya. Sarva-dharmān.

Este sarva-dharmān , todo tipo de principios religiosos relacionados con el concepto corporal de la vida. Nos presentamos diciendo "soy hindú" o "soy cristiano", "soy musulmán". Todo esto se debe al concepto corporal. 

Śrī Caitanya-caritāmṛta Ādi-līlā 1.42

 

Śrī Caitanya-caritāmṛta Ādi-līlā 1.42

শ্রীকৃষ্ণচৈতন্য প্রভু স্বয়ং ভগবান্‌ ।
তাঁহার পদারবিন্দে অনন্ত প্রণাম ॥ ৪২ ॥

śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu svayaṁ-bhagavān
tāṅhāra padāravinde ananta praṇāma

Palabra por palabra

śrī-kṛṣṇa-caitanya — el Señor Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu; prabhu — el Señor Supremo; svayam-bhagavān — es la Personalidad de Dios original; tāṅhāra — Suyos; pada-aravinde — a los pies de loto; ananta — innumerables; praṇāma — reverencias respetuosas.

Traducción

El Señor Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu es la Personalidad de Dios mismo y, por tanto, ofrezco innumerables postraciones a Sus pies de loto.

Śrī Caitanya-caritāmṛta Ādi-līlā 1.41

Śrī Caitanya-caritāmṛta Ādi-līlā 1.41 

গদাধর পণ্ডিতাদি—প্রভুর নিজশক্তি ।
তাঁ’ সবার চরণে মোর সহস্র প্রণতি ॥ ৪১ ॥

gadādhara-paṇḍitādi — prabhura nija-śakti
tāṅ’-sabāra caraṇe mora sahasra praṇati

Palabra por palabra

gadādhara-paṇḍita-ādi — encabezados por Śrī Gadādhara Paṇḍita; prabhura — del Señor Supremo; nija-śakti — potencias internas; tāṅ’-sabāra — de todos ellos; caraṇe — a los pies de loto; mora — mías; saharsa — miles; praṇati — respetuosas reverencias.

Traducción

Ofrezco respetuosas reverencias a las potencias internas del Señor, la principal de las cuales es Śrī Gadādhara Prabhu.

Carta a Balarama das - Vrindavana 11 de septiembre 1976

Sri Krishna Balaram Mandir

Chattikara Rd., Raman Reti

Vrindavan, Matemáticas. Dist. ARRIBA

INDIA

11 de septiembre de 1976

Mi querido Balaram das,

por favor, acepte mis bendiciones. He recibido debidamente su carta del 10 de agosto de 1976 y he tomado nota de su contenido. Sin embargo, la daksina adjunta nunca llegó, ya que en la aduana confiscan todas las monedas. Por lo tanto, no vuelva a enviar dinero en efectivo por correo. Las cuentas han sido debidamente bendecidas y se encuentran dentro junto con un hilo brahmán. Los nombres son, para Bhakta Rarmer: Vrajaraja dasa, y para Bhakta Ted: Tribhuvanapati dasa. Jyotir Maya das ha sido aceptado por mí para la segunda iniciación.

Ahora, realiza un yajna de fuego y presenta los nombres en ese momento. Los mantras gayatri se pueden escuchar mediante una cinta a través del oído derecho. Todos nuestros devotos iniciados deben recitar estrictamente 16 rondas al día y evitar por completo los cuatro pilares de la vida pecaminosa. Estos cuatro principios regulativos deben ser impartidos por un orador experto, así como las diez ofensas al santo nombre. El brahmana debe poseer las cualidades mencionadas en el Bhagavad-gita ( 18.42 ) y bañarse al menos dos veces al día para mantener la limpieza externa, además de recitar siempre el maha mantra para la limpieza interna.

Espero que te encuentres bien de salud.

Su siempre bienhechor, AC Bhaktivedanta Swami

Balaram das brahmacari

ISKCON

197 Banks St.

Albert Park

Melbourne

Australia 3206

Śrī Caitanya-caritāmṛta Ādi-līlā 1.40

Śrī Caitanya-caritāmṛta Ādi-līlā 1.40

নিত্যানন্দরায়—প্রভুর স্বরূপপ্রকাশ ।
তাঁর পাদপদ্ম বন্দো যাঁর মুঞি দাস ॥ ৪০ ॥

nityānanda-rāya — prabhura svarūpa-prakāśa
tāṅra pāda-padma vando yāṅra muñi dāsa

Palabra por palabra

nityānanda-rāya — el Señor Nityānanda; prabhura — del Señor Supremo; sva-rūpa-prakāśa — manifestación personal; tāṅra — de Él; pāda-padma — a los pies de loto; vando — ofrezco respetuosas reverencias; yāṅra — de quien; muñi — soy; dāsa — sirviente.

Traducción

Śrīla Nityānanda Rāma es la manifestación plenaria del Señor, y yo he sido iniciado por Él. Por tanto, ofrezco respetuosas reverencias a Sus pies de loto.