Lectura BG 07.02 - Londres 10 de marzo 1975

Nitāi: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya . (los devotos repiten) (dirige el canto del verso, etc.)

jñānaṁ te 'haṁ sa-vijñānam

idaṁ vakṣyāmy aśeṣataḥ

yaj jñātvā neha bhūyo 'nyaj

jñātavyam avaśiṣyate

( BG 7.2 )

(pausa) (00:46)

"Ahora os revelaré plenamente este conocimiento, tanto fenoménico como nouménico, mediante el cual no quedará nada más por conocer."

Prabhupāda:

jñānaṁ te 'haṁ sa-vijñānam

idaṁ vakṣyāmy aśeṣataḥ

yaj jñātvā neha bhūyo 'nyaj

jñātavyam avaśiṣyate

( BG 7.2 )

Así pues, Kṛṣṇa habla personalmente de Sí mismo, como entendimos en el verso anterior, que asaṁśayaṁ samagraṁ māṁ yathā jñāsyasi tac chṛṇu ( BG 7.1 ). Asaṁśayam , sin ninguna duda. Si especulamos sobre Dios, eso nunca será suficiente. Ni siquiera podemos tocar los límites del conocimiento. Si queremos conocimiento sin ninguna duda, asaṁśayam, samagram y completo, entonces debemos escuchar a Dios mismo. Esto es muy fácil de entender. Mediante hipótesis, mediante especulaciones, no se puede entender nada. Debe conocerse científicamente, y esta ciencia puede entenderse si una persona conoce la ciencia. Entonces, ¿quién puede conocer a Dios mejor que Dios mismo?

Por lo tanto, nuestro proceso es —lo hemos explicado repetidamente— que no especulamos acerca de Dios. Al igual que tantos otros, teósofos y teólogos, ellos especulan sobre qué es Dios. No aceptan... que Dios personalmente lo explique, no lo aceptarían. Simplemente especularían. Esta es su enfermedad. Cuando Dios se explica a sí mismo en el Bhagavad-gītā ... más bien, desvían las lecturas del Bhagavad-gītā en diferentes interpretaciones, pero no aceptan lo que Dios mismo enseña. Esta es su desgracia. "¿Por qué debería aceptar a Kṛṣṇa como Dios?" Aunque Él se ha demostrado a sí mismo cuando estuvo presente mediante la cualificación que Dios necesita...

Convertirse en Dios no es fácil. Hay ciertas cualidades, como comentamos ayer, que Él debe ser el más rico, el más poderoso, el más famoso, el más sabio, el más bello y el más renunciante. Esta es la definición de Dios. Un hombre pobre, mendigando de puerta en puerta, no puede convertirse en Dios, como se cree erróneamente, daridra-nārāyaṇa . ¿Por qué Nārāyaṇa puede ser daridra ? ¿Qué es esta tontería? Él es el más rico. Él es el más rico. ¿Y por qué Él puede... nosotros podemos... Él será daridra ? Se argumenta que "Dios está en el corazón de todos; por lo tanto, todos son Dios". ¿Qué es este argumento? En el corazón de todos, Dios está ahí. Dios dijo: īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati ( BG 18.61 ). ¿Dónde dice Dios que, dado que īśvara , el Ser Supremo, reside en el corazón de todos, entonces todos son Dios? ¿Cuál es este argumento? ¿Dónde dice Kṛṣṇa que, dado que īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati , entonces todos son Dios? ¿Es ese un argumento muy sólido?

Así que esto está sucediendo. No saben qué es Dios, y aun así, hay tantas encarnaciones de Dios. Y la gente necia acepta que "Aquí hay una encarnación de Dios". Él no sabe qué es Dios, y acepta: "Aquí hay una encarnación". Nosotros no hacemos eso. Si hay una encarnación de Dios... eso se menciona en el Śrīmad-Bhāgavatam . Se mencionan sus actividades, actividades maravillosas. Aceptamos al Señor Rāmacandra como Dios, al Señor Kṛṣṇa como Dios, a Caitanya Mahāprabhu como Dios, porque se mencionan en los śāstras , todas las encarnaciones, incluso en esta era. Alguien podría decir que "El Señor Rāmacandra es Dios aceptado, el Señor Kṛṣṇa también es aceptado, pero Caitanya Mahāprabhu, Él es el mayor devoto de Dios, pero..." Hay algunas personas en la Nimbārka-sampradāya que presentan este argumento. Pero el nombre de Caitanya Mahāprabhu está presente en los śāstra , en muchos Upaniṣads , especialmente en el Śrīmad-Bhāgavatam , donde se indica que en el Kali-yuga se debe adorar a esta encarnación de Dios. ¿Cuál es esa descripción?

kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣākṛṣṇaṁ

sāṅgopāṅgāstra-pārṣadam

yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair

yajanti hi sumedhasaḥ

( SB 11.5.32 )

Claramente Caitanya Mahāprabhu. Kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣā akṛṣṇam . Él es Kṛṣṇa. O kṛṣṇaṁ varṇayati, iti kṛṣṇa-varṇam . Śrīla Jīva Gosvāmī, el ācārya más autorizado de nuestra sampradāya , lo ha explicado así. Kṛṣṇa-varṇam significa cantar siempre Hare Kṛṣṇa. Kṛṣṇaṁ varṇayati , describiendo a Kṛṣṇa, "Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa." Esta es una descripción de Kṛṣṇa, dirigiéndose a Kṛṣṇa. Entonces, por lo tanto, kṛṣṇa-varṇam , o varṇam significa categoría, al igual que brāhmaṇa-varṇa, kṣatriya-varṇa . Entonces, de esa manera, kṛṣṇa-varṇa significa Él es Kṛṣṇa, en la categoría de Kṛṣṇa. Ya sea que tomes este significado o aquel significado, kṛṣṇa-varṇam . Pero Kṛṣṇa es negro, y Él es tviṣā , por la tez, akṛṣṇa . Akṛṣṇa significa no Kṛṣṇa. Ahora, hay tantos colores. Entonces todo es akṛṣṇa . Ese color, todos los colores se mezclan, se convierte en negro. De lo contrario hay muchos colores diferentes. Entonces akṛṣṇa significa color diferente, "no kṛṣṇa", no negro. Entonces, ¿cuál es el real? Que tenemos que referirnos nuevamente a śāstra, que Kṛṣṇa, ¿en cuántas categorías de color aparece? Eso está declarado en el Bhāgavatam . Cuando Kṛṣṇa nació, Gargamuni estaba calculando su horóscopo y le dijo a Nanda Mahārāja: «Este es tu hijo...» Idānīṁ kṛṣṇatāṁ gataḥ. Śuklo raktas tathā pīta idānīṁ kṛṣṇatāṁ gataḥ ( SB 10.8.13 ): «Tu hijo tenía antes un color blanco». Color blanco... a veces algunos críticos nos critican diciendo: «Kṛṣṇa está en todas partes, es negro. ¿Por qué en tu templo es blanco?» Pero se dice que śukla, śuklo raktas tathā pīta idānīṁ kṛṣṇatāṁ gataḥ : "Tu hijo tenía también otros colores, blanco, rojo y amarillo, y ahora ha adquirido un color negruzco."

Así que Caitanya Mahāprabhu, tviṣā akṛṣṇam . Él no es negruzco. Entonces debe ser otra forma: śukla, rakta o pīta . Así que asumió el color pīta , amarillento. Por lo tanto , tviṣā akṛṣṇam. Tviṣā significa por tez. Entonces kṛṣṇa-varṇam, kṛṣṇaṁ varṇayati, iti kṛṣṇa-varṇam , o kṛṣṇa iti kṛṣṇa-varṇam , y tviṣā , por complexión, akṛṣṇa , pīta, idānīṁ pīta-varṇam. Pīta-varṇa gaura , avatar dorado . Y sāṅpāṅgāstra-pārṣadam : Él siempre está rodeado de asociados, especialmente de Śrī Advaita, Gadādhara, Śrīvāsādi. Śrī Kṛṣṇa Caitanya, Él es Kṛṣṇa, luego Nityānanda, luego Advaita, luego Gadādhara, luego Śrīvāsa, y muchos otros devotos siempre lo siguieron. Esa es la vida de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Dondequiera que Él iba, muchos seguidores cantaban Hare Kṛṣṇa, además de estos asociados principales estaban con Él. Por lo tanto sāṅgopāṅgāstra-pārṣa . . . y estos sāṅga upāṅga eran Su astra . Astra . Astra significa arma.

Dios viene con dos propósitos. ¿Cuáles son los dos propósitos? Paritrāṇāya sādhūnām ( BG 4.8 ): simplemente para dar alivio y liberar a los devotos. Los devotos siempre están ansiosos por ver a Dios, así que Dios desciende para dar alivio al devoto, estando presente ante ellos. Paritrāṇāya sā ... otro: vināśāya ca duṣkṛtām , para aniquilar a los demonios. Entonces... para aniquilar, para matar, se necesitan armas. Kṛṣṇa tenía Su arma, sudarśana-cakra . El Señor Rāmacandra tiene Su arma, arco y flecha. ¿Cuál es el arma de Śrī Caitanya Mahā...? Sāṅgopāṅgāstra-pārṣadam . Sus asociados son Sus armas. Esto es astra . Porque en Kali-yuga están tan caídos, incluso son demonios, son demonios de tercera y cuarta clase. (risas) (risas) No necesitan ser asesinados. Ya están muertos. Su modo de vida, su atmósfera, siempre están muertos. Tal como vemos a tantos demonios. Entonces, ¿qué hay para matarlos? Ya están muertos. No tienen vida. Entonces, este proceso de matar en Kali-yuga es matar sus propensiones demoníacas. ¿Y cómo matar esas propensiones demoníacas? Difundiendo el movimiento Hare Kṛṣṇa. Esto es astra . De lo contrario, matarlos no es... por la vida, no es difícil. Una bofetada es suficiente. No se necesita otra arma. Pero el verdadero Kṛṣṇa viene a matar o a proteger; porque Él es Absoluto, es lo mismo. Si mata a algunos demonios, los protege. Detiene sus actividades demoníacas para que no se metan en más problemas. Por lo tanto, cuando Kṛṣṇa mata a un demonio, lo salva. Lo salva. El Absoluto; esto es Absoluto. Ya sea que proteja a su devoto o mate al demonio, el resultado es el mismo. Por eso se le llama Absoluto.

Así que en esta era, Kali-yuga, matar a los demonios significa detener sus actividades demoníacas por medio del astra, kīrtana, hari-saṅkīrtana , que es difundido por Sus asociados. Nityānanda Prabhu, Advaita Prabhu, Śrīvāsa ādi-gaura-bhakta-vṛnda , van de puerta en puerta, de país en país, de ciudad en ciudad, y salvan a los demonios de ser cada vez más implicados en la existencia material. Por lo tanto, este es el astra. Astra significa matar. Propósito real... la entidad viviente es eterna. ¿Cómo puede ser asesinada? Na hanyate hanyamāne śarīre ( BG 2.20 ). Así que matar significa matar su naturaleza demoníaca. De lo contrario, ¿cómo puede ser asesinada? Ya imam... hay un verso que cualquiera que sepa que la entidad viviente nunca es asesinada y... Una entidad viviente no mata a nadie; ni una entidad viviente es jamás asesinada. Quien sabe esto, lo sabe. Así que esa es la posición. Por lo tanto, matar no significa matar a la entidad viviente. Eso no es posible. Na jāyate na mriyate vā . Matar significa matar sus actividades demoníacas. Detente. Matar significa dejar de actuar.

Entonces sāṅgopāṅgāstra-pārṣadam . Esta es la descripción del Dios, Kṛṣṇa, en esta era. Ese es Caitanya Mahāprabhu. Kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣākṛṣṇaṁ sāṅgopāṅgāstra-pārṣadam ( SB 11.5.32 ). ¿Y cómo adorarlo? ¿Cuál es el proceso? Yajñaiḥ saṅkīrtanaiḥ . Eso es todo. Mantienes la Deidad de Caitanya Mahāprabhu y cantas y bailas: tu vida es exitosa. Así de fácil. Estamos adorando a Rādhā-Kṛṣṇa. Eso es muy difícil. Pero si mantenemos a Caitanya Mahāprabhu con Sus asociados, este Pañca-tattva, Gaura-Nitāi, Gaura-Gadādhara, o Pañca-tattva, y lo adoramos según la descripción del śāstra . . . la descripción del śāstra es yajñaiḥ saṅkīrtanaiḥ . Esto es yajña . La vida está destinada a realizar yajña . En el Bhagavad-gītā se dice, yajñārthe karma . Estás muy ocupado. Sí, debes estar ocupado siempre, veinticuatro horas. ¿Con qué propósito? Yajñārthe , no para tu gratificación de los sentidos. Esa es la vida devocional. Yajñārthe karma . Karma . No somos materia inerte. Tenemos nuestras manos y piernas flexibles para trabajar. La gente piensa que "Estos hombres conscientes de Kṛṣṇa, la gente Hare Kṛṣṇa, están escapando". ¿Qué es eso de escapar?

Devoto: Escapista.

Prabhupāda: No estamos escapando. Prácticamente estamos realizando las actividades reales. Paraṁ dṛṣṭvā nivartate ( BG 2.59 ). Aunque la gente ve que no trabajamos, no vamos a la fábrica, no vamos a la mina, no vamos a tantas, tantas cosas, o profesionales. No nos convertimos en abogados, ingenieros. Dicen que estamos escapando. No. Verán, siempre estamos ocupados, ocupados veinticuatro horas. Soy un anciano de ochenta años; aún así, estoy ocupado. Viajo por todo el mundo, escribo libros por la noche, hablo con visitantes y tantas cosas. Pueden ver. Entonces, ¿a dónde escapamos? Somos los trabajadores más responsables. Entonces, ¿cuál es la diferencia? La diferencia es que todas las personas se dedican a la gratificación de los sentidos; nosotros nos dedicamos a satisfacer a Kṛṣṇa. Pero las actividades están ahí.

Entonces, cuando te comprometes para la satisfacción de Kṛṣṇa... yajña significa satisfacción de Kṛṣṇa, o Viṣṇu. Viṣṇur ārādhyate puṁsa nānyat-tat-toṣa-kāraṇam ( CC Madhya 8.58 ). Esto se llama yajña . Viṣṇu... yajña significa adorar al Señor Viṣṇu. Tat-toṣa-kāraṇam , actuar para Su satisfacción. Toṣa significa satisfacción. Y en otro lugar también se dice, ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhā varṇāśrama-vibhāgaśaḥ, svanuṣṭhitasya puṁsasya, svanuṣṭhitasya puṁsasya . . . ¿eh?

Puṣṭa-kṛṣṇa: Svanuṣṭhitasya dharmasya .

Prabhupāda: Ah. Svanuṣṭhitasya dharmasya saṁsiddhir hari-toṣaṇam ( SB 1.2.13 ). Todos tienen diferentes tipos de actividades. Antiguamente se dividían en cuatro: la actividad brāhmaṇa , la actividad kṣatriya , la actividad vaiśya y la actividad śūdra . Ahora se han desarrollado en el momento presente, muchas. Pero si las conectas todas de nuevo, llegarán a las mismas categorías o divisiones. Cierta clase de hombres inteligentes, trabajan día y noche para comprender la Verdad Absoluta o la verdad. Al igual que los teósofos, los filósofos, los teólogos, los científicos, tantos trabajadores del cerebro, trabajan para descubrir una mejor forma de vida, cómo... cómo la sociedad humana debería ser cada vez más feliz. Así que este es el trabajo de los brāhmaṇas . Pero hoy en día el cerebro no se utiliza para comprender a Brahman, sino para comprender los caminos de un nivel de vida superior, la gratificación de los sentidos. De todos modos, ese es el trabajo inteligente. Luego el trabajo administrativo. Luego el trabajo productivo. Y luego el trabajador, el trabajador común. El mismo brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra .

Así que el Bhagavad-gītā recomienda que trabajes para Kṛṣṇa. Si eres ingeniero, usa tu talento para construir un templo maravilloso para Kṛṣṇa. Ese será el éxito de tu aprendizaje de ingeniería. Svanuṣṭhitasya dharmasya . Cada uno tiene un talento particular. Entonces, ¿cómo hacer que ese talento sea exitoso? Ahora, svanuṣṭhitasya dharmasya saṁsiddhir hari-toṣaṇam ( SB 1.2.13 ). Si eres un ingeniero de primera clase, construyes un templo tan maravilloso para Kṛṣṇa que gente de todo el mundo vendrá a verlo. Entonces has tenido éxito. Así que no puedes tomar cualquier línea de educación, sino usarla para la satisfacción de Kṛṣṇa. Entonces tu educación es perfecta. De lo contrario, śrama eva hi kevalam ( SB 1.2.8 ), simplemente trabajar inútilmente y perder el tiempo. ¿Qué es esto?

Entonces yajña , eso es yajña . Cuando trabajas para Kṛṣṇa para satisfacer a Kṛṣṇa, eso es yajña . Yajña no significa simplemente realizar sacrificios de fuego y ofrecer un poco de ghee sobre él. No, eso es yajña ... ese es el yajña ordinario , agnihotra-yajña . Pero el verdadero propósito de yajña es... el mismo propósito: en el sacrificio de fuego ofrecemos los granos de comida. Eso significa que el Señor Supremo está comiendo a través del fuego. Así que comer es satisfacción. Entonces Kṛṣṇa no se satisface solo comiendo. Él también tiene otros sentidos. Kṛṣṇa no es nirākāra . Y Kṛṣṇa, si satisfaces cualquier sentido de Kṛṣṇa, tienes éxito. Y Él puede satisfacer cualquier cosa a través de cualquier sentido. Aṅgāni yasya sakalendriya-vṛttimanti . Entonces este es el. . . llamado yajña, yajña .

Entonces, el yajña debe realizarse. Saha-yajñāḥ prajāḥ sṛṣṭvā ( BG 3.10 ), en el Bhagavad-gītā lo encontrará. Todas las entidades vivientes fueron, especialmente el ser humano, los semidioses... los semidioses fueron creados primero. Los siete ṛṣis , los crearon más tarde. Imaṁ vivasvate yogaṁ proktavān ... vivasvān manave prāha ( BG 4.1 ). El dios sol fue creado, luego de él, vino Manu; de Manu, vino Ikṣvāku; Ikṣvāku... de esta manera. Así que todos estos prajās , progenie, fueron creados para realizar el yajña . Eso se afirma en el Bhagavad . . . así que todos están destinados a realizar yajña. Yajñārthe karma . Todos deben trabajar para realizar yajña . Esa es la vida humana. Trabajen muy duro. Tienen la tendencia a trabajar desde la mañana, a las seis, hasta la noche, a las diez, a las once. Vemos. Temprano en la mañana la calle está congestionada. Van a trabajar. Pero no saben por qué trabajan. Saben: "Trabajo para llenar este estómago". Eso lo saben. No, ese no es el propósito del trabajo. Para llenar el estómago los animales, las hormigas, los gatos, los perros, los pájaros, también trabajan. ¿Y tú también trabajarás solo para llenar el estómago? Entonces, ¿cuál es el valor de tu vida? Debes trabajar para yajña . Esa es la vida humana. Yajñārthe karma .

"No me gusta el yajña ". Entonces, karma-bandhanaḥ , se quedan atrapados, trabajando bajo la influencia de ciertos modos materiales de la naturaleza. Por lo tanto, estás infectando ese modo material de la naturaleza, y según la infección, desarrollarás el siguiente cuerpo. Así como según la infección desarrollas la enfermedad, este cuerpo material es la enfermedad. Eso no lo entendemos. Estamos lavando este cuerpo material, manteniéndolo sano, pero no sabemos que esto es la enfermedad. ¿Alguien, alguien quiere quedarse con la enfermedad y decir: "Mi querida enfermedad, por favor, vive conmigo para siempre"? (risas) ¿Hay algún hombre inteligente que diga eso? La enfermedad debe curarse, debe ser expulsada. En hindi dicen, jara ar para okhane kha na baviya ar . Significa "Invitado no deseado y enfermedad, no le des de comer, y se irá". Se irá. Así que cualquier enfermedad, si la dejas sin comer durante unos días, dos días, tres días, se irá. Y a cualquier huésped indeseado, si no se le da de comer, se irá automáticamente. Por lo tanto, no hay que mantener las enfermedades, sino curarlas.

Así que la medicina curativa que debemos tomar no es para mantener este cuerpo material. Na sādhu manye yata ātmano 'yam asann api kleśada āsa dehaḥ ( SB 5.5.4 ). Esta es la verdadera inteligencia. Todos están tratando de mantener este cuerpo, esta enfermedad, manteniéndola. Esta vez, la próxima vez, la próxima vez, la próxima vez, y así sucesivamente. Janma-mṛtyu-maran malam . Esta no es tu... enfermedad debe ser curada. Por lo tanto, śāstra dice:

nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma

yad indriya-prītaya āpṛṇoti

na sādhu manye yata ātmano 'yam

kleśada āsa dehaḥ asann api

( SB 5.5.4 )

La gente está loca y hace cosas maliciosas y pecaminosas. ¿Y cuál es el propósito? Ahora, solo satisfacer los sentidos. ¿Lo ves? Hay tantos alimentos deliciosos que Kṛṣṇa ha dado: frutas, flores, granos, leche, mantequilla, azúcar. Y puedes preparar cientos y miles de preparaciones con ellos y ofrecérselas a Kṛṣṇa y comerlas muy bien. "No. Debemos comer carne." Esto es vikarma . Vikarma significa actividades pecaminosas. Karma, vikarma y... tena tyaktena bhuñjīthā ( ISO 1 ). Dios te ha dado tantos alimentos deliciosos. ¿Por qué matarías a un animal? Por eso Jesucristo dice: "No matarás". "¿Entonces moriré?" No. Hay tantas cosas. Comes, tena tyaktena , "lo que sea ordenado por Ti", por Dios, Kṛṣṇa. Se dice lo mismo. Kṛṣṇa debería haber dicho, "Dame..." mamsam din mam . No. Dice, patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati ( BG 9.26 ).

Así que esto es yajña , para satisfacer a Kṛṣṇa. Así que si le ofreces a Kṛṣṇa estas cosas, lo que Él quiere, lo satisfarás. Yo me bhaktyā prayacchati . Bhaktyā , con bhakti , dijo Kṛṣṇa. Entonces, ¿por qué no haces esto? Eso es yajña . Todos pueden realizar yajña en casa, porque están comiendo. ¿Quién hay que no esté comiendo? Todos están comiendo. Pero si preparas dentro de estos elementos, patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyam , y preparas buenas variedades de alimentos y se los ofreces a Kṛṣṇa, eso es yajña . Eso es yajña . Y yajña-śiṣṭāśinaḥ santo mucyante sarva-kilbiṣaiḥ ( BG 3.13 ). Si tomas prasādam , Kṛṣṇa no se lo comerá todo. Él comerá y también te dejará. Así que no temas que "Si le ofrezco a Kṛṣṇa, Él se lo llevará". (risas) Kṛṣṇa no tiene tanta hambre. Incluso si tuviera hambre, podría comerse todo el universo. Así que simplemente satisface a Kṛṣṇa. "Señor, todo es dado por Ti, los granos de comida, estas frutas, flores. Es Tu don. Así que tú primero prueba o come. Luego yo comeré". Kṛṣṇa está muy satisfecho. Así que queremos la satisfacción de Kṛṣṇa. Svanuṣṭhitasya dharmasya saṁsiddhir hari-toṣaṇam ( SB 1.2.13 ). Has cocinado muy bien, y si Kṛṣṇa dice: "Sí, está muy bien", entonces tu cocina es perfecta. Saṁsiddhir hari-toṣaṇam .

Así que haz lo que quieras. Si Kṛṣṇa está satisfecho, eso es yajña . Eso es yajña . Y uno debe vivir para ese propósito. Yajñārthe karmaṇo 'nyatra loko 'yam . Trabaja muy duro, pero yajñārthe . Y si trabajas tan duro como un asno, un gato y un perro simplemente para satisfacer tu lengua, tu vientre o tus genitales, en línea recta, entonces irás al infierno. Yajñārthe karmaṇaḥ anyatra karma-bandhanaḥ . Entonces te atarás a las leyes de la naturaleza. Si comes, duermes y actúas como un perro, entonces conviértete en perro en la próxima vida. Y si actúas como un dios, entonces obtendrás a un dios, algo muy fácil. Así que puedes hacer lo que quieras. Pero el śāstra te da una dirección, yajñārthe . "Actúa, trabaja, trabaja duro para complacer al Señor Supremo". Yajñārthe . De lo contrario, quedarás atrapado en el ciclo de nacimiento y muerte. No lo hagas.

Así que este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa está enseñando esta educación, que realizar... no puedes escapar de ella. No puedes decir que "Estás interesado. Puedes hacerlo. Nosotros no estamos interesados". Si no estás interesado, entonces estás viviendo una vida muy arriesgada, porque tienes que cambiar tu cuerpo. Dehāntaram . Puedes ver. Hay ejemplos de muchos tipos de cuerpo. Ahora, supón que vives arriesgando tu vida y en la próxima vida te conviertes en un árbol, permaneces de pie durante cinco mil años en la nieve, el calor abrasador, abrasador, explosivo y tantas perturbaciones, y no puedes moverte ni un centímetro, y la gente puede cortarte, tus hojas, tu tronco, o tú; están cortando tantas... ¿qué es esa vida? Y si piensas, "No, estoy viviendo durante cinco mil años", ¿de qué sirve vivir cinco mil años? No. No arriesgues la vida. Karma-bandhanaḥ . Si no realizas el yajña , si no intentas complacer al Señor Supremo... al igual que si no intentas complacer al gobierno, entonces es tu vida arriesgada. No puedes decir que "estoy viviendo muy feliz". Porque estás engañando al gobierno o no siguiendo las leyes del gobierno, esa es una vida muy arriesgada. De manera similar, si no realizas el yajña , no puedes evitarlo. Saha-yajñāḥ prajāḥ sṛṣṭvā ( BG 3.10 ). Tú eres... has recibido esta forma de vida humana para realizar el yajña .

En esta era, en Kali-yuga, es muy difícil realizar otros yajñas . Por lo tanto, Caitanya Mahāprabhu, Kṛṣṇa, ha aparecido para aceptar tu yajña , para liberarte, y el proceso del yajña es muy sencillo: yajñaiḥ saṅkīrtanaiḥ . Eso es todo. Simplemente realízalo. Dondequiera que vivas, en casa o fuera de ella, mantén una imagen de Śrī Caitanya Mahāprabhu y recita el mantra Hare Kṛṣṇa ante Él. Entonces tu vida será exitosa.

Muchas gracias.

Devotos: ¡Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda!  

Lectura BG 09.04 - Calcuta 9 de marzo 1972

Prabhupāda:

mayā tatam idaṁ sarvaṁ

jagad avyakta-mūrtinā

mat-sthāni sarva-bhūtāni

na cāhaṁ teṣv avasthitaḥ

( BG 9.4 )

Este versículo, que estuvimos discutiendo anoche, es una explicación clara del impersonalismo y el personalismo. En realidad, no puede existir ninguna idea impersonal. Aquí Kṛṣṇa dice: avyakta-mūrtinā . Incluso avyakta , lo no manifestado, también tiene una mūrti , una forma. Generalmente, concebimos el impersonalismo, el vaciamiento, en comparación con el cielo. El cielo se llama cero, vacío, pero el cielo también tiene una forma. Lo vemos a diario, una forma grande y redonda. Por lo tanto, no puede haber nada sin forma. Eso no es posible.

Por lo tanto, Kṛṣṇa dice particularmente avyakta-mūrtinā . Aunque no se manifiesta, tiene una forma. Pero aquel que no toma la forma real y toma la forma imaginaria, eso se ha explicado en el Bhagavad-gītā, kleśo 'dhikataras teṣām avyaktāsakta-cetasām ( BG 12.5 ). Aquellos que están apegados a la forma impersonal, se causan problemas innecesariamente siempre, kleśaḥ adhika-taraḥ .

Por supuesto, comprender la forma del Señor no es tarea fácil. Requiere mucha inteligencia. La inteligencia es también una forma de tapasya . Sin tapasya , nadie puede comprender la forma del Señor, sac-cid-ānanda-vigraha (Bs. 5.1). Porque generalmente damos por sentado que "forma" significa una forma como yo. Kṛṣṇa dice que patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati, tad aham aśnāmi ( BG 9.26 ). Ahora bien, ofrecemos alimentos al Señor. Kṛṣṇa dice tad aham aśnāmi , "Yo como". Pero los ateos no pueden ver. No pueden ver cómo Kṛṣṇa come. Dicen: «Le ofreciste algo a Krishna, pero Él no comió. Ahí está, tú te lo estás comiendo». Pero no, Krishna sí comió. No saben cómo comen... cómo come Krishna. Es su culpa. ¡Qué escaso conocimiento!

Hay que aprender cómo come Kṛṣṇa. Kṛṣṇa come simplemente con la vista. Sencillamente, todas las partes de Kṛṣṇa, todos los indriyas , las diferentes partes del cuerpo, las extremidades, son tan buenas como Kṛṣṇa. Kṛṣṇa come, igual que nosotros comemos por la boca, pero Kṛṣṇa come con Sus ojos. Eso es absoluto. Nosotros, como no somos absolutos, tenemos una distinción entre nuestros ojos y nuestras manos, nuestra boca. Hay una distinción que se llama sagata viveḥ .

Tenemos diferencias de cuerpo entre tú y yo, e incluso dentro del cuerpo existen diferencias. Mis ojos son diferentes de mis manos, y mis manos son diferentes de mis piernas. Pero Krishna, siendo Absoluto, no tiene tal distinción. Eso no lo entienden. Por lo tanto, no pueden imaginar cómo Dios, Krishna, puede tener una forma. «Si tiene una forma, entonces la forma es como esta, nuestra», dicen los mayavadis. Creen que cuando Brahman viene, acepta un cuerpo material.

Eso es desafiado por Kṛṣṇa: avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam ( BG 9.11 ), "Porque vengo como un ser humano, estos bribones Me toman como uno de los seres humanos". Este es el comienzo. Mūḍhā , esta palabra se usa, cada palabra. Mūḍhā significa bribón. Porque Kṛṣṇa viene como este hijo de Yaśodā-mā o como el hijo de Vāsudeva, por lo tanto, estos Māyāvādīs, se equivocan al pensar que Kṛṣṇa o Brahman ha tomado la forma, aceptando el cuerpo de māyā . Pero ese no es el hecho. Kṛṣṇa no está bajo māyā . Kṛṣṇa dice: sambhavāmy ātma-māyayā : no aceptar esta energía material. Él está ordenando, sambhavāmi yuge yuge, sambhavāmy ātma-māyayā ( BG 4.6 ).

Así que los supuestos eruditos sinvergüenzas piensan que Kṛṣṇa y el cuerpo de Kṛṣṇa son diferentes. Así como nosotros, nosotros el alma espiritual, somos diferentes de este cuerpo, de manera similar estos Māyāvādīs también piensan que Kṛṣṇa es diferente de Su cuerpo. Hemos discutido varias veces que un gran erudito, cuando Kṛṣṇa dice en este Noveno Capítulo man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru ( BG 18.65 ), él traduce bien, pero comenta que "No es para Kṛṣṇa, la persona. Es para el Brahman Supremo que está dentro de Kṛṣṇa". Él no conoce a Kṛṣṇa, que Kṛṣṇa no tiene tal diferencia. Él es Para-brahman. No hay diferencia entre el alma y el cuerpo. Él es cuerpo espiritual completo, sac-cid-ānanda-vigraha (Bs. 5.1). Kṛṣṇa es sac-cid-ānanda-vigraha, sac-cid-ānanda . Por lo tanto, no puede haber ninguna diferencia entre Kṛṣṇa y Su alma. No existe tal cosa.

Pero estas personas, los supuestos eruditos, no entienden a Kṛṣṇa, pero tienen la audacia de escribir comentarios sobre el Bhagavad-gītā . No saben qué es Kṛṣṇa, pero tienen la insolencia de escribir comentarios sobre el Bhagavad-gītā . Kṛṣṇa dice: "Está destinado a ti, Arjuna, porque eres Mi devoto", bhakto 'si, priyo 'si me ( BG 4.3 ). Nadie puede entender el Bhagavad-gītā a menos que uno sea muy querido por Kṛṣṇa y bhakta de Kṛṣṇa. Nadie puede entender. Ese es el primer paso.

Uno debe ser muy querido por Kṛṣṇa y ser un devoto de Kṛṣṇa para poder tocar el Bhagavad-gītā . Por supuesto, hay muchas cosas: jñāna-yoga, bhakti-yoga, dhyāna-yoga, haṭha-yoga, karma-yoga . Hay muchísimos tipos de yoga . Pero Kṛṣṇa dice: "La parte más confidencial del conocimiento, mi querido Arjuna, te la doy, porque eres mi querido amigo," sarva guhyatamam , el capítulo dieciocho, que, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ ( BG 18.66 ), man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namas . . .

Así que Dios, Kṛṣṇa, no es imperson en el fin último. Brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate ( SB 1.2.11 ). La Verdad Absoluta se realiza en tres fases: Brahman, Paramātmā y Bhagavān. Así que Paramātmā está subordinado a la Persona Suprema, Kṛṣṇa, y Brahman también está subordinado a la Persona Suprema, Kṛṣṇa. Brahmaṇo ahaṁ pratiṣṭhā . Brahman, la característica impersonal de Brahman, brahma-jyotir , que descansa sobre Kṛṣṇa. Es muy fácil de entender. Podemos ver que la luz del sol descansa sobre el globo solar. El globo solar está localizado, pero la luz del sol es muy grande. Se distribuye por todo el universo. Pero eso no significa que la luz del sol sea más importante que el sol mismo. El sol mismo es importante, y aún más importante es el dios sol. Dentro del sol mismo se encuentra el dios sol, Vivasvān. Él es una persona. Y también existen otros seres vivos, cuyos cuerpos están hechos de fuego.

Aquí, en la ciencia de los materiales, esterilizan. Tienen la impresión de que cuando hay una temperatura demasiado alta, los microbios mueren, o cuando hay demasiado frío, los microbios mueren. Hay dos tipos de esterilización: aumentando el calor o disminuyéndolo por debajo de cero. Pero Bhagavad-gītā , de Bhagavad-gītā entendemos, adāhyo 'yam : el alma nunca muere en el fuego, ni muere por el frío extremo. Nityaḥ śāśvato 'yam . El espíritu no puede ser contrarrestado por ninguna reacción material. Eso es espíritu.

Por lo tanto, la teoría de que en el fuego muere la entidad viviente no es cierta; de lo contrario, ¿cómo es que estos ślokas están en el Segundo Capítulo? Adāhyo 'yam, akledyo 'yam, aśoṣya 'yam ( BG 2.24 ). Eso significa todo lo material, que puede cortarse en pedazos, pero el alma no puede cortarse en pedazos. Acchedyo 'yam . No puede cortarse en pedazos. Acchedyo' yam. Adāhyo 'yam : no puede ser quemada hasta convertirse en cenizas en el fuego.

Akledyo 'yam aśoṣya 'yam : por la reacción de los cinco elementos, tierra, agua, fuego, aire, eso no es aplicable en el alma. Entonces, si no son aplicables al alma, que es partícula minúscula del Alma Suprema, ¿cómo es aplicable al Alma Suprema? Por lo tanto, es un error de cálculo pensar que Kṛṣṇa, el Alma Suprema, se ve afectado por esta naturaleza material. Eso no es posible. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice que sambhavāmy ātma-māyayā ( BG 4.6 ).

Además, Kṛṣṇa dice que la naturaleza material trabaja bajo Su dirección, mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram ( BG 9.10 ). Hay otras evidencias. En Brahmā-samhita :

sṛṣṭi-sthiti-pralaya-sādhana-śaktir ekā

chāyeva yasya bhuvanāni vibharti durgā

icchānurūpam api yasya ca ceṣṭate sā. . .

(Bs. 5.44)

Sa durgā, icchānurūpam. Yasya icchānurūpam api ceṣṭate. Sa durgā. Sṛṣṭi-sthiti-pralaya-sādhana-śaktiḥ . Durgā es tan poderoso que puede crear. . . puede crear, mantiene y puede aniquilarlo todo; Aún así, trabaja como sirvienta bajo la dirección de Govinda. Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi . Y se confirma en el Bhagavad-gītā, mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram ( BG 9.10 ).

Así pues, Krishna es el origen de todo.

aham sarvasya prabhavo

mattaḥ sarvaṁ pravartate

iti matvā bhajante māṁ

budhā bhāva-samanvitāḥ

( BG 10.8 )

Vasudevaḥ sarvam iti sa mahātmā su-durlabhaḥ ( BG 7.19 ). Aquel que entiende a Kṛṣṇa perfectamente... no podemos entender a Kṛṣṇa perfectamente, eso no es posible. Pero en lo que respecta a nuestro conocimiento, en lo que respecta a que podamos estudiar los Vedas, si simplemente podemos entender que Kṛṣṇa es el origen de todo, īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ ... (Bs. 5.1) Paramaḥ kṛṣṇaḥ . Cada uno de nosotros, de una forma u otra, somos īśvaraḥ. Īśvaraḥ significa controlador. Así que tenemos cierta capacidad de control, según nuestra capacidad, pero no somos el controlador supremo. Eso no es posible.

El controlador supremo es Kṛṣṇa. Tú puedes ser controlador. Yo soy controlador, pero por encima de mí hay otro controlador, por encima de él hay otro controlador, por encima de él hay otro controlador. De esta manera, dentro de este mundo material, el controlador supremo es Brahmā, dentro de este mundo material, no más allá de este mundo material. Solo en el... en este universo, en cada universo, hay muchos Brahmās, muchos Rudras y muchos otros semidioses: muchos soles, muchas lunas, muchos, muchos millones.

yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi-

koṭiṣv (aśeṣa)-vasudhādi-vibhūti-bhinnam

tad brahma niṣkalam anantam aśeṣa-bhūtaṁ

govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

(Bs. 5.40)

Así que todo es energía de Kṛṣṇa; por lo tanto, Kṛṣṇa dice, mayā tatam idaṁ sarvam ( BG 9.4 ). Sarvaṁ khalv idaṁ brahma (Chāndogya Upaniṣad 3.14.1) significa que la energía de Kṛṣṇa se extiende por todas partes, en todo. Parasya brahmaṇaḥ śaktiḥ .

Esa expansión, en el Viṣṇu Purāṇa se dice:

eka-sthāni (deśa)-sthitasyāgner

jyotsnā vistāriṇī yathā

parasya brahmaṇaḥ śaktis

sarvaiva (tathedam) akhilaṁ jagat

(Viṣṇu Purāṇa 1.22.52)

Sarvedam akhilaṁ jagat. Idaṁ sarvam . Todo lo que vemos es simplemente una expansión de la energía de Kṛṣṇa. Al igual que un gran comerciante, un gran industrial, tiene fábricas enormes. Así que estas fábricas, él... se puede decir que esta es la fábrica del Sr. Birla o la fábrica del Sr. tal y cual caballero, la fábrica de Tata. Pero aun así, aunque la fábrica pertenece a Tata, la fábrica funciona gracias a la energía de Tata, pero no puedes encontrar, si quieres ver dónde está Tata aquí, el Sr. Tata, eso no lo puedes ver. Tata está viendo... sentado en su habitación y está apretando el botón y todo está sucediendo.

De manera similar, goloka eva nivasaty akhilātma-bhūto (Bs. 5.37). Kṛṣṇa en Su lugar, Él está con Rādhārāṇī. Él está disfrutando tocando Su flauta. ¿Por qué tiene que hacer algo? Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8, CC Madhya 13.65, significado ). Este es un mandato védico. Na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate . Él no tiene nada que hacer. Si podemos ver a una persona común, un Sr. Tata o un Sr. Birla, no tiene nada que hacer, todo se hace por su energía, entonces cuán grande energía tiene la Suprema Personalidad de Dios, solo podemos imaginar.

Así que Su energía está actuando, trabajando. Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate svābhāvikī jñāna-bala-kriyā ca . Su energía está actuando de una manera tan perfecta que, como vemos, está trabajando automáticamente. Automáticamente. Una máquina electrónica, con solo poner aquí un botón, responde inmediatamente a cinco mil millas de distancia, el mismo botón funcionando. Ese... este método científico que hemos descubierto. Y lo hemos descubierto. La ley está ahí. Simplemente has aprendido a presionar un botón, pero hay botones vividhaiva .

Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate . Así que simplemente por Su voluntad, todo se hace. Ese es Kṛṣṇa. Simplemente por Su voluntad. Vicamati . Tal como se dice en la Biblia: "Hágase la creación, y se hizo la creación". Simplemente por esta voluntad, "Hágase la creación", hay creación. Pero hay acción de la energía de Kṛṣṇa, pero la energía es tan sutil que inmediatamente realiza: svābhāvikī jñāna-bala-kriyā ca .

Verás, estudia una flor, cuán finamente está construida, cómo... el botánico puede estudiar que funciona de esta manera, las venas funcionan de esta manera, el sistema es así. Pero quién creó el sistema, eso es lo que hay que estudiar, no solo la naturaleza superficial. Una flor surge. No surge automáticamente. Exactamente la misma energía. Igual que si quisiéramos pintar una flor, tendríamos que aplicar nuestra energía.

Tenemos que recoger un color y el pincel y aplicar nuestra atención. De manera similar, Kṛṣṇa está haciendo, pero Su energía es tan perfecta, que se hace rápidamente, inmediatamente. Inmediatamente. Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate . El mismo ejemplo: Como ahora en los días electrónicos. Antes teníamos que conectar muchas cosas antes de hacer una transferencia telegráfica, pero con la electrónica, inmediatamente, simplemente presionando un botón.

Así que si en el mundo material se pueden realizar cosas tan sutiles, espiritualmente, también se puede hacer, de forma igualmente sutil. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice que, "Todo lo que veis", mayā tatam idaṁ sarvam ( BG 9.4 ), "es Mi expansión de energía". "Es Mi expansión de energía". El mismo ejemplo que se da en el Viṣṇu Purāṇa , así como un fuego está en un lugar. Otro ejemplo es como la luz del sol. El sol está fijo. Podéis ver, todo el mundo puede ver que está tumbado, estacionario, en un rincón insignificante del cielo, pero su luz se distribuye por todo el universo, y todo, todos los planetas, toda la vegetación, todos los cambios estacionales, dependen de la luz del sol.

De manera similar, Kṛṣṇa tiene Sus rayos del cuerpo, brahma-jyotir, yasya prabhā (Bs. 5.40), prabhā . Brahmajyoti se describe como prabhā . Yasya prabhā prabhavato . Tan pronto como haya brahma-jyotir. . . brahmajyoti siempre está ahí. Yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi . En el brahma-jyotir , innumerables universos están surgiendo en cualquier lugar. En otro lugar se dice, yasyaika-niśvasita-kālam athāvalambya jīvanti loma-vila-jā jagad-aṇḍa-nāthāḥ (Bs. 5.48). Jagad-aṇḍa-nāthāḥ significa Brahmā. Así que todo viene de Él. Pero lo mismo, esa es la ordenanza védica. Yato vā imāni bhūtāni jāyante . Estas son las ordenanzas védicas. Yato vā imāni (Taittirīya Upaniṣad 3.1.1), sa aikṣata, sa asṛjata . (Aitareya-Upaniṣad 1.1.1-2) Entonces, sa vai . . . raso vai saḥ : todo, todo, depósito de todos los rasas . Así que lo mismo, lo mismo se explica aquí, mayā tatam idaṁ sarvam ( BG 9.4 ).

Pero estos Māyāvādī piensan que "Yo soy el mismo. Yo soy... Estoy distribuido en todas partes. Estoy moviendo el sol, estoy moviendo..." Meditan así. Esto es una tontería. ¿Cómo te mueves? Se dice, mayā tatam idaṁ sarvam : "Estoy expandido por todo este cuerpo". Eso puedes decir. Mi limitación. Kṣetra, kṣetra-jña , eso se describe en el Bhagavad-gītā. Idaṁ śarīraṁ kṣetram iti abhidhīyate ( BG 13.2 ). No soy exactamente el controlador; aun así, supongamos que soy el propietario de este cuerpo.

En realidad, yo no soy el dueño del cuerpo. En realidad, el dueño de este cuerpo es Kṛṣṇa, Paramātmā, pero yo le he dado un lugar. Esto se explica en el Bhagavad-gītā: kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi sarva-kṣetreṣu bhārata ( BG 13.3 ). Jīvātmā es el dueño de este cuerpo. Se le ha dado este cuerpo para actuar, así como la naturaleza nos da este cuerpo humano. Ahora podemos actuar. Si actuamos como seres humanos, entonces nuestra vida es exitosa; la oportunidad que nos da la naturaleza es fructífera.

¿Cuál es esa oportunidad? Este cuerpo se nos da para indagar sobre Brahman: athāto brahma jijñāsā . Atha , ahora tenemos esta forma humana de cuerpo. Ahora indaguemos sobre Brahman . ¿Por qué vas al mercado de valores: "¿Cuál es el precio de esta acción?" Pero estamos desperdiciando de esa manera. Kya bhav hai? Bās. (¿Cuál es el precio? Eso es todo.) No indagando sobre Brahman . Kya bhav hai? (¿Cuál es el precio?) Los perros y los gatos, todos ellos, "¿Dónde hay comida? ¿Dónde hay excremento?" Ellos están indagando. No esa indagación.

Como el cerdo que pregunta todo el día: "¿Dónde está la caca? ¿Dónde está la caca?" No, no esa pregunta. El cuerpo humano está destinado a preguntar acerca de Brahman: athāto brahma jijñāsā . Esto es Vedānta-sūtra . Pero no están interesados ​​en preguntar acerca de Brahman. Nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛloke kaṣṭān kāmān arhate viḍ-bhujāṁ ye ( SB 5.5.1 ). Viḍ-bhujām , cerdos, viḍ-bhujām. Viḍ-bhujām significa comedor de caca. Están trabajando muy duro. Pero este cuerpo humano no está destinado para ese propósito. Kaṣṭān kāmān. Kāmān significa las necesidades que hay que satisfacer, las que satisfacen los sentidos, āhāra nidra bhaya mithuna —dónde comer, dónde dormir, dónde tener relaciones sexuales, dónde... cómo defenderse. Estas son las kāmān . Estas son las necesidades corporales. Pero si trabajamos tan duro para satisfacer simplemente las necesidades corporales, ¿dónde está la diferencia entre nosotros y los cerdos? Ellos hacen lo mismo.

Por lo tanto, śāstra dice, nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛloke ( SB 5.5.1 ). Todos ellos son, todos los cuerpos, ellos tienen, gatos y perros y cerdos, ellos también tienen cuerpo. Los árboles, ellos tienen su cuerpo. Pero nṛloke : en la sociedad humana cuando tienes un cuerpo, no está destinado a trabajar duro como los cerdos y los perros. Esta es la civilización humana. Esta es la civilización humana. Entonces, ¿para qué está destinado? Tapo, tapasya . Esa es la civilización védica. Esa es la civilización védica. Pero hemos hecho un programa para el desarrollo económico, trabajando duro día y noche como cerdos y perros. Esto está sucediendo. Esto está sucediendo bajo el nombre de civilización. Y para satisfacerme después del duro trabajo, hay vino y mujeres y carne. Eso es todo.

Esto no es civilización. Esto es civilización de cerdos. La verdadera civilización es para tapasya. Dios nos ha dado todo. Comes. Para el ser humano, Kṛṣṇa te ha dado buenas frutas, buenas flores, buenos granos, buena leche, buen azúcar. ¿Por qué no los comes bien? Esa es la civilización védica. Toma los granos, toma las frutas, toma la leche, toma el azúcar, prepara una variedad de alimentos, ofrece a Kṛṣṇa, toma el prasāda y canta Hare Kṛṣṇa. Esto es civilización. Esto es civilización. De lo contrario, simplemente trabajar duro para la gratificación de los sentidos sin ninguna discriminación, ya sea madre, hermana o cualquier otra... esa es la civilización de cerdos. Que el cerdo no tiene discriminación, lo verás.

Por lo tanto, śāstra dice, nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛloke kaṣṭān kāmān arhate . No entienden qué es la civilización. Aquí Kṛṣṇa dijo, ahora, aprāpya māṁ nivartante mṛtyu-saṁsāra-vartmani ( BG 9.3 ). Pero no saben qué es mṛtyu-saṁsāra-vartmani . ¿Hay alguna universidad donde se imparta esta educación, qué es mṛtyu-saṁsāra-vartmani ? ¿Puede algún gran filósofo decir qué es este mṛtyu-saṁsāra-vartmani ? No lo saben. Krishna dijo: "Si no me conseguís, aquí tenéis una oportunidad, la forma humana".

Aprāpya mām . "Si no me consigues, si vienes . . . no vienes a la conciencia de Kṛṣṇa, ¿entonces cuál es el resultado? Nivartante, mṛtyu-saṁsāra-vartmani ." Si no te arriesgas . . . como a veces has visto a alguien sacar a su pájaro del campo y soltarlo, fuera de la jaula, y el pájaro va y él también va detrás. Pero si el pájaro se arriesga, "Ahora estoy . . . ahora suéltame, déjame volar lejos . . ." Pero eso, eso no lo hace. Vuelve a entrar en la jaula, otra vez. Vuelve a entrar. Así que esta forma humana del cuerpo es como un soltado. Ahora obtienes la libertad de volar lejos de este mṛtyu-saṁsāra-vartmani . Pero eso no lo haremos. Volveremos a entrar. Entraremos. Todo está claro.

Así que no nos interesa cómo salir de la jaula de mṛtyu-saṁsāra-vartmani . Volvemos una y otra vez a la jaula. Esto se llama ajñāna . Esto se llama ajñāna. Jñāna significa que soy eterno, na hanyate hanyamāne śarīre ( BG 2.20 ). No... No soy aniquilado después de la muerte, después de la aniquilación de este cuerpo. Nityaḥ śāśvatayam, na hanyate hanyamāne śarīre . Entonces, ¿por qué entro en este cuerpo, que es aniquilado? Ese es el problema. Eso es mṛtyu-saṁsāra-vartmani . Si vuelves a entrar en este cuerpo material, entonces de nuevo mṛtyu . De nuevo entra, de nuevo muere, de nuevo mṛtyu. Bhūtvā bhūtvā pralīyate ( BG 8.19 ).

Este es el problema, mṛtyu-saṁsāra-vartmani . Pero a nadie le interesa cómo salir de este problema. No lo saben, no lo sienten. Piensan que, "Después de la muerte seré aniquilado". Pero ese no es el hecho. El hecho es que tienes que entrar en otro cuerpo, y cualquier cuerpo material que aceptes, ya sea el cuerpo de un rey, de un perro, de un cerdo o de un árbol, se acabará. Así será. Eso se llama mṛtyu, mṛtyu-saṁsāra-vartmani .

Así que aceptamos cuerpos similares; hay 8.400.000 formas de cuerpos, y uno tras otro entramos y salimos y entramos y salimos. Esto se llama mṛtyu-saṁsāra-vartmani . Pero no tenemos un cerebro que nos indique cómo salir de este mṛtyu-saṁsāra-vartmani . Podemos salir. Eso es... eso será, eso se explica, mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti . Esto es māyā. Māyā significa que en realidad no estoy bajo este mṛtyu-saṁsāra-vartmani. Ātma māyām ṛte rājan ( SB 2.9.1 ). Es māyā . Al igual que en un sueño, entro en algún tipo de cuerpo.

Por la noche, cada noche podemos experimentar que, al dormir, soñamos: «He tomado otro cuerpo. He ido a otro lugar. Trabajo de otra manera, olvidándome de este cuerpo». Esta es una experiencia diaria. Y cuando ese sueño termina, vuelvo a este cuerpo. Recuerdo: «Oh, tengo que ir allí, tengo que hacer esto», otra acción, otras actividades. Esto sucede. Acepto este sueño burdo y este sueño sutil, pero ¿cuál es mi posición real? Eso no lo sé. A esto se le llama ignorancia.

Esa posición real podemos entenderla si nos volvemos conscientes de Kṛṣṇa. Si simplemente nos volvemos conscientes de Kṛṣṇa, entonces podemos entender nuestra posición real. Entonces podemos ser salvados, y eso se afirma aquí, aśraddadhānāḥ puruṣā dharmasyāsya parantapa ( BG 9.3 ). Aśraddadhānāḥ . Si uno no está interesado en la conciencia de Kṛṣṇa, aśraddadhānāḥ , no hay fe—"No tengo fe"—pero es por su interés, señor. ¿Por qué dice que "no tengo interés"? Esa es la . . . Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum ( SB 7.5.31 ). Ellos, el bribón, no saben cuáles son sus intereses.

Él no sabe. Bahir-artha-māninaḥ, durāśayā. Bahir-artha-māninaḥ . Él tiene este cuerpo material y está pensando: "Satisfacción de mis sentidos, ese es mi interés", bahir-artha-māninaḥ. Y andhā yathāndhair upanīyamānās . Y otro líder sinvergüenza que le da ímpetu: "Sí, haz esto, haz aquello, estarás muy satisfecho. Haz...". Muchos materialistas, se involucran con ellos. Eso es muy agradable. Les gusta seguir a esos líderes. Pero ¿qué son esos líderes? Andhā . No saben cuál es el objetivo final de la vida. Ellos mismos son ciegos y están guiando a otros seguidores ciegos. Esto está sucediendo. Na te viduḥ svārtha-gatim .

Pero el que realmente lidera, el verdadero líder es Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇam ( BG 18.66 ). Él es el verdadero líder. Así que no sigas todas estas tonterías. No sigas todos estos "ismos", arruinarás tu vida, porque no eres este cuerpo, ese es el primero... tathā dehāntaraṁ prāpti, dehino 'smin yathā dehe ( BG 2.13 ). Así que todo está claramente explicado en el Bhagavad-gītā . Así que en lugar de aceptar a estos líderes ciegos, debemos saber quién es el verdadero líder. Kṛṣṇa es el líder. Bueno, si tomamos el liderazgo de Kṛṣṇa, entonces nuestra vida es perfecta; Podríamos aprovechar adecuadamente la utilidad de la vida humana. De lo contrario, nos habremos equivocado.

Ahora Kṛṣṇa está explicando entonces que, lo que sea que estés viendo en este mundo material... ¿qué es este mundo material? Este mundo material es una combinación de la energía espiritual y material de Kṛṣṇa. Parasya brahmaṇaḥ śaktiḥ . Hay dos energías diferentes de Brahman. Sarvedam akhilaṁ jagat . ¿Qué es esta ciudad de Calcuta? La ciudad de Calcuta significa la tierra, el agua, el aire, el fuego, el cielo. Estos son elementos materiales, elementos burdos. La mente, la inteligencia y el ego, estos son los elementos sutiles. Estos ocho elementos, la energía de Kṛṣṇa, y más allá de esta energía, aparayam , esta es la energía inferior. Más allá de esta energía inferior, super... inferior hay una energía superior. Apareyam itas tu viddhi me prakṛtiṁ parā ( BG 7.5 ). Otra superior. ¿Qué es esa energía superior? Jīva-bhūta , la fuerza viviente, la entidad viviente.

Entonces, ¿qué es este mundo? Este mundo, o tomemos esta Calcuta, ¿qué es? Es una combinación de energía material y energía espiritual. Las energías espirituales son las entidades vivientes. Él tiene este cuerpo material; por lo tanto, es una combinación. Así que están trabajando. Pero ¿quién está trabajando? En realidad, estas entidades vivientes están trabajando, y él está utilizando esta energía material. Esto está sucediendo. Yayedaṁ dharyate . . . todo el mundo está sucediendo así, una combinación de energía material y energía espiritual. La energía espiritual es superior y la energía material es inferior. Por lo tanto, todo lo que estamos viendo, son simplemente una exhibición, una manifestación de dos energías de Kṛṣṇa. Parasya brahmaṇaḥ śaktiḥ sarvedam akhilaṁ jagat . Este es jagat .

Así que, aunque la energía y lo energético no son diferentes, la energía no es lo energético. Esto se llama acintya-bhedābheda , simultáneamente uno y diferente. La energía no es diferente. Al igual que el fuego, el calor y la luz. El calor y la luz provienen del fuego. Donde hay fuego, hay calor y luz, pero el calor y la luz no son fuego. Intenta comprenderlo. Esto es acintya-bhedābheda . El calor no es diferente del fuego, la luz no es diferente del fuego, pero el calor y la luz no son fuego. De manera similar, todo lo que vemos son simplemente manifestaciones de las dos energías de Dios, Brahman. Por lo tanto, no son diferentes de Brahman, y al mismo tiempo son diferentes de Brahman. Esto se llama acintya-bhedābheda-tattva .

Por lo tanto, Kṛṣṇa dice aquí que mat-sthāni sarva-bhūtāni ( BG 9.4 ): "Todo descansa en Mi energía, pero Yo no soy ellos". Los filósofos Māyāvādī se equivocan al pensar que si todo se expande como la energía de Dios, ¿por qué existe un Dios separado? Esta es una concepción material. Dios siempre está separado de Su energía. Esto se dice claramente aquí: mayā tatam idaṁ sarvam . Todo es emanación de la energía de Dios, pero Dios no está presente. Si adoras la energía de Dios, eso no es adorar a Dios. Indirectamente lo es, pero directamente no.

Eso se explica en Bhagavad-gītā , el kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ prapadyante 'nya-devatāḥ ( BG 7.20 ). Anya devatāḥ : son energías de Kṛṣṇa. Pero no hay necesidad... si te acercas directamente a lo energético, la energía es tocada y adorada automáticamente. Sarvārhaṇam acyutejyā . Como si vertieras agua en la raíz. La raíz es la causa del árbol. Entonces el árbol, quiero decir, las ramas, las ramitas, las hojas, las flores, todo, también son una expansión de la raíz. Entonces si riegas la raíz, el servicio se expande a otras partes de la raíz.

yathā taror mūla-niṣecanena

tṛpyanti tat-skandha-bhujopaśākhāḥ

prāṇopahārāc ca yathendriyāṇāṁ

tathaiva sarvārhaṇam acyutejyā

( SB 4.31.14 )

Así que simplemente adoras a Acyuta... acyuta significa el Señor Supremo que nunca cae, que nunca cae. Nosotros somos cyuta . Aunque cualitativamente somos uno con Dios, tenemos la tendencia a caer. Por lo tanto, hemos caído en este mundo material. Pero Kṛṣṇa no cae. Cuando Kṛṣṇa viene, Él no es como nosotros. Y si lo consideramos como uno de nosotros, entonces debemos ser el sinvergüenza número uno. Avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum ... ( BG 9.11 ), paraṁ bhāvam ajananto .

Así que ese es Kṛṣṇa. Kṛṣṇa se expande por Su energía en todas partes. Sarvedam akhilaṁ jagat, parasya brahmaṇaḥ śaktiḥ (Visnu Purana 1.22.53). Pero en el śakti , aunque hay relación, eso también es de otra manera indirectamente Kṛṣṇa, pero no hay Kṛṣṇa. Eso no es Kṛṣṇa. Si tienes . . . (pausa) Mayā tatam idaṁ sarvaṁ jagad avyakta-mūrtinā mat-sthani sarva-bhutani ( BG 9.4 ). Todo descansa en Su energía, mat-sthāni sarva-bhūtāni . Na cāhaṁ teṣv avasthitaḥ : "Pero yo no estoy allí." Y si tú, en lugar de Kṛṣṇa, adoras la energía . . .

El científico de materiales también adora a Kṛṣṇa, pero adora la energía material de Kṛṣṇa, no a Kṛṣṇa. Por lo tanto, si uno dice: "Yo adoro la energía de Kṛṣṇa, por lo tanto no hay necesidad de adorar a Kṛṣṇa", eso no está bien. Eso no está bien. Ye yathā māṁ prapadyante ( BG 4.11 ). Si te aferras a la adoración de la energía, obtendrás ese éxito, pero no tanto como la adoración de Kṛṣṇa. Por lo tanto, está claramente dicho:

mayā tatam idaṁ sarvaṁ

jagad avyakta-mūrtinā

mat-sthāni sarva-bhūtāni

na cāhaṁ teṣv avasthitaḥ

( BG 9.4 )

En otro lugar se dice que, tal como Él dice que: "Adorar al otro semidiós, eso también es adorarme a Mí, pero avidhi bhur bhavam." Yajanty avidhi-pūrvakam : eso no es vidhi. Vidhi es sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇam ( BG 18.66 ), adorar a Kṛṣṇa. Es muy simple. Patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati ( BG 9.26 ). Pero la gente no aceptará esta cosa simple que le dará la perfección completa.

Pero māyayāpahṛta-jñānā āsuri bhāvam āśritāḥ , porque han adoptado la visión atea, āsuri bhāvam āśritāḥ , por lo tanto māyā ha tomado su conocimiento. Ellos . . . todo se explica en el Bhagavad-gītā. Mayaiva vihitān hi tān ( BG 7.22 ). Si adoramos a otro semidiós, no pueden ofrecernos ninguna bendición de forma independiente. Kṛṣṇa dijo, mayaiva vihitān hi tān . Tienen que obtener la sanción de la Suprema Personalidad de Dios antes de darnos la bendición. Pero aun así esa bendición es temporal, antavat tu phalaṁ teṣāṁ tad bhavaty alpa-medhasām ( BG 7.23 ). Son temporales.

Así que tal bendición temporal está destinada a los alpa-medhasā , aquellos cuya sustancia cerebral es muy pequeña, o cuya sustancia cerebral, en lugar de sustancia cerebral, es estiércol de vaca. Intentan, aceptan de esta manera; de lo contrario, cada śāstra dice, vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ ( BG 15.15 ). Uno... todas las literaturas védicas, apuntan a comprender a Kṛṣṇa, y Kṛṣṇa dice, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja ( BG 18.66 ): "Renuncia a todas estas cosas. Simplemente entrégate a Mí". Es tan fácil. Patraṁ puṣpaṁ phalam ... Cualquier persona, en cualquier parte del mundo, cualquier pobre puede ofrecer a Kṛṣṇa. Esto se refiere a los más pobres, no a los ricos, para ellos está prescrito. Cualquiera puede ofrecer a Kṛṣṇa según su capacidad. Kṛṣṇa no anhela tu ofrenda, pero si ofreces a Kṛṣṇa, es para tu propio interés, tu propio beneficio. Mayā tatam idaṁ sarvaṁ jagad avyakta-mūrtinā ( BG 9.4 ).

na ca mat-sthāni bhūtāni

paśya me yogam aiśvaram

bhūta-bhṛn na ca bhūta-stho

bhūtātmā bhūta-bhāvanaḥ

( BG 9.5 )

Esto es acintya-bheda . Es lo mismo que ya expliqué: el calor y la luz no son diferentes del fuego, pero el fuego no está presente. De manera similar, aunque Kṛṣṇa no está presente físicamente, todo está en Kṛṣṇa, y en todas partes se puede encontrar a Kṛṣṇa al mismo tiempo, porque todo es la energía de Kṛṣṇa.

Así como aquí adoramos a una Deidad hecha de piedra. Todo el mundo sabe que la Deidad está hecha de piedra. Esa clase atea dirá: "¿Cómo es posible? ¡Estos necios adoran una estatua de piedra!". Pero no, no es la misma estatua de piedra. La piedra también es Kṛṣṇa, porque bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ ( BG 7.4 ). Así que quien conoce el arte, al adorar también la piedra, puede adorar a Kṛṣṇa. Al adorar también la piedra. Es la misericordia de Kṛṣṇa.

Porque en el momento presente, ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ ( CC Madhya 17.136 ). Con vuestros sentidos limitados, no podéis comprender qué es Kṛṣṇa, cuál es el nombre de Kṛṣṇa, cuál es la forma de Kṛṣṇa, cuál es la actividad de Kṛṣṇa. Por lo tanto, Kṛṣṇa, por Su misericordia incondicional, ha venido ante nosotros en forma de piedra para que podamos verlo. Porque no podemos ver más allá de la piedra. No podemos ver más allá de la madera. Y la madera y la piedra tampoco están más allá de Kṛṣṇa. Eso también es Kṛṣṇa.

Así que Kṛṣṇa nos ha dado la facilidad de adorarlo de la manera que podemos entender. No es que Kṛṣṇa... Kṛṣṇa sea piedra, porque Kṛṣṇa dice bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ . Él puede recibir servicio de esta, cualquier forma. Hay ocho tipos de formas. Puedes pintar, puedes hacer una forma de madera, de piedra, de joyas, y según el sistema védico hay muchos tipos diferentes de Deidades. Así que Kṛṣṇa puede aceptar tu servicio de cualquier manera. Esa es la omnipotencia de Kṛṣṇa. Él tiene omnipotencia. Pero podemos manejar. Si simplemente, si queremos adorar al gigantesco virāṭ-rūpa de Kṛṣṇa, si queremos vestirlo con tela, ¿dónde hay tal... dónde hay tal cantidad de tela? ¿Cómo podemos hacerlo?

Así que es la bondad de Kṛṣṇa que Él se haya aparecido ante ti en una forma pequeña, así que según tu capacidad, puedes hacer una vestimenta muy bonita, y Kṛṣṇa, puedes vestirlo a Él. Y al vestirlo, Kṛṣṇa entenderá que, "Aquí está mi devoto. Me está prestando algún servicio". Esta es la posición. Por lo tanto, la adoración del templo, la adoración de la Deidad es una necesidad para el kaniṣṭha-adhikārī . Simplemente si piensas que, "Kṛṣṇa está en todas partes.

Pensaré en Kṛṣṇa, meditaré en Él", eso no es posible. La meditación, que también es regu... requiere una buena cualificación. Dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ ( SB 12.13.1 ). Pero Kṛṣṇa, por Su bondad, arca-mūrti , un niño también puede ver a Kṛṣṇa. Cualquier inocente, cualquier hombre analfabeto puede ver, cualquier hombre puede ver: un brāhmaṇa puede ver, śūdra puede ver. Por lo tanto, la adoración de la Deidad es tan importante.

na ca mat-sthāni bhūtāni

paśya me yogam aiśvaram

bhūta-bhṛn na ca bhūta-stho

mamātmā bhūta-bhāvanaḥ

( BG 9.5 )

Mamātmā bhūta-bhāvanaḥ : "Todo viene de Mí; por lo tanto, todo está en Mí. Aun así, yo no estoy allí." Esto se llama acintya-bhedābheda .

yathākāśa-sthito nityaṁ

vāyuḥ sarvatra-go mahān

tathā sarvāṇi bhūtāni

mat-sthānīty upadhāraya

( BG 9.6 )

Así como en el cielo hay tantas cosas. Yathākāśa. Yathākāśa-sthito nityaṁ vāyuḥ . El vāyuḥ, vāyuḥ está en todas partes, pero está dentro del cielo. Es nityo, nityam. Nityaṁ vāyuḥ sarvatra-go mahān tathā sarvāṇi bhūtāni mat-sthānī . "Todo está en Mí, y aun así Yo no estoy allí."

Así que Kṛṣṇa está afuera, Kṛṣṇa está adentro. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati ( BG 18.61 ). Kṛṣṇa es tan bondadoso. Kṛṣṇa está afuera. Kṛṣṇa está adentro. Kṛṣṇa está afuera . . . brahmā satyaṁ jagan mithyā —no. Jagan no, no mithyā , porque estos elementos, jagat significa estos cinco elementos. Eso también es Kṛṣṇa. Kṛṣṇa en todo. La energía de Kṛṣṇa, ¿cómo podemos decir que es mithyā ? No es mithyā ; es un hecho, pero no sabemos que sea Kṛṣṇa. Afirmamos: "Esta es nuestra tierra", pero no sabemos a quién pertenece. Ese es nuestro error. La tierra no es mithyā , la tierra es un hecho. Pero no sabemos a quién pertenece esta tierra. Eso no lo sabemos.

Pero un devoto sabe que īśāvāsyam idaṁ sarvam ( ISO 1 ), todo pertenece a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa también dice, sarva-loka-maheśvaram ( BG 5.29 ): "Yo soy el dueño de todos los lokas ". Pero nosotros afirmamos: "Esta es tierra india, es nuestra tierra", "Esta es tierra china", "Esta es tierra americana", y ustedes están peleando. Esto se debe a la falta de conciencia de Kṛṣṇa. En realidad, todo pertenece a Kṛṣṇa. Nosotros pertenecemos a Kṛṣṇa. Mi cuerpo pertenece a Kṛṣṇa. Soy parte integral de Kṛṣṇa; por lo tanto, mi único deber es servir a Kṛṣṇa. Este es el conocimiento perfecto. De lo contrario, todo es una tontería. Este es el...

yathākāśa-sthito nityaṁ

vāyuḥ sarvatra-go mahān

tathā sarvāṇi bhūtāni

mat-sthānī . . .

( BG 9.6 )

Sarva-bhūtāni, "Todo", mat-sthānī, "son Mi parte y paquete". Por lo tanto, el deber de cada parte y paquete es servir al todo. Así como este dedo, parte y paquete de este cuerpo, su deber es servir a todo el cuerpo. Cuando está... hay algún defecto, entonces no puede servir. Entonces cualquiera, cualquier ser vivo que no esté dedicado al servicio de Kṛṣṇa, está en una condición anormal de su vida. Eso no es...

Eso se llama vida condicional. Y tan pronto como abandona esta vida condicional, toma la conciencia de Kṛṣṇa y comienza a servir a Kṛṣṇa, eso es mukti. Eso es mukti. Svarūpeṇa vyavasthitiḥ hitvānyathā-rūpaṁ ( SB 2.10.6 ), mukti . Esta es la definición de mukti . Muktir hitvānyathā-rūpaṁ svarūpeṇa vyavasthitiḥ. Mukti significa que abandonas tu condición anormal de vida y te sitúas en tu propia vida constitucional. Eso es mukti .

Así que estamos difundiendo esta liberación . La conciencia de Krishna significa conciencia de liberación. Tómenselo muy en serio. Intenten comprenderla, aprovecharla y ser felices. Esa es nuestra petición.

Muchas gracias.

Devotos: ¡Jaya Prabhupāda!  

Lectura BG 09.02 - Calcuta 8 de marzo 1972

Prabhupāda:

rāja-vidyā rāja-guhyaṁ

pavitram idam uttamam . . .

( BG 9.2 )

(aparte) ¿Por qué no este ventilador?

Devoto: . . . (ininteligible)

Prabhupāda:

. . . pratyakṣāvagamaṁ dharmyaṁ

su-sukhaṁ kartum avyayam

( BG 9.2 )

Este versículo que hemos estado discutiendo... (pausa)... de manera similar, el bhakti-yoga —conexión directa con Kṛṣṇa— no está abierto a todos, ni todos pueden tomarlo. Se afirma en el Bhagavad-gītā, yeṣām anta-gatam pāpaṁ : aquel que está completamente libre de todas las actividades pecaminosas, pāpam . Cualquiera que esté involucrado en actividades pecaminosas, no puede comprender a Kṛṣṇa, o Dios. Eso no es posible. Y estos son los cuatro principios de las actividades pecaminosas: la vida sexual ilícita, la intoxicación, el consumo de carne y el juego. Estos son los cuatro pilares de las actividades pecaminosas.

¿Por qué en este momento la gente se ha vuelto tan impía? Incluso grandes svāmīs y yoguis , todos impíos. ¿Por qué? Porque están involucrados en actividades pecaminosas. Kṛṣṇa, Dios, no puede ser comprendido por el hombre pecador. Eso es imposible. Pero Kṛṣṇa es tan bondadoso que, si uno se refugia en Kṛṣṇa, inmediatamente se libera de todas las actividades pecaminosas. Las cosas son así. Una persona inmersa en actividades pecaminosas no puede comprender a Kṛṣṇa. Pero si alguien se entrega voluntariamente a Kṛṣṇa, inmediatamente se libera de toda reacción de la actividad pecaminosa. Ahora me corresponde a mí tomar mi decisión.

Kṛṣṇa dice... Kṛṣṇa viene, por lo tanto, porque somos pecadores, y al mismo tiempo somos parte integrante de Kṛṣṇa. Por lo tanto, Kṛṣṇa se preocupa más por nosotros que nosotros por Kṛṣṇa. Esta es la situación. Kṛṣṇa... igual que un padre. Un niño malcriado... el padre se preocupa más por el niño malcriado, y al niño malcriado no le importa el padre. Esta es la situación. Todos somos niños malcriados, cualquiera que esté en este mundo material. Todos somos niños malcriados.

Todos somos hijos de Kṛṣṇa. En muchos lugares del Bhagavad-gītā se afirma. Aham bīja-pradaḥ pitā ( BG 14.4 ): "Yo soy el padre que da la semilla de todas las entidades vivientes, en cualquier forma", sarva-yoniṣu . Hay 8.400.000 formas. En el agua, en la tierra, en el cielo, tantas formas diferentes de entidades vivientes. Mṛti-ja. Deva-tiryaṅ-narādiṣu ( SB 1.2.34 ). Deva significa que en los mundos superiores están los semidioses; en el medio estamos nosotros, los seres humanos; y más abajo de estos, los animales.

Así pues, nos encontramos en diferentes formas de vida. El alma es una —es decir, es parte integrante de Kṛṣṇa—, pero según el karma , según el deseo de disfrute material, hemos adoptado diferentes vestimentas y vagamos por todo el universo, según nuestro karma . A veces nos convertimos en semidioses, a veces en perros, según el karma . Por lo tanto, en Caitanya-caritāmṛta-kar , Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī dice:

ei rūpe bhramāṇḍa bhramita kono bhāgyavān jīva

guru-kṛṣṇa kṛpāya pāya bhakti-latā-bīja

( CC Madhya 19.151 )

Estamos vagando por todo el universo. Cuando realizamos actividades piadosas, nos elevamos al sistema planetario superior, ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthā ( BG 14.18 ). Cuando no somos muy piadosos, pero tampoco impíos —ordinarios, siguiendo principios morales— entonces madhye tiṣṭhanti rājasāḥ . Y jaghanya-guṇa-vṛtti-sthā adho gacchanti tāmasāḥ . Así, de esta manera, arriba y abajo, vagamos por transmigración del alma. Esta es nuestra posición.

La civilización sin sentido, no saben cuál es nuestro principal asunto. No lo saben. Ajñānata. Parābhavas tāvad abodha-jāto ( SB 5.5.5 ). Abodha jāta , estos, todos estos seres vivientes nacidos en este mundo material en diferentes formas de vida, abodha jāta , todos bribones. Todos bribones. Podemos probar que todos son bribones. Nadie es inteligente. Tan pronto como se vuelva inteligente, kṛṣṇa ye bhaje seva-ucate se baḍa catura . Tan pronto como se vuelva inteligente, debe ser consciente de Kṛṣṇa. Si no es consciente de Kṛṣṇa, entonces debemos aceptarlo como el bribón número uno... lo declaramos... Puede que sea una persona muy importante en la sociedad, pero lo consideramos un sinvergüenza. Ese es nuestro desafío. Cualquiera, sea un hombre común, un supuesto svāmī , un supuesto yogui o un supuesto líder, nuestra prueba consiste en determinar si es consciente de Kṛṣṇa. Una sola prueba. Si no lo es, entonces es un sinvergüenza. Ese es nuestro desafío.

¿Cómo estamos desafiando? Porque tenemos la prueba. Igual que en el laboratorio de química, este papel de prueba. Quizás la mayoría de nosotros conozca el papel de prueba de orina. Si hay azúcar, inmediatamente el color del papel será diferente. Si no hay azúcar, permanecerá neutro. De manera similar, hay papel de prueba. ¿Qué es esa prueba? Esa prueba es, dice Kṛṣṇa, la autoridad suprema dice, que na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ ( BG 7.15 ). Prapadyante narādhamāḥ . Māyayāpahṛta-jñānāḥ āsuriṁ bhāvam āśritāḥ . Así pues, cualquiera que no se someta a Kṛṣṇa, debe ser duṣkṛtinaḥ. Duṣkṛtinaḥ significa que tiene cerebro, pero lo utiliza para actividades pecaminosas.

Entonces duṣkṛtinaḥ, mūḍhāḥ , y bribón que no sabe nada —qué es Dios, qué soy yo, qué es este mundo— es un bribón. Es un animal. Mūḍhāḥ significa asno. Como el asno no sabe qué es Dios, qué soy yo, qué es este mundo, cuál es nuestra relación, qué es este universo, nada, ningún conocimiento— mūḍhāḥ . Y narādhamāḥ, narādhamāḥ significa ser humano está especialmente destinado a comprender este aspecto filosófico de la vida, pero a uno no le importa. Simplemente actúa dónde comer, dónde dormir y dónde conseguir mujer, y eso es todo. Ese es su asunto. Esto es mūḍhāḥ . Este es el asunto de los cerdos y los perros. Por lo tanto, mūḍhāḥ, duṣkṛtinaḥ, narādhamāḥ , esta descripción estaba allí.

Así que nuestra prueba está ahí. Si uno no es consciente de Kṛṣṇa, entonces debe estar dentro de estas divisiones: narādhamāḥ, mūḍhāḥ, duṣkṛtinaḥ, māyayāpahṛta-jñānā . Y uno que se ha entregado a Kṛṣṇa, entonces ¿qué es? Aahh, sa mahātmā sudurlabhaḥ. Sa mahātmā su-durlabhaḥ .

bahunam janmanam ante

jñānavān mam prapadyante

vasudevaḥ sarvam iti

sa mahātmā sudurlabhaḥ

( BG 7.19 )

Esa es la prueba. Tan pronto como se vuelve consciente de Kṛṣṇa, se entrega completamente a Kṛṣṇa, inmediatamente se convierte en el más grande mahātmā, sa mahātmā sudurlabhaḥ . Un mahātmā como yo, porque, simplemente cambiando de ropa... eso es otra cosa. Porque a veces esta ropa nos da una buena oportunidad para ganarnos la vida fácilmente. Eso es otra cosa. Pero aquellos que toman esta ropa para mendigar y para saciar el hambre, eso es... ese mahātmā es algo diferente. Él no es mahātmā ; él es durātmā .

Mi Gurú Mahārāja solía decir que si uno se inclina a recaudar dinero mostrando la Deidad, es mejor que se convierta en barrendero. Es mejor ser barrendero, porque así se gana la vida honestamente. Y este hombre que mantiene un templo y hace tonterías, simplemente mostrando la Deidad y recaudando dinero, esta clase de hombres son los más pecadores. Usted no puede hacer eso, señor. No puede tomar el dinero ajeno. Se convertirá en deudor.

Por lo tanto, gradualmente, debido a que esta clase de hombres se desarrolla en el momento actual, se han convertido en... en Vṛndāvana hay tantos templos, se han convertido en... hicieron un negocio mostrando el templo, recaudando dinero. Esto no es bueno. Debe haber... templo significa que la gente debe venir, la gente debe aprender la ciencia de Dios. Eso es templo. No hacer un negocio del templo. Por lo tanto, todo es, no solo en la India, en todo el mundo, las iglesias también, han disminuido. Ahora, en Europa y América, hay tantas iglesias en venta. Hemos comprado tantas iglesias, porque la gente ya ni siquiera tiene interés. No hay educación. Templo significa refugio educativo espiritual. La gente debe venir, debe aprender qué es la vida espiritual, qué es Dios, cuál es mi relación con. Eso es templo. De lo contrario, si simplemente vinieras...

Por lo tanto, se deben seguir dos procesos: pāñcarātriki viddhi y bhāgavata-viddhi . Seguimos ambos. Bhāgavata-viddhi es el lado filosófico de la religión, y pāñcarātriki viddhi es el lado de la adoración del templo: cómo adorar a la Deidad, cómo vestirse, cómo decorar, cómo ofrecer respeto. Mad-yājī . Man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī ( BG 18.65 ). La adoración del templo es mad-yājī , adorar a la Deidad. Así que esta es la prueba. Esta es la prueba.

Así que cualquiera que se haya entregado completamente a Kṛṣṇa, es el, mezquino, más grande mahātmā. Sa mahātmā su-durlabhaḥ . Es muy, muy difícil encontrar un devoto de Kṛṣṇa. Caitanya Mahāprabhu ha descrito que de entre muchos, muchos seres humanos, el hombre común, uno es karmi. Karmi, karmi significa trabajar honestamente de acuerdo con la dirección del Veda . Karmi no significa que un mono también salte, eso también es karma . No. Karmi significa aquel que está actuando de acuerdo con la dirección. Dharma karma . En bengalí esta es una palabra común: dharma karma . Karma significa dharma .

¿Y qué es el dharma? Dharma significa varṇāśrama-dharma , cuatro castas y cuatro órdenes de vida espiritual: brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra; brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha, sannyāsa . Este es el dharma . Esta es la división del dharma . Y según el dharma , aquel que actúa, eso se llama dharma karma . Eso es dharma-karma . No que hacer cualquier cosa se convierta en karma . Karma significa simplemente hacer. Los Vedas están dispuestos de tal manera que hemos venido aquí para disfrutar de las cosas materiales. Por lo tanto, hay deberes prescritos. El deber prescrito es que actúes, que disfrutes de la vida.

Por ejemplo, al igual que en los Vedas allí... todo está ahí. La propensión al disfrute de los sentidos es la vida sexual, comer carne y beber. Esta es la propensión. Vida material, esta es la propensión. Loke vyavāyāmiṣa-madya-sevā nityā hi jantor na hi tatra codanā ( SB 11.5.11 ). Todos tienen una propensión natural...

(aparte) ¿Qué es eso?

... instinto natural para la vida sexual, para comer carne y para beber. Este es el instinto natural. Pero están reprimidos. Están coordinados por el precepto védico: "Sí, tendrás vida sexual, pero cásate". Por eso hay tantos elementos para el matrimonio. El tema es la vida sexual, todo el mundo lo sabe. Por eso en los países occidentales dicen "prostitución legalizada". Pero en realidad no es prostitución; es regular la vida sexual. Así que los Vedas dicen: "Sí. Tienes vida sexual, pero cásate".

Y luego beber, "Sí. Puedes beber adorando a Cāṇḍī, ofreciéndole licor", eso es todo. No es que vayas a la licorería y bebas. No. Restringido. De igual manera, comer carne también: "Sí. Puedes comer carne. Solo adora a la Diosa Kālī y haz un sacrificio de cabra". Tantas reglas y regulaciones. Todo está regulado. Pero han evitado esto. Han evitado estos preceptos védicos. Ahora han abierto mataderos, tabernas, prostitución. Eso es pecaminoso. En realidad es pecaminoso, sea cual sea la forma en que lo hagas. Pero si actúas de acuerdo con los preceptos védicos, las actividades pecaminosas se restringen. Las actividades pecaminosas se restringen, de modo que gradualmente llegas al plano espiritual. Este es el principio védico.

En fin, uno tiene que liberarse de las actividades pecaminosas. Entonces uno puede entender. Pero el método más fácil para liberarse de la actividad pecaminosa es aceptar este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. La forma más fácil. Renunciar voluntariamente. No es muy difícil. Si los europeos, los estadounidenses, que son entrenados en estas actividades desde su nacimiento, pueden renunciar, si ellos pueden renunciar, ¿qué pasa con los indios? Así que no es difícil. Cualquiera puede renunciar a la vida sexual ilícita, a comer carne, a la intoxicación y a los juegos de azar. Eso es todo. Así que esta es la restricción de la actividad pecaminosa. Y cantar el mantra Hare Kṛṣṇa . Si estos chicos europeos, estadounidenses pueden cantar el mantra Hare Kṛṣṇa día y noche mientras caminan por la calle, mientras van en el coche, mientras están en el templo, en todas partes, donde van a vender libros, ¿cuál es la dificultad para los indios? No hay ninguna dificultad.

Pero no lo harán. Esa es la diferencia. No aceptarán hacerlo. Si simplemente aceptamos estos principios, estos cuatro principios restrictivos —no sexo ilícito, no juegos de azar, no comer carne y no intoxicarse— y cantamos el mantra Hare Kṛṣṇa , tu vida es un éxito. Este es el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. Cualquiera puede aceptarlo, pero no lo harán. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice, na māṁ duṣkṛtino mūḍhāh prapadyante ( BG 7.15 ). Porque son sinvergüenzas y están demasiado apegados a las actividades pecaminosas, no lo harán. Esta es la posición. Na māṁ duṣkṛtino mūḍhāh prapadyante narādhamāḥ . Y ellos, ellos se han convertido en narādhamāḥ . Porque esta forma de vida humana está destinada a aceptar estos principios, pero ellos no los aceptan; por lo tanto, son lo más bajo de la humanidad.

Así que en la India especialmente —no solo en la India, sino en todas partes— se nos ha animado especialmente a continuar con estas actividades pecaminosas. No les gusta. En los países americanos vemos, al pasar por la calle, cómo colocan vallas publicitarias a ambos lados de la carretera, anunciando estas cosas, ya sea vino, cigarrillos, juegos de azar, esto o aquello, o alguna actividad pecaminosa. Así que nuestra primera propaganda no es solo inculcar la conciencia de Krishna, sino también detener esta actividad pecaminosa. Es como cuando un médico te trata, te da una medicina y también te pide algunas restricciones: "No hagas esto", "No comas esto. Come esto".

Así que si realmente estás interesado en salir de este enredo de transmigración de un cuerpo a otro... ei rūpe brahmāṇḍa brahmite kono bhāgyavān jīva ( CC Madhya 19.151 ), dice el Señor Caitanya. Estamos vagando por todo el universo. Eso no lo sabemos. Pensamos que después de terminar este cuerpo, todo termina. Pero ese no es el hecho. De lo contrario, ¿por qué hay tantas variedades de vida? Las variedades de vida se deben a que hay variedades de actividades pecaminosas.

Como existen diversas formas de actividad pecaminosa, tenemos diversas formas de karma . De lo contrario, si hubiera una sola clase de actividad, ¿por qué existen diferentes tipos de cuerpo? Es de sentido común. ¿Quién nos da estas diferencias? Mi cuerpo es diferente del tuyo, y el tuyo también. Ahora bien, si estamos aquí sentados, digamos cincuenta o cien hombres, el cuerpo de cada uno es diferente del de los demás. Luego, si observamos otras especies de vida, también se diferencian entre sí. Entonces, ¿por qué esta diferencia? Porque estamos situados de manera diferente según nuestro karma .

Karmaṇā daiva-netreṇa jantur deha upapattaye ( SB 3.31.1 ). Karmaṇā daiva-netreṇa . Nosotros hacemos, actuamos según nuestros caprichos, pero esos caprichos son juzgados por daiva-netreṇa , por una autoridad superior, como Yamarāja. Entonces obtenemos otro cuerpo. Este es el proceso. Yaṁ yaṁ vāpi smaran lokam tyajaty ante kalevaram ( BG 8.6 ). Bhagavad-gītā también dice. Debemos ser muy, muy cuidadosos. Debemos ser muy cautelosos para utilizar este cuerpo humano perfectamente. Ese es el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. Simplemente estamos enseñando a la gente cómo utilizar esta forma humana del cuerpo correctamente, para que puedan salvarse del peligro futuro. Salvados del futuro . . .

Pero son tan necios, narādhamāḥ, duṣkṛtinaḥ, māyayāpahṛta-jñānā . Piensan que, "Este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es un movimiento religioso y sentimental. Están bailando y cantando". No. Es el movimiento más científico. Cualquier científico puede venir y hablar con nosotros, lo convenceremos. Es el movimiento más científico, cómo salvar a la sociedad humana. Por eso se le llama rāja-vidyā , el rey de todo conocimiento. Y rāja-guhyam ( BG 9.2 ). No sabemos cómo pasamos por las manos mediante la manipulación de la naturaleza.

prakṛteḥ kriyamāṇāni

guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ

ahaṅkāra-vimūḍhātmā

kartāham iti manyate

( BG 3.27 )

Ahaṅkāra-vimūḍhātmā , por una posición falsa y arrogante, "Yo soy esto". Esta es una posición falsa y arrogante. Esta no es una posición permanente. Pero estamos falsamente orgullosos de nuestra posición de que, "No hay autoridad. No hay Dios. Todo lo que hago está bien. Nadie puede controlarme". Esto es de locos, dementes.

piśācī paile yena mati-ccanna haya

māyā-grasta jīvera se daśā upajāya

(Prema-vivarta)

Y cuando una persona está poseída por espíritus, mientras dice toda clase de tonterías, de manera similar, aquel que ha caído bajo el dominio de esta naturaleza material, māyā-grasta ye , está diciendo tonterías. Tonterías. Toda esta politiquería, toda la política, la sociología, todo, sin referencia a la salvación del alma, o la autorrealización, sin conocer nuestra posición espiritual, todo son tonterías.

piśācī paile yena mati-ccanna haya

māyā-grasta jīvera se daśā upajāya

(Prema-vivarta)

Por lo tanto, Caitanya Mahāprabhu dice que ei rūpe brahmāṇḍa bhramite kono bhāgyavān jīva. Bhāgyavān jīva significa aquellos que entran en contacto con nosotros, son bhāgyavān ; están recibiendo la oportunidad de la conciencia de Kṛṣṇa, guru kṛṣṇa kṛpāya pāya bhakti-latā-bīja ( CC Madhya 19.151 ). En este templo hay un gurú y hay Kṛṣṇa, y llamamos a la gente a tomar la misericordia del gurú y de Kṛṣṇa. Este es el movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa. Si uno es lo suficientemente afortunado, tomará esta oportunidad y hará que su vida sea exitosa. Este es el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, rāja-vidyā .

Todos estos centros se están abriendo para brindar a las personas la oportunidad de beneficiarse de la misericordia del gurú y de Kṛṣṇa. Este es el culto de Caitanya Mahāprabhu, guru-kṛṣṇa kṛpa . Sin el gurú no puedes tener la misericordia de Kṛṣṇa. No puedes saltar por encima de Kṛṣṇa como un mono. Eso no es posible. Kṛṣṇa no lo aceptará. Si piensas que "Sin el gurú saltaré por encima de Kṛṣṇa y Él será misericordioso conmigo", esa tontería no será aceptada.

Caitanya Mahāprabhu dice entonces que gopī-bhartuḥ pada-kamalayor dāsa-dāsa-dāsa-dāsānudāsaḥ . Tienes que convertirte en el sirviente del sirviente del sirviente del sirviente ( CC Madhya 13.80 ). Entonces Kṛṣṇa estará complacido. Si saltas sobre Kṛṣṇa, "Kṛṣṇa, he venido a Ti . ." Kṛṣṇa no es tan fácil. Por lo tanto guru-kṛṣṇa kṛpāya pāya . Si eres sincero, si eres sincero, Kṛṣṇa será misericordioso, en primer lugar. Entonces Kṛṣṇa te guiará. Si eres sincero, Kṛṣṇa te indicará que "Acércate a tal y cual gurú ", y si el gurú está complacido, entonces obtendrás a Kṛṣṇa, ese gurú-kṛṣṇa kṛpāya , ambos, línea paralela.

ei rūpe bhramāṇḍa bhramita kono bhāgyavān jīva

guru-kṛṣṇa kṛpāya pāya bhakti-latā-bīja

( CC Madhya 19.151 )

Guru-kṛṣṇa —ambos deseados.

yasya deve parā bhaktir

yathā deve tathā gurau

tasyaite kathitā hy arthāḥ

prakāśante mahātmanaḥ

(ŚU 6.23)

Este es un mandato védico. Si quieres ser elevado a tu verdadera posición constitucional, entonces tienes que tomar estos principios, guru-kṛṣṇa .

yasya deve parā bhaktir

yathā deve tathā gurau

(ŚU 6.23)

Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dice, yasya. . . yasya prasādād bhagavat-prasādo. Gurú .

yasya prasādād bhagavat-prasādo

yasya aprasādān na gatiḥ kuto 'pi

dhyāyan stuvaṁs tasya (yaśas tri-sandhyaṁ)

vande guroḥ śrī-caraṇāravindam

Así que esto es rāja-vidyā, rāja-guhyam . Este es el secreto, guru-kṛṣṇa kṛpāya ( CC Madhya 19.151 ). Debemos aprovechar esta rāja-vidyā , el servicio devocional, y tomar la misericordia del gurú y Kṛṣṇa y hacer que nuestra vida sea exitosa. Y es muy fácil. Es muy fácil. Pratyakṣāvagamaṁ dharmyaṁ su-sukhaṁ kartum avyayam ( BG 9.2 ). Su-sukham , muy fácil y, quiero decir, también muy placentero, ejecutar el servicio devocional. Muy placentero. Simplemente estamos haciendo... ¿qué estamos haciendo?

Estamos vistiendo... śravanaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ ( SB 7.5.23 ), simplemente cantando acerca de Viṣṇu, el Señor Kṛṣṇa. Estamos escuchando acerca de Kṛṣṇa, estamos adornando a Kṛṣṇa, estamos alimentando a Kṛṣṇa, ofreciéndole buena comida, y el beneficio está llegando a nosotros. Cuando ves a Kṛṣṇa tan bien vestido, cómo se vuelve... cuán complacidos nos sentimos. Kṛṣṇa tiene muchas vestimentas, pero si te vistes y ves a Kṛṣṇa, te complacerás. Te complacerás. Kṛṣṇa no requiere tu vestimenta ni tu abrigo. Si le ofreces la mejor comida a Kṛṣṇa, ella vendrá a ti.

Cualquiera puede hacerlo. Lo que hacemos en este templo, cualquiera puede hacerlo en casa. ¿Dónde está la dificultad? No. Se involucrarán en actividades pecaminosas, estas intoxicaciones, comer carne, apostar y esto, aquello. No lo aceptarán. Esa es la dificultad. De lo contrario, cualquiera que acepte este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, su vida será exitosa. Algo muy simple. Su-sukhaṁ kartum . Ejecutar este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es muy placentero. Y pratyakṣāvagamaṁ , y comprenderás directamente cómo estamos avanzando.

Entonces, ¿dónde está la dificultad? La dificultad es la obstinación del perro. No lo harán. "Oh. ¿Por qué debería hacerlo?" Esta es la dificultad. La obstinación del perro. De lo contrario, no hay dificultad. Rāja-vidyā rāja-guhyaṁ pavitram paramam bhavān ( BG 9.2 ). Pavitram , actividades muy piadosas, pavitram . Todo lo que se hace por causa de Kṛṣṇa, eso es piadoso. No hay contaminación. Api cet sudurācāraḥ ( BG 9.30 ). Incluso a los ojos del público puede parecer a veces que no es piadoso, pero aun así lo es. Man-nimitte kṛtaṁ pāpaṁ , si uno lo hace. Pero no deberíamos hacer eso.

Pero incluso... igual que Kṛṣṇa, Kṛṣṇa-Arjuna. Arjuna estaba considerando matar a la otra parte, a sus parientes, "Esto es pāpa . ¿Por qué debería hacer esto pāpa ?" Pero lo hizo. ¿Pero cómo lo hizo? Por Kṛṣṇa. Para que pāpa se convirtiera en puṇya . ¿No es así? Del Bhagavad-gītā puedes entenderlo. Estaba dudando en luchar con sus parientes, con su hermano, sobrinos, abuelo. Estaba preocupado por pāpa . Dijo que, "No quiero este reino que está manchado con la sangre de actividades pecaminosas". Dijo así. En realidad, matar es pecado. Pero cuando lo hizo por el bien de Kṛṣṇa... Kṛṣṇa dijo: "Debes luchar", y cuando Arjuna estuvo de acuerdo: "Sí, kariṣye vacanaṁ tava ", después de escuchar perfectamente a Kṛṣṇa, dijo: kariṣye vacanaṁ tava ( BG 18.73 ), "Mi ilusión ha terminado".

¿Qué es esa ilusión? Ilusión significa... todo lo que haces por Kṛṣṇa, eso no es pāpa. Yat karoṣi, yat juhoṣi ( BG 9.27 ). Pero debes hacer según la orden de Kṛṣṇa, o según la orden del representante de Kṛṣṇa. No puedes fabricar tu obra. Eso no puedes hacerlo. Arjuna no fabricó. Arjuna actuó por orden de Kṛṣṇa. De manera similar, si hacemos por orden de Kṛṣṇa y Su representante, no hay cuestión de actividades pecaminosas. No hay cuestión de pecado... así que esto es rāja-guhyam . A veces no podemos entender rāja-guhyam ; por lo tanto, es muy confidencial.

rāja-vidyā rāja-guhyaṁ

pavitram paramam idam

pratyakṣāvagamaṁ dharmyaṁ

su-sukhaṁ kartum avyayam

( BG 9.2 )

Dharma . Este es el verdadero dharma . Ejecutar la orden de Kṛṣṇa, ese es el verdadero dharma . No podemos fabricar dharma , lo he explicado varias veces. Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam ( SB 6.3.19 ). Dharma significa la orden de Kṛṣṇa. Eso es dharma . De lo contrario, no hay dharma . Todo es adharma . De lo contrario, ¿cómo dice Kṛṣṇa: sarva-dharmān parityajya ( BG 18.66 ), "Renunciad a todo dharma sin sentido . Simplemente entrégate a Mí"? Esto es dharma .

Por lo tanto, se dice: pratyakṣāvagamaṁ dharmyam . Estás realizando algunas actividades religiosas, no sabes si son piadosas o impías. Pero cuando actúas bajo la orden de Kṛṣṇa y Su representante, es pratyakṣāvagamaṁ , comprender directamente; eso es dharma . Esto es dharma : pratyakṣāvagamaṁ y su-sukhaṁ kartum avyayam . El maestro espiritual dice que Dios dice: Caitanya Mahāprabhu dijo:

hare nāma harer nāma harer nāmaiva kevalaṁ

kalau desagradable eva desagradable eva desagradable eva gatir anyathā

( CC Adi 17.21 )

Esta es una orden directa. Ejecutamos esta orden directa, por lo tanto sabemos que "Estoy llevando a cabo la orden directa de Kṛṣṇa, de Caitanya Mahāprabhu". Entonces, pratyakṣāvagamaṁ : directamente puedes entender, "Sí. Tenemos razón". No hay dificultad. Entonces Kṛṣṇa dice:

aśraddadhānāḥ puruṣā

dharmasyāsya parantapa

aprāpya māṁ nivartante

mṛtyu-saṁsāra-vartmani

( BG 9.3 )

Esto es muy importante. Mṛtyu-saṁsāra . ¿Qué es este saṁsāra? Saṁsāra significa que naces una vez y vives durante un tiempo, luego mueres, luego aceptas otro cuerpo, luego vives de nuevo durante un tiempo, luego mueres, luego aceptas otro cuerpo, y ese cuerpo, no sabes qué tipo de cuerpo vas a aceptar. Tathā dehāntara-prāptiḥ ( BG 2.13 ). Kṛṣṇa dice dehāntara-prāptiḥ : otro... transferencia a otro cuerpo. Pero qué tipo de cuerpo, eso no se menciona allí. Eso dependerá de tu trabajo. Puedes obtener el cuerpo de un semidiós, puedes obtener el cuerpo de un perro, puedes obtener el cuerpo de un árbol, puedes obtener el cuerpo de una serpiente, según tu karma .

Entonces aquí se dice, aśraddadhānāḥ puruṣā ( BG 9.3 ). Aquellos que no están interesados ​​en este rāja-vidyā , servicio devocional, aśraddhadhānāḥ : no tienen fe. Aśraddhadhānāḥ puruṣā dharmasya . . . esto es el dharma , el verdadero dharma . El servicio devocional es verdadero dharma , porque dharma significa dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam ( SB 6.3.19 ). Bhagavān dice: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja ( BG 18.66 ). Bhagavān dice, man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru ( BG 18.65 ). Este es el dharma . Este es el dharma . De lo contrario, puedes fabricar muchos otros dharmas , eso no es dharma ; ese es tu dharma inventado . Pero el verdadero dharma es este: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇam, man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī . . . este es el dharma más confidencial .

Entonces, cualquiera que no esté interesado en este dharma , sino que fabrique su propio dharma , ¿qué le sucede? Aśraddadhānāḥ puruṣā dharmasyāsya parantapa aprāpya mām ( BG 9.3 ): "Él no me obtiene". No obtiene. Esta es la misión de la vida humana: volver al hogar, volver a Dios. Esa es la . . . tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya ( BG 4.9 ). La verdadera misión de la vida: cómo volver a Kṛṣṇa, cómo volver a Vaikuṇṭhaloka, el mundo espiritual. Esa es la verdadera misión. Pero eso no lo sabemos; por lo tanto, es sumamente confidencial.

La gente no sabe que hay otro mundo, el mundo espiritual, hay Vaikuṇṭhaloka. Este, este mundo material es una cuarta parte de la creación. Atha vā bahunaitena kiṁ jñātena tavārjuna ekāṁśena viṣṭabhya aham kṛṣṇena ( BG 10.42 ). Este mundo material se mantiene como una cuarta parte de la creación. Las tres cuartas partes de la creación son el mundo espiritual. Paras tasmāt tu bhāva anyaḥ ( BG 8.20 ). Hay otra naturaleza. Así que no lo sabemos. No hay educación. Simplemente nos interesa este planeta. Hay tantos planetas materiales. Pero por encima de eso hay otro, el mundo espiritual, y también hay innumerables planetas espirituales. Se les llama Vaikuṇṭhaloka, y el Vaikuṇṭhaloka más elevado es Goloka Vṛndāvana, Kṛṣṇaloka. Entonces no tenemos información.

Entonces, si realizamos este servicio devocional, rāja-vidyā , podemos regresar a casa, ser transferidos al mundo espiritual. Pero ellos no lo saben. Aśraddadhānaḥ . Entonces, aprāpya mām : no saben cómo regresar a casa, regresar a Dios. Aprāpya . ¿Qué sucede entonces? Aprāpya māṁ nivartante mṛtyu-saṁsāra-vartmani ( BG 9.3 ): permanece aquí en este mundo material y continúa transformándose, transmigrando de un cuerpo a otro, de un cuerpo a otro. Y debemos saber, debemos ser muy responsables de qué tipo de cuerpo obtendremos a continuación. Si no te importa...

Grandes, grandes profesores, grandes, grandes eruditos, dicen que después de terminar el cuerpo... nuestros hombres en Delhi, Nueva Delhi, están nombrando a algunos miembros vitalicios entre los parlamentarios. Entonces un parlamentario dijo que, "No creemos en esto. La última perfección es convertirse en cero". Convertirse en cero. Porque no pueden pensar, los que son materialistas, no pueden pensar que hay otro mundo, espiritual. Ellos, no pueden pensar. Por lo tanto, esta teoría cero, śūnyavāda , fue propuesta por el Señor Buda. El Señor Buda propuso śūnyavāda , porque la gente es tan tonta, que no podían entender. No había necesidad. No había necesidad. Simplemente dijo nirvāṇa : "Detengan esta tontería de la vida material". Pero después de la vida material, ¿qué hay, eso no lo reveló, porque estos tontos y tontos no lo entenderán? Por lo tanto, no lo dijo. Śūnyavāda : hazlo śūnya .

Al igual que una persona insensata que sufre alguna enfermedad, quiere quitarse la vida, a veces se suicida, porque no sabe que después del suicidio, la ley no tiene fin; se convertirá en un fantasma por haber desobedecido. Dios le ha dado un cuerpo determinado. Debe permanecer en ese cuerpo durante un tiempo determinado. Eso es obediencia a Dios. Si mata este cuerpo prematuramente, entonces es pecado. Al igual que si lo encarcelan durante un número determinado de meses o años, si escapa antes de ese tiempo, será castigado nuevamente. ¿No es así? Porque no cumplió con los términos de su condena, entonces vuelve a ser un criminal. De manera similar, quienes matan a otra persona, o quienes se suicidan, vuelven a ser criminales. De nuevo criminales. Esta es la ley de la naturaleza, pero ellos no lo saben.

Por lo tanto, aquel que no conoce las leyes de la naturaleza, mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram ( BG 9.10 ). La prakṛti , las leyes de la naturaleza, se desarrolla bajo la dirección de Kṛṣṇa. Aquel que no sabe, aśraddadhānaḥ , aquel que no tiene fe, puruṣā dharmasyāsya parantapa aprāpya mām : el resultado es que no regresa a casa, regresa a Dios. Entonces, ¿qué es? Nivartante : vaga, viaja dentro de este mundo material, mṛtyu-saṁsāra-vartmani . Porque no puedes evitar mṛtyu. Janma-mṛtyu-jarā-vyādhi ( BG 13.9 ), esta es la ley de esta naturaleza material. Mṛtyu-saṁsāra-vartmani . Pero si quieres evitar este mṛtyu-saṁsāra-vartmani , entonces debes ser consciente de Kṛṣṇa; debes rendirte a Kṛṣṇa.

daivī hi eṣā guṇamayī

mama māyā duratyayā

mām eva ye prapadyante

māyām etāṁ taranti te

( BG 7.14 )

Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti . . . estas cosas están ahí.

Así que debes leer el Bhagavad-gītā con mucho cuidado, con atención, tal como es, sin malas interpretaciones, sin interpretaciones malintencionadas. Intenta comprender; haz que tu vida sea exitosa. Esta es nuestra propaganda, la conciencia de Kṛṣṇa. El movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa no es un movimiento fabricado. Simplemente se basa en este Bhagavad-gītā : Kṛṣṇa. Bhagavad-gītā significa Kṛṣṇa. Kṛṣṇa, todo Kṛṣṇa. Esa es la conciencia de Kṛṣṇa. Simplemente estamos presentando el Bhagavad-gītā tal como es. Y si tenemos la fortuna de comprender el Bhagavad-gītā , nuestra vida será exitosa. El Bhagavad-gītā está ahí, la enseñanza está ahí, el ejemplo está ahí. ¿Por qué no habríamos de aceptarlo y hacer de nuestra vida un éxito? Esa es la primera ley.

Entonces Kṛṣṇa dice: mayā tatam idaṁ sarvaṁ jagad avyakta-mūrtinā ( BG 9.4 ). Avyakta-mūrtinā : el impersonalista. Entendemos que Kṛṣṇa es persona. ¿Y qué es la impersonalidad? La impersonalidad son las expansiones de la energía de Kṛṣṇa. Así como podemos entender con este ejemplo, que el sol es persona, localizada. Es un globo. Y dentro del sol está el dios sol. El dios sol es una persona. Su nombre es Vivasvān. Eso también se afirma en el Bhagavad-gītā: imaṁ vivasvate yogaṁ proktavān aham avyayam ( BG 4.1 ). Así que Kṛṣṇa habló primero este Bhagavad-gītā al dios sol.

Entonces, cuando se le preguntó, Kṛṣṇa habló en esta palabra a Arjuna. Arjuna es una persona, y Kṛṣṇa también es una persona, nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). De manera similar, Kṛṣṇa habló con el dios sol; él también es una persona, pero esa persona debe ir... Quiero decir, dios sol, sus rayos corporales son la luz del sol, y en la luz del sol existe todo el mundo material. De manera similar, hay luz del sol real, que se llama brahma-jyotir , que sale del cuerpo de Kṛṣṇa.

Yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi (Bs. 5.40). Entonces este Brahman impersonal, sarvaṁ khalv idaṁ brahma (Chāndogya Upanishad 3.14.1), es decir, los rayos personales de Kṛṣṇa. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice aquí, mayā tatam idaṁ sarvam. Sarvam. Idaṁ sarvam. Sarvaṁ khalv idaṁ brahma . Porque son los rayos corporales de Kṛṣṇa, por lo tanto, en ese sentido puedes tomar cualquier cosa como Brahman, sarva khalv idam , porque nada es diferente de Kṛṣṇa. Idaṁ hi viśvaṁ bhagavān ivetaro ( SB 1.5.20 ). Toda la creación también es Bhagavān, pero es... como parece diferente. Parece diferente.

Así se explica aquí, mayā tatam idaṁ sarvaṁ jagad avyakta-mūrtinā-mat-sthāni sarva-bhūtāni ( BG 9.4 ): "Todo descansa en Mí". Igual que en la luz del sol. En la luz del sol descansan todos estos planetas materiales. De manera similar, todo, estos universos, descansan en el brillo corporal de Kṛṣṇa, brahma-jyotir. Yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi (Bs. 5.40). Mat-sthāni sarva-bhūtāni na cāhaṁ teṣv avasthitaḥ . Estos filósofos Māyāvādī dicen: "Porque todo es Kṛṣṇa, ¿por qué debería ir al templo? ¿Por qué debería decir: 'Adora a Kṛṣṇa'?" Pero todo es Kṛṣṇa, ¿por qué no este Kṛṣṇa? Esto también es Kṛṣṇa. Pero su pobre mente no puede entender. Simplemente predican el impersonalismo. Pero aquí se describe qué es el impersonalismo. Impersonal significa expansión de la energía de Kṛṣṇa. Eso es impersonal. Eso también es Kṛṣṇa, pero indirecto. Todo está ahí, mat-sthāni sarva... pero no puedes encontrar a Kṛṣṇa allí.

Así pues, este mundo material es también una expansión de la energía de Kṛṣṇa. Bhūmir āpo 'nalo vayuḥ khaṁ mano buddhir eva ca bhinnā me prakṛtir aṣṭadhā ( BG 7.4 ). "También son Mi energía, pero están separadas". Así que, aunque separadas, al provenir de Kṛṣṇa, también son Kṛṣṇa. Porque todo lo que emana del oro, también es oro. Por lo tanto, en un sentido superior, prácticamente no existe la materia.