Carta a GL Nanda - Perth 9 de mayo 1975

9 de mayo de 1975

Sri GL Nanda

5, Tughlak Road,

Nueva Delhi 11, INDIA

9 Marimba Crescent,

City Beach 6015, Perth, Australia Occidental

Mi querido Sri Nandaji,

Con referencia adicional a mi última carta fechada el 7 de mayo de 1975, me permito presentar aquí otro verso del Srimad-bhagavatam en el que se dice (véase Srimad-bhagavatam, sexto canto, tercer capítulo, versos 19-22) ):

dharmam tu saksad-bhagavat-pranitam

na vai viduh-rsayah napi devah

na siddha-mukhya asura manusyah

kuto nu vidyadhara-caranadayah

svayambhur-naradah sambhu kumarah kapilo manuh

prahlado janako bhismo balir-vaiyasakir-vayam

dvadasaite vijanimor dharmam bhagavatam bhatah

guhyam visuddham durvodham yam jnatvamrtam-asnute

etavan-eva loke 'smin pumsam dharmah parah smrtah

bhakti-yogo bhagavati tannama-grahanadibhih

"Solo la Suprema Personalidad de Dios, Krishna, puede instaurar el sistema de religiosidad". Esto se confirma en el Bhagavad-gita, capítulo 4:

imam vivasvate yogam proktavan aham avyayam

vivasvan manave praha manur iksvakave 'bravit

( BG 4/1 )

Hace cuarenta millones de años, antes de hablarle a Arjuna sobre los principios del Bhagavad-gita, Krishna habló con el dios sol, Vivasvan. Vivasvan habló con Manu. Manu habló con Iksvaku. De esta manera, el principio de la religiosidad se transmitió mediante el sistema parampara, pero con el paso del tiempo, sa kaleneha mahata yogo nastah parantapa, debido al transcurso del tiempo, el sistema se rompió, por lo que Krishna decidió hablarle a Arjuna sobre el principio de la religión en el Bhagavad-gita. Y el mismo Bhagavad-gita todavía está presente, así que ¿por qué deberíamos crear otro tipo de religión que nunca tendrá éxito? Religión significa los actos y códigos dados por la Suprema Personalidad de Dios. Está claramente dicho, navai vidur-rsaye napi devah. Incluso los grandes santos, rishis y brahmanas, no saben cuáles son los principios de la religión. Ni siquiera los semidioses pueden comprender los principios de la religión y ponerlos en práctica. En esta posición, ¿cómo pueden los hombres o habitantes de otros planetas como Vidyadhara, Caranas y otros similares comprender los principios de la religión e introducirla como un nuevo sistema? Esto no es posible. Por lo tanto, se recomienda que aprendamos del verdadero Mahajana, gran personalidad, como se ordena en los sastras, dharmasya tattvam nihitam guhayam maha-jano yena gatah sa panthah. El misterio de la religión es muy confidencial, por lo tanto debemos seguir a las grandes personalidades como Svayambhu, Narada, Sambhu, Kapila, Kumara, Manu, Prahlada, Janaka, Bhisma, Bali, Vaiyasaki y Vayam. Debemos seguir la religión promulgada o introducida por el Señor Brahma, el Señor Siva, Narada Muni, Sukadeva Goswami y Yamaraja, porque es completamente [indistinto].

Si seguimos el mahajana, mahajano yena gatha sa panthah. Está claramente dicho en el Srimad-bhagavatam, dvadasaite vijanimo dharmam bhagavatam bhatah. Yamaraja dice que nosotros, las 12 personas, conocemos los principios de la religión y el sistema es guhyam-muy confidencial, visuddham-muy puro, durvodham-y al mismo tiempo muy difícil de entender, yam jnatvamrtam-asnute-pero es tan agradable y hermoso, que si alguien puede entenderlo, alcanza la meta de la vida-amrtam-inmortalidad. Ese es el principio de la religión. Esta vida humana es el regalo de la naturaleza para librarse de la enfermedad material, a saber,

janma-mrtyu-jara-vyadhi-duhkha-dosanudarsanam,

( BG 13/9 ).

Todo ser vivo es eterno, no nacido y aun así ha aceptado el camino del nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad, por lo que el ser humano debe ser enseñado y entrenado para salir de esta miserable condición de vida material -janma-mrtyu-jara-vyadhi. Si seguimos, por lo tanto, el verdadero sistema religioso, el resultado será, yam jnatvamrtam-asnute; al conocer los verdaderos principios de la religión, uno puede alcanzar la inmortalidad. Y aceptar este sistema religioso es muy muy simple, fácil incluso para un niño. Se dice claramente, etavan-sva-loke'smin pumsam dharmah parah smrtah. Aquí está el principio del sistema religioso trascendental. ¿Qué es eso? bhakti-yogo - ese sistema de yoga que se llama servicio devocional. Y el servicio devocional se enuncia de nueve maneras, sravanam kirtanam visnoh smaranam pada-sevanam arcanam vandanam dasyam sakhyam atma-nivedanam. Esto también se confirma, bhakti-yogo bhagavati tannama-grahanadibhih, uno puede simplemente cantar el maha-mantra Hare Krishna, tannama-grahanadibhih, la gente común, ellos pueden cantar el Maha-mantra Hare Krishna y aquellos que se consideran eruditos, filósofos y científicos muy instruidos, pueden leer la literatura védica que hemos traducido a muchos idiomas. Y están aceptando, grandes eruditos, profesores, colegios, universidades en los países occidentales. Y están aceptando nuestros libros. Ya hemos traducido alrededor de cincuenta libros, y otro conjunto de cincuenta libros está en proceso. Se publicarán en muy poco tiempo. Todo lo que hemos publicado, estamos vendiendo estos libros en los países occidentales, por un valor de alrededor de cuarenta lakhs cada mes. Entonces, mi petición es que no intenten introducir ningún tipo de sistema religioso fabricado y por lo tanto tomen el antiguo sistema autorizado y genuino tal como fue dicho por la Suprema Personalidad de Dios, Bhagavad-gita.

Ya he apreciado el lugar Kurukshetra que has intentado mejorar con tanta diligencia. Usemoslo simplemente para este propósito, sin ninguna idea improvisada. El verdadero dharma es el bhagavat-dharma y es recomendado por Prahlada Maharaja, quien también es uno de los Mahajanas. Él dice, kaumaram acaret prajna dharman bhagavatan iha, durlabham manusyam janma tad api adhruvam arthadam. Prahlad Maharaja dice que incluso cuando era un niño de cinco años, solía predicar el Bhagavat-dharma entre sus compañeros de clase. Y les aconsejaba, mis queridos amigos, desde el comienzo de la vida-kaumara, justo después de los cinco años, uno debe aprender sobre este bhagavat-dharma. Bhagavat-dharma es el dharma común. Bhagavat significa en relación con la Suprema Personalidad de Dios, Bhagavan. Cuando Bhagavan dice en el Bhagavad-Gita, sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja, este es el comienzo del Bhagavat-dharma. Cuando un hombre está convencido de la necesidad del Bhagavat-dharma, puede leer el Srimad-bhagavatam en el que se afirma aún más claramente, rechazando todo tipo de sistemas religiosos engañosos o sistemas religiosos fraudulentos. dharmah projihita-kaitavo'tra paramo nirmatsaranam satam.

Así que, desde la última vez que nos vimos, estoy pensando muy seriamente en utilizar [ininteligible] para predicar el sistema del Bhagavad-gita puramente, sin adulteración alguna, y la gente del mundo vendrá a aprender y adoptar este sistema religioso sin ninguna duda. Ya lo están aceptando. He visto la evidencia de que tantos jóvenes, hombres y mujeres, están tan apegados a este movimiento de Conciencia de Krishna porque no es nada fabricado por mí, sino que simplemente estoy presentando el antiguo sistema, el Bhagavad-gita, tal como es. Así que, mi petición adicional para ti es que tomes este asunto en serio y que juntos intentemos introducir las enseñanzas del Bhagavad-gita en todo el mundo, y que haya una sede en Kurukshetra-dharmakshetra. Kurukshetra es Dharmakshetra incluso antes de que tuviera lugar la batalla de Kurukshetra. Por lo tanto, el Dhrtarastra al principio dice, dharma-ksetre kuru-ksetre. No es que durante 5000 años este lugar fuera conocido como Kurukshetra, sino que antes de la batalla de Kurukshetra, este lugar era conocido como Kurukshetra, y en los Vedas se recomienda realizar ceremonias religiosas y rituales en Kurukshetra, kuru-ksetre dharmam acaret. Así pues, revivamos juntos las glorias de Kurukshetra de una manera moderna, es decir, estableciendo una universidad en la que ya existe, invitando a estudiantes internacionales y enseñándoles los principios del Bhagavad-gita. Bhagavan Sri Krishna no se limitó a un sector específico de la población ni a un país determinado. Él dice que es el padre que da la semilla de todas las formas de vida, sarva-yonisu kaunteya murtayah sambhavanti yah tasam brahma mahad yonir aham bija-pradah pita. Él es el padre de todas las entidades vivientes. Por lo tanto, no hay impedimento para que cualquier persona en el mundo aprenda los principios del Bhagavad-gita. Cuando la situación empeoró, surgieron numerosos sistemas religiosos que no aportaron ningún beneficio a la sociedad. Revivamos ahora el sistema religioso original y auténtico, e invitemos a todos a estudiarlo, aprenderlo y aceptarlo. Ese será el verdadero propósito del Manava Dharma. Si creamos un sistema a partir de nuestra propia imaginación, jamás tendrá éxito.

Me alegrará mucho recibir noticias suyas al respecto. Mi siguiente dirección para responderle será más apropiada en Honolulu, ya que desde aquí iré a Fiyi y luego a Honolulu. Y me quedaré allí al menos un mes.

Espero que te encuentres bien de salud.

Siempre tu mejor amigo,

AC Bhaktivedanta Swami

ACBS/ps 

Lectura SB 01.08.46 - Los Ángeles 8 de mayo 1973

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (dirige el canto del verso) (Prabhupāda y los devotos repiten)

vyāsādyair īśvarehājñaiḥ

kṛṣṇenādbhuta-karmaṇā

prabodhito 'pītihāsair

nābudhyata śucārpitaḥ

( SB 1.8.46 )

vyāsa-ādyaiḥ —por los grandes sabios encabezados por Vyāsa; īśvara —el Dios todopoderoso; īhā —por la voluntad de; jñaiḥ —por los eruditos; kṛṣṇena —por Kṛṣṇa mismo; adbhuta - karmaṇā —por aquel que realiza todo trabajo sobrehumano; prabodhitaḥ —siendo consolado; api —aunque; itihāsaiḥ —por las evidencias de las historias; na —no; abudhyata —satisfecho; śucā arpitaḥ —angustiado.

Traducción: "El rey Yudhiṣṭhira, muy agraviado, no pudo ser convencido, a pesar de las instrucciones de grandes sabios encabezados por Vyāsa y el propio Señor Kṛṣṇa, el realizador de hazañas sobrehumanas, y a pesar de todas las pruebas históricas."

Prabhupāda: Hmm. Así que Mahārāja Yudhiṣṭhira estaba muy agraviado. Pensaba, Vaiṣṇava, que: "Soy un rey insignificante, y por darme el trono, han matado a tanta gente". Esa es la guerra más grande que se recuerda en cinco mil años, Kurukṣetra, la batalla de Kurukṣetra. ¿Cuáles son estas cifras? Seis millones cuatrocientas mil personas murieron en esa batalla. ¿Cuáles son las estadísticas de la última guerra? ¿Cuántas personas murieron? ¿Hay alguna estadística?

Devotos: Dos millones.

Prabhupāda: Dos millones. Y aquí son seis millones.

Devotos: 640.000.000.

Prabhupāda: ¿Eh? ¿La última guerra?

Devoto: No, en Kurukṣetra, 640.000.000.

Prabhupāda: Oh. ¿Seiscientos cuarenta?

Devoto: En el Bhagavad-gītā que usted ha publicado, la cifra era de 640.000.000.

Prabhupāda: Oh. Entonces, ¿cuál es mayor? (risas) Hare Kṛṣṇa. Es cero. Es un asunto de cero, sumar o restar. Así que, de todos modos, murió un gran número de personas, y Yudhiṣṭhira Mahārāja, porque es Vaiṣṇava, aunque era Kṣatriya... El asunto de Kṣatriya es mantenerse en el poder incluso matando a su propio hijo. Ese es el asunto de Kṣatriya . Kṣatriya , cuando hay que luchar... igual que Bhīṣmadeva. Bhīṣmadeva, abuelo de Arjuna, un abuelo muy cariñoso...

Porque los Pāṇḍavas —Yudhiṣṭhira Mahārāja, Bhīma, Arjuna, Nakula, Sahadeva— cuando su padre murió eran niños pequeños. Naturalmente, Bhīṣma es el abuelo de la familia, y tuvo que hacerse cargo de criar a los niños. Por un lado, él es el abuelo, y de hecho los crió. Tan cariñoso, especialmente sin padre... y la nuera, Kuntī, estaba tan indefensa, porque este Dhṛtarāṣṭra y su familia, siempre intentaban matar a estos Pāṇḍavas, y Vidura y Bhīṣmadeva, les daban protección de una u otra manera.

Así que, a pesar de su gran afecto, cuando se declaró la guerra, Bhīṣmadeva se puso del lado de Duryodhana. No se puso del lado de los Pāṇḍavas, aunque le eran muy queridos y amados. Respondió: «De este lado, Duryodhana, ellos me mantienen. Yo soy mantenido por ellos. Así que no puedo ir en su contra. Eso no es posible». Naturalmente, Bhīṣmadeva se habría puesto del lado de los Pāṇḍavas por su gran afecto. Pero dijo: «Eso no es posible, porque yo soy mantenido por ellos». Este es el deber. Si alguien te mantiene, debes estarle muy agradecido. Estos son ejemplos de la cultura védica. Él no era mantenido por nadie, pero como no tenía ningún derecho sobre el reino, pensaba: «Yo dependo de esta familia».

En realidad, el reino pertenecía a Bhīṣmadeva, el reino. Pero él prometió... su padre quería casarse con Satyavatī. En ese momento, su padre era bastante mayor... Bhīṣmadeva era un muchacho adulto, de veinte o veintidós años. Pero por naturaleza, su padre quería volver a casarse. Bhīṣmadeva es hijo de la Madre Ganges. El padre de Bhīṣmadeva se casó con la deidad predominante Madre Ganges, del agua del Ganges. Así que ella era muy hermosa. Entonces ella aceptó casarse con el padre de Bhīṣmadeva con una condición. ¿Cuál era esa condición? Que todos los hijos que engendrara, serían arrojados al agua del Ganges. Esa era la condición. Si el rey aceptaba, entonces ella se casaría.

Entonces, cuando un hombre se vuelve loco por una mujer... entonces aceptó: "Sí, arrojaré a todos los niños. No importa. (risas) Vamos." Māyā-mohita. Māyā-sukhāyā bharam udvahato vimūḍhān ( SB 7.9.43 ). Todo este mundo, mundo de bribones, están cautivados por esta mujer. La mujer está cautivada por el hombre, el hombre está cautivado por la mujer. Este es el vínculo aquí en este mundo material. Puṁsaḥ striyā mithunī-bhāvam etam ( SB 5.5.8 ). Lo he explicado varias veces. Toda la existencia material significa esta atracción. (pausa) Yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tuccham ( SB 7.9.45 ). Hay tantos versos instructivos. Aquí el disfrute sexual es lo más importante, y la gente se siente cautivada por ello. Así es la vida.

Así que, en fin, incluso el padre de Bhīṣma, quedó cautivado. Así que esta era la condición. De esta manera, todos los niños eran arrojados a las aguas del Ganges. Así que, después de todo... el padre de Bhīṣmadeva se sintió muy mortificado. Entonces, cuando Bhīṣma iba a ser arrojado al agua, él objetó: "No, no puedo permitirlo. No puedo permitirlo." "Entonces me voy." "Ahora puedes irte. Yo me quedaré con este niño." Así que el Ganges, la Madre Ganges, dejó al padre de Bhīṣma. Y Bhīṣma fue criado por su padre. Creció. De nuevo, este padre quedó cautivado por Satyavatī. Satyavatī. Satyavatī, antes de su matrimonio... Satyavatī es la hija de un pescador. Los pescadores... En tu país no existe tal distinción, pero en el nuestro sí hay clasificaciones. Los pescadores tienen una clase social. Sus chicas y mujeres son muy bellas, de figura muy atractiva.

Satyavatī era hija de un pescador, y el padre de Bhīṣma quedó prendado de ella. Fue a ver al pescador, que era rey, y le dijo: «Dame a tu hija. Me casaré con ella». «Oh, ya estás casado. Tienes un hijo. ¿Por qué debería darte a mi hija?». «No, soy rey. Yo la mantendré». «No, no, no. No quiero darla». En la India, si un hombre quiere casarse y tiene hijos con su anterior esposa, la gente duda en darle a su hija, porque tiene hijastros. Nadie quiere que su hija sufra problemas con su hijastro. No. Todavía se practica. Casarse por segunda vez se convierte en un problema. Pero hoy en día estas cosas han desaparecido.

Entonces el hijo mayor, Bhīṣmadeva, comprendió que "Mi padre está inclinado a casarse con esa muchacha". Así que fue a suplicar, a pedir: "¿Por qué no le das tu hija a mi padre?". "No, no, no puedo darle mi hija a tu padre. Tú eres su hijo. Tú heredarás el reino, y el hijo de mi hija no lo heredará. ¿Cómo podría darle mi hija?". Entonces dijo: "No aceptaré el reino. Prometo que el hijo de tu hija lo heredará". "No, no, no. Todavía no puedo". "¿Por qué?". "Te casarás. Entonces tu hijo será el heredero. Mi nieto no lo será". Era un hombre de negocios muy calculador. ( Risas). Así que prometió: "Dale tu hija a mi padre, y yo prometo no casarme. Así que no habrá hijo. Por lo tanto, naturalmente, el hijo de mi madrastra heredará el reino". Entonces aceptó.

Entonces el padre de Bhīṣmadeva, aunque era un poco vergonzoso que el hijo estuviera buscando el matrimonio de su padre, aún así, pudo entender que, "Mi hijo es tan sensato que yo quería casarme, y lo ha logrado". Entonces le dio una bendición: "Mi querido hijo, seguirás siendo brahmacārī , puedo entenderlo. Pero te doy una bendición, que a menos que desees morir, nunca morirás". Icchā-mṛtyu . "Esta bendición tendrás. A menos que desees que 'Ahora moriré', nadie puede matarte, y nunca morirás". Así que esta fue la... por lo tanto...

Y como prometió tan seriamente que "no me casaré", renunció a su reino; por eso su nombre es Bhīṣma. Bhīṣma significa "muy serio". Así que este Bhīṣmadeva mantuvo a toda la familia Pāṇḍava. Es decir, Pāṇḍava, Pāṇḍava, Yudhiṣṭhira y Pāṇḍu, los hijos de la madrastra. Y como Bhīṣmadeva era el hijo mayor, prácticamente mantuvo incluso a Yudhiṣṭhira, aquí, Dhṛtarāṣṭra y Pāṇḍava. Y luego, Pāṇḍu murió; sus hijos, estos Pāṇḍavas, Yudhiṣṭhira, también fueron criados por Bhīṣmadeva. Tanto afecto.

Pero cuando se trató de luchar, Bhīṣmadeva luchó con tanta ferocidad que Arjuna tuvo que ser protegido por Kṛṣṇa. Bhīṣmadeva, ya sabes... en el Mahābhārata están estas historias. Bhīṣmadeva en realidad tenía cierto afecto. Entonces Duryodhana pensó que, "Mi abuelo no está luchando correctamente porque del otro lado están sus amados nietos. Yo también soy nieto, pero no soy tan querido. Pero del otro lado, los Pāṇḍavas, como no tienen padre, él tiene más afecto por ellos. Así que está luchando oficialmente. No está luchando con su verdadero vigor". Se quejó de eso.

Pero en realidad, ese era el hecho de que, "Querido abuelo, no estás luchando contra Arjuna con toda tu energía. Lo entiendo." "¿Ah, que no estoy luchando? ¿Qué piensas entonces?" "Ahora, quiero que decidas matarlos a todos mañana. Puedes hacerlo." "De acuerdo. Lo haré. Si dudas de mi capacidad para luchar, entonces yo..." Así que preparó cinco flechas especiales para matar a los cinco hermanos. Entonces Duryodhana le pidió a su abuelo: "Déjame guardar estas cinco flechas. Te las entregaré mañana por la mañana. De lo contrario, podrían perderse."

Así que todas estas cosas —Kṛṣṇa es Paramātmā; Él lo sabe todo. Entonces Él vio que, "Hay peligro mañana. Ahora Bhīṣma ha decidido matar a todos estos Pāṇḍavas". Entonces Él le pidió a Arjuna: "Arjuna, ve, acércate a Duryodhana esta tarde". Antiguamente la práctica era que durante el día había lucha, pero después del atardecer todos eran amigos. Después del atardecer son amigos. Uno puede ir a este campamento, a aquel campamento, y hablar juntos, sentarse juntos, como amigos. No hay enemigos. Entonces Duryodhana a veces le prometía a Arjuna que "Quiero darte alguna bendición. Puedes pedírsela". Entonces Arjuna dijo —Duryodhana era mayor que Arjuna— que "Te la pediré en el momento oportuno". Entonces Krishna le recordó: "Hoy... esta noche, ve a ver a Duryodhana y pídele que te entregue esas cinco flechas que guarda en secreto. De lo contrario, mañana estarás acabado".

Entonces Duryodhana fue a ver a Arjuna en el campamento. Duryodhana lo recibió bien: "Vamos, hermano. ¿Qué quieres?". Pensó: "Estamos luchando. Arjuna ha venido a pedir el reino sin luchar". Así que fueron muy generosos. Dijo: "Sí, entra. Si quieres el reino sin luchar, estoy dispuesto". Pero un Kshatriya jamás suplicará: "Dame, señor, sin...". No. Si pueden obtenerlo luchando, lo reclamarán. Este es el espíritu Kshatriya .

Entonces dijo: «No, no he venido a suplicar por el reino. Lucharemos, seguiremos luchando. Pero quiero esas cinco flechas que has guardado». Y cumplió de inmediato. Aunque era muy cauteloso de que esas cinco flechas no se hubieran perdido, una promesa es una promesa. Cumplió de inmediato. Así que Bhīṣma comprendió más tarde que Arjuna había tomado las cinco flechas mediante un engaño. Aun así, prometió: «Incluso sin esas cinco armas, hoy mataré a Arjuna. A menos que Kṛṣṇa le otorgue su protección especial, no hay escapatoria. O Kṛṣṇa rompe su promesa, o su amigo morirá».

Así que Kṛṣṇa, cuando se unió a Arjuna, dijo que no pelearía: "Puedo ayudarte simplemente convirtiéndome en tu auriga, pero no puedo pelear". Porque el propósito era que Arjuna ganara la batalla. Pero si Kṛṣṇa hubiera peleado, la gente habría dicho que Kṛṣṇa ganó la batalla, no Arjuna; que evitó pelear. Era seguro. Kṛṣṇa peleara o no peleara, porque estaba del lado de Arjuna, era seguro que ganaría la batalla. Eso se explica en el Bhagavad-gītā . Yatra yogeśvaro hariḥ ( BG 18.78 ). Donde está Kṛṣṇa, la victoria está asegurada.

Así que de esta manera hubo una feroz lucha entre Arjuna y Bhīṣma. Y el carro de Arjuna se rompió en pedazos, y él cayó, y cuando Kṛṣṇa vio que "ahora Arjuna va a morir", rompió su propia promesa. Rompió su propia promesa y tomó una rueda del carro y se acercó a Bhīṣma diciendo: "Ahora te mataré". Bhīṣma inmediatamente entregó su arma. Entonces, "Esa era mi promesa, que quería que o rompieras la tuya o tu amigo moriría. Así que ahora has roto tu promesa. Así que me rindo. Porque no se espera que luche contigo". (risas) Entonces Kṛṣṇa dijo: "Sí, he cumplido tu promesa, pero he roto la mía. Decidiste, prometiste..."

Así que este es el asunto de Kṛṣṇa, para... Bhīṣma era un devoto, un gran devoto de Kṛṣṇa. Así que prometió que o Kṛṣṇa rompería Su promesa, o Su amigo moriría. Así que rompió Su promesa. Así que a veces Kṛṣṇa rompe Su promesa, su propia promesa, por el bien de Su devoto. Nadie espera que rompa su promesa, pero Kṛṣṇa es tan bondadoso, para proteger a Su devoto Él puede hacer cualquier cosa. Él también puede romper Su promesa. Esta es la posición de Kṛṣṇa. Así que tal Bhīṣma era tan afectuoso con los Pāṇḍavas. Así que Kṛṣṇa quería... Bhīṣma estaba acostado en el lecho de flechas, preparándose para su muerte. Así pues, Kṛṣṇa quería que estos Pāṇḍavas fueran a Bhīṣma y escucharan sus instrucciones.

Por lo tanto, a pesar de Su consejo a Mahārāja Yudhiṣṭhira de que, "No hubo nada malo de tu parte. Estás pensando que has matado, o por tu causa tantos hombres han sido asesinados. Eso no es... no eres responsable de eso. No eres pecador." Para un Kṣatriya , matar no es pecado. Para un Brāhmin , sacrificar un animal en la arena, eso no es pecado. Así que todo está explicado en el Bhagavad-gītā , sa doṣam api na tyajet ( BG 18.48 ). Matar es malo, pero el trabajo de un Kṣatriya es matar. Sin matar, uno no puede convertirse en un Kṣatriya perfecto . Porque tiene que dar protección, y hay tantos demonios, bribones. Entonces, si el rey se vuelve no violento, ¿cómo se dará protección a los demás ciudadanos? No.

Así que el asunto del rey es que tan pronto como ve un elemento indeseable, inmediatamente lo mata. Esa es la verdadera protección. Como cuando Parīkṣit Mahārāja estaba de gira, vio a un hombre negro que intentaba matar una vaca. Inmediatamente vio: "¿Quién eres? ¿Intentas matar una vaca en mi reino? Te mataré". Inmediatamente sacó su espada. Este es el rey, que... no es que los animales no deban recibir protección, solo el hombre debe recibir protección. No. Prajā. Prajā significa aquel que ha nacido en el reino. Eso se llama prajā . Así que el animal también es americano, el hombre también es americano, pero no hay protección para el animal por parte del gobierno.

Así que ese tipo de gobierno, gobierno canalla, no existía. Igualdad de derechos. Su país dice igualdad otorgada. ¿Por qué no igualdad para los animales? Eso es un defecto. Se debe, quiero decir, a la ausencia de conciencia de Kṛṣṇa. Una persona consciente de Kṛṣṇa no hará esa distinción: para comer animales, filosofarán que el animal no tiene alma; por lo tanto, se le puede matar. No. Esto es una tontería. Todos tienen alma. Incluso una pequeña hormiga tiene alma. Pero tienen que matar. Tienen que comer. Están filosofando de otra manera. El Señor Jesucristo dijo: "No matarás", y ahora lo interpretan como "Matar significa asesinar a un ser humano". Pero eso no está en la Biblia.

Así que están creando sus propias formas de entender la Biblia y los principios éticos. Por lo tanto, se está volviendo sin valor. Se está volviendo sin valor. Sin valor. No se pueden cambiar las palabras de la autoridad. Si crees en el Señor Jesucristo, no puedes hacer ningún cambio para tu conveniencia. Esto es una canallada. No puedes ser cristiano si violas los mandamientos del Señor Jesucristo. Pero lo están haciendo. Ahora bien, los sacerdotes cristianos... tuvimos una reunión en Sídney. Un sacerdote me preguntó: "¿Qué hemos hecho para que ya no se preocupen por nosotros?". Le dije: "Siempre estás violando los Diez Mandamientos, ¿y dices lo que has hecho? El Señor Jesucristo dice: 'No matarás', y tú estás matando, eres un experto en matar. ¿Y sigues siendo cristiano? ¿Así que no puedes entender lo que has hecho? Siempre has desviado a la gente". Se lo dije. Así que no estaba muy contento de escuchar esta respuesta directa. (risas) Pero admitió...

De todos modos... así que para Kṣatriya , al igual que Mahārāja Parīkṣit... si Kṣatriya se vuelve no violento... al igual que nuestro Mahatma Gandhi inició la no violencia en la política. Así que esa fue una política. Pero en política no hay cuestión de no violencia, en política. Eso es una tontería. En realidad, India obtuvo la independencia no por la no violencia. Esa es una gran historia. India obtuvo la independencia... Gandhi estuvo luchando con la no violencia durante treinta, treinta y cinco años; no hubo resultado. Pero uno de los líderes, cuando él, quiero decir, inició la lucha, entonces en, creo, en un año los británicos se fueron. Así que en política no hay cuestión de no violencia. Entonces un rey, un protector, Kṣatriya... Kṣatriya significa kṣat. Kṣat significa daño, daño. Y tra, tra significa liberar. Así que el trabajo de un Kṣatriya es salvar a una persona que va a resultar herida. Eso es Kṣatriya . Tal como esta vaca iba a resultar herida, y tan pronto como Mahārāja Parīkṣit la vio, inmediatamente tomó su espada para matarla. Así que esto es Kṣatriya .

Por lo tanto, a los Kṣatriyas se les permite ir al bosque y matar algún animal. Porque tiene que practicar. ¿Qué tipo de animal? No vacas ni animales comunes. Debe matar un tigre, un león, un jabalí. Un animal feroz, muy feroz. Ese era el trabajo del Kṣatriya . No un conejo (risas) o un pájaro inocente, deportes. Ese tipo de deporte no estaba permitido. Si quieres matar, debes matar un rinoceronte. Entonces uno puede entender que tienes el poder de matar. Eso solía hacer el Kṣatriya . Incluso, digamos, hace veinticinco años, el Mahārāja Jaipur, solía ir al bosque todos los años y luchaba con un tigre, simplemente con una espada. Simplemente con una espada. Luchaba con un tigre en la selva, y era tan experto que lo mataba. Y luego el tigre era llevado en procesión, en procesión real. Porque el rey solía decir: «Este tigre es el rey del bosque, o el león es el rey del bosque. Yo también soy rey. Así que, tras su muerte, debe haber una recepción real». Así que... la ceremonia se estaba llevando a cabo.

Entonces Kṣatriya significa que solían matar, practicar. Si no practican, ¿cómo pueden matar? Y ahora nuestro presidente, practican solo fumar, eso es todo. (risas) Eso es todo. Y cuando hay una pelea, él está en la cámara, cámara de seguridad, y los demás son, los pobres muchachos, son llamados por la junta de reclutamiento, y van y pelean. Esto no es Kṣatriya . Estos son śūdras. Kṣatriya , cuando hay una pelea, el rey debe avanzar primero. El rey del otro bando también. El rey peleará con el rey, y los soldados pelearán con los soldados según su posición. Y cuando el rey muere, entonces se posee la victoria. No requiere que todos los soldados mueran. No.

Así que hay muchos... esta es en realidad la cultura védica. Encontrarás todo esto en el Mahābhārata. También en el Bhāgavata, estamos tratando de explicarlo lo más posible. El Brāhmin, Kṣatriya, Vaiśya, Śūdra , esta es la división natural. Entonces, para luchar, Kṣatriya . En la India, porque todavía hay algunos Kṣatriyas , no existe tal junta de reclutamiento. La clase Kṣatriya , ellos se presentarían para ser reclutados por el departamento militar. No se irían. Estarían muy contentos de aceptar el servicio militar, porque en su sangre está el espíritu Kṣatriya . En la India no hay escasez para encontrar un luchador. Pero cuando las personas son entrenadas como Śūdra , ¿cómo pueden luchar?

Por lo tanto, es muy científico. Cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ ( BG 4.13 ). La sociedad debe estar dividida. Ya existe una división natural. Simplemente debemos elegir: "Este niño es Brāhmaṇa , este niño es Kṣatriya , este niño es Vaiśya y este niño es Śūdra ". Así que se les debe dar un empleo separado. Entonces habrá paz. Si una persona es empleada de acuerdo con su inclinación natural, tendrá éxito. Tendrá éxito. Pero si se le da un empleo, como poner un carro delante de un caballo, no, eso no tendrá éxito.

Por lo tanto, Kṛṣṇa dice que... puedes decir que, "No hay necesidad de Kṣatriya ; que haya todos śūdras ". No. Entonces habrá escándalo social. Todo debe estar allí. El Brāhmin debe estar allí, el Kṣatriya debe estar allí, los Vaiśyas deben estar allí y los Śūdras deben estar allí, y el estado debe velar por que estas cosas se observen científicamente y se eduquen de esa manera. Ese es el asunto del rey. Él debe ver que los Kṣatriyas , aquellos que tienen espíritu Kṣatriya , son entrenados como Kṣatriya , los Brāhmins son entrenados como Brāhmin .

Todo es necesario. Igual que en tu cuerpo, las cuatro divisiones... como la cabeza, que es Brāhmin ; los brazos, que son Kṣatriya ; el vientre, que es Vaiśya ; y las piernas, que son Śūdra . Así como se requiere la cabeza, también se requieren las piernas. No puedes decir: "Una sola clase bastará". No. Pero la tendencia moderna es una sola clase de hombres. Y por eso hay confusión. Debe haber cuatro clases. Eso es científico.

Nuestro movimiento de conciencia de Krishna busca educar a algunos brahmanas. Si la sociedad acepta nuestra ayuda y gestiona sus asuntos —ya sean Kṣatriya, Vaiśya, Śūdra— , habrá paz y prosperidad. De lo contrario, reinarán el caos y la confusión.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya , todas las glorias a Śrīla Prabhupāda. 

Vikasa Swami - Citas

 

Carta a Lalita Priya Devi Dasi - Perth 7 de mayo 1975

 

7 de mayo de 1975,

9 Marimba Crescent, City Beach, 6015

Perth, Australia Occidental

Lalita Priya devi dasi

14 Forest Road

Edimburgo, Escocia, Reino Unido

Mi querida Lalita Priya devi,

Por favor, acepte mis bendiciones. He recibido su carta del 10 de abril de 1975 y he tomado nota de su contenido. Me alegra saber que se siente dichoso en nuestro movimiento de Conciencia de Krishna. Debemos seguir los pasos del Señor Caitanya y los seis Goswamis de Vrindavan. Ellos siempre servían a Krishna con espíritu de separación. Nunca dijeron: "Ahora he visto a Krishna" o "Anoche bailé con Krishna". No. Lloraban preguntando dónde estaba Krishna, y siempre lo buscaban, preguntándose cuándo finalmente podrían verlo. Nosotros también debemos desear intensamente ver y estar con Krishna, pero lo primero es purificarnos mediante el servicio devocional. De otra manera, no es posible. Así que, continúe ayudándome a difundir este movimiento de Conciencia de Krishna, siguiendo las reglas y regulaciones con mucho cuidado, y su vida se perfeccionará y verá a Krishna.

Espero que te encuentres bien de salud.

Siempre tu mejor amigo,

AC Bhaktivedanta Swami

ACBS/ps

Paseo matutino - Bombay 6 de mayo 1974

Prabhupāda: . . . (pausa) . . . habla en todos los idiomas, incluso en el idioma de los animales, de las aves. Babhudaka.

Dr. Patel: Keśi-nisūdana.

Prabhupāda: ¿Eh?

Dr. Patel: Keśi.

Prabhupāda: Keśi-nisūdana.

Yadubara: (continuando la lectura) "Keśi corrió hacia el Señor con gran..." (pausa)

Prabhupāda: . . . controlar su boca.

Dr. Patel: ...lo hacen porque prácticamente entre todos los, quiero decir, animales, inferiores y superiores. Hay demonios que están en contra. Incluso caballos, incluso pájaros, incluso serpientes. ¿Eh?

Prabhupāda: Oh, sí.

Yadubara: "Tan pronto como Keśi llegó hasta Él..." (pausa)

Prabhupāda: . . . no era tan barato. Tuvo que pagar el precio justo.

Dr. Patel: En Europa también se fugaban con estas chicas. Esas jóvenes que se fugaban... (ininteligible)

Prabhupāda: Los europeos también provienen de la familia kṣatriya .

Yadubara: "También veré cómo Tú..." (pausa) "...Tu potencia interna Has establecido la influencia de māyā ." ¿Es eso parte de la potencia interna?

Prabhupāda: ¿Hmm? Sí. ¿Cuál es tu pregunta?

Yadubara: Bueno, yo pensaba que era la potencia externa.

Prabhupāda: Para Él no hay externo ni interno. Para Kṛṣṇa no hay externo ni interno. No puedes entender esto. Kṛṣṇa es absoluto. Para mí hay externo e interno, pero para Kṛṣṇa no hay externo ni interno porque Su energía... la energía externa también es Su energía, y la interna Su energía. Por lo tanto, Él es todo. (aparte) Hare Kṛṣṇa. Jaya .

Prabhupāda: (preguntando a la devota) ¿Pita ji kahan gya? (¿A dónde ha ido tu padre?)

Devota: Caminar. (Para dar un paseo.)

Prabhupāda: Para un electricista no hay diferencia entre un refrigerador y un calentador. Sabe cómo ajustarlos. Para mí, esto es un calentador, esto es un refrigerador. Así de simple.

Yadubara: "Has nacido en la dinastía Yadu..." (pausa)

Prabhupāda: . . . Kṛṣṇa dice, ātma-māyayā. Ātma-māyayā, Su propia energía. Así que la energía material y la espiritual, ambas son Su energía. Entonces, incluso si Él aparece en un cuerpo material, no actúa como un cuerpo material, actúa como un cuerpo espiritual. Igual que el mismo ejemplo: el electricista experto, él puede convertir el refrigerador en un calentador. ¿No es así? Eso es todo. Hare Kṛṣṇa. Para Él no hay nada, ninguna distinción, porque Él es absoluto. De manera similar, tomar del lado del devoto y matar al enemigo de Kṛṣṇa, todo es lo mismo.

Brahmānanda: ¿Dentro del devoto?

Prabhupāda: O matar al demonio, eso es Su misericordia. Ambas cosas. No es tan materialmente, como pensamos, "Oh, Krishna está tomando partido por este hombre y matándolo". No. Aun así, Él es neutral, absoluto.

Brahmānanda: Los sahajiyās no lo saben.

Prabhupāda: ¿Eh?

Brahmānanda: Los sahajiyās simplemente van hacia el rasa-līlā y evitan matar demonios.

Prabhupāda: ¿Quién?

Brahmānanda: Los sahajiyās.

Prabhupāda: ¡Oh, son unos sinvergüenzas! ¡Échenlos! Creen que todo es fácil.

Dr. Patel: ¿Qué es sahajiyā ?

Prabhupāda: Sahajiyā . . . sahaj significa fácil. De carácter apacible. Fumarán cigarrillos, y al mismo tiempo jugarán rasa-līlā . Esto es sahajiyā . Esto es sahajiyā . Harán todas esas tonterías; aun así, se convertirán en Dios, imitación de Dios.

Yadubara: "Nārada Muni quería recalcar a la gente en general que Kṛṣṇa es completamente independiente. Sus actividades, como su aparición..." (pausa)

Prabhupāda: Él también jugó. Chor chor khela . Solíamos decir chor chor khela : "Atrapa al ladrón".

Dr. Patel: Luka chuppi. (Al escondite.)

Prabhupāda: Ya. . . (risas)

Dr. Patel: . . . (hindi ininteligible)

Prabhupāda: (hindi ininteligible) ...y las cosas maravillosas, como se mencionan, fueron todas fabricadas por los demonios.

Dr. Patel: Māyā .

Prabhupāda: No, no, estos maravillosos avances científicos fueron obra de los demonios. Por lo tanto, son demonios. Estos supuestos científicos son todos demonios.

Dr. Patel: Por ahí. El palacio de los Pāṇḍavas fue construido por māyā . Esta māyā ...

Prabhupāda: Sí.

Dr. Patel: Entonces, todos eran ingenieros.

Prabhupāda: No, no, ingeniero... los ingenieros también son demonios, pero él ya no es un demonio. Ahora los médicos son demonios. (risas) Hare Kṛṣṇa. (pausa)... tierra solo para esta playa.

Doctor Patel: Pero usted se va.

Prabhupāda: No, yo soy... (El Dr. Patel ríe) Estoy aquí. (pausa) Muy pronto. (pausa) Hay seres vivos en la arena. ¿Cómo dicen que no hay vida en la luna? No lo entiendo. ¿Qué comen en la arena?

Dr. Patel: No es eso, pero nuestra definición de vida, quiero decir, no es del todo completa. No está completa. Queremos decir que... vida significa todo aquello que, quiero decir, respira, que late. Eso es una tontería. A decir verdad, todo es vida.

Prabhupāda: No, incluso la distinción entre vida y materia, aquí es arena. ¿Cómo es que estos animales viven dentro de la arena? Y no solo eso. Ahora es... porque está húmeda, viven. Cuando hace un calor abrasador, también viven.

Dr. Patel: Eso es māyā . Todo esto es māyā .

Prabhupāda: Los seres vivos pueden existir en cualquier condición. En el globo solar hay vida. Hmm. Continúa. (pausa)

Dr. Patel: La vida es caitanya.

Prabhupāda: Sí, caitanya . Na hanyate hanyamāne śarīre ( BG 2.20 ).

Dr. Patel: Sin Caitanya nada puede existir.

Prabhupāda: Sí. Sí.

Dr. Patel: Creo que incluso en un átomo hay caitanya .

Prabhupāda: Oh, sí. Aṇḍāntara-stha paramāṇu-cayāntara-stham (Bs. 5,35). Hay. ( japa ) Continúa.

Yadubara: "Puedo estar seguro de que esta oportunidad..." (pausa)

Prabhupāda: Es Su energía, por lo tanto, Kṛṣṇa no puede estar bajo la influencia de la energía material. (pausa) Es como lo que se llama sombra y luz. Son lo mismo, pero sombra significa el otro lado de la luz, la ausencia de luz. Pero la luz puede estar presente en cualquier momento. No es que, por ser sombra, no pueda haber luz. Y esta luz de la conciencia de Kṛṣṇa está erradicando la oscuridad del sombrío mundo material.

Yadubara: "De igual manera, Kṛṣṇa, el original..." (pausa)

Prabhupāda: ...cuidando tanto el cuerpo. ¿Por qué? Porque hay conciencia. Por lo tanto, la conciencia es lo importante, no este cuerpo. (pausa) ...que "Kaṁsa, este bribón, me está enviando a Kṛṣṇa. Podré verlo". Eso es todo. Su propósito era ver a Kṛṣṇa.

Dr. Patel: Era diplomático.

Prabhupāda: Sí. (pausa) ... entre demonios y dioses. Así que Dios obedece la orden del Señor Supremo; los demonios no. Eso es todo. Lo hacen, indirectamente, por la fuerza. Igual que el demonio tiene que morir.

Dr. Patel: Ambos eran hijos de Kaśyapa.

Prabhupāda: Sí.

Dr. Patel: Kaśyapa, dioses y demonios. Por su comportamiento, una secta se convirtió en demonios, ¿no?

Prabhupāda: ¿Eh? Sí. Vyāvahāreṇa jāyante . Canakya Paṇḍita ha dicho, na kaścid kasyacid mitro na kaścid kasyacid ripuḥ , vyāvahāreṇa jāyante : "Quién es amigo y quién es enemigo, se puede entender por el comportamiento". Vyāvahāreṇa jāyante mitrāṇi ripavas tathā .

Dr. Patel: Mitrāṇi ripavas tathā . Por su . . . cuando hay acción venidera, entonces descubres quién es amigo y quién es enemigo.

Prabhupāda: Sí. (pausa) Esto es muy bonito... (ininteligible)

Dr. Patel: Ahora bien, toda esa sociedad, cualquier sociedad decente.

Prabhupāda: Oh.

Dr. Patel: Ese señor Nair...

Prabhupāda: El Sr. Nair también, en Calcuta, muchas veces. ( japa ) (pausa)

Dr. Patel: ¿Irlandés o inglés?

Prabhupāda: No, irlandés. Él estableció el Partido del Autogobierno en la India.

Dr. Patel: Y se apartó del movimiento de Gandhi.

Prabhupāda: Hmm. Continúa. (pausa) . . . rāga del amor. Cuando uno va a ver a su amada y piensa tantas cosas, "Haré esto, haré esto, haré esto", eso es pūrva-rāga . (aparte) Hare Kṛṣṇa. Jaya . (pausa) . . . gopīs como krūra , no akrūra .

Dr. Patel: Sí, porque se estaba llevando a Kṛṣṇa y a Balarama de allí. (pausa)

Prabhupāda: . . . manuṣyeṣu kaścin me priya-kṛttamaḥ ( BG 18.69 ). Kṛṣṇa reconoce inmediatamente quién predica el evangelio del Bhagavad-gītā . Sí.

Dr. Patel: ¿Volvemos? Todos están... (ininteligible)... allí. (pausa)

Prabhupāda: . . .(ininteligible) . . . jo sungandh aa raha hai, sugandh-durgandh jo kuch hai, jo durgand gaya raat mei so aadha khaana ho gaya. (. . . (incomprensible) . . . la fragancia que viene, la fragancia y el mal olor, cualquiera que fuera el mal olor en la noche, así la comida se volvió a la mitad.) ( japa ) (pausa). . . tío, primo de su padre.

Dr. Patel: Uddhava era su primo.

Prabhupāda: Sí. (romper) . . . kabe śuddha ha'be mana, kabe hāma herabo , śrī vṛndāvana (Narottama dāsa Ṭhākura).

Dr. Patel: Esto es bengalí. Bengalí.

Prabhupāda: Sí.

Yadubara: "'Cuando mi mente se haya purificado después de dejar el...'" (pausa)

Prabhupāda: . . . El vaiṣṇava kavi ha cantado,

viṣaya chāriyā, se rase mājīyā ,

mukhe bala hari hari

A menos que te liberes de los deseos materiales, no podrás disfrutar de la dicha celestial o espiritual que se experimenta al cantar el mantra Hare Krishna . Si uno tiene deseos materiales, no puede disfrutar de ella.

viṣaya chāriyā, se rase mājīyā ,

mukhe bala hari hari

(pausa) ... pueden ver aquí a las Naciones Unidas. Aquí hay británicos, aquí hay estadounidenses, aquí hay africanos, aquí hay indios, aquí hay hindúes, canadienses, hindúes, musulmanes, cristianos, todos. Estas son las Naciones Unidas. Dejen que vean en la práctica lo que son las Naciones Unidas. Brahmanes , kshatriyas , vaishyas , shudras , todos combinados en la conciencia de Krishna. ¿Por qué no lo ven? La supuesta unidad, la hermandad, ¿por qué no ven la realidad?

Dr. Patel: Las Naciones Unidas fueron creadas...

Prabhupāda: No, no, no solo Naciones Unidas; unidos en todo, "hermandad universal", como sea que lo llamen, aquí tienen el ejemplo.

Dr. Patel: Las llamadas Naciones Unidas no fueron creadas para la unidad.

Prabhupāda: No, no, ni la supuesta Nación Unida ni la supuesta nación. Aquí también hay nación. ¿Qué saben ellos de nación? A cada uno le interesa su propio bolsillo, eso es todo. "Qué dinero entra en mi bolsillo". Eso es todo. ¿Dónde está la nacionalidad? Si hubiera nacionalidad, ¿por qué pudo haber ocurrido tal caos? Ahora la huelga continúa. No hay sentimiento de nacionalidad porque no piensan en la nación, solo piensan en su propio bolsillo, eso es todo. ¿Dónde está la nacionalidad? Son simples eslóganes falsos. La verdadera unidad, nacionalidad, universalidad, está en la conciencia de Kṛṣṇa. Es un hecho. Que lo vean. Hombres, mujeres también. También hay mujeres. No odiamos a nadie. "Vamos. Adopten la conciencia de Kṛṣṇa".

māṁ hola partha vyapāśritya

ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ

striya vaiśyās tatha śūdrās

te 'pi yānti parāṁ gatim

( BG 9.32 )

Aquí está la unidad para todos, bajo el amparo de los pies de loto de Kṛṣṇa.

Dr. Patel: Este M.N. Raya, ya saben, quien defendió ese humanismo, por el cual fue expulsado por los comunistas, porque, después de todo, la raíz de M.N. Raya estaba en el hinduismo. Nos resulta muy difícil pensar en el llamado comunismo. Pero la religión en sí misma es comunista.

Prabhupāda: No, no. Nosotros, nosotros no pensamos en términos de hinduismo. No pensamos.

Dr. Patel: No. Pero en realidad nos han educado religiosamente como comunistas, comunistas religiosos.

Prabhupāda: Comunistas espirituales. Religiosos, religiosos en el sentido estricto de la religión. Religión significa espiritualismo.

Dr. Patel: Sí, comunismo espiritual.

Prabhupāda: Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam ( SB 6.3.19 ). La religión significa obedecer las órdenes de Kṛṣṇa. Eso es religión. Lo demás es engaño. Si no tienen conciencia de Dios, no saben qué es Dios, no saben cómo obedecer las órdenes de Dios, eso no es religión. Por lo tanto, el Bhāgavata dice, dharmaḥ-projjhita kaitavo atra ( SB 1.1.2 ): "Todo tipo de sistema religioso engañoso es rechazado, expulsado de este Bhāgavata ". Todos son engaños. "Yo soy Dios", "Tú eres Dios", "Yo soy todo", "Tú eres...". Esto no es religión. Es todo una religión de pacotilla. Continúa. (pausa) ... Vyāsadeva escribió sobre Kṛṣṇa, y la gente dice: "No existió Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es todo ficticio". Vyāsadeva tuvo que esforzarse tanto por algo ficticio. Solo miren su inteligencia. Ni siquiera tienen sentido común. ¿Por qué Śukadeva Gosvāmī se interesaría? ¿Por qué Vyāsadeva escribiría tal libro? Por lo tanto, no reconocen que el Bhāgavata fue escrito por Vyāsadeva. Pero ¿cómo pueden negarlo? El Bhagavad-gītā también fue escrito por Vyāsadeva.

Yaśomatīnandana: Los supuestos eruditos como Radhakrishnan dicen: "Es... Vyāsadeva, es algún personaje imaginario".

Prabhupāda: Sí, ya verás.

Dr. Patel: ¿Por qué dicen que incluso Vyāsadeva es imaginario?

Prabhupāda: ¿Eh?

Dr. Patel: Dicen, según algunos, que no había un solo Vyāsadeva, sino varios Vyāsas, y todo tipo de cosas.

Prabhupāda: Entonces, ¿a qué Vyāsa aceptas? Puede haber varios, pero ¿a cuál Vyāsa? Eso significa que si alguien... No sé si hubo varios Vyāsadeva.

Dr. Patel: Vyāsa es el apellido.

Prabhupāda: No, Vyāsa, Vyāsadeva... el gurú se llama Vyāsa. Ese es uno de... pero el Vyāsa original es uno. Igual que nosotros. Adoramos el cumpleaños del gurú como el día de Vyāsa-pūjā, porque el gurú es representante de Vyāsa.

(pausa) . . . comiendo, si se ofrece este tāmbūla y pulpa de sándalo, se convierte en una guirnalda. Se vuelve muy cómodo. Sí.

Yadubara: "Cuando Akrūra terminó de comer..." (pausa)

Prabhupāda: El invitado puede estar cómodo. Sukham āsīnam ( SB 11.2.3 ). Está sentado muy bien, cómodamente, y luego habla. Este es el sistema, recibir invitados y hablar. (pausa) "Cuidado con el perro." "Cuidado con el perro. Vivo con un perro. No vengas aquí." Él afirma que "Soy amigo de... el perro es mi mejor amigo, así que no vengas aquí." Sí. Su excesiva fidelidad lo ha obligado a tomar el cuerpo de un perro.

Yadubara: "El sistema védico de recibir a un huésped fue observado completamente por el Señor Kṛṣṇa mismo para enseñar a todos los demás cómo..." (pausa)

Prabhupāda: Incluso si recibes a tu enemigo en casa, debes tratarlo de tal manera que no tenga miedo. Akuto 'bhayam . No pienses: "He venido a la casa de mi enemigo y puede hacerme daño en cualquier momento". Debe ser recibido de tal forma que se libere por completo de la idea de que "soy su enemigo".

Dr. Patel: Estos árabes eran conocidos por recibir a estos invitados de esa manera, pero han aprendido de la India.

Prabhupāda: Sí, todos eran indios. Toda esta tierra... ahora es como si se hubiera convertido en Pakistán. Eran indios, hindúes. Debido a que degradamos nuestra cultura, las divisiones, tantas divisiones... de lo contrario, el mundo entero estaría bajo la cultura védica. Tan pronto como los brahmanes y los... o kshatriyas , degeneraron, toda la sociedad se desestabilizó.

Dr. Patel: Ahora el brahmán está tratando de regenerarse.

Prabhupāda: Ahora él está por encima de brāhmaṇa . Sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate ( BG 14.26 ). Él es brahma-bhūtaḥ , no brāhmin .

brahma-bhūtaḥ prasannātmā

na śocati na kāṅkṣati

samaḥ sarveṣu bhūteṣu

mad-bhaktiṁ labhate param

( BG 18.54 )

Cualquiera que esté en el servicio devocional, ya es brahma-bhūtaḥ prasannātmā . (aparte) Hare Kṛṣṇa. (pausa) . . . Proverbio bengalí, tomār je balo asa , mussulmaner mūrgī pāsa , (risas) que, "Me amas igual que el musulmán ama al mūrgī , pollo, cortando uno todos los días." (pausa) Pensé que estaban cuidando mucho a las vacas, pero luego entendí que no las cuidaban, las estaban engordando para matarlas. Todo el mundo occidental. ¿Por qué América? En tu país también. ¿En Inglaterra? Este es el proceso. Letchmore Heath en nuestra Bhaktivedanta Manor, había tantas vacas allí. Está destinado a ser matado.

Dr. Patel: Ya sabe, cuando traen el pavo en Navidad, lo engordan.

Prabhupāda: ¿Eh?

Dr. Patel: Estos cristianos, durante la Navidad compran un pavo un mes antes...

Prabhupāda: Pero esa no es la orden de Cristo. Ellos la han hecho.

Dr. Patel: No, no. Eso no puede ser una orden de un santo como ese.

Prabhupāda: No. Él dice: "No matarás". Orden general.

Dr. Patel: Cristo fue un gran bhāgavata-bhakta .

Prabhupāda: ¿Hmm?

Dr. Patel: Era un bhakta .

Prabhupāda: Sí. He dicho en muchas conferencias que el cristianismo significa vaiṣṇavismo. ¿Dónde está el cristiano?

Dr. Patel: Vaiṣṇavismo. Totalmente vaiṣṇavismo.

Prabhupāda: Sí. Sí.

Dr. Patel: El cristianismo es realmente vaisnavismo, pero ellos, desafortunadamente... la Iglesia...

Prabhupāda: mahometismo. . . Mahomadanismo. . .

Dr. Patel: La Iglesia lo ha echado a perder.

Prabhupāda: ¿Eh?

Dr. Patel: La iglesia lo ha profanado.

Prabhupāda: Sí. En todas partes.

Dr. Patel: Es la Iglesia, la Iglesia cristiana, la que ha desfigurado el cristianismo.

Prabhupāda: Hare Kṛṣṇa. En todas partes los seguidores lo estropean todo. Hmm. Continúa. (pausa)

Doctor Patel: No, él los vio allí.

Prabhupāda: No, Él nunca fue. No es eso. Nunca fue, porque todos ellos estaban pensando en Kṛṣṇa todo el tiempo. Por lo tanto, Él nunca fue.

Dr. Patel: Pero se volvieron a encontrar en...

Prabhupāda: Vṛndāvanaṁ parityajya na padam ekaṁ gacchati . (Yamala-tantra, citado en Laghu-bhāgavatāmṛta 1.5.461). Kṛṣṇa. . . Físicamente se vio que Kṛṣṇa se fue, pero Kṛṣṇa permaneció en su mente.

(aparte) Hare Kṛṣṇa. Jaya . Tabiyat thik hai? (¿Estás bien ahora?) (pausa) No, Kṛṣṇa también vino.

Śrīdhara: "Nosotras, las gopis de Vṛndāvana, habiendo dejado nuestros hogares, amigos y parientes, nos hemos convertido en sirvientas de Kṛṣṇa, pero Él es...

Carta a Nityananda - Honolulu 5 de mayo 1972

Tridandi Goswami AC Bhaktivedanta Swami

Fecha: 5 de mayo de 1972.

Campamento: ISKCON Honolulu, 2016 McKinley, Honolulu, Hawái.

Mi querido Nityananda,

Por favor, acepte mis bendiciones. Acuso recibo de su carta del 18 de abril de 1972 y he tomado nota de su contenido. Muchas gracias por su amable invitación; cuando regrese a Estados Unidos, consideraré seriamente la propuesta. Respecto a su preocupación por la administración, la solución es pensar siempre en Krishna y en el Maestro Espiritual; así, Maya no podrá afectarle. Si sigue estrictamente los principios regulativos y recita al menos 16 rondas, no hay posibilidad de que jamás caiga. Krishna le ha brindado excelentes instalaciones allí; continúe sirviéndole con gran fe y entusiasmo, y Él le concederá todas sus bendiciones.

Por favor, transmita mis bendiciones a los demás. Espero que se encuentre bien de salud y con buen ánimo.

Su siempre bienhechor AC Bhaktivedanta Swami

Sriman Nityananda das Adhikary

ISKCON Nueva Orleans

ACBS/nkd

Lectura SB 02.09.15 - Tokio 4 de mayo 1972

Pradyumna: (dirige el canto del verso) (Prabhupāda y los devotos responden)

dadarśa tatrākhila-sātvatāṁ patiṁ

śriyaḥ patiṁ yajña-patiṁ jagat-patim

sunanda-nanda-prabalārhaṇādibhiḥ

sva-pārṣadāgraiḥ parisevitaṁ vibhum

( SB 2.9.15 )

Traducción: "El Señor Brahmā vio en el planeta Vaikuṇṭha a la Personalidad de Dios, que es el Señor de toda la comunidad de devotos, el Señor de la diosa de la fortuna, el Señor de todos los sacrificios y el Señor del universo, y a quien sirven los servidores más importantes como Nanda, Sunanda, Prabala, Arhaṇa, Sus asociados inmediatos."

Prabhupāda: Hm. Así como Brahmā vio a Dios, su morada y sus asociados, cualquiera puede verlo también. Brahmā es un ser vivo. Del mismo modo que si el Sr. Nixon pudo ser presidente, usted también puede serlo. Pero no puede convertirse en Dios. Puede ser presidente, pero no puede convertirse en Dios. Eso no es posible.

Una conclusión tonta es que, "Si puedo llegar a ser presidente, entonces también puedo llegar a ser Dios". Pero estos asociados de Dios son igualmente... ya hemos oído cómo son sus rasgos físicos. También son del mismo color. ¿Hmm? También son del mismo color. Bhrājiṣṇubhir parito...

bhrājiṣṇubhir yaḥ parito virājate

lasad-vimānāvalibhir mahātmanām

vidyotamānaḥ pramadottamādyubhiḥ

savidyud abhrāvalibhir yathā nabhaḥ

( SB 2.9.13 )

¿Dónde se describe el color? Ah, sí.

śyāmāvadātāḥ śata-patra-locanāḥ

piśaṅga-vastrāḥ surucaḥ supeśasaḥ

sarve catur-bāhava unmiṣan-maṇi-

praveka-niṣkābharaṇāḥ suvarcasaḥ

( SB 2.9.11 )

Hay un śloka donde está esta descripción ¿Hay algo sobre el color?

Pradyumna: ¿Los devotos?

Bhānu: Śyāma...

Devoto (1): Texto once. Śyāmāvadātāḥ. Tez.

Sudāmā: Sí. "Se describe a los habitantes de los planetas Vaikuṇṭha con una tez brillante, de color azul celeste."

Prabhupāda: Sí, śyāmāvadātāḥ, śyāma, śyāma. Śyāmasundara. Kṛṣṇa es conocido, por lo tanto, Śyāmasundara. Este es el color del cielo. Puedes entenderlo. Porque el cielo no tiene color propio, porque el color de Kṛṣṇa se extiende como brahma-jyotir, que se refleja en el cielo. Este es el color de Dios. Śyāmasundara, por lo tanto llamado. Yaṁ śyāmasundaram acintya-guṇa-svarūpaṁ govindam ādi-puruṣaṁ tam aham . . . (Bs. 5.38)

Así que podemos ver al menos el color del Señor. Aquí se dice "azul celeste". ¿Cómo puedes negarlo? ¿Quién puede decir que "no lo he visto..."? Si lo has visto... igual que la luz del sol. La luz del sol es blanquecina. Así que en la luz del sol, puedes ver el color blanquecino. Así que al menos puedes imaginar cuál es el color del planeta sol, cuál es el color de la deidad predominante allí. Se requiere un poco de inteligencia.

Entonces, si el cielo... cuando el cielo está despejado, ves un cielo azulado, eso es un reflejo de la efulgencia corporal de Kṛṣṇa. Yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi (Bs. 5.40). Yasya prabhā, por expansión de la efulgencia corporal, el brahma-jyotir ... en ese brahma-jyotir hay muchos universos, en ese brahma-jyotir, jagad-aṇḍa-koṭi. La efulgencia azulada del cielo está allí.

Por encima de este cielo material hay otro cielo, cuyo reflejo apenas se ve. Así como afuera hay una luz brillante, por lo que apenas se refleja dentro de tu habitación; de manera similar, este universo es oscuro y está cubierto. Está cubierto, es redondo, está rodeado. Pero fuera de ese universo... o este universo está flotando en ese resplandor. Se refleja. El cielo se refleja azulado. Esto es... que el supuesto científico lo cuestione. Aquí hay una descripción del Bhāgavata: yasya prabhā (Bs. 5.40).

Así que tenemos que saber de la fuente correcta qué es Dios. No podemos imaginarlo. Ni siquiera podemos saber qué hay dentro del cielo. Los científicos calculan que para llegar a la región última... ¿cómo se llama? ¿Circunferencia?

Śyāmasundara: ¿Estratosfera? ¿Estratosfera?

Prabhupāda: Sí. Tomará cuarenta mil años a una velocidad de 18,000 millas por hora. No, o... alguna estimación. En fin, cuarenta mil años. ¿Quién va a vivir cuarenta mil años para ver, ir, ver y regresar? Ni siquiera pueden ir al planeta Luna, teorizando. ¿Cómo podrían ir? Pero esto es un hecho. Si tienes poder, vas y ves. Pero no pueden ir ni a unos pocos kilómetros, y se enorgullecen de decir: "Lo sabemos todo. Lo sabemos todo". Esta es su necedad. Nuestro conocimiento es tan imperfecto; aun así, nos enorgullecemos de nuestro conocimiento: "Oh, lo sé todo. Lo sé todo. Soy Dios. Soy Dios".

Entonces... y tonto como ese... como un niño tonto, se declara a sí mismo: "Yo soy Dios", y hay tantos seguidores: "Oh, él es Dios. Él es Dios". ¿Lo ven? No saben lo que es Dios. Al menos nosotros sabemos lo que es Dios en este sentido: que nuestro Dios, cuando... realmente Él es Dios. Por lo tanto, a la edad de siete años, levantó una gran montaña con un dedo. Así que aceptamos a este Dios. Cuando era joven, se casó con dieciséis mil esposas. Estos son los casos únicos. ¿Y por qué aceptaría a un Dios mediocre que no puede proveer ni siquiera una esposa? No somos... porque no puede proveerla, no se casa.

Así que no aceptamos a este tipo de Dios. Debe haber síntomas de Dios: sarva-śaktimān , con toda potencia, aiśvaryasya , con toda riqueza, aiśvaryasya samagrasya vīryasya, con toda fuerza. Si Él tiene toda la fuerza, ¿le sería muy difícil levantar una colina con un dedo? Esa es la definición de Dios: omnipotente. Entonces, ¿por qué negar que "Ah, todo esto es un cuento"? No es un cuento. Es un hecho.

Si Él es todopoderoso, ¿qué dificultad tiene para levantar una montaña? Si Él es todopoderoso, ¿dónde está la dificultad para mantener dieciséis mil esposas? ¿Por qué dieciséis mil? Si mantiene dieciséis millones de esposas, aún así, es insuficiente. Porque si decimos "todopoderoso, todopoderoso, todobueno", entonces mantener dieciséis mil esposas con dieciséis mil palacios y todos los palacios hechos de mármol de primera clase, oro y joyas, y los muebles son de marfil... esto es una descripción. Ese es Dios. ¿Por qué aceptaríamos un Dios absurdo que simplemente tiene una gran barba o algo así...? ¿Lo ven? No. No lo aceptamos. Aceptamos al Dios verdadero.

¿Cuál es el propósito?

Pradyumna: "Cuando hablamos del rey, se entiende naturalmente que el rey está acompañado por sus colaboradores de confianza, como su secretario, secretario privado, ayudante de campo, ministros, asesores, etc."

Prabhupāda: De lo contrario, ¿qué significa rey? "Dios es imperson. Dios es cero": ¿qué es este sinsentido de Dios? Si nuestra gran concepción, un rey o presidente que entendemos es una gran personalidad, si en este pequeño mundo material en un rincón de este planeta hay un gran presidente como Nixon, y tiene secretario, su personal, esto y aquello, tantas cosas, ¿y por qué Dios debería estar sin asociados, nirākāra, nirviśeṣa, cero? ¿Qué clase de Dios? Debe estar asociado con muchos asociados.

¿Entonces?

Pradyumna: "Así también, cuando vemos al Señor, lo vemos con sus diferentes energías, asociados y servidores confidenciales, etc. Por lo tanto, el Señor Supremo, que es el líder de todas las entidades vivientes, el Señor de todas las sectas devotas, el Señor de todas las opulencias, el Señor de los sacrificios y el disfrutador de todo en esta creación, no solo es la Persona Suprema, sino que también está siempre rodeado de sus asociados inmediatos, todos dedicados a su servicio amoroso y trascendental hacia Él."

Prabhupāda: Śriya-pati. Śriya, la diosa de la fortuna. Él no es solo sātvatāṁ patim. Él no es solo el Señor de los devotos. Entonces, si aceptamos al Señor de todo, ¿dónde está la cuestión de nuestra pobreza? Si tu padre es un hombre muy importante, un hombre muy rico, ¿dónde está la cuestión de la pobreza? Entonces el devoto renuncia. Pero un devoto tiene todas las opulencias del Señor Supremo, el trasfondo. Entonces no quiere ser opulento él mismo, pero el trasfondo es todo opulento. Si es necesario... como un niño pequeño, el hijo de un hombre muy rico. Entonces puede seguir siendo un niño sencillo, pero toda la propiedad de su padre está sobre sus espaldas. Si hay necesidad, el padre gastará toda la propiedad por el niño. Entonces el niño no necesita adquirir propiedades.

Eso es bhakti . Si simplemente te conviertes en devoto... porque Kṛṣṇa, el Señor Supremo, es descrito aquí, sātvatāṁ patim. Sātvata , un devoto. Entonces lo obtienes todo. Si conoces a Kṛṣṇa, entonces lo sabes todo. Si obtienes a Kṛṣṇa, entonces lo obtienes todo. ¿Por qué deberías intentar obtener esto, aquello, aquello? Simplemente intenta obtener a Kṛṣṇa, la protección de Kṛṣṇa. Entonces lo obtienes todo. Simplemente intenta conocer a Kṛṣṇa; entonces lo sabes todo. Śriya-patiṁ. Śriyaḥ patiṁ yajña-patiṁ jagat-patim ( SB 2.9.15 ).

Así que podemos terminar aquí. ¿Poco tienes kīrtana ?

Devoto: ¡Todas las glorias sean para ti, Śrīla Prabhupāda! (Reverencias)