La mayor pérdida

 

Conversación - Nueva Orleans 31 de agosto 1975

Prabhupāda: ¿Por qué la prisión está llena de tantos criminales?

Invitado: ¿Por qué está llena la cárcel?

Prabhupāda: Casa de prisión. En el estado.

Invitado: ¿Con tantos prisioneros?

Prabhupāda: Sí.

Invitado: Por supuesto, mucha gente está cometiendo delitos.

Prabhupāda: Sí. Entonces, ¿cometer delitos es su opción, o el gobierno aboga por que "te conviertas en criminal y te rindas"?

Invitado: A su elección.

Prabhupāda: Eso es todo. Es tu decisión. Puedes pudrirte en este mundo material o regresar a casa, regresar a Dios. Esa es tu decisión. Tienes ambas opciones. Puedes ir al infierno o ir al cielo. Esa es tu decisión. Así que la vida humana consiste en elegir: "¿Qué debo hacer? ¿Iré al infierno o al cielo?". Y ese es el propósito. Si quieres ir al infierno, puedes ir. (pausa)

Invitado: ¿Qué dice Krishna sobre la verdad?

Prabhupāda: Kṛṣṇa es la verdad. Sin Kṛṣṇa, todo es mentira. La verdad es una. Así como cero es cero. Y se le suma uno, entonces es diez. Es la verdad. Así que cero siempre es cero. Cien millones de veces cero sumado, es cero. Pero cuando hay uno, el valor aumenta inmediatamente. Así que sin Kṛṣṇa, todo este avance material, todo es cero. Pero si traes a Kṛṣṇa, entonces... eso aumenta el valor: diez, cien, mil, decenas de miles, así, millones, miles de millones. Porque el uno está ahí. Así que trae a Kṛṣṇa, y entonces todo será valor. De lo contrario, todo es cero. Puedes estar orgulloso del llamado avance material. Es cero, porque no te salvará, porque tathā dehāntara-prāptiḥ ( BG 2.13 ), tienes que cambiar tu cuerpo. Has ganado millones y miles de millones de dinero. Está bien. Pero tendrás que irte con las manos vacías. El dinero se quedará aquí. No puedes llevarte ese dinero a la tumba. Eso no es posible. Entonces es cero.

Te vas con las manos vacías. Viniste con las manos vacías y te vas con las manos vacías. Viniste con cero y te vas con cero. Así que todo lo que has ganado es cero. Pero si has intentado servir a Kṛṣṇa con todos estos ceros, entonces has tomado algún valor. Entonces Kṛṣṇa verá: "Oh, ha hecho tanto por Mí. Que venga aquí". De lo contrario, cero. ¿Cuál es el valor de tu rascacielos y miles de millones de dólares en el banco? No puedes llevártelos contigo. Y esto se llama māyā . No puedes llevártelos contigo; aún así, luchas duro día y noche. Esto se llama māyā . No podrás llevarte ni un solo centavo, y aún así, simplemente eres feliz. Se les llama asnos. Al igual que los asnos, tienen una carga muy grande, pero nada de la carga le pertenece. Mūḍha. Se les llama mūḍha, asnos. Por nada de felicidad, que jamás podrá llevarse consigo. ¿Qué dicen? Lo hacen por la próxima generación.

Invitado: La posteridad.

Prabhupāda: No le interesa su propio beneficio. Le interesa su generación, a la que aniquilará en cuanto se rebele. Basta con ver el argumento.

Devoto (1): Prabhupāda, ¿deberían todos trasladarse a los templos?

Prabhupāda: ¿Por qué?

Devoto (1): ¿Vives aquí?

Prabhupāda: No necesariamente. Invítalo. ¿Pero quién va a venir? Nadie va a venir.

Devoto (2): Śrīla Prabhupāda, usted ve a Kṛṣṇa en cada momento. ¿Significa esto que ve a Kṛṣṇa en su forma de dos brazos tocando la flauta en cada momento?

Prabhupāda: ¿Qué opinas?

Devoto (2): No lo sé, Śrīla Prabhupāda.

Prabhupāda: ¿ Entonces? "Ver" significa Kṛṣṇa tal como es. Eso es todo. Santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti (Bs. 5.38). ¿No lees Brahma-saṁhitā ? ¿Lees?

Devoto (2): Sí, Prabhupāda. Lo que tienes del Brahma-saṁhitā en tus libros.

Prabhupāda: Brahma-saṁhitā se dice, santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti. Aquellos que son personas santas, siempre ven a Kṛṣṇa dentro de su corazón. Cualquiera puede verlo si lo intenta. ¿Por qué tú y yo? Cualquiera puede verlo. Kṛṣṇa está abierto a todos. Pero Él no está abierto a los sinvergüenzas. Esa es la distinción de Kṛṣṇa... nāhaṁ prakāśaḥ sarvasya yoga-māyā-samāvṛtaḥ ( BG 7.25 ). Él está abierto a todos, pero no a todos los demás, solo al devoto.

Devoto (3): Śrīla Prabhupāda, la característica Paramātmā está en el corazón.

Prabhupāda: Sí.

Devoto (3): Y el devoto puro, ¿ve el rasgo de Paramātmā, o ve...?

Prabhupāda: Cuando ves a Kṛṣṇa, ves a Paramātmā, Brahman, todo. Brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate ( SB 1.2.11 ). Si ves... igual que cuando ves el sol, ves también la luz del sol. El sol... vemos el globo solar, la luz del sol, simultáneamente. Nadie dice: "Veo el sol pero no la luz del sol". ¿O sí? (risas) Él lo ve todo. Él lo ve todo.

Devoto (3): ¿Pero centra su mente en el de dos brazos...?

Prabhupāda: No hay cuestión de enfoque o falta de enfoque. Quien ve a Kṛṣṇa, lo ve todo. Yasmin vijñāte sarvam evaṁ vijñātaṁ bhavanti ( Muṇḍaka Upaniṣad 1.3). No hay cuestión de imaginación. Esto es un hecho. Hmm. ¿Qué es eso?

Satsvarūpa:

nāhaṁ prakāśaḥ sarvasya

yoga-māyā-samāvṛtaḥ

mūḍho 'yaṁ nābhijānāti

loko mām ajam avyayam

( BG 7.25 )

"Nunca me manifiesto a los necios e ignorantes."

Prabhupāda: Sí. Quien es necio, quien no es inteligente, no puede ver a Kṛṣṇa. Es decir, Kṛṣṇa no se le revela. Nunca lo ven. ¿Siguiente?

Satsvarūpa: "Para ellos estoy cubierto por Mi eterna potencia creadora, yogamāyā, y así el mundo engañado no me conoce, a mí que soy innato e infalible."

Prabhupāda: Si no tienes la cualificación para verlo, incluso si Kṛṣṇa se presenta ante ti, no puedes verlo. Lo verás y pensarás: "Oh, es un hombre común como yo", porque no estás cualificado para verlo. Pero cuando te cualifiques, lo verás siempre. Kuntīdevī dijo: "Kṛṣṇa, Tú estás dentro y fuera; aun así, no pueden verte". Si Kṛṣṇa está dentro y fuera, hay dos cosas. Aun así, se da el ejemplo, naṭo nāṭya-dharo yathā ( SB 1.8.19 ). Como un amigo o un familiar que actúa en un escenario, y alguien dice: "Tu hermano está actuando". "Oh, ¿dónde está mi hermano? ¿Dónde está mi hermano?" "Está interpretando este papel, ha asumido este papel". "Oh". Así que necesita ayuda; de lo contrario, no puede ver. Aunque ve a su hermano o a su padre actuando en el escenario, no puede verlos. El ejemplo es muy bueno. Naṭo nāṭya-dharo yathā. Ve a su hermano en casa, pero no puede verlo en el escenario.

Todo requiere cualificación. Por lo tanto, este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa está destinado a cualificarte para ver a Dios veinticuatro horas. Esta es la esencia de la conciencia de Kṛṣṇa. Si aprendes este arte, verás a Dios veinticuatro horas, sin interrupción. Y eso es aceptado por Kṛṣṇa, que yoginām api... "Es de primera clase quien ha aprendido a ver a Dios siempre en su..." Yogī quiere decir eso. Yogī no significa hacer magia. Un mago también puede hacer magia. Un devoto no está interesado en mostrar magia, sino en ver al mago supremo, que hace tanta magia. Los yoguis piensan: "Si puedo hacer magia, mucha gente me aplaudirá, y ese será mi éxito". Pero un devoto no quiere nada. Un devoto quiere ver quién está haciendo magia, el mago supremo, yogeśvara. Yatra yogeśvaro hariḥ. (aparte:) Descúbrelo, yatra yogeśvara hariḥ, Kṛṣṇa, Capítulo Dieciocho. El maestro supremo de todo el yoga... yoga místico, Kṛṣṇa.

Satsvarūpa:

yatra yogeśvaraḥ kṛṣṇo

yatra pārtho dhanur-dharaḥ

tatra śrīr vijayo bhūtir

dhruvā nītir matir mama

( BG 18.78 )

"Dondequiera que esté Kṛṣṇa, el maestro de todos los místicos, y dondequiera que esté Arjuna, el arquero supremo, sin duda habrá también opulencia, victoria, poder extraordinario y moralidad. Esa es mi opinión."

Prabhupāda: Donde está Kṛṣṇa y Su devoto, todas las opulencias, todo el poder, toda la fuerza, todo está allí. Yatra yogeśvaraḥ kṛṣṇo yatra dhanur-dharaḥ pārthaḥ ( BG 18.78 ). Dondequiera que esté Arjuna... como Arjuna y Kṛṣṇa estaban en el carro. Todo el campo de batalla se volvió victorioso a favor de Arjuna. Eso es lo que se desea. Un devoto debe estar allí, y Kṛṣṇa debe estar allí. Entonces todas las opulencias vendrán. Ese es el secreto. ¿Por qué un devoto iría al bosque a meditar o adquirir algunos poderes místicos? No necesita nada. Si mantiene a Kṛṣṇa siempre con él, entonces todo estará... sí. ¿Tiene algún sentido?

Satsvarūpa: Sí. Significado: "El Bhagavad-gītā comenzó con una pregunta de Dhṛtarāṣṭra." (pausa)

Invitado: ¿Podría hablarnos sobre cómo dar gracias al Señor?

Satsvarūpa: ¿Podrías hablar sobre dar gracias al Señor?

Prabhupāda: Ese es Hare Kṛṣṇa. Canten Hare Kṛṣṇa siempre. Eso es todo. Todos nosotros, estamos guardando estas cuentas: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa.

Devoto (4): Prabhupāda, ¿qué puedes decirle a alguien que dice: "El Señor Jesús alimentó a miles de personas con pescado"? ¿Qué puedes decirles?

Prabhupāda: Si no hay nada disponible, ¿qué se puede hacer? Pero si tienes naranjas, frutas tan ricas, arroz, ḍāl y leche, ¿por qué comer pescado? Al fin y al cabo, tienes que comer algo. Si no hay cosas tan ricas disponibles, puedes comer pescado. Pero si hay cosas muy ricas disponibles, ¿por qué comer? En otro lugar, Cristo dijo: "Estas verduras deberían ser tu carne", ¿algo así?

Satsvarūpa: En Génesis, el comienzo mismo del Antiguo Testamento. "Las plantas serán vuestro alimento."

Prabhupāda: Uno debe comer algo. La ley de la naturaleza es que sahastānām... sahastānām ahastāni ( SB 1.13.47 ). Y catuṣ-padam. Ese es el arreglo por la naturaleza, que los animales, no tienen manos. Así que vida primitiva, así que se convierten en alimento para los nativos primitivos o el hombre incivilizado. Matan algunos animales y comen. ¿Y por qué el hombre civilizado hace eso? Él puede producir su alimento. Dios le ha dado tierra. Él tiene inteligencia. Tal como nos decía nuestro comandante del templo. Él tiene una inmensa oportunidad . . explícales que estás produciendo con la granja.

Nityānanda: Tenemos una granja y producimos todo tipo de alimentos para hombres y animales. Cultivamos...

Prabhupāda: Este es nuestro producto, para producir para el animal,... (ininteligible)... Así que el animal lo come y te da leche. No está comiendo... (ininteligible)... te da el alimento más rico, lleno de vitaminas. Y puedes preparar con la leche cientos y miles de cosas tan sabrosas. Eso es civilización. Y esto no es civilización, "Porque la vaca es tan potencial, así que déjame comerme la vaca". " El gurú es tan sáttvico , espiritual; déjame comerme al gurú. Entonces seré gurú". (risas) Esto es filosofía. La vaca está llena de vitaminas, es valiosa. Pero la civilización es eso, "¿Por qué deberías comerte al animal? Toma la leche". ¿Qué es esta leche? La leche no es más que sangre. Entonces civilización significa dejar vivir a la vaca, y tú tomas la leche, que no es más que sangre. Cuando la madre alimenta al niño con leche, ¿de dónde viene la leche? La leche viene de la sangre de la madre. Por lo tanto, a la madre se le proporciona alimento nutritivo para que pueda producir leche para el niño. De igual manera, la vaca es madre. ¿Qué es esta filosofía de "Matar a las madres y comer"? ¿"Matar al niño y comer"? ¿Qué disparate es este? Se cometen atrocidades tan crueles en nombre de la civilización. Fabrican miles de millones de automóviles, ¿y no pueden fabricar su propia comida? Dios les ha dado tanta tierra.

Esto no es civilización. La civilización es cómo regresar a casa, regresar a Dios. Eso es civilización. Uno debería ser lo suficientemente inteligente. La educación debe estar orientada hacia eso. Pero no lo saben. En realidad, no saben que "Mi objetivo en la vida es cómo regresar a casa, regresar a casa, regresar a Dios". No lo saben. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ ( SB 7.5.31 ). Estos sinvergüenzas intentan arreglar las cosas aquí materialmente y se vuelven más complicados, incluso matando a padre, madre e hijo. (break)

(sin audio)

Prabhupāda: Esto no es civilización. El ser humano debe ser civilizado, conocer el objetivo de la vida y hacerlo correctamente. Esa es la instrucción en el Bhagavad-gītā: "Tú, bribón, abandona todos estos supuestos compromisos. Ríndete a Mí". Esto es civilización. Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja ( BG 18.66 ). Esto es civilización. Entonces estarás bien. Ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣa... estás involucrado en tantas actividades pecaminosas, como... no fabriques civilización. Toma la idea de civilización de Kṛṣṇa. Esa es la civilización perfecta. La civilización perfecta, según la idea de Kṛṣṇa, debe contar con hombres de primera, segunda, tercera y cuarta clase. Y de menor clase: cuarta y quinta clase.

Así pues, se describe al hombre de primera clase, śamo damaḥ tapaḥ śaucaṁ kṣāntir ārjavam, estas son las cualificaciones. De segunda clase, estas son las cualificaciones; de tercera clase, de cuarta clase. Así pues, hay diferentes variedades de hombres, así que divídanlos según la instrucción del Bhagavad-gītā , entonces toda la sociedad humana será... hay cuatro divisiones de tu cuerpo: la división de la cabeza, la división de los brazos, la división del vientre, la división de las piernas. Si usas la cabeza para caminar, eso es un error, y si usas la pierna para pensar, eso es un error. De manera similar, hay diferentes tipos de hombres. Combínalos, y será un buen cuerpo: la pierna caminará, la mano protegerá, la cabeza dará instrucciones y el vientre obtendrá energía al comer. Esas divisiones son necesarias. No que todos sean todos. No, debe haber división del trabajo. Así pues, eso es lo que se describe, cómo hacer que la civilización sea perfecta, quién va a escuchar y aceptarlo. Cātur varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ ( BG 4.13 ). Si puedes ajustar las cosas, puedes utilizar las cosas, entonces todo será útil. Y si no sabes cómo utilizar las cosas, entonces todo será inútil. Toma instrucción del Bhagavad-gītā y haz que todo sea útil. Entonces la sociedad humana será perfecta. De lo contrario, seguirás fabricando ideas, nunca tendrás éxito. Porque la ley de la naturaleza está funcionando. No puedes interferir con la ley de la naturaleza. Eso no es posible. Puedes pensar que estás muy avanzado en ciencia, pero la ley de la naturaleza, no puedes interferir. Así como ahora hay movimiento, hombre y mujer iguales.

Nityānanda: La liberación de la mujer.

Prabhupāda: Sí, pero ¿cómo es fuerte la ley de la naturaleza? La mujer tiene que quedar embarazada, no el hombre. ¿Por qué la igualdad de derechos? Que el hombre quede embarazado una vez, la mujer una vez. El derecho. ¿Dónde está esa ley? Entonces, ¿por qué la igualdad de derechos? Brahmānanda decía que un día no se mezclarán con el hombre.

Nityānanda: Sí, quieren dejar de depender sexualmente incluso de los hombres. Quieren depender solo de sí mismas.

Prabhupāda: Así que primero tienes que estudiar cuál es la ley de la naturaleza. No puedes superar la ley de la naturaleza. Eso no es posible. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ ( BG 3.27 ). La ley de la naturaleza seguirá. Lo mejor es, deja que la mano... la mano puede escribir a máquina, pero si dices: "No, la pierna escribirá a máquina", eso no es posible. Toma el trabajo de la mano, toma el trabajo de la pierna y combínalos cooperativamente. Entonces el cuerpo estará bien. Si la pierna dice: "¿Por qué la mano escribirá? Yo escribiré a máquina", eso no es posible. "Piernas, está bien, caminas, y manos que escribes a máquina". Entonces combínalas. Entonces estará bien. No puedes cambiar las diferentes capacidades. Hay una ley de Dios, una ley de la naturaleza. Deja que el hombre y la mujer se combinen, vivan en paz. La mujer se encarga de los asuntos del hogar, el hombre puede encargarse de traer el dinero, y se reúnen, tienen a la Deidad en casa, juntos cantan Hare Kṛṣṇa. ¿Dónde está la dificultad? Esa es la unidad. Únanse, trabajando de manera diferente pero con el mismo propósito, para complacer a Kṛṣṇa, entonces serán felices. Esa es la igualdad. Unidad en la variedad. Eso es lo que se busca. La variedad es disfrute. La variedad no es perturbadora. Así como Kṛṣṇa les dio a todos ellos frutas, pero variedad. Vienen de la misma fuente, la tierra, pero Kṛṣṇa es tan inteligente: variedades de frutas, variedades de flores, variedades de granos, variedades de cerebro. Eso es disfrute. Así que, tomen instrucción de Kṛṣṇa. ¿Por qué Él envía tantas variedades? Podría haber dado una sola fruta, el coco. Con gran dificultad para cortarlo se puede sacar el agua, ¿no? Hay tantas frutas deliciosas. Contemplen la inteligencia de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa creó la variedad. ¿Por qué alterarla? Dejen que la variedad se mantenga unida, como estas variedades se mantienen unidas, y se ve bien, y si la comen, será agradable.

¿Por qué quieres detener la variedad? Eso es Māyāvādī. La igualdad no significa detener la variedad. Todas las variedades se combinan para el mismo propósito. Eso es necesario. ¿No es así? Uno debe saber cómo poner la variedad para que se vea muy... (ininteligible)... si todos los jarrones tuvieran solo rosas, no sería tan hermoso. La rosa es costosa, pero las hojas no lo son. Pero las hojas y la rosa combinan, se convierte en una muy buena variedad. Ese arte es necesario, cómo mantener las variedades juntas para la conciencia de Kṛṣṇa, y se vea muy hermoso. Este arte lo conoce la persona consciente de Kṛṣṇa, no los tontos y bribones. ¿Por qué Kṛṣṇa ha hecho variedades? ¿Por qué deberías intentar cambiar? Eso es falta de conciencia de Kṛṣṇa. Cuando Kṛṣṇa ha hecho tantas variedades es por algún propósito. Eso hay que entenderlo. Eso es inteligencia. Se pueden organizar estas granjas de forma muy ordenada. Entonces, este taller del diablo se detendrá.

Nityānanda: ¿Qué lo detendrá?

Prabhupāda: El taller del diablo. Sin una participación adecuada, hay taller del diablo.

Devoto: Algún día lo tomaré, más adelante...

Brahmānanda: Les resulta difícil comprender cómo pueden cooperar todas las variedades, porque no tienen un centro. No tienen un centro; por lo tanto, les resulta difícil comprender que las variedades cooperen.

Prabhupāda: Centro para complacer, tal como hemos mantenido estas variedades de flores, para complacerme a mí.

Brahmānanda: Porque tú eres el centro.

Prabhupāda: Sí.

Brahmānanda: Pero no tienen centro.

Prabhupāda: Por lo tanto, he dado centro a Kṛṣṇa.

Brahmānanda: Sí, eso es... por lo tanto podemos resolver este alboroto.

Prabhupāda: Ese es Kṛṣṇa. Dale esta guirnalda... el centro es Kṛṣṇa. Eso es lo que yo... (ininteligible)... decir. Trae uno, los ceros tendrán valor. Y si sacas el uno, todos los ceros. Esta es nuestra filosofía. (pausa) El mundo puede ser gobernado, ellos también lo creen. ¿Es eso?

Brahmānanda: La civilización moderna lo ha hecho todo fácil, todo conveniente.

Prabhupāda: No es fácil, es difícil.

Brahmānanda: Bueno, en lo que respecta a realizar las actividades de la vida diaria, te lo ponen fácil. Compras en el supermercado, comida enlatada, ya está cocinada, la metes en el horno, en cinco minutos está lista. Tienen lavadoras...

Prabhupāda: Eso no es muy saludable.

Brahmānanda: Oh, no. Pero han hecho que haya menos...

Prabhupāda: Son un estímulo para contraer su enfermedad.

Brahmānanda: Estas son las reacciones.

Prabhupāda: Sí. La enfermedad ya existe, pero la hemos convertido en una enfermedad incurable.

Nityānanda: Le están sacando el agua para secarlo.

Prabhupāda: ¿Qué se hace con esto cuando está seco?

Nityānanda: Guárdalo en un silo para conservarlo y luego dárselo de comer a las vacas. En este silo, la hierba se conservará bien durante muchos años sin estropearse con el calor. Después, cuando se seque un poco más, esta máquina la llena y la carga en un vagón. La recoge del campo.

Prabhupāda: ¿Y qué haces con eso?

Nityānanda: Luego llevas el carro al silo y lo metes dentro, para que se llene. Ahora colocas el carro con la hierba cortada en el fondo del silo, y sale y la carga hasta el silo.

Prabhupāda: Así que tienen una máquina moderna para alimentar a estos animales. ¿Eh? ¿Están hechas para alimentar a los animales? ¿Eh? Tienen suficiente comida y leche. ¿Por qué matarlos? No hay problema. Así que enséñenles a esos yoguis la verdadera idea, de esa manera.

Satsvarūpa: ¿Está bien usar maquinaria moderna en nuestras granjas?

Prabhupāda: En la medida de lo posible, no utilicen máquinas. Dejen que las personas se involucren.

Satsvarūpa: ¿Animales?

Prabhupāda: Animal. Sí.

Satsvarūpa: No es un motor de gasolina.

Prabhupāda: Que la gente esté ocupada. Máquina significa uno o dos hombres trabajando... eso significará desempleo. Máquina significa desempleo. El principio debe ser que todos estén empleados. Ya sea brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya o śūdra. Nadie debe estar ocioso, chismeando y durmiendo. Entonces, utilicen... este debe ser el principio. Todos deben estar ocupados en la conciencia de Kṛṣṇa, entonces la vida es exitosa. Y autosuficiente. Si tenemos un programa de vida derrochador, estas son necesidades. Cultivar, producir, no habrá posibilidad de, y no queremos más de lo necesario. Si por la gracia de Dios obtenemos más, entonces se puede vender. No vamos a trabajar con el propósito de vender. Entonces habrá dinero. "¿Cómo conseguir dinero? ¿Cómo conseguir dinero?" Y tan pronto como obtienes dinero más que lo necesario, luego la gratificación de los sentidos, luego esto, aquello, esto, aquello, entonces te involucras. Ato gṛha kṣetra sutāpta... ahaṁ mameti ( SB 5.5.8 ). Tan pronto como te involucras con el deseo material, gṛha, kṣetra, vittair, ato gṛha kṣetra sutāpta, hijos, esposa, amistad, entonces el falso ego, "Yo soy este cuerpo y esta es mi propiedad", aumentará. Porque ese es el mundo material. La gente no conoce el fin de la vida, ni el propósito de la vida. Están extraviados. De ahí el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa para darles una forma de vida ideal. Así que este es un lugar muy bonito. También tenemos pequeños lagos. ¿Natural que tenemos?

Nityānanda: No, tú puedes hacerlos.

Prabhupāda: ¿Cómo? ¿Qué tan bajo está el nivel del agua?

Nityānanda: Diez pies.

Prabhupāda: Diez pies, oh, igual que Bengala. Tan pronto como cavas diez pies, hay agua.

Nityānanda: No, es, ah, cuando tienes un barranco, construyes una presa en un extremo y se llena con el agua de la lluvia y permanece llena.

Prabhupāda: Oh, ¿aquí llueve lo suficiente? ¿Cuántos meses llueve?

Nityānanda: No hay una temporada de lluvias definida. Llueve todo el año.

Prabhupāda: Oh, eso es muy bueno. ¿Invierno?

Nityānanda: No nieva, siempre llueve. Podemos cultivar verduras en verano y otras diferentes en invierno. Así que las vacas pueden estar afuera todo el año. No tienen que quedarse en el establo. Hace suficiente calor.

Prabhupāda: Un lugar ideal. Desarrollémoslo y demostremos cómo podemos vivir en paz.

Nityānanda: Esta combinación de un templo en la ciudad donde pueden predicar y llevar gente a su granja es muy buena.

Prabhupāda:..lugar saludable.

Nityānanda: Entonces, ¿principalmente los gṛhasthas deberían quedarse en las granjas, o también los brahmacārīs ?

Prabhupāda: No, especialmente los brahmacārīs y sannyāsīs , ellos deben predicar. Y los gṛhasthas pueden producir lo necesario. Ellos también predican, predicando a todos. Especialmente a los brahmacārīs y sannyāsīs. 

El peso que cargas hoy...

 

Carta a Arundhati devi dasi - Ámsterdam 30 de julio 1972

Tridandi Goswami

A.C. Bhaktivedanta Swami

Fundador-Acharya:

Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna

CENTRO: ISKCON Ámsterdam

               (respuesta ISKCON Londres)

FECHA ...................Julio..30,...19.72..

Mi querida Arundhati,

Por favor, acepte mis bendiciones. He recibido debidamente su carta del 19 de julio de 1972 y me sorprende que desee entregar a su hijo a otras personas, incluso si también son devotos. Para usted, la adoración a los niños es más importante que la adoración a las deidades. Si no puede dedicarle tiempo, entonces deje de cumplir con sus deberes de sacerdote. Al menos debe cuidar bien de su hijo hasta que cumpla cuatro años, y si después de ese tiempo si ya no puede hacerlo, yo me encargaré. Estos niños nos los ha dado Krishna; son vaisnavas y debemos ser muy cuidadosos al protegerlos. No son niños comunes, son niños de Vaikuntha, y somos muy afortunados de poder darles la oportunidad de avanzar en la Conciencia de Krishna. Es una gran responsabilidad; no la descuide ni se confunda. Su deber es muy claro.

Espero que se encuentre bien de salud.

Siempre tu mejor amigo,

AC Bhaktivedanta Swami

Arundhati devi dasi

c/o ISKCON Miami.

Bhakti Vikasa Swami - Citas

 

“(…)aceptar únicamente aquellas afirmaciones de Śrīla Prabhupāda que nos agradan —rechazando, ignorando o interpretando de forma imaginativa las demás— equivale a invalidar (aniquilar) por completo su autoridad, pues si los comentarios de Śrīla Prabhupāda fueran incorrectos o irrelevantes en relación con un solo punto del śāstra, entonces nada de lo que dijera tendría autoridad a menos que fuera confirmado por alguna otra autoridad. Los devotos que adoptan tal postura con respecto a las instrucciones de Śrīla Prabhupāda se convierten, consciente o inconscientemente, en enemigos de dichas instrucciones.”

Bhakti Vikāsa Swami, del libro "Madres y Dueñas"

Carta a Mantrini devi dasi - París 29 de julio 1976

4 Rue le Sueur París 16 Francia

29 de julio de 1976

Mi querida Mantrini devi dasi:

Por favor, acepte mis bendiciones. He recibido debidamente su ofrenda del 27 de julio de 1976 de 108 libras y se lo agradezco mucho. En realidad, tiene razón, es imposible que el discípulo salde la deuda con el maestro espiritual. Por lo tanto, el discípulo permanece eternamente en deuda con el maestro espiritual y trabaja continuamente de manera que este se complazca en él por sus sinceros servicios. Siga siempre los cuatro principios, tome prasadam y, sobre todo, recite sus dieciséis rondas diarias, y así progresará constantemente en el servicio devocional. Continúe predicando este movimiento por todo el mundo y así encontrará la felicidad y hará felices a los demás.

Espero que se encuentre bien de salud.

Su siempre bienhechor, AC Bhaktivedanta Swami 

Entrevista - Dallas 28 de julio 1975

Prabhupāda: (dirige oraciones prema-dhvāṇī ) (pausa)

Periodista: ¿Está usted... disculpe. ¿Está al tanto de la nueva ley en Texas que afectará a su escuela aquí, y ha considerado qué...? Hay una nueva ley en Texas que somete a su escuela aquí a las mismas regulaciones que otros internados. Y me pregunto si ha considerado cómo afectará eso a su escuela y si podrá continuar aquí.

Prabhupāda: Esta persona responderá a esa pregunta. Él está a cargo de esa institución.

Periodista: Lo hemos comentado, pero me preguntaba si el Swami tenía alguna opinión al respecto.

Jagadīśa: Bueno, Śrīla Prabhupāda me ha encomendado la responsabilidad de asegurar que cumplimos con los estándares necesarios para que la escuela pueda seguir adelante. Ese es nuestro plan: cumplir con todos los estándares y continuar con nuestras actividades actuales.

Periodista: Bueno, la normativa, por ejemplo, de que debe haber una cama para cada niño. ¿Cómo van a...?

Jagadīśa: Sí, tendremos camas. Sí.

Periodista: Swami, ¿por qué está usted aquí?

Jagadīśa: ¿Por qué estás aquí, Śrīla Prabhupāda? Preguntó por qué estabas aquí.

Prabhupāda: ¿Por qué?

Jagadīśa: ¿Por qué estás aquí? (risas)

Prabhupāda: Esta es mi casa. (Risas) Tengo tantos hijos y nietos. Así que he venido a verlos. (Pausa)

Periodista: ¿Tiene algún comentario sobre la demanda en la que está involucrada la secta en relación con si se les debería permitir vender literatura y recaudar donaciones?

Prabhupāda: Ciertamente. Esta es buena literatura. Debería fomentarse. La gente recuperará la cordura y comprenderá cuál es su posición constitucional. De lo contrario, en su país, vi el otro día en el periódico Times que están muy preocupados: "Crimen, ¿qué hacer?", se preguntan. Si esta literatura se distribuye y la gente la lee con atención, no habrá más crímenes. Todos estarán más cuerdos y comprenderán mejor, serán almas autorrealizadas. En este momento, la gente está mal encaminada, aceptando el concepto corporal de la vida. (pausa)

Jagadīśa: Los periodistas no parecen tener muchas preguntas. Si quiere, puede hablar.

Prabhupāda: Oh, sí. ¿Quién hablará? ¿Hablará ella?

Jagadīśa: Si quieres, puedes hablar, o podemos irnos.

Prabhupāda: ¿Quieren que hable? Puedo hablar. ¿Hablo?

Jagadīśa: Un poco de néctar.

Prabhupāda: Ayer, en San Diego, me reuní con un representante de prensa. Le comenté que Estados Unidos está avanzado en civilización material, con todas las comodidades de la vida, pero ¿por qué los jóvenes estadounidenses se están volviendo hippies y locos? Ayer vi a algunas chicas casi desnudas. ¿Por qué están insatisfechas a pesar de tanto progreso material? Tienen suficiente comida, suficiente vivienda, suficiente ropa, suficientes coches y todo lo demás. No hay escasez. ¿Por qué están decepcionadas? ¿Puedes responder por qué están decepcionadas? Significa que necesitan la satisfacción espiritual de sus deseos. Esa es la naturaleza. En la etapa primitiva de la vida, el hombre se preocupa por las comodidades corporales. Y cuando uno está avanzado o satisfecho —no satisfecho, sino avanzado— en su concepción de la vida corporal, la siguiente pregunta es sobre la vida espiritual. Así que Estados Unidos se encuentra en ese punto, especialmente. Por lo tanto, a menos que se satisfagan sus necesidades espirituales, permanecerán en esa condición tan perturbadora.

Así que lo comparé como si hubiera muchos ceros: uno, dos, tres, cientos o millones. Todos estos ceros juntos, el valor es cero. Pero si hay uno, entonces uno y cero, da diez. Diez veces un valor aumenta. Otro cero, son cien. Otro cero, son mil. De manera similar, este progreso material de Estados Unidos, si se le suma la conciencia de Dios, entonces su valor aumentará. De lo contrario, seguirá siendo cero. Puedes progresar materialmente tanto como sea posible, pero si no adoptas la conciencia de Dios, o la conciencia de Kṛṣṇa, entonces el valor de todo este progreso material es igual a cero. Nadie estará satisfecho.

Por lo tanto, este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa debe tomarse muy en serio. Es el toque final del avance estadounidense en comodidades materiales. Entonces la gente será muy feliz. Y Estados Unidos ya es líder mundial. Serán líderes de primera clase. El mundo se beneficiará, y usted se beneficiará, y mi esfuerzo también tendrá éxito. No se quede en cero. Tome el uno. Entonces será muy agradable. Como... puede entenderlo muy fácilmente. Esta vida, hombre muy importante, pero si no hay alma espiritual, es cero. No tiene valor. Por muy importante que sea un hombre, cuando el alma espiritual está fuera del cuerpo, es un montón de materia; no tiene valor. Cualquier cosa que tome —esta máquina, aquella máquina, cualquier máquina— si alguien, algún ser espiritual, algún ser vivo no se ocupa de ella, ¿cuál es el valor? Ninguno. Por lo tanto, esta conciencia espiritual debe estar presente en todas partes. De lo contrario, es cero.

Periodista femenina: Tengo una pregunta. ¿Podría comentar sobre la situación política actual en la India? ¿Qué opina sobre la Sra. Gandhi...?

Prabhupāda: Bueno, no nos preocupa mucho la situación política. Pero nuestra proposición es que, ya sea política, social, económica o filosófica, cualquier cosa, sin Kṛṣṇa, todo es cero. En cuanto a la Sra. Gandhi, ella se inclina hacia cierta comprensión espiritual. Así que, si ella avanza espiritualmente, entonces esta situación de emergencia mejorará. De lo contrario... y es la opinión pública en contra de la democracia. Así que la democracia no es muy beneficiosa en ningún lugar. En su país también, votaron por el Sr. Nixon, democracia, pero no quedaron satisfechos con él. Eso significa que la democracia, los hombres comunes eligen a alguien, y luego intentan derrocarlo. ¿Por qué? Cuando fue elegido, significa que fue un error.

Según la civilización védica, no existía la democracia. Era una monarquía, pero la monarquía implicaba que el rey poseía un alto grado de espiritualidad. Al rey se le llamaba rājarṣi, que significa rey, y a la vez, una persona santa. En nuestro país tenemos otro ejemplo: Gandhi. Cuando era líder político, era prácticamente un dictador, pero debido a su elevado carácter moral, el pueblo lo aceptó como dictador. Así pues, la dictadura es buena, siempre que el dictador esté altamente cualificado espiritualmente. Ese es el veredicto védico. La batalla de Kurukṣetra tuvo lugar porque el Señor Kṛṣṇa quería que el rājarṣi, Yudhiṣṭhira, estuviera al frente. Por lo tanto, se supone que el rey es el representante de Dios. Así pues, debe ser una persona piadosa. Entonces, la batalla tendrá éxito. (pausa)

¿Eso está bien?

Devoto: Jaya Prabhupāda