Carta a Giriraja - Londres 12 de agosto 1971

Tridandi Goswami

A.C. Bhaktivedanta Swami

Fundador-Acharya:

Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna

CENTRO: 7, Bury Place

               Londres, WC 1; INGLATERRA

FECHA .......12 de agosto de 1971...19.....

Mi querido Giriraj,

Por favor, acepte mis bendiciones. He recibido debidamente su carta del 5 de agosto de 1971 y he tomado nota de su contenido con atención. En cuanto al programa de Mayapur, si Indira Gandhi no está disponible, entonces olvídese de este programa. He intentado desde aquí persuadir al Alto Comisionado para la India para que le escriba a Indira Gandhi. Así que debemos hacer todo lo posible. Si no es posible, entonces no debe haber ceremonia. Ella no nos ha negado rotundamente. Dijo que si está en Bengala, vendrá. Así que averigüe la fecha en que estará allí. En cuanto a conseguir las firmas de algunos hombres importantes en Bengala, Tarun Kanti Ghosh es un gran líder del Congreso, así que ¿por qué no puede ayudar en este asunto? Debe conocer muy bien a Indira Gandhi personalmente.

Gurudas y Yamuna no deberían ir a África. Ya les he aconsejado. En cambio, Gurudas y Tamal Krishna deberían ir a Delhi y organizar ese centro. Hay mucho negocio allí, así que les he aconsejado que vayan. La pequeña Deidad que Yamuna está recibiendo puede ser llevada a Delhi para hacer del dharmashalla un centro permanente. Dondequiera que vayamos, nuestras Deidades deben ser instaladas. Así que pueden no ir a África y perder el tiempo. Brahmananda ya ha ido allí. Tenemos suficiente trabajo en India. Así que es mejor que Tamal y Gurudas concentren su energía en reclutar miembros en Delhi. Ese todavía es un campo abierto. En Calcuta estás trabajando muy bien, así que quédate en Calcuta y haz tu mejor esfuerzo.

No creo que el programa de cupones vaya a tener mucho éxito. Es un negocio a largo plazo. Necesitarás 1100 hombres para recaudar 1100 rupias, pero si convences a un miembro vitalicio, entonces esas 1100 rupias están ahí. Así que este sistema de cupones no es amigable. Sin embargo, se pueden dar a algunos hombres confiables para que los recolecten. Por ejemplo, una persona toma 10 cupones y los distribuye, regresa con el dinero y toma otros 10. De esta manera se mantiene ocupado y puede distribuirlos a sus amigos. Pero nuestros hombres no pueden hacer este trabajo. Eso no es posible.

Es bueno si puedes hacer kirtan en las fábricas y algunos capataces de la fábrica pueden entregar cupones también y nosotros recolectaremos el dinero. Lo mejor es tener tales reuniones el día de pago de salarios. Entonces será muy fácil para cualquiera contribuir con Rs. 1/-.

Debes animar a Tarun Kanti Ghosh tanto como sea posible. Dale diariamente un poco de prasadam y dale la oportunidad de escuchar el mantra Hare Krishna. Eso lo inducirá cada vez más a este movimiento. Tiene inclinación a difundir este movimiento pero no se ha asociado con buenos devotos. Entonces si le das la oportunidad de asociarse contigo, entonces puede resultar ser de gran ayuda para nuestro movimiento. De igual manera, Sr. Bajoria.

La Deidad debe estar magníficamente decorada con flores, adornos y ropas nuevas. Creo que en esta conexión Yamuna es muy experta. Para vestir al menos Yamuna debe estar a cargo y para ofrecer bhoga [ininteligible]puede continuar con sus deberes. Al menos dos devotos deben cuidar de las Deidades constantemente.

Si se siente cansado, puede descansar. Su cuerpo es muy valioso. Está dedicado a Krishna, así que debe cuidarlo con mucho cuidado. La mejor medicina es descansar y cantar el mantra Hare Krishna, junto con la receta del médico. El mantra Hare Krishna es bhavausadhi, la panacea para todas las enfermedades materiales.

Continúe con la práctica de escribir artículos; en medio de sus pesadas obligaciones, siga escribiendo algo que glorifique al Señor y ponga nuestra filosofía en palabras. Escribir artículos significa expresar cómo uno está entendiendo toda la filosofía. Así que esta escritura es necesaria para todos.

Estamos haciendo un diseño muy bonito para el templo de Mayapur aquí y algunos hombres expertos que saben bien de construcción irán allí para supervisar. De ahora en adelante, todos los que vayan a la India tendrán visas de misioneros. El alto comisionado nos ayudará con esto. Tan pronto como el plan esté hecho, alguien lo llevará a la India. Al menos cuatro o cinco hombres irán allí este mes.

Demasiados cocineros estropean el guiso. Por lo tanto, les he pedido a Tamal y a Gurudas que vayan a Delhi para organizar un centro allí. Jayapataka puede encargarse de la contabilidad y ustedes, Rebatinandan Maharaj y otros asistentes, pueden dedicarse a la recaudación de fondos. Eso sería estupendo. Tamal quiere que se auditen nuestras cuentas, pero yo he pedido el balance de comprobación y el balance general, y Tamal guarda silencio al respecto. ¿Cómo se auditarán las cuentas si no se llevan sistemáticamente según el sistema de contabilidad científica? La contabilidad científica se comprueba con el balance de comprobación y el balance general.

El GBC no pretende controlar un centro. El GBC pretende asegurarse de que las actividades del centro se desarrollen correctamente. No entiendo por qué Tamal ejerce su autoridad absoluta. Ese no es el cometido del GBC. El presidente, el tesorero y el secretario son responsables de la gestión del centro. El GBC debe velar por que todo vaya bien, pero no ejercer autoridad absoluta. Eso no está dentro de las facultades del GBC. Tamal no debería actuar así. Los miembros del GBC no pueden imponer nada a los miembros de un centro sin consultar primero a todos ellos. Un miembro del GBC no puede extralimitarse en sus funciones. Estamos en la fase experimental, pero en la próxima reunión de los miembros del GBC deberían elaborar una constitución sobre cómo gestionar todo el asunto. Sin embargo, es un hecho que el presidente local no está bajo el control del GBC. Sí, para mejorar situaciones como esta, debo estar al tanto de todo.

Espero que se encuentre bien.

Su siempre bienhechor, AC Bhaktivedanta Swami

ACBS/adb

Giriraj Das Brahmachary

c/o ISKCON Calcuta 

Śrī Caitanya-caritāmṛta Ādi-līlā 1.11

Śrī Caitanya-caritāmṛta Ādi-līlā 1.11

যস্যাংশাংশাংশঃ পরাত্মাখিলানাং
পোষ্টা বিষ্ণুর্ভাতি দুগ্ধাব্ধিশায়ী ।
ক্ষৌণীভর্তা যৎকলা সোঽপ্যনন্ত–
স্তং শ্রীনিত্যানন্দরামং প্রপদ্যে ॥ ১১ ॥

yasyāṁśāṁśāṁśaḥ parātmākhilānāṁ
poṣṭā viṣṇur bhāti dugdhābdhi-śāyī
kṣauṇī-bhartā yat-kalā so ’py anantas
taṁ śrī-nityānanda-rāmaṁ prapadye

Palabra por palabra

yasya — cuya; aṁśa-aṁśa-aṁśaḥ — porción de una porción de una porción plenaria; para-ātmā — la Superalma; akhilānām — de todas las entidades vivientes; poṣṭā — el sustentador; viṣṇuḥ — Viṣṇu; bhāti — aparece; dugdha-abdhi-śāyī — Kṣīrodaka-śāyī-Viṣṇu; kṣauṇī-bhartā — el que sostiene la Tierra; yat — cuya; kalā — porción de una porción; saḥ — Él; api — ciertamente; anantaḥ — Śeṣa Nāga; tam — a Él; śrī-nityānanda-rāmam — al Señor Balarāma en la forma del Señor Nityānanda; prapadye — yo me entrego.

Traducción

Ofrezco respetuosas reverencias a los pies del Señor Nityānanda Rāma, cuya parte secundaria es el Viṣṇu que yace sobre el océano de leche. Ese Kṣīrodaka-śāyī- Viṣṇu es la Superalma de todas las entidades vivientes y el sustentador de todos los universos. Śeṣa Nāga es una parte de Él.

 

Śrī Caitanya-caritāmṛta Ādi-līlā 1.10

 Śrī Caitanya-caritāmṛta Ādi-līlā 1.10

যস্যাংশাংশঃ শ্রীল–গর্ভোদশায়ী
যন্নাভ্যব্জং লোকসংঘাতনালম্‌ ।
লোকস্রষ্টুঃ সূতিকাধামধাতু–
স্তং শ্রীনিত্যানন্দরামং প্রপদ্যে ॥ ১০ ॥

yasyāṁśāṁśaḥ śrīla-garbhoda-śāyī
yan-nābhy-abjaṁ loka-saṅghāta-nālam
loka-sraṣṭuḥ sūtikā-dhāma dhātus
taṁ śrī-nityānanda-rāmaṁ prapadye

Palabra por palabra

yasya — cuya; aṁśa-aṁśaḥ — porción de una porción plenaria; śrīla-garbha-uda-śāyī — Garbhodakaśāyī Viṣṇu; yat — de quien; nābhi-abjam — el loto umbilical; loka-saṅghāta — de los muy numerosos planetas; nālam — cuyo tallo es el lugar de descanso; loka-sraṣṭuḥ — de Brahmā, el creador de los planetas; sūtikā-dhāma — el lugar de nacimiento; dhātuḥ — del creador; tam — a Él; śrī-nityānanda-rāmam — al Señor Balarāma en la forma del Señor Nityānanda; prapadye — yo me entrego.

Traducción

Ofrezco reverencias a los pies del Señor Nityānanda Rāma, de quien Garbhodakaśāyī Viṣṇu es la parte de una parte. Del ombligo de Garbhodakaśāyī Viṣṇu brota el loto que es el lugar de nacimiento de Brahmā, el ingeniero del universo. El tallo de ese loto es el lugar de descanso de los muy numerosos planetas.

Lectura BS 5.37 - Londres 11 de agosto 1971

Prabhupāda: ¿Tengo que decir algo?

Así pues, adoramos a Rādhā-Mādhava, el amante o disfrutador de Rādhārāṇī.

(pausa) Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi.

ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhis

tabhir ya eva nija-rūpatayā kalābhiḥ

goloka eva nivasaty akhilātma-bhūto

govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

(Bs. 5.37)

Ānanda-cinmaya-rasa. Rādhā-Kṛṣṇa, Govinda, está disfrutando de ānanda-cinmaya-rasa, bienaventuranza espiritual. Cinmaya significa espiritual y rasa, bienaventuranza. Eso es eterno. Nosotros también somos partículas de ese ānanda-cinmaya-rasa. Ānandamayo 'bhyāsāt (Vedānta-sūtra 1.1.12).

El Vedānta-sūtra afirma que todo ser viviente es ānanda-maya . La naturaleza, la naturaleza de los seres vivientes, es ser dichosa, feliz y siempre agradable; pero en nuestra condición material de vida somos justo lo contrario. No hay ni placer, ni conocimiento, ni eternidad. Sin embargo, estas tres cosas son síntomas de la existencia espiritual: eternidad, dicha y conocimiento, sat-cid-ānanda.

Así que Kṛṣṇa es completamente ānanda-cinmaya-rasa. El placer de Kṛṣṇa, el disfrute de Kṛṣṇa con Rādhārāṇī, eso no es material. Si lo tomamos como material, entonces hay un error. Ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhi. No solo Kṛṣṇa, Rādhārāṇī, sino en Goloka Vṛndāvana, todo —la tierra, el agua, los árboles, las flores, las vacas, el pastorcillo— todo, son expansión de la potencia interna de Kṛṣṇa, ānanda-cinmaya-rasa.

Ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhis tābhir ya eva nija-rūpatayā kalābhiḥ (Bs. 5.37). Esa es la expansión de Kṛṣṇa de Su propia persona. Así como cuando Brahmā robó todas las vacas, terneros y pastores de Kṛṣṇa para probar si Kṛṣṇa es realmente la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa inmediatamente se expandió de la misma manera típica: todas las vacas, terneros, pastores.

Así pues, allí, en el mundo espiritual, la energía de Kṛṣṇa, todo allí: variedad, toda variedad. Aquí también, las variedades están presentes. Eso es la expansión de la energía material de Kṛṣṇa, y en el mundo espiritual las variedades son la expansión de la energía espiritual de Kṛṣṇa.

Ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhis tābhir ya eva nija-rūpatayā kalā... nija-rūpa, Su propia forma, expansión. Goloka eva nivasati: Goloka Vṛndāvana. Él es residente permanente allí. Akhilātma-bhūto, pero Él está en todas partes. Él es, aunque situado en Su propia morada, Goloka Vṛndāvana, Él es... Él puede expandirse. Porque esta energía material también es Su energía, así que desde Su energía Él puede manifestarse en cualquier lugar.

Así que aquí el Señor Kṛṣṇa y Rādhārāṇī, es el mismo Kṛṣṇa y Rādhārāṇī que están en Goloka Vṛndāvana. Es simplemente una expansión para darnos facilidad para aceptar nuestro servicio. Creo que he dado este ejemplo muchas veces: igual que frente a tu puerta hay un buzón. Ese buzón, aunque parezca una caja pequeña, es una oficina de correos. No es diferente de una oficina de correos. El ejemplo práctico es que depositas tus cartas en el buzón y viajan miles y miles de millas. Por lo tanto, es una oficina de correos. No pienses que es diferente de una oficina de correos.

De manera similar, la expansión de ānanda-cinmaya-rasa — esta Deidad. Cuando adoras a esta Deidad, exactamente como depositas tus cartas en el buzón, Kṛṣṇa las acepta. No pienses que estás adorando a una muñeca. No. Así como la oficina de correos coloca amablemente un buzón frente a tu casa para facilitar tus trámites, de manera similar Kṛṣṇa, goloka eva nivasati , Él vive en Goloka Vṛndāvana, pero se expande como Deidad para aceptar tu humilde servicio. Nunca pienses que la Deidad está hecha de piedra, bronce, madera o algo parecido. Bronce, madera, piedra: todo es Kṛṣṇa, porque todo es la energía de Kṛṣṇa.

En el Bhagavad-gītā se dice, bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ khaṁ mano buddhir eva ca, bhinnā me prakṛtir aṣṭadhā ( BG 7.4 ). Me, "Es mío". Así que todo es de Kṛṣṇa, y de todo, Kṛṣṇa puede aparecer y aceptar tu servicio. Esta es la filosofía. Él puede aparecer a través de la piedra, porque la piedra es Su energía. Al igual que si la energía eléctrica está funcionando, de cualquier lugar puedes tomar electricidad, energía.

De igual manera, su energía fluye por todas partes, y puedes aprovecharla desde cualquier lugar, siempre que sepas cómo hacerlo. La electricidad, donde hay aislamiento, pero quien sabe... He visto en tu país que el técnico de telefonía viene inmediatamente y se conecta al teléfono. Pero él sabe cómo hacerlo. De igual forma, Kṛṣṇa puede manifestarse desde cualquier lugar, en cualquier parte, desde cualquier cosa, siempre que sepas cómo hacerlo.

Ese es el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. Estamos enseñando a la gente a ver a Kṛṣṇa en todas partes.

premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena

santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti

yaṁ śyāmasundaram acintya-guṇa-svarūpaṁ

govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

(Bs. 5.38)

Esa técnica es el amor a Dios. Si la aprendes, no importa qué religión profeses. No es relevante. No decimos: «Conviértete en hindú», «Conviértete en musulmán» o «Cristiano». No. Decimos: «Conviértete en amante de Dios». Aprendes a amar a Dios. Tu inclinación al amor está ahí, pero está mal dirigida. La has puesto en el perro en lugar de en Dios; por eso eres infeliz. Cuando tu inclinación al amor esté en el lugar correcto, serás feliz. Esto es la conciencia de Krishna, el amor a Dios.

sa vai puṁsāṁ paro dharmo

yato bhaktir adhokṣaje

ahaituky apratihatā

yayātmā samprasīdati

( SB 1.2.6 )

Si quieres ser feliz, debes aprender a amar a Dios. Intentas amar a alguien, pero te frustras, te sientes frustrado. Porque, excepto Dios, nadie es objeto de amor. Y si amas a Dios, entonces naturalmente amas todo, porque Dios lo es todo. El ejemplo es que si viertes agua sobre la raíz de un árbol, se extiende por todas partes: a las ramas, a las hojas, a las flores, a todas partes. Pero si viertes agua sobre una hoja, se localiza, no se extiende. Así que fabricamos, inventamos, hacemos muchas obras humanitarias, obras de asistencia social, pero aun así, la gente es infeliz. ¿Por qué? Porque se vierte agua sobre la hoja, no sobre la raíz.

Así que aprende mediante la conciencia de Kṛṣṇa cómo amar a Kṛṣṇa y cómo amar a tu país, tu sociedad, tus amigos, todo. Pero sin amar a Kṛṣṇa, no puedes amar. Este es el secreto. Y si amas... así como yo amo a Kṛṣṇa, por eso he venido a tu país. No tenía por qué venir a tu país naturalmente. Pero estamos predicando este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, lo que significa que amamos a todos. No hacemos ninguna distinción. También amamos a los animales. No nos gusta ver la matanza de animales. Esa es también una de nuestras propagandas: "No comer carne". ¿Por qué? Para salvar a los animales, porque también amamos a los animales. Amamos incluso a la hormiga, porque amamos a Kṛṣṇa.

Esta es la técnica de la conciencia de Kṛṣṇa: si aprendes a amar a Kṛṣṇa, amarás todo. De lo contrario, tu amor será limitado y te sentirás frustrado. Es sumamente científico. Nuestro proceso es muy sencillo: cantar Hare Kṛṣṇa. Eso es todo. Kṛṣṇa y el nombre de Krishna son inseparables. Cantar Hare Kṛṣṇa significa asociarte con Kṛṣṇa. Significa conectar directamente con la raíz de todo.

Así que al avanzar en el amor por Kṛṣṇa, puedes amar a tu sociedad, tu país, tu comunidad, tu familia, tu esposo, tu esposa, tus hijos, tu amigo, todo, completo, pūrṇam. Pūrṇam adaḥ pūrṇam idaṁ pūrṇāt pūrṇam udacyate, pūrṇasya pūrṇam ādāya ( Invocación de Īśo ). Y ese amor nunca será, quiero decir, terminado. Pūrṇa. El amor por Kṛṣṇa es tan completo que sigues distribuyendo este amor; nunca se gastará. Permanecerá el mismo stock.

Me alegra mucho verte en este templo. Por favor, intenta comprender nuestra filosofía de la conciencia de Kṛṣṇa. Tenemos libros y, al mismo tiempo, un método sencillo: el canto de Hare Kṛṣṇa, en el que puede participar incluso un niño pequeño. El erudito más joven también puede participar, y un niño inocente, sin educación ni conocimientos literarios, también puede participar por igual. Y ambos obtienen el mismo beneficio.

Un niño pequeño que se acerca a la Deidad, baila y aplaude, recibe el resultado. No piensen que es en vano. Él también recibe lo mismo... igual que el fuego. Ya sea que un niño o un adulto lo toque, la acción del fuego estará presente, igual. De igual manera, cualquiera que venga a este templo, ofrezca reverencias, tome un poco de prasāda , participe en los cánticos, escuche algunas charlas, todos se beneficiarán espiritualmente. Ese es nuestro movimiento de conciencia de Kṛṣṇa.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Prabhupāda.  

Lectura SB 01.02.02 - Londres 10 de gosto 1971

Prabhupāda: (dirige el canto de las oraciones de Gurvaṣṭaka)

saṁsāra-dāvānala-līḍha-loka-

trāṇāya kāruṇya-ghanāghanatvam

prāptasya kalyāṇa-guṇārṇavasya

vande guroḥ śrī-caraṇāravindam

mahāprabhoḥ kīrtana-nṛtya-gīta-

vāditra-mādyan-manaso rasena

romāñca-kampāśru-taraṅga-bhājo

vande guroḥ śrī-caraṇāravindam

śrī-vigrahārādhana-nitya-nānā-

śṛṅgāra-tan-mandira-mārjanādau

yuktasya bhaktāṁś ca niyuñjato 'pi

vande guroḥ śrī-caraṇāravindam

catur-vidha-śrī-bhagavat-prasāda-

svādv-anna-tṛptān hari-bhakta-saṅghān

kṛtvaiva tṛptiṁ bhajataḥ sadaiva

vande guroḥ śrī-caraṇāravindam

śrī-rādhikā-mādhavayor apāra-

mādhurya-līlā guṇa-rūpa-nāmnām

prati-kṣaṇāsvādana-lolupasya

vande guroḥ śrī-caraṇāravindam

nikuñja-yūno rati-keli-siddhyai

yā yālibhir yuktir apekṣaṇīyā

tatrāti-dākṣyād ati-vallabhasya

vande guroḥ śrī-caraṇāravindam

sākṣād-dharitvena samasta-śāstrair

uktas tathā bhāvyata eva sadbhiḥ

kintu prabhor yaḥ priya eva tasya

vande guroḥ śrī-caraṇāravindam

yasya prasādād bhagavat-prasādo

yasyāprasādān na gatiḥ kuto 'pi

dhyāyan stuvaṁs tasya yaśas tri-sandhyaṁ

vande guroḥ śrī-caraṇāravindam

saṁsāra-dāvānala-līḍha-loka-

trāṇāya kāruṇya-ghanāghanatvam

prāptasya kalyāṇa-guṇārṇavasya

vande guroḥ śrī-caraṇāravindam

yasya prasādād bhagavat-prasādo

yasyāprasādān na gatiḥ kuto 'pi

dhyāyan stuvaṁs tasya yaśas tri-sandhyaṁ

vande guroḥ śrī-caraṇāravindam

saṁsāra-dāvānala-līḍha-loka-

trāṇāya kāruṇya-ghanāghanatvam

prāptasya kalyāṇa-guṇārṇavasya

vande guroḥ śrī-caraṇāravindam

(prema-dhvani) Muchas gracias. (los devotos ofrecen reverencias) (pausa)

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (Prabhupāda y los devotos repiten) (dirige el canto de versos, etc.)

sūta uvāca

yaṁ pravrajantam anupetam apeta-kṛtyaṁ

dvaipāyano viraha-kātara ājuhāva

putreti tan-mayatayā taravo 'bhinedus

( SB 1.2.2 )

Prabhupāda: (corrigiendo) Abhinedu. Cuando dices "tarava", entonces abhinedu. De lo contrario, taravo bhinedu.

Pradyumna: (continúa dirigiendo el canto)

...abhinedu

taṁ sarva-bhūta-hṛdayaṁ munim ānato 'smi

( SB 1.2.2 )

Prabhupāda: Siguiente. (los devotos cantan, con Prabhupāda corrigiendo la pronunciación) ¿Alguien más? (un devoto canta) ¿Señoras? (una devota canta) ¿Alguien más? (otro devoto canta) Muy bien. Ahora, el significado de las palabras.

Pradyumna: sūtaḥ —Sūta Gosvāmī; uvāca —dijo; yam —a quien; pravrajantam —mientras se alejaba para el orden de vida renunciado; anupetam —sin ser reformado por el cordón sagrado; apeta —sin someterse a ceremonias; kṛtyam —deberes prescritos; dvaipāyanaḥ —Vyāsadeva; viraha —separación; kātaraḥ —teniendo miedo de; ājuhāva —exclamó; putra iti —Oh hijo mío; tan -mayatayā —absorbido de esa manera; taravaḥ —todos los árboles; abhineduḥ —respondió; tam —a él; sarva —todos; bhūta —entidades vivientes; hṛdayam —corazón; munim —sabio; ānataḥ asmi —ofrecen reverencias.

Traducción: "Śrīla Sūta Gosvāmī dijo: Permítanme ofrecer mis respetuosas reverencias al gran sabio Śukadeva Gosvāmī, quien puede entrar en el corazón de todos. Cuando partió para tomar la vida de renuncia (sannyāsa), dejando su hogar sin someterse a la ceremonia del cordón sagrado, su padre, Vyāsadeva, le gritó: '¡Oh, hijo mío!'. En efecto, solo los árboles resonaron en respuesta al afligido padre."

Prabhupāda: Hmm. Entonces, la pregunta planteada por los sabios y santos en Naimiṣāraṇya es: "¿Tras la partida de Kṛṣṇa, de quién dependía la responsabilidad del principio religioso?" Así que Sūta Gosvāmī, quien es discípulo de Śukadeva Gosvāmī... Śukadeva Gosvāmī es su maestro espiritual. Por lo tanto, es de buena educación, antes de hablar, que el discípulo ofrezca respeto al maestro espiritual.

Así que ofrecer respeto al maestro espiritual significa recordar algunas de sus actividades. Algunas de sus actividades. Así como ofreces respeto a tu maestro espiritual, namas te sārasvate devam gaura-vāṇī-pracāriṇe. Esta es la actividad de tu maestro espiritual, que está predicando el mensaje del Señor Caitanya Mahāprabhu y es discípulo de Sarasvatī Ṭhākura. Namas te sārasvate. Debes pronunciarlo sārasvate, no sarasvatī. Sarasvatī es el... mi maestro espiritual. Entonces su discípulo es sārasvate. Sārasvate devam gaura-vāṇī-pracāriṇe. Estas son las actividades.

¿Cuáles son las actividades de tu maestro espiritual? Simplemente predica el mensaje del Señor Caitanya. Esa es su labor. ¿Cuál es el mensaje del Señor Caitanya? El mensaje del Señor Caitanya es que vayas y hables a todos acerca de Kṛṣṇa y su mensaje. Esto se llama sistema paramparā. Caitanya Mahāprabhu, como discípulo de Īśvara Purī, predica la conciencia de Kṛṣṇa. Y de manera similar, en la sucesión discipular del Señor Caitanya Mahāprabhu, los Gosvāmīs, ṣaḍ-gosvāmī: Śrī Rūpa, Sanātana, Bhaṭṭa Raghunātha, Śrī Jīva, Gopāla-bhaṭṭa, Dāsa Raghunātha. Vande rūpa-sanātanau raghu-yugau śrī-jīva-gopālakau.

Comenzamos desde nuestra primera sucesión discipular, vande 'haṁ śrī-guroḥ śrī-yuta-pada-kamalaṁ śrī-gurūn vaiṣṇavāṁś ca. Vande 'haṁ śrī-guroḥ śrī-yuta-pada-kamalam: "Ofrezco mis respetuosas reverencias a los pies de loto de mi gurú, maestro espiritual". Vande 'haṁ śrī-guroḥ śrī-yuta-pada-kamalaṁ śrī-gurūn vaiṣṇavāṁś ca. Y luego su guru, su guru, su guru, todos son vaiṣṇavas. Vande 'haṁ śrī-guroḥ śrī-yuta-pada-kamalaṁ śrī-gurūn śrī-vaiṣṇavāṁś ca. Śrī-rūpam. Luego ofrecemos respeto a Śrī Rūpa Gosvāmī. Rūpa Gosvāmī... vande rūpa-sanātanau raghu-yugau śrī-jīva-gopālakau. Todos los Gosvāmīs, seis Gosvāmis.

Vande rūpam... vande rūpa-sanātana... sāgraja. Sa agraja. Agraja significa hermano mayor. Sanātana Gosvāmī era el hermano mayor de Rūpa Gosvāmī, y Rūpa Gosvāmī lo aceptó como su maestro espiritual. Śrī-rūpaṁ sāgrajātaṁ saha-gaṇa-raghunāthānvitam: asociado por Raghunāthas. Hay dos Raghunāthas: Raghunātha dāsa Gosvāmī y Raghunātha Bhaṭṭa Gosvāmī. Sa-jīvam, con Jīva Gosvāmī. Este es el proceso. Vande 'haṁ śrī-guroḥ śrī-yuta-pada-kamalaṁ śrī-gurūn vaiṣṇavāṁś ca śrī-rūpaṁ sāgrajātaṁ saha-gaṇa-raghunāthānvitaṁ taṁ sa-jīvam.

Luego pasamos al estatus de Caitanya Mahāprabhu: sa-advaitaṁ sāvadhūtam. Eso también es... primero que nada, Advaita Gosāñi, luego Nityānanda Mahāprabhu, Prabhu. Mahāprabhu es aplicable solo a Śrī Caitanya Mahāprabhu. Los demás, todos prabhus. Ekale īśvara kṛṣṇa āra saba bhṛtya (CC Adi 5.142). Kṛṣṇa, y Él tiene innumerables sirvientes. Kṛṣṇa es Mahāprabhu, y todos los demás, son prabhus. Y al maestro espiritual que tiene muchos prabhus para obedecer su orden, se le llama Prabhupāda. Este es el sistema.

Entonces sādvaitaṁ sāvadhūtaṁ parijana-sahitaṁ kṛṣṇa-caitanya-devam. Después de ofrecer todas estas reverencias a Gosvāmīs, al guru y a Advaita, Nityānanda, vienes a Śrī Caitanya Mahāprabhu. Entonces Śrī Rādhā. No Kṛṣṇa directamente. Śrī-rādhā-kṛṣṇa-pādān saha-gaṇa-lalitā-śrī-viśākhānvitāṁś ca. Rādhā-Kṛṣṇa significa que siempre están asociadas con las gopīs, de las cuales Lalitā-Viśākhā son las principales de entre las aṣṭa-sakhīs. Así que este es el sistema paramparā.

Así que aquí también vemos, mahājano yena gataḥ sa panthāḥ (CC Madhya 17.186). Tenemos que aceptar el camino de las autoridades. Aquí está la autoridad, Sūta Gosvāmī. Él está ofreciendo su respeto a su maestro espiritual, Śukadeva Gosvāmī. Tan pronto como ofrezcas... tal como cantamos este Gurvaṣṭaka. Gurvaṣṭaka, vande guroḥ śrī-caraṇāravindam. Vande guroḥ śrī-caraṇāravindam. Puedes decir simplemente, "Ofrezco mis respetuosas reverencias a mi maestro espiritual". No. Debes describir sus actividades. ¿Cuál es la actividad del maestro espiritual?

saṁsāra-dāvānala-līḍha-loka-

trāṇāya kāruṇya-ghanāghanatvam

prāptasya kalyāṇa-guṇārṇavasya

vande guroḥ śrī-caraṇāravindam

Esto describe la cualidad. De lo contrario, todos se convertirán en maestros espirituales. Esa cualidad, la actividad, sustentará al maestro espiritual genuino. Guṇa-karma-vibhāgaśaḥ (BG 4.13). Debe haber cualidad y acción. Por lo tanto, la acción del maestro espiritual es liberar a su discípulo del fuego abrasador de esta existencia material. Saṁsāra-dāvānala.

El dāvānala se usa porque este mundo material siempre está en llamas, siempre es un problema. Nadie puede negarlo. Simplemente un problema. Igual que el fuego. El fuego es un problema. Y especialmente en Estados Unidos vemos en cada ciudad, cada diez o quince minutos hay una brigada de bomberos: dung-dung-dung-dung-dung-dung-dung-dung. ¿Por qué? El fuego siempre está en llamas. Así que, como vemos prácticamente que siempre hay fuego, y la brigada de bomberos está lista... nadie va a prender fuego. Pero por accidente, por manipulación, el fuego se produce.

La comparación, por lo tanto, es con un incendio forestal. Un incendio forestal se produce sin que nadie lo intente. Simplemente por la colisión de dos trozos de madera seca, se genera fricción, se produce electricidad, y la hoja seca absorbe inmediatamente la electricidad y se convierte en fuego. Así como en este mundo material todos intentan ser pacíficos, felices y tranquilos, no es así. El fuego es inevitable. Exactamente así. Los bomberos siempre están preparados, porque saben que en cualquier momento habrá un incendio.

Así como en todo el estado los bomberos están listos, de igual manera, universalmente, este mundo material también lo está; existe la posibilidad de un incendio en cualquier momento. No lo deseamos, pero ocurrirá. Por lo tanto, esta existencia material se llama saṁsāra-dāvānala-līḍha-loka. Y el incendio forestal se compara, especialmente mencionado, este fuego no puede ser extinguido por sus bomberos. No pueden enviar bomberos al bosque. Lo vi en Nainital. Desde la estación de Kathgodam, aproximadamente a una milla colina arriba, había fuego. Hace mucho tiempo. Entonces le pregunté al hombre: "¿Qué es eso?" "Eso es fuego".

Así que nadie fue allí a prender fuego, pero el fuego está ardiendo. ¿Lo ves? Entonces, ¿cómo se puede extinguir este fuego? ¿Puedes enviar bomberos o cubos de agua? No. Eso no es posible. Entonces, ¿seguirá el fuego? No. Se extinguirá. ¿Cómo? Saṁsāra-dāvānala-līḍha-loka-trāṇāya kāruṇya-ghanāghanatvam. Así como este incendio forestal solo se puede extinguir si hay nubes sobre él, si hay lluvia. No puedes enviar bomberos.

Eso significa que esta es la indicación de que este fuego de este mundo material puede extinguirse a través de la exigencia del maestro espiritual, porque ha recibido la misericordia, la nube. Nube. Así como la nube ha tomado agua del mar, de manera similar, el maestro espiritual toma misericordia, recibe misericordia, del océano de misericordia, Kṛṣṇa, y la derrama sobre este saṁsāra-dāvānala.

Este ejemplo es muy bueno: no puedes extinguir con tus planes el fuego abrasador de esta existencia material. Eso no es posible. Es una tontería. Andhā yathāndhair upanīyamānāḥ (SB 7.5.31). Los supuestos líderes sinvergüenzas, hacen planes toda la vida. Las Naciones Unidas hacen planes para detener la guerra, para luchar. No pueden hacerlo. No es posible. Tienes que pedir misericordia a Kṛṣṇa. Entonces es posible extinguirlo. Tenemos que pedir misericordia.

Pero a los demonios no les importa Kṛṣṇa, o Dios. Piensan que, "Lo haremos. Yo soy Dios. Yo lo haré". Na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ. Porque son narādhama, los más bajos de la humanidad. ¿Por qué se les llama así? Kṛṣṇa lo dice. No estamos inventando esta palabra. Kṛṣṇa dice, "los más bajos de la humanidad". Āsuri bhāvam āśritāḥ.

na māṁ prapadyante mūḍhāḥ

duṣkṛtino narādhamāḥ

māyayāpahṛta-jñānā

āsuri bhāvam āśritāḥ

(BG 7.15)

Los que son demonios, los que han desarrollado este bhāva asurico... bhāva asurico significa negar la existencia de Dios. Eso es bhāva asurico. Hay dos tipos de hombres: asura y devatā. Los que aceptan la autoridad del Señor Supremo se llaman devatā. Y los que niegan la existencia de Dios... ahora esos demonios abundan por todas partes, especialmente los comunistas. Y otros, escriben, por supuesto, en la nota: "Confiamos en Dios", pero en la práctica no hacen nada. Esa es también otra forma de demonios: bajo el manto de creer en Dios, hacen todo tipo de tonterías. ¿Lo ves?

So na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ. La vida humana está destinada a comprender qué es Dios, cuál es mi relación con Él. Y cuando comprende que la relación existe, "Dios es grande, yo soy muy pequeño..." No. El bribón dice: "No, yo soy Dios". ¿Y qué... de qué manera te conviertes en Dios? Dios es grande. ¿Eres tú grande? Si te doy una bofetada, inmediatamente lloras, ¿y estás reclamando a Dios? ¿Lo ves? Pero estos bribones lo hacen bien, y los tontos los siguen, "Aquí hay un Dios, una encarnación de Dios". ¿Lo ves?

Así que Dios no es tan barato. Dios... nuestra concepción de Dios... igual que Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es tan poderoso. Se afirma en la literatura védica, yasyaika-niśvasita-kālam athāvalambya jīvanti loma-vilajā jagad-aṇḍa-nāthāḥ (Bs. 5.48). Simplemente por la respiración de Mahā-Viṣṇu, innumerables... Así como exhalamos e inhalamos, innumerables microbios y gérmenes entran y salen constantemente. Esto es un hecho científico. De igual manera, con la respiración de Mahā-Viṣṇu, innumerables universos surgen y desaparecen. Ese es Dios, quien puede crear un número ilimitado de universos simplemente respirando. Ese es Dios.

(aparte) No duermas. Puedes...

Así que aquí, na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ (BG 7.15).

Entonces, para recibir la conciencia de Dios, tenemos que acercarnos a... ādau gurvāśrayam. Esa es la manera de convertirse en devoto. Ādau gurvāśrayam. Uno tiene que buscar un maestro espiritual genuino. Así como Sūta Gosvāmī se convirtió en discípulo de un maestro espiritual genuino, Śukadeva Gosvāmī, y está describiendo las actividades de su maestro espiritual, yaṁ pravrajantam.

Śukadeva Gosvāmī fue liberado. Permaneció dentro de la madre... dentro del vientre de su madre durante dieciséis años, porque era consciente de que, "Tan pronto como salga del vientre de mi madre, seré inmediatamente capturado por māyā. Así que déjenme hacerme un poco fuerte". (risas) ¿Lo ven? Así que permaneció dieciséis años dentro de la madre.

Al igual que Prahlāda Mahārāja, aprendió todo sobre la conciencia de Dios desde el vientre de su madre. Nārada Muni estaba enseñando a la madre de Prahlāda Mahārāja. Como estaba embarazada e Indra y otros la estaban raptando, Nārada Muni la rescató. Y como su esposo fue derrotado y huyó, se sometió a severas austeridades: "¿Cómo derrotar a estos semidioses?". Entonces Nārada Muni se compadeció de esta mujer y le dijo: "Hija mía, ven conmigo. Vivirás conmigo en mi ermita hasta que tu esposo regrese".

Así que él instruía diariamente. Es tarea de una persona santa: a quienquiera que se acercara a él, le impartiría enseñanzas sobre conocimiento espiritual. Por eso, instruía a la madre de Prahlāda Mahārāja. Pero la madre, una mujer poco inteligente… Prahlāda Mahārāja asimiló todas las enseñanzas y se convirtió en un devoto perfecto.

Él lo admitió. Cuando sus amigos le preguntaron: «Mi querido Prahlāda, eres hijo de un rey y no sales de tu palacio, y nosotros hemos sido enviados aquí a esta escuela para enseñar. Nuestro maestro es el mismo. ¿Cómo has aprendido todas estas cosas tan bonitas?». Entonces él dijo: «Mis queridos amigos, estas cosas tan bonitas las aprendí de Nārada, el mismo maestro espiritual. Ustedes necesitan un maestro espiritual». Luego explicó que: «La instrucción en realidad estaba destinada a mi madre, pero, como es mujer, lo ha olvidado». (Risas) Esta es la cualificación de... no se disculpen. (Risas)

Pero Kṛṣṇa dice... Kṛṣṇa dice, striyaḥ śūdrās tathā vaiśyās te 'pi yānti parāṁ gatim. Por la misericordia de Kṛṣṇa, incluso si es mujer, striya... se considera que la mujer es menos inteligente, pero Kṛṣṇa es tan misericordioso que:

māṁ hola partha vyapāśritya

ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ

striyo śūdrā tathā vaiśyās

te 'pi yānti parāṁ gatim

(BG 9.32)

"No importa si es mujer, śūdra o vaiśya. Si se refugia en Mis pies de loto, según el principio regulador, te 'pi yānti parāṁ gatim, también ellos regresan a casa, regresan a Dios."

Kiṁ punar brāhmaṇāḥ puṇyā bhaktā rājarṣayas tathā (BG 9.33). Entonces, ¿qué decir de las personas que nacen en una familia brahmán y de los devotos? Deben ir, siempre que se refugien en Kṛṣṇa. Incluso los striyaḥ śūdrās tathā vaiśyāḥ, que son considerados menos inteligentes o nacidos en especies de vida inferiores, aún pueden ir. ¿Y qué decir de las personas que han sido adoptadas en una familia alta, una familia devota? Deben ir.

Anityam asukhaṁ lokam imaṁ prāpya bhajasva mām (BG 9.33). Este mundo es anityam. Anityam significa temporal; asukham, y lleno de miserias. Imaṁ prāpya... si quieres obtener alivio de este mundo temporal y de las aflicciones que contiene, entonces bhajasva mām: "Simplemente conviértete en mi devoto".

(aparte) ¿Qué hora es?

Así que las actividades de Śukadeva Gosvāmī que él deliberadamente permaneció dentro del vientre de su madre durante dieciséis años, y tan pronto como salió, inmediatamente dejó su hogar. Inmediatamente. Anupeta. Anupeta. Porque según el sistema védico hay upanayana, upeta. Upanayana. Upa significa cerca, y nayana significa acercar. Cuando el maestro espiritual acerca a los discípulos dándoles el gāyatrī-mantra, eso se llama upanayana-saṁskāra.

Así que Śukadeva Gosvāmī no tomó ningún saṁskāra. Aprendió de su padre en el vientre de su madre, y cuando alcanzó la perfección en conocimiento, alma liberada, inmediatamente salió del vientre de su madre y se dirigió al bosque. Iba desnudo. Y el padre se enfadó mucho: «¡Oh, mi hijo ha nacido y se va enseguida!».

Por afecto dijo: "Hijo mío, ¿adónde vas? Hijo mío, ¿dónde estás...?" Putreti tan-mayatayā. Al hijo no le importó. Se fue. Putreti tan-mayatayā taravo 'bhineduḥ. Y como el padre estaba tan afligido, los árboles respondieron. Hubo, ¿cómo se llama? ¿Vibración? Ecos. Sí.

So taṁ sarva-bhūta-hṛdayaṁ munim ānato 'smi (SB 1.2.2): "Ofrezco mis respetuosas reverencias al gran sabio, Śukadeva Gosvāmī, cuyas actividades son así. Inmediatamente después de salir del vientre de su madre, abandonó su hogar sin estar sometido a ningún saṁskāra". Así que se requiere saṁskāra para quien es impuro. Por lo tanto, no debemos imitar, ni está en nuestra capacidad que tan pronto como salgamos del vientre de la madre podamos caminar.

No. Eso no es posible. Es especial. Es especial. Por lo tanto, todo es especial. Incluso sin recibir ninguna iniciación... fue iniciado por su padre, Vyāsadeva, pero se fue inmediatamente a casa, y Sūta Gosvāmī está describiendo las maravillosas actividades de su maestro espiritual y ofreciéndole reverencia. Taṁ munim ānato 'smi: "Ese gran sabio", ānato 'smi, "me inclino humildemente ante sus pies de loto".

Gracias. (Los devotos ofrecen reverencias) 

Śrī Caitanya-caritāmṛta Ādi-līlā 1.9

 

Śrī Caitanya-caritāmṛta Ādi-līlā 1.9

মায়াভর্তাজাণ্ডসংঘাশ্রয়াঙ্গঃ
শেতে সাক্ষাৎ কারণাম্ভোধিমধ্যে ।
যস্যৈকাংশঃ শ্রীপুমানাদিদেব–
স্তং শ্রীনিত্যানন্দরামং প্রপদ্যে ॥ ৯ ॥

māyā-bhartājāṇḍa-saṅghāśrayāṅgaḥ
śete sākṣāt kāraṇāmbhodhi-madhye
yasyaikāṁśaḥ śrī-pumān ādi-devas
taṁ śrī-nityānanda-rāmaṁ prapadye

Palabra por palabra

māyā-bhartā — el Señor de la energía ilusoria; aja-aṇḍa-saṅgha — de los muy numerosos universos; āśraya — el refugio; aṅgaḥ — cuyo cuerpo; śete — Él yace; sākṣāt — directamente; kāraṇa-ambhodi-madhye — en medio del océano Causal; yasya — cuya; eka-aṁśaḥ — una porción; śrī-pumān — la Persona Suprema; ādi-devaḥ — la encarnación puruṣa original; tam — a Él; śrī-nityānanda-rāmam — al Señor Balarāma en la forma del Señor Nityānanda; prapadye — yo me entrego.

Traducción

Ofrezco reverencias a los pies del Señor Nityānanda Rāma, cuya representación parcial llamada Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu, que yace sobre el océano Kāraṇa, es el puruṣa original, el Señor de la energía ilusoria, y el refugio de todos los universos.

Śrī Caitanya-caritāmṛta - Ādi-līlā 1.8

 

 Śrī Caitanya-caritāmṛta Ādi-līlā 1.8

মায়াতীতে ব্যাপিবৈকুণ্ঠলোকে
পূর্ণৈশ্বর্যে শ্রীচতুর্ব্যূহমধ্যে ।
রূপং যস্যোদ্ভাতি সঙ্কর্ষণাখ্যং
তং শ্রীনিত্যানন্দরামং প্রপদ্যে ॥ ৮ ॥

māyātīte vyāpi-vaikuṇṭha-loke
pūrṇaiśvarye śrī-catur-vyūha-madhye
rūpaṁ yasyodbhāti saṅkarṣaṇākhyaṁ
taṁ śrī-nityānanda-rāmaṁ prapadye

Palabra por palabra

māyā-atīte — más allá de la creación material; vyāpi — que Se expande por todas partes; vaikuṇṭha-loke — en Vaikuṇṭhaloka, el mundo espiritual; pūrṇa-aiśvarye — dotado de opulencia plena; śrī-catuḥ-vyūha-madhye — en el grupo de cuatro expansiones (Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna y Aniruddha); rūpam — forma; yasya — cuya; udbhāti — aparece; saṅkarṣaṇa-ākhyam — conocido como Saṅkarṣaṇa; tam — a Él; śrī-nityānanda-rāmam — al Señor Balarāma en la forma del Señor Nityānanda; prapadye — yo me entrego.

Traducción

Me entrego a los pies de loto del Señor Nityānanda Rāma, conocido como Saṅkarṣaṇa, componente del catur-vyūha [que consiste en Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna y Aniruddha]. Él posee todas las opulencias en plenitud y reside en Vaikuṇṭhaloka, mucho más allá de la creación material.