Lectura BG 04.21 - Bombay 10 de abril 1974

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (Prabhupāda y los devotos repiten) (dirige el canto del verso)

nirāśīr yata-cittātmā

tyakta-sarva-parigrahaḥ

śārīraṁ kevalaṁ karma

kurvan nāpnoti kilbiṣam

( BG 4.21 )

Traducción: «Tal hombre de entendimiento actúa con mente e inteligencia perfectamente controladas, renuncia a todo sentido de propiedad sobre sus posesiones y actúa únicamente para cubrir las necesidades básicas de la vida. Al trabajar así, no se ve afectado por reacciones pecaminosas.»

Prabhupāda:

nirāśīr yata-cittātmā

tyakta-sarva-parigrahaḥ

śārīraṁ kevalaṁ karma

kurvan nāpnoti kilbiṣam

( BG 4.21 )

Esto es necesario en la vida humana. No está prohibido que "Pases hambre". No. Eso no está establecido en el śāstra. Yāvad artha-vinirṇayam. Para mantener tu salud y cuerpo, y el cuerpo y el alma juntos, debes vivir muy bien para que no te enfermes. Porque esta forma de vida humana está destinada a progresar para que todos los problemas de la vida puedan resolverse. Es necesario. Yukta. Yuktāhāra-vihārasya , en otro lugar. Yuktāhāra-vihārasya yogo bhavati siddhi-hā ( BG 6.17 ). Cuando uno se convierte en yogui ... nuestro verdadero propósito de la vida es convertirnos en yoguis .

Yogī significa restablecer nuestra conexión, nuestra conexión perdida, con Dios. En el momento presente, en nuestra condición material, hemos olvidado nuestra relación, nuestra relación eterna con Kṛṣṇa, o Dios.

nitya-siddha kṛṣṇa-bhakti sādhya kabhu naya

śravaṇādi-śuddha-citte karaye udaya

El kṛṣṇa-bhakti, nuestro amor por Kṛṣṇa, es eterno. Pero debido a nuestra contaminación con este mundo material, hemos olvidado nuestra relación. Como un loco, olvida su relación con la familia. Vagabundea por la calle. Come en cualquier sitio, cualquier cosa, basura. Aunque tenga un padre muy rico y una familia acomodada, olvidar... la locura significa olvidar su verdadera vida.

Así que ahora nos olvidamos de nuestra vida real. Esto también lo ejemplificó un poeta vaisnava:

piśācī pāile yena mati-cchanna haya

māyār grasta jīvera haya se dāsa udaya

(Prema-vivarta)

Piśācī . Cuando un hombre es atormentado por fantasmas, como dice todo tipo de tonterías, no puede reconocer a su padre, madre o pariente... a veces los llama con nombres despectivos, debido a que está atormentado por fantasmas. Piśācī pāile. De manera similar, en el estado condicionado, bajo la influencia de māyā, también decimos muchas cosas sin sentido, "Pertenezco a esta familia", "Pertenezco a esta nación", "Pertenezco a esta comunidad", "Mi asunto es este", simplemente olvidando la conciencia de Kṛṣṇa. Recordará todos los demás asuntos, pero cuando se le pide que se vuelva consciente de Kṛṣṇa, que entienda a Kṛṣṇa, no le gusta. Excepto la conciencia de Kṛṣṇa, asumirá toda la responsabilidad y trabajará duro para ese propósito. Esto se llama māyā - grasta jīva.

Entonces, nirāśīḥ, ahora volver a nuestra posición original, eso se llama tapasya. Tapasya significa revivir nuestra vida original y normal de conciencia de Kṛṣṇa. Eso se llama tapasya . Esta tapasya no es posible para los gatos, los perros ni los animales. Tapasya está destinada al ser humano. Por lo tanto, la vida humana se llama durlabha-janma. Durlabhaṁ mānuṣaṁ janma tad apy arthadam adhruvam. Prahlāda Mahārāja dijo:

kaumāra ācaret prājño

dharmān bhāgavatān iha

durlabhaṁ mānuṣaṁ janma

tad apy adhruvam arthadam

( SB 7.6.1 )

Aconsejó a sus compañeros de clase: «Queridos amigos, desde la infancia aprenderemos la ciencia del Bhāgavata - dharma ». Bhāgavata - dharma significa restablecer nuestra relación perdida con Bhagavān, la Suprema Personalidad de Dios. Y esto se puede lograr en esta forma humana. Por lo tanto, la educación en la conciencia de Kṛṣṇa debe impartirse desde la infancia, kaumāra. Kaumāra significa desde el quinto hasta el décimo año de edad. Esta es la edad kaumāra.

Así que hemos abierto nuestra escuela en Texas. Estamos formando muy bien a todos estos niños, y son muy instruidos. Los niños, como se les enseña, aprenden. Son inocentes. Desafortunadamente, no les damos formación sobre la conciencia de Kṛṣṇa; les damos educación para la gratificación de los sentidos, cómo ganar dinero, desarrollo económico. Desarrollo económico significa obtener más dinero y satisfacer los sentidos cada vez más. Esta es la teoría moderna. Pero Kṛṣṇa dice que para alcanzar la perfección de la vida, uno debe ser nirāśīḥ. Nirāśīḥ significa desear innecesariamente la gratificación de los sentidos. Innecesariamente. Todos tienen derecho a vivir y a vivir bien. Para ese propósito hay una disposición suficiente por parte del Señor. Eko yo bahūnāṁ vidadhāti kāmān (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). Hay una disposición suficiente. Ningún ser vivo morirá de hambre. Existe tal disposición. Pero si nos olvidamos cada vez más de Krishna y de Dios, la naturaleza nos castigará. Habrá escasez de alimentos. Esa es la ley de la naturaleza.

daivī hy eṣā guṇa-mayī

mama māyā duratyayā

mām eva ye prapadyante

māyām etāṁ . . .

( BG 7.14 )

Así que la crisis actual, la crisis alimentaria... todo está descrito en el Bhagavad-gītā . El Bhagavad-gītā no dice que, "Vives respirando aire". No. El Bhagavad-gītā dice, annād bhavanti bhūtāni ( BG 3.14 ). Anna. Anna significa granos alimenticios. Hay necesidad de granos alimenticios. Annād bhavanti bhūtāni. El Bhagavad-gītā nunca dice que, "No necesitas comer. Simplemente respira aire y practica yoga ". No. Pero no debemos comer ni más ni menos. Eso es lo recomendado. Yuktāhāra-vihārasya. No debemos comer ni más ni menos. Y nirāśīḥ. Nirāśīḥ significa sin deseo de extravagancia. Ahora deseamos cada vez más la gratificación de los sentidos. Eso no es deseable.

Si deseas la perfección en la vida... esto se llama tapasya. Uno tiene el deseo, pero no debe desearlo innecesariamente. Todos tienen derecho a comer, incluso los animales. Todos tienen ese derecho. Pero como deseamos disfrutar más, no les damos a los animales la oportunidad de vivir dignamente, sino que intentamos comerlos. Esto no es necesario. Esto se llama nirāśīḥ . ¿Por qué comer animales? Esa es una vida incivilizada. Cuando no hay comida, cuando son indígenas, pueden comer animales, porque no saben cómo cultivar alimentos. Pero cuando la sociedad humana se civiliza, puede cultivar muchos alimentos buenos, puede criar vacas; en lugar de comer vacas, puede obtener leche, leche suficiente. Podemos hacer muchas preparaciones con leche y granos. Así que no debemos desear innecesariamente disfrutar más.

Entonces se dice aquí, kurvan nāpnoti kilbiṣam. Kilbiṣam significa acción resultante de una vida pecaminosa. Kilbiṣam. Así que si no deseamos más de lo necesario, entonces no estamos implicados, involucrados, en la actividad pecaminosa, kurvan api, aunque esté ocupado trabajando. Mientras trabajas, consciente o inconscientemente tienes que cometer algo que no es piadoso, incluso pecaminoso, pero si simplemente deseas vivir correctamente, entonces kurvan napi . . . nāpnoti na kilbiṣam. Kurvan nāpnoti kilbiṣam . Nuestra vida debe estar libre de cualquier reacción pecaminosa. De lo contrario, tendremos que sufrir. Pero no creen, aunque ven tantas vidas abominables. ¿De dónde vienen, 8.400.000 especies de vida? Hay tantas vidas viviendo en condiciones muy abominables. Por supuesto, el animal o la criatura viviente no lo sabe, pero nosotros, los seres humanos, deberíamos saber por qué es así... esta vida abominable. Es la ilusión de māyā.

Incluso uno es... como un cerdo que vive en condiciones muy sucias, comiendo excremento, y aun así, piensa muy feliz, y por lo tanto engorda. Cuando uno se siente feliz, "soy muy feliz", se vuelve gordo. Así que verás a estos cerdos, están muy gordos, pero ¿qué comen? Comen excremento y viven en un lugar sucio. Pero piensan que, "somos muy felices". Esa es la ilusión de māyā . Cualquiera que esté viviendo en condiciones de vida muy abominables, māyā , por la ilusión, piensa que está bien, que está viviendo perfectamente. Pero una persona que está en un estado superior, ve que está viviendo en condiciones muy abominables.

Así que esta ilusión está ahí, pero mediante el conocimiento, la buena compañía, la instrucción de las escrituras , del gurú, de una persona santa, uno debe comprender el valor de la vida y vivir de acuerdo con ello. Así que Kṛṣṇa instruyó que nirāśīḥ, uno no debe desear innecesariamente, más allá de sus necesidades de la vida. Esto se llama nirāśīḥ. Nirāśīḥ también significa no ser muy aficionado al disfrute material. Y eso es posible cuando uno tiene pleno conocimiento de que, "Yo no soy este cuerpo. Soy alma espiritual. Mi necesidad es cómo avanzar en el conocimiento espiritual". Entonces puede convertirse en nirāśīḥ. Estos son los elementos de tapasya , austeridad, penitencia.

La gente lo ha olvidado ahora. No saben qué son las austeridades. Pero la vida humana está destinada a ese propósito. Tapo divyaṁ putrakā yena śuddhyet sattvaṁ yena brahma-saukhyam anantam (SB 5.5.1). Estas son las instrucciones del śāstra. La vida humana está destinada a la tapasya. Y la tapasya... por lo tanto, en el modo de vida védico, el comienzo de la vida es la tapasya, brahmacārī. Brahmacārī. Un estudiante es enviado al gurukula para practicar brahmacarya. Esto es tapasya, no una vida cómoda. Acostarse en el suelo, ir de puerta en puerta pidiendo limosna para el gurú . Pero no se cansan . Porque son niños, si se les entrena en estas austeridades, llegan a practicarlas. Llaman a todas las mujeres "Madre", "Madre, dame algo de limosna". Y regresan al lugar del gurú. Todo pertenece al gurú. Esta vida de brahmacārī, esto es tapasya. Tapo divyam ( SB 5.5.1 ). Esa es la civilización védica, que los niños deben ser entrenados desde el comienzo de la vida en tapasya, brahmacarya , celibato. Un brahmacārī no puede ver a ninguna mujer joven. Incluso si la esposa del gurú es joven, no puede ir a la esposa del gurú . Estas son las restricciones. Ahora bien, ¿dónde está ese brahmacarya? No hay brahmacārī . Este es Kali-yuga. No hay tapasya.

Pero según la civilización védica, varṇāśrama - dharma. La civilización védica significa cuatro varṇas y cuatro āśramas : brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra. Hemos comenzado... hemos comenzado nuestra lección sobre la base, cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa - karma - vibhāgaśaḥ ( BG 4.13 ). Así que esta es la civilización. A menos que uno llegue a este estándar de civilización, varṇāśrama - dharma, eso es civilización animal. Así que preferimos la civilización animal. Por lo tanto, también vivimos como animales, peleamos como gatos y perros y sufrimos como gatos y perros también. Esta es la posición. Nirāśīr yata-cittātmā. Control. Aceptaré tanto como necesite, ni más ni menos. Controlar la citta , inteligencia, y la ātmā , mente o ser, autocontrol. Nirāśīr yata-cittātmā tyakta-sarva-parigrahaḥ. Parigrahaḥ significa acumular algo innecesariamente, atyāhāraḥ. Atyāhāraḥ prayāsaḥ. Śrī Rūpa Gosvāmī ha dado una definición de cómo se mata la bhakti:

atyāhāraḥ prayāsaś ca

prajalpo niyamāgrahaḥ

laulyaṁ jana-saṅgaś ca

ṣaḍbhir bhaktir pranaśyati

( NOI 2 )

Si quieres avanzar en la vida espiritual, bhakti - yoga, entonces debes evitar todas estas cosas, seis tipos de. Ṣaḍbhiḥ, seis tipos. Bhaktir pranaśyati. ¿Qué es eso? Atyāhāraḥ, comer más de lo necesario. En realidad, no deberíamos comer a menos que tengamos mucha hambre. Esa es una buena alimentación. En... cuando tienes hambre, puedes comer cualquier cosa común; aún así, te sientes muy satisfecho. Así que no la alimentación rutinaria. La alimentación rutinaria debe estar presente. No deberíamos comer más que eso. Pero el mejor principio es que si no sentimos hambre, no deberíamos comer. Pero si no hay hambre y al mismo tiempo no hay apetito y comemos, eso trae indigestión, disentería, indigestión. Entonces, ¿por qué deberíamos aceptar eso? Por lo tanto, está prohibido, atyāhāraḥ. Āhāra significa comer, comer más de lo necesario, o āhāra significa también acumular. Coleccionar más que lo necesario.

Atyāhāraḥ prayāsaś. Prayāsaḥ significa cosas que se hacen con gran esfuerzo. No, aceptaremos cosas que se hacen muy fácilmente, para no desperdiciar nuestra energía innecesariamente. Atyāhāraḥ prayāsaḥ, prajalpaḥ, hablar de tonterías, sentarse juntos y sobre el periódico, "Oh, tal político dijo esto, y trabajador social..." Todo tonterías. Prácticamente uno trata de evitar toda esta lectura de periódicos o hablar de temas sin sentido. Eso se llama prajalpa . Atyāhāraḥ prayāsaś ca prajalpo niyamāgrahaḥ ( NOI 2 ). Niyamāgrahaḥ significa niyama , cronograma de reglas y regulaciones, no aceptar. Niyama āgraha o niyama agraha. Āgraha significa innecesariamente āgraha , pero sin ningún resultado. Eso se llama niyamāgrahaḥ . Debes seguir las reglas y regulaciones para que te beneficies. Pero si no te beneficias simplemente siguiendo las reglas y regulaciones, eso es āgraha , solo por las reglas y regulaciones, no por el resultado. Debemos ver que hay un resultado. Niyamāgrahaḥ . Jana-saṅgaś ca , asociarse con personas no deseadas. Debes asociarte con devotos, no con otros. Se les llama... laulya, jana-saṅgaś ca. Y laulyam , codicia, ṣaḍbhir bhaktir pranaśyati. Si eres un estudiante del servicio devocional, debes evitar todas estas cosas y justo lo opuesto:

utsāhān dhairyāt niścayād

tat-tat-karma-pravartanāt

sato vṛtteḥ saṅga-tyāgāt

ṣaḍbhir bhaktiḥ prasidhyati

(Upadeśāmṛta 3)

Prasidhyati significa que aumentas. ¿Qué es eso? Utsāha, esfuerzo, "En esta vida debo cumplir mi misión de conciencia de Kṛṣṇa". Eso se llama utsāha. Dhairya. No te agites porque no dé resultados de inmediato. Simplemente sigue trabajando con paciencia. Utsāhād dhairyān niścayāt. Niścayāt significa tener plena fe en las palabras de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice, kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati ( BG 9.31 ). Esto se llama plena fe en que, "Kṛṣṇa ha dicho que si estoy en el servicio devocional, nunca me perderé. Kṛṣṇa me dará protección". Kṛṣṇa dice: Ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi ( BG 18.66 ). Tener fe se llama entrega. No se trata de decir: «Oh, Kṛṣṇa dice, pero tal vez no pueda protegerme». No. Kṛṣṇa es capaz. Él es todopoderoso, omnipotente. Él puede darte protección. Cuando dice que ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi , eso es un hecho. Esto se llama niścayāt , «Ciertamente Kṛṣṇa me dará protección». No es que, "Como no veo a Kṛṣṇa, no sé si Kṛṣṇa me dará protección". No. Esa palabra es suficiente. Esto se llama niścayāt. Utsāhād dhairyān niścayād tat-tat-karma-pravartanāt .

Pero debes seguir las reglas y regulaciones, como se ordena en el śāstra . No es que "Kṛṣṇa me dará protección, y puedo hacer lo que quiera. Puedo comer lo que quiera, puedo hacer lo que quiera". Solo algún bribón aconseja que "no hay tal cosa, ninguna restricción, en la autorrealización. Puedes comer lo que quieras, puedes hacer lo que quieras". A la gente le gusta ese programa. Y tan pronto como hay una restricción, no les gusta. Debido a que imponemos tantas restricciones, en el mundo occidental me llaman "Swāmījī, eres muy conservador". Así que tenemos que volvernos conservadores, seguir la regla. No es que demos libertad de decir: "Haz lo que quieras, y al mismo tiempo progresas en la vida espiritual". Eso no es posible.

Porque la vida espiritual significa tapasya . Antiguamente, grandes, grandes personas santas, se sometieron a una tapasya muy, muy severa durante miles de años, cientos de años. Entonces alcanzaron el éxito. En Kali-yuga no es posible someterse a una tapasya tan severa . Hay una concesión. La concesión es que vivas una vida pura y cantes el mantra Hare Kṛṣṇa . Esto será suficiente. Una vida pura: sin sexo ilícito, sin intoxicación, sin comer carne, sin juegos de azar. Esta es la vida pura. Estos chicos y chicas que se han unido a este movimiento, se han rendido. No están muriendo. Nadie morirá si vive una vida pura. Cualquiera progresará. Tapasā brahmacaryeṇa ( SB 6.1.13 ). Estas son las prescripciones de las śāstra . Si quieres ser feliz, esta es la... tapo divyaṁ putrakā yena śuddhyet sattvam ( SB 5.5.1 ). Sattva significa mi existencia. En el momento presente mi existencia no es śuddha , purificada. Así como si tu salud está contaminada, entonces contraes alguna enfermedad. Entonces para el alma, la entidad viviente, esta enfermedad, janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam ( BG 13.9 ), esta es una especie de enfermedad.

Ahora bien, es un hecho porque el alma es eterna, nityaḥ śāśvato 'yaṁ na hanyate hanyamāne śarīre ( BG 2.20 ). El alma es eterna. No muere. No se aniquila después de la destrucción del cuerpo, pero hay un cambio de cuerpo, mṛtyu. Janma-mṛtyu significa cambio de cuerpo. Tathā dehāntara-prāptiḥ ( BG 2.13 ). Así que la gente debería ser inteligente para saber, "¿Por qué debo sufrir esta tribulación de repetición de nacimiento y muerte?" Pero no lo saben. Hay vida sin nacimiento ni muerte. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti ( BG 4.9 ). Después de renunciar a este cuerpo, no volver a nacer con este cuerpo material. Hay una vida así. Recibimos esta información. ¿Por qué no deberíamos cumplir esta misión de vida en esta forma humana? ¿Por qué desear innecesariamente tantas gratificaciones de los sentidos? Esto se llama tapasya . Si en una vida hemos disfrutado de la gratificación de los sentidos... gratificación de los sentidos, āhāra-nidrā-bhaya-maithunaṁ ca : comer, dormir, vida sexual y protección contra el miedo. Ahora bien, esto se ha hecho en tantas vidas. ¿Por qué no en esta vida hacer un proceso perfecto para que no haya más muerte, ni más nacimiento, ni más enfermedad, ni más vejez?

Creen que todo es utópico. Pero nosotros no pensamos. Creemos en las palabras de Kṛṣṇa, las palabras de las śāstra . Y estamos tratando de aceptarlo, practicarlo y predicarlo. Este es el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. Tapo divyaṁ yena śuddhyet sattvam ( SB 5.5.1 ). Entonces, ¿por qué deberíamos estar interesados ​​en purificar nuestra existencia? Yena brahma-saukhyam anantam. Estás buscando la felicidad. Así que esta felicidad, la felicidad temporal, la gratificación de los sentidos, esto no es felicidad. Sukham ātyantikaṁ yat tad atīndriya-grāhyam ( BG 6.21 ). La verdadera felicidad, más allá de esta gratificación material de los sentidos. Esa es la verdadera felicidad. Así que debemos buscar esa felicidad.

ramante yogino 'nante

satyānande cid-ātmani

iti rāma-padenāsau

paraṁ brahmābhidhīyate

( CC Madhya 9.29 )

La verdadera felicidad es disfrutar con Rāma, disfrutar con Kṛṣṇa. ¿Qué es ese disfrute? Kṛṣṇa es el amo. Él ordena, y tú cumples la orden. Ese es el disfrute. Amo y sirviente. No como amo, sino como sirviente. Ese es nuestro disfrute. Al igual que un sirviente fiel y un amo rico, la reciprocidad es el servicio. El amo también se satisface con el servicio del sirviente, y el sirviente también se satisface al servir al amo. Esta es nuestra relación. Jīvera svarūpa haya—nitya-kṛṣṇa-dāsa ( CC Madhya 20.108-109 ). Desafortunadamente, estamos tratando de convertirnos en amos. En lugar de someternos para convertirnos en el eterno... somos sirvientes eternos. No podemos ser amos. Si no nos convertimos en sirvientes de Kṛṣṇa, entonces tenemos que convertirnos en sirvientes de nuestros sentidos. Eso es todo. Debemos tener un sirviente. Al convertirte en sirviente de Kṛṣṇa, automáticamente te conviertes en dueño de tus sentidos, porque los sentidos no pueden atraerte para su satisfacción, ya que están ocupados.

sarvopādhi-vinirmuktaṁ

tat-paratvena nirmalam

hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-

sevanaṁ bhaktir ucyate

( CC Madhya 19.170 )

Hṛṣīkeśa. Otro nombre de Kṛṣṇa es Hṛṣīkeśa.

Entonces Hṛṣīkeśa, cuando . . . hṛṣīka significa sentidos. Cuando involucramos nuestros sentidos al servicio del amo de los sentidos, eso se llama bhakti . Y tan pronto como involucramos nuestros sentidos con upādhi, sarvopādhi . . . tenemos tantos upādhis , "Yo soy esto", "Yo soy aquello", "Yo soy un ser humano", "Yo soy un gato", "Yo soy un perro", "Yo soy brāhmaṇa ", "Yo soy śūdra ", "Yo soy americano", "Yo soy indio". Todos estos son upādhis . Entonces sarvopādhi-vinirmuktam . Cuando uno se libera de todos estos upādhi , comprende que "yo soy alma espiritual", ahaṁ brahmāsmi, "por lo tanto, mi deber es corresponder a la transacción con el Brahman Supremo, Para-brahman".

Los filósofos Māyāvādī desconocen que existe una relación en la que el Para-brahman y el Brahman pueden participar en una transacción amorosa. No lo comprenden. Piensan que cuando el Brahman se fusiona con la existencia del Para-brahman, entonces todo termina. No. Todo termina, porque somos individuos. No es posible permanecer inactivos. Eso es teoría, creer que permaneceremos inactivos. No es posible. Y si no tenemos conocimiento de la actividad espiritual, entonces tenemos que volver a esta actividad material. Ese es un ejemplo práctico. Hay muchos sannyāsīs que dicen fusionarse con el Brahman, pero regresan a las actividades materiales, a la política, a la sociología, etc.

Por lo tanto, estas instrucciones son muy valiosas. Nirāśīr yata-cittātmā tyakta-sarva-parigrahaḥ śārīraṁ kevalaṁ karma. Śārīra , solo para mantener tu cuerpo. Siéntete satisfecho. Si Kṛṣṇa te provee, siéntete satisfecho. No aspires a más y más. Guarda tiempo para...

(pausa) ... para que puedas, con gran entusiasmo, progresar en la conciencia de Kṛṣṇa. Śārīraṁ kevalam . No para la gratificación de los sentidos. Tienes que comer. Estas cosas son comestibles: granos, verduras, frutas, leche, azúcar. Eso es todo. ¿Por qué deberíamos comer cosas sin sentido? Esto mantendrá tu salud muy bien. Sāttvikāhāra . Y puedes preparar muchas preparaciones buenas dentro de esta jurisdicción. ¿Por qué deberías ir y matar animales para la satisfacción de la lengua? Eso no está permitido. Entonces volverás a enredarte. De lo contrario, para mantener tu cuerpo en buenas condiciones, comes todas estas cosas que están destinadas al ser humano. Entonces te mantendrás en forma y ahorrarás tiempo para avanzar en la conciencia de Kṛṣṇa. Y si te dedicas siempre a la gratificación de los sentidos —trabaja, trabaja, trabaja, luego ve al restaurante, come, bebe y agita tu cuerpo, y después busca alcohol y mujeres— ¿qué es esta vida? Esto no es vida. Esto es vida animal.

La vida real es que mantengas tu salud bien, ahorres tiempo, tomes alimentos comunes muy nutritivos dentro de la jurisdicción de kṛṣṇa-prasāda . Kṛṣṇa dice, patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati ( BG 9.26 ). Así que Kṛṣṇa come todas estas cosas. Patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyam : verduras, líquidos, agua, leche y muchas otras cosas, granos. Así que ofreces a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa está aquí. Aunque Kṛṣṇa es muy virāṭa , una forma universal, Kṛṣṇa ha aceptado arcā-vigraha para que puedas servir, ver, tocar y tu vida sea exitosa. Este es el movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa.

Muchas gracias. 

Lectura - Nueva York 9 de abril 1969

Prabhupāda: Hare Kṛṣṇa. Así que hoy di algo, te escucharé. Sí. ¿Alguno de ustedes puede decir algo del Śikṣāṣṭaka ?

¿Sí? Gracias.

Viṣṇujana: "Gloria a Śrī Kṛṣṇa saṅkīrtana, que limpia el corazón de todo el polvo acumulado durante años. Y así se extingue el fuego de la vida condicionada, del nacimiento y la muerte repetidos. Este movimiento saṅkīrtana nos da la esencia de todo el néctar de la dicha trascendental y nos ayuda a saborear ese néctar pleno por el que siempre estamos ansiosos." Así que esta es la misericordia que nos has dado, este movimiento saṅkīrtana , que cada día, diez horas al día, podemos cantar el santo nombre de Dios en la calle, y todo aquel que ve y oye aprende sobre el Señor Caitanya, aprende sobre el movimiento Hare Kṛṣṇa y se entrega prácticamente a la devoción.

Prabhupāda: Gracias. Ṛṣi Kumāra, ¿puedes decir algo? Sí.

Ṛṣi Kumāra: En las escrituras védicas se afirma que existen 8.400.000 especies de vida que uno puede adoptar en este mundo material. Así pues, hemos venido a esta forma humana, hemos tomado este cuerpo humano, y es una gran oportunidad para comprender el propósito de la vida. Somos muy afortunados de que Prabhupāda haya venido a enseñarnos este proceso de autorrealización en esta forma humana. Aprovechemos, pues, esta misericordia incondicional que Kṛṣṇa nos ha enviado.

Prabhupāda: Gracias. Mmm. Hay un verso de Raghunātha dāsa Gosvāmī, vairāgya-vidyā-nija-bhakti-yogam apāyayan mām anabhīpsum andhaṁ kṛpāmbudhir yas tam aham ( CC Madhya 6.254 ).

Sanātanam . . . kṛpāmbudhir yas sanātanaṁ prabhu tam aham āśrayaḥ. Así. Sanātana. . . Seis Gosvāmīs: Rūpa Gosvāmī, Sanātana Gosvāmī, Raghunātha Bhaṭṭa Gosvāmī, Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī, Raghunātha dāsa Gosvāmī, Jīva Gosvāmī. Raghunātha dāsa Gosvāmī era el hijo de un hombre muy rico y era el más joven. Todos los Gosvāmīs solían tratarlo como a un hermano menor.

Entonces él está escribiendo su realización de que, vairāgya-vidyā-nija-bhakti-yogam . Este bhakti-yogam, servicio devocional, es... otro nombre es vairāgya-vidyā. Vairāgya-vidyā significa... vairāgya significa renuncia. Ahora estamos atrapados por este cuerpo material, y tenemos que salir. Entonces este proceso de salir es la no cooperación. Eso se llama vairāgya-vidyā.

Entonces Raghunātha dāsa Gosvāmī dice que, "Yo no estaba dispuesto a aceptar esta vairāgya-vidyā , pero Él me obligó a tomarla". Y . . . apāyayan mām anabhīpsum andham : "Porque estaba ciego, pensé que este mundo material lo es todo. Por lo tanto, estaba ciego. Y por lo tanto, también estaba reacio". La gente no está dispuesta a aceptar la conciencia de Kṛṣṇa porque están ciegas. No ven la posición real de su vida. Esa es la posición, alma condicionada. Están ocupadas simplemente en la gratificación de los sentidos.

Entonces vairāgya-vidyā no significa gratificación de los sentidos, sino satisfacer a Kṛṣṇa. Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanam ( CC Madhya 19.170 ): satisfacer los sentidos de Kṛṣṇa.

La vida material consiste en satisfacer nuestros propios sentidos, y vairāgya-vidyā, o servicio devocional, consiste en satisfacer los sentidos de Kṛṣṇa. Eso es todo. ¿Cuál es la diferencia entre el llamado amor material y el amor a Rādhā-Kṛṣṇa? La diferencia radica en que, en el mundo material, ambas partes intentan satisfacer sus propios sentidos. No importa. Cuando un chico ama a una chica o una chica ama a un chico, el motivo es la satisfacción de sus propios sentidos.

Pero las gopis, su punto de vista es... no solo las gopis, sino todos los pastores, la Madre Yaśodā, Nanda Mahārāja, el grupo de Vṛndāvana. Así que todos ellos estaban dispuestos a complacer a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa, cuando era niño, su padre estaba organizando el Indra-yajña. Kṛṣṇa dijo: "Querido padre, no hay necesidad de organizar el Indra-yajña. Mejor ofrece estos materiales a la colina Govardhana".

El padre respondió: «Hijo mío, si quieres ofrecer algún sacrificio a la colina Govardhana, organizaré otro yajña. Esta es nuestra costumbre. La observamos tradicionalmente. Así que hagámoslo». Krishna dijo: «No, no es necesario». El anciano se negó de inmediato: «Está bien, Krishna, para complacer a Krishna». La antigua tradición se rindió al instante. E Indra vio: «¡Oh, este muchacho es tan insolente! Ha interrumpido mi yajña. De acuerdo, le enseñaré algo». (Risas)

Entonces hubo lluvias torrenciales, lluvias torrenciales, durante siete días en Vṛndāvana, y Kṛṣṇa tomó esa colina Govardhana en el dedo meñique de su mano izquierda y la mantuvo así durante siete días. (refiriéndose a la imagen en el libro) ¿Dónde está esa colina Govardhana? ¿Es esa la colina Govardhana? No.

Devoto: Dentro.

Prabhupāda: Por dentro, sí. No, no. No, no es necesario. Sí. Así que Kṛṣṇa es tan poderoso que incluso cuando tenía siete años podía levantar la colina, la colina Govardhana, en la punta de su dedo meñique, de su mano izquierda, así.

Así que adoramos a ese tipo de Dios. Sí. ¿Quién puede...? (risitas) No queremos dioses insignificantes. ¿Lo ves? Queremos a Dios así. Sí. Cuando estaba en el regazo de su madre y Pūtanā vino a matarlo mamando de su pecho, entonces Kṛṣṇa mamaba de su pecho y de su vida. Este es Kṛṣṇa. Dios no es hecho, fabricado, para que uno se convierta en Dios mediante la meditación. "Primero fue un perro; ahora se ha convertido en Dios". No es así. Dios es Dios desde el principio, siempre Dios. Ya sea un bebé pequeño o un hombre joven o... Dios nunca se convierte en un anciano.

Así que Kṛṣṇa hizo todas estas demostraciones solo para atraernos, solo para hacernos saber qué es Dios. Ustedes están confundidos acerca de Dios, están especulando. Alguien dice: "No hay Dios". Alguien dice: "Hay esto, hay aquello". Pero aquí está el Dios verdadero. Así que ya ven. Y si quieren a Dios, entonces, "Vengan. He venido a llevarlos de regreso, de regreso a casa, de regreso a la Divinidad".

Así que esto mismo sigue ocurriendo. Si quieres ir a Dios, puedes ir. No hay impedimento. Pero si lo deseas, entonces hay un camino, este Bhagavad-gītā. Y el camino es muy simple. Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ ( BG 18.66 ).

Simplemente te entregas a Kṛṣṇa y siempre le oras a Kṛṣṇa. Tal como ora Narottama dāsa Ṭhākura, hā hā prabhu nanda-suta, vṛṣabhānu-sutā-yuta: "Mi querido Señor Kṛṣṇa, hijo de Mahārāja Nanda, ahora estás ante mí con Rādhārāṇī, hija de Vṛṣabhānu."

Hā hā prabhu nanda-suta , vṛṣabhānu-suta... karuṇā karoho ei-bāro: "Muchas vidas he desperdiciado en esta jaula material. Vida tras vida, estuve frustrado y desconcertado. Ahora, esta vida te la dedico a Ti." Hā hā prabhu nanda-suta, vṛṣabhānu, karuṇā karoho ei: "Ahora eres misericordioso. Ya eres misericordioso, pero debido a mi olvido, a mi condición de vida rebelde, no me rendí a Ti. Ahora he entrado en razón," bahūnāṁ janmanām ante ( BG 7.19 ).

«Después de muchos, muchos nacimientos. Así que me rindo a Ti. Por favor, dame Tu protección». Eso es todo. No hay necesidad… por supuesto, no al principio, pero en realidad, quien se ha entregado a Kṛṣṇa completamente, sin reservas, tiene una vida perfecta. Eso es todo.

Mantén esta actitud de entrega y todo llegará a la perfección. Este recuerdo también se mantendrá al cantar el mantra Hare Kṛṣṇa. Canta Hare Kṛṣṇa. 

Lectura SB 01.14.44 - Nueva York 8 de abril 1973

Pradyumna: (los devotos repiten)

. . . ātma-bandhunā —su propio amigo, el Señor Kṛṣṇa; śūnyaḥ —vacío; asmi —yo soy; rahitaḥ —habiendo perdido; nityam —para todos los tiempos; manyase —piensas; te —tu; anyathā —de lo contrario; na —nunca; ruk —angustia mental.

Traducción: "¿O es que eres...

(comienza el audio)

... ¿Te sientes vacío para siempre porque podrías haber perdido a tu amigo más íntimo, el Señor Krishna? Oh, mi hermano Arjuna, no puedo pensar en otra razón para que estés tan abatido." ( SB 1.14.44 )

(vídeo 01:25)

Prabhupāda: Hmm. Así que Kṛṣṇa era el amigo íntimo de Arjuna. No solo de Arjuna; de todos los Pāṇḍavas. Por eso no pueden tolerar la separación de Kṛṣṇa. Esta es la señal de un devoto de Kṛṣṇa. Caitanya Mahāprabhu dijo: "No tengo amor por Kṛṣṇa". El verso, ahora lo olvido. Na prema-gandho 'sti ( CC Madhya 2.45 ). "Así que no tienes amor por Kṛṣṇa. Siempre estás llorando por Kṛṣṇa, ¿y aún así dices que no tienes amor por Kṛṣṇa?" "No, lloro solo para aparentar. En realidad no soy devoto de Kṛṣṇa." "¿Por qué?" «Porque si hubiera podido ser devoto de Kṛṣṇa, ¿cómo podría vivir sin Él? Todavía no he muerto. Eso significa que no siento amor por Kṛṣṇa». Esta es la señal del amor: que un amante no puede vivir ni un instante sin estar unido al ser amado. Esta es la señal del amor.

Así pues, este amor solo puede apreciarse entre Rādhā y Kṛṣṇa o entre las gopīs y Kṛṣṇa; no de otra manera. En realidad, no sabemos cuál es el significado del amor. Tal como dijo Caitanya Mahāprabhu:

āśliṣya vā pāda-ratāṁ pinaṣṭu mām

marma-hatāṁ karotu vā adarśanā

yathā tathā vā vidadhātu lampaṭo

mat-prāṇa-nāthas tu sa eva nāparaḥ

( CC Antya 20.47, Śikṣāṣṭaka 8 )

yugāyitaṁ nimeṣeṇa

cakṣuṣā prāvṛṣāyitam

śūnyāyitaṁ jagat sarvaṁ

govinda-viraheṇa me

( CC Antya 20.39, Śikṣāṣṭaka 7 )

Govinda-vira. Vira significa separación. Significaba, Rādhārani...Caitanya Mahāprabhu estaba interpretando el papel de Śrīmatī Rādhārāṇī. Kṛṣṇa, cuando Él no podía entenderse a Sí mismo... Kṛṣṇa es ilimitado. Es tan ilimitado que Kṛṣṇa mismo no puede entenderlo. Eso es ilimitado. Lo ilimitado no puede entender acerca de Su ilimitada. Por lo tanto, Kṛṣṇa tomó el éxtasis de Śrīmatī Rādhārāṇī, y ese es Śrī Caitanya Mahāprabhu. Esa imagen es muy bonita: Kṛṣṇa, tomando el éxtasis, el amor por Rādhārāṇī, aparece como Śrī Caitanya Mahāprabhu. Śrī-kṛṣṇa-caitanya rādhā-kṛṣṇa nahe anya (Śrī Guru-paramparā 6).

Así pues, al adorar al Señor Caitanya Mahāprabhu, se adora simultáneamente a Rādhā y a Kṛṣṇa. Adorar a Rādhā-Kṛṣṇa es muy difícil. Por lo tanto, lo que adoramos de Rādhā-Kṛṣṇa es a Rādhā-Kṛṣṇa en su forma de Nārāyaṇa: Lakṣmī-Nārāyaṇa. Al principio, debemos adorar a Rādhā-Kṛṣṇa al nivel de Lakṣmī-Nārāyaṇa, con reverencia y veneración, siguiendo estrictamente las reglas y regulaciones. De lo contrario, Rādhā-Kṛṣṇa en Vṛndāvana, ellos, los devotos, no adoran a Kṛṣṇa porque Él es Dios, sino que adoran a Kṛṣṇa. No adoran; Él está por encima de la adoración.

Es simplemente amor. Como amar a tu amante: no significa adoración. Es espontáneo, asunto del corazón. Esa es la postura de Vṛndāvana. Así que, aunque no estemos en el nivel más alto de Vṛndāvana, si no sentimos la separación de Kṛṣṇa, entonces debemos saber que aún no somos devotos perfectos de Kṛṣṇa. Eso es lo que se busca: sentir la separación. Por lo tanto, Yudhiṣṭhira Mahārāja pudo comprender que "Kṛṣṇa ya no está en este planeta"; por eso vio tantos síntomas desfavorables.

Ahora, cuando Arjuna regresó, preguntó: "¿Por qué estás tan melancólico? ¿Has hecho esto? ¿Has hecho aquello?" Todo. Ahora concluye: "Creo que tu gran melancolía se debe a la separación de Kṛṣṇa, como yo también lo sentía". Kaccit preṣṭhatama. Preṣṭhatama, esto es superlativo. Así como en el idioma inglés hay positivo, comparativo y superlativo, de manera similar en sánscrito. Preṣṭha es positivo, prestha parā es comparativo y preṣṭhatama es superlativo.

Kṛṣṇa es el preṣṭhatama, amado, en grado superlativo. Kaccit preṣṭhatamena atha. Preṣṭhatamenātha hṛdayenātma-bandhunā. Atma-bandhu, suhṛt. En sánscrito hay diferentes términos, atma-bandhu, suhṛt, bandhu, mitra; todos significan amigo, pero de diferentes grados. Diferentes... Mitra significa amigo común. Como has entendido, "Él es mi amigo", eso no significa que sea mi íntimo. Entonces, el mejor amigo es suhṛt. Suhṛt significa "sin ninguna recompensa". Si piensas en alguien cómo será feliz, eso se llama suhṛt .

Así que hṛdayenātma-bandhunā. Kṛṣṇa siempre pensaba en Arjuna, y esa es la relación. Kṛṣṇa dice: sādhavo hṛdayaṁ mahyaṁ ( SB 9.4.68 ). Así como el devoto siempre piensa en Kṛṣṇa, de igual manera Kṛṣṇa también piensa en el devoto. Piensa más. Esa es la reciprocidad.

ye yathā māṁ prapadyante

tāṁs tathaiva bhajāmy aham

( BG 4.11 )

Si piensas en Kṛṣṇa veinticuatro horas, Kṛṣṇa pensará en ti veintiséis horas. (risas) Kṛṣṇa es tan bondadoso. Si le haces algún servicio a Kṛṣṇa, Kṛṣṇa te recompensará cien veces. Pero la gente no quiere. Piensan: "¿Qué beneficio obtendremos sirviendo a Kṛṣṇa? Sirvamos a mi perro". ¿Lo ves? Este es el malentendido. Y nuestro intento es despertar el amor latente por Kṛṣṇa. Todos tienen amor —la reserva de amor está ahí— pero se está malgastando. No saben dónde poner ese amor para que... porque no lo saben, por lo tanto están frustrados. Por lo tanto están frustrados.

Así que nuestro movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es simplemente educar a la gente de que, "Eres amoroso. Estás loco por un amante apropiado que también pueda amarte. Pero eso no puedes encontrarlo dentro de este mundo material. Eso lo encontrarás cuando ames a Kṛṣṇa". Esa es nuestra conciencia de Kṛṣṇa. No es nada superfluo ni inventado. Todos pueden entender que "Quiero amar a alguien". Anhelo. Pero encuentra frustración porque no ama a Kṛṣṇa. Esto es solo.

Solo si diriges tu espíritu amoroso a Kṛṣṇa, entonces estarás completamente... estarás completamente satisfecho, yayātmā samprasī... suprasīdati ( SB 1.2.6 ). Estamos tratando de tener paz mental, paz mental, plena satisfacción. Esa plena satisfacción solo se puede lograr cuando aprendes a amar a Kṛṣṇa. Este es el secreto. De lo contrario no puedes. Porque... porque quieres amar y obtener satisfacción, eso se completa cuando llegas al plano del amor a Kṛṣṇa.

Así que estos Pāṇḍavas, también están en el... en el nivel de amar a Kṛṣṇa. Todos están en la plataforma, pero es la diferencia de grados. El mismo amor. Alguien está amando a su familia, alguien está amando a su esposa, alguien está amando a su sociedad o amistad; sociedad, amistad, dicen divino. Pero el punto supremo, supremo del amor es cuando vienes a Kṛṣṇa. Sa vai puṁsāṁ paro dharmo ( SB 1.2.6 ). Dharma significa deber. Eso es dharma . O las características.

Dharma no significa fanatismo religioso. No. Ese no es el significado en sánscrito. Dharma significa la característica real. He explicado varias veces que el agua es líquida; esa es la característica eterna del agua. Cuando el agua se endurece, eso no es una característica eterna del agua. El agua es líquida por naturaleza. Incluso cuando el agua se endurece, como el hielo, tiende a volver a ser líquida. Una y otra vez. Una y otra vez líquida.

Nuestra verdadera posición, nuestra posición constitucional, es amar a Kṛṣṇa. Pero ahora nos hemos endurecido y no amamos a Kṛṣṇa. Así como el agua se endurece, se convierte en hielo, debido a ciertas circunstancias. Cuando la temperatura es muy baja, el agua se endurece. De igual manera, si no amamos a Kṛṣṇa, nuestros corazones se endurecerán cada vez más. El corazón está para amar, pero ¿por qué somos tan duros de corazón? ¿Por qué somos tan duros de corazón que matamos a otro ser vivo o a otro animal —no nos importa— para satisfacer nuestros propios deseos? Porque nos hemos endurecido. Duros de corazón. Por no amar a Kṛṣṇa, todos somos duros de corazón.

Por lo tanto, el mundo entero es infeliz. Pero si amas a Kṛṣṇa, que es nuestro verdadero amigo, como dice Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā , suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ ( BG 5.29 )... entonces, cuando realmente te conviertes en un devoto de Kṛṣṇa, porque las cualidades de Kṛṣṇa están dentro de ti, aunque en pequeña cantidad, entonces también te conviertes en suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ. Suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ significa amigo de todos los seres vivos. Suhṛdaṁ. ¿Cuál es la labor del vaisnava? La labor del vaisnava es compadecerse de las personas que sufren materialmente. Esto es el vaisnavaismo. Por lo tanto, la descripción del vaisnava es:

vāñchā-kalpatarubhyaś ca

kṛpā-sindhubhya eva ca

patitānāṁ pāvanebhyo

vaiṣṇavebhyo namo namaḥ

(Śrī Vaiṣṇava Praṇāma)

Patitānāṁ pāvanebhyo. Patita significa "caído".

Así pues, todos los seres vivos, al estar caídos en esta condición material, sufren. Por eso existe la compasión de los vaisnavas. Si de verdad existe alguien que se compadezca de las almas caídas y condicionadas, es un vaisnava. Él sabe cómo y por qué sufren. Por lo tanto, quiere darles la información: «Mi querido amigo, sufres simplemente por haber olvidado a tu verdadero amante, Krishna. Por eso sufres». Este es el mensaje, el mensaje del vaisnava. Para este mensaje, Krishna mismo viene como el Señor Supremo. También dice:

sarva-dharmān parityajya

mām ekaṁśaraṇaṁ

( BG 18.66 )

Tu propensión al amor se ha distribuido en tantas cosas, pero no eres feliz, porque si no amas a Kṛṣṇa, todo lo que hagas en nombre del llamado amor, cometerás una vida pecaminosa, desobediencia. Por ejemplo, si desobedeces la ley estatal, eso significa que todas tus actividades son pecaminosas. Puedes disfrazarlo, "Oh, esto es muy bueno", pero eso... eso no lo será. Naturaleza, porque eres siervo de Kṛṣṇa, jīvera svarūpa haya nitya kṛṣṇa dāsa ( CC Madhya 20.108 ), tu posición eterna es servir a Kṛṣṇa. Así que sin este conocimiento, cualquier servicio que vayas a prestar a alguien más, y eso es pecaminoso.

Hay el mismo ejemplo. Si no obedeces las leyes del estado y te conviertes en filántropo... así lo he visto en la India. En la India, cuando hubo movimiento de independencia —no solo en la India, en todos los países— cuando hubo movimiento de independencia, muchas personas fueron ahorcadas, condenadas a muerte. Pero tú eres un gran amante del país. Pero debido a su intenso sentimiento de amor por su país, fue ahorcado, porque la ley... desobedeció la ley del gobierno. Solo intenta entender. De manera similar, si desobedecemos las leyes del gobierno supremo, eso se llama dharma. Dharma significa la ley del gobierno supremo. Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam ( SB 6.3.19 ). Dharma significa... ¿y qué es ese dharma? Kṛṣṇa dice, es algo muy simple, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ.

La verdadera religión es rendirse a Kṛṣṇa, o Dios. Esa es la verdadera religión. Sin ese punto, todas las religiones son simplemente un engaño. Dharmaḥ projjhita-kaitavo 'tra, Śrīmad-Bhāgavatam (SB 1.1.2) comienza. Religión engañosa. Si no hay amor a Dios, eso no es... simplemente una fórmula ritual, eso no es religión. Así como los hindúes van, como una fórmula ritual, al templo, o el musulmán va a la mezquita, o el cristiano va a la iglesia. Pero no tienen amor por Dios; simplemente oficial.

Porque tienen que marcarse con alguna etiqueta religiosa: «Pertenezco a la religión hindú», «Pertenezco a la religión cristiana». Eso solo sirve para pelear, nada más, porque no hay amor. Si eres religioso, significa que debes tener conciencia de Dios. Si tú tienes conciencia de Dios, si yo tengo conciencia de Dios, ¿dónde está la razón de la pelea? Ese es el punto que se les escapa; por lo tanto, ese tipo de religión es una religión engañosa, porque no hay amor.

Lo primero es que debemos aprender a amar. Sa vai puṁsāṁ paro dharmo ( SB 1.2.6 ). Esa es la religión de primera clase. El sistema religioso que sigues, yato bhaktir adhokṣaje. Si sabes amar a Adhokṣaja, cuando se trate de amor, la siguiente pregunta será: "¿A quién debo amar?". Por lo tanto, otro nombre de Kṛṣṇa es Adhokṣaja. Adhokṣaja significa "más allá de la percepción sensorial". Aquí amamos algo que está dentro de la categoría, o dentro de la jurisdicción, de mi percepción sensorial. Amo a una chica o a un chico, o a alguien, a mi país, a mi sociedad, a mi perro, a todo, pero eso está dentro de la jurisdicción de tu percepción sensorial. Pero Dios está más allá de tu percepción sensorial. Pero aún así tienes que amar, y eso es religión.

Dios está más allá de la percepción de los sentidos, pero si amas, aunque sea... Él está más allá de tu percepción de los sentidos, entonces te darás cuenta de Dios. Sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ (Brs. 1.2.234). Así como aquí adoramos a Rādhā-Kṛṣṇa. Aquellos que no aman a Kṛṣṇa, pensarán que: "Estas personas tontas, han traído una muñeca hecha de mármol, y simplemente están perdiendo el tiempo". ¿Lo ves? Porque no tiene amor. No tiene amor; por lo tanto, no puede apreciar esta adoración de Kṛṣṇa, por falta de amor. Y uno que ama a Kṛṣṇa... Al igual que Caitanya Mahāprabhu, tan pronto como entró en el templo de Jagannātha, "Aquí está mi Señor", se desmayó inmediatamente.

Entonces, ¿cuál es la diferencia entre...? Ahí está la diferencia: un amante de Dios puede ver a Dios presente en todas partes.

premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena

santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti

(Bs. 5.38)

Si realmente eres un amante de Dios, entonces verás a Dios en cada paso. En cada paso. Entonces, como Prahlāda Mahārāja. Prahlāda Mahārāja, cuando su padre lo atacaba, miraba la columna, el pilar, y el padre pensó que su Dios podría estar allí en el pilar, así que inmediatamente dijo: "¿Tu Dios en este pilar?" "Sí, padre mío." "Oh." Inmediatamente se rompió. Para cumplir las palabras de su devoto, Dios salió. Así que la aparición y desaparición de Dios es para el devoto.

paritrāṇāya sādhūnāṁ

vināśāya ca duṣkṛtām

( BG 4.8 )

Dios viene para dos propósitos: proteger al devoto y matar a los demonios. Para matar a los demonios, no necesita venir. Tiene un poder inmenso. Con solo su señal, puede matar a cualquier persona. Hay poder suficiente, udgaledhi. Pero viene por su devoto, porque su devoto está muy ansioso. Siempre busca la protección del Supremo. Así que, como el devoto se sentirá satisfecho al verlo, Él viene. Esa es la razón. Porque sus devotos siempre sienten la separación, solo para darles alivio, viene la encarnación de Dios. Pralaya-payodhi jale dhṛtavān asi vedam (Śrī Daśāvatāra Stotra 1). Diferentes encarnaciones vienen solo para dar alivio a los devotos. De lo contrario, no tiene nada que hacer.

Luego, en la India, hay una clase de hindúes... así los llaman, pero en realidad se les conoce como Ārya, Ārya-samāj. La opinión de los Ārya-samājis es: "¿Por qué habría de venir Dios? Es tan grande; ¿por qué habría de venir aquí?". No creen en la encarnación. Los musulmanes tampoco creen en las encarnaciones. También insisten en el mismo argumento: "¿Por qué habría de venir Dios? ¿Por qué habría de aparecer como un ser humano?". Pero no lo saben, ni pueden responder a esta pregunta: "¿Por qué Dios no vendría?". Dicen que Dios no puede venir, pero si les pregunto: "¿Por qué Dios no puede venir?", ¿cuál es la respuesta? Si Dios es todopoderoso, ¿por qué limitan este poder, impidiendo que venga? ¿Qué clase de Dios es? ¿Dios está bajo su ley, o ustedes están bajo la ley de Dios?

Esta es la diferencia entre el amante de Dios y los demonios. Los demonios no pueden pensar. Piensan: «Tal vez exista algún Dios. Debe ser distante, sin forma». Porque su experiencia de esta forma es limitada. Por lo tanto, el filósofo Māyāvādī dice que cuando Dios viene, lo impersonal, Él toma la forma de māyā. Eso es lo que se llama Māyāvādī. En realidad, no creen en Dios. Impersonalismo, śūnyavāda. Nirviśeṣa-śūnyavādi. Algunos de ellos son nirviśeṣa : «Sí, puede que exista Dios, pero Él no tiene forma».

Y Māyāvādī... ambos son Māyāvādī, śūnyavādi, los budistas y los Śaṅkaritas, así que no creen. Pero nosotros, Vaiṣṇava, sabemos cómo se engaña a los ateos. Sammohāya sura-dviṣām ( SB 1.3.24 ). El Señor Buda vino a engañar al ateo. Los ateos no creen en Dios, así que el Señor Buda dijo: "Sí, tienes razón. No hay Dios. Pero intenta escucharme". Pero él es Dios. Así que esto es engaño. "No crees en Dios, pero cree en mí". "Sí, señor, creeré". Y sabemos que él es Dios. (risas) Keśava dhṛta-buddha-śarīra jaya jagadīśa hare (Gītā Govinda, Śrī Daśāvatāra Stotra 9). Simplemente vean a māyā.

Así que a veces se requiere hacer trampa para la clase de hombres menos inteligentes. Pero nosotros no hacemos trampa. Somos muy simples. ¿Por qué habríamos de hacer trampa? Krishna dice:

man-manā bhava mad-bhakto

mad-yājī māṁ namaskuru

( BG 18.65 )

Entonces decimos: "Por favor, ven aquí. Aquí está Kṛṣṇa, y simplemente piensa en Él." ¿Dónde está la dificultad? Aquí está Rādhā-Kṛṣṇa, y si lo ves diariamente, naturalmente tendrás una impresión en tu mente sobre Rādhā y Kṛṣṇa. Así que en cualquier lugar, en cualquier parte, puedes pensar en Rādhā y Kṛṣṇa. ¿Dónde está la dificultad? Man-manā. Cantas Hare Kṛṣṇa. Tan pronto como cantas "Kṛṣṇa", inmediatamente recuerdas la forma de Kṛṣṇa en el templo, nāma-rūpa . Entonces estás escuchando acerca de Kṛṣṇa; Recuerdas Sus cualidades, Sus actividades, nāma, guṇa, rūpa, līlā, parikara, vaiśiṣṭa. De esta manera, esto, esto puedes practicar. ¿Dónde está la dificultad? Este es el comienzo de la práctica.

En realidad Kṛṣṇa está ahí, pero como no tengo ojos para ver a Kṛṣṇa, estoy pensando: "Aquí está... ¿dónde está Kṛṣṇa? Es una piedra, una estatua". Pero él no sabe que la piedra también es Kṛṣṇa. La piedra también es Kṛṣṇa. El agua también es Kṛṣṇa. La tierra también es Kṛṣṇa. El aire también es Kṛṣṇa. Sin Kṛṣṇa, no hay otra existencia. Eso es lo que el devoto puede ver. Por lo tanto, siempre que ve una piedra, ve a Kṛṣṇa. Aquí el ateo dirá que "Estás adorando una piedra". Pero no están adorando una piedra; Ellos adoran a Kṛṣṇa, porque saben que no hay... nada más que Kṛṣṇa. Premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena (Bs. 5.38). A esa etapa debemos llegar. ¿Cómo puedes decir que la piedra no es Kṛṣṇa? Kṛṣṇa dice... tienes que entender a Kṛṣṇa como Kṛṣṇa dijo. Así que Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā :

bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ

khaṁ mano buddhir eva ca. . .

bhinnā prakṛtir aṣṭadhā

( BG 7.4 )

"Son míos." Tal como estoy hablando. Estoy hablando; se está grabando y se reproducirá, el mismo sonido vendrá. Y si sabes que "Aquí está nuestro maestro espiritual..." Pero el... yo no estoy ahí. El sonido ahora es diferente al mío. Bhinnā. Bhinnā significa "separado". Pero el... tan pronto como se reproduzca el disco, todos sabrán: "Aquí está Bhaktisid... Bhaktivedanta Swami". Si lo sabes. Así que eso requiere educación. Ese Kṛṣṇa... (pausa)

sevonmukhe hi jihvādau

svayam eva sphuraty adaḥ

( CC Madhya 17.136 )

Así que nuestro proceso es muy simple. Simplemente usa tu lengua. Deja de lado todos los demás sentidos. La lengua es muy poderosa. Y la lengua es nuestro peor enemigo, y la lengua puede ser tu amiga más íntima, esta lengua. Por lo tanto, el śāstra dice que sevonmukhe hi jihvādau: simplemente usa tu lengua al servicio del Señor, y Él se revelará. Muy bien. Ahora, ¿qué... qué hacemos con la lengua?

Hablamos: hablamos de Kṛṣṇa. Cantamos: recitamos el canto de Kṛṣṇa. Comemos: saboreamos, comemos el prasāda de Kṛṣṇa . Entenderás a Kṛṣṇa. Cualquier persona, por muy ingenua que sea, o en cualquier condición social, puede usar su lengua para servir a Kṛṣṇa. No comas nada que no coma Kṛṣṇa; tu lengua se convertirá en tu amiga más íntima. Y no hables de nada que no sea Kṛṣṇa. Si sigues estos dos principios, Kṛṣṇa estará a tu alcance.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya. Haribol . (Ofrecen reverencias)  

Lectura SB 07.09.52 - Vrndavana 7 de abril 1976

Śāstrījī: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya . Oṁ namo bhagavate vāsudevāya . Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (Prabhupāda y los devotos repiten) (canta el verso; Prabhupāda y los devotos responden) (pausa)

śrī-bhagavān uvāca

prahlāda bhadra bhadraṁ te

prīto 'haṁ te asurottama

varaṁ vṛṇīṣva abhimataṁ

kāma-pūro 'smy ahaṁ nṛṇām

( SB 7.9.52 )

Puṣṭa Kṛṣṇa: (canta sinónimos; Prabhupāda y los devotos responden) (pausa)

Traducción: (02:24) "La Suprema Personalidad de Dios habló: Mi querido Prahlāda, el más gentil y el mejor de la familia de los asuras , que toda la prosperidad te acompañe. Estoy muy complacido contigo. Es mi pasatiempo cumplir los deseos de todos los seres humanos. Por lo tanto, puedes pedirme cualquier bendición que desees que se cumpla."

Prabhupāda:

śrī-bhagavān uvāca

prahlāda bhadra bhadraṁ te

prīto 'haṁ te asurottama

varaṁ vṛṇīṣva abhimataṁ

kāma-pūro 'smy ahaṁ nṛṇām

( SB 7.9.52 )

Así que śrī-bhagavān uvāca. Bhagavān, esta palabra, la hemos explicado varias veces como la más opulenta, seis opulencias, riquezas, aiśvaryasya... śrī, aiśvarya, fuerza, bala... aiśvaryasya samāgrasya vīryasya yaśasaḥ śriyaḥ (Viṣṇu Purāṇa 6.5.47). Este es Bhagavān, las seis opulencias en su totalidad. Entonces, si Bhagavān quiere satisfacer los deseos de uno, ¿quién puede detenerlo? Aquí Kṛṣṇa, Nṛsiṁha-deva, dice, prīto 'ham : "Ahora estoy complacido". Así que este es el asunto, cómo complacer a Kṛṣṇa. Si Él está complacido, ¿qué más quieres? "Todo está bajo Tu control." Yasmin tuṣṭe jagat tuṣṭam. Todo se cumplirá. ¿Riquezas? Puedes... si Kṛṣṇa está complacido contigo, Él puede darte inmensas riquezas, tanto como quieras. Eso es lo que se desea. En lugar de esforzarse por ganar dinero... la gente se dedica a ganar dinero, trabajando muy duro día y noche. Entonces, si existe tal cosa como que simplemente complaciendo a Kṛṣṇa puedes obtener tanto dinero como quieras, entonces ¿por qué debería ganar dinero?

La gente necia no lo sabe. Es práctico. Como cuando fui a tu país con cuarenta rupias y ahora gano todo el dinero que quiero. Esto es práctico. Ningún empresario puede ganar cuarenta rupias y en diez años cuarenta crores. No hay ningún ejemplo en la historia. Este es el... prīto 'ham. Porque Kṛṣṇa es el dueño de todas las riquezas. Ese es Bhagavān. Bhagavān no es como cuando entre Sus discípulos necios, Él se declara Bhagavān, y cuando hay un dolor de muelas, Él va al médico para que lo ayude. Bhagavān no es así. Bhagavān es autosuficiente.

Así que todo está lleno. Aiśvaryasya samāgrasya vīryasya yaśasaḥ śriyaḥ (Viṣṇu Purāṇa 6.5.47). Así que las riquezas también... no que Bhagavān, la Persona Suprema, Él sea un hombre pobre, daridra-nārāyaṇa . No. Él está lleno de riquezas. Él puede darte tanta riqueza como quieras. Y bhakta, un devoto, por supuesto no quiere nada de Kṛṣṇa. Ese es śuddha-bhakta. Pero Kṛṣṇa le provee riqueza cuando la necesita. No hay necesidad de pedirle a Kṛṣṇa. De una forma u otra, llegará. Como un niño pequeño, dependiente de sus padres: lo que sea que necesite, no se lo pide diciendo: "Dame esto". Los padres saben que ese niño quiere esa comida, esa ropa, ese consuelo, cualquier cosa.

Este es el secreto del bhakti. Un bhakta no se esfuerza por nada más que el servicio devocional. Karma, jñān , yoga, estas cosas son muy populares. Mediante el karma , mediante las actividades, puedes ganar dinero y satisfacer tus deseos materiales. Eso se llama karma. Y luego jñāna. Jñāna significa comprender que "Yo soy alma espiritual; no soy este cuerpo material". Y luego hay otra esfera de actividades. Esas son las actividades espirituales, jñānam.

Y luego yoga. Yoga significa lo que quieras, aṣṭa-siddhi—aṇimā, laghimā, prāpti, īśitā, vaśitā, lo que sea... esto es yoga. Así que karma, jñāna, yoga. Estos son los diferentes procesos de opulencia. Kṛṣṇa es el Supremo. Aquí se dice, kāma-pūraḥ asmi aham: "Deseas algo. Entonces yo cumpliré tu deseo." Kāma-pūraḥ. "Yo cumpliré tu deseo. ¿Por qué te molestas? Simplemente conviértete en mi devoto." Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja ( BG 18.66 ). "Yo cumpliré todos tus deseos. ¿Por qué te esfuerzas? No hay necesidad de esforzarse. Canta Hare Kṛṣṇa, y lo que quieras, lo obtendrás." Esto es lo que se desea. Así que kāma-pūraḥ.

akāmaḥ sarva-kāmo vā

mokṣa-kāma udāra-dhīḥ

tīvreṇa bhakti-yogena

yajeta paramaṁ puruṣa

( SB 2.3.10 )

Esta es la recomendación en el śāstra . Hay tres tipos de hombres: akāma , sarva-kāma y mokṣa-kāma . Akāma significa devoto. Él no quiere nada de Kṛṣṇa. Akāma . Na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ vā jagadīśa kāmaye ( CC Antya 20.29, Śikṣāṣṭaka 4 ). Un devoto no desea riquezas, ni muchos seguidores, ni una esposa hermosa. Él es akāma . Y sarva-kāma , los karmīs , ellos nunca... nunca están satisfechos: "Más, más, más, más... tráeme. Dame esto. Dame esto. Dame esto." Sarva-kāma . Y mokṣa-kāma , los jñānīs y yogīs , quieren la liberación de este mundo material. Después de ser karmī y jñānī , cuando están disgustados, se convierten en aspirantes a unirse con el Señor. Así que el śāstra dice: "Cualquier deseo o ningún deseo, lo llevas a la conciencia de Kṛṣṇa. Entonces todo se cumplirá, ya seas devoto, jñānī o yogī ". Porque tan pronto como te conviertes en devoto, las cosas maravillosas que puedes realizar por la gracia de Kṛṣṇa. Eso es un hecho. Y... y ajñānī ... Incluso uno es ajñānī ... a veces encontramos un devoto que ni siquiera sabe leer ni escribir, pero cuando habla, dice exactamente la verdad. Eso es jñānī . ¿Cómo es posible? Es posible porque Kṛṣṇa está detrás de él, el todopoderoso.

vāsudeve bhagavati

bhakti-yoga-prayojitaḥ

janayaty āśu vairāgyaṁ

jñānaṁ ca yad ahaitukam

( SB 1.2.7 )

Cualquiera que se entrega a Vāsudeva— vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ ( BG 7.19 )—se entrega completamente a Kṛṣṇa. . .

So vāsudeve bhagavati . La entrega total a Kṛṣṇa significa volverse espiritualmente activo. A veces, los filósofos Māyāvādī piensan que cuando nos hacemos Brahman, nos unimos al Supremo; entonces todas nuestras actividades cesan. No, ese no es el hecho. El hecho es que ahora somos materialmente activos, y cuando terminamos nuestras actividades materiales, entonces comienza nuestra actividad espiritual. No se puede hacer que la entidad viviente sea inactiva. Eso no es posible, porque estamos vivos; no somos piedra. ¿Cómo puedo estar inactivo? Eso no es posible. La inactividad es para las piedras y el hierro. Pero nosotros no somos piedras ni hierro. Nityaḥ śāśvato 'yaṁ na hanyate hanyamāne śarīre ( BG 2.20 ). Estos filósofos Māyāvādī piensan que detener la actividad es la máxima perfección. No. Nuestra filosofía es abandonar las actividades insensatas y comenzar las actividades verdaderas. Eso es bhakti . Bhakti no es detener la actividad. Por lo tanto, involucramos a nuestros devotos en muchas actividades. Todas son actividades espirituales. La actividad espiritual se conoce como bhakti .

Entonces,

brahma-bhūtaḥ prasannātmā

na śocati na kāṅkṣati

samaḥ sarveṣu bhūteṣu

mad-bhaktiṁ labhate parām

( BG 18.54 )

El mad-bhaktiṁ labhate parām , esto es, significa, que actividades espirituales. Actividad espiritual . . . ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanam ( CC Madhya 19.167 , NOD 1.1.11). Anuśīlanam . Anuśīlanam es actividad, cultivo. Todo lo que cultivas, eso no es inactividad; hay actividad.

Rūpa Gosvāmī, renunció a su ministerio y vino a Vṛndāvana bajo la orden de Śrī Caitanya Mahāprabhu para no convertirse en una persona inactiva. No. Nānā-śāstra-vicaraṇaika-nipuṇau (Ṣaḍ-gosvāmy-aṣṭaka 2). Después de renunciar a su ministerio, no vino aquí a comer y dormir. No. Luego comenzó a estudiar varias literaturas védicas. Nānā-śāstra-vicaraṇaika-nipuṇau . Al igual que cualquier persona perfecta que escribe un libro, da evidencias de los Vedas , vicaraṇaika-nipuṇau . Se volvieron muy expertos en considerar la versión védica, nānā-śāstra . En los Vedas hay muchos departamentos de conocimiento: Sāma Veda , Yajur Veda , Ṛg Veda , Atharva Veda , Āyur Veda , Dhanur Veda , todo, Jyotir Veda . Por lo tanto , el Veda es considerado como el kalpa-taru , el árbol de los deseos. Cualquier conocimiento que desees, está presente. Veda significa conocimiento, y Vedānta significa el conocimiento supremo. El conocimiento supremo es conocer a Kṛṣṇa. Vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ ( BG 15.15 ). Pero mientras tanto, mientras tanto, hay tantos departamentos de conocimiento, y puedes comprender a partir de los Vedas . Todo está ahí, dirección. Así que, en última instancia, tienes que comprender a Kṛṣṇa.

Aquí Nṛsiṁha-deva se dirige a Prahlādo Bhadra , un caballero perfecto. En la India se le llama bhadraloka . Bhadra significa un caballero perfecto, bhadraloka . Esa es la etiqueta general, dirigirse a alguien como bhadraloka . Especialmente en Bengala es una palabra muy común, bhadra . Y en otras partes también. Así que bhadra significa caballero perfecto. Como ven, Prahlāda era un caballero perfecto.

Un devoto es un caballero perfecto. ¿Por qué? Porque ha desarrollado todas las buenas cualidades. Eso es bhadra . Un devoto no puede ser abhadra . Debe ser bhadra . Esa es la perfección. Por lo tanto, un devoto nunca es grosero con nadie. Cuando Rūpa Gosvāmī estaba aquí, un erudito muy sabio vino a hablar con él sobre śāstrārtha , hablando sobre śāstra . Entonces, cuando se acercó a Rūpa Gosvāmī, le preguntó: "Quiero hablar contigo sobre śāstra ". Y él dijo: "No soy un hombre muy sabio. ¿Cómo puedo hablar contigo? Tú eres tan sabio". Entonces él dijo: "Si crees que no eres sabio, entonces dame por escrito que 'No soy sabio'". Entonces él inmediatamente le dio: "Está bien, acéptalo. No soy sabio". (Risas) Entonces, cuando se marchaba con ese papel que decía: «Él es el erudito más sabio, y Rūpa Gosvāmī ha sido derrotado», Jīva Gosvāmī estaba afuera. Preguntó: «¿Qué es ese papel?». «No, tu tío ha escrito con franqueza que no es sabio. Yo sí lo soy». «Muy bien, habla conmigo». Y entonces lo derrotó. (Risas)

Así que a veces los devotos son tan amables. Si una persona tan tonta viene a hablar, una pérdida de tiempo innecesaria, "Está bien, toma nota por escrito de que no soy un erudito. Vete". ¿Lo ves? Este es otro bhadra . En lugar de perder el tiempo con un bribón, mejor dale un papel: "Vete, señor". (risas) Y por eso al Señor Śiva se le llama Āśutoṣa. Muchos demonios van a molestarlo: "Dame esto. Dame aquello". Y su nombre es Āśutoṣa. Él se lo da inmediatamente: "Está bien, tómalo. Vete. No me molestes". (risas) Por eso su nombre es Āśutoṣa. Muy pronto se convierte en... alguien oró: "Señor, dame esta bendición, que yo... en la cabeza de cualquiera que toque, la cabeza desaparecerá inmediatamente". Entonces el Señor Śiva dijo: "Está bien, vete. Toma esta bendición y vete". Luego quiso tocar la cabeza del Señor Śiva, "Déjame probar si es bueno o no". Entonces estuvo en peligro. Así que a veces el Señor Śiva se encuentra en peligro porque... la gente, por lo tanto, va a adorar al Señor Śiva para tomar cualquier cosa que desee. Rāvaṇa también era un gran devoto de Śiva. Los asuras son grandes devotos del Señor Śiva para tomar facilidades materiales. Pero si... por supuesto, se dice, akāmaḥ sarva-kāmo vā ( SB 2.3.10 ). Pero cualquiera que vaya a Kṛṣṇa, no quiere nada como esto, que "Pondré mi mano en la cabeza de alguien, y se irá".

Así que Prahlāda es bhadra . Él no es ese tipo de devoto. Él no quiere las molestias de nadie, bhadra . Entonces, ¿cómo se convirtió en bhadra ? Porque es devoto. Se dice, yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ ( SB 5.18.12 ). Tan pronto como te conviertes en un devoto perfecto, todas las buenas cualidades de los semidioses se desarrollarán automáticamente.

Ya hemos estudiado la historia del vyādha . Era cazador, y por la gracia de Nārada, cuando se convirtió en devoto, no estaba dispuesto a matar ni una hormiga. Al principio, su profesión era la caza. Le complacía mucho matar al animal por la mitad. A veces, los musulmanes matan al animal simplemente, y este palpita y sale suficiente sangre. Les gusta eso. Así que algunos cazadores también matan al animal por la mitad. Así que disfrutan.

Lo vi con mis propios ojos en Calcuta: un hombre de un hotel estaba degollando un pollo, medio muerto, y el pollo saltaba así, y el hombre se reía. Su hijito lloraba. Lo vi. Lloraba. Porque era un niño inocente, no podía soportarlo. Lloraba. Y el padre le decía: "¿Por qué lloras? ¿Por qué lloras? Es muy bonito". Solo míralo.

Así que, sin ser devoto, un hombre se volverá cruel, cruel, cruel, cruel, cruel; de esta manera irá al infierno. Y el devoto no puede tolerarlo. Hemos estudiado la vida del Señor Jesucristo. Cuando vio que en la sinagoga judía mataban aves, se horrorizó. Por lo tanto, se marchó. Jesús... inauguró la religión cristiana. Quizás lo sepas. Se horrorizó ante esta matanza de animales. Y por eso su primer mandamiento es: «No matarás». Pero los cristianos insensatos, en lugar de seguir su instrucción, abren mataderos a diario.

Así que a menos que uno se convierta en un devoto perfecto, no puede convertirse en un bhadra , caballero. Eso no es posible. Narādhamāḥ , Kṛṣṇa dice. Na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ ( BG 7.15 ). A menos que uno sea devoto, es un duskrtina , el hombre más pecador, narādhamāḥ , y el más bajo de los seres humanos. Estas son las calificaciones. Así que uno tiene que convertirse en devoto. Si quieres convertirte en bhadra , caballero, debes tomar la conciencia de Kṛṣṇa. De lo contrario no es posible. De lo contrario no es posible. No eres consciente de Kṛṣṇa, y al mismo tiempo caballero; eso es algo falso, impostor.

Un bhadra . . . aquí se dice bhadra . Prahlāda bhadra bhadram te ( SB 7.9.52 ). Bhadram te . Y cuando te vuelves bhadra , un caballero gentil, perfecto y calificado, entonces todo es auspicioso para ti. No hay nada desfavorable. Bhadram , todo. El bhadram . . . aquí Vīraraghavācārya, explica esta palabra, bhadram aniṣṭa-nivṛttiḥ : "no más nada desfavorable". Bhadram . Aniṣṭaṁ nivṛttiḥ iṣṭaṁ prāptis ca. Dos cosas, eso es bhadram . Muy bonita la explicación de Viraraghavācārya. Bhadram aniṣṭa-nivṛttir iṣṭaṁ prāptiḥ . Iṣṭam significa "lo que desees", porque un bhadra , un caballero, no puede desear nada que sea malo. Un caballero no le rogará a Kṛṣṇa: "Por favor, dame facilidad para comer carne". Él... un devoto nunca ora así. Por lo tanto, abhadra-nivṛttiḥ . Él nunca le rogará a Kṛṣṇa: "Por favor, dame facilidad para beber". No. Porque él es bhadram .

Pero Abhadra rezará, irá a la diosa Kālī, "Madre, dame tu prasādam carne". Abhadra . ¿Por qué deberíamos comer carne? Abhadra . Por lo tanto, esta explicación es muy buena, bhadram aniṣṭa-nivṛttiḥ . Aniṣṭa ... si comes carne, eso significa que te involucras en actividades pecaminosas. Tu enemigo te matará y te comerá, o tu enemigo... o te convertirás en una cabra o un cerdo o una vaca, y tu otra persona te matará.

Así como hoy en día este anticonceptivo, aborto, matar al niño está sucediendo, entonces el mismo hombre, de nuevo es asesinado por el llamado padre y madre. Actuará. Karmaṇo 'anya . . . yajñārthe karmaṇo 'nyātra karma-bandhana ( BG 3.9 ). A menos que actúes para satisfacer a Kṛṣṇa, te conviertes en bhadra , entonces lo que sea que hagas, habrá una reacción. Esta es la ley de la naturaleza. No puedes escapar. Si has matado a un animal, entonces debes ser asesinado por ese animal. Māṁsa . Māṁsa significa māṁ sa khadati . Cuando como carne, māṁsa , significa, "Este animal me comerá  a mí en la siguiente vida". Esto es māṁsa . Māṁ sa khadati . ¿Está todo bien?

Śāstrījī: Mām significa "yo"; khadati significa "comer". "Cómeme".

Prabhupāda: Sí. Esto es māṁsa . No puedes escapar de esto. "Vida por vida". Esa es la ley en todas partes. Si has asesinado a alguien, también serás asesinado. Puedes escapar de las llamadas leyes estatales, pero no puedes escapar de las leyes de la naturaleza material.

prakṛteḥ kriyamāṇāni

guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ

ahaṅkāra-vimūḍhātmā

kartāham iti manyate

( BG 3.27 )

(aparte) No hables.

Así que no debemos pensar de forma independiente. Debemos convertirnos en bhadra . Entonces vendrá toda la auspiciosidad. Estas dos palabras, si puedes entender... prahlāda bhadra bhadraṁ te ( SB 7.9.52 ). Si no eres bhadra , entonces permanecerás siempre abhadra—rākṣasa o asura . Y aquí se dice, 'prīto haṁ te asurottamam : "Eres el mejor de la familia asura ". Porque Prahlāda nació de un padre, Hiraṇyakaśipu, y el asura más feroz , por lo que no puede escapar de la relación con su padre, con referencia a su padre. "¿Cómo puedo decir que no soy hijo de un...?" Existe ese asura , medio, facilidad o desventaja. Pero él es uttama . Ha superado esa plataforma. ¿Cómo es posible? Ahora, porque Kṛṣṇa está complacido con él. Prīto 'ham . Aunque nació en una familia asura , una familia de bajo grado, pero porque Kṛṣṇa está complacido con él, se convierte inmediatamente en bhadra . Esta es la facilidad.

Así que aquellos que dicen que estos europeos y americanos no pueden convertirse en Vaiṣṇava, están equivocados. Si Kṛṣṇa está complacido con ellos, inmediatamente se convierten en los mejores de los brāhmaṇas . Aquí se dice, prīto 'ham : "No importa que hayas nacido en la familia de asura , sino que, como estoy complacido, estás completamente purificado. No te decepciones". Solo necesitamos complacer a Kṛṣṇa. Entonces todo estará bien. Māṁ hi pārtha vyapāśritya ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ . Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā , "No importa que haya nacido en el pāpa-yoni . No importa. Pero," te 'pi yānti parāṁ gatim , "porque se ha refugiado en Mis pies de loto..."

māṁ hola partha vyapāśritya

ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ

striyaḥ śūdras tathā vaiśyās

te 'pi yānti parāṁ gatim

( BG 9.32 )

Kirāta-hūṇāndhra-pulinda-pulkaśā . . . ( SB 2.4.18 ). Śukadeva Gosvāmī dice. Kṛṣṇa dice, el Señor dice, y es confirmado por Su devoto. Estas dos cosas requerimos: si es aprobado por la Suprema Personalidad de Dios y si es aprobado por Su siervo, devoto. Kṛṣṇa-guru-kṛpayā pāya bhakti-latā-bīja . Esto lo dice Caitanya Mahāprabhu.

ei rūpe brahmāṇḍa bhramita kono bhāgyavān jīva

guru-kṛṣṇa-kṛpayā pāya bhakti-latā-bīja

( CC Madhya 19.151 )

Entonces, si quieres acercarte a la plataforma de bhakti , la plataforma del caballero, digamos, bhadra , entonces el gurú y kṛṣṇa-kṛpā querían. Así que lo que Kṛṣṇa dice, eso es confirmado por el devoto, Śukadeva Gosvāmī. Kṛṣṇa dice, māṁ hi pārtha vyapāśritya ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ ( BG 9.32 ): "No importa que haya nacido en una familia de baja clase, una familia de comedores de perros. No importa. Pero porque se ha refugiado en Mí," te 'pi yānti parāṁ gatim , "volverán a casa, volverán a Dios". No puedes comprobarlo. Ustedes, los llamados caballeros de este mundo material, no pueden comprobarlo. Puede que pienses lo contrario, pero volverán a casa, volverán a Dios. ¿A quién le importas tú? (risitas)

Así que no te deprimas. Intenta complacer a Kṛṣṇa. Eso es todo. Ese es nuestro único asunto. Ese es nuestro único asunto, ya sea que Kṛṣṇa esté satisfecho o no. Entonces, todo está bien. Prīto 'ham . Prīto 'ham . Aquí se dice, prahlāda bhadra bhadraṁ te prīto 'ham : "Estoy completamente satisfecho contigo". Intenta satisfacer a Kṛṣṇa. Entonces todo es auspicioso. Y entonces Kṛṣṇa... en lugar de rogarle a Kṛṣṇa, Kṛṣṇa te rogará lo que quieras: "¿Qué quieres? Por favor, dímelo". El devoto nunca quiere, pero Kṛṣṇa está ansioso. Aquí se dice, varaṁ vṛṇīṣva : "Toma lo que quieras".

Entonces, si simplemente complaces a Kṛṣṇa, Él te dirá: "Mi querido devoto, lo que quieras, tómalo. Puedes tomarlo de Mí". Varaṁ vṛṇīṣva . "¿Entonces por qué debería mendigarte?" Ahora, kāma-pūro asmi : "Lo que desees, puedo cumplirlo. Soy muy poderoso". Kāma-pūro asmy ahaṁ nṛṇām . Nṛṇām , persona común. Porque un devoto está por encima del nṛṇām . Mientras estemos... permanezcamos en la condición material, tenemos tantos kāmas , deseos. Pero tan pronto como llegamos a la plataforma espiritual... porque allí todo está listo, ¿por qué debería desear tener esto o aquello? Todo está listo. Todo está listo. Esa es la plataforma espiritual. Cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa-lakṣāvṛteṣu (BS 5.29). Kalpa-vṛkṣa . Todo, todo lo que deseas, está listo inmediatamente porque solo hay Kṛṣṇa, y Él siempre está listo. ¿Cuál es esa canción? Gopījana-rañjana . Canta esta canción.

Puṣṭa Kṛṣṇa: Yaśodā-nandana gopījana . . .

Prabhupāda: Yaśodā-nandana gopījana-rañjana . ¿Y al principio? Rādhā-mādhava . . .?

Puṣṭa Kṛṣṇa: Kuñja-vihārī .

Prabhupāda: Entonces...?

Akṣayānanda: Gopījana-vallabha .

Prabhupāda: Gopījana-vallabha .

Puṣṭa Kṛṣṇa: Giri-vara-dhārī .

Prabhupāda: Giri-vara-dhārī . Solo mira. Gopījana-vallabha . Las gopīs y sus maridos e hijos, estaban en peligro cuando hubo torrentes de lluvia. Estaban muy perplejos. Se acercaron a Kṛṣṇa: "Este es el peligro. ¿Qué puedes hacer?" "Sí." Inmediatamente Él levantó la colina Govardhana como un paraguas: "Vengan debajo de esto." Gopījana-vallabha giri-vara-dhārī . Este es Kṛṣṇa, que tan pronto como las gopījana , están en peligro, Él es inmediatamente, aunque niño de siete años: "Está bien, estoy haciendo un gran paraguas." Giri-vara-dhārī . Este es Kṛṣṇa. Trata de entender a Kṛṣṇa.

Entonces la conclusión es que intentes complacer a Kṛṣṇa. Entonces tu vida será exitosa. No intentes... tasyaiva hetoḥ prayateta kovido na labhyate yad bhramatām upary adhaḥ ( SB 1.5.18 ). Hemos intentado mejorar nuestra condición de vida, incluso convirtiéndonos en semidioses, pero no creas que los semidioses están libres de peligro. Hemos aprendido de la historia, Bhāgavata , los Purāṇas , Indra estuvo perplejo muchas veces. Incluso Brahmā estuvo perplejo. No puedes evitar una posición peligrosa dentro de este mundo material incluso si eres una persona como Brahmā. Eso no es posible.

Pero si te conviertes en devoto de Kṛṣṇa, entonces todo está bien. Así que nuestra tarea no debería ser convertirnos en personas muy, muy importantes dentro de este mundo material, porque eso nunca será posible. Tasyaiva hetoḥ prayateta kovido na labhyate , upary adhaḥ ( SB 1.5.18 ). En el sistema planetario superior o en el sistema planetario inferior, lo que desees, puedes obtener una gran posición, pero nunca seguridad, nunca paz. Nunca lo conseguirás. ¿Crees que en nuestro mundo moderno... hay muchos, muchos Birlas y otros Tatas? ¿Crees...? 

Lectura BG 04.17 - Bombay 6 de abril 1974

Prabhupāda: (Cantos jaya rādhā-mādhava ) 

Pradyumna: (dirige el canto de versos, etc.) (Prabhupāda y los devotos repiten)

karmaṇo hy api boddhavyaṁ

boddhavyaṁ ca vikarmaṇaḥ

akarmaṇaś ca boddhavyaṁ

gahanā karmaṇo gatiḥ

( BG 4.17 )

Traducción: "Las complejidades de la acción son muy difíciles de comprender. Por lo tanto, uno debe saber correctamente qué es la acción, qué es la acción prohibida y qué es la inacción."

Prabhupāda:

karmaṇo hy api boddhavyaṁ

boddhavyaṁ ca vikarmaṇaḥ

akarmaṇaś ca boddhavyaṁ

gahanā karmaṇo gatiḥ

( BG 4.17 )

El mismo principio del orden de trabajo es discutido nuevamente por Kṛṣṇa en este verso. El comienzo fue cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ ( BG 4.13 ). Debemos recordar siempre el mismo principio. Cuatro clases se dividen según la calidad y el karma. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice, karmaṇo api boddhavyam, lo que es realmente trabajo. Boddhavyaṁ ca vikarmaṇaḥ. Vikarmaṇaḥ significa prohibido. Este es el asunto de la vida humana. Él debe saber qué es trabajo real y qué es trabajo prohibido. Así como un buen ciudadano sabe qué es trabajo lícito y qué es trabajo ilícito. El trabajo lícito es ejecutado por ciudadanos inteligentes, y el trabajo ilícito es ejecutado por criminales. Así que tiene que sufrir. Puedes engañar al gobierno creado por el hombre ocultándote, ocultándote. Pero no puedes esconderte de ningún vikarma, o trabajo ilícito, de los ojos del Señor Supremo. Eso es imposible. Puedes esconderte de los ojos de la policía, de la ley creada por el hombre, pero no es posible esconderte de los ojos del Supremo. Eso es imposible.

Porque el Supremo está sentado dentro de tu corazón. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati ( BG 18.61 ). Y Él está sentado como anumantā y upadraṣṭā . Simplemente está viendo lo que estás haciendo, y también está dando sanción. Incluso un ladrón que va a actuar de forma criminal, sin la sanción del Alma Suprema, que está sentada dentro del corazón de todos, no puede hacerlo. Eso lo has experimentado. Supongamos que estás haciendo... vas a hacer algo que no es muy bueno. La conciencia está latiendo, "No, no, no deberías hacer esto. No deberías hacer esto". Pero como sin la sanción del Supremo no puedo hacer nada, entonces si persistimos en hacer algo, entonces se da la sanción, "Bajo tu riesgo". Eso está sucediendo. Dios no te da permiso para hacer nada criminal. Pero si persistimos en hacer algo criminal, entonces Dios da permiso: "Está bien, hazlo. Hazlo bajo tu propio riesgo". Eso es lo que está sucediendo. Karmaṇā daiva-netreṇa ( SB 3.31.1 ).

Ahora bien, cuando actuamos algo debido a mi persistencia por la sanción del Señor, entonces me someto a los frutos de tal acción resultante, y obtenemos un tipo diferente de cuerpo. Eso está sucediendo. En el śāstra se dice, karmaṇā daiva-netreṇa jantur dehopapattaye ( SB 3.31.1 ). Jantuḥ, de la entidad viviente... estamos obteniendo diferentes tipos de cuerpos. Así como estamos sentados, tantas personas, damas y caballeros. La característica corporal de cada uno es diferente de la otra. Entonces, ¿por qué hay diferentes características? Todos somos seres humanos. ¿Por qué tenemos diferentes tipos de cuerpos? No solo en la sociedad humana; la sociedad animal, la sociedad de las aves... todo es karmaṇā , por nuestra acción fruitiva personal. Karmaṇā daiva-netreṇa . Esta ley no la conocemos. Trabajamos de forma irresponsable, sin conocer el resultado de nuestro trabajo. Por eso terminamos teniendo cuerpos diferentes, situaciones distintas, ocupaciones diferentes, y muchas otras cosas.

Por lo tanto, las personas deben ser entrenadas, como Kṛṣṇa dijo al principio, que cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ ( BG 4.13 ). Las cuatro clases de hombres, según su calidad, deben dedicarse a diferentes tipos de ocupación, guṇa-karma . En primer lugar, guṇa. Guṇa significa calidad. En el mundo material también, en la práctica vemos que, si queremos trabajar en cierto tipo de ocupación, primero se examina si tengo la calidad. Supongamos que quiero trabajar como ingeniero, entonces debo poseer la calidad en primer lugar, si puedo actuar como ingeniero. De manera similar, si quiero trabajar como abogado, entonces debo tener la calidad, la cualificación. De manera similar, diferente tipo de calidad, diferente tipo de cualificación, y luego diferente tipo de trabajo. Guṇa-karma-vibhāgaśaḥ.

Eso requiere guía. ¿Y quién es el guía? El padre es el guía, el rey, el gobierno es el guía, el gurú anciano es el guía. Debe haber un guía. Gurur na sa syāt pitā na sa syāj jananī na sā syāt ( SB 5.5.18 ). De esta manera... sva-jano na sa syāt na mocayed yaḥ samupeta-mṛtyum. Estas leyes son desconocidas en el momento presente en esta era. Hay tantos gurús, tantos padres, tantos parientes, tantos esposos. Hay tantos guías, pero no saben cuál es el propósito de la vida. Por lo tanto, el śāstra dice que, "Si no sabes cuál es el propósito de la vida, no debes convertirte en gurú , no debes convertirte en padre, no debes convertirte en madre". Jananī na sā syāt.

Entonces, ¿cuál es el propósito de la vida? El propósito de la vida... na mocayed yaḥ samupeta-mṛtyum. Samupeta-mṛtyum. Tenemos esta enfermedad, mṛtyu: tenemos que morir. Hacemos tantos planes para nuestra felicidad, pero ¿dónde está el plan para detener tu muerte? Ese es el objetivo final de la vida, pero ellos no lo saben. Na mocayed yaḥ samupeta-mṛtyum . Kṛṣṇa dice... todo está explicado en el Bhagavad-gītā . Por lo tanto, repetidamente pedimos a todos que estudien el Bhagavad-gītā tal como es. No se conviertan en eruditos y lo interpreten tontamente o de manera diferente . Ese no es el significado. Tal como es, como dice Kṛṣṇa, intenta comprender el Bhagavad-gītā . Todo está ahí.

Entonces Kṛṣṇa dice que nuestro verdadero problema de la vida es janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam ( BG 13.9 ). Ese es el problema, la repetición del nacimiento, bhūtvā bhūtvā pralīyate ( BG 8.19 ). Tomamos un cuerpo según el karma, karmaṇā daiva-netreṇa jantur dehopapattaye ( SB 3.31.1 ). Obtenemos un cuerpo según el karma, daiva-netreṇa. Eso no está en tu mano. Supongamos que vives como gatos y perros, la naturaleza hace que en la próxima vida obtengas el cuerpo de un perro, un gato o un cerdo. Y si trabajas como un dios, piadoso, con buena cualificación, cualificación divina, entonces te conviertes en un semidiós en la próxima vida. Obtienes tu posición en el sistema planetario superior. Todo esto se explica en el Bhagavad-gītā. ¿Cómo lo sabes? Ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthāḥ ( BG 14.18 ). Si actúas como un brāhmaṇa cualificado, sattva-sthā—sattva-sthā significa brāhmaṇa —entonces obtienes tu ascenso en el sistema planetario superior, ūrdhvam. Ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthāḥ. Si actúas como un brāhmaṇa, entonces obtienes tu ascenso al sistema planetario superior, Janaloka, Maharloka, Tapoloka, Brahmaloka, Siddhaloka. Hay tantos planetas. La gente no lo sabe. No hay tal educación. Pero hemos obtenido este conocimiento de la literatura védica. Ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthā madhye tiṣṭhanti rājasāḥ. Si has obtenido la calificación de rajo-guṇa, energía creativa, entonces permaneces en el sistema planetario medio, Bhūr, Bhuvar, Svar. Aquellos que son brāhmaṇas, conocen gāyatrī-mantra, oṁ ​​bhūr bhuvaḥ svaḥ. Y jaghanya-guṇa-vṛtti-sthā adho gacchanti tāmasāḥ. Tāmasāḥ, tamo-guṇa, jaghanya, abominable, desagradable, impuro, comiendo cosas desagradables. Entonces jaghanya-guṇa-vṛtti-sthā adho gacchanti tāmasāḥ, van al sistema planetario inferior, Tala, Atala, Vitala, Pātāla, Rasātala, Talātala—hay tantos planetas—o al reino animal.

Así que estamos creando nuestro próximo cuerpo, karmaṇā , por nuestro trabajo. Por lo tanto Kṛṣṇa dice, karmaṇo api boddhavyam. Debes saberlo, porque tienes que aceptar el próximo cuerpo. Puedes decir tontamente, "No, no hay cuerpo". Bhasmī-bhūtasya... esa es la teoría atea, que después de que el cuerpo se quema en cenizas, todo termina. Grandes, grandes profesores, grandes, grandes eruditos, los llamados eruditos, dicen así, "Oh, no hay vida. Todo termina después de que este cuerpo termina". Pero eso no es un hecho. Si tenemos que aceptar la autoridad del Bhagavad-gītā ... tenemos que aceptarla. Si no la aceptamos, esa es nuestra necedad. Bhagavān dice, tathā dehāntara-prāptiḥ. Dehino 'smin yathā dehe kaumāraṁ yauvanaṁ jarā, tathā dehāntara ( BG 2.13 ). Dehāntara-prāptiḥ está ahí, como estamos obteniendo dehāntara . Tenemos experiencia todos los días. Así como en el día tenemos este cuerpo. Por la noche, cuando soñamos, tenemos un cuerpo diferente; vamos a otro lugar; trabajamos de manera diferente, olvidando este cuerpo. Y de nuevo, durante el día, olvidamos nuestro cuerpo que vimos en el sueño. Eso también es sueño, esto también es sueño. Esto es ensueño diurno, y eso es sueño nocturno. Pero el vidente, el alma, es permanente. Él está en el día y también está en la noche.

Así que esta es nuestra posición. Estamos cambiando nuestro cuerpo. Así como yo fui un niño, tú fuiste un niño, pero lo hemos olvidado. Pero eso no significa que no lo haya tenido. De manera similar, en el pasado tuve un cuerpo, en el presente tengo un cuerpo, entonces ¿por qué no en el futuro? Esto es sentido común. En el futuro debes tener un cuerpo. Tathā dehāntara-prāptiḥ ( BG 2.13 ). Kṛṣṇa dice, autoridad. Puedo decir: "No hay cuerpo", pero Kṛṣṇa dice: "Hay cuerpo". ¿Y cómo se fabrica este cuerpo? Karmaṇā, por tu trabajo. Si trabajas tontamente en el tamo-guṇa , entonces obtienes el cuerpo de la ignorancia, cuerpo feo, cuerpo abominable, cuerpo pobre, sin ninguna educación, sin ningún conocimiento. Estas cosas están ahí. Y si trabajas en sattva-guṇa , entonces obtienes un mejor cuerpo. Y rajo-guṇa, entonces en el cuerpo de clase media. Esto está establecido en el śāstra . Debes aceptarlo.

Por lo tanto, Kṛṣṇa dice, karmaṇo hy api boddhavyaṁ boddhavyaṁ ca vikarmaṇaḥ ( BG 4.17 ). Vikarmaṇaḥ significa trabajo prohibido, "No debes hacer esto". Así como les prohibimos a nuestros estudiantes, "No sexo ilícito". Esto está prohibido. "No intoxicación". Esto está prohibido en el śāstra. Yatra pāpaś catur-vidhāḥ , cuatro tipos de actividades pecaminosas. Estos son los pilares básicos, cuatro pilares de las actividades pecaminosas: vida sexual ilícita e intoxicación, comer carne y juego. Striya-sūnā-pāna-dyūta yatra pāpaś catur-vidhāḥ ( SB 1.17.38 ), los cuatro tipos de actividad pecaminosa. Entonces, si actuamos pecaminosamente, obtenemos un cuerpo que es resultado de la acción pecaminosa. Mediante actividades piadosas, obtenemos janmaiśvarya-śruta-śrīḥ ( SB 1.8.26 ). Janma, familia de primera clase, nación de primera clase, janma. Eso es muy importante, nacer en una familia de primera clase, familia iluminada, familia brāhmaṇa . Śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe yoga-bhraṣṭo 'bhijāyate ( BG 6.41 ). Todo esto se explica en el Bhagavad-gītā . Yoga-bhraṣṭaḥ. Supongamos que uno ha adoptado la conciencia de Kṛṣṇa, bhakti-yoga. Entonces, si puede ejecutar correctamente, entonces:

bhaktyā mām abhijānāti

yāvān yaś cāsmi tattvataḥ

tato māṁ tattvato jñātvā

viśate tad-anantaram

( BG 18.55 )

Entonces comprenderá qué es Dios, qué es el reino de Dios. Y después de la muerte, entrará en el reino de Dios. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti ( BG 4.9 ).

Así que este es el único refugio. Si te entregas al bhakti-yoga , incluso si no lo ejecutas correctamente, aún así, tienes garantizada tu próxima vida śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe , en la familia de un buen brāhmaṇa o un hombre muy rico. Obtendrás nacimiento. Śucīnām significa brāhmaṇa de primera clase , Vaiṣṇava. Śuci. Yaḥ smaret puṇḍarīkākṣaṁ sa bāhyābhyantara-śuciḥ (Garuḍa Purāṇa). Śuci significa brāhmaṇa, y muci significa zapatero. Muci significa zapatero. Hay un verso bengalí, śuci haya muci haya yadi kṛṣṇa tyaje. La primera línea es muci haya śuci haya yadi kṛṣṇa bhaje: "Aquel que se entrega a la conciencia de Kṛṣṇa, incluso si nace en la familia de un zapatero, muci..." Todos lo saben, indios. Así que muci haya śuci haya, aunque nazca en la familia de un muci, zapatero, se convierte en śuci, un brāhmaṇa, por... yadi kṛṣṇa bhaje, si es un devoto de Kṛṣṇa, si está en la conciencia de Kṛṣṇa. Y muci haya śuci haya yadi kṛṣṇa bhaje o śuci haya muci haya yadi kṛṣṇa tyaje: "Si uno nace en una familia brāhmaṇa pero abandona Kṛṣṇa bhajana, la vida devocional, se vuelve un muci". Karmaṇā. Porque ha cambiado su karma.

Por lo tanto, cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ. Así que esta educación debe ser introducida. Guṇa. En primer lugar, todos deben ser educados para aceptar el sattva-guṇa, sāttvika, bondad. Todos deben ser entrenados, el hombre bueno de primera clase. Satyaṁ śamaḥ damaḥ titikṣā ārjava, jñānaṁ vijñānam āstikyaṁ brahma-karma svabhāva-jam ( BG 18.42 ). Todos deben ser enseñados . . .

(pausa) ... si permanece como un animal, comiendo, durmiendo, apareándose y muriendo como gatos y perros, eso no está bien. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice que ¿qué tipo de karma se debe ejecutar? Karmaṇo hy api boddhavyam. Uno debe aprender, no hacer tontamente cualquier cosa. Como los śūdras. Los Śūdras también tienen su deber, un deber particular. Lo he explicado varias veces. Pero si nos dedicamos a la conciencia de Kṛṣṇa, no importa si uno posee la cualificación brahmánica, la cualificación kṣatriya, la cualificación vaiśya o la cualificación śūdra. No importa. Si uno se dedica al servicio de la conciencia de Kṛṣṇa, está por encima de todos estos brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra. Ese tipo de karma debería... por lo tanto se llama karma-yoga.

Karma ... tienes cierta tendencia a trabajar. Así que trabajas en eso. Sva-karmaṇā tam abhyarcya ( BG 18.46 ). Esa es la recomendación, que según tu cualificación, trabajes, pero por el resultado de tu trabajo adores a Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios. Eso es lo que se requiere. Esa es la conciencia de Kṛṣṇa. No se espera que todos se conviertan en la cultura brahmánica de primera clase. No importa. El mismo ejemplo. Este ejemplo se da en el Śrīmad-Bhāgavatam :

mukha-bāhūru-pādebhyaḥ

puruṣasyāśramaiḥ saha

catvāro jajñire varṇā

viprādayaḥ guṇair pṛthak

( SB 11.5.2 )

Viprādayo guṇa-pṛthak. Si entendemos lo que significa convertirse en brāhmaṇa, lo que significa convertirse en kṣatriya, lo que significa convertirse en vaiśya y lo que significa convertirse en śūdra... eso se describe en el Śrīmad-Bhāgavatam. Mukha-bāhūru-pādebhyaḥ. Mukha significa el rostro, bāhu significa los brazos, ūru significa la cintura y pāda, estas piernas. Entonces mukha-bāhūru-pādebhyaḥ. Estos brāhmaṇa y los kṣatriya y los vaiśya y los śūdra, deben tomarse como las diferentes partes del cuerpo del virāṭ-puruṣa, Kṛṣṇa. Del virāṭ-puruṣa.

Así que la función del brāhmaṇa, como puedes entender, es la boca. Tienes la lengua. La función del brāhmaṇa es comer y recitar mantras védicos . Por lo tanto, para ofrecer alimentos al Señor Supremo, según nuestro principio védico, se llama a los brāhmaṇas y se les da comida que dice: "Come. Al comer, Kṛṣṇa comerá". Pero esto se ha malinterpretado, aunque en realidad ese es el significado. En la literatura védica no dicen: "Para algunas actividades piadosas llamas a algunos hombres pobres". No. Brāhmaṇas. Brāhmaṇa-bhajana. Porque se supone que el brāhmaṇa es la boca de Dios. De manera similar, se supone que kṣatriya son los brazos de Dios, vaiśyas , la cintura de Dios, y śūdras , las piernas de Dios.

Pero Dios es Absoluto. Por lo tanto, no hay distinción entre la boca y la pierna. Si ofreces flores y tulasī a los pies de loto de Dios, Kṛṣṇa, y si decoras la boca de Kṛṣṇa, es la misma bhakti . Porque no hay diferencia entre la boca y la pierna, siempre que la boca funcione como boca y la pierna como pierna para satisfacer al Supremo. Entonces no hay tal distinción. Tan pronto como la conciencia de Kṛṣṇa está ausente, un supuesto brāhmaṇa se enorgullece, "Oh, nací en la familia brāhmaṇa . Soy más grande que los śūdras ", eso es caer. El verdadero propósito es que, ya seas boca, mano, cintura o pierna, el verdadero propósito es mantener el cuerpo perfectamente. Ese es el verdadero propósito.

De igual manera, ya sea que te conviertas en brāhmaṇa , kṣatriya , śūdra o vaiśya , el verdadero propósito es cómo satisfacer a Kṛṣṇa. Eso se explica en el Bhāgavatam .

ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhā

varṇāśrama-vibhāgaśaḥ

svanuṣṭhitasya dharmasya

saṁsiddhir hari-toṣaṇam

( SB 1.2.13 )

El verdadero propósito es si estás satisfaciendo a Kṛṣṇa. Si pierdes ese objetivo, si no necesitas satisfacer a Kṛṣṇa, sino que simplemente satisfaces tus sentidos, entonces no tiene sentido.

ya eṣāṁ puruṣaṁ sākṣād

ātma-prabhavam īśvaram

na bhajanty avajānanti

sthānād bhraṣṭāḥ patanty adhaḥ

( SB 11.5.3 )

Sthānād bhraṣṭāḥ . . . Yo afirmo . . . es muy sencillo de entender. Supongamos esta mano, mi mano, pero ¿cuánto tiempo es mano? Mientras esté unida al servicio del cuerpo. Si esta mano se corta de este cuerpo, puede llamarse mano, pero no tiene significado. De manera similar, la cabeza también. La cabeza es cabeza mientras esté unida al cuerpo. Si la cabeza se corta del cuerpo, entonces ¿qué significado tiene esta cabeza? No tiene significado. De manera similar, ya sea que te conviertas en brāhmaṇa , te conviertas en kṣatriya , te conviertas en vaiśya o śūdra , si no estás unido al servicio del Todo Supremo, entonces eres un brāhmaṇa inútil , un kṣatriya inútil , un vaiśya inútil . Este es el propósito.

Por lo tanto, Kṛṣṇa ha comenzado que cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ ( BG 4.13 ). Por lo tanto, uno tiene que entender cuál es el significado de estos diferentes tipos de actividades. Karmaṇo hy api boddhavyaṁ boddhavyaṁ ca vikarmaṇaḥ. Vikarmaṇaḥ significa que si no puedes trabajar que satisfaga a Kṛṣṇa, eso es vikarma . Eso es vikarma , prohibido. Porque el verdadero propósito del trabajo es satisfacer a Kṛṣṇa. Él es el centro. Él es el centro de todas las actividades. Sva-karmaṇā tam abhyarcya saṁsiddhiṁ labhate nara ( BG 18.46 ). Simplemente satisfaciendo el punto central, Kṛṣṇa, se obtiene saṁsiddhi . No importa si eres un śūdra , un brāhmaṇa , un ingeniero o un abogado. Lo importante es cómo satisfacer a Kṛṣṇa. Pero esa enseñanza es escasa.

Así que nuestro movimiento de conciencia de Kṛṣṇa enseña cómo servir a Kṛṣṇa desde cualquier posición. No importa. Seas brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra , abogado, ingeniero, actor de cine o cualquier otra cosa, no importa, sino si intentas satisfacer a Kṛṣṇa. Ese es el punto. Si no tienes ese sentimiento de "tengo que satisfacer a Kṛṣṇa", entonces es śrama eva hi kevalam .

dharmaḥ svanuṣṭhitaḥ puṁsāṁ

viṣvaksena-kathāsu yaḥ

notpādayed ratiṁ yadi

śrama eva hi kevalam

( SB 1.2.8 )

Esto es simplemente trabajo. No tiene sentido, porque estás creando, tu propia formación, siguiente cuerpo, otro cuerpo, que por tu responsabilidad actúas como un cerdo, obtienes el cuerpo de un cerdo; actúas como un mono, obtienes el cuerpo de un mono; si actúas como un dios, semidiós, obtienes tu cuerpo. Karmaṇā daiva-netreṇa ( SB 3.31.1 ). Por lo tanto, uno debe saber, "¿En qué clase de trabajo me involucraré?" Así que el proceso fácil es... no importa. Según tu calificación, te involucras en cualquier trabajo, pero intenta satisfacer a Kṛṣṇa. Entonces tu vida es exitosa. De lo contrario es śrama eva hi kevalam.

Por eso Kṛṣṇa dice: karmaṇo hy api boddhavyaṁ boddhavyaṁ ca vikarmaṇaḥ. Vikarmaṇaḥ significa complacencia de los sentidos. Anoche expliqué este verso del Bhāgavatam : nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma ( SB 5.5.4 ). Este vikarmaṇaḥ se explica en el Bhāgavatam. Nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma yat . . . ¿Qué es ese vikarmaṇaḥ ? Yad indriya-prītaya āpṛṇoti . Cualquier cosa que se haga para la complacencia de los sentidos, eso es vikarma . Entonces la gente se dedica a vikarma . En todas partes, en todo el mundo, la educación, el avance científico, la cultura, todo... ahora la cultura significa algo de baile. Ahora se ha convertido en una cultura. ¿Y qué es ese baile? Gratificación de los sentidos. Niños y niñas, bailando baile de pelota, gratificación de los sentidos. Eso es vikarma . Pero aquí, el mismo baile ante la Deidad es bhakti . El mismo baile. Bailas en una representación teatral, en una plataforma, eso también es bailar. Y aquí, en este escenario, ante la Deidad, si bailas con el mantra Hare Kṛṣṇa mahā , entonces estás haciendo bhakti , progreso. Y ese baile significa que te estás enredando en tu karma, porque ese baile es gratificación de los sentidos, vikarmaṇaḥ .

nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma

yad indriya-prītaya āpṛṇoti

( SB 5.5.4 )

Entonces Ṛṣabhadeva dice, na sādhu manye : "Esto no es bueno." Yata ātmano 'yam asann api kleśada āsa dehaḥ. Asann api, este cuerpo no es permanente. Aun así, asann api , aunque no sea permanente, por unos pocos años, kleśada , simplemente lleno de condición miserable. Porque has cometido, ejecutado vikarma , por lo tanto tienes este cuerpo. No importa si es un cuerpo rico o un cuerpo pobre, todos tienen que pasar por la triple condición miserable de la vida. Cuando hay tifus, no discrimina diciendo, "Aquí hay un cuerpo rico. Le daré menos dolor". No. Cuando hay tifus, ya sea que tu cuerpo sea un cuerpo rico o un cuerpo pobre, tienes que sufrir el mismo dolor. Cuando estás en el vientre de tu madre, tienes que sufrir el mismo dolor, ya sea que estés en el vientre de la reina o en el vientre de la esposa del zapatero, esa situación empaquetada. Pero ellos no lo saben. Janma-mṛtyu-jarā. Hay tantos sufrimientos en el proceso del nacimiento. Hay tantos sufrimientos en el proceso del nacimiento, la muerte y la vejez. Un hombre rico o un hombre pobre, cuando somos viejos, tenemos que sufrir muchas invalidez. De manera similar, janma-mṛtyu-jarā-vyādhi ( BG 13.9 ). Jarā, jarā y vyādhi y mṛtyu . Así que no somos conscientes de la posición de sufrimiento de este cuerpo material. El śāstra dice: "No aceptes de nuevo ningún cuerpo material". Na sādhu manye : "Esto no es bueno, que estés recibiendo repetidamente este cuerpo material". Na sādhu manye yata ātmanaḥ. Ātmanaḥ, el alma, está enjaulada en este cuerpo material. Yata ātmano 'yam asann api. Aunque temporal, tengo este cuerpo. Kleśada āsa dehaḥ.

Entonces, si queremos detener esta miserable condición de obtener otro cuerpo material, entonces debemos saber qué es karma, qué es vikarma . Esa es la propuesta de Kṛṣṇa. Karmaṇo hy api boddhavyaṁ boddhavyaṁ ca vikarmaṇaḥ, akarmaṇaś ca boddhavyam. Akarmaṇa significa que no hay reacción. Reacción. Karma, si haces un buen trabajo, tiene una reacción. Tienes un buen cuerpo, buena educación, buena familia, buenas riquezas. Esto también es bueno. Lo tomamos como bueno. Queremos ir al planeta celestial. Pero no sabemos que incluso en el planeta celestial está el janma-mṛtyu-jarā-vyādhi ( BG 13.9 ). Por lo tanto, Kṛṣṇa no recomienda que vayas al cuerpo celestial. Él dice, ā-brahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino 'rjuna ( BG 8.16 ). Incluso si vas al Brahmaloka, aún así, la repetición del nacimiento y... . . yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama ( BG 15.6 ). Yad gatvā na nivartante. Pero no sabemos que existe un dhāma . Si de alguna manera u otra, si podemos promovernos a ese dhāma , entonces na nivartante, yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama . En otro lugar dice, tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti ( BG 4.9 ).

Entonces la gente no tiene información de que Kṛṣṇa, o el Señor Supremo, tiene Su lugar y cualquiera puede ir. ¿Cómo se puede ir?

yānti deva-vratā devān

pitṟn yānti pitṛ-vratāḥ

bhūtejyā yānti bhūtāni

mad-yājino 'pi yānti mām

( BG 9.25 )

"Si uno se consagra a Mi adoración, Mi asunto, bhakti-yoga, viene a Mí." En otro lugar dice, bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi ( BG 18.55 ). Por lo tanto, nuestro único asunto es comprender a Kṛṣṇa. Yajñārthe karma . Esto es akarma . Aquí se dice, akarmaṇa . . . akarmaṇaḥ api boddhavyam, akarmaṇaś ca boddhavyam. Akarma significa sin reacción. Aquí, si actuamos para nuestra gratificación sensorial, la reacción es . . . como un soldado que mata, recibe una medalla de oro. El mismo soldado, cuando regresa a casa, si mata a un hombre, es ahorcado. ¿Por qué? Él puede decir en el tribunal: "Señor, cuando luchaba en el campo de batalla, maté a muchos. Gané la medalla de oro. ¿Y por qué me está ahorcando ahora?" "Porque lo hizo para su propia satisfacción. Y lo hizo con la aprobación del gobierno."

Por lo tanto, cualquier karma, si lo haces para la satisfacción de Kṛṣṇa, es akarmana ; no tiene reacción. Pero si haces algo para tu propia satisfacción sensorial, tendrás que sufrir la acción resultante, sea buena o mala. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice:

karmaṇo hy api boddhavyaṁ

boddhavyaṁ ca vikarmaṇaḥ

akarmaṇaś ca boddhavyaṁ

gahanā karmaṇo gatiḥ

( BG 4.17 )

Es muy difícil comprender qué tipo de acción debemos realizar. Por lo tanto, debemos recibir la guía de Krishna, de las escrituras y del gurú . Entonces nuestra vida será exitosa.

Muchas gracias. Hare Krishna.

Devotos: Haribol .