Carta a Pusta Kṛṣṇa das Goswami - Vrndavana 8 de noviembre 1972

Tridandi Goswami

AC Bhaktivedanta Swami

Fecha: 8 de noviembre de 1972

Campamento: c/o Hariprasad Badruka,

           Edificio Ghasiram,

           Mahbub Ganj,

           Hyderabad , AP, India

Mi querido Pusta Kṛṣṇa,

Por favor, acepte mis bendiciones. Acuso recibo de su carta del 1 de noviembre de 1972 y me alegra mucho saber que ha llegado a Europa y que ha comenzado con entusiasmo su labor allí, abriendo un centro en Francia. Sí, la apertura de templos, la celebración diaria de sankirtan en las calles, la distribución de libros, la predicación en escuelas y universidades: este es nuestro programa habitual para difundir la Conciencia de Kṛṣṇa en el mundo. Y si nos atenemos a este programa, sin duda alguna, tendremos éxito. Ahora bien, usted es sannyāsī, sannyāsī significa responsable; debe ser responsable del progreso espiritual de los devotos, de asegurarse de que se observe el estándar correcto en todos los ámbitos. Tal como lo hago yo. A veces voy al banco, a veces llevo la contabilidad, a veces predico, doy clases, escribo libros, a veces cocino; un sannyāsī debe ser experto en todos los ámbitos y debe compartir su experiencia con los demás, eso es todo. Creo que usted es la persona indicada para ayudarme en Europa, y Kṛṣṇa lo ha traído al lugar correcto. Así que, con gran entusiasmo, siga adelante. Muchas gracias.

Sí, todos ustedes deberían escribir algo. Si han completado algún folleto, pueden enviármelo; lo revisaré y se lo enviaré a Hayagriva para que lo imprima.

Espero que se encuentre bien de salud.

Siempre tu mejor amigo,

AC Bhaktivedanta Swami

Pusta Kṛṣṇa das Goswami,

ISKCON París.

ACBS/sda

 

Śrī Caitanya-caritāmṛta Ādi-līlā 1.88-89

 

Śrī Caitanya-caritāmṛta Ādi-līlā 1.88-89

সূর্যচন্দ্র হরে যৈছে সব অন্ধকার ।
বস্তু প্রকাশিয়া করে ধর্মের প্রচার ॥ ৮৮ ॥
এই মত দুই ভাই জীবের অজ্ঞান– ।
তমোনাশ করি’ কৈল তত্ত্ববস্তু–দান ॥ ৮৯ ॥

sūrya-candra hare yaiche saba andhakāra
vastu prakāśiyā kare dharmera pracāra

ei mata dui bhāi jīvera ajñāna-
tamo-nāśa kari’ kaila tattva-vastu-dāna

Palabra por palabra

sūrya-candra — el Sol y la Luna; hare — desvanecen; yaiche — así como; saba — todas; andhakāra — las tinieblas; vastu — la verdad; prakāśiyā — manifestando; kare — hacen; dharmera — de naturaleza innata; pracāra — predicando; ei mata — así; dui — dos; bhāi — hermanos; jīvera — del ser viviente; ajñāna — de la ignorancia; tamaḥ — de las tinieblas; nāśa — destrucción; kari’ — haciendo; kaila — hecho; tattva-vastu — de la Verdad Absoluta; dāna — regalo.

Traducción

Así como el Sol y la Luna desvanecen las tinieblas cuando aparecen y revelan la naturaleza de todas las cosas, estos dos hermanos disipan las tinieblas de ignorancia que cubren a los seres vivientes y los iluminan con el conocimiento de la Verdad Absoluta.

Lectura SB 01.02.27 - Vrndavana 7 de noviembre 1972

Pradyumna: (dirige el canto de versos, etc.) (Prabhupāda y los devotos repiten)

rajas-tamaḥ-prakṛtayaḥ

sama-śīlā bhajanti vai

pitṛ-bhūta-prajeśādīn

śriyaiśvarya-prajepsavaḥ

( SB 1.2.27 )

rajaḥ —el modo de la pasión; tamaḥ —el modo de la ignorancia; prakṛtayaḥ —de esa mentalidad; sama-śīlāḥ —de las mismas categorías; bhajanti —adorar; vai —en realidad; pitṛ —los antepasados; bhūta —otros seres vivos; prajeśa-ādīn —controladores de la administración cósmica; śriyā —enriquecimiento; aiśvarya —riqueza y poder; prajā —descendencia; īpsavaḥ —deseando así.

Traducción: "Quienes se encuentran en los modos de la pasión y la ignorancia adoran a los antepasados, a otros seres vivos y a los semidioses que están a cargo de las actividades cósmicas, pues los impulsa el deseo de obtener beneficios materiales como mujeres, riqueza, poder y linaje aristocrático."

Prabhupāda: Hmm. Entonces...

rajas-tamaḥ-prakṛtayaḥ

sama-śīlā bhajanti vai

pitṛ-bhūta-prajeśādīn

śriyaiśvarya-prajepsavaḥ

( SB 1.2.27 )

Śriyaiśvarya-prajā. (aparte) Basta ya. Śrī significa belleza, aiśvarya significa riquezas, opulencia, y praja significa descendencia: hijos, nietos, bisnietos. En Bengala hay un proverbio, nāti nāti sagye bhati: "Si uno puede ver al nieto del nieto, su vida es exitosa. Su puerta al cielo está abierta ahora". (risas) Nāti significa nieto, y nāti's nāti, nieto. Eso significa seis generaciones.

Así que la gente como esta —buena familia, llena de mujeres hermosas, con una buena cuenta bancaria y automóviles— entonces la vida es exitosa. Śriyaiśvarya-prajepsavaḥ. Pero ¿quiénes buscan este śriyaiśvarya-prajepsavaḥ? Eso se explica: rajas-tamaḥ-prakṛtayaḥ. Rajas-tamaḥ-prakṛtayaḥ: aquellos que se dejan llevar por las modalidades de la pasión y la ignorancia.

En el Bhagavad-gītā, se da la división de la sociedad allí: cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ ( BG 4.13 ). Según guṇa y según karma, hay cuatro clases de hombres. Los hombres de primera clase, los brāhmins, porque están en el plano de la bondad. Bondad significa que pueden ver. Uno que es un brāhmin calificado, puede ver qué es qué: qué es este mundo, qué es Dios, qué es el ser humano... todo es claramente... prakāśa. Se llama prakāśa, iluminación. Si uno está situado en los modos de la bondad, plataforma de la bondad, puede ver las cosas como son. Prakāśa.

Y la siguiente etapa es la pasión, la productividad. Productividad, dominio, administración, ese tipo de cosas. Creación. Como las órdenes reales del rey, quieren conquistar un reino extenso. Y la siguiente etapa es confusa: ignorancia y pasión. Esa es la etapa de los vaiśyas. Simplemente quieren dinero, de una forma u otra.

A los vaiśya, brāhmin, kṣatriya, vaiśya y śūdra no les importa nada . Los Śūdra son completamente ignorantes. No pueden producir nada, ni tienen entusiasmo alguno por gobernar o administrar. Así que su ocupación es someterse a las clases superiores y vivir en paz. Estas son las divisiones de la sociedad. Pero todas ellas son necesarias para el mantenimiento de la sociedad. Esto se ejemplifica en el Śrīmad-Bhāgavatam:

mukha-bāhūru-pādebhyaḥ

puruṣasyāśramaiḥ saha

āśramai . . . jajñire catvāro varṇā

viprādayaḥ guṇair pṛthak

( SB 11.5.2 )

En el Śrīmad-Bhāgavatam se confirma lo mismo: que los brahmanes son el rostro del Señor Supremo. Por lo tanto, según nuestra civilización védica, siempre que hay una ceremonia, los brahmanes son agasajados con gran banquete. Porque se considera que los brahmanes son la boca de la Suprema Personalidad de Dios. La boca, la función de la boca es hablar y comer. Así pues, la función del brahmán es transmitir el conocimiento védico, distribuir el conocimiento védico. Veda-vādī. Esa es su forma de hablar. Tal como lo hacía Ambarīṣa Mahārāja.

sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayor

vacāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane

( SB 9.4.18 )

La tarea del brahmán es hablar de la Suprema Personalidad de Dios. Así como Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, habla de Sí mismo... porque el propósito de los Vedas es comprender a Kṛṣṇa. Vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ ( BG 15.15 ). Ese es el propósito del Veda. Si te conviertes en un gran erudito en los Vedas pero no sabes qué es Kṛṣṇa, es inútil. Porque Vedas significa... Veda significa conocimiento. Y Vedānta significa el fin último del conocimiento.

Así pues, el fin último del conocimiento es Kṛṣṇa. Por lo tanto, Vedānta significa que el objetivo último del conocimiento es conocer a Kṛṣṇa. Eso es Vedānta. Vedānta no significa nada más. Porque Kṛṣṇa dice: vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ ( BG 15.15 ). "Es a Mí a quien hay que conocer a través de todos los Vedas". Eso es Vedānta. Y también lo confirma: Vedānta - vid Vedānta - kṛd ca aham: "Yo soy el compilador de la filosofía Vedānta, y por lo tanto sé perfectamente qué es Vedānta".

Por lo tanto, si sigues las instrucciones de Kṛṣṇa, entonces estás completamente en conocimiento del Vedānta. Eso es todo. Esta es la filosofía Vedānta. La filosofía Vedānta no consiste en hacer malabarismos con las palabras ni en desviar a uno de Kṛṣṇa. Eso no es Vedānta. Eso es engañoso, farol. Eso es lo que se hace en nombre del Vedānta. Así que en el verso anterior se explicó que:

mumukṣavo ghora-rūpān

hitvā bhūta-patīn atha

nārāyaṇa-kalāḥ śāntā

bhajanti hy anasūyavaḥ

( SB 1.2.26 )

Quienes están en la plataforma de la bondad, adoran a nārāyaṇa-kalāḥ śāntāḥ, Nārāyaṇa y Su expansión. En el mundo espiritual, hay innumerables planetas Vaikuṇṭha. Así como hemos tenido experiencia dentro de este mundo material, dentro de este universo, hay innumerables planetas, de manera similar, hay otro cielo. Paras tasmāt tu bhāvo 'nyo 'vyakto 'vyaktāt sanātanaḥ ( BG 8.20 ). Ese cielo es eterno. Este cielo no es eterno. Es creado. Tiene una fecha de creación y será aniquilado en una fecha determinada.

Así que más allá del cielo hay otro cielo, que se llama paravyoma o sanātana, cielo eterno. Y en ese cielo hay innumerables planetas Vaikuṇṭha. Vaikuṇṭha significa vigata-kuṇṭha hy asmāt: no hay ansiedad. Aquí, en este mundo material, todos están llenos de ansiedad. Esta es la naturaleza material. Incluso un pajarito, si le das algunos granos, se llenará de ansiedad. Se verá así, se verá así. Sí. "¿Y si alguien viene a matarme? ¿Alguien viene a matarme?"

Eso lo explica Prahlāda Mahārāja: sadā samudvigna-dhiyām asad-grahāt ( SB 7.5.5 ). Las entidades vivientes en este mundo material están llenas de ansiedades. ¿Por qué? Asad-grahāt. Porque han aceptado algo que no existirá. Asad-grahāt. Hay dos cosas, asat y sat. Así que oṁ tat sat. Paraṁbrahma Bhagavān, Él es sat. Y este mundo material, asat. Asat significa "aquello que no existe".

Así que, como hemos aceptado este cuerpo material, asad-grahāt, debemos estar siempre en ansiedad. Esta es la ley. Tat sādhu manye 'sura-varya dehinām. Dehinām, quien ha aceptado este cuerpo material, debe estar lleno de ansiedad. Puede ser el rey del cielo, Indra, o puede ser una pequeña hormiga en el taburete. No importa. Todos están llenos de ansiedad.

Entonces Prahlāda Mahārāja recomendó que... cuando su padre le preguntó: "¿Qué es lo mejor que has aprendido, querido hijo?", él explicó: "Mi querido padre...". No dijo: "padre", se dirigió a su padre como "el mejor de los demonios", asura-varya. Asura-varya. Porque él era... (hindi ininteligible) Asura-varya. Varya significa el mejor, varīyān, varya. Entonces:

tat sādhu manye 'sura-varya dehināṁ

sadā samudvigna-dhiyām asad-grahāt

hitvātma-pātaṁ gṛham andha-kūpaṁ

vanam gato yad dharim āśrayeta

( SB 7.5.5 )

Harim āśrayeta. A menos que nos refugiemos bajo los pies de loto de Kṛṣṇa, Hari, estaremos llenos de ansiedad por mucho tiempo. Este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa busca que todos se refugien bajo los pies de loto de Kṛṣṇa para que se liberen de toda ansiedad. Este es el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. De lo contrario, a menos que uno se refugie bajo la protección de Kṛṣṇa, no podrá liberarse de la ansiedad. Eso no es posible.

Por lo tanto, aquí se explica que rajas-tamaḥ-prakṛtayaḥ. Aquellos que están en la plataforma de los modos de bondad, plataforma brāhmin , satyaṁ śamo damas titikṣā ārjavam āstikyaṁ jñānaṁ vijñānaṁ brahma-karma svabhāva-jam . . . ( BG 18.42 ). Estas, estas son las cualidades de brāhmin.

No es que por haber nacido de un padre brahmán, uno vaya a ser brahmán. No. Guṇa-karma-vibhāgaśaḥ ( BG 4.13 ). Debe tener las cualidades de un brahmán y actuar como tal . Entonces será aceptado como brahmán. De lo contrario, será llamado brahma-bandhu, dvija-bandhu. Strī-śūdra-dvija-bandhu. Strī, mujer, śūdra y dvija-bandhu.

Dvija-bandhu significa nacido de un padre brahmán, pero sus acciones son como otra cosa. Se le llama dvija-bandhu. O nacido de un padre kshatriya. Dvija significa brahmán, kshatriya y vaiśya también: aquellos que nacen por segunda vez mediante la iniciación. El primer nacimiento es por el padre y la madre, y el segundo nacimiento es por el maestro espiritual y el conocimiento védico. El conocimiento védico es la madre, y el maestro espiritual es el padre. Así que cuando uno se acerca a un maestro espiritual genuino, su segundo nacimiento se produce allí mediante el avance del conocimiento espiritual, y se le ofrece ese cordón sagrado. Upanayana. Upa significa "cerca", y nayana significa "trayendo".

Así pues, este hilo sagrado simboliza que uno ha aceptado a un maestro espiritual y posee conocimiento védico. Ese es el símbolo del hilo sagrado. Ācāryavān puruṣo veda (Chāndogya Upaniṣad 6.14.2). Quien ha aceptado a un ācārya, se entiende que conoce las cosas tal como son. Ese es el símbolo del hilo sagrado.

Así que aquellos que no son mumukṣavaḥ, deben ser considerados bajo la influencia de la ignorancia y la pasión. Se les llama rajas-tamaḥ-prakṛtayaḥ. Aquellos que están en el plano de la comprensión brahmánica, cualidades brahmánicas, control de los sentidos, control de la mente, tolerancia, sencillez...

Y Śrī Baladeva Vidyābhūṣaṇa ha hablado sobre este ārjava, "sencillez", diciendo que un brāhmin, incluso a un enemigo, revelará todos sus secretos. Incluso a su enemigo. Nadie revela sus secretos ante un enemigo, pero un brāhmin , si descubre que tiene un enemigo, revelará todos sus secretos. No tiene secretos. Brāhmin significa de mente abierta, liberal. Y la palabra opuesta es kṛpaṇa, avaro.

Así que cualquiera que intente aprovechar al máximo las ventajas de esta forma de vida humana, deseando liberarse de las ataduras materiales y actuando en consecuencia, es un brahmán. Mumukṣavaḥ. Otros, que no son brahmanes —aquellos influenciados por la ignorancia y la pasión material, rajas-tamaḥ-prakṛtayaḥ— se dedican a conseguir dinero, a obtener mujeres hermosas y a tener muchos seguidores.

Caitanya Mahāprabhu lo niega. Caitanya Mahāprabhu dice: na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ vā jagadīśa kāmaye . ( CC Antya 20.29, Śikṣāṣṭaka 4 ) Caitanya Mahāprabhu dice: "Mi querido Señor, Jagadīśa, no quiero riquezas", dhanam; na janam, "ni bueno", quiero decir, "progenie o seguidores", na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ vā jagadīśa kāma... sundarīṁ kavitām, "esposa hermosa y muy poética". Na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ vā jagadīśa kāmaye. "No quiero todas estas cosas".

Mira. Esta es la diferencia entre sattva-guṇa y rajo-guṇa. Rajas-tamaḥ-prakṛtayaḥ, aquellos que están influenciados por la pasión y la ignorancia, su deseo es śriyaiśvarya-prajepsavaḥ. Śrī. Śrī significa belleza. Śriyaiśvarya, opulencia, śriyaiśvarya. Y prajā, buena descendencia, ese nāti-nāti.

Así pues, estos son los deseos de las personas influenciadas por la pasión y la ignorancia. Y aquel que está influenciado por el sattva-guṇa, la bondad, la niega, especialmente en el ámbito del servicio devocional. Tal como Caitanya Mahāprabhu niega, na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ vā jagadīśa kāmaye ( CC Antya 20.29, Śikṣāṣṭaka 4 ). Entonces, ¿qué deseas? Mama janmani janmanīśvare bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi: "Mi querido Señor, quiero, vida tras vida..."

Él no... Él ni siquiera quiere mukti . De lo contrario, si uno está liberado, entonces según el Bhagavad-gītā y cada śāstra védico, punar janma naiti, tyaktvā dehaṁ punar janma naiti ( BG 4.9 ). Eso es mukti. Mukti significa salir de esta ignorancia de la oscuridad de este mundo material. Pero Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu, Él dice, mama janmani janmani. Él no quiere detener ni siquiera punar janma. Kṛṣṇa dice que mukti significa no más nacimiento, no más aceptación de este cuerpo material, pero Caitanya Mahāprabhu dice, janmani janmani, "vida tras vida".

Eso significa que un devoto, que es realmente un devoto puro, anyābhilāṣitā-śūnyam (Brs. 1.1.11), sin otro deseo que servir a Kṛṣṇa, no quiere ni siquiera mukti. Diyamānāṁ na gṛṇanti. Diyamānāṁ na gṛ... mukti, si se le ofrece a un devoto, no le importa; no lo quiere. No quiere nada. Simplemente quiere cómo ser un fiel servidor de Kṛṣṇa. Esa es la conciencia de Kṛṣṇa. No quiere nada.

Así que aquellos que no están en los modos de bondad, mumukṣavaḥ, adoran... rajas-tamaḥ-prakṛtayaḥ sama-śīlā bhajanti. Sama-śīlā, según su temperamento. Hay recomendaciones que dicen: "Si quieres esto, adora a este semidiós. Si quieres educación, adora a este semidiós. Si quieres dinero, adora a este semidiós. Si quieres una esposa muy hermosa, adora a Umā, y..." Las recomendaciones están ahí. Eso no es falso.

Estas son todas recomendaciones védicas. Porque, si quieres esto, entonces... Bhagavad-gītā también, Kṛṣṇa dice que yānti deva-vratā devān pitṟn yānti pitṛ-vratāḥ ( BG 9.25 ). "Si quieres ir al planeta celestial, entonces adoras a tal y cual semidiós. Si quieres ir a los Pitṛlokas, entonces adoras a tal y cual semidiós." Esto se explica allí. No son falsos. Son hechos. Si quieres...

Igual que ellos van... intentando ir al planeta Luna. Así que, ¿cómo ir al planeta Luna? Ese proceso está descrito. Puedes, puedes adoptar ese proceso y automáticamente, después de tu muerte, serás transferido al planeta Luna. No necesitas este sputnik artificial. No. Tampoco puedes ir allí con los sputniks. No es posible. Debes estar cualificado para entrar en un tipo de planeta específico. No puedes ir por la fuerza.

He dado este ejemplo muchas veces en Estados Unidos: si alguien quiere venir a Estados Unidos, debe obtener el pasaporte y la visa correspondientes. De lo contrario, el departamento de inmigración no le permitirá la entrada. De igual manera, si quieres ir a un tipo particular de planeta, a un sistema planetario superior, debes tener el pasaporte y la visa necesarios. De lo contrario, ¿cómo podrías entrar? Por lo tanto, Kṛṣṇa dice:

yānti deva-vratā devān

pitṟn yānti pitṛ-vratāḥ

bhūtāni yānti bhūtejyā

mad-yājino 'pi yānti mām

( BG 9.25 )

Kṛṣṇa nunca dice que, "Haces cualquier tontería y vienes a Mí". Kṛṣṇa nunca dice. Si tú... si adoras a los semidioses, serás ascendido a los planetas de los semidioses. Si quieres... si adoras a los Pitṛs, a los śrāddha ... (indistinto)... entonces entras en los Pitṛlokas. Pero uno que se esfuerza en el servicio devocional, yānti mad-yājinaḥ. Mad-yājinaḥ. Mad-yājī. Man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī. Kṛṣṇa recomienda, man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru ( BG 18.65 ). Y en otro lugar Él dice, mad-yājino 'pi yānti mām ( BG 9.25 ).

Así que aquellos que son devotos, aquellos que siempre están ocupados en la adoración de Kṛṣṇa, Nārāyaṇa... Kṛṣṇa, Nārāyaṇa, Viṣṇu, son todos lo mismo, viṣṇu-tattva. Así que en el verso anterior: nārāyaṇa-kalāḥ śāntā bhajanti hy anasūyavaḥ. Anasūyavaḥ: no son envidiosos. Ellos, no son envidiosos de la Suprema Personalidad de Dios. No como el llamado erudito, envidioso de Kṛṣṇa. Cuando Kṛṣṇa dice, man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī mām, siente envidia de Kṛṣṇa. Recomienda: "No se le debe adorar a Kṛṣṇa", porque siente envidia. No le gusta que se adore a Kṛṣṇa.

No solo él; hay muchas personas. Tan pronto como digamos que Kṛṣṇa, kṛṣṇas tu bhagavān svayam ( SB 1.3.28 ), "Solo adora a Kṛṣṇa", protestarán: "No. ¿Por qué a Kṛṣṇa? Tenemos tantos otros semidioses. Los adoraremos a ellos". Son asūyavaḥ. Son hiṁsa. Hiṁsa. Tienen envidia de Kṛṣṇa. Y debido a que nuestra vida, esta vida material, ha comenzado a tener envidia de Kṛṣṇa... "¿Por qué Kṛṣṇa debería ser el disfrutador?" Kṛṣṇa dice: bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram ( BG 5.29 ). Nuestra envidia es: "¿Por qué Kṛṣṇa será el único disfrutador? Yo también disfrutaré. ¿Por qué Él disfrutará del rāsa-līlā? Yo lo imitaré. O también haré arreglos para el rāsa-līlā."

¿Lo ves? Esto es una travesura. Nadie puede imitar a Kṛṣṇa. Entonces, eso es... eso se describe en el Bhāgavata. Si alguien piensa en imitar a Kṛṣṇa, se arruinará. Se arruinará. Eso se dice... se afirma allí en el Śrīmad-Bhāgavata, en la cuestión de Parīkṣit Mahārāja.

Así que la conciencia de Kṛṣṇa significa ser completamente no envidioso. En el Śrīmad-Bhāgavatam, al principio, se dice, dharmaḥ projjhita-kaitavaḥ atra paramo nirmatsarāṇām ( SB 1.1.2 ). Paramo nirmatsarāṇām. Aquellos que están completamente libres de envidia, pueden entender qué es el Bhāgavatam. Paramo nirmat... dharmaḥ projjhi... no es un tipo de religión engañosa, envidia. Paramo nirmatsarāṇām, o paramahaṁsa, aquellos que no son en absoluto envidiosos.

Siempre son amigos. Suhṛdaṁ sarva-bhūtānām ( BG 5.29 ). Paramahaṁsa significa suhṛdaṁ sarva-bhūtānām, "amigo para todos", no para esta sociedad humana ni para esta sociedad. Un paramahaṁsa es amigo de todos. Paramo nirmatsarāṇāṁ satām. Son satām, Vaiṣṇava. Vāstavam atra vedyam atra tāpa-trayonmūlanaṁ śivadam. Estas cosas se mencionan.

Así que aquellos que envidian a Kṛṣṇa, se dedican a la adoración de otros semidioses. Śriyaiśvarya-prajepsavaḥ. Porque para alcanzar rápidamente el logro o la perfección en estas tres cosas: belleza, opulencia y buena descendencia. Por eso el Bhāgavata dice que, "Aunque estés muy ansioso por obtener todas estas cosas", śriyaiśvarya-prajā, "aún así, te recomendamos que adores a la Suprema Personalidad de Dios".

akāmaḥ sarva-kāmo vā

mokṣa-kāma udāra-dhīḥ

tīvreṇa bhakti-yogena

yajeta param puruṣa

( SB 2.3.10 )

Esa es la recomendación.

Akāma. Akāma significa bhakta. Tal como Caitanya Mahāprabhu está diciendo: na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ vā jagadīśa kāmaye (Cc. Antya 20.29, Śikṣāṣṭaka 4). "No queremos". Se le llama akāma, sin deseo. Akāmaḥ sarva-kāmo vā. Sarva-kāma significa esto: śriyaiśvarya-prajepsavaḥ. Dhanaṁ dehi rūpaṁ dehi yaśo dehi balaṁ dehi—dehi, dehi, dehi, dehi, dehi. Ellos son sarva-kāma. Akāmaḥ sarva-kāmo vā ( SB 2.3.10 ). Y otro, mokṣa-kāma.

Entonces mokṣa-kāma y sarva-kāma o, lo que se llama, los yoguis, siddhi-kāma. Ellos también son siddhi-kāma. Algunos de ellos son mokṣa-kāma; algunos de ellos son sarva-kāma; algunos de ellos son siddhi-kāma —todos ellos son kāmīs, lujuriosos. Los yoguis, los karmīs y los jñānīs —todos ellos— son kāmīs. Significa que quieren algo. Solo el devoto, él no quiere nada, excepto Kṛṣṇa. Él tampoco quiere a Kṛṣṇa. Él simplemente quiere servir a Kṛṣṇa.

Tal como enseña Caitanya Mahāprabhu: āśliṣya vā pāda-ratāṁ pinaṣṭu māṁ marma-hatāṁ karotu vā adarśanāt ( CC Antya 20.47 ). Un devoto desea ver a Kṛṣṇa. Pero dice: "No me importa si me rompes el corazón al no estar presente. No me importa. Me rompes el corazón". Porque un devoto siempre está ansioso por ver a Kṛṣṇa. Tal como Rādhārāṇī: Ella siempre está ansiosa por ver a Kṛṣṇa. Pero Kṛṣṇa no viene. Tal como Kṛṣṇa dejó a todas las gopīs, fue inmediatamente a Mathurā. Renuncia. Tanto amor sentía por las gopis, y Él pudo renunciar inmediatamente.

Esta es una de las cualidades de Dios. Aiśvaryasya samagrasya vīryasya yaśasaḥ śriyaḥ (Viṣṇu Purāṇa 6.5.47), jñāna-vairāgyam. Vairāgya. Kṛṣṇa estaba tan apegado a las gopīs, tanto, pero cuando fue necesario, las dejó a todas en Vṛndāvana y fue a Mathurā para matar a Kaṁsa. Ese es Dios, la renuncia. Así que estas gopīs permanecieron simplemente llorando por toda la vida, el resto de su vida. Esa es la devoción pura. Marma-hatām, con el corazón roto. Kṛṣṇa las hizo con el corazón roto. "No importa. Permaneceremos con el corazón roto, llorando toda la vida. Tú ocúpate de tus asuntos." Ese es el amor a Kṛṣṇa. Ese es el amor a Kṛṣṇa.

āśliṣya vā pāda-ratāṁ pinaṣṭu mām

. . . marma-hatāṁ karotu va

yathā tathā vā vidadhātu lampaṭo

mat-prāṇa-nāthas tu sa eva nāparaḥ

( CC Antya 20.47 )

Esto es... el lampaṭa. Así como el esposo lampaṭa va con muchas otras mujeres, pero la esposa casta aún ama al esposo: "No importa". De manera similar, debemos volvernos tan castos, tan honorables, solo para permanecer a los pies de loto de Kṛṣṇa. Ese es el movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa.

Muchas gracias.

Devotos: Haribol. 

Śrī Caitanya-caritāmṛta Ādi-līlā 1.87

 

Śrī Caitanya-caritāmṛta Ādi-līlā 1.87

শ্রীকৃষ্ণচৈতন্য আর প্রভু নিত্যানন্দ ।
যাঁহার প্রকাশে সর্ব জগৎ আনন্দ ॥ ৮৭ ॥

śrī-kṛṣṇa-caitanya āra prabhu nityānanda
yāṅhāra prakāśe sarva jagat ānanda

Palabra por palabra

śrī-kṛṣṇa-caitanya — el Señor Śrī Kṛṣṇa Caitanya; āra — y; prabhu nityānanda — el Señor Nityānanda; yāṅhāra — de quienes; prakāśe — en el advenimiento; sarva — todo; jagat — el mundo; ānanda — lleno de felicidad.

Traducción

El advenimiento de Śrī Kṛṣṇa Caitanya y Prabhu Nityānanda ha inundado el mundo de felicidad.

Carta a Ksama Devi Dasi (Lynn Edwards) - Calcuta 6 de noviembre 1971

3, Albert Road

Calcuta-17, INDIA

6 de noviembre de 1971

Mi querida Ksama Devi Dasi (Lynn Edwards),

Por favor, acepta mis bendiciones. Te agradezco mucho tu amable carta solicitando la iniciación y, por recomendación de Dhananjaya Prabhu, he accedido con gusto a aceptarte como mi discípula debidamente iniciada. Te he dado el nombre espiritual de Ksama Devi Dasi. Ksama significa perdón. Tu rosario también ha sido debidamente recitado y lo adjunto aquí.

Entiendo que eres una joven muy sincera, y esa es la primera cualificación para desarrollar amor por Krishna. Ahora, aumenta esa sinceridad cada vez más, entregándote de todo corazón y con gran entusiasmo al servicio de Krishna, y muy pronto el amor a Dios fructificará. Serás cada vez más feliz en esta vida y, al final, regresarás a casa, a Krishna, para disfrutar de la vida eterna, llena de dicha y conocimiento, y en compañía del ser supremo y amado, Krishna. Y nuestro proceso para alcanzar una existencia tan maravillosa no es en absoluto difícil. Siguiendo estrictamente los principios regulativos, recita al menos 16 rondas de cuentas diariamente y piensa siempre en Krishna [Texto faltante] tu vida y tu futuro serán muy brillantes.

Espero que te encuentres con buena salud.

Su siempre bienhechor,

AC Bhaktivedanta Swami

ACBS/adb

c/o ISKCON Ámsterdam 

Śrī Caitanya-caritāmṛta Ādi-līlā 1.85-86

 

Śrī Caitanya-caritāmṛta Ādi-līlā 1.85-86

ব্রজে যে বিহরে পূর্বে কৃষ্ণ–বলরাম ।
কোটি সূর্যচন্দ্র জিনি দোঁহার নিজধাম ॥ ৮৫ ॥
সেই দুই জগতেরে হইয়া সদয় ।
গৌড়দেশে পূর্ব–শৈলে করিল উদয় ॥ ৮৬ ॥

vraje ye vihare pūrve kṛṣṇa-balarāma
koṭī-sūrya-candra jini doṅhāra nija-dhāma

sei dui jagatere ha-iyā sadaya
gauḍadeśe pūrva-śaile karilā udaya

Palabra por palabra

vraje — en Vraja (Vṛndāvana); ye — quienes; vihare — jugaron; pūrve — anteriormente; kṛṣṇa — el Señor Kṛṣṇa; balarāma — el Señor Balarāma; koṭī — millones; sūrya — soles; candra — lunas; jini — superando; doṅhāra — de los dos; nija-dhāma — la refulgencia; sei — estos; dui — dos; jagatere — por el universo; ha-iyā — volviéndose; sa-daya — compasivos; gauḍa-deśe — en el país de Gauḍa; pūrva-śaile — en el horizonte oriental; karilā — hicieron; udaya — aparición.

Traducción

Śrī Kṛṣṇa y Balarāma, las Personalidades de Dios, que anteriormente aparecieron en Vṛndāvana y eran millones de veces más refulgentes que el Sol y la Luna, han aparecido sobre el horizonte oriental de Gauḍadeśa [Bengala Occidental], compadecidos del estado caído del mundo.

Lectura SB 01.02.25 - Vrndavana 5 de noviembre 1972

Pradyumna: (dirige el canto de versos, etc.) (Prabhupāda y los devotos repiten)

bhejire munayo 'thāgre

bhagavantam adhokṣajam

sattvaṁ viśuddhaṁ kṣemāya

kalpante ye 'nu tān iha

( SB 1.2.25 )

Prabhupāda: Eso es todo. ¿Por qué no lo difunden...? (pausa)

...'thāgre

bhagavantam adhokṣajam

sattvaṁ viśuddhaṁ kṣemāya

kalpante ye 'nu tān iha

( SB 1.2.25 )

"Anteriormente, todos los grandes sabios rindieron culto a la trascendental Personalidad de Dios (Bhagavān) debido a Su existencia por encima de las tres modalidades de la naturaleza material. Lo adoraron para liberarse de la condición material. Quien siga a tales sabios también podrá liberarse del mundo material."

So bhejire munayaḥ athāgre bhagavantam adhokṣajam. Hay algunas teorías —que no son un hecho— de que, en última instancia, la Verdad Absoluta es impersonal. Pero aquí encontramos que agre , al principio, después de la creación, todos los sabios... primero que nada, estaba Brahmā. Y luego creó a tantas personas santas, marīcyādi, grandes sabios. Y ellos también se dedicaron a adorar a la Suprema Personalidad de Dios. No impersonal; desde el principio mismo. Bhejire munayaḥ atha agre. Desde el principio mismo.

Bhagavantam adhokṣajam. Adhokṣajam como hemos descrito muchas veces, está "más allá de nuestra percepción sensorial". La Verdad Absoluta es una persona, algo muy difícil de comprender. "Más allá de nuestra percepción sensorial". Generalmente piensan: "¿Cómo puede una persona crear una manifestación cósmica tan inmensa?". Ese es su desconcierto. No pueden asimilar... no pueden asimilar en su diminuto y pobre cerebro que la Verdad Absoluta original sea una persona. Ese es su problema.

Entonces su idea es que mediante la adoración personal uno tiene que alcanzar nuevamente la Trascendencia impersonal. Pero no encontramos en los śāstra algo así. Ahora bien, el śāstramás auténtico es el Vedānta. El Vedānta es aceptado por todas las clases de hombres. Porque sin aceptar el Vedānta, nadie será de buena fe. Generalmente piensan que los impersonalistas son vedāntistas. Generalmente piensan, pero esa es una concepción errónea. Ellos... todos los vaiṣṇavas—Rāmānujācārya, Madhvācārya— también son vedāntistas. Caitanya Mahāprabhu es vedāntista. Nosotros también somos vedāntistas. No es que el Vedānta... sea monopolio de los impersonalistas. No.

Ahora bien, el Vedānta, al principio es, el primer sūtra es, athāto brahma jijñāsā: para indagar sobre Brahman, el Absoluto. Ahora bien, la siguiente respuesta es janmādy asya yataḥ ( SB 1.1.1 ). Brahman, la Verdad Absoluta, es de quien todo emana. Janmādy asya yataḥ. Ahora bien, este janmādy asya yataḥ se explica en el Śrīmad-Bhāgavatam. Por lo tanto, Śrīmad-Bhāgavatam es explicado por el propio Vyāsadeva.

Vyāsadeva explica el Vedānta-sūtra en su libro, Śrīmad-Bhāgavatam. Bhāṣyaṁ brahma-sūtrāṇām. Śrī Vyāsadeva dice: "Este es el verdadero comentario, o bhāṣya, del Vedānta-sūtra, Śrīmad-Bhāgavatam ". Por lo tanto, los Gauḍīya Vaiṣṇava, Gosvāmīs, no escribieron ningún comentario sobre el Vedānta-sūtra porque aceptan que Śrīmad-Bhāgavatam es el comentario natural sobre el Vedānta-sūtra. Entonces, ¿por qué habrían de escribir de nuevo? Pero aun así, cuando en Jaipur se planteó la cuestión de que el Gauḍīya Vaiṣṇava no tenía ningún comentario sobre el Vedānta-sūtra, Baladeva Vidyābhūṣaṇa escribió el Govinda-bhāṣya sobre el Vedānta-sūtra. Sin embargo, el Vedānta-sūtra no pretende comprender el impersonalismo. No. Ese no es el hecho.

Por lo tanto, en el Śrīmad-Bhāgavatam, al principio mismo, se discute el Vedānta-sūtra. Desafortunadamente, los recitadores profesionales del Bhāgavata no... ni tienen cerebro, ni explican el... desde el principio, Śrīmad-Bhāgavatam . En el Śrīmad-Bhāgavatam, desde el principio, se explica el Vedānta-sūtra, janmādy asya yataḥ ( SB 1.1.1 ). En el Vedānta-sūtra, la respuesta es: "La Verdad Absoluta es aquella de quien todo emana". Entonces el Śrīmad-Bhāgavatam explica: janmādy asya yataḥ anvayād itarataś cārtheṣu abhijñaḥ sva-rāṭ.

Tan pronto como hablamos de la fuente original de todo, janmādy asya yataḥ, entonces, ¿cuál es la naturaleza de esa fuente original? ¿Es una piedra muerta o un ser vivo? Esa es la siguiente pregunta. Todo lo que experimentamos proviene de la fuente suprema. ¿Esa fuente suprema es un ser vivo o una piedra muerta? ¿Cuál será la respuesta?

¿Desde el sentido común? Desde el sentido común, supongamos que si descubrimos la fuente original de todo, ¿cuál será la naturaleza de esa fuente original? El Bhāgavata explica por lo tanto, abhijñaḥ sva-rāṭ. Él no es una piedra muerta. Abhijñaḥ. Él tiene conciencia. Él tiene conciencia. ¿Qué tipo de conciencia? Anvayāt itarataś ca artheṣu abhijñaḥ. Él lo sabe todo, directa e indirectamente.

Ahora supongamos que también somos conscientes. ¿Cuál es, entonces, la naturaleza de nuestra conciencia? Nuestra conciencia es que conozco directamente todo sobre mi cuerpo o sobre mí mismo. Pero no conozco indirectamente sobre ti. No puedo decir qué sucede en tu mente, en tu cuerpo, qué dolores y placeres sientes. Pero puedo hablar de mí mismo y decir: "Me siento así. Pienso así. Quiero así". Eso sí puedo decirlo. Así que mi conciencia no es perfecta. Es perfecta en lo que a mí respecta. Pero yo... mi conciencia no se extiende a ti.

Pero aquí se dice: anvayāt itarataḥ abhijñaḥ, artheṣu abhijñaḥ. «La Verdad Absoluta lo sabe todo, directa e indirectamente». Mi conocimiento es imperfecto en este sentido: estoy comiendo algo, se está digiriendo en el estómago, se están liberando muchas secreciones. Cómo se transforman en sangre, y tantas otras cosas que suceden dentro del cuerpo, no me conciernen directamente; ni siquiera lo sé directamente.

Pero la Verdad Absoluta, el Ser Supremo, lo sabe todo, en cualquier rincón de la manifestación cósmica. Por lo tanto, su conciencia y mi conciencia son... así como, en cuanto a la conciencia que poseemos, la Verdad Absoluta y yo somos uno, pero su conciencia lo impregna todo. Mi conciencia es limitada. Así pues, la Verdad Absoluta no puede ser limitada, pero nosotros sí lo somos.

Por lo tanto, aquí se dice, bhejire munayaḥ athāgre bhagavantam. En esto... ya hemos discutido que la Verdad Absoluta se realiza en tres características, brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate ( SB 1.2.11 ). La Verdad Absoluta se realiza en tres fases: Brahman impersonal, Paramātmā localizado y la Persona Suprema, Bhagavān. Así que la realización última es bhagavantam, no el Brahman impersonal. Esa no es la realización última. Esa es una realización parcial. Incluso la realización de Paramātmā, también es parcial. La realización completa es Bhagavān. Vadanti tat tattva-vidas tattvaṁ yaj jñānam advayam ( SB 1.2.11 ).

No existe dualidad en la plataforma Absoluta. Eso es un hecho. Pero eso no significa que la realización de Brahman sea lo mismo que la realización de la Suprema Personalidad de Dios. No es lo mismo. No hay diferencia, en lo que respecta a la identidad espiritual. La identidad espiritual es la misma: Brahman, Paramātmā o Bhagavān. Pero como mi realización es imperfecta, algunos dicen que la realización de Brahman es la suprema; otros dicen que la realización de Paramātmā es la suprema; otros dicen que la realización de Bhagavān es la suprema. Pero, en realidad, quien ha alcanzado la verdadera realización sabe que la Verdad Absoluta se realiza en tres aspectos, según la capacidad de cada uno.

La Verdad Absoluta es una. Se puede dar el ejemplo: al igual que el dios sol, el planeta sol y la luz del sol. Son uno. Pero según nuestra capacidad, generalmente solo podemos percibir la luz del sol. Pero la luz del sol no es la percepción perfecta del sol. Es una percepción parcial. Brahmeti paramātmeti. La percepción plena es sac-cid-ānanda-vigrahaḥ. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ (Bs. 5.1). Persona. Vigraha significa persona. Aquel que percibe a la Persona Suprema, y ​​esa Persona Suprema es Kṛṣṇa:

īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ

sac-cid-ānanda-vigrahaḥ

anādir ādir govindaḥ

sarva-kāraṇa-kāraṇam

(Bs. 5.1)

Esa es la verdadera comprensión.

Así pues, aquel que no ha alcanzado ese punto, el de comprender a Kṛṣṇa, debe entenderse que su conocimiento aún es imperfecto. Pero estas personas que tienen un conocimiento imperfecto, se hacen pasar por vedāntistas y creen saberlo todo. No saben. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice: bahūnāṁ janmanām ante ( BG 7.19 ): «Estos impersonalistas, los llamados vedāntistas, los llamados hombres de conocimiento, después de muchos, muchos nacimientos...»

Porque no es tan fácil comprender a Kṛṣṇa, la Persona Suprema. Tendrán que esperar miles de nacimientos para comprender a Kṛṣṇa. Tendrán que esperar. Aunque se enorgullecen mucho de su conocimiento, sabemos dónde se encuentran: en una realización parcial. Por supuesto, también están en el mismo terreno. Pero no comprenderán a la Persona Suprema.

Aquellos que comprendieron, los grandes sabios del principio, del principio de la creación, munayaḥ , grandes, grandes sabios, Marīci, Ātreya, Vasiṣṭha y otros, adoraron a la Persona Suprema, bhagavantam, no a la característica impersonal. Impersonal, en realidad, no existe... no puede existir ninguna adoración a la característica impersonal, Brahman. Es simplemente aceptar algún problema.

Kleśaḥ adhikataras teṣām avyaktāsakta-cetasām ( BG 12.5 ). Es simplemente problemático. Pero, lamentablemente, estos impersonalistas se han extendido por todo el mundo. No tienen la capacidad intelectual para comprender a la Persona Suprema y están engañando a toda la población haciéndoles creer en el impersonalismo o el vaciamiento. Nirviśeṣa-śūnyavādi.

Pero este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa está en contra de esto. Estamos dando directamente el nombre, la dirección y las actividades, todo, de la Suprema Personalidad de Dios. Están tratando de encontrar la Verdad Absoluta. La Verdad Absoluta es la Persona Suprema. Anvayāt y abhijñaḥ. Abhijñaḥ significa consciente. ¿Y qué tipo de consciente? ¿Qué tipo de conocimiento? Sva-rāṭ.

Nuestro conocimiento, mi conocimiento, tu conocimiento se recibe de otros. Sin... los vedāntistas... los vedāntistas, también reciben su conocimiento de otro vedāntista: los llamados vedāntistas. Los vedāntistas son... los verdaderos vedāntistas son los vaiṣṇavas. Y los vedāntistas impersonalistas, debido a que su conocimiento no es perfecto, por lo tanto su conocimiento del Vedānta también es imperfecto, porque no saben nada acerca de la Persona Suprema.

āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ

patanty adho 'nādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ

( SB 10.2.32 )

Esta es la versión de Vyāsadeva. El... porque descuidan a la Persona Suprema. Anādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ. Los vedāntistas... hay muchos vedāntistas en Vṛndāvana, pero no vienen a ver el templo, porque piensan que se han convertido en Kṛṣṇa. Esa es la conclusión de la llamada filosofía Vedānta.

Pero el Bhāgavata dice que vimukta-māninaḥ. "Piensan que se han liberado". Esa es su invención. Māninaḥ. Si alguien piensa que "me he convertido en el hombre más rico del mundo", aunque no tenga nada que mostrar... para ser el hombre más rico, debe haber algunos síntomas. Pero si un hombre pobre dice que "soy el hombre más rico del mundo", entonces uno debería ponerlo a prueba, para ver si ha obtenido todas las riquezas del mundo.

Así pues, pensar y concebir ideas es una cosa, y la realidad es otra. La realidad es que somos diminutos, parte integral de la Verdad Absoluta. Pero en realidad no somos absolutos; somos relativos, verdad relativa. Existimos gracias a la existencia de la Verdad Absoluta, pero no tenemos existencia independiente, ni conocimiento independiente. Todos dependemos de ella.

El conocimiento independiente, la Verdad Absoluta, es Kṛṣṇa. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Ese es el comienzo del Vedānta-sūtra . Por lo tanto, bhejire munayo 'thāgre bhagavantam adhokṣajam ( SB 1.2.25 ). Bhagavān, la Suprema Personalidad de Dios, más allá de la percepción sensorial. Este concepto impersonal de la Verdad Absoluta está en negación de la dualidad material. Pero ese no es conocimiento absoluto. El conocimiento absoluto es cuando alcanzamos bhagavantam adhokṣajam.

Sattvaṁ viśuddham. Su existencia es viśuddha, no contaminada. Nuestra existencia en esta existencia material, esta no es viśuddha. Esta está contaminada por los modos de la naturaleza material. Pero Su existencia es viśuddha. Incluso Śaṅkarācārya, dice, en su comentario sobre el Bhagavad-gītā: nārāyaṇaḥ paraḥ avyaktāt. Vyaktāvyakta. Hay dos características materiales: manifestadas y no manifestadas. Śaṅkarācārya está de acuerdo en que Nārāyaṇa... tan pronto como dice: "Nārāyaṇa", se refiere a la persona, persona, la Persona Suprema.

Paraḥ avyaktāt: Él es trascendental. Su persona no es la misma persona, personalidad, que nosotros tenemos. Ahí, eso es... para significa eso es adhokṣajam, más allá de nuestra percepción sensorial. Así que... y hay muchas otras evidencias. Kṛṣṇa dice que mattaḥ parataraṁ nānyat ( BG 7.7 ), "No hay existencia más superior que Yo". Ahaṁ sarvasya prabhavaḥ ( BG 10.8 ): "Yo soy el origen". Janmādy asya yataḥ ( SB 1.1.1 ). Este verso, este código, es explicado por el mismo Kṛṣṇa, que "Yo soy el origen de todo". Y Arjuna, que comprendió a Kṛṣṇa, dijo: paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān puruṣam ( BG 10.12 ). Aceptó la Verdad Absoluta como un puruṣa, una persona.

Así que el Absoluto no puede ser imperson. Imperson es una de las características de la Verdad Absoluta, pero la Verdad Absoluta, en la comprensión original, Él es persona. Como dice Kṛṣṇa, brahmaṇo 'haṁ pratiṣṭhā ( BG 14.27 ). El Brahman impersonal está situado en Él. Son Sus rayos personales, el resplandor de Sus rayos corporales. Yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi (Bs. 5.40). Él tiene Su resplandor corporal, así como la luz del sol es el resplandor del globo solar, y dentro del globo solar está el dios sol, Vivasvān. Eso también es...

Obtenemos información del Bhagavad-gītā , el sol, el planeta sol, no es impersonal, no es un montón de materia. Hay una deidad predominante en el globo solar, y su nombre también se da en el Bhagavad-gītā: Vivasvān. Vivasvān manave prāha ( BG 4.1 ). Prāha, explicó el Bhagavad-gītā. Por lo tanto, es una persona. Como obtenemos, obtenemos esta experiencia de que del globo solar, dentro del globo solar hay una persona, y, debido al resplandor de esos rayos personales del dios sol, o la población allí, cada persona está brillando, todo el planeta sol es tan poderoso, brillando, y el brillo se distribuye por todo el universo, de manera similar, hay un resplandor brillante de la Persona Suprema. Eso se llama brahma-jyotir. Ese brahma-jyotir es impersonal, pero el brahma-jyotir descansa sobre la Personalidad de Kṛṣṇa.

Así pues, la Verdad Absoluta suprema es Kṛṣṇa. Ese es el veredicto de toda la literatura védica, Vedānta, y Kṛṣṇa dice que vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ ( BG 15.15 ). Quien no haya comprendido a Kṛṣṇa, no ha estudiado la literatura védica a la perfección. Vedānta-vid vedānta-kṛd ca aham, dice Kṛṣṇa. Él es el compilador de Vedānta. Entonces, ¿quién conocerá Vedānta mejor que Kṛṣṇa?

Los llamados vedantistas están muy orgullosos de su conocimiento del Vedanta, pero el verdadero compilador de la filosofía Vedanta es Vyāsadeva. Él es una encarnación de Kṛṣṇa. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice: vedānta-kṛd vedānta-vit. Él es el compilador del Vedānta-sūtra y Él sabe qué es el Vedānta-sūtra , no los llamados filósofos Māyāvādī.

Así que tenemos que aprender el Vedānta-sūtra de Kṛṣṇa, no de otros. No de otros. No nos vamos a dejar engañar. Sabemos qué es el Vedānta-sūtra. El Vedānta-sūtra señala que "Aquí está la persona, la Persona Suprema, Kṛṣṇa. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ". Brahmā dice, īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ (Bs. 5.1). Kṛṣṇa mismo dice, ahaṁ sarvasya prabhavaḥ ( BG 10.8 ). Él es el origen.

Porque la Verdad Absoluta es el origen de todo, Kṛṣṇa es el origen de todo. Ahaṁ sarvasya prabhavaḥ. Él es el origen incluso de Nārāyaṇa. Él es el origen de Brahmā. Él es el origen del Señor Śiva. Él es el origen del resplandor de Brahman. Él es el origen de Paramātmā. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe arjuna tiṣṭhati ( BG 18.61 ). Así que... pero el origen de Paramātmā es otra expansión de Kṛṣṇa. Eso también se explica: ete cāṁśa-kalāḥ puṁsaḥ kṛṣṇas tu bhagavān svayam ( SB 1.3.28 ).

Nuestra filosofía, la conciencia de Kṛṣṇa, señala a la Persona Suprema. Kṛṣṇas tu bhagavān svayam. Todos buscan a Dios; nosotros lo entregamos. Kṛṣṇa se entrega a sí mismo. Esa es su bondad. Esa es su misericordia. Y el Señor Caitanya entrega a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa-prema-pradāya te ( CC Madhya 19.53 ). No solo Kṛṣṇa; Él da el amor de Kṛṣṇa.

Así pues, quienes profesan la consciencia de Kṛṣṇa no deben dejarse engañar por los llamados vedantistas, impersonalistas o vaciistas. Deben atenerse al principio tal como se describe en el Bhagavad-gītā. Por lo tanto, presentamos el Bhagavad-gītā tal como es.

Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa.

Devotos: Hare Kṛṣṇa.