Dhanvantari Swami - Citas

 

Ceremonia de iniciación - Seattle 20 de octubre 1968

Prabhupāda: ( kīrtana ) ( prema-dhvani )

Muchas gracias. (Los devotos ofrecen reverencias) (Pausa)

(canta) govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi (se repite 3 veces y los devotos responden)

Así pues, el movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa significa acercarse a la Suprema Personalidad de Dios original, Kṛṣṇa. Esta es la conciencia de Kṛṣṇa. Directamente. Este es un don especial del Señor Caitanya. En esta era hay tantas anomalías, defectos en la vida del ser humano que gradualmente están abandonando la idea de la conciencia de Kṛṣṇa, o conciencia de Dios. No solo gradualmente la están abandonando, sino que ya la han abandonado.

Por lo tanto, el Vedānta-sūtra dice: athāto brahma jijñāsā. No es que estemos introduciendo un sistema religioso diferente. Es una gran necesidad de la actualidad. Porque decimos que ya sea que sigas las escrituras, la Biblia, o sigas el Corán o los Vedas, el objetivo es Dios. Pero en el momento actual, debido a la influencia de este Kali-yuga... Kali-yuga significa la era de la disputa y el desacuerdo. Así que en esta era la gente se siente avergonzada de muchas maneras.

La primera descalificación es que no viven mucho tiempo. La esperanza de vida promedio en India es de treinta y cinco años, y no sé exactamente cuál es la edad promedio aquí, pero en India la gente está superpoblada. No tienen esa inteligencia, o no les importó salir de India, colonizar. Todos fueron allí para explotar, pero nunca pensaron en explotar otros lugares. Esa es su cultura...

No intentan invadir la propiedad ajena. De todos modos, la situación de la India es muy precaria, porque han abandonado su propia cultura y están intentando imitar la cultura occidental, lo cual no pueden hacer debido a tantas circunstancias, y por lo tanto se encuentran... entre los cuernos de Escila y Caribdis. ¿Lo ves?

Así es esta época. No solo en la India; en otros países las dificultades son diferentes. Los problemas son distintos. Pero hay problemas, ya sea en la India, en Estados Unidos o en China. En todas partes intentan crear muchos planes para la paz mundial. Incluso en tu país, en Estados Unidos, no hay seguridad para hombres importantes como los Kennedy, ¿ves?

Cualquiera puede ser asesinado en cualquier momento y no se toma ninguna medida. Así que hay otro problema. En los países comunistas, gobiernan a los ciudadanos por la fuerza. Muchos rusos y chinos se están marchando de su país. No les gusta esta ideología comunista.

Así que hay problemas debido a esta era. Debido a esta era de Kali, hay problemas. ¿Y cuáles son los problemas? Los problemas son que en esta era la gente vive muy poco, su duración de vida es muy corta. No sabemos cuándo moriremos. En cualquier momento. Se dice que durante el reinado del Señor Rāmacandra, un brahmán...

(aparte) ¿No funciona?

...un brahmán se acercó al rey y le dijo: «Mi querido rey, mi hijo ha muerto. Por favor, explíqueme por qué un hijo muere en presencia de su padre». ¡Vaya responsabilidad la del rey! Un anciano padre se presentó ante el rey para quejarse: «¿Cuál es la razón por la que un hijo muere en presencia de su padre? Por favor, explíqueme».

Fíjense en la responsabilidad que existía entonces en el gobierno. El gobierno es responsable si el hijo muere antes que el padre. Naturalmente, el padre es mayor que el hijo, así que debe morir primero. Por eso existía un gobierno tan responsable. Ahora, en el mundo civilizado, cualquiera puede ser asesinado por cualquiera, pero a nadie le importa.

Así que la duración de la vida es muy incierta en esta era. En cualquier momento podemos morir. Pero esta vida, esta forma de vida humana, está destinada a una ganancia sublime. ¿Cuál es esa ganancia? Dar una solución permanente a la miserable condición de nuestra vida. En esto... mientras estemos en esta forma material, este cuerpo, tenemos que cambiar de un cuerpo a otro, de un cuerpo a otro. Janma -mṛtyu-jarā-vyādhi ( BG 13.8-12 ). Nacimiento repetido, muerte repetida. El alma es inmortal, eterna, pero cambiante, como uno cambia de ropa. Así que este problema no lo tienen en cuenta, pero es un problema. La vida humana está destinada a dar solución a este problema, pero no tienen ningún conocimiento, ni se toman muy en serio la solución de estos problemas.

Entonces, si tienes una vida larga, entonces hay una posibilidad de que conozcas a alguien, que encuentres alguna buena compañía que pueda darte la solución a tu vida. Pero eso también es imposible ahora, porque nuestra vida es muy corta. Así que prāyeṇa alpāyuṣaḥ sabhya kalāv asmin yuge janāḥ mandāḥ ( SB 1.1.10 ). E incluso la duración de vida que tenemos, no la estamos utilizando adecuadamente. Estamos utilizando esta vida como animales, simplemente comiendo, durmiendo, apareándonos y defendiéndonos. Eso es todo.

En esta época, si alguien puede comer con opulencia, piensa: «¡Mi deber del día ha terminado!». Si alguien puede mantener a una esposa y dos o tres hijos, se le considera un hombre de gran valía. ¿Lo ven? Está manteniendo a una familia. Porque la mayoría no tiene familia, no tiene ninguna responsabilidad. Estos son los síntomas de esta época.

Así que, aunque tengamos una vida corta, no nos lo tomamos muy en serio. Mandāḥ, muy lento. Igual que aquí, estamos predicando este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, nadie se toma en serio aprender o entender qué es este movimiento. Y si alguien está interesado, quiere que lo engañen. Quieren algo barato o algo barato para la autorrealización. Tienen dinero, quieren pagarle a alguien unas tarifas, y si les dice que, "Te daré un mantra y meditarás quince minutos, en seis meses te convertirás en Dios", esas son las cosas que quieren.

Mandāḥ manda-matayo. Manda-matayo significa conclusión muy tonta. No piensan que "¿La solución a los problemas de la vida se puede comprar pagando treinta y cinco dólares?". Se han vuelto tan tontos. Porque si decimos que para encontrar una solución a los problemas de la vida hay que seguir estos principios, "Oh, esto es muy difícil. Déjame pagar treinta y cinco dólares y lo solucionaré, encontraré una solución". ¿Lo ves?

Entonces quieren ser engañados. Se les llama manda-matayo. Y los estafadores vienen y los engañan. Mandāḥ... mandāḥ matayo... sumanda-matayo manda-bhāgyā ( SB 1.1.10 ). Manda-bhāgyā significa que también son desafortunados. Incluso Dios viene y se ofrece a sí mismo, "Por favor, ven a Mí", oh, no les importa. ¿Lo ves? Por lo tanto, desafortunados. Si alguien viene y te ofrece un millón de dólares, si dices: "No me gusta", entonces no eres desafortunado.

Entonces Caitanya Mahāprabhu dice que:

harer nāma harer nāma harer nāma eva kevalam

kalau desagradable eva desagradable eva desagradable eva gatir anyathā

( CC Adi 17.21 )

"Para la autorrealización, simplemente canta Hare Kṛṣṇa y verás el resultado." No. No lo aceptarán. Por lo tanto, es lamentable. Si estás ofreciendo lo mejor, el proceso más fácil, pero no lo aceptarán; quieren ser engañados. ¿Lo ves? Mandāḥ sumanda-matayo manda-bhāgyā hy upadrutāḥ. Y acosados ​​por tantas cosas: esta Junta de Reclutamiento, esta junta, aquella junta, esto, aquello, tantas cosas. Esta es su posición.

Vida corta, muy lenta, sin comprensión, y si quieren comprender, los engañan, los desdichados y los perturban. Esta es la situación actual. Da igual si naciste en Estados Unidos o en India, esta es la realidad.

Así que hay una gran necesidad de este movimiento, y estamos difundiendo este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, y esto es práctico, muy fácil y justo adecuado para esta era. No importa cuánto estés calificado. No importa. Cualquiera que haya sido tu vida pasada, simplemente vienes aquí, cantas Hare Kṛṣṇa con tu lengua —Dios te ha dado una lengua— y pruebas Kṛṣṇa- prasādam , el Banquete del Amor, y haces que tu vida sea exitosa. Un proceso muy fácil. Así que este es nuestro programa. Así que invita a todos a unirse a este movimiento, y se beneficiarán. Y lo verán en la práctica. Es sat... pratyakṣāvagamaṁ dharmyam ( BG 9.2 ).

En el Bhagavad-gītā se dice que este proceso de autorrealización es directamente perceptible. Directamente perceptible. Pratyakṣāvagamaṁ dharmyam. Así como cuando comes, puedes entender que estás comiendo, puedes entender que tu hambre se está satisfaciendo, puedes entender que estás obteniendo fuerza. Así que no necesitas un certificado. Tú mismo puedes entender que es algo maravilloso. Pratyakṣāvagamam.

Pratyakṣa significa directamente; avagamam . Lo entiendes directamente. Si meditas, en la llamada meditación, no sabes cuánto estás progresando. ¿Lo ves? Estás en el olvido. No lo sabes. Pero aquí, si cantas Hare Kṛṣṇa, lo sentirás directamente. Directamente. He recibido tantas cartas de estudiantes que me cuentan cómo lo sienten directamente. Es tan bonito.

Pratyakṣāvagamaṁ dharmyaṁ su-sukhaṁ kartum avyayam ( BG 9.2 ). Y es muy agradable de realizar. Canta, baila y come. ¿Qué más quieres? (risas) Simplemente cantar, bailar y comer ricas bolitas dulces, kachorī . Así que su-sukham. Y kartum avyayam. Al realizar, al practicar este proceso, es muy placentero, y avyayam. Avyayam significa que hagas lo que hagas, incluso si ejecutas el uno por ciento de este movimiento, eso es tu activo permanente.

Activo permanente. Si logras el dos por ciento, el tres por ciento, el cuatro por ciento... pero no esperes a la próxima vida. Termínalo, el cien por ciento. No es muy fácil de ejecutar, por lo tanto, termínalo. No esperes a pensar: "Voy a... dejar que termine en esta vida un cierto porcentaje de autorrealización, y en la próxima vida lo haré".

¿Y cuál es la prueba de la realización, de completar el porcentaje completo? La prueba es cuánto has aprendido a amar a Dios, Kṛṣṇa, eso es todo. Tienes tu amor —amas a alguien— pero si divides tu amor diciendo: "Amaré a este país y a mi sociedad, a mi novia y a esto y aquello", o a mi novio, "y trataré de amar también a Kṛṣṇa..." No. Eso también está bien. Pero si das predominio, todo el predominio, simplemente a amar a Kṛṣṇa, automáticamente amarás otras cosas, y tu vida será perfecta. Otros asuntos amorosos no serán negativos.

Como una persona consciente de Kṛṣṇa, no solo ama a su familia y a la sociedad; ama incluso a los animales, ama incluso a las hormigas, su amor es tan amplio. Es algo maravilloso. ¿Cuánto puedes amar? Cualquier cosa, en cuanto hay un malentendido, el amor se rompe. Pero el amor de Kṛṣṇa es tan sólido que nunca se romperá, y tu amor se expandirá universalmente. Es algo maravilloso. Y el amor que has recibido.

Simplemente has malgastado tu capacidad de amar en muchas cosas. Solo tienes que redirigirla a Kṛṣṇa, y cuando ames a Kṛṣṇa plenamente, verás que amas a tu país, a tu sociedad, a tus amigos, más de lo que amabas antes. Es algo maravilloso.

Así que únete a este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa y sé feliz en esta vida y en la próxima. Si logras completar tus actos de amor hacia Kṛṣṇa en esta vida, entonces habrás cumplido al cien por cien. Si no, cualquier porcentaje que hayas realizado en esta vida permanecerá contigo. No se irá. Esto está asegurado en el Bhagavad-gītā, que śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe yoga bhraṣṭo sañjāyate ( BG 6.41 ).

Quien no pueda completar este proceso de yoga al cien por cien, tendrá en su próxima vida la oportunidad de nacer en una familia rica o en una familia muy pura. Dos alternativas. Así pues, ya sea que nazca en una familia pura o en una familia rica, al menos su existencia como ser humano está garantizada.

Pero si no te unes a este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, no sabes cuál será tu próximo nacimiento. Hay 8.400.000 de especies diferentes de vida, y puedes ser transferido a cualquiera de ellas. Si te transfieren para convertirte en un árbol... como he visto en San Francisco. Dijeron que "este árbol lleva siete mil años en pie". Permanecen de pie en el banco durante siete mil años. A veces, los maestros castigan a los niños en la escuela diciéndoles: "¡Pónganse de pie en el banco!".

Así que estos árboles son castigados, "Levántense", por la ley de la naturaleza. Existe la posibilidad de convertirse en un árbol, en un perro, un gato o incluso una rata. Hay tantas vidas. No pierdas esta oportunidad de vivir como un ser humano. Perfecciona tu amor por Kṛṣṇa y sé feliz en esta vida y en la siguiente.

Así que esta iniciación... como muchos de nuestros estudiantes son iniciados, algunos de nuestros estudiantes serán iniciados esta noche. La iniciación significa la tercera etapa de unirse a este movimiento. La primera etapa es śraddhā, un poco de fe. Así como nuestros estudiantes van al mercado, cantan y mucha gente contribuye con dinero, alguien compra nuestro Back to Godhead . Este es el comienzo de la fe, "Oh, aquí hay un buen movimiento. Permítanme cooperar". Ādau śraddhā.

Entonces, si se interesa un poco más, viene aquí, a la clase, y dice: "Muy bien, veamos qué enseñan estas personas sobre la conciencia de Kṛṣṇa". Así que vienen. Esa es la segunda etapa. La primera etapa es la simpatía automática por este movimiento. La segunda etapa es unirse o asociarse con esto, con nuestras actividades. Como usted, que amablemente ha venido aquí. Me está escuchando. De igual manera, si alguien se interesa más o su fe está aún más avanzada, entonces viene; esa es la segunda etapa.

Y la tercera etapa es... ādau śraddhā tataḥ sādhu-saṅga atha bhajana-kriyā ( CC Madhya 23.14-15 ). Ahora bien, la iniciación significa el comienzo de las actividades. El comienzo de las actividades. Cómo uno puede desarrollar la conciencia de Kṛṣṇa hasta el estado de perfección, eso se llama iniciación. No es que la iniciación signifique terminado. Es la tercera etapa. Entonces la cuarta etapa será, aquel que es iniciado, si sigue las reglas y regulaciones, y si canta Hare Kṛṣṇa con un conteo fijo, entonces gradualmente todas sus dudas desaparecerán.

¿Cuáles son las dudas? Pedimos a nuestros estudiantes que se abstengan de la vida sexual ilícita, la dieta no vegetariana, la intoxicación y el juego. Estas cuatro cosas. Por lo general, estas cuatro cosas son muy comunes en la sociedad, especialmente en los países occidentales. Pero aquellos estudiantes que reciben la iniciación y siguen los cánticos, abandonan estas cuatro cosas con mucha facilidad y sin ninguna dificultad. Eso se llama anartha nivṛtti. Esa es la cuarta etapa.

La quinta etapa es que se fija, "Sí". Al igual que un estudiante, el Sr. Anderson, no lo he visto, pero simplemente asociándose con nuestros otros devotos, ha escrito que, "Deseo dedicar todo mi ser a esta conciencia de Kṛṣṇa". Esto se llama niṣṭhā, fijado. Tato niṣṭhā tato ruci. Ruci significa que tienen... tienen un gusto. ¿Por qué salen estos chicos? Este canto, tienen un gusto. Han desarrollado un gusto. De lo contrario, no están perdiendo el tiempo en vano. Están educados, han crecido. Así que gusto. Fijado, entonces gusto, tathāsaktiḥ . Cuando el gusto es, entonces apego. No puede renunciar a él.

Y... y... recibo tantas cartas. Algunos estudiantes, que no pudieron soportar a sus hermanos de crianza, se van, pero escriben: "No puedo ir. No puedo ir". Está capturado. ¿Lo ves? (ríe entre dientes) Umāpati ha escrito esa carta, diciendo que está en apuros, que no puede vivir... no puede vivir ni irse. Está en Dallas. ¿Lo ves?

No puede dejar la compañía, o por algún malentendido, no puede vivir con los hermanos espirituales. Pero eso es temporal. Eso se llama asaktiḥ, apego. Tathāsaktiḥ tato bhāva. Luego, gradualmente, aumenta, una posición extática, siempre pensando en Kṛṣṇa. Y luego la etapa de perfección, que ama a Kṛṣṇa al cien por cien. Así es el proceso.

Así que esta iniciación significa la tercera etapa de la conciencia de Kṛṣṇa. Quienes se inician deben recordar que tienen que seguir las reglas y regulaciones. Así como si un hombre quiere curarse de cierta enfermedad, tiene que seguir las indicaciones del médico, y eso le ayudará a recuperarse muy rápidamente. Por lo tanto, deben seguir estos cuatro principios de restricción y cantar al menos dieciséis rondas diarias, y gradualmente se afianzarán en esta convicción y tendrán apego y gusto, y entonces el amor por Kṛṣṇa surgirá automáticamente...

Está en el corazón de todos. El amor a Kṛṣṇa no es algo ajeno que estemos imponiendo. No. Está ahí, en todas partes, en cada ser vivo. Si no, ¿cómo lo estarían tomando estos chicos y chicas estadounidenses? Está ahí. Simplemente estoy ayudando. Como con las cerillas. Hay fuego, y uno puede ayudar simplemente frotando, eso es todo. Hay fuego. No se puede obtener fuego frotando dos palos si no hay esa sustancia química en la punta. Así que la conciencia de Kṛṣṇa está en el corazón de todos; simplemente hay que revivirla mediante esta asociación, esta asociación de la conciencia de Kṛṣṇa.

Así que no es ni difícil, ni impráctico, ni desagradable. Todo es maravilloso. Por eso, les pedimos a todos que acepten este generoso regalo del Señor Caitanya, el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa y el canto de Hare Kṛṣṇa, y serán felices. Ese es nuestro programa.

Muchas gracias. (Los devotos hacen reverencias)

Dáselo. ¿Quieres preguntarme algo?

Joven: ¿Disculpe?

Prabhupāda: ¿Quieres preguntarme algo?

Joven: No.

Prabhupāda: Está bien. Ahora hazlo como yo lo he hecho. Sí. Tres veces eso. Una vez más, sí. Tócatelo en la boca. Sí. Toma un poco. Toma un poco de agua y lávate la mano. Sí. Tíralo. Eso es todo. Hazlo así. (devotos cantando) Este lado. Solo. Izquierda, sí. Canta Hare Kṛṣṇa.

namaḥ apavitraḥ pavitro vā

sarvāvasthāṁ gato 'pi vā

yaḥ smaret puṇḍarīkākṣaṁ

sa bahyābhyantara-śuciḥ

śrī viṣṇu, śrī viṣṇu, śrī viṣṇu

(Garuḍa Purāṇa)

(respuestas de los devotos)

Hazlo de nuevo. Así. Toma agua y luego... (ininteligible)... nama apavitraḥ... (repite el mantra, los devotos responden) Hazlo de nuevo.

(Prabhupāda recita mantras para el sacrificio de fuego, los devotos responden)

vande 'haṁ śrī-guroḥ śrī-yuta-pada-kamalaṁ śrī-gurūn vaiṣṇavāṁś ca

śrī-rūpaṁ sāgrajātaṁ saha-gaṇa-raghunāthānvitaṁ taṁ sa-jīvam

sādvaitaṁ sāvadhūtaṁ parijana-sahitaṁ kṛṣṇa-caitanya-devaṁ

śrī-rādhā-kṛṣṇa-pādān saha-gaṇa-lalitā-śrī-viśākhānvitāṁś ca

nama om viṣṇu-pādāya kṛṣṇa-preṣṭhāya

bhūtale śrīmate bhaktivedānta-svāmin iti nāmine .

nama oṁ viṣṇu-pādāya kṛṣṇa-preṣṭhāya bhū-tale

śrīmate bhaktisiddhānta-sarasvatīti nāmine

śrī-vārṣabhānavī-devī-dayitāya kṛpābdhaye

kṛṣṇa-sambandha-vijñāna-dāyine prabhave namaḥ

Mādhuryojjvala-premāḍhya-śrī-rūpānuga-bhaktida-

śrī-gaura-karuṇā-śakti-vigrahāya namo 'stu te

namas te gaura-vāṇī-śrī-mūrtaye dīna-tāriṇe

rūpānuga-viruddhāpasiddhānta-dhvānta-hāriṇe

namo gaura-kiśorāya sākṣād-vairāgya-mūrtaye

vipralambha-rasāmbhodhe pādāmbujāya te namaḥ

namo bhaktivinodāya sac-cid-ānanda-nāmine

gaura-śakti-svarūpāya rūpānuga-varāya te

gaurāvirbhāva-bhūmes tvaṁ nirdeṣṭā saj-jana-priyaḥ

vaiṣṇava-sārvabhaumaḥ śrī-jagannāthāya te namaḥ

vāñchā-kalpatarubhyaś ca kṛpā-sindhubhya eva ca

patitānāṁ pāvenebhyo vaiṣṇavebhyo namo namaḥ

namo mahā-vadānyāya kṛṣṇa-prema-pradāya te

kṛṣṇāya kṛṣṇa-caitanya-nāmne gaura-tviṣe namaḥ

pañca-tattvātmakaṁ kṛṣṇaṁ bhakta-rūpa-svarūpakam

bhaktāvatāraṁ bhaktākhyaṁ namāmi bhakta-śaktikam

él kṛṣṇa karuṇā-sindho dīna-bandho jagat-pate

gopeśa gopikā-kānta rādhā-kānta namo 'stu te

jayatāṁ, suratau, paṅgor, mamá, manda, mater, portón

estera, sarvasva, padām, bhojau, rādhā, madana, mohanau

(Sambandhādhideva Praṇāma)

dīvyad, vṛnda, araṇya, kalpa, drumādhaḥ

śrīmad, ratna, agāra, siṁha, asana-sthau

śrī śrī, rādhā, śrīla, govinda, devau

preṣṭhā, devī, sevya, mānau, smarāmi

(Abhidheyādhideva Praṇāma)

śrīman, rāsa, rasa, arambhī, vaṁśī, vaṭa, taṭa, sthitaḥ

karṣan, veṇu, svanair, gopīr, gopī, nāthaḥ, śriye, astu, naḥ

(Prayojanādhideva Praṇāma)

tapta-kāñcana-gaurāṅgi rādhe vṛndāvaneśvari

vṛṣabhānu-sute devī praṇamāmi hari-priye

hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa hare hare

hare rāma hare rāma rāma rāma hare hare

Gracias. Ahora dame cuentas. Cuentas. Empezando por. Alguien.

(Prabhupāda recita mantras en un rosario, los devotos recitan japa )

Prabhupāda: ¿Cuál es tu nombre?

Bill: Bill.

Prabhupāda: Bill. Entonces su nombre espiritual es Vilāsa-vigraha.

Devoto: Vilāsa-vigraha.

Prabhupāda: Vilāsa-vigraha. Vilas vigrah. Vilāsa-vigraha.

Devoto: Vilāsa-vigraha.

Prabhupāda: Empieza desde aquí, gran cuenta. (cantando con cuentas) Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Este dedo no debes tocarlo.

De igual manera, a continuación. De esta forma llegas a este lado, comienza de nuevo desde aquí hacia este lado. Tus hermanos en la fe te enseñarán. Y hay diez tipos de ofensas que debes evitar. Eso te lo explicaré.

(aparte) ¿Tienes papel con esos diez tipos de delitos?

Devoto: Sí. Lo tengo en la hoja.

Prabhupāda: Inclínate.

(palabra por palabra, repitiendo Vilāsa-vigraha)

nama oṁ viṣṇu-pādāya kṛṣṇa-preṣṭhāya bhū-tale

śrīmate bhaktivedānta svāmin iti nāmine

Canta Hare Kṛṣṇa y sé feliz. Gracias. Hare Kṛṣṇa.

Prabhupāda: Vilāsa-vigraha. ( japa )

Prabhupāda: ¿Su nombre?

Rob: Soy Rob.

Prabhupāda: Rob. Entonces su nombre espiritual es Revatīnandana. Revati, Revatī, nandana, nandan. Revatīnandana significa hijo de Revatī. Revatī era una de las esposas de Vasudeva, la madrastra de Kṛṣṇa. Y Balarāma era su hijo. Revatīnandana significa Balarāma. Revatīnandana dāsa brahmacārī, tu nombre.

Canta comenzando desde aquí, y luego así sucesivamente. Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Luego siguiente. De esta manera, vienes por este lado, de nuevo comienza desde aquí. Tus hermanos espirituales te enseñarán. Inclínate. Ahora inclínate.

(Palabra por palabra, con Revatīnandana respondiendo)

nama oṁ viṣṇu-pādāya kṛṣṇa-preṣṭhāya bhū-tale

śrīmate bhaktivedānta svāmin iti nāmine

Ahora toma tus cuentas. Comienza. Recita.

( japa ) (canto con cuentas de rosario del devoto)

Prabhupāda: ¿De qué está hecho esto? ¿De metal? ¿Por qué pesa tanto?

Joven: Es una semilla, Swamijī.

Prabhupāda: ¿Ah, es una semilla? ¿Qué es esa semilla?

Joven: No lo sé. Una semilla grande.

Prabhupāda: Es muy pesado. Como una bala. Bala de Kṛṣṇa. (risas) ( japa )

Prabhupāda: Entonces tu nombre espiritual es Śrīmatī dāsī. Śrīmatī. Srimati. Śrīmatī dāsī. Śrīmatī significa Rādhārāṇī.

Śrīmatī: ¿Qué significa?

Prabhupāda: Śrīmatī significa Rādhārāṇī. Entonces Rādhārāṇī dāsī significa que eres sirvienta de Rādhārāṇī. No creas que eres una sirvienta de este mundo. (risas) Es muy afortunado ser sirvienta de Rādhārāṇī. Sí. Entonces Śrīmatī dāsī, tu nombre.

Entonces cantarás comenzando desde aquí, Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Luego siguiente. De esta manera ven por este lado y comienza de nuevo. Dieciséis rondas como mínimo.

(palabra por palabra, con Śrīmatī repitiéndose)

nama oṁ viṣṇu-pādāya kṛṣṇa-preṣṭhāya bhū-tale

śrīmate bhaktivedānta svāmin iti nāmine

Prabhupāda: Muy bien. Toma. Sé feliz.

Śrīmatī: Hare Kṛṣṇa.

Prabhupāda: Entonces, ¿dónde está ese documento, los diez tipos de delitos? ¿Dónde está ese documento?

El canto consta de tres etapas.

(aparte) ¿Qué es eso?

Joven: Es un dibujo que ella hizo.

Prabhupāda: ¿Ah, has dibujado esto? Bien. Muy bonito. Muchas gracias.

Jāhnavā: Con tu bendición, ¿le darías esto a Sharon? ¿Le darías esto a Sharon con tu bendición?

Prabhupāda: ¿eh?

Jāhnavā: ¿Le darías esto a Sharon con tu bendición?

Prabhupāda: Yo... yo no...

Devoto: Śrīmatī Dāsī.

Prabhupāda: Oh. Śrīmatī Dāsī.

Śrīmatī: Gracias.

Prabhupāda: Es una presentación. (risitas)

Madhudviṣa: ¿Śrīla Prabhupāda? ¿Debo leer los diez delitos?

Prabhupāda: Sí.

Madhudviṣa: Los tenemos aquí.

Prabhupāda: Ya verás. Sigue leyendo.

Madhudviṣa: ¿Debo leerlo?

Prabhupāda: Sí, usted lee.

Madhudviṣa: "Las diez ofensas que se deben evitar al recitar el mahā-mantra. Número uno: Blasfemar contra el devoto del Señor."

Prabhupāda: Ahora, intenten comprender. Ningún devoto del Señor debe ser blasfemado. No importa en qué país. Así como el Señor Jesucristo es un gran devoto, e incluso Mahoma también lo es. No se trata de que nosotros seamos devotos y ellos no. No piensen de esa manera. Cualquiera que predique las glorias de Dios es un devoto. No debe ser blasfemado. Deben tener cuidado.

¿Entonces?

Madhudviṣa: "Número dos: Considerar al Señor y a otros semidioses al mismo nivel o asumir que hay muchos dioses."

Prabhupāda: Sí. Al igual que hay muchas tonterías, dicen que los semidioses... por supuesto, no tienes relaciones con semidioses. En la religión védica hay cientos y miles de semidioses. Especialmente se dice que o adoras a Kṛṣṇa, o al Señor Śiva, o a Kali, es lo mismo.

Esto es un disparate. No deberías, quiero decir, ponerte al mismo nivel que el Señor Supremo. Nadie es superior al Señor. Nadie es igual al Señor. Por lo tanto, esta igualdad debe evitarse.

¿Entonces?

Madhudviṣa: "Número tres: Descuidar las órdenes del maestro espiritual."

Prabhupāda: Sí. Las órdenes del maestro espiritual deben ser como tu vida y tu alma. Entonces todo quedará claro.

¿Entonces?

Madhudviṣa: "Número cuatro: Minimizar la autoridad de los Vedas."

Prabhupāda: Sí. Nadie debería menospreciar las escrituras autorizadas. Esto también es una ofensa.

¿Entonces?

Madhudviṣa: "Número cinco: Interpretación de los santos nombres de Dios."

Prabhupāda: Sí. Ahora, al igual que cantamos Hare Kṛṣṇa, como el otro día un chico dijo: "un símbolo". No es simbólico. Kṛṣṇa. Cantamos "Kṛṣṇa", dirigiéndonos a Kṛṣṇa. Hare significa dirigirse a la energía de Kṛṣṇa, y oramos diciendo: "Por favor, involúcrame en Tu servicio". Eso es Hare Kṛṣṇa. No hay otra interpretación.

Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. La única oración es: «Oh energía del Señor, oh Señor Kṛṣṇa, Señor Rāma, por favor, involúcrame en Tu servicio». Eso es todo. No hay otra interpretación.

¿Entonces?

Madhudviṣa: "Número seis: Cometer pecados aprovechándose del poder del canto."

Prabhupāda: Sí. Ahora, con esta iniciación, a partir de este día, tu cuenta, tu vida pasada, todas tus actividades pecaminosas, ahora, como se llama, está ajustada, cerrada. Está terminada. Ahora bien, el hecho de que al cantar Hare Kṛṣṇa puedas terminar con la reacción de tus actividades pecaminosas no significa que vayas a repetir: "Oh, cometeré actividades pecaminosas y cantaré. Se ajustará. El saldo será cero".

No. No de esa manera. No cometas eso. Lo hecho, hecho está. No más. Ahora debe haber una vida pura: nada de sexo ilícito, nada de intoxicación, nada de juegos de azar y nada de comer carne. Se acabó. No es eso de: "Oh, estoy cantando Hare Kṛṣṇa. Voy al hotel a comer algo de carne". No. Entonces sería un gran pecado. No lo hagas. Entonces el canto de Hare Kṛṣṇa no dará fruto si cometes una ofensa.

¿Próximo?

Madhudviṣa: "Número siete: Instruir el nombre del Señor a los infieles."

Prabhupāda: Sí. Son infieles quienes no tienen fe en que el Señor y Su nombre son absolutos. Así como aquí, en este mundo material, el nombre y la persona son diferentes. Supongamos que te llamas John. Si yo canto "John, John, John", John podría estar a cien millas de distancia. No habría respuesta.

Pero el nombre, el santo nombre de Dios, Dios está presente en todas partes. Igual que la televisión. La televisión se transmite en algún lugar. Si tienes el aparato, la imagen aparece inmediatamente en tu habitación. Si es así materialmente, ¿cuánta posibilidad hay en el nombre espiritual de Kṛṣṇa? En cuanto cantas el nombre de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa está inmediatamente en tu lengua.

¿Y qué es eso?

Madhudviṣa: ¿Siete?

Prabhupāda: No... sí

Madhudviṣa: "Instruyendo el santo nombre a los infieles."

Prabhupāda: Sí. Entonces, aquel que no tiene fe en que el nombre del Señor y el Señor mismo son lo mismo, que no hay diferencia, no debe ser instruido acerca de las glorias del Señor. Debe ser instruido para comprender, pero si no puede comprender, entonces no debe ser iniciado, o debe requerir algún tiempo para comprender. Pero siempre debes recordar que nāma cintāmaṇiḥ kṛṣṇaś caitanya-rasa-vigrahaḥ ( CC Madhya 17.133 ): Kṛṣṇa y el nombre de Kṛṣṇa no son diferentes.

Tan pronto como cantas Hare Kṛṣṇa, eso significa que Kṛṣṇa está danzando en tu lengua. Debes tener cuidado de esa manera. Así como si Kṛṣṇa... ofreces tanto respeto a tu maestro espiritual tan pronto como está presente, así si Kṛṣṇa está presente en tu lengua, ¡cuánto cuidado debes tener!

Así que siempre debes saber que Kṛṣṇa está ahí. Kṛṣṇa está siempre en todas partes. Dios está en todas partes, pero no lo comprendemos. Pero este canto en particular, tan pronto como cantas el santo nombre, significa que debes saberlo. Así que al asociarte con Kṛṣṇa te purificas. Śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ ( SB 1.2.17 ).

Así como al relacionarse con el fuego uno se calienta, de igual manera, al relacionarse con Kṛṣṇa uno se purifica. Gradualmente uno se espiritualiza. Ya no hay nada material. Se acabó. Este es el proceso.

¿Entonces?

Madhudviṣa: "Número ocho: Comparación del santo nombre con la piedad material."

Prabhupāda: Sí. Ahora se está realizando esta función. No debe interpretarse como si estuviéramos realizando rituales religiosos. No. El ritual religioso es algo distinto. Esto es... aunque parezca un ritual, es trascendental. Está por encima de toda religión. Es un estudio de posgrado.

El proceso consiste en cómo desarrollar el amor a Dios. Esto está por encima de toda religión... La religión generalmente implica algún tipo de fe. Pero no se trata de fe. Se trata de desarrollar cuánto amas a Kṛṣṇa, o Dios. Por lo tanto, está por encima de toda religión. No es una religión común.

Religión significa... supongamos que eres cristiano, yo soy hindú. Tan pronto como este cuerpo termine, mi cristianismo o religión, todo terminará. Pero este amor a Dios no terminará. Te acompañará. En cada nacimiento que tengas, se desarrollará. Si puedes terminar, entonces irás directamente a Kṛṣṇa, de regreso a Dios, y terminarás con toda tu conexión material. Incluso si no puedes, te acompañará. Un activo. El saldo bancario no disminuirá. Aumentará.

¿Entonces?

Madhudviṣa: "Número nueve: Falta de atención al recitar el nombre sagrado."

Prabhupāda: Sí. Mientras cantas, nosotros también debemos escuchar. Eso es meditación. Hare Kṛṣṇa, estas dos palabras, Hare Kṛṣṇa, también las escucharás. Si escuchas, tu mente y tu lengua quedarán cautivadas. Esa es la meditación perfecta, el yoga de primera clase: escuchar y cantar.

¿Entonces?

Madhudviṣa: Y finalmente, el número diez: "El apego a las cosas materiales mientras se practica el canto".

Prabhupāda: Sí. Todo el proceso consiste en que vamos a transferir nuestro amor de la materia a Dios. Así que debemos tratar de minimizarlo. Será automático. Bhaktiḥ pareśānubhavo viraktir anyatra syāt ( SB 11.2.42 ).

Si de verdad desarrollas amor por Dios, entonces naturalmente te olvidas de amar todas estas tonterías materiales. Esa es la secuencia. Pero también deberías intentarlo. Deberías... esto sucederá. Es como cuando comes: poco a poco disminuye tu antojo después de comer. Cuando estás satisfecho, entonces dices: "No quiero más. Sí, lo estoy...".

De igual modo, la conciencia de Kṛṣṇa es tan maravillosa que, con su progreso, olvidas los placeres materiales y sin sentido. Y cuando alcanzas la perfección, ya no te importa nada de estas cosas materiales. Esta es la prueba.

No se puede decir que "progreso en la meditación al reducir mi apego material a la gratificación de los sentidos" sea lo mismo. Eso no es progreso. Progresar significa minimizar el apego material a la gratificación de los sentidos. Eso sí es progreso.

Ahora puedes cantar... ah, ya tienes esto... canta Hare Kṛṣṇa.

( Japa ) (pausa)

Canta Hare Kṛṣṇa.

( japa ) (continúan las oraciones para el sacrificio de fuego)

namaḥ apavitraḥ pavitro vā

sarvāvasthāṁ gato 'pi vā

yaḥ smaret puṇḍarīkākṣaṁ

sa bahyābhyantara-śuciḥ

śrī viṣṇu, śrī viṣṇu, śrī viṣṇu

(Garuḍa Purāṇa)

vande 'haṁ śrī-guroḥ śrī-yuta-pada-kamalaṁ śrī-gurūn vaiṣṇavāṁś ca

śrī-rūpaṁ sāgrajātaṁ saha-gaṇa-raghunāthānvitaṁ taṁ sa-jīvam

sādvaitaṁ sāvadhūtaṁ parijana-sahitaṁ kṛṣṇa-caitanya-devaṁ

śrī-rādhā-kṛṣṇa-pādān saha-gaṇa-lalitā-śrī-viśākhānvitāṁś ca

svāhā

Pon... ¿por qué la mano izquierda? ¡La mano derecha!

svāhā

svāhā

. . . (indistinto)

nama om viṣṇu-pādāya kṛṣṇa-preṣṭhāya

bhūtale śrīmate bhaktivedānta-svāmin iti nāmine .

svāhā

Pon... siempre que diga esta svāhā.

svāhā

svāhā

nama oṁ viṣṇu-pādāya kṛṣṇa-preṣṭhāya bhū-tale

śrīmate bhaktisiddhānta-sarasvatīti nāmine

śrī-vārṣabhānavī-devī-dayitāya kṛpābdhaye

kṛṣṇa-sambandha-vijṣāna-dāyine prabhave namaḥ

mādhuryojjvala-premāḍhya-śrī-rūpānuga-bhaktida -

śrī-gaura-karuṇā-śakti-vigrahāya namo 'stu te

namas te gaura-vāṇī-śrī-mūrtaye dīna-tāriṇe

rūpānuga-viruddhāpasiddhānta-dhvānta-hāriṇe

svāhā, svāhā, svāhā

namo gaura-kiśorāya sākṣād-vairāgya-mūrtaye

vipralambha-rasāmbhodhe pādāmbujāya te namaḥ

svāhā, svāhā, svāhā

namo bhaktivinodāya sac-cid-ānanda-nāmine

gaura-śakti-svarūpāya rūpānuga-varāya te

svāhā

svāhā

svāhā

gaurāvirbhāva-bhūmes tvaṁ nirdeṣṭā saj-jana-priyaḥ

vaiṣṇava-sārvabhaumaḥ śrī-jagannāthāya te namaḥ

svāhā

svāhā

svāhā

vāñchā-kalpatarubhyaś ca kṛpā-sindhubhya eva ca

patitānāṁ pāvenebhyo vaiṣṇavebhyo namo namaḥ

svāhā

svāhā

svāhā

namo mahā-vadānyāya kṛṣṇa-prema-pradāya te

kṛṣṇāya kṛṣṇa-caitanya-nāmne gaura-tviṣe namaḥ

svāhā

svāhā

svāhā

pañca-tattvātmakaṁ kṛṣṇaṁ bhakta-rūpa-svarūpakam

bhaktākhyaṁ bhaktāvatāraṁ namāmi bhakta-śaktikam

svāhā

svāhā

svāhā

Toma esto.

él kṛṣṇa karuṇā-sindho dīna-bandho jagat-pate

gopeśa gopikā-kānta rādhā-kānta namo 'stu te

svāhā

svāhā

svāhā

jayatāṁ, suratau, paṅgor, mamá, manda, mater, portón

estera, sarvasva, padām, bhojau, rādhā, madana, mohanau

(Sambandhādhideva Praṇāma)

svāhā

svāhā

svāhā

dīvyad, vṛnda, araṇya, kalpa, drumādhaḥ

śrīmad, ratna, agāra, siṁha, asana-sthau

śrī śrī, rādhā, śrīla, govinda, devau

preṣṭhā, devī, sevya, mānau, smarāmi

(Abhidheyādhideva Praṇāma)

svāhā

svāhā

svāhā

śrīman, rāsa, rasa, arambhī, vaṁśī, vaṭa, taṭa, sthitaḥ

karṣan, veṇu, svanair, gopīr, gopī, nāthaḥ, śriye, astu, naḥ

(Prayojanādhideva Praṇāma)

svāhā

svāhā

svāhā

tapta-kāñcana-gaurāṅgi rādhe vṛndāvaneśvari

vṛṣabhānu-sute devī praṇamāmi hari-priye

svāhā

svāhā

svāhā

Ahora levántate con este plátano.

(Las oraciones continúan)

namo brahmaṇya-devāya

go-brāhmaṇa-hitāya ca

jagad-dhitāya kṛṣṇāya

govindāya namo namaḥ

namo brahmaṇya-devāya

go-brāhmaṇa-hitāya ca

jagad-dhitāya kṛṣṇāya

govindāya namo namaḥ

namo brahmaṇya-devāya

go-brāhmaṇa-hitāya ca

jagad-dhitāya kṛṣṇāya

govindāya namo namaḥ

Coloca este plátano así.

hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa hare hare

liebre rāma liebre rāma rāma rāma liebre liebre

hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa hare hare

liebre rāma liebre rāma rāma rāma liebre liebre

hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa hare hare

liebre rāma liebre rāma rāma rāma liebre liebre

Ahora inclínate. (Las oraciones continúan)

nama oṁ viṣṇu-pādāya kṛṣṇa-preṣṭhāya bhū-tale

śrīmate bhaktivedānta-svāmin iti nāmine.

Está bien.

Devotos: Jaya.

Prabhupāda: Ahora canta. Hare Kṛṣṇa. Canta.

Mujer joven: Disculpe, por favor. Necesito hablar con usted.

Prabhupāda: Por favor, espere.

Mujer joven: No.

Prabhupāda: Déjame terminar. Déjame terminar.

Viṣṇujana: No tienes que hablar con él.

Mujer joven: Sí, lo creo. Estás sentada ahí arriba, y toda esta gente está sentada aquí, y tú eres como si estuvieras en un trono. Y te sientes...

Viṣṇujana: No.

Mujer joven: ¿ Perdón? No, esto está mal.

Prabhupāda: Está bien. Cantemos.

( kīrtana ) ( prema-dhvanī ) Muchas gracias. (Los devotos ofrecen reverencias)

Prabhupāda: ¿Dónde está esa chica? ¿Se ha ido?

Viṣṇujana: Creo que Madhudviṣa se lo explicó. Ella no sabía nada sobre la reverencia y demás.

Prabhupāda: ¿Cuál fue su pregunta?

Viṣṇujana: Ella pensaba que nos inclinábamos ante ti como si fueras Dios. Le molesta esto, porque en la religión cristiana se dice: «No te inclines ante ningún hombre».

Prabhupāda: ¿Qué explicó?

Viṣṇujana: No lo sé.

Prabhupāda: (ríe) ¿No explicaste que nos inclinamos no como Dios, como representante de Dios? ¿No... no podías explicarlo así?

Madhudviṣa: Creo que está allí, por si quieres hablar con ella.

Viṣṇujana: Puedes explicárselo.

Tamāla Kṛṣṇa: Sí, será mejor que... se lo expliques. Quizás sea mejor que venga aquí y blasfeme.

Prabhupāda: Llámala. Llámala. Llámala. (pausa)

Prabhupāda: ¿Distribuir prasādam ?

Prabhupāda: Todos. ¿También afuera?

Upendra: ¿Prabhupāda? Mañana a las 12:30... te recogeremos entre... a las 12:15 para una conferencia en la Universidad.

Prabhupāda: ¿Cuál es el acuerdo?

Upendra: Es... es un auditorio pequeño. Tiene capacidad para setenta personas. Han publicado anuncios en la universidad y en el periódico universitario. Así que no tenemos ni idea de quién vendrá, pero ya lo han anunciado.

Prabhupāda: ¿Entonces podrás recaudar fondos?

Upendra: Indiscretamente. Les preguntaremos cuando se vayan. 

Śrī Caitanya-caritāmṛta Ādi-līlā 1.64

 

Śrī Caitanya-caritāmṛta Ādi-līlā 1.64

সেই ভক্তগণ হয় দ্বিবিধ প্রকার ।
পারিষদ্‌গণ এক, সাধকগণ আর ॥ ৬৪ ॥

sei bhakta-gaṇa haya dvi-vidha prakāra
pāriṣad-gaṇa eka, sādhaka-gaṇa āra

Palabra por palabra

sei — estos; bhakta-gaṇa — devotos; haya — son; dvi-vidha — de dos; prakāra — variedades; pāriṣat-gaṇa — devotos verdaderos; eka — una; sādhaka-gaṇa — futuros devotos; āra — la otra.

Traducción

Esos devotos puros son de dos clases: acompañantes personales [pāriṣats] y devotos neófitos [sādhakas].

Significado

Se considera que los servidores perfectos del Señor son Sus acompañantes personales, mientras que los devotos que se esfuerzan en alcanzar la perfección se llaman neófitos. Entre los acompañantes, algunos están atraídos por las opulencias de la Personalidad de Dios, y otros por el amor nupcial por el Señor. Los primeros se sitúan en el reino de Vaikuṇṭha para prestar servicio devocional reverente, mientras que los últimos se sitúan en Vṛndāvana para dedicarse al servicio directo de Śrī Kṛṣṇa.

Carta a Aniruddha - Seattle 19 de octubre 1968

19 de octubre de 1968

Mi querido Aniruddha,

Reciba mis bendiciones. He recibido debidamente su carta del 16 de octubre de 1968 desde San Francisco. Me ha pedido permiso para quedarse en San Francisco, pero creo que sus servicios serán necesarios en Los Ángeles. El grupo de Sankirtana irá a Los Ángeles muy pronto, y decidiré sobre usted cuando vaya. Mientras tanto, quédese en San Francisco y ayude a Cidananda como secretario.

Respecto al Dr. Bagchee, debemos tener siempre presente que practicamos el sistema de yoga más elevado, la Conciencia de Kṛṣṇa, y que no necesitamos ningún sistema de yoga de menor calidad. Seguramente habrá leído en el Bhagavad-gita, en el capítulo 6, último verso, que aquel que vive constantemente en la Conciencia de Kṛṣṇa es el yogui supremo (BG 6.47). Por lo tanto, el proceso que hemos adoptado no se puede comparar con ningún otro sistema de yoga. Eso es un hecho.

Espero que te encuentres bien de salud, y espero que nos veamos pronto.

Siempre tu mejor amigo,

AC Bhaktivedanta Swami 

Śrī Caitanya-caritāmṛta Ādi-līlā 1.63

 

Śrī Caitanya-caritāmṛta Ādi-līlā 1.63

ভবদ্বিধা ভাগবতাস্তীর্থভূতাঃ স্বয়ং বিভো ।
তীর্থীকুর্বন্তি তীর্থানি স্বান্তঃস্থেন গদাভৃতা ॥ ৬৩ ॥

bhavad-vidhā bhāgavatās
tīrtha-bhūtāḥ svayaṁ vibho
tīrthī-kurvanti tīrthāni
svāntaḥ-sthena gadā-bhṛtā

Palabra por palabra

bhavat — su gracia; vidhāḥ — como; bhāgavatāḥ — devotos; tīrtha — lugares sagrados de peregrinaje; bhūtāḥ — existir; svayam — en sí mismos; vibho — ¡oh, todopoderoso!; tīrthī-kurvanti — convierte en lugares sagrados de peregrinaje; tīrthāni — los lugares sagrados; sva-antaḥ-sthena — estando situado en sus corazones; gadā-bhṛtā — por la Personalidad de Dios.

Traducción

«Los santos de tu categoría son en sí mismos lugares de peregrinación. A causa de su pureza, son compañeros constantes del Señor y, por lo tanto, pueden purificar incluso los lugares de peregrinación.»

Significado

En este verso del Śrīmad-Bhāgavatam (1.13.10), Mahārāja Yudhiṣṭhira le habla a Vidura, santo tío suyo que le visitaba tras haber peregrinado por diversos lugares sagrados. Mahārāja Yudhiṣṭhira dijo a Vidura que los devotos puros como él son lugares sagrados personificados, porque la Suprema Personalidad de Dios está siempre con ellos en su corazón. Relacionándose con ellos, los pecadores son liberados de sus reacciones pecaminosas y, por tanto, dondequiera que vaya un devoto puro, es un lugar sagrado de peregrinación. La importancia de los lugares sagrados se debe a la presencia en ellos de devotos puros.

Lectura SB 01.02.07 - Vrndavana 18 de octubre 1972

Pradyumna: Traducción: "Al rendir servicio devocional a la Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa, uno adquiere inmediatamente conocimiento sin causa y desapego del mundo." ( SB 1.2.7 )

Prabhupāda: Así que en el verso anterior se ha discutido qué es la religión de primera clase. Sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje ( SB 1.2.6 ). En la vida animal inferior, las especies de vida inferiores, no hay cuestión de religión. Hemos discutido muchas veces que hay un proceso gradual de evolución desde la vida animal inferior hasta la vida humana. Aśītiṁ caturamś caiva. Aśīti significa ochenta, catura significa cuatro, lakṣām , ochenta y cuatro lakhs , 8,400,000. Non... para decir... janma paryayāt. Esta es la evolución. Desde los animales inferiores, desde los peces hasta las plantas, árboles, insectos, reptiles, aves, bestias. De esta forma llegamos a la forma de vida humana, y esta forma de vida humana está destinada al dharma .

En la práctica, también vemos que las leyes estatales están destinadas a los seres humanos. Las leyes estatales no están destinadas a los animales. Los animales no están obligados a acatar las leyes estatales, ni son capaces de hacerlo. Esa es la diferencia entre animal y ser humano.

Por lo tanto, el dharma comienza con la vida humana. El dharma es la ley dada por la Suprema Personalidad de Dios. Así como las leyes son dadas por el Estado, el dharma es dado por la Suprema Personalidad de Dios. Y está destinado al ser humano, no al animal. Pero en la actualidad, están intentando regresar a la vida animal. Por consiguiente, el dharma se descuida. O, en la práctica, no existe el dharma .

Ayer mismo vino el Ministro Principal, Asan. Comentó que «se ha puesto de moda en la era moderna que volverse irreligioso es sinónimo de religioso». Sí, es cierto. Por lo tanto, en cualquier civilización humana, en cualquier sociedad humana, independientemente de si siguen los principios védicos u otros, existe un sistema de dharma. Ese es el origen de la sociedad humana.

Dharmeṇa hīnāḥ paśubhiḥ samānāḥ (Hitopadeśa). Si no hay dharma , principios religiosos... los principios religiosos incluyen también todos los principios morales, principios sociales, leyes sociales, leyes económicas. Dharma, artha, kāma, mokṣa ( SB 4.8.41, CC Adi 1.90 ). Dharma es el principio. Luego artha , desarrollo económico; luego gratificación de los sentidos; luego mokṣa , uno tras otro.

Así pues, el dharma es la esencia de la vida humana. Existen diferentes tipos de dharma . No es que, como afirman algunos sinvergüenzas, todos los dharmas sean iguales. No. Se diferencian según las cualidades. Hay tres cualidades, tres modalidades de la naturaleza material. Por lo tanto, aquel que se apega a la cualidad más baja, la ignorancia, tiene un dharma distinto al de la persona que se encuentra en el nivel más elevado de bondad. En consecuencia, existen el dharma del brahmán, el dharma del ksatriya, el dharma del vaiśya y el dharma del śūdra.

¿Cuál es, entonces, el dharma de śūdra , que no es el dharma de brāhmin, porque śūdra no puede ejercer el dharma del brāhmiṇ? Y el brāhmin tampoco puede descender al estatus de śūdra. Estos son principios védicos. Por lo tanto, en la sociedad védica existen divisiones: esta clase de hombres son brāhmins, esta clase de hombres son kṣatriyas, esta clase de hombres son vaiśyas. Todo, su naturaleza y sus actividades, se menciona en el Bhagavad-gītā.

Samo damas titikṣā ārjavam , jñānaṁ vijñānam āstikyaṁ brahma-karma svabhāva-jam ( BG 18.42 ). Śauryaṁ vīryaḥ yuddhe cāpy apalāyanam īśvara-bhāvaś ca ( BG 18.43 ). Así como siete cualidades para los kṣatriyas, siete cualidades; nueve cualidades para los brāhmins; tres cualidades para los vaiśyas; y una cualidad para los śūdras. Pero el objetivo final de la vida es alcanzar el bhakti-yoga. Por lo tanto, en este verso se dice:

vāsudeve bhagavati

bhakti-yogaḥ prayojitaḥ

janayaty āśu vairāgyaṁ

jñānaṁ ca yad ahaitukam

( SB 1.2.7 )

Ejecutar principios religiosos significa elevarse gradualmente al principio más elevado del conocimiento. El principio más elevado del conocimiento es bhakti-yoga. Bhakti-yoga. Por lo tanto, en el Śrīmad-Bhāgavatam, al principio, se ha descrito qué tipo de dharma se describe en el Śrīmad-Bhāgavatam. Hay diferentes tipos de dharma. Dharmaḥ projjhita-kaitavaḥ atra.

En el Śrīmad-Bhāgavatam, en la introducción... Vyāsadeva te da la introducción: dharmaḥ projjhita-kaitavaḥ atra, "Todo tipo de sistemas religiosos engañosos son barridos, desechados, expulsados". Expulsados. Projjhita. Prakṛṣṭa-rūpeṇa ujjhita. Así como barremos una habitación para quitar el polvo, de manera similar, el sistema religioso polvoriento y nebuloso es completamente desechado. Dharmaḥ projjhita-kaitavo 'tra paramo nirmatsarāṇāṁ satāṁ vāstavaṁ vastu, vāstavaṁ vastu vedyam atra ( SB 1.1.2 ).

Esto tiene como objetivo paramo nirmatsarāṇām, este dharma. Paramo nirmatsarāṇām. Paramo nirmatsara significa vaiṣṇavas. El vaiṣṇava no tiene envidia. Son muy misericordiosos. Tal como los Gosvāmīs: lokānāṁ hita-kāriṇau. Nānā-śāstra-vicāraṇaika-nipuṇau sad-dharma-saṁsthāpakau, lokānāṁ hita-kāriṇau (Śrī Ṣaḍ Gosvāmy Aṣṭaka 2). Este dharma, vaiṣṇava-dharma, rūpānuga-dharma, siguiendo los pasos de Rūpa Gosvāmī, que está destinado a paropakāra.

Todos los demás dharmas, cualquier dharma, se practican para beneficio personal. Al igual que en la religión cristiana, todos rezan a Dios... no solo los cristianos. Hindúes, musulmanes, acuden a Dios para pedir algo para su propio beneficio: "Oh Dios, danos nuestro pan de cada día". Así, la misma oración es ofrecida por todos bajo diferentes formas. Por lo tanto, en el cálculo del Śrīmad-Bhāgavatam, tales dharmas, sistemas de dharma, que buscan la gratificación de los sentidos, el interés personal, se denominan kaitava-dharma, engaño.

Engaño... dharmaḥ projjhita-kaitavaḥ atra... en esta conexión, Śrīdhara Svāmī ha comentado, artha mokṣavāṁś ca nirastham. Aquellos que aspiran a la liberación, eso también es rechazado. ¿Por qué? Hay tantas personas santas, jñānīs, filósofos; están tratando de obtener la liberación. ¿Y es engaño? Sí. Es engaño. Vyāsadeva dice kaitava, engaño. Y un gran comentarista como Śrīdhara Svāmī, también da su confirmación de que hasta mokṣa-vāñchā, eso es engaño.

¿Por qué hacer trampa? Eso lo explica Kavirāja Gosvāmī en su Caitanya-caritāmṛta. Kavirāja Gosvāmī dice que:

bhukti-mukti-siddhi-kāmī—sakali 'aśānta'

kṛṣṇa-bhakta—niṣkāma, ataeva 'śānta'

( CC Madhya 19.149 )

Entonces bhukti-mukti-siddhi. Bhukti significa karmīs, aquellos que aspiran a ser elevados al sistema planetario superior, Svargaloka, o a un estado de vida superior. Eso se llama bhukti. Y mukti, los jñānīs, nirbheda-brahmānusandhana, simplemente fusionarse con la existencia del Brahman Absoluto. Ellos son, ellos son llamados jñānīs, o muktīs, mukti-kāmī. Bhukti-kāmī. Y siddhi-kāmīs significa los yogīs. Ellos aspiran a muchas opulencias materiales.

Entonces, como exigen algo, aspiran a algo para la gratificación de los sentidos, eso es engaño. Eso no es religión. Bhukti-mukti-siddhi-kāmī sakali aśānta. Aśānta. Si tienes... si tienes alguna intención de engañar a los demás, entonces estarás inquieto, aśānta. Pero si eres simple, sencillo, entonces no hay aśānta; hay śānti.

Pero buscamos śānti. No buscamos aśānti. Por lo tanto, en el verso anterior se explicó: yayātmā suprasīdati, yenātmā suprasīdati. ¿Qué es eso? Sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje ( SB 1.2.6 ). A menos que llegues a la plataforma de bhakti, el servicio devocional, no hay posibilidad de śānti. Eso no es posible. Después de todo, todos anhelan śānti. Entonces, si para lograr śānti seguimos un camino lleno de aśānti, ¿cómo podemos obtener śānti?

Por lo tanto, Bhāgavata dice, dharmaḥ projjhita-kaitavo 'tra ( SB 1.1.2 ). Estoy buscando śānti, pero estoy aceptando, digamos, por karma ... karma , karma ordinario, una persona está trabajando duro, día y noche, yendo de aquí para allá. ¿Dónde está śānti? Pero como es un tonto, por lo tanto trabaja muy duro, cuando obtiene algo de dinero, piensa que es śānti. Piensa que es śānti. Pero no es śānti, porque para obtener ese dinero tiene que someterse a tanto aśānti. Pero como son aduladores, ellos, la civilización moderna, quieren śānti, y si alguien está cantando o está dedicado al bhakti-yoga, no les gusta. Dicen: "Están escapando".

Así que el verdadero śānti, si alguien quiere śānti, como se describe en el verso anterior, sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje ( SB 1.2.6 ). Puedes ejecutar cualquier tipo de sistema religioso. No importa. Pero si te lleva a la meta final de la vida, bhakti, entonces tienes éxito. ¿Por qué? El siguiente verso dice, vāsudeve bhagavati bhakti-yogaḥ prayojitaḥ ( SB 1.2.7 ). Bhakti-yoga... el Adhokṣaja. En el verso anterior se ha explicado: adhokṣaja. ¿Y quién es ese Adhokṣaja? Adhokṣaja significa "Aquello que no puedes comprender por tu percepción sensorial". Se le llama Adhokṣaja.

Ahora tenemos nuestros sentidos. Si está más allá de nuestros sentidos, entonces nos decepcionamos, que "Tenemos nuestros sentidos. Todo lo percibimos por nuestros sentidos. Y la Verdad Absoluta tiene que ser comprendida por algún método que está más allá de nuestros sentidos". Eso significa, más allá de nuestros sentidos, el método o sistema de religión más allá de nuestros sentidos significa bhakti-yoga. Solo para eliminar la enfermedad. Bhakti-yoga no son actividades de los sentidos. Bhakti-yoga son actividades trascendentales, más allá de los sentidos, más allá de los tres guṇas, tres modos de la naturaleza material. Eso lo explica el mismo Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā, māṁ ca 'vyabhicāreṇa bhakti-yogena sevate ( BG 14.26 ). Allí también se ha usado esta misma palabra, bhakti-yoga. Avyabhicāreṇa bhakti-yoga. No vyabhicārī.

Vyabhicārī y avyabhicārī. Hay diferentes tipos, según la persona. Avyabhicārī. Avyabhicārī significa ir al grano, como lo describen las autoridades. Al igual que Rūpa Gosvāmī. Él describe el bhakti-yoga:

anyābhilāṣitā-śūnyaṁ

jñāna-karmādy-anāvṛtam

ānukūlyena kṛṣṇānu-

śīlanaṁ bhaktir uttamā

(Brs. 1.1.11)

Esto es avyabhicāriṇī-bhakti, sin adulteración alguna. Existen los llamados bhakti-yoga, pero no son bhakti-yoga. Algunos piensan: "Al practicar bhakti-yoga, me fusionaré con el cuerpo del Supremo". Hay muchos. Superficialmente, parecen ser bhakti-yogīs, pero en el fondo son nirbheda-brahmānusandhana. También afirman claramente: śaṅkarera mata caitanyera patha: "Cuando adoptas el proceso de Caitanya Mahāprabhu —es decir, el canto del mantra Hare Kṛṣṇa—, en última instancia, aceptamos la opinión de Śaṅkarācārya".

Śaṅkarācārya significa nirbheda-brahmānusandhana, unirse con el Absoluto. Esta es la filosofía de Śaṅkara. "Cuando nos liberamos, ya no hay distinción entre el Absoluto y yo. Yo seré, ambos seremos uno, nos fusionaremos". Esta es la filosofía Māyāvāda. Pero la filosofía de Caitanya es diferente. La filosofía de Caitanya es expuesta por Caitanya Mahāprabhu en su Śikṣāṣṭaka:

na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ

kavitāṁ vā jagadīśa kāmaye

mama janmani janmanīśvare

bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi

( CC Antya 20.29, Śikṣāṣṭaka 4 )

Caitanya Mahāprabhu dice, na dhanaṁ na janam. Dhanam, riquezas; janam significa hombres, mano de obra; na kavitāṁ vā jagadīśa kāmaye. Kavitām, buena esposa. Así que esto significa que no es karma ni jñāna. En la siguiente línea dice, mama janmani janmani. El proceso de los jñānīs es detener el nacimiento y fusionarse con la existencia del Absoluto.

Para los jñānīs, no existe el concepto de janma. «Termina esto». Por supuesto, los bhaktas tampoco vuelven a nacer. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti ( BG 4.9 ). Pero ellos nacen en el mundo espiritual. En cambio, los jñānīs terminan cualquier tipo de nacimiento, ya sea material o espiritual. Esa es la diferencia.

Entonces esta definición, śuddha-bhakti, avyabhicāriṇī-bhakti, jñāna-karmādy-anāvṛtam ( CC Madhya 19.167 ), esa es la filosofía de Caitanya Mahāprabhu. Y Rūpa Gosvāmī está siguiendo las huellas de Caitanya Mahāprabhu. Por lo tanto, śuddha-bhakti. Aquí se define Śuddha-bhakti, avyabhicāriṇī-bhakti. Lo que se explica en el Bhagavad-gītā :

māṁ ca 'vyabhicāreṇa

bhakti-yogena sevate

sa guṇān samatītyaitān

brahma-bhūyāya kalpate

( BG 14.26 )

Quien se dedica al servicio devocional puro, bajo los pies de loto de Vāsudeva, Kṛṣṇa, ya está liberado. No necesita liberación; ya lo está. "¿Cómo puede llegar a ser... liberado? No ha estudiado Vedānta. No tiene suficiente conocimiento. Vemos que es analfabeto y no sabe leer ni escribir. ¿Qué clase de liberación ha alcanzado?", podría preguntarse.

Pero como tales preguntas son planteadas por la clase atea, no pueden comprender cómo un hombre supuestamente analfabeto también se eleva al más alto nivel de conocimiento. Esto se explica aquí: janayaty āśu vairāgyaṁ jñānaṁ ca. No pienses que un devoto, que se encuentra en el plano puro del servicio devocional, puede permanecer sin conocimiento. Está lleno de conocimiento. ¿Cómo llega a estar lleno de conocimiento? Sí. Esto se explica en el Bhagavad-gītā :

teṣām evānukampārtham

aham ajñāna-jaṁ tamaḥ

nāśayāmy . . .

jñāna-dīpena bhāsvatā

( BG 10.11 )

Entonces Kṛṣṇa dice: "A Mis devotos," teṣāṁ satata-yuktānāṁ bhajatāṁ prīti-pūrvakam ( BG 10.10 ), "aquellos que se dedican veinticuatro horas al servicio devocional puro al Señor," buddhi-yogaṁ dadāmi tam, "les doy conocimiento de cómo pueden regresar a casa, regresar a Dios".

¿Por qué es esto? Ahora bien, teṣām evānukampārtham: favor especial para aquellas personas que se dedican veinticuatro horas al servicio devocional bajo la dirección de un maestro espiritual fidedigno. No puedes convertirte en un devoto puro y perfecto a menos que seas dirigido por otro devoto puro e incontaminado. Evaṁ paramparā-prāptam ( BG 4.2 ). Por lo tanto, Rūpa Gosvāmī ha mencionado en su Bhakti-rasāmṛta-sindhu, ādau gurvāśrayam. Tienes que averiguarlo. Tienes que refugiarte, no averiguarlo. Tienes que refugiarte en un maestro espiritual fidedigno. Ese es el comienzo, ādau gurvāśrayaṁ sad-dharma-pṛcchā.

Entonces tendrás que indagar, indagar, sad-dharma, sobre el servicio devocional puro. Eso es sad-dharma. Sad-dharma-pṛcchā. Sādhu-vartmānuvartanam. Sad-dharma-pṛcchā. Aprendes algo sobre el servicio devocional, pero el servicio devocional debe ejecutarse siguiendo mahājana. Mahājano yena gataḥ sa panthāḥ ( CC Madhya 17.186 ). Por lo tanto, somos rūpānugas. Seguimos los pasos de Śrī Rūpa Gosvāmī, Sanātana Gosvāmī.

Así que sādhu-vartmānuvartanam. Narottama dāsa Ṭhākura dice: sādhu-śāstra-guru vākya, tinete kariyā aikya. Debes aprender del gurú, del śāstra, lo que realmente es el servicio devocional puro. Igual que Bhakti-rasāmṛta-sindhu. Uno debe leer detenidamente este Bhakti-rasāmṛta-sindhu para comprender la ciencia de la devoción. Sādhu-śāstra. Y el śāstra significa que es enunciado por sādhu, Rūpa Gosvāmī. No puedes leer el libro de nadie. Si es un sādhu aprobado , puedes leer su libro. Entonces te beneficiarás. Si lees una mezcla heterogénea, entonces no podrás comprender. Por lo tanto, sādhu.

Y sādhu significa que da citas de śāstras, śāstra autorizado. Él es sādhu. Sādhu no dará nada fabricado por él. No. Él no es sādhu. Sādhu significa que cualquier cosa que diga, inmediatamente dará evidencia de śāstra. Sādhu-śāstra-guru. Y guru significa quien sigue a sādhu y śāstra. El guru que no sigue a sādhu y śāstra, quien no sigue a Rūpa Gosvāmī, no sigue el precepto śāstric... Según el precepto śāstric, si uno desea convertirse en líder, ya sea espiritual, político o brahmán, debe renunciar a cuatro principios de la vida pecaminosa: la vida sexual ilícita, la embriaguez, el juego y el consumo de carne y pescado. Debe renunciar a ellos. Esto se denomina sādhu-mārgānugamanam.

Si no sigues estos principios, ¿cómo puedes practicar la sādhu? Si eres adicto a la embriaguez, si te gusta fumar, beber, gāñjā, bīḍī, vino, incluso masticar pān... el pān también es una forma de embriaguez. Beber té. Todo esto es embriaguez. Entonces, si eres adicto a estos hábitos, ¿cómo puedes ser sādhu? Sādhu-mārgānugamanam.

Pero si uno se compromete, vāsudeve bhagavati bhakti-yoga... vāsudeve bhagavati. Entonces tienes que seguir a los devotos de Vāsudeva. Tad-vijñānārthaṁ sa gurum eva abhigacchet (MU 1.2.12). Gurú, ¿quién necesita un gurú? Jijñāsuḥ śreya uttamam. Quien tiene curiosidad por aprender sobre la ciencia trascendental, necesita un gurú. No es una moda que tengamos un gurú, como a veces tenemos un perro. Sí. Una mascota, un perro mascota, un gato mascota. Eso es para mi gratificación sensorial. Gurú, tengo un gurú, un gurú pobre , y el gurú quiere algo de dinero de mí. Entonces el gurú... śiṣya dice: "Mi querido gurú, si no como carne y pescado, mi salud se deteriorará". "De acuerdo, te lo ordeno. Puedes hacerlo bajo mi mandato".

Este tipo de compromiso no existe. Eso no es gurú. El gurú piensa que "Si digo 'No comas carne', entonces este discípulo se irá y no hay posibilidad de obtener dinero de él". Ese tipo de compromiso no es necesario. Y nadie necesita un gurú si tiene esa actitud. Gurú... aceptar al gurú significa que debes rendirte allí. Samit-pāṇiḥ śrotriyaṁ brahma-niṣṭham. Tad-vijñānārthaṁ sa gurum eva abhigacchet, śrotriyaṁ brahma-niṣṭham (MU 1.2.12). Uno tiene que rendirse. Tad viddhi praṇipātena ( BG 4.34 ). El Bhagavad-gītā dice que "Aprendes del gurú mediante la praṇipāta, la entrega". Todo el sistema es entrega.

Así que vāsudeve bhagavati bhakti-yogaḥ ( SB 1.2.7 ). Bhakti-yogaḥ prayojitaḥ significa que para entrar en bhakti-yoga uno tiene que rendirse primero a un maestro espiritual fidedigno. Ādau gurvāśrayam. Este es el comienzo de bhakti-yoga. ¿Y qué tipo de gurú? Un... eso también se explica en los śāstras: śābde ca pare ca niṣṇātaṁ brahmaṇy upaśamāśrayam. El gurú debe ser śābde pare ca niṣṇātam ( SB 11.3.21 ). Śābde significa śabda-brahman, conocimiento védico. Debe sumergirse en el conocimiento védico, śābde pare ca, y en el servicio devocional, śābde pare ca niṣṇātam, brahmaṇy upaśamāśrayam. Y aceptar al Brahman Supremo, Paraṁ Brahman, como el objetivo final de la vida. Él no tiene ningún otro objetivo en la vida. Estas son las señales del gurú.

Así que intentar vāsudeva-bhakti significa perfección de vida. Vāsudeve bhagavati bhakti-yogaḥ prayojitaḥ ( SB 1.2.7 ). Si realizamos servicio devocional puro a los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios, entonces jñānam , janayaty āśu vairāgyam. Esta es la prueba de bhakti. Janayaty āśu vairāgyam. Un hombre es probado cuánto ha avanzado en bhakti-yoga por su desapego del disfrute material. Si tú . . . si uno está apegado al disfrute de los sentidos, al mismo tiempo se presenta como un gran devoto, eso no puede funcionar.

Así como si estuvieras comiendo algo, entonces no habría hambre. Un hombre tiene hambre mientras no coma algo. Entonces, si, si él, si dices: "Sí, he comido mucho y todavía tengo hambre", eso no puede ser. En realidad, si has comido, entonces no deberías tener hambre. De manera similar, si realmente has probado el bhakti-yoga, entonces no habrá más apego material. Esta es la prueba. No es eso de ponerse artificialmente un gran tilaka en la frente y pensar siempre internamente: "¿Cómo conseguir dinero? ¿Cómo conseguir una mujer?". Ese tipo de cosas no son. Ellos, allí... no habrá más hambre de estas cosas materiales, especialmente de mujeres y dinero. Esa es la prueba del bhakti.

Por lo tanto, ese bhakti-yoga puro solo se puede alcanzar mediante el servicio devocional a Vāsudeva. De lo contrario, no es posible. Vāsudeve bhagavati bhakti-yogaḥ prayojitaḥ, janayaty āśu vairāgyam ( SB 1.2.7 ). Sin vairāgya, no hay posibilidad de liberación. Por supuesto, un devoto no anhela la liberación. ¿Por qué habría de anhelarla? Tan pronto como es un devoto puro de Vāsudeva, ya está liberado. Ya liberado.

māṁ ca 'vyabhicāreṇa

bhakti-yogena sevate

sa guṇān samatītyaitān

brahma-bhūyāya kalpate

( BG 14.26 )

Brahmā-bhūyāya. En el momento presente, en nuestro estado condicional, somos jīva-bhūta. Y cuando nos situamos realmente en nuestra plataforma espiritual, eso se llama brahma-bhūtaḥ. Brahmā-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati ( BG 18.54 ).

Entonces, todo está conectado. Así que bhakti-yoga significa desapego y conocimiento. Alguien piensa así, tontamente, que " los Bhaktas son generalmente tontos y bribones, y por eso se dedican al bhakti-yoga". Pero en realidad eso no es bhakti-yoga. Quien se ha dedicado al bhakti-yoga no puede ser tonto ni bribón. Debe ser muy sabio. Svayam eva sphuraty adaḥ. ¿Cómo se vuelve sabio? Ahora, svayam eva sphuraty adaḥ. Todo se revela. Kṛṣṇa revela.

Nāśayāmy ātmā . . . ātma-bhāvastho jñāna-dīpena bhāsvatā ( BG 10.11 ). Si uno es un devoto puro, entonces Kṛṣṇa, desde dentro, Él dará conocimiento. El Kṛṣṇa . . . así como Kṛṣṇa está dando conocimiento a Arjuna. Él es un gṛhastha. Él es un soldado. Ni siquiera es un brahmán. Pero ¿quién puede ser un hombre de conocimiento más grande que Arjuna? Porque él está recibiendo directamente de Kṛṣṇa. ¿Y quién puede ser un maestro más grande que Kṛṣṇa? Entonces Kṛṣṇa dice que, "Si estás ocupado veinticuatro horas en el servicio devocional", entonces, Kṛṣṇa dice que desde dentro Él te dará todo el conocimiento.

Por lo tanto, vāsudeve bhagavati bhakti-yogaḥ prayojitaḥ ( SB 1.2.7 ). Si realmente te entregas al servicio devocional de Vāsudeva, entonces jñāna y vairāgya se te revelarán automáticamente. No hay esfuerzo alguno.

Muchas gracias. (pausa)

Devoto: ...mantienen a un maestro espiritual que transige como a un perro. ¿Acaso estas personas son consideradas más desafortunadas que las que no tienen ningún deseo de vida espiritual, solo porque hacen un espectáculo artificial?

Prabhupāda: Según Īśopaniṣad , son muy desafortunados. Porque aparentan ser maestros espirituales, pero en su interior tienen un propósito oculto y diferente. Por eso son aún más desafortunados.

Devoto: ¿Porque están fingiendo?

Prabhupāda: Sí. Quienes no fingen —los simples e ignorantes— no son desafortunados. Pero quienes fingen, son los más desafortunados. (pausa)

Devoto: ¿Dónde está ese śloka, qué... qué es Kṛṣṇa... es eso, eso empieza: brahma-bhūtaḥ ...

Prabhupāda: Es el Bhagavad-gītā.

Devoto (2): Bhagavad-gītā 18.54.

Prabhupāda: ¿Entonces, terminamos?

Śrī Caitanya-caritāmṛta Ādi-līlā 1.62

 

Śrī Caitanya-caritāmṛta Ādi-līlā 1.62

sādhavo hṛdayaṁ mahyaṁ
sādhūnāṁ hṛdayaṁ tv aham
mad-anyat te na jānanti
nāhaṁ tebhyo manāg api

Palabra por palabra

sādhavaḥ — los santos; hṛdayam — corazón; mahyam — Mío; sādhūnām — de los santos; hṛdayam — el corazón; tu — en verdad; aham — Yo; mat — que a Mí; anyat — más que; te — ellos; na — no; jānanti — conocen; na — ni; aham — Yo; tebhyaḥ — que a ellos; manāk — ligeramente; api — incluso.

Traducción

«Los santos son Mi corazón, y sólo Yo soy su corazón. Ellos no conocen a nadie sino a Mí y, por eso, no reconozco a nadie como Mío aparte de ellos.»

Significado

Este verso figura en el Śrīmad-Bhāgavatam (9.4.68), en relación con una desavenencia entre Durvāsā Muni y Mahārāja Ambarīṣa. Cuando Durvāsā Muni trataba de matar al rey, el cakra Sudarśana, la famosa arma de Dios, apareció en escena para proteger al rey devoto. Durvāsā Muni, al verse atacado por el cakra Sudarśana, huyó atemorizado, buscando refugio entre los grandes semidioses del cielo. Ninguno de ellos pudo protegerle, y, entonces, Durvāsā Muni pidió perdón al Señor Viṣṇu. Pero el Señor Viṣṇu le aconsejó que, si quería que le perdonasen, tendría que pedírselo a Mahārāja Ambarīṣa, y no a Él. En ese contexto, el Señor Viṣṇu pronunció este verso.

Al encontrarse completamente libre de problemas, el Señor puede cuidar incondicionalmente a Sus devotos. Lo que Le importa es cómo elevar y proteger a todos los que se refugian a Sus pies. Esta misma responsabilidad le ha sido confiada también al maestro espiritual. Lo que preocupa al maestro espiritual genuino, como representante del Señor, es que los devotos que se le han entregado puedan progresar en el servicio devocional. La Suprema Personalidad de Dios siempre cuida mucho de los devotos que se ocupan totalmente en cultivar conocimiento referente a Él y se han refugiado a Sus pies de loto.