Lectura SB 02.03.10 - Los Ángeles 28 de mayo 1972

Prabhupāda: ¿Qué hora es ahora?

Devotos: Siete minutos pasadas las siete.

Prabhupāda: Entonces hazlo correcto. Da. ¿Dónde está? Ven.

¿Quién ha hecho el caraṇāmṛta ? ¿Eh? ¿Quién ha hecho el caraṇāmṛta ?

Devoto: Ella no está aquí, Śrīla Prabhupāda.

Prabhupāda: ¿Quién es él? ¿Quién es ella? Quiero saberlo.

Devoto: Dile que salga de la cocina...

Prabhupāda: (a la devota) ¿Por qué no tienes responsabilidad? Has añadido sal en lugar de azúcar. ¿Por qué?

Devota: No leí el...

Prabhupāda: No. No deberías hacerlo más. Alguien responsable debería hacerlo. Que alguien se encargue. Esto es un gran error. Hare Kṛṣṇa.

Devotos: Hare Krishna.

Prabhupāda: ¿Dónde está Pradyumna? Cantar.

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Versículo número diez, página 134.

akāmaḥ sarva-kāmo vā

mokṣa-kāma udāra-dhīḥ

tīvreṇa bhakti-yogena

yajeta puruṣaṁ param

( SB 2.3.10 )

Prabhupāda: Siguiente. Está bien. Ahora, el significado de las palabras.

Pradyumna:

akāmaḥ —aquel que ha trascendido todos los deseos materiales; sarva-kāmaḥ —aquel que posee la suma total de los deseos materiales; vā —cualquiera; mokṣa-kāmaḥ —aquel que desea la liberación; udāra-dhīḥ —con una inteligencia más amplia; tīvreṇa —con gran fuerza; bhakti-yogena —mediante el servicio devocional al Señor; yajeta —debería adorar; puruṣam —al Señor; param —el todo supremo.

Traducción: "Una persona que posee una inteligencia más amplia, que puede estar llena de todo deseo material o carecer de él, y que además anhela la liberación, debe adorar sin reservas al Ser Supremo, la Personalidad de Dios."

Prabhupāda: Hm. Así que esta es nuestra conclusión. Hay tres clases de hombres, seres humanos. No con manos y piernas, sino seres humanos reales, aquellos que saben cuál es el propósito de la vida. El propósito de la vida, el primer principio básico de nuestra vida, es que hemos venido aquí, a este mundo material, para convertirnos en amos, para dominar la naturaleza material. Aunque no podemos hacerlo, ese es nuestro deseo. Se les llama sarva-kāmaḥ. No hay límite de deseos. Cualquiera que encuentres en este mundo, pregúntale: "¿Cuál es tu deseo supremo?" No hay límite. Por lo tanto, se le llama sarva-kāmaḥ. Pralayāntam upāśritam. Hasta el momento de la muerte, hay deseo.

Un moribundo también anhela. Lo he visto en la práctica. Un señor de Allahabad, contemporáneo nuestro, se estaba muriendo a los cincuenta y cuatro años, lloraba y le suplicaba al médico —era un hombre muy rico—: «Mi querido doctor, ¿no podría darme al menos cuatro años de vida para poder terminar mi programa?». ¡Qué disparate! ¿Cuál es su programa? ¿Lo ve? Lo he visto.

(aparte) No muevas la pierna así.

Por eso se les llama sarva-kāmaḥ. No hay fin. Él no sabe... que va a morir, y piensa que el médico puede prolongar su vida. ¿Es posible prolongar la vida? Ni por un segundo. Cuando estás destinado a morir, debes morir. Mṛtyuḥ sarva-haraś cāham ( BG 10.34 ). Esta muerte es Kṛṣṇa. No puedes desafiar a Kṛṣṇa; eso no es posible. Kṛṣṇa dice, mṛtyur aham, sarva-haraś ca.

Igual que el padre de Prahlāda Mahārāja: estaba tan orgulloso y confiado, "Ahora que he recibido la bendición de Brahmā, viviré para siempre". Así que estaba muy orgulloso. Igual que los karmīs, también piensan: "Cuando llegue la enfermedad y la muerte, me cuidaré muy bien. Hay tantos buenos médicos. Los llamaré y me darán vida". Esto es demoníaco. No puedes protegerte con la supuesta ciencia, el médico o el poder. No es posible. Porque la muerte es Kṛṣṇa.

Rāvaṇa, Hiraṇyakaśipu, todos, muchos demonios, pensaron que, "Viviremos para siempre". Así que cualquiera que piense así, es un demonio. No puede detener la muerte. Mṛtyuḥ sarva-haraś ca aham. Kṛṣṇa... si no le das a Kṛṣṇa, entonces Kṛṣṇa aparecerá como Nṛsiṁha-deva, y Él te quitará todo y te matará. Eso es todo. Ahora, ¿quién puede desafiar? ¿Quién hay que pueda desafiar a Kṛṣṇa? No, nadie puede. Ese es Kṛṣṇa.

Así que el sarva-kāmaḥ... así que hasta el final de la vida... todos estos políticos, los hemos visto: Gandhi, en nuestro país—Jawaharlal Nehru. Fue atacado, ataque al corazón, varias veces, y el médico dijo: "Dentro de una semana tendrá que irse". Aun así, iba a la ladera de la montaña para recuperar su salud. Y cuando estaba al borde de la muerte, lo llevaron a Nueva Delhi y murió. Así que hasta el momento de la muerte pensaba que, "Debo seguir siendo primer ministro; de lo contrario, todo se perderá. En mi ausencia, si no estoy en el cargo, entonces todo se perderá". Esto es māyā.

Gandhi pensaba así. Impulsó su movimiento político contra el dominio británico. Entonces los británicos se marcharon. Le rogué: "Ahora que tienes el poder absoluto y eres tan respetable en el mundo, aprovecha esta propaganda para predicar el Bhagavad-gītā ". No. Seguiría aferrándose a esta política, a menos que lo mataran. Lo mataron, ¿sabes? Así que esta es la propensión, sarva-kāmaḥ. No hay fin para sus deseos. No hay fin. Se les llama sarva-kāmaḥ.

Así que aquí se recomienda, akāmaḥ. Justo lo contrario. Akāmaḥ, niṣkiñcana. Han terminado con todas estas tonterías, deseos materiales. Vaiṣṇava. Como si hubieras tomado sannyāsa. Se supone que has terminado con todos tus deseos materiales. Esto se llama akāmaḥ, justo lo contrario. Y el otro lado, sarva-kāmaḥ: no hay fin de deseo, deseos materiales. Entonces Vyāsadeva recomienda, "Está bien, puedes ser sakāmaḥ..." Sakāmaḥ significa sin fin de ningún deseo. Lleno de deseos.

(pausa) . . . y entre estos, hay otro . . .

(pausa) . . . mokṣa-kāmaḥ. Entonces sakāmaḥ, sarva-kāmaḥ, karmīs, aquellos que trabajan muy duro, como animales. Los animales están hechos para trabajar duro. Pero ahora, a los hombres se les educa para trabajar como animales. Animales. No hay fin. Por eso se les llama karmīs.

Por lo tanto, en el Bhagavad-gītā Kṛṣṇa ha designado a estos animales, estos animales karmī, que trabajan muy, muy duro, al igual que los cerdos y los perros, han sido descritos en el Bhagavad-gītā como mūḍhāḥ. Mūḍhāḥ, bribón, tonto. Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura ha explicado por qué son mūḍhāḥ. Estos karmīs, quieren algo de comer, dormir, aparearse. Pero ¿por qué tanto trabajo duro? Ahora, comer, dormir, aparearse... solo miren a los pájaros; son libres.

Al menos no trabajan de noche. Pero el ser humano trabaja día y noche. De noche también, turno de noche: "Voy a ganar más dinero". Así que no hay fin. ¿Cómo pueden ser felices? Simplemente piensan: "Voy a trabajar muy duro, ganaré dinero y disfrutaré de mis sentidos". Entonces, ¿dónde queda la felicidad? Los karmīs no pueden ser felices, porque su método es trabajar duro. ¿Cómo pueden ser felices?

De manera similar, jñānīs, mokṣa-kāmaḥ. Después de sentir disgusto por decir: "He trabajado tan duro durante toda mi vida. No he podido obtener paz. Por lo tanto, es falso", jagat mithyā. Mithyā significa falso. Esta es la filosofía Śaṅkarācārya. Jagat mithyā. Mithyā significa falso. Brahmā satyam: "Ahora déjame buscar dónde está Brahman y unirme a Él". Ese también es otro trabajo. Especulando... tienen que interpretar toda esta literatura védica para hacer a Dios muerto, vacío, impersonal, anulado.

Así que tienen que reunir sus argumentos. Ese es otro trabajo, un trabajo duro. Así que también están trabajando duro. Los yoguis quieren mostrar algo de magia: "Puedo caminar sobre el agua. Puedo volar por el aire sin ninguna aeronave. Puedo ir a este planeta, a aquel planeta". Los yoguis pueden hacer eso. Tienen este poder mágico. "Puedo crear oro inmediatamente". Y si puedes mostrar estas hazañas mágicas, inmediatamente obtienes tantos...

Pero ese tipo de yogui también es muy raro de encontrar, y ahora, en tu país, yogui significa quien puede mostrar algo de gimnasia, eso es todo. Así que también están trabajando duro, porque tienen kāma. El yogui, quiere ser muy popular mostrando magia. Porque la gente común, no puede caminar sobre el agua. Pero si alguien puede caminar sobre el agua, oh, millones de personas van inmediatamente al Océano Pacífico a verlo. Por lo tanto, quieren siddhi. En realidad hay yoguis en Siddhaloka, sin ninguna máquina voladora pueden ir de un planeta a otro. Durvāsā Muni, él fue. En un año, regresó. Fue al planeta Vaikuṇṭha, yogui, gran yogui.

Vio a la Suprema Personalidad de Dios cara a cara, pero no fue perdonado. Fue a implorar perdón para ser salvado del sudarśana-cakra. Así que fue al Señor Śiva, al Señor Brahmā y a todos los grandes semidioses: "Por favor, sálvenme. El sudarśana-cakra me persigue". Entonces todos dijeron: "No podemos hacer nada. Puedes ir al Señor Viṣṇu". Así que fue al Señor Viṣṇu, lo vio, habló con Él. Y el Señor Viṣṇu también dijo: "No puedo hacer nada. Debes ir a Ambarīṣa Mahārāja, postrarte a sus pies e implorar su perdón. Entonces podrás salvarte". Así que esta es la situación.

Y Ambarīṣa Mahārāja era un devoto. No sabía nada. Simplemente dependía de Kṛṣṇa. Así que solo mira quién es poderoso, que... ni siquiera los yoguis son tan poderosos como los devotos. ¿Por qué? Porque completamente a Kṛṣṇa. Completamente entregado significa, "Si Kṛṣṇa quiere, me salvará; de lo contrario, no lo intento por mí mismo. Simplemente tengo que servir a Kṛṣṇa. Eso es todo." Y Kṛṣṇa se encarga de tu salvación. Y cuando Kṛṣṇa quiere matar... como Prahlāda Mahārāja, ordinario... no ordinario, sino un simple muchacho, y cuánto lo torturaba su padre. Pero fue salvado por Kṛṣṇa. Finalmente, cuando la situación se volvió insoportable, Él apareció y mató al bribón.

Por lo tanto, los devotos son akāmaḥ . No tienen deseos. Incluso en el mayor peligro, no le piden a Kṛṣṇa. Esa es la devoción pura, anyābhilāṣitā-śūnyam (Brs. 1.1.11). Así pues, Caitanya-caritāmṛta dice que:

bhukti-mukti-siddhi-kāmī—sakali 'aśānta

kṛṣṇa-bhakta—niṣkāma, ataeva 'śānta'

( CC Madhya 19.149 )

Śānta significa pacífico. ¿Quién es pacífico? Solo kṛṣṇa-bhakta, devoto de Kṛṣṇa. Él es pacífico. ¿Los demás? No. No pueden ser pacíficos. ¿Por qué? Ahora bien, hay demanda. El karmī quiere dominar este mundo material. El jñānī quiere unirse a Dios. El yogī quiere algún poder maravilloso. Así que hay deseo. Puede ser de distinta categoría, pero hay demanda. Pero akāmaḥ, él no tiene demanda. Eso es todo. Él no quiere nada de Kṛṣṇa.

La enseñanza de Caitanya Mahāprabhu es: na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ vā jagadīśa kāmaye ( CC Antya 20.29, Śikṣāṣṭaka 4 ): "No quiero. No quiero dinero, no quiero seguidores, no quiero una buena esposa." Estas cosas son deseadas por el materialista. Un devoto simplemente quiere, "Dame la oportunidad de servirte". Eso es todo. Hare Kṛṣṇa: "Hare, Rādhārāṇī; Kṛṣṇa, Señor, ambos están presentes aquí. Por favor, dame la oportunidad de servirte." Eso es todo. Esto es akāmaḥ. Entonces akāmaḥ, no tienen otro asunto; simplemente para servir a Kṛṣṇa. Mama janmani janmanīśvare bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi ( CC Antya 20.29, Śikṣāṣṭaka 4 ): "Mi querido Señor, no deseo nada. Solo concédeme esta facilidad para poder dedicarme a Tu servicio". Eso es todo. (pausa)

Así que Bhāgavata recomienda que "Aunque seas un necio de primera categoría, que le exijas a Kṛṣṇa sarva-kāmaḥ o mokṣa-kāmaḥ , aun así, adoras a Kṛṣṇa. No vayas a otros semidioses". Porque... hemos visto la lista de semidioses. Si quieres... la prescripción está ahí: "Si quieres esto, adoras a esta deidad. Si quieres esto, adoras a esta deidad". Pero todos ellos son kāmas. En el Bhagavad-gītā, estos kāmī, estas personas lujuriosas, han sido condenadas. Kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ ( BG 7.20 ). Hṛta-jñānāḥ, desprovisto de toda inteligencia. Eso significa bribón. En lenguaje correcto es hṛta-jñānaḥ, aquel que ha perdido su inteligencia.

Entonces hṛta-jñānāḥ es explicado por Viśvanātha Cakravartī: naṣṭa-buddhayaḥ. Naṣṭa-buddhayaḥ, sin inteligencia. Sin inteligencia. Entonces, ¿por qué sin inteligencia? Ahora, eso también se explica en el Bhagavad-gītā: antavat tu phalaṁ teṣām ( BG 7.23 ). La bendición que reciben de los semidioses... tal como se recomienda, lo hemos leído, que si quieres una esposa hermosa, adoras a Umā. Si quieres un poder sexual muy fuerte, entonces adoras a Indra. Así que la prescripción está ahí. Pero son tontos. ¿Por qué tontos? Supongamos que obtienes una esposa muy hermosa y un poder sexual muy fuerte, entonces ¿cuánto tiempo lo disfrutarás? Antavat tu phalaṁ teṣām. Se acabará: cinco años, diez años. Incluso en vida, si llegas a ser viejo, setenta u ochenta años, ¿qué harás con una esposa hermosa? Ya no habrá potencia sexual. Vṛddhasya taruṇī-bhāryā. Vṛddhasya... son inútiles. Cuando uno envejece, tener una esposa joven es problemático para él.

Por lo tanto, no debemos desear nada material. Todo es temporal. Se acabará. Se acabará. Por lo tanto, Caitanya-caritāmṛta, lo mismo... Kṛṣṇadāsa Kavirāja dice, kṛṣṇa yei bhaje sei baḍa catura. Cualquiera que se entrega a la conciencia de Kṛṣṇa, que se refugia en Kṛṣṇa, es el hombre inteligente perfecto. Es el perf... así que aquí se recomienda que, "¡Tontos, bribones!" Akāmaḥ sarva-kāmaḥ... eh, sarva, no akāmaḥ . Sarva-kāmaḥ, mokṣa-kāmaḥ. "Todos ustedes son bribones". Por lo tanto, Vyāsadeva aconseja: «Está bien, aunque seas un bribón, estés lleno de deseos, estés lleno de anhelo de unirte al Supremo, aun así, adoras», yajeta puruṣaṁ param, «a la Suprema Personalidad de Dios. Aun así, hazlo». Esa es la recomendación. No acudas a otros.

Ahora bien, la pregunta es que bhakti significa anyābhilāṣitā-śūnyam (Brs. 1.1.11). Uno debe estar libre de todo tipo de deseos. Esa es la bhakti pura. Ahora bien, aquí se recomienda que sarva-kāmaḥ, mokṣa-kāmaḥ, "Aquellos que desean todas las opulencias materiales, aquellos que desean liberarse..." por lo tanto, no son anyābhilāṣitā-śūnyam . Tienen deseos. Entonces, ¿cómo pueden ser bhakta ? ¿Cómo pueden ser devotos? Porque el devoto es puro, no tiene... akāmaḥ. ¿Por qué se recomienda? La recomendación también está ahí para los semidioses. Esa es la libertad. El śāstra te da total libertad: "Si quieres, haz esto". Pero al final da su instrucción... al igual que Kṛṣṇa, Él ha hablado de tantas cosas: jñāna-yoga, dhyāna-yoga, karma-yoga. Pero al final dice: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śara... ( BG 18.66 ). "Renuncia a todas estas tonterías. Simplemente entrégate a Mí". Esa es la instrucción definitiva.

Entonces eso significa que śāstra te da libertad, al mismo tiempo te da una oportunidad. Śāstra no es... igual que somos libres, y las leyes del estado están ahí, y somos libres de violarlas o de acatarlas. De manera similar, todos los śāstras, todo está ahí. Y la libertad también está ahí. No quiero decir, la libertad suprema, pero hay libertad, una pequeña libertad. Podemos hacer nuestra elección. Aquí también es lo mismo. Vyāsadeva está dando una lista que dice: "Si quieres esto, adoras a este semidiós". Yānti deva-vratā devān pitṟn yānti pitṛ-vratāḥ ( BG 9.25 ). Pero si eres inteligente, udāra-dhīḥ... udāra-dhīḥ, muy inteligente. Entonces, a pesar de, a pesar de todos tus deseos, te vuelves consciente de Kṛṣṇa. Vas a Kṛṣṇa, puruṣaṁ param.

¿Quién es puruṣaṁ param? Kṛṣṇa. Arjuna aceptó: paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān ( BG 10.12 ). Todo paramam , Supremo. Puruṣam , "Tú eres la Persona Suprema". Lo mismo, puruṣaṁ param . El Brahmā-saṁhitā: īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ (Bs. 5.1). Este param, supremo, superlativo, es Kṛṣṇa, en todos los aspectos. Él es el poder supremo, puruṣottamam. Uttamam. Nadie más grande que Kṛṣṇa. Así que aquí se recomienda que "Aunque tengas deseos..." Todo tipo de deseos. Hay una gran variedad de deseos. Incluso si deseas jñāna-siddhi, yoga-siddhi, karma-siddhi o dhyāna-siddhi, simplemente acude a Kṛṣṇa. Eso es todo.

Yat karoṣi, yaj juhoṣi , Kṛṣṇa también dice. Yat karoṣi : quieres hacer algo. Esto son todas actividades. Seas karmī, jñānī o yogī , hay actividades. La meditación, la llamada meditación, también es otra actividad, actividad mental. Entonces, ¿por qué se recomienda así, cómo...? No son devotos. Son sarva-kāmaḥ. Si van a adorar a Kṛṣṇa, es decir... hay facilidad. Como Dhruva Mahārāja: Dhruva Mahārāja, él era sarva-kāmaḥ. Quería felicidad material. Fue insultado por su madrastra. Decidió: «Tendré un reino que ni siquiera mi padre disfrutó. La esposa de mi padre me ha insultado. Le demostraré que está ahí». Esa clase de determinación estaba presente: «Le demostraré que está ahí».

Así que fue sarva-kāmaḥ. Cuando Nārada se acercó a Dhruva Mahārāja y le informó: "Mi querido muchacho, eres un príncipe; eres tan delicado. No puedes aceptar estos problemas de vivir en la selva. Es muy, muy difícil. Grandes, grandes sabios, no pudieron. Será mejor que vuelvas a casa. Y cuando seas viejo, cuando el momento sea propicio, podrás venir. Ahora vete a casa." Así que era hijo de Kṣatriya . Era tan decidido. Dijo: "Mi querido señor, le agradezco su instrucción. Pero soy tan bribón, no puedo aceptarla." Solo mira. "Soy kṣatriya . Esta instrucción brahmánica no será aceptada por mí. Así que si puede darme algún mantra con el que pueda ver al Señor Supremo, solo dígamelo. Quiero verlo." Sí.

Entonces Nārada Muni vio: «Oh, está tan decidido, no va a volver atrás». Entonces le dio: oṁ namo bhagavate vāsudevāya. «Canta esto». Y vio a Kṛṣṇa, Viṣṇu, en seis meses. Estaba tan decidido. Y... pero cuando Kṛṣṇa le ofreció: «Ahora, pídeme lo que quieras. Puedes tomar de Mí. Has pasado por austeridades tan severas. Puedes tomar». Así que se lamentó. «Oh...». Ahora, svāmin kṛtārtho 'smi varaṁ na yāce ( CC Madhya 22.42 ): «Mi querido Señor, ya no tengo ningún deseo. No quiero nada. Lo tengo todo. No solo todo; más que todo. Te he visto. Así que no quiero nada».

¿Lo ves? Esta oportunidad está ahí. Incluso con tu kāma , tus deseos, realizas el servicio devocional, te conectas con el Señor Supremo, llegará un momento, te convertirás en akāmaḥ , nada más... llegará un momento. Por lo tanto, se recomienda. No que sarva-kāmaḥ vaya a Kṛṣṇa y simplemente lo moleste, "Dame esto, dame esto". No. Que hable así, "Dame esto, dame aquello", Kṛṣṇa se encargará de eso. Pero mediante el servicio devocional, si entra en contacto con Kṛṣṇa seriamente, entonces llegará el momento, se convertirá en akāmaḥ . Por lo tanto, se recomienda. No que se aconseje que vayas a Kṛṣṇa y le pidas tonterías. Eso no es devoción pura. La devoción pura es akāmaḥ: nada. Na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ vā jaga . . . ( CC Antya 20.29, Śikṣāṣṭaka 4 ).

Por lo tanto, aquí se recomienda que un devoto, incluso si es ingenuo al principio, le pida a Kṛṣṇa todas las facilidades materiales. Sin embargo, cuando se dedica a la devoción... cuando llega a la etapa de perfección, o cuando entra en contacto con un devoto puro, abandona todas estas tonterías y, como devoto puro, simplemente se dedica sin esperar nada a cambio, sin obtener ningún beneficio, al servicio del Señor.

Muchas gracias.

Devotos: ¡Gloria a Śrīla Prabhupāda! (Los devotos ofrecen reverencias)

Prabhupāda: Cante Hare Kṛṣṇa.

( kīrtana ) (Prabhupāda toca el gong) 

Lectura SB 07.05.22-32 Festival Nrsimha-caturdasi - Los Ángeles 27 de mayo 1972

Prabhupāda: Hoy, día de la aparición del Señor Nṛsiṁha-deva. El Señor Nṛsiṁha-deva apareció en este Nṛsiṁha Cāturdaśī a causa de Su devoto Prahlāda. Como se afirma en el Bhagavad-gītā, yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata, abhyutthānam adharmasya ( BG 4.7 ). Paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtāṁ, sambhavāmi yuge yuge ( BG 4.8 ). El Señor aparece con dos propósitos. Paritrāṇāya sādhūnām: simplemente para dar protección y rescatar a los devotos, y para matar a los demonios, vināśāya ca duṣkṛtām.

Así que Prahlāda Mahārāja, un niño de cinco años, su único defecto era que era consciente de Kṛṣṇa. Era devoto de Kṛṣṇa. Ese era su único defecto. Y el padre era tan cruel con un niño, incluso de cinco años, que no podía excusar: "Oh, dejemos que este niño haga lo que quiera, cantando Hare Kṛṣṇa". No. Los demonios están tan en contra de la conciencia de Dios que incluso en su casa no permitiría que su propio hijo se volviera consciente de Dios. Esto es civili demoníaco... así que encontrarás muchos críticos, muchos enemigos, porque estás progresando en la conciencia de Kṛṣṇa. Así que los demonios siempre están en contra de este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. Esa es toda la historia. Al igual que el Señor Jesucristo, fue crucificado. ¿Cuál fue su defecto? Estaba predicando la conciencia de Dios, eso es todo. Esta sociedad es muy cruel.

Así que Prahlāda Mahārāja fue torturado de muchas maneras. Los métodos de tortura, creo que los encontrarán... verán en la imagen de hoy, cómo fue torturado Prahlāda Mahārāja. (pausa)

Entonces, un día, Hiraṇyakaśipu... después de todo, era su hijo; el afecto estaba presente. Entonces, un día, Hiraṇyakaśipu le preguntó al muchacho:

prahrādānūcyatāṁ tāta

svadhītaṁ kiñcid uttamaṁ

kālenaitāvatāyuṣman

yad aśikṣād guror bhavān

( SB 7.5.22 )

Entonces le preguntó a su hijo: "Hijo mío, ¿qué has aprendido? Lo mejor es lo que has aprendido de tus maestros, así que por favor házmelo saber". Entonces Prahlāda Mahārāja informó que: "He aprendido así". ¿Qué es eso?

śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ

smaraṇaṁ pāda-sevanam

arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ

sakhyam ātma-nivedanam

iti puṁsārpitā viṣṇau

bhaktiś cen nava-lakṣaṇā

kriyeta bhagavaty addhā

tan manye 'dhītam uttamam

( SB 7.5.23-24 )

Tan manye 'dhītam uttamam: aquel que se dedica a escuchar acerca de Viṣṇu, śravaṇaṁ kīrtanam viṣṇoḥ. Nos dedicamos a escuchar, hablar y cantar acerca de tantas cosas que no son Viṣṇu. Así como encontrarás miles, millones de diferentes tipos de revistas que se venden en tu país, en todos los países. Algunas de las revistas son literatura sexual, otras literatura cinematográfica, otras esta literatura, aquella... tantos tipos diferentes.

Hay un artículo que he visto, Diabetes, literatura sobre diabetes. Hay muchos pacientes con diabetes, así que han formado una sociedad, la Sociedad de Diabéticos. La he visto. (risas) Y hay muchos pacientes diabéticos a los que engañan diciéndoles: "Paga dos dólares al año y recibes toda la información sobre cómo protegerte de la diabetes". En Estados Unidos, dos dólares no son nada, pero la Sociedad de Diabéticos, la revista sobre diabetes, recauda millones y millones de dólares.

Así que ese tipo de escucha y canto no es necesario. No nos interesan todas esas revistas, porque somos seguidores de Prahlāda Mahārāja. Él es nuestro ācārya. Él es gurú. El gurú de Prahlāda Mahārāja es Nārada, y Nārada también es nuestro gurú. Nārada es el gurú de Vyāsadeva. Así que somos una rama, pero el gurú original es Nārada, Brahma-sampradāya. Por lo tanto, Prahlāda Mahārāja también es discípulo de Nārada Muni.

Entonces él enseña que śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ. Tenemos que oír y hablar y cantar acerca de Viṣṇu. Śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam: para recordarlo siempre, para adorar sus pies de loto, pāda-sevanam; arcanam, adoración en el templo, para mantener a la Deidad bien adorada, ofrecer alimentos, ārati, esto se llama arcanaṁ. Vandanam, ofrecer oraciones. Así como ofrecemos oración, govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi. Estas son oraciones. Hay tantas oraciones. Keśava-dhṛta buddha-śarīra, keṣava-dhṛta narahari-rūpa (Daśāvatāra-stotra). Todas estas son oraciones. Esto también forma parte del servicio devocional.

śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ

smaraṇaṁ pāda-sevanam

arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ

sakhyam . . .

( SB 7.5.23 )

Arcanaṁ vandanaṁ dāsyam. Estar siempre al servicio del Señor, dāsyaṁ; sakhyam, hacer amistad con Él, considerar a Kṛṣṇa como tu amigo. Él dice... incluso si no digo que Él es mi amigo, Él dice: "Soy amigo de todos". Suhṛdaṁ sarva-bhūtānām ( BG 5.29 ). Él es amigo de todos. Nosotros no queremos Su amistad, pero Él quiere la nuestra. Él quiere que volvamos a casa, a Dios; nosotros no queremos. Por eso Él está más ansioso por llevarnos, exactamente como el padre es más cariñoso que el hijo. Eso es un hecho.

Así que Él es el padre supremo. Así que Él quiere que seamos felices, y por eso viene a mostrárnoslo. Envía a Su representante, el hijo. Deja tras de Sí libros para que podamos volver a casa, volver a Dios. Así que sakhyam. Kṛṣṇa siempre está sentado conmigo, dentro de mi corazón. Yo estoy en el corazón, y Paramātmā también está dentro del corazón como amigo, para darme consejos de "¿Por qué te preocupas en este mundo material? Por favor, vuelve a casa, vuelve a Mí". Esto está sucediendo. Sakhyam ātma-nivedanam. Ātma-nivedanam significa entrega total. Así que hay ejemplos de devotos que, sarvātma-nivedanam. Tal como Bali Mahārāja: él le dio todo a Kṛṣṇa, incluso su cuerpo, todo, lo que sea: su reino, dinero, todo.

Entonces Prahlāda Mahārāja dice, iti puṁsārpitā viṣṇau bhaktiś cen nava-lakṣaṇā. Todos estos elementos significan escuchar: escuchar acerca de Viṣṇu, cantar acerca de Kṛṣṇa, dar todo a Viṣṇu, ofrecer oraciones a Viṣṇu, ofrecer arcana , adoración en el templo, Viṣṇu. De esta manera, Prahlāda Mahārāja resume que "Cualquiera que haga esto, todo sobre Viṣṇu," iti puṁsārpitā viṣṇau bhaktiś cen nava-lakṣaṇā, "estos nueve tipos diferentes de servicios devocionales," kriyeta bhagavatay addhā, "directamente a la Suprema Personalidad de Dios," tan manye 'dhītam uttamam, "Creo que es el hombre más sabio del mundo. Es el más sabio." Tan manye 'dhītam: "Ha estudiado todo muy bien."

En realidad, ese es el hecho. Jñāna, conocimiento... conocimiento significa conocer a Kṛṣṇa, Dios, y el precepto védico es, yasmin vijñāte sarvam evaṁ vijñātaṁ bhavanti (Muṇḍaka Upaniṣad 1.3). Si entiendes al Señor Supremo, entonces lo entiendes todo. No tienes que estudiar diferentes materias por separado. Así como a veces hablamos de ciencia, de astronomía, de economía, de política. Hablamos a veces. Pero no vamos a, o no hemos estudiado todas las materias por separado. Pero en el curso de nuestro estudio de la conciencia de Kṛṣṇa, sabemos algo de todo. Así que Prahlāda Mahārāja dice, tan manye adhītam uttamam ( SB 7.5.24 ): "Aquel que se dedica directamente a estos nueve tipos de servicios devocionales".

Así lo recomienda Prahlāda Mahārāja: kriyeta bhagavaty addhā tan manye 'dhītam uttamam.

niśamyaitat suta-vac

hiraṇyakaśipus tadā

guru-putraṁ cedaṁ

ruṣā prasphuritādharaḥ

( SB 7.5.25 )

Tan pronto como escuchó: "¡Oh, qué tonterías está diciendo este muchacho!", se enojó tanto que sphuritādharaḥ . Cuando uno se enoja, sus labios vi... quiero decir, saltan. ¿Cómo se llama?

Devoto: Quiver.

Prabhupāda: Sí, se estremeció. Entonces se enfureció tanto que se dice que sphuritādharaḥ. Inmediatamente llamó a su maestro. Él es rey... porque pensó: "Los maestros sinvergüenzas, le han enseñado así. Le he confiado al niño a los maestros, a los brahmanes , y ellos le han enseñado esta conciencia de Kṛṣṇa. Así que llámenlo. De lo contrario, ¿cómo es posible que este niño pequeño, de solo cinco años, hable como un gran santo? Así que llamen a su maestro." Entonces:

brahma-bandho kim etat

te vipakṣaṁ śrayatāsatā

asāraṁ grāhito bālo

yām anādṛtya durmate . . .

mām anādṛtya durmate

( SB 7.5.26 )

Hiraṇyakaśipu se convirtió en el más acérrimo enemigo de Viṣṇu, porque su hermano Hiranyakṣa fue asesinado por Viṣṇu, quien tomó la forma de Varāha. Ya conocen la historia. Desde entonces, Hiraṇyakaśipu fue su más acérrimo enemigo. «Oh, él ha… Viṣṇu ha matado a mi hermano, así que es mi mayor enemigo». Por eso no quería oír hablar de Viṣṇu. Castigaba a cualquier devoto de Viṣṇu, incluso a su propio hijo. Esa era su política.

Entonces inmediatamente llamó a los maestros y se dirigió a ellos:

brahma-bandho kim etat te

vipakṣam śrayatāsatā

asāraṁ grāhito bālo

mām anādṛtya durmate

( SB 7.5.26 )

Así que aquí... los maestros son generalmente brahmanes . No generalmente; convertirse en maestro es asunto de los brahmanes. Brahmán significa que tienen seis tipos de... todos deben tener sustento. En este mundo material, debes trabajar; de lo contrario, no puedes obtener tu sustento. Esa es la ley, seas quien seas.

Así pues, los medios de subsistencia de los brahmanes son seis cosas: paṭhana, paṭhana, yajana, yājana, dāna y pratigraha. Paṭhana significa que debe ser un erudito muy versado, estudiar la literatura védica y enseñar a otros también. Ese es el oficio del brahmán . Y de esa manera, lo que traigan los discípulos, ese es su ingreso. No hay salario, ni contrato que diga: "Si me pagas cien o quinientos dólares semanales, entonces puedo enseñarte". No. No existe tal contrato. La enseñanza es gratuita. Es el oficio de un brahmán. dar educación gratuita a todos. Ahora es el... igual que en nuestra institución, yo soy tu maestro, pero no hay tal contrato que tengas que pagarme. Pero me pagas más que nada.

Entonces... entonces paṭhana pāṭhana, ese es el medio de sustento de Brāhmin. Y Kṣatriya, ellos son reyes. Ellos pueden cobrar impuestos al ciudadano, porque están dando protección de ser dañados por otros. Kṣatriya significa aquel que da protección (a) un hombre siendo dañado por otros. Ese es el verdadero significado de la raíz, kṣatriya. Y Vaiśya significa que deben kṛṣi-gorakṣya-vāṇijyam, deben dedicarse a producir alimentos, granos alimenticios, kṛṣi, proteger a las vacas. Especialmente gorakṣya. Así como el rey está destinado a dar protección al hombre, de manera similar, un Vaiśya debe dar protección a las vacas, o crían vacas y producen productos lácteos. Ellos son Vaiśya. Y Śūdra, simplemente servicio.

Estos son los distintos tipos de empleo en diferentes órdenes sociales. Y un rey debe velar por que todos tengan trabajo. No que cientos de personas estén desempleadas y que el gobierno deba proporcionarles ayudas y subsidios. No es así. El deber del rey es que cada persona se gane la vida de forma independiente. Ese es el deber del rey.

Aquí, a los maestros se les llama brahma-bandho. Brahmā-bandho significa una persona nacida de un padre brahmán, pero que no actúa como tal. Se le llama brahma-bandho, dvīja-bandhu. Dvīja-bandhu: aquel que nace, de hecho, de un padre brahmán , pero que no actúa como tal . Así que Hiraṇyakaśipu se dirigió a los maestros como brahma-bandho , no como brahmanes . "Porque no sois dignos de confianza. Os di... os confié a mi hijo para que lo enseñarais, y le habéis enseñado esta conciencia de Kṛṣṇa. Así que, en contra de mi voluntad..." Prácticamente dice: brahma-bandho kim etat te vipakṣaṁ śrayatāsatā: "Te confié a mi hijo para que lo educaras, ¿y lo has instigado a hablar a favor de mi enemigo, Viṣṇu? Viṣṇu es mi enemigo. ¿Cómo es eso?" Asāraṁ grāhito bālo mām anādṛtya durmate. "Este muchacho sinvergüenza no se preocupa por mí, y ha aprendido esta conciencia de Kṛṣṇa, y tú se la has enseñado. ¿Cómo es eso?"

santi hy asādhavo loke

durmaitrāś chadma-veśiṇaḥ

teṣāṁ udety aghaṁ kāle

rogaḥ pātakinām iva

( SB 7.5.27 )

"Entonces creo que estos semidioses que son seguidores de Viṣṇu, vienen disfrazados y envenenan a mi hijo enseñándole la conciencia de Kṛṣṇa, y usted no lo cuidó. ¿Qué es esto?"

Entonces los profesores respondieron:

na mat-praṇītaṁ na para-praṇītaṁ

suto vadaty eṣa tavendra-śatro

naisargikīyaṁ matir asya rājan

niyaccha manyuṁ kad adāḥ sma ​​mānaḥ

( SB 7.5.28 )

Dijeron: «Mi querido rey, no crea que le hemos enseñado así. No es… Sé que no es nuestro deber enseñarle en contra de su voluntad. Pero su conciencia de Kṛṣṇa no se debe a nuestra enseñanza; tampoco alguien viene disfrazado a enseñarle». Na mat-praṇītaṁ na para-praṇītam. «No le enseñamos nosotros, ni nadie más».

Suto vadaty eṣa tavendra-śatro . Indra-śatro, el enemigo . . . el Hiraṇyakaśipu es el enemigo de los semidioses; por lo tanto, se le llama Indra-śatro. Como se dirigió al Brāhmin, brahma-bandho, ellos también respondieron, diciendo: "Eres enemigo de los semidioses". Naisargikīyam. Naisargikīyam: "Por naturaleza, él hace eso. Intentamos prohibírselo. Intentamos impedir que cante Hare Kṛṣṇa, pero aún así lo hace". Matir asya rājan niyaccha manyuṁ kad adāḥ sma ​​mā. "No se enojen con nosotros. Nunca lo hicimos". Así que . . . "Él, por su propia naturaleza, canta, predica, hace todo esto."

guruṇaivaṁ pratiproktaṁ

bhūya āhāsuraḥ sutaṁ

na ced guru-mukhīyaṁ te

kuto 'bhadrāsatī matiḥ

( SB 7.5.29 )

Entonces le preguntó de nuevo a su hijo: «Ahora entiendo que tu maestro no te ha enseñado todas estas cosas. ¡Tú, bribón!, ¿de dónde has aprendido toda esta conciencia de Kṛṣṇa?» (risas) Abhadra. Él es... kuto abhadrāsatī matiḥ: «¿De dónde sacaste esta sabiduría de bribón? Dime». Así que esta es la situación, ¿ves? Incluso el padre se convierte en enemigo. Ahora, Prahlāda Mahārāja está respondiendo. Prahlāda Mahārāja está respondiendo:

matir na kṛṣṇe parataḥ svato vā

mitho 'bhipadyeta gṛha-vratānām

adānta-gobhir viśatāṁ tamisraṁ

punaḥ punaś carvita-carvaṇānām

( SB 7.5.30 )

"Mi querido padre, no tengas miedo. No es algo que se pueda enseñar." Matir na kṛṣṇe , "Nadie puede llegar a ser consciente de Kṛṣṇa," matir na kṛṣṇe parato , "siendo enseñado por otros," matir na kṛṣṇe parataḥ svato vā, "o por especulación mental o pensando uno mismo," mitho 'bhipadyeta, "o haciendo reuniones de conferencias, reuniones religiosas, conferencias." No. Tres cosas: Una cosa es aprender la conciencia de Kṛṣṇa por el método especulativo, la autorrealización. Así como muchas personas están muy interesadas en que "¿Por qué debería ir a un gurú ? Puedo realizarme a mí mismo. Meditaré." Así que eso se llama svataḥ. Y parataḥ significa por instrucción de otros. Y mitho, mitho significa por asamblea.

Entonces, ¿quién? Ahora, gṛha-vratānām. Si uno es gṛha-vratā... hay dos cosas: gṛhastha y gṛha-vratā, o gṛhamedhi. "Entonces aquellos que son gṛha-vratā..." porque está señalando la posición de su padre, que él es gṛha-vratā. No tiene otro asunto; simplemente quiere obtener dinero, hiraṇya. Hiraṇya significa oro, y kaśipu, un bonito apartamento. Eso es todo. Entonces dice que gṛha-vratānām, "Si uno se propone permanecer en una vida hogareña cómoda, para él, ya sea por especulación, por enseñanza o por reuniones, nunca desarrollará la conciencia de Kṛṣṇa". Gṛha-vratānām.

Entonces, ¿cuál es su posición? Ahora, adānta-gobhir viśatāṁ tamiṣram , "Son incapaces de controlar sus sentidos y, como tales, están entrando en la región más oscura de la existencia material". Punaḥ punaś carvita-carvaṇānām: "Su único trabajo es masticar lo masticado". No tienen otra manera. Gṛha-vratānām, aquellos que quieren ser felices materialmente, en realidad están masticando lo masticado.

La felicidad material significa vida sexual, la felicidad suprema, máxima, suprema. Así que la gente simplemente intenta cómo utilizar esta vida sexual de tantas maneras, en fotos y en —no quiero entrar en detalles— bailando, en clubes, de tantas maneras. Porque no pueden controlar los sentidos. Lo mismo, lo mismo, la misma vida sexual de diferentes maneras: a veces un baile desnudo, a veces de esta manera, a veces de aquella. Por eso se llama punaḥ punaś carvita-carvaṇānām . He oído que algunas personas van a Florida y gastan cincuenta mil dólares por semana en organizar bailes desnudos. ¿Lo ves? Ha visto a una mujer desnuda tantas veces, pero aún así gasta más dinero para verla de una manera diferente. Eso se llama punaḥ punaś carvita-carvaṇānām , "masticar lo masticado".

Así que las personas que están demasiado apegadas a la gratificación de los sentidos, y han llegado a la conclusión de que "Seremos felices dentro de nuestra vida familiar o esta vida social..." Vidyāpati canta, tātala saikate vāri-bindu sama suto-mita-ramanī-samāj. Nuestra sociedad significa... sociedad, amistad y amor: debe haber mujer, debe haber niños, suto-mita-ramanī-samāje . Así que hay algo de placer, indudablemente. De lo contrario, ¿por qué la gente se esfuerza tanto por aferrarse a esta posición? Vidyāpati canta que tātala saikate vāri-bindu sama suta-mita-ramaṇī-samāje. Sin duda hay algo de placer, pero ese placer es tan insignificante que se puede comparar: una gota de agua en el desierto. Desierto, si quieres utilizar el desierto para convertirlo en un jardín o un campo productivo, tienes que echar agua. Tienes que verter allí toda el agua del océano. Ahora bien, si alguien dice: "Muy bien, quieres agua. Ahora toma esta gota de agua", ¿qué sucederá?

De igual manera, nuestro corazón anhela tantas cosas. Anhelamos... en realidad anhelamos a Kṛṣṇa, pero no lo sabemos. Intentamos satisfacer nuestro anhelo de muchas maneras en lo material... (ininteligible)... en realidad anhelamos a Kṛṣṇa. Como un niño pequeño que llora. No puede expresarlo, pero anhela la leche materna. Así que no puedes hacer que deje de llorar a menos que se lo transmitas a la madre. De igual manera, en realidad amamos a Kṛṣṇa. Eso es un hecho. Porque amamos a Kṛṣṇa... por lo tanto, tú, que ni siquiera habías oído el nombre de Kṛṣṇa, digamos, hace cuatro o cinco años, ¿por qué buscas tanto a Kṛṣṇa? Esta es la prueba de que, en realidad, buscamos a Kṛṣṇa. Este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa está siendo aceptado en los países occidentales por la generación más joven. ¿Por qué? Porque todos amamos a Kṛṣṇa. Pero ahora está cubierto por māyā . Simplemente tenemos que quitar esa cubierta, māyā ; entonces seremos conscientes de Kṛṣṇa. Esto se explica en el Caitanya-caritāmṛta .

nitya-siddha kṛṣṇa-bhakti 'sādhya' kabhu naya

śravaṇādi-śuddha-citte karaye udaya

( CC Madhya 22.107 )

Que la conciencia de Kṛṣṇa no es algo artificial, que hacemos propaganda sobre la conciencia de Kṛṣṇa, publicando libros y revistas, y que nuestros predicadores van de un lugar a otro. No. Hay mucha propaganda en marcha. Pero no es muy efectiva. ¿Y qué medios tenemos para hacer propaganda? Simplemente hacemos esta propaganda: "Por favor, canten Hare Kṛṣṇa". Eso es todo. Por supuesto, lo hacemos con sinceridad. Así que si propagamos con sinceridad y seriedad, como Caitanya Mahāprabhu ordenó, yāre dekha, tāre kaha 'kṛṣṇa' upadeśa . . . ( CC Madhya 7.128 ). Debemos ser sinceros. Entonces, si hacemos campaña: "Por favor, canten Hare Kṛṣṇa", será efectivo. Será efectivo. El negocio no es muy serio ni muy difícil. Caitanya Mahāprabhu dice, yāre dekha, tāre kaha 'kṛṣṇa'... "A cualquiera que encuentres, simplemente pídele que te hable de Kṛṣṇa." Así que . . . pero si uno está tan absorto en el disfrute materialista, lleva poco tiempo. Lleva poco tiempo. De lo contrario, automáticamente hay amor por Kṛṣṇa y śravaṇādi-śuddha-citte.

Por lo tanto, Prahlāda Mahārāja dice śravaṇam. Si escuchamos acerca de Kṛṣṇa constantemente, a través de almas realizadas, no profesionales —si escuchamos satāṁ prasaṅgān mama vīrya-saṁvido ( SB 3.25.25 )— entonces, automáticamente, nuestra conciencia latente de Kṛṣṇa emerge. Así que Prahlāda Mahārāja dice, por lo tanto, que "Aquellos que están decididos a ser felices dentro de este mundo material, no pueden ser elevados a la conciencia de Kṛṣṇa ni por enseñanza personal ni por conferencias ni por especulación mental". Eso no es posible, porque está decidido. Así que nuestro deber es que sepamos que en el modo de vida materialista nunca seremos felices. Esto se llama conocimiento y vairāgya .

Así que este vairāgya y conocimiento no es tan fácil. Prahlāda Mahārāja dice, adānta-gobhir viśatāṁ tamisram: no es posible. Eso significa que le asegura a su padre: "No te preocupes. Nunca serás consciente de Kṛṣṇa. (risas) Porque tu único objetivo es aferrarte al hogar, al dinero y a las mujeres. Por lo tanto, ten la seguridad de que no lo serás... no es que una persona así (eso) sea elevada a la conciencia de Kṛṣṇa". Entonces, la siguiente pregunta debería ser: "¿Cómo lo has hecho?". ¿Por qué se aferran a este estilo de vida materialista?

Eso lo responde Prahlāda Mahārāja, na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum ( SB 7.5.31 ). "Estas personas, las que están tan apegadas a lo material, no saben que el objetivo último de la vida es Viṣṇu, la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu." Ese es realmente el objetivo último de la vida. Estamos aquí en este mundo material, olvidando a Kṛṣṇa, para disfrutar, para dominar la naturaleza material. Todos están tratando de convertirse en el señor, el amo de lo material... esa es la lucha. Nadie puede convertirse en señor o amo de este mundo material. Pero esa lucha por convertirse en amo, la toman como felicidad. La toman como felicidad. Esa es la naturaleza de las personas que están influenciadas por las modalidades de la pasión. Trabajarán duro, y eso... lo tomarán como muy bueno, placentero. Porque no saben que el... na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ ( SB 7.5.31 ). Tienen esperanza contra toda esperanza de ser felices dentro de este mundo material.

Esa es toda la historia. Tomemos la historia, cualquier historia, la historia moderna. Hay tantos imperios: el Imperio Romano, el Imperio Cartaginés, el Imperio Griego, el Imperio Británico recientemente, el nazismo de Hitler, y tantos. Durante un tiempo se vuelven muy poderosos. Como Hiraṇyakaśipu. Ahora es muy poderoso. Está pensando: "Nadie puede...". Ahora hoy lo matarán. Él está, Nara... keśava-dhṛta hari rūpa está llegando. Así que esta civilización demoníaca nunca tendrá éxito. Eso es un hecho. Pero son tan tontos que ni siquiera ven las evidencias históricas. Tantos imperios fracasaron. El Imperio Romano fracasó, el Imperio Británico fracasó. Aun así, alguien está intentando crear otro imperio, otro imperio diferente.

Igual que su presidente Nixon, está tratando de influir en todas las demás naciones bajo su control. ¿Por qué? Claro, no debería decir todo esto; podría haber críticas. Pero así son las cosas. Así son las cosas. Podemos entender. Podemos entender la política, la economía, todo, pero no nos preocupamos por ello. Pero nuestro objetivo es que esta forma de vida, para aumentar la felicidad material, nunca tendrá éxito. Esa es nuestra conclusión. No somos tontos que lo hayamos renunciado todo por avanzar en la conciencia de Kṛṣṇa. Porque sabemos que de esta manera... de esta manera nunca seremos felices. No es posible.

Eso lo explica Prahlāda Mahārāja. Esta gente sin escrúpulos que están tan apegados a lo material... Krishna también dice en el Bhagavad-gītā :

bhogaiśvarya-prasaktānāṁ

tayāpahṛta-cetasāṁ

vyavasāyātmikā buddhiḥ

samādhau na nigacchati

( BG 2.44 )

Aquellos que están demasiado apegados, bhoga, disfrute material, aiśvarya, opulencia material... bhogaiśvarya-prasaktānāṁ tayāpahṛta-cetasām. Las personas cuyo corazón ha sido extraviado por este tipo de civilización, no pueden alcanzar la conciencia de Kṛṣṇa.

Por lo tanto, volverse demasiado opulento materialmente es una descalificación para alcanzar la conciencia de Kṛṣṇa. Es una descalificación. Porque no les importa. Igual que en nuestro templo, vienen hombres no muy ricos, porque dicen: "¿Qué es esta tontería de la conciencia de Kṛṣṇa? Lo tenemos todo. Estos chicos no tienen para comer; por eso cantan Hare Kṛṣṇa en la calle. Eso es todo." Piensan así. "Son necesitados. De acuerdo, son necesitados. Denles algo de dinero." Eso es todo. No les gusta tomar nada de nosotros, porque el mismo asunto, matir na kṛṣṇe parataḥ svato vā . Nunca lo entenderán, porque su objetivo es gṛha-vratānām . Quieren ser felices... Aunque ven que no hay felicidad, nunca podrán ser felices, aún así... esto se llama punaḥ punaś carvita-carvanānām ( SB 7.5.30 ), masticar lo masticado. Uno, la caña de azúcar, es masticado por alguien, es desechado, y si alguien más viene y la mastica de nuevo, ¿qué jugo tendrá? Así que punaḥ punaś carvita... na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ ( SB 7.5.31 ).

(lee el comentario en sánscrito) Durāśayā ye... durāśayā viṣaya vāsī tantraya kāraṇaṁ te hi viṣṇuṁ na viduḥ. Tatra hetu svasminn eva arthe puruṣartha yeṣāṁ teṣāṁ gatiṁ grāmyaṁ. Na tu te 'pi guru pati syāt viṣṇu jñāsyasi tatra bhak bahir viṣaye bahavo yeṣāṁ te bahir arthas tann eva guru tena mantra śīlaṁ yeṣāṁ te. Así pues, quien se aferra a la conclusión de que «seremos felices con este estilo de vida materialista», no puede alcanzar la conciencia de Krishna. Tampoco sabe que nuestro objetivo último en la vida es Krishna, Viṣṇu.

Entonces, ¿por qué es así? Ahora, andhā yathāndhair upanīyamānās te 'pīśa-tantryām uru-dāmni baddhāḥ ( SB 7.5.31 ). Se han vuelto ciegos. Ellos mismos son ciegos, y también son dirigidos por líderes ciegos. Los líderes, en este momento, los líderes, dicen que "¿Por qué vas a la iglesia? ¿Por qué vas al templo? Si quieres tu pan..." Igual que en la religión cristiana vas a la iglesia, "Oh Dios, danos nuestro pan de cada día". Pero la clase atea está propagando, "Por el pan, ¿por qué vas a la iglesia? Haces industria, haces negocios, y obtienes pan". Pero en realidad... estábamos hablando de que hay mucho desempleo. Nuestro Karandhara Prabhu estaba... no. ¿Quién estaba hablando? Śyāmasundara. Śyāmasundara dijo que la computadora... ¿cómo se llama? ¿Computadora?

Devoto: Sí.

Prabhupāda: Puede hacer el trabajo de miles de hombres. Así que han descubierto esta máquina. Eso significa que miles de hombres estarán desempleados. Eso está sucediendo en su país debido a tantas máquinas. Ahora, tomemos como ejemplo, antiguamente... han visto la imagen, Kṛṣṇa, la imagen de Vṛndāvana, el padre de Kṛṣṇa trasladando a Kṛṣṇa; iban en carros de bueyes, no en automóviles. Han visto la imagen. Así que antiguamente, el transporte era en carros de bueyes. Las vacas y los toros, los toros se empleaban para fines agrícolas, para tirar de los carros. Así que no había necesidad de automóviles. Ahora tienen automóviles, tractores motorizados, no quieren los bueyes; por lo tanto, mátenlos. ¿Cómo pueden utilizarlos? Por lo tanto, deben tener mataderos para matarlos. Y tan pronto como los maten, entonces tienen que comérselos. Así que este es el, quiero decir, enredo. Si matas, entonces te haces responsable de que te maten. Las leyes sutiles...

Por lo tanto, sin saber que nuestro objetivo último en la vida es Viṣṇu, na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum . . . ( SB 7.5.31 ). Ese es nuestro interés. La forma de vida humana es ofrecida por la naturaleza después de tanto proceso evolutivo, solo para comprender a Viṣṇu, Dios. Este es el único asunto. Pero en lugar de atender nuestro verdadero asunto, estamos tratando de ser felices de otras maneras. Entonces puedes decir que "Si nos dedicamos al verdadero asunto, ¿cómo se resolverá la cuestión económica? Tenemos que trabajar". Está bien, trabajas. Pero trabajas simple. ¿Por qué has inventado tantas molestias? El trabajo está ahí. Si tienes vacas y si tienes tierra, entonces cultivas la tierra, obtienes granos, y hay leche, hay fruta, hay flores. En cualquier lugar, puedes vivir en paz. Toda la cuestión económica está resuelta.

Y como lo hemos olvidado, hemos perdido el punto real, que nuestra vida está destinada a la realización de Dios, simplemente estamos aumentando la molestia. Punaḥ punaś carvita. Adānta-gobhir viṣatāṁ tamisram. Andhā yathāndhair upanīyamānāḥ. Los líderes están ciegos; nosotros también estamos ciegos. Así que están aconsejando que "Si quieres resolver tu problema económico, ¿por qué vas a la iglesia? ¿Por qué vas al templo? Ven aquí, aumenta los negocios, la industria. Pide un préstamo y empieza un negocio". Eso es todo. Esto está sucediendo. Pero en realidad, cuanto más estamos tratando de engañar a esta gente... porque piensan que está bien. Ellos... la condición social se está volviendo cada vez más grave. Eso es un hecho. Estamos tratando de resolver un problema, pero vienen muchos otros problemas, porque no sabemos cuál es el objetivo final de la vida, porque estamos perdiendo el punto real.

Por lo tanto, Prahlāda Mahārāja dijo, na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ ( SB 7.5.31 ). Estos bribones piensan que mediante el llamado desarrollo económico, explotando los recursos materiales, seremos felices. Eso no es posible. El mejor ejemplo que ha dado tu país: has explotado los recursos materiales, y otros países también lo están imitando, pero ¿dónde está la felicidad? En lugar de felicidad, hay "hippieismo". (risas) Así que todavía no tienen ojos para ver "¿Hacia dónde vamos?" Adānta-gobhir viśatāṁ tamisram punaḥ punaś carvita-carvanānām ( SB 7.5.30 ). Debido a que no podemos controlar nuestros sentidos, nos vemos arrastrados, empujados hacia la región más oscura de la existencia material, de la que es muy difícil escapar. La región más oscura significa que nos convertiremos en animales en nuestra próxima vida. Porque esta es una civilización animalista. La naturaleza nos dio la oportunidad de alcanzar la realización de Dios, pero dicha realización está destinada al ser humano.

El ser humano, si no se da cuenta de Dios, simplemente se entrega a una vida animalística —comer, dormir, aparearse— entonces la naturaleza lo llamará: "Muy bien, señor, vuelva a ser un animal". Punar mūṣiko bhava : "Vuelva a ser un ratón". ¿Conocen esta historia, punar mūṣiko bhava ? Hay una historia. Hay una historia muy bonita. Una rata, un ratón, fue a ver a una persona santa. Todos van a ver a una persona santa en busca de alguna bendición, ¿saben? No quieren bendiciones reales. Alguna bendición material. La verdadera bendición, Kṛṣṇa, no la quieren. Pero si les das alguna bendición como "Te convertirás en un hombre muy rico y esto..." estarán muy contentos. Así que este ratón también fue y le rogó a la persona santa: "Señor, estoy en apuros. ¿Me daría algunas bendiciones?" "¿Qué es eso?" "Ahora, el gato me persigue siempre. Soy muy infeliz." —¿Qué quieres? —Si me conviertes en gato, podré librarme de esto. —De acuerdo, te convertirás en gato. Y así fue.

Entonces, después de unos días, volvió: "Señor, otra vez estoy en problemas". "¿Qué pasa?" "El perro me persigue". (Risas) No se rían; escuchen con atención. "El perro me persigue". "Está bien, ¿y qué quieres?" "Ahora, conviérteme en un tigre". "Está bien, conviértete en un tigre". Entonces, cuando se convirtió en tigre, miraba fijamente al santo de esta manera. Entonces preguntó: "¿Por qué me miras así? ¿Quieres comerme?" "Sí". Entonces volvió a maldecir, punar mūṣiko bhava : "Otra vez te conviertes en ratón. Otra vez te conviertes en ratón".

Esa es nuestra posición. Estamos avanzados en civilización; ahora queremos matar a Dios. Así que volveremos a ser incivilizados, a permanecer en el bosque y a permanecer desnudos. En realidad, ellos practican eso: la vida en la naturaleza. Así que volverán a ser aborígenes. Y eso es lo que se practica. Van al bosque; permanecen desnudos. Así que en realidad, punar mūṣiko bhava : "Volver a ser ratón". Ser humano civilizado significa ser consciente de Dios, tener una vida feliz, sin problemas, sin envidia, todo feliz, sin trabajo duro. ¿Por qué trabajo duro? Todo está ahí. Solo empleas tu poca inteligencia, obtienes suficiente alimento de granos, frutas, flores, leche. No hay dificultad si permanecemos en nuestro propio camino.

Esa es la dificultad: no sabemos que nuestro objetivo final en la vida es la realización de Dios. Dios lo tiene todo previsto. No se pueden producir frutas ni granos en una fábrica. Son un don divino. ¿Por qué? Porque "los comemos, somos conscientes de Krishna y cantamos Hare Krishna". Pero no queremos eso. Queremos mataderos, innecesariamente. De hecho, si vas a la tienda... hay muchísimos. ¿Cuántas tiendas venden solo carne? Es imposible. Consumimos un 99% de frutas, verduras y granos, y quizás un pequeño porcentaje de carne. ¿Por qué no renunciar a ese pequeño porcentaje? Si la carne te parece muy sabrosa, ¿por qué no te alimentas solo de ella? Rusia también lo intenta. Se ha puesto de moda. En Moscú, era muy difícil encontrar granos de buena calidad. Con gran esfuerzo, Śyāmasundara dedicaba dos horas diarias a conseguirlos.

Así que este es el problema. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ durāśayā ye bahir-artha māninaḥ ( SB 7.5.31 ). Intentan ser felices mediante la organización de estas actividades materiales. Andhā yathāndhair upanīyamānās te 'pīśa-tantryām. No saben que la naturaleza material es tan fuerte que no puedes escapar de ella a menos que estés dispuesto a sufrir cada vez más. Si te entregas a la vida natural y vives en paz y te entregas a la conciencia de Kṛṣṇa, esa es tu verdadera vida. Y si simplemente aumentas las molestias y los problemas, entonces tendrás que sufrir. Esa es la posición de la civilización moderna.

En realidad, superficialmente vemos que el avance material de la ciencia de los materiales, la gente tiene tantas máquinas, tantas instalaciones. Pero en realidad, están en problemas. Como les di un ejemplo: la máquina de computadora. Puede trabajar para miles de hombres. Así que miles de hombres significan miles de hombres deben estar desempleados. Y especialmente en su país están aprovechando esta máquina, porque el salario es... si quieres pagarle al trabajador un salario muy, muy alto, entonces quieren ahorrar. Están tomando la máquina y piensan que ahorrarán dinero, tantos trabajadores. Pero los trabajadores se están quedando desempleados. El gobierno tiene que darles asistencia social. El gobierno les cobrará impuestos. Eso es todo. (risas.) El gobierno no dará dinero, asistencia social, de su propio bolsillo. El gobierno aumentará sus impuestos.

Entonces, si detienes el pago importando alguna máquina, ahora tienes que pagarle ese dinero al gobierno. Esto se llama enredo. Este es un ejemplo burdo. No digo que detengas todo este negocio, pero el mundo material es así. Quieres resolver algo; en lugar de resolverlo, crearás muchos problemas. Así es la vida material. Porque nuestra vida no está destinada a resolver problemas ni a crearlos. Nuestra vida está destinada a comprender a Dios. Entonces todo estará bien. Pero eso es lo que has renunciado.

na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ

durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ

andhā yathāndhair upanīyamānās

te 'pīśa-tantryām uru-dāmni baddhāḥ

( SB 7.5.31 )

No saben que no se puede ir ni un ápice más allá de las estrictas leyes de la naturaleza material. Eso no es posible.

Entonces, la siguiente pregunta es cómo... la gente no está interesada en la conciencia de Kṛṣṇa, y luego, son engañados por líderes ciegos. Entonces, ¿cómo... cuál es la solución? Eso es lo que dice Prahlāda Mahārāja:

naiṣāṁ matis tāvad urukramāṅghriṁ

spṛśaty anarthāpagamo yad-arthaḥ

mahīyasāṁ pāda-rajo-'bhiṣekaṁ

niṣkiñcanānāṁ na vṛṇīta yāvat

( SB 7.5.32 )

Por lo tanto, uno debe refugiarse en un devoto puro. Esa es la única solución. Él dice, naiṣāṁ matis tāvad urukramāṅgrhim . El comienzo fue que "No están interesados ​​en la conciencia de Kṛṣṇa". Entonces, ¿cómo llegar a ser consciente de Kṛṣṇa si esa es la solución? Entonces Prahlāda Mahārāja dice, naiṣāṁ matis tāvad : "Mientras uno no se acerque a un devoto puro," mahīyasāṁ niṣkiñcanānām , "grandes personalidades, que ya no tienen ningún interés material," niṣkiñcana , "y toman el polvo de sus pies de loto sobre la cabeza . ." Naiṣāṁ matis tāvad urukramāṅghrim : "Mientras uno no se acerque a tal personalidad, no hay posibilidad de volverse consciente de Kṛṣṇa." Naiṣāṁ matis tāvad urukramāṅghrim . Tan pronto como uno se acerca al devoto puro y toma el polvo de sus pies de loto y lo pone sobre su cabeza, inmediatamente, anartha apagamaḥ , se liberará de toda esta tontería. Eso significa que olvidará esta idea de que "Materialmente podemos avanzar". Este es el proceso.

Así que tenemos que acercarnos a un niṣkiñcana , que no tiene nada que ver con este mundo material. Su única ambición es servir más a Kṛṣṇa. Y si alguien se acerca a él y toma el polvo de sus pies de loto, entonces puede comprender. Mahīyasāṁ pāda-rajo-'bhiṣekaṁ niṣkiñcanānāṁ na vṛṇīta yāvat .

(aparte) ¿Se acabó nuestro tiempo?

Devoto: Es... (ininteligible)

Prabhupāda: Muy bien. Así que de esta manera Prahlāda Mahārāja habló con su padre, y el padre se enojó más. En lugar de tomar la lección... mūrkhāya upadeśa hi prakopāya na śāntaye (Hitopadeśa 3.4). Si le enseñas una lección a una persona tonta, simplemente se enojará. No tomará tu lección. ¿Cómo es eso? Payaḥ-pānaṁ bhujaṅgānāṁ kevalaṁ viṣa-vardhanam . Si tienes una serpiente y quieres comportarte amistosamente con ella, diciéndole: "Mi querida serpiente, no muerdas más. Te daré leche y plátano. Come aquí y quédate aquí tranquilamente", no . . . su veneno aumentará, y un día... Hay una historia en el Hitopadeśa: un día, uno... lo mismo. Eso es todo. Así que payaḥ-pānaṁ bhujaṅgānāṁ kevalaṁ viṣa-vardhanam (Nīti Śāstra). Así que estas son lecciones, historias.

Entonces su padre, Hiranyakasipu, se enfureció cada vez más. Entonces un día... porque después de todo, padre e hijo. El hijo era un simple muchacho. Entonces un día dijo: "Prahlāda, ahora te mataré. Veré cómo tu Kṛṣṇa te salva". Entonces Prahlāda inmediatamente se dirigió a los pilares del salón. Él era el rey. Entonces Hiraṇyakaśipu le preguntó: "¿Está tu Dios, Kṛṣṇa, en el pilar?" Él dijo: "Sí, señor. Sí, padre mío, Él está allí". Entonces inmediatamente, con ira rompió el pilar y Hiraṇyakaśipu, o mejor dicho, Narasiṁha-deva salió.

Ahora podemos honrarlo.

Devotos: ¡Gloria a Śrīla Prabhupāda! (reverencias) 

Lectura SB 02.03.09 - Los Ángeles 26 de mayo 1972

Prabhupāda: ¿Hmm? ¿Los libritos? ¿Dónde han ido? Cualquiera sirve. Vamos. ¿Por qué estás atrás?

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya.

rājya-kāmo manūn devān

nirṛtiṁ tv abhicaran yajet

kāma-kāmo yajet somam

akāmaḥ puruṣaṁ param

( SB 2.3.9 )

Prabhupāda: ¿Chicas? ¿Hay alguna? (las chicas cantan)

Está bien. Entonces, el significado de la palabra.

rājya-kāmaḥ —cualquiera que desee un imperio o reino; manūn —los Manus, semi-encarnaciones de Dios; devān —semidioses; nirṛtim —demonios; tu —pero; abhicaran —que desee la victoria sobre el enemigo; yajet —debería adorar; kāma-kāmaḥ —aquel que desea la gratificación de los sentidos; yajet —debería adorar; somam —el semidiós llamado Candra; akāmaḥ —aquel que no tiene deseos materiales que cumplir; puruṣam —la Suprema Personalidad de Dios; param —el Supremo. (break)

Traducción: «Quien desee dominar un reino o un imperio debe adorar a Manus. Quien desee la victoria sobre un enemigo debe adorar a los demonios, y quien desee la gratificación de los sentidos debe adorar a la luna. Pero quien no desee ningún disfrute material debe adorar a la Suprema Personalidad de Dios.»

Prabhupāda: Esto es significativo. Aquellos que son conscientes de Kṛṣṇa, no tienen deseos materiales. Terminado. Brahmaṇy upaśamāśrayam. Upaśama. Upaśama significa completamente terminado, no desea. Pueden adorar a la Suprema Personalidad de Dios. De lo contrario, sin ser akāma...kāma significa sin deseos materiales. Anyābhilāṣitā-śūnyam (Brs. 1.1.11), completamente. Si tenemos el más mínimo deseo de disfrute material, Kṛṣṇa nos dará otra oportunidad de aceptar un cuerpo que satisfaga los sentidos.

Deha-yogena dehinām. Para la gratificación de nuestros sentidos, se ofrece un tipo particular de cuerpo, por orden de Kṛṣṇa, a través de la naturaleza material. Así como el padre da la semilla y la madre da el cuerpo, de igual manera, Kṛṣṇa, el padre supremo, es el dador de la semilla, la entidad viviente, y según el deseo de la entidad viviente, la naturaleza material da el cuerpo. Por lo tanto, la naturaleza material es la madre y Kṛṣṇa es el padre supremo. Tasmin garbhaṁ dadhāmy aham ( BG 14.3 ). Garbhaṁ dadāmy aham: "Yo doy la semilla, garbha, embarazo".

Así que somos parte integrante de Kṛṣṇa, y Él... según mi deseo, me coloca en unas circunstancias, circunstancias materiales; y obtengo un tipo particular de cuerpo. Este es el secreto de los diferentes tipos de cuerpo y la transmigración del cuerpo. Los científicos necios desconocen esta ciencia. Intentan crear seres vivos en el laboratorio. Es imposible. Igual que si una mujer quisiera concebir un hijo por su cuenta, sería imposible.

Debe haber contacto con un hombre que debe dar la semilla, entonces una mujer puede producir un hijo. De manera similar, estos bribones que están tratando de producir vida por combinación material, a través de la agencia material, son todos bribones. No conocen ni siquiera la ley ordinaria. Por combinación de materia no se puede producir ninguna entidad viviente. Eso no es posible. Entidad viviente, siendo parte y paquete de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa debe dar la semilla. Tasmin garbhaṁ dadāmy aham. La creación, el yoni... yathā yoni... yathā bījaṁ yathā yoni. Esto es natural.

Entonces, obtener este cuerpo significa que tengo deseo material, este cuerpo. Esta es la filosofía. Cualquiera que tenga este cuerpo material, comenzando por Brahmā... es considerado la primera criatura dentro de este universo, la más inteligente, la más sabia, pero aun así, debido a que tiene este cuerpo material, no es akāma, no está libre de ningún deseo material. Tiene deseo material.

Él quería convertirse en la cabeza suprema de un universo. Así como nosotros intentamos ser la cabeza suprema de una familia, luego de una sociedad, luego de una nación, de una comunidad. Entonces yo también deseo ser cabeza. Seguir, seguir, aumentando, para dominarlo todo. Así que, mientras exista el deseo de dominarlo todo, entonces tendremos que aceptar un cuerpo. No importa qué tipo de cuerpo. Puede ser el cuerpo de Brahmā, puede ser el cuerpo de un gato, puede ser el cuerpo de un hombre, puede ser el cuerpo de un pájaro, puede ser el cuerpo de una bestia. Eso dependerá de mi deseo. Pero si tengo algún deseo, un deseo material, que satisfacer, entonces debo estar preparado para aceptar el siguiente cuerpo, otro.

Así que si uno quiere terminar este asunto, aceptar... y aceptar un cuerpo material significa someterse a las leyes de la naturaleza material. Obtienes un cuerpo material, y si quieres eso de "no moriré", es imposible. No es bueno. Entonces debes morir. Bhūtvā bhūtvā pralīyate ( BG 8.19 ). Obtienes un cuerpo material y de nuevo lo abandonas, y de nuevo lo obtienes. Esto sucede continuamente. Por lo tanto, Caitanya Mahāprabhu dice:

ei rūpe brahmāṇḍa bhramita kona bhāgyavān jīva

guru-kṛṣṇa-kṛpāya pāya bhakti-latā-bīja

( CC Madhya 19.151 )

De esta forma, todas las entidades vivientes, desde Brahmā hasta el germen microscópico, cada una está rotando en diferentes especies de vida, en diferentes planetas, en diferentes posiciones. Innumerables. Así como las entidades vivientes son innumerables, también lo son las variedades de cuerpos. No innumerables; están contadas: 8.400.000 especies de vida. Este es el conocimiento védico, que da el número exacto. Exactamente: 8.400.000. No dice 9.000.000 ni 500.000. No. Exacto.

Jalajā nava-lakṣāṇi. En el medio acuático, hay 900.000 especies de vida. Ahora, si tienes tu ciencia, ve y mira. Este es conocimiento védico, perfecto, sin ninguna duda. Sthāvarā lakṣa-viṁśati: y las plantas y los árboles, son 2.000.000 de especies de vida. Así que, ei rūpe brahmāṇḍa bhramite ( CC Madhya 19.151 ). Estamos transmigrando de una especie de vida, una especie de vida, otra, otra, otra, otra...

No pueden explicar por qué hay tantas variedades de vida. Las variedades de vida existen porque tenemos deseo, kāma . "Quiero esto", "Está bien, toma esto". Kṛṣṇa está preparado de inmediato. Ye yathā māṁ prapadyante ( BG 4.11 ). "Si quieres, puedes tomarlo". Pero Kṛṣṇa dice, en última instancia, que, "Nunca serás feliz de esta manera. Por lo tanto, abandona este asunto. Simplemente entrégate a Mí". Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇam ( BG 18.66 ). Así que eso se llama akāma .

Así que aquí se dice que akāmaḥ yajet puruṣaṁ param. Si quieres ser akāma, libre de todo deseo material, entonces entrégate a Kṛṣṇa. Eso te salvará de este asunto de rotar de un tipo de cuerpo a otro tipo de cuerpo. Por lo tanto Caitanya Mahāprabhu dijo, ei rūpe brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva ( CC Madhya 19.151 ). Llegar a la conciencia de Kṛṣṇa no es algo muy fácil. Es por la gracia del gurú , guru-kṛṣṇa y la gracia de Kṛṣṇa, combinadas. Uno que sinceramente quiere detener este asunto de nacimiento y muerte repetidos... pero no entienden que esto es un sufrimiento. Dicen: "Ah, que suceda".

Cuando olvidan lo que es el sufrimiento del nacimiento... el nacimiento, como he explicado muchas veces, hoy en día es tanto sufrimiento que un niño nace en el vientre, y hay aborto, asesinado: "Mátenlo". Pero no entienden el sufrimiento, esa oportunidad dada de que obtendrá un cuerpo y saldrá, y tal vez pueda llegar a la conciencia de Kṛṣṇa, esa oportunidad... esa oportunidad, lo están matando en el vientre. Pero estos sinvergüenzas, no saben lo que es el sufrimiento. Janma-mṛtyu-jarā-vyādhi ( BG 13.9 ).

Krishna dice que los sufrimientos del nacimiento... no entienden, ¡qué necios!, qué es el sufrimiento del nacimiento. Incluso si no te matan, tienes que permanecer compacto en una tina, hermética. Y los gusanos te muerden. Tantas cosas. Asfixiado. Esa es una. Pero si puede vivir al menos diez meses, si la madre no lo mata, si no aborta, entonces tiene la oportunidad de salir. De lo contrario, no hay ninguna posibilidad de salir. Muere dentro del útero, luego es transferido a otro útero, y de nuevo lo matan.

Así que aquellos que son demasiado pecadores, aquellos que causan estos abortos, tendrán este tipo de vida. Nunca verán la luz. Un vientre, asesinado; otro vientre, asesinado; otro vientre, asesinado. Esto es tan pecaminoso, este aborto. Y la civilización moderna y el orden sacerdotal están dictando: "Si la madre lo decide. De lo contrario, no hay objeción, aborto". ¡Qué mundo tan insensato! ¿Lo ven?

Hay tantas leyes sutiles de la naturaleza. No saben nada. Y afirman ser científicos educados y vedánticos, filósofos. Todo tontería. Todo tontería. Por lo tanto, se dice, akāmaḥ puruṣaṁ param. Abandona tu kāma , deseos lujuriosos, o cualquier deseo material, y entrégate a Kṛṣṇa. Entonces esa es una vida exitosa. De lo contrario, bhūtvā bhūtvā pralīyate ( BG 8.19 ): toma un solo nacimiento... estos son todos deseos.

Y la lista tan larga: "Si deseas esto, entonces puedes adorar esto". ¿Por qué se recomienda adorar a estos semidioses? Porque si uno busca cumplir un deseo ante un semidiós, existe una conexión con Viṣṇu. Porque cualquier yajña que realices, debe incluir primero a un semidiós, Viṣṇu. El mantra dice: "Con la sanción de la orden de Viṣṇu, obtienes esta facilidad". Así que, al adorar al semidiós, si es un hombre sensato, un día llegará a comprender que "Por encima del semidiós está Viṣṇu. Entonces, ¿por qué adoro a estos semidioses? ¿Por qué no a Viṣṇu?".

Supongamos que recibo algún favor de alguien, y veo que este hombre recibe la aprobación de otro hombre superior, entonces mi intelecto debería ser: "¿Por qué no acudir directamente al hombre superior? ¿Por qué estoy halagando a este hombre?". Eso es lógico. Por lo tanto, en los Vedas se recomienda el culto a los semidioses, para que un día uno llegue a comprender: "¿Por qué un semidiós? ¿Por qué no Dios personalmente, directamente?". Por lo tanto, no se trata de un estímulo, sino de un estímulo.

Como saben, entre los hindúes, los que comen carne, se les recomienda que "Si quieres comer carne, entonces sacrifica una cabra ante la diosa Kālī". Y la diosa Kālī es adorada una vez al mes, en el día de luna nueva, por la noche. Y hay mantras . Los mantras dicen que... en el oído del animal se dice que "Estás sacrificando tu vida ante la deidad; así que en la próxima vida, inmediatamente, obtienes una forma de vida humana.

Y cuando tengas una forma de vida humana, tendrás derecho a matar también a este hombre." Este es el mantra. Ahora, si eres un hombre cuerdo, entiende que "Estoy matando a esta cabra arriesgando mi vida, en mi próxima vida. Entonces, ¿por qué voy a asumir tal responsabilidad? Mejor detente." Así que, es para desalentar. Si digo directamente, "No comas carne", protestará, "¿Por qué no debería? Es nuestra comida. Debo comer." Por lo tanto, en lugar de prohibir directamente, el śāstra dice, "Sí, sí, puedes comer, pero sacrificándola ante la Diosa Kālī." Eso significa condición, restricción.

De manera similar, el matrimonio. Matrimonio: ¿qué significa el matrimonio? Todos pueden tener sexo sin casarse. Entonces, ¿qué significa el matrimonio? Matrimonio significa restricción, eso es todo, que tienes sexo, pero con una mujer u hombre en particular seleccionado. Eso es... nada más. Eso es todo. Eso es el matrimonio. Así que todas estas reglas védicas están ahí... śāstra dice, loke vyavāyāmiṣa-madya-sevā nityā hi jantor na hi tatra codanā ( SB 11.5.11 ).

¿Por qué se prescriben este culto a semidioses, el matrimonio, estas cosas? Se prescriben para detenerlo, no para fomentarlo. Pero la persona necia dice: "Bueno, está en el śāstra . ¿Por qué no debería hacerlo?" Por lo tanto, el Señor Buda, cuando apareció, quería detener esta matanza de animales, pero como estos sinvergüenzas mostrarán la evidencia de que "Aquí está sancionado por los Vedas matar un animal ante la Diosa Kālī. ¿Por qué lo detienes?", entonces dijo: "No me importan sus Vedas ". Porque su única idea era detener esta matanza de animales. Ahiṁsā.

Así pues, debemos saber que, cuando en las escrituras se aprueba el consumo de carne, las relaciones sexuales o la bebida, no es para fomentarlo, sino para prohibirlo, para restringirlo. Por lo tanto, la siguiente pregunta debería ser: "¿Por qué está restringido?". Restringido significa que, mientras se mantenga este hábito, habrá que aceptar un cuerpo. Así pues, quien no pueda dejarlo inmediatamente, está restringido. "De acuerdo, ¿quieres hacerlo? De acuerdo. Ve a este semidiós."

Esa es la lista. "Si quieres esto, está bien, ve a este semidiós." Significa de alguna manera, esta persona lujuriosa está siendo llevada ante un semidiós para entender que esto no está bien. Esto es implicativo. Por lo tanto se dice akāma. Si te liberas completamente de todos los deseos materiales, o si quieres esa posición, entonces ven a Kṛṣṇa; a ningún otro semidiós. Si realmente quieres la libertad de esta esclavitud material, entonces Kṛṣṇa.

Kṛṣṇa también asegura, ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi. Todos estos son pāpa, pecaminosos. Ya sea que tomes el cuerpo de un Brahmā o de una hormiga o un gato o un perro, todos son pecaminosos. Solo la persona que ha tomado en serio la conciencia de Kṛṣṇa, es piadosa. Akāma . El siguiente verso será akāmaḥ sarva-kāmo vā ( SB 2.3.10 ).

Muchas gracias.

Devotos: ¡Todas las glorias sean para ti, Śrīla Prabhupāda! (Los devotos ofrecen reverencias)

Prabhupāda: (tararea) Kīrtana. 

Padmini Ekadasi - 26 de mayo 2026

 

Paseo matutino - Roma 25 de mayo 1974

(En Villa Borghese)

Prabhupāda: Yajña significa satisfacer al Señor Supremo. Eso es yajña . En Kali-yuga, el yajña se simplifica mucho: canta Hare Kṛṣṇa. Así que, dondequiera que vayas, canta Hare Kṛṣṇa, y verás que habrá nubes, habrá lluvia, y trabaja poco, consigue tus granos de comida y canta Hare Kṛṣṇa.

Yogeśvara: No les gustará esa idea.

Prabhupāda: Eso significa su... esa es su enfermedad. Lo mismo que, "¿Por qué estás sentado aquí? Ven conmigo, trabaja." "¿Qué haré trabajando?" "Obtendrás dinero. Entonces disfrutarás." "Y yo ya estoy disfrutando." Eso no lo harán. Esto se llama māyā . Māyā-sukhāya bharam udvahato vimūḍhān ( SB 7.9.43 ). Estos bribones, simplemente por un pequeño beneficio temporal, han creado esta civilización del trabajo, "Trabaja muy duro, muy duro". Eso es todo. Toda la historia... en esta ciudad de Roma puedes ver. Hay evidencias. Estos edificios se construyeron con mucho trabajo. Ahora esos bribones se han ido, y están manteniendo que, "Trabajaron muy duro". Eso es todo. Aquellos que trabajaron muy duro, se han ido. Ahora nadie sabe dónde están ni en qué se han convertido. Pero están manteniendo sus ladrillos. Eso es todo. Civilización de ladrillos. ( japa ) (pausa)

Yogeśvara: Nadie entra al parque por la noche. Es demasiado peligroso.

Prabhupāda: Mira. Han creado una civilización así.

Yogeśvara: El hijo pequeño del presidente John Kennedy estaba en Central Park la semana pasada, y otro niño se acercó, lo tiró al suelo y le robó la bicicleta. El hijo del presidente.

Prabhupāda: Desde el principio, robos y hurtos. ¿Qué es esta imagen? Un caballo sin ningún...

Yogeśvara: Creo que es el caballo del cazador.

Prabhupāda: Oh. (aparte) Hare Kṛṣṇa.

Devoto italiano: Son los caballeros que viven en las montañas de aquí. Se llama Alpina, viven en los Alpes.

Prabhupāda: Ah. (romper) . . . hablado por Kṛṣṇa:

annād bhavanti bhūtāni

parjanyād anna-sambhavaḥ

yajñād bhavati parjanyo

yajñaḥ karma-samudbhavaḥ

( BG 3.14 )

Satsvarūpa: Prabhupāda, en el Libro de Kṛṣṇa , Kṛṣṇa mismo argumenta que no necesitas... Argumenta en el momento del sacrificio de Indra que no necesitas yajña ; la lluvia vendrá de todos modos. Eso es lo que dicen hoy en día.

Prabhupāda: Eso era para irritar a Indra. (risas)

Satsvarūpa: Pero ellos toman ese argumento de Él. ¿Dónde está la prueba de que Dios controla las lluvias?

Prabhupāda: No, no. Kṛṣṇa dice que lloverá, pero Kṛṣṇa nunca dice que sin lluvia se pueda cultivar. Así que el propósito de Kṛṣṇa era: "Porque yo soy el Señor Supremo, Indra proveerá, su padre proveerá". Así que esa es otra cosa. Kṛṣṇa nunca dijo que "sin lluvia se puede cultivar". Nunca lo dijo.

Yogeśvara: Bueno, ¿qué pasa si argumentan que, "Realicemos el yajña o no, estas lluvias continuarán. Están llegando ahora, y no estamos realizando el yajña "?

Prabhupāda: "Porque yo lo ordenaré. Ya estás realizando yajña , adorándome, amándome." Ese es el propósito de Kṛṣṇa. Tasmiṁ tuṣṭe jagat tuṣṭa . Si satisfaces a Kṛṣṇa, el padre de Indra estará satisfecho. Así como si riegas la raíz del árbol, todos los Indras, como ramas, hojas y follaje, estarán satisfechos. Ese es el propósito. Kṛṣṇa quería recalcar esto: "Simplemente ámame, y todo te será provisto."

Mujer devota: ¿Por qué llueve en ciertas partes del mundo y en otras la gente no tiene suficiente?

Prabhupāda: No, en ninguna parte del mundo llueve lo suficiente hoy en día. Porque no realizan el yajña . A veces se observan lluvias excesivas, inundaciones, sin un orden establecido. Pero si se realiza el yajña , habrá lluvias sistemáticas que se podrán aprovechar adecuadamente. Yajñād bhavati parjanyaḥ ( BG 3.14 ).

Devoto: Kīrtanānanda Swami dice que en New Vrindaban el clima cambia cada año. Está mejorando. Hay mucho más sol y el invierno no es tan duro.

Ātreya Ṛṣi: En New Vrindaban las cosas están mejorando.

Prabhupāda: Sí. Porque hay muchos devotos. La gente se mantiene gracias a que cantamos el mantra Hare Kṛṣṇa .

Devoto: Por la gracia del devoto puro.

Prabhupāda: Sí. (pausa) ... fomentamos en nuestra Sociedad la adopción de la agricultura para apoyar este centro. Estoy comprando tierras en Vṛndāvana y Māyāpur para lograr la autosuficiencia. Cualquier producción que obtengan, estarán satisfechos. Un poco de verduras, un poco de grano y un poco de leche, eso es suficiente.

Yogeśvara: En la cultura védica, ¿la tierra se dividía en el sentido de que algunas personas recibían tierras gratis o...?

Bhagavān: Este lugar es agradable.

Yogeśvara: La tierra en la cultura védica, parte de ella era...?

Prabhupāda: La tierra pertenece al rey, y si la tomas para cultivarla, le pagas un impuesto del 25%. Eso es todo. Todos los impuestos. Si no produces, no pagas impuestos.

Yogeśvara: Oh, no era obligatorio que pagaras tanto.

Prabhupāda: No.

Ātreya Ṛṣi: Pagas el 25% de lo que has producido.

Prabhupāda: Lo que ustedes han producido, eso es todo. Algo muy simple. Todos estaban ocupados produciendo. No había necesidad. Y aquí los sinvergüenzas aconsejan: "Produzcan tornillos y tuercas, neumáticos y perforen pozos petrolíferos". No producen alimentos. Y los supuestos funcionarios del gobierno recaudan impuestos y disfrutan. No tienen que producir alimentos. Matan animales, comen y digieren con vino. Y luego mujeres. Eso es todo. Ese es su negocio. Y el precio de los alimentos aumenta a diario. No les importa, porque imprimirán papel y se lo darán al proveedor. Eso es todo.

Bhagavān: Imprime más papel.

Prabhupāda: Sí. Eso es todo. Esta es la civilización: engaños, fanfarronadas, eso es todo. No les importan los ciudadanos. Y en cuanto surge algún disturbio, declaran la guerra para desviar la atención. Esto es lo que está sucediendo.

Bhagavān: Ahora, con el papel moneda, cualquier país puede imprimir el dinero de cualquier otro país. (risas)

Prabhupāda: Sí. Eso está sucediendo. Por lo tanto, hay inflación. Supongamos que soy tu enemigo. Imprimo dólares así y los distribuyo. Entonces hay inflación y el precio aumenta. Si recibes dinero a cambio de nada, estarás dispuesto a pagar cualquier cosa. Supongamos que hay un maund de arroz. Tengo estos billetes impresos. Tú ofreces diez rupias; yo diré veinte rupias.

Ātreya Ṛṣi: Eso es inflación.

Prabhupāda: Eso es todo. Como no gané este dinero, lo imprimí y estoy preparado para pagar veinte rupias. Entonces él dice: "¿Por qué voy a pagar diez rupias? Debo esperar al cliente, por veinte rupias, y guardarlas". Aunque haya suficiente stock, no las venderá. Por lo tanto, el otro hombre, que es honesto, está sufriendo. Esto está sucediendo. Así que para detener esta inflación, el gobierno debe detener este papel moneda. Entonces la inflación... no habrá más inflación. Pero eso no lo harán. Quieren engañar a la gente. "En Dios confío. Toma este papel y paga, estarás satisfecho de que has recibido mil dólares". Eso es todo. Este engaño está sucediendo. ¿Por qué deberías pagarme con papel? Dame dólares reales, en oro. Eso no tienen. No lo tienen. Eso es todo. Emplearán trabajadores y los engañarán pagándoles con estos papeles, y este sinvergüenza pensará que, "Estoy ganando más dinero". Eso es todo. Desde que este mundo adoptó esta moneda de papel, la situación se ha deteriorado. Antes existía el trueque. Eso era muy bueno. Todavía en las aldeas indias, en las aldeas remotas, existe el trueque. Sí. Él ha producido algunos granos, arroz. Lo llevará al tendero. Y el tendero le dirá: "Por tanto aceite, tienes que darme tanto arroz". Entonces lo pesará, lo guardará y le dará el aceite. Así que se las arreglará para vender el arroz. Pero para los aldeanos, él trae el arroz y se lo lleva. Necesitan un poco de sal, un poco de aceite, algunas especias, eso es todo. Por lo demás, tienen lo suyo. Tienen ḍāl , su arroz, trigo; todo lo que han producido. De esta manera, todavía existen aldeas indias. No hay problema de escasez.

Bhagavān: La forma más fácil de gestionarlo, entonces, es tener todo más o menos en pueblos pequeños.

Prabhupāda: Sí, esa era la filosofía de Gandhi, la organización de la aldea. Estas personas atraen a los aldeanos para trabajar en la fábrica y los explotan. En lugar de producir alimentos, se sienten atraídos por los supuestos altos salarios de la fábrica, y producen tornillos y tuercas, piezas de motor. Pero la comida se produce en otro lugar. Entonces, los productores de alimentos trabajan en la fábrica. Por lo tanto, hay escasez de alimentos. Pero este dueño de la fábrica tiene más dinero. No le importa. El público pobre está sufriendo. Nuestra filosofía es que produzcas tu comida en cualquier lugar. Te quedas, crías vacas, obtienes leche, cultivas verduras, granos y cantas Hare Kṛṣṇa. Eso es todo. Esta es nuestra filosofía. Haz que tu vida sea exitosa. Al volverte consciente de Kṛṣṇa, te liberas de todos estos problemas de la condición material. Esta es nuestra educación. No persigas estos autos, la televisión y todas estas tonterías, deportes, vino, mujeres. No te preocupes por eso. Simplemente come lo suficiente, cuida tu salud, canta Hare Kṛṣṇa, alcanza la realización de Kṛṣṇa y regresa a casa. Esta es nuestra filosofía.

Satsvarūpa: Pero a veces, debido a que esta sociedad materialista está tan avanzada, dices que realmente no podemos esperar cambiarla.

Prabhupāda: No, no. Eso es un hecho. No podemos esperar cambiarlo. Pero les pedimos a todos que canten Hare Kṛṣṇa.

Yogeśvara: En su fábrica o dondequiera que estén.

Prabhupāda: Sí. Porque es muy difícil cerrar la fábrica. Eso no es posible. Así que, lo que sea que hayas hecho, está bien, pero canta Hare Kṛṣṇa. Entonces las cosas se arreglarán. Estamos dando una oportunidad a todos —tanto a los degradados como a los que no lo están— mediante el sencillo método de cantar Hare Kṛṣṇa. No descuidamos a nadie. No decimos: «Estás descuidado. No te aceptamos». No. Te acepto a ti y acepto a los demás. ¿Qué es esto? ¿Un cementerio? No. ¿También forma parte de este parque? (pausa)

Bhagavān: ...la gente tolera una mala gestión tan evidente.

Prabhupāda: Mientras no acepten la conciencia de Kṛṣṇa, tienen que tolerar. Deben sufrir. Esa es la ley de la naturaleza. Eso se dice en el Bhagavad-gītā , daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā . . . ( BG 7.14 ). No puedes escapar de todas estas miserables condiciones de . . . mām eva ye prapadyante. Si te vuelves consciente de Kṛṣṇa, entonces escapas. ¿Qué dificultad hay en volverse consciente de Kṛṣṇa? Man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru ( BG 18.65 ): "Simplemente piensa siempre en Mí". Tenemos un buen Kṛṣṇa. Y asisten al templo, y vemos. ¿Y cuál es la dificultad de pensar en Él siempre? ¿O cantar, escuchar Su nombre? Así que no hay dificultad en recordar a Kṛṣṇa siempre. Man-manā bhava mad-bhaktaḥ. Convertirse en devoto, adorar al Señor en el templo, preparar comida para Él y tomar el prasādam, ¿dónde está la dificultad? El programa que hemos introducido, ¿dónde está la dificultad ahí? Pero los bribones no lo aceptarán. Esa es la dificultad. Se convertirán en hippies, pero no en devotos, aunque sea una mejor posición. Esta es su desgracia. Duṣkṛtina , desgracia. A pesar de que las cosas son tan fáciles de realizar, no lo aceptarán, a causa de la desgracia. Duṣkṛtina . Debido a que han cometido tantas actividades pecaminosas, es difícil aceptar esto. De lo contrario, lo que estamos presentando es muy fácil de aceptar para cualquiera, incluso para un niño. Y en realidad vemos. Los niños también están bailando, cantando Hare Krishna y muy felices en Dallas. En todas las escuelas, los niños están tristes, se les nota en la cara. Y vemos en Dallas que todos los niños están muy felices. El maestro está feliz. El alumno está feliz. ¿No te fijaste en la cara de la foto, en lo felices que están? ¿Lo notaste?

Devoto: Sí.

Bhagavān: Para aceptar nuestro camino, sin embargo... para aceptar nuestro camino, piensan: "Eso significa que he estado totalmente equivocado". Y tienen tanto orgullo que no quieren cambiarlo.

Prabhupāda: Esa es su desgracia. Mūrkhāyopadeśo hi prakopayati na śamyati . Un mūrkha , un bribón, cuando se le da un buen consejo, se enoja. Se enoja. No toma para la solución del problema, sino que se enoja. Mūrkhāyopadeśo hi. Payaḥ-pānaṁ bhujaṅganaṁ kevalaṁ viṣa-vardhanam (Hitopadeśa 3.4). Porque son malhechores, como serpientes, si le das leche, su veneno aumentará. Payaḥ-pānaṁ bhujaṅganaṁ kevalaṁ viṣa-vardhanam .

Yogeśvara: Cuando yo estaba en la universidad, había dos tipos de huelgas. Una era de los estudiantes y la otra de los profesores.

Prabhupāda: (riendo) ¿Y qué hay de los empleados? Ellos también se declaran en huelga a veces.

Yogeśvara: Se aprovecharon de los dos.

Prabhupāda: Todos están insatisfechos, eso es un hecho. Esta es una mala civilización.

Yogeśvara: Jyotirmayī está dando un curso en una universidad de París, y allí no siempre podemos tener nuestras clases. Tenemos clases programadas todas las semanas, pero solo hemos tenido dos o tres. El resto del tiempo la universidad ha estado cerrada debido a la huelga estudiantil. Prácticamente todo el año.

Bhagavān: (el coche chirría) ¡Qué rápido van, y no llegan a ninguna parte! (ríe)

Prabhupāda: Él está orgulloso de "¡Qué rápido puedo conducir!" Solo mira. ¿Y a dónde vas? "Voy al infierno, eso es todo. No importa." Eso se describe en el Bhagavad-gītā . Como las moscas, vienen con mucha fuerza. ¿Dónde? Al fuego. " ¡Pat! ¡Pat! ¡Pat! ¡Pat! ¡Pat! " Están muy ocupadas. Y tan pronto como están en el fuego, terminan. Solo mira. Muy ocupadas. Sin preguntar, "¿A dónde voy con tanta fuerza?", sino que van al fuego.

Satsvarūpa: Deberíamos ir a caminar. Los coches vienen a la carretera. Deberíamos ir a caminar.

Prabhupāda: ¿Entonces caminaremos?

Bhagavān: ¿Dónde está el coche? (pausa)

Prabhupāda: ...con tres pasajeros, desperdiciando gasolina. De manera similar, cientos, miles y millones de automóviles y autobuses circulan por todo el mundo, simplemente desperdiciando gasolina.

Bhagavān: Cuando hubo una crisis petrolera en Estados Unidos, daban informes de cómo una persona iba en su coche... iba diez millas en un coche grande para comprar un paquete de cigarrillos.

Prabhupāda: Quédate en tu lugar y cultiva tu comida. No hay que preocuparse por el transporte. Se necesita poco transporte, esa carreta de bueyes. Kṛṣṇa era transportado en una carreta de bueyes. No se necesita gasolina. Simplemente usa el buey. Ya están ahí. Úsalos. No. El buey debe ser enviado al matadero. Se debe usar gasolina.

Ātreya Ṛṣi: Intentan resolver todos los problemas mediante el transporte: en aviones, en coches. Por ejemplo, tuvimos una gran conferencia en Montreal. Vinieron socios de todo el mundo...