Dhanvantari Swami - Citas

 

Lectura SB 01.07.06 - Vrndavana 18 de abril 1975

Nitāi: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (Prabhupāda y los devotos repiten) (dirige el canto de versos, etc.)

anarthopaśamaṁ sākṣād

bhakti-yogam adhokṣaje

lokasyājānato vidvāṁś

cakre sātvata-saṁhitām

( SB 1.7.6 )

(pausa) (01:29)

"Las miserias materiales del ser viviente, que le son superfluas, pueden mitigarse directamente mediante el proceso de vinculación del servicio devocional. Pero la mayoría de la gente desconoce esto, y por ello el sabio Vyāsadeva recopiló esta literatura védica, que trata sobre la Verdad Suprema."

Prabhupāda: Hmm.

anarthopaśamaṁ sākṣād

bhakti-yogam adhokṣaje

lokasyājānato vidvāṁś

cakre sātvata-saṁhitām

( SB 1.7.6 )

Vidvān. Vid significa vetti veda vido jñāne. Vid significa jñāna, conocimiento. Entonces, aquel que tiene conocimiento... conocimiento significa en última instancia comprender la fuente original de todo. Janmādy asya yataḥ ( SB 1.1.1 ). Esto es conocimiento, para... todos lo son... los científicos, los filósofos, todos buscan cuál es la causa original. Al igual que los científicos modernos, buscan cuál es la causa original de la vida. Esa es una buena investigación. Pero debido a que están rodeados de anarthas, no pueden conocerlo. Eso se llama māyā.

Mientras uno esté ilusionado por māyā no puede tener conocimiento perfecto. Este tema se ha tratado en el verso anterior. Se dice, yayā sammohito jīvaḥ . Antes de eso, el verso dice que Vyāsadeva, el vidvān... Vyāsadeva es llamado aquí vidvān, conocimiento completo. Así que estaba infeliz incluso después de compilar el Vedānta-sūtra. No estaba muy feliz. Entonces, bajo la instrucción de su gurú, Nārada Muni, quiso compilar la última contribución a la sociedad humana, un comentario sobre el Vedānta-sūtra. Ese es el Śrīmad-Bhāgavatam. Bhāṣyāyāṁ brahma-sūtrāṇāṁ vedārtha-paribṛṁhitam. Esto, en cada capítulo, al final, se dice, brahma-sūtra-bhāṣye: "El Bhagavad-gītā (Śrīmad-Bhāgavatam) es el comentario sobre el Brahma-sūtra, o Vedānta-sūtra." Vedānta significa el conocimiento supremo. Veda significa conocimiento; anta significa la última contribución. Así que bajo la instrucción de Nārada Muni, Vyāsadeva primero hizo que su vida fuera perfecta. Sí.

¿Cómo logró perfeccionar su vida? Porque si escribes libros sin ninguna perfección, no serán efectivos. Uno tiene que alcanzar la perfección antes de escribir libros. Al igual que hoy en día, especialmente en los países occidentales, escriben cualquier idea descabellada bajo el nombre de filosofía o ciencia, "quizás", "puede ser". Ese no es el sistema de la civilización védica. En la civilización védica, la gente, aquellos que están avanzados en el conocimiento védico, escriben. El conocimiento védico se llama śruti, y si escribes siguiendo los principios de śruti, entonces es smṛti.

śruti-smṛti-purāṇādi-

pañcarātra-vidhiṁ vinā

aikāntikī harer bhaktir

utpātāyaiva kalpate

(Brs. 1.2.101)

Ese es el consejo, la instrucción, dada por Rūpa Gosvāmī. "Sin referencia a la śruti, sin referencia a la smṛti, Purāṇa y pāñcarātriki-vidhi, si te presentas como un gran devoto de Kṛṣṇa, eso es simplemente perturbación." Esta es la instrucción de Rūpa Gosvāmī, el, quiero decir, lo que se llama desarrollo, desarrollador de este desarrollo Vṛndāvana, bajo cuya instrucción.

Entonces, cuando Nārada instruyó que "Escribas algo que ayude a la gente a comprender al Supremo", entonces se dedicó al bhakti-yoga, porque no puedes comprender la Verdad Suprema sin dedicarte al servicio devocional. Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā, bhaktyā mām abhijānāti ( BG 18.55 ). Solo a través de la devoción, la sumisión, la entrega puedes comprender a Kṛṣṇa, no por tu supuesta erudición o trabajo de investigación. No. Bhaktyā mām abhijānāti. Kṛṣṇa nunca dijo: "Cultivando conocimiento, conocimiento especulativo, uno puede comprenderme". No. Bhaktyā mām abhijānāti ( BG 18.55 ). Por lo tanto, Vyāsadeva se dedicó al bhakti-yoga para comprender la Verdad Suprema. Eso está afirmado,

bhakti-yogena manasi

samyak praṇihite 'masculino'

apaśyat puruṣaṁ pūrṇaṁ

māyāṁ ca tad-apāśrayam

( SB 1.7.4 )

Entonces él visualizó dos cosas, esa, puruṣam... apaśyat puruṣaṁ pūrṇam. Puruṣa, perfecto; pūrṇam, completo. Estamos tratando de convertirnos en puruṣa, o Bhagavān, pero no somos perfectos. Bhagavān significa pūrṇam. Ṣaḍ-aiśvarya-pūrṇaḥ. Completo. Entonces no podemos aceptar a nadie como Bhagavān a menos que sea pūrṇam, ṣaḍ-aiśvarya-pūrṇaḥ. Ese es Kṛṣṇa. Ṣaḍ-aiśvaryaiḥ pūrṇo bhagavān ya iha ( CC Adi 1.3 ).

Así que por bhakti-yoge, bhakti-yogena, por practicar... eso se llama meditación. Meditar significa encontrar a la Persona Suprema Completa. Eso se llama meditación. No que cualquier cosa que medites, cualquier tontería. No, eso no es meditación. La meditación se describe, dhyānāvasthita. Dhyānāvasthita, dedicado a la meditación. Tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ ( SB 12.13.1 ). Los yoguis, ellos por la meditación intentan encontrar a la Persona Suprema que está dentro de todos. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe arjuna tiṣṭhati ( BG 18.61 ). Así que por la meditación para encontrar al supremo Paramātmā dentro de ti, eso se llama práctica de yoga. Dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ. Esto es yogī. Así que ese yoga es perfecto cuando ves a Kṛṣṇa. Eso también se afirma en el Bhagavad-gītā :

yoginām api sarveṣāṁ

mad-gatenāntar-ātmanā

śraddhāvān bhajate yo māṁ

sa me yuktatamo mataḥ

( BG 6.47 )

Aquel que intenta encontrar a Kṛṣṇa dentro de sí mismo... Kṛṣṇa está ahí. Por lo tanto, debes estar calificado para verlo. Eso es necesario. Eso se llama bhakti-yoga. En Brahma-saṁhitā se dice, premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti (Bs. 5.38). Eso no es posible simplemente mediante gimnasia. Uno tiene que desarrollar amor trascendental por Kṛṣṇa. Premāñjana-cchurita. Cuando tus ojos están ungidos con el amor de Dios, entonces puedes verlo dentro de ti veinticuatro horas. Sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti. Esto no es difícil de entender, porque a quien amas, siempre piensas en él, siempre sientes su presencia, entonces ¿por qué no en Kṛṣṇa? Eso no es difícil. Por lo tanto, Kṛṣṇa está enseñando. Para desarrollar este amor por Kṛṣṇa, Él dice, man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru ( BG 18.65 ): "Simplemente piensas en Mí", man-manāḥ, "te conviertes en devoto de Mí", mad-bhakta, "me adoras", mad-yājī māṁ namaskuru.

Así que estamos gastando tanto dinero para instalar Kṛṣṇa-Balarāma aquí. ¿Cuál es el propósito? El propósito es que puedan verlo presente en este templo y, por lo tanto, "pueden pensar en Mí". Eso es muy natural. Si ven a la Deidad siempre, entonces Su imagen queda grabada en su mente, y si siempre piensan en Él, entonces lo ven dentro de su man-manāḥ. Eso no es difícil. Y esta Deidad no es diferente de Kṛṣṇa. Para el devoto, Él es Kṛṣṇa mismo, idéntico. Estamos gastando tanto dinero, lakhs, no para adorar una estatua. Eso no es muy inteligente. Sino sākṣād-kṛṣṇa. Por lo tanto, el templo está santificado; El proceso continúa para limpiar nuestra mente, ceto-darpaṇa-mārjanam (CC Antya 20.12). De esta manera, cuando la mente se limpia de todas las impurezas, entonces puedes pensar en Kṛṣṇa. Así que eso se explicará, anartha upaśamaṁ sākṣāt.

Así que Vyāsadeva primero hizo su vida perfecta. ¿Cómo? Bhakti-yogena: practicando bhakti-yoga. Y bhakti-yoga significa manasā. Manasā vācā karmaṇā. Aquí se dice, manasā. Manasā, que es un bhakti-yoga muy bueno , pensar siempre en Kṛṣṇa, sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ ( SB 9.4.18 ), como lo hizo Ambarīṣa Mahārāja. Siempre Ambarīṣa Mahārāja fijó su mente en los pies de loto de Kṛṣṇa. Así que aquí también, Vyāsadeva, bhakti-yogena manasi samyak praṇihite amale ( SB 1.7.4 ), cuando la mente estuvo completamente limpia, entonces vio. ¿Qué vio? Apaśyat. Apaśyat significa "vio, vio", puruṣaṁ pūrṇam, "la Suprema Personalidad de Dios completa". Y māyā. También vio māyā, māyāṁ ca tad-apāśrayam—māyā en la parte posterior, parte posterior. Así que de esta manera hizo que su vida fuera perfecta en primer lugar, luego escribió este Śrīmad-Bhāgavatam después de ser perfecto. Por lo tanto, encontrará en Śrīmad-Bhāgavatam, cada palabra es trascendental. Cada palabra está llena de significado y conocimiento trascendental, porque el escritor, el compositor de este libro trascendental, es Vyāsadeva. Él es perfecto, Vedavyāsa, perfecto en conocimiento védico.

Así que hay māyās de diferentes tipos. La māyā de Kṛṣṇa... parāsya śaktir vividhaiva... māyā significa potencia. Así que del conocimiento védico podemos entender que Kṛṣṇa tiene muchos tipos de potencias, parāsya śaktir vividhaiva śrūyate svābhāv... ( CC Madhya 13.65, significado ), porque Él tiene que ejecutar tantos asuntos, este mundo material, el mundo espiritual, e imaginen un universo tan grande. Hay innumerables universos, y en cada universo hay tantos planetas, tantos tipos diferentes de entidades vivientes, y Él tiene que administrar todo. Por lo tanto, se le llama Parameśvara. Parameśvara significa el controlador supremo. Y Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā, sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭaḥ ( BG 15.15 ): "Yo vivo en el corazón de todos". Ahora, imagínense. Hay innumerables universos, y en cada universo hay innumerables planetas, y en cada planeta hay innumerables pueblos y ciudades, y en cada pueblo hay innumerables seres vivos, y Kṛṣṇa tiene que administrarlos a todos. Ese es Kṛṣṇa. Mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca ( BG 15.15 ). Kṛṣṇa tiene que actuar de tal manera que todo lo que hacemos esté bajo la dirección de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice, mattaḥ smṛtiḥ. Así como por la mañana te levantas e inmediatamente comprendes que estabas durmiendo: "Ahora tengo que hacer tantas cosas". Entonces, ¿de dónde viene este recuerdo? Kṛṣṇa dice mattaḥ , "de Mí". Así que imagínate lo ocupado que está Kṛṣṇa. Entonces, esta māyā como se describe aquí, apaśyat puruṣaṁ pūrṇaṁ māyāṁ tad-apāśrayam. Māyā significa —su significado, que se explicará en el siguiente verso— que controla este mundo material, esa māyā. Māyāṁ ca tad-apāśrayam.

Śrīmatī Rādhārāṇī también es māyā, yoga-māyā, y Durgā también es māyā, expansión de Rādhārāṇī. Pero la tarea de Durgā es diferente a la de Rādhārāṇī. La tarea de Durgā es yayā sammohito jīvaḥ, mantener a las entidades vivientes cubiertas para que no despierten a la conciencia de Kṛṣṇa. Ese es el deber de māyā. Así que Vyāsadeva vio a esta māyā, esta mahā-māyā, que mantiene a las entidades vivientes bajo el manto de la ilusión. Así que se dice: "esta māyā". "Vio a la Persona Suprema, y ​​detrás de esa Persona Suprema vio esta māyā ." ¿Qué māyā? Yayā sammohito jīva: "esa māyā que mantiene a las entidades vivientes en la ilusión." ¿Cuál es esa ilusión? Eso también está aquí: yayā sammohito jīva ātmānaṁ tri-guṇātmakam ( SB 1.7.5 ). Tri-guṇa. Tri-guṇa significa sattva-guṇa, rajo-guṇa, tamo-guṇa.

Entonces, bajo la influencia de māyā, nos identificamos con los diferentes guṇas , o cualidades de este mundo material. Así que sattva-guṇa, sí, sattva-guṇa es la cualificación brahmánica. Entonces uno piensa que "soy brāhmaṇa". Uno piensa, quien está bajo el control de rajo-guṇa, "soy kṣatriya". O en otras palabras, esta identificación está por todo el mundo. Ahora bien, puede que no pienses "soy brāhmaṇa", pero puedes pensar "soy estadounidense", o yo puedo pensar "soy indio". Hay algún tipo de identificación. Y por lo tanto, el mundo entero está lleno de anarthas, cosas innecesarias, innecesarias. Yo no soy brāhmaṇa; yo no soy indio; tú no eres estadounidense; tú no eres kṣatriya o... Todo esto es una identificación falsa. Así que esta es la obra de māyā , que todas las entidades vivientes, están bajo la cierta impresión de que "Yo soy esto. Yo soy esto". Y este "Yo soy esto. Yo soy aquello", no pueden encontrar ninguna solución. Han creado las Naciones Unidas, pero no hay solución porque todos están bajo el dominio de māyā, la energía material, y simplemente están creando problemas. Ese es su negocio.

Yayā sammohito jīva ātmānaṁ tri-guṇātmakam ( SB 1.7.5 ). Ātmānam. Soy alma espiritual, pero soy... no, no pertenezco a estas cualidades materiales; aún así, estoy pensando, ātmānaṁ tri-guṇātmakam. Uno no puede ir más allá de estos tres guṇas, sattva-guṇa, rajo-guṇa, tamo-guṇa, o mezclado. Tres en tres es igual a nueve, y de nuevo mezclado, nueve en nueve es igual a ochenta y uno. Por lo tanto, hay 8.400.000 especies de entidades vivientes bajo la impresión de que "soy esto", "soy planta", "soy pez", "soy mosquito", "soy hombre", "soy semidiós", "soy tigre", "soy indio", "soy americano". De esta manera hay 8.400.000 de diferentes tipos de identificación. Por lo tanto encontramos tantas formas de vida. Ātmānaṁ tri-guṇātmakaṁ manute. Yayā... todo esto es obra de māyā, para mantenernos bajo cierta impresión. Y trabajamos bajo cierta impresión y creamos otra situación, y obtenemos, tathā dehāntara-prāptiḥ ( BG 2.13 ). Ahora, en esta vida, si creo una situación como la de un perro, entonces obtendré el cuerpo de un perro. Eso es todo. O si creo una situación como la del semidiós, entonces puedo ir a los planetas celestiales. Pero si creo una situación de que "soy un sirviente eterno de Kṛṣṇa", entonces vas a Kṛṣṇa. Esto es lo que se desea. Este es el movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa. Crea una situación. No crees una situación del tipo "Yo soy esto. Yo soy aquello". Simplemente crea una situación en la que comprendas completamente que "No tengo otro propósito que avanzar en la conciencia de Kṛṣṇa, y mi único deber es servir a Kṛṣṇa". Esto es lo que se desea. Aquello es lo que se llama anartha upaśamam .

Porque hemos creado tantos problemas bajo la impresión de diferentes guṇas: "Yo soy esto. Yo soy aquello." Convertirse en sannyāsī, eso también es otro problema. Por lo tanto, Caitanya Mahāprabhu ha dicho que "No soy un brāhmaṇa. No soy un sannyāsī. No soy un brahmacārī. No soy un gṛhastha. No soy un kṣatriya." Todo "no, no." "No soy esto, no soy aquello." "Mi única identificación es que soy un sirviente eterno de Kṛṣṇa," gopī-bhartuḥ pada-kamalayor dāsa-dāsānudāsaḥ ( CC Madhya 13.80 ). Esto es necesario. Entonces, cómo puedes alcanzar esta posición, eso se describe en el siguiente verso, anartha upaśamaṁ sākṣād bhakti-yogam adhokṣaje. Este es el remedio. Anartha. Todos estos son anarthas. Mientras piense, "Yo soy esto; yo soy aquello", "Yo soy esto; yo soy aquello", o incluso si piensas que "Yo soy un gran gosvāmī" ​​o "un gran brāhmaṇa", eso también es anartha. Eso también es anartha.

En realidad, gosvāmī significa quien tiene control sobre los sentidos. Svāmī significa el control sobre los sentidos. Eso es necesario. Tenemos que controlar los sentidos e identificarnos como "No pertenezco a nada de esta infección material, sino que soy eternamente sirviente de Kṛṣṇa". Jīvera svarūpa haya nitya . . . ( CC Madhya 20.108-109 ). Esto se llama svarūpa-upalabdhi. Esto se llama autorrealización. Esto se llama mukti. En el Śrīmad-Bhāgavatam se ha dado la definición de mukti que muktir hitvā anyathā rūpam ( SB 2.10.6 ). Anyathā rūpam. Ahora me identifico como esto y aquello: "Soy estadounidense", "Soy indio", "Soy brāhmaṇa", "Soy gosvāmī", "Soy esto, aquello...". No. Todo esto es anarthas, indeseado. Por lo tanto, hitvā anyathā rūpam. Vivimos bajo la impresión de algo más. Hitvā significa cuando abandonamos esta impresión errónea. Y sva-rūpeṇa vyavasthitiḥ, cuando te sitúas en tu posición original, eso se llama mukti. Mukti no significa nada más. Esta es la definición de mukti. Te mantienes en tu posición original.

Así que nuestra posición original es parte integral de Kṛṣṇa. Somos parte integral del cuerpo de Kṛṣṇa. El brāhmaṇa es la boca de Kṛṣṇa, y los kṣatriyas son los brazos de Kṛṣṇa. Los vaiśyas son el abdomen de Kṛṣṇa, y los śūdras son las piernas de Kṛṣṇa. Mukha-bāhūru-pādebhyaḥ jajñire catvāro varṇā viprādayo guṇair pṛthak. El... nadie debe ser odiado. Así como en tu cuerpo, tu pierna es tan importante como tu cabeza, especialmente de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es advaya-jñāna, absoluto. Podemos hacer alguna distinción entre la cabeza y las piernas: las piernas son menos importantes, la cabeza es... no. Pero cualquier parte de Kṛṣṇa es tan importante como cualquier otra. Así que te conviertes en parte de... ya lo eres. Pero si llegas a comprender que eres parte integral de Kṛṣṇa, el cuerpo de Kṛṣṇa, entonces ya sea que actúes como la pierna de Kṛṣṇa o como la cabeza de Kṛṣṇa, no hay diferencia. No hay diferencia. Aquí en el mundo material hemos malinterpretado que "Porque soy la cabeza, por lo tanto, debo odiar las piernas". ¿Por qué? Primero que nada, ofrecemos tulasī y flores a las piernas de Kṛṣṇa, no a la cabeza. El bhakti-yoga comienza con los pies de loto de Kṛṣṇa. Entonces, ¿cómo puedes decir que las piernas de Kṛṣṇa son inferiores a las cabezas de Kṛṣṇa? Esto se llama anartha.

Entonces, si entramos en el proceso de bhakti-yoga, estos anarthas desaparecerán. Por lo tanto, aquí en el Śrīmad-Bhāgavatam se recomienda que anartha upaśamaṁ sākṣād bhakti-yogam adhokṣaje. Si te dedicas al servicio amoroso trascendental del adhokṣaja... adhokṣaja significa la Persona Suprema que está más allá de tu percepción sensorial. Eso se llama adhokṣaja. Así que tienes que dedicarte al servicio de Adhokṣaja, bhakti-yoga. Entonces este anartha, este malentendido de que "Él es tal y cual. Yo soy tal y cual", esto terminará, no más. Eso se llama paṇḍita. Paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ ( BG 5.18 ). Vidyā-vinaya-sampanne brāhmaṇe gavi hastini, śuni caiva śva-pāke... ( BG 5.18 ). Cuando tus anarthas hayan terminado y veas a cada entidad viviente como parte y porción de Kṛṣṇa, eso se llama la verdadera realización de Brahman. Parte y porción de Kṛṣṇa, cada uno de nosotros. Así que no solo nos involucraremos como parte y porción de Kṛṣṇa en Su servicio, sino que también trataremos de involucrar a otros, porque ellos también son parte y porción de Kṛṣṇa. ¿Por qué deberíamos eliminarlos? Eso es vaiṣṇavismo. Esa es la conciencia de Kṛṣṇa. Y esa es la misión de Caitanya Mahāprabhu. Así que... y esa misión debe comenzar desde la India, Bhārata.

bhārata-bhūmite haila manuṣya-janma yāra

janma sārthaka kari' kara para-upakāra

( CC Adi 9.41 )

Así que los indios, en particular, han tenido la oportunidad de aprender estos śāstras védicos, realizarse a sí mismos e introducir esta conciencia de Kṛṣṇa por todo el mundo. Esa es la misión de Caitanya Mahāprabhu. Y todos los ācāryas hacen lo mismo. Ese es el trabajo de un verdadero ācārya.

Así que bhakti-yogam adhokṣaje. Así que esto es algo muy importante porque se dice, lokasya ajānataḥ. Estos hombres necios, no saben que sus problemas pueden resolverse solo con este bhakti-yoga, la conciencia de Kṛṣṇa. No lo saben. Lokasya ajānataḥ. Por lo tanto vidvān... Vyāsadeva es vidvān. Él es el vidvān de primera clase. Cakre sātvata-saṁhitām. Esta saṁhitā significa literatura védica para iluminar a la gente. Así que el deber de todo Vaiṣṇava es que primero hagas tu vida perfecta comprendiendo tu verdadera posición, y predica este culto, porque lokasyājānataḥ: todas las personas en todo el mundo, son ajānataḥ. Ajānataḥ significa que no saben nada. Aunque son muy orgullosos... piensan que tener algún avance material en la vida, eso es la perfección. No. Ajānataḥ,murkha - mūḍha. Eso no es la perfección. Eso no es la perfección. La perfección es muktiḥ sva-rūpeṇa vyavasthitiḥ, estar situado en su propia posición original. Eso se puede hacer en cualquier lugar. Bhakti-yoga se puede practicar en cualquier parte del mundo, ya que se experimenta en la práctica. ¿Qué es bhakti-yoga?

śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ

smaraṇaṁ pāda-sevanam

arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ

sakhyam ātma-nivedanam

( SB 7.5.23 )

Śravaṇam. El primer asunto es śravaṇam. Puedes oír. ¿A quién? Viṣṇu, no tonterías. Viṣṇu, Kṛṣṇa, tú oyes. Así que puedes oír en cualquier lugar. No hay ninguna mención específica de que se pueda oír en tal y cual lugar. Puedes en cualquier lugar. Pero en un lugar sagrado como Vṛndāvana, la audición tiene un efecto especial. Así que aquí estamos estableciendo este mantra . Y vosotros, extranjeros, habéis mostrado cierto interés. Estoy muy complacido. Así que venid constantemente aquí y escuchad acerca de Kṛṣṇa. Este es el lugar de pasatiempos de Kṛṣṇa, Vṛndāvana. Así que haced que vuestros anarthas sean vencidos. Anartha upaśamaṁ sākṣ... todo lo que hemos hecho, simplemente anartha, sin ningún significado. Pero si decimos, la gente nos criticará diciendo "¿Por qué utilizan un automóvil? ¿Por qué utilizan un avión?" Pero nuestra táctica es que podemos utilizar cualquier llamado anartha al servicio de Kṛṣṇa. Esa es nuestra táctica. Eso significa que has creado algún anartha, pero podemos utilizar incluso este anartha al servicio de Kṛṣṇa y hacerla significativa. Ese es nuestro trabajo.

Así que requiere tiempo. Pero al menos las cosas innecesariamente cargadas... estamos cargados con tantas cosas innecesarias. Así que nuestras supuestas necesidades de la vida disminuirán. Anartha upaśamam. Aunque viajamos en automóvil, no pensamos que sea esencial. Pero aquellos que están atrapados por la civilización, piensan que es esencial. Esa es la diferencia. Anāsaktasya viṣayān. Nuestro proceso es que si tenemos que predicar, entonces tenemos que ir a Estados Unidos. Entonces, si hay un avión, ¿por qué voy a perder mi tiempo? Aceptemos esto. Así que no desaprobamos el progreso material. Pero simplemente advertimos que "No olviden a Kṛṣṇa simplemente por el tema del progreso material". Esta es la conciencia de Kṛṣṇa. No los desanimamos. No te desanimamos, pero cuando hayas inventado algo material, utilízalo para Kṛṣṇa. Anāsaktasya viṣayān. No te apegues al automóvil, sino utilízalo para ir rápido a predicar, eso es todo. Esto es necesario. Este es el consejo de Rūpa Gosvāmī. No mueras por falta de un automóvil. Pero si tienes la oportunidad de ir más rápido que caminando, debes aprovecharla. Nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe yuktaṁ vairāgyam ucyate. Esto es necesario, que todo esté dedicado al servicio de Kṛṣṇa. Eso se llama yukta-vairāgya, no phalgu-vairāgya.

Rūpa Gosvāmī dice: "El automóvil es material; por lo tanto, no debemos tocarlo; esto es phalgu-vairāgya". Eso es lo que afirma Rūpa Gosvāmī:

prāpañcikatayā buddhyā

hari-sambandhi-vastunaḥ

mumukṣubhiḥ parityāgo

vairāgyaṁ phalgu kathyate

(Brs 1.2.256)

Prāpañcikatayā buddhyā. "Porque es un avance material, por lo tanto... brahma satyaṁ jagan mithyā. Este mundo es mithyā. Esto, cualquier cosa material, es mithyā." No. Tiene alguna relación con Kṛṣṇa. Eso está por verse. ¿Qué es eso? ¿Qué es este automóvil? Es material. Pero ¿qué es este material? Bhūmir āpaḥ analo vāyuḥ khaṁ mano buddhir eva ca, bhinnā me prakṛtir aṣṭadhā ( BG 7.4 ). ¿De dónde han obtenido este metal? Este hierro, madera, metal, todo, lo han obtenido de Kṛṣṇa. Por lo tanto, tiene relación con Kṛṣṇa. Ahora bien, cuando se fabrica, úsenlo para Kṛṣṇa. Eso es yukta-vairāgya. Por lo tanto, no odiamos ningún progreso material. Podemos utilizar todo para el servicio de Kṛṣṇa. Nuestra única prédica es: "No olviden a Kṛṣṇa". Ese es nuestro propósito. Y si tienen un talento especial, utilícenlo para Kṛṣṇa.

idaṁ hi puṁsas tapasaḥ śrutasya vā

sviṣṭasya sūktasya ca buddhi-dattayoḥ

avicyuto 'rthaḥ kavibhir nirūpito

yad-uttamaśloka-guṇānuvarṇanam

( SB 1.5.22 )

Ahora, si alguien te critica diciendo "¿Por qué estás usando esta energía material...?" Nosotros no vemos nada material. Tan pronto como dicen... este instrumento fabricado, que también es energía de Kṛṣṇa. Tenemos que asegurarnos de que es energía de Kṛṣṇa, está hecho de energía de Kṛṣṇa, y debe ser utilizado para Kṛṣṇa. Este sentido es necesario. Este sentido se llama conciencia de Kṛṣṇa. Entonces, si tomas bhakti-yogam adhokṣaje, el anartha, las cosas que no se desean, anartha, o problemas, los problemas del mundo, serán mitigados. Anartha upaśamaṁ sākṣād bhakti-yogam adhokṣaje. La gente no lo sabe. Lokasya ajānataḥ. Por lo tanto, tenemos que enseñarles. Ese es el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Prabhupāda. Haribol  

Lectura BG 04.28 - Bombay 17 de abril 1974

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (Prabhupāda y los devotos repiten) (dirige el canto del verso)

dravya-yajñās tapo-yajñā

yoga-yajñās tathāpare

svādhāya-jñāna-yajñāś ca

yatayaḥ saṁśita-vratāḥ

( BG 4.28 )

dravya-yajṣāḥ —sacrificar las posesiones de uno;

tapaḥ-yajṣāḥ —sacrificio en austeridades;

yoga—yajṣāḥ —sacrificio en el misticismo óctuple;

Prabhupāda: (aparte) ¿Wo ladka log kidhar gaya? Kharidne ke liye bazar gaya. (¿A dónde fueron esos muchachos? Fueron al mercado a comprar) . . . (indistinto)

tathā —así; apare —otros; svādhyāya —sacrificio en el estudio de los Vedas; jṣāna-yajṣāḥ —sacrificio en el avance del conocimiento trascendental; ca —también; yatayaḥ —personas iluminadas; saṁśita —tomados a estrictos; vratāḥ —votos.

Traducción: "Hay quienes, iluminados por el sacrificio de sus posesiones materiales mediante severas austeridades, toman votos estrictos y practican el yoga del misticismo óctuple, y otros estudian los Vedas para el avance del conocimiento trascendental."

Prabhupāda: Hmm. También puedes leer el significado.

Pradyumna: "Estos sacrificios pueden clasificarse en varias divisiones. Hay personas que sacrifican sus posesiones en forma de diversos tipos de caridad. En la India, la rica comunidad mercantil o las órdenes principescas abren diversos tipos de instituciones caritativas como dharma-śālā, anna-kṣetra, atithi-śālā, anāthalaya, vidyāpīṭha, etc... En otros países también hay muchos hospitales, hogares de ancianos y fundaciones caritativas similares destinadas a distribuir alimentos, educación y tratamiento médico gratuitos a los pobres. Todas estas actividades caritativas se llaman dravyamaya-yajña. Hay otros que, para una mayor elevación en la vida o para la promoción a planetas superiores dentro del universo, aceptan voluntariamente muchos tipos de austeridades como cāndrāyaṇa y cāturmāsya. Estos procesos implican votos severos para conducir la vida bajo ciertas reglas rígidas. Por ejemplo, bajo el voto de cāturmāsya el candidato no se afeita durante cuatro meses al año, de julio a octubre, y no come ciertos alimentos, no come dos veces al día y no sale de casa. Tales sacrificios de las comodidades de la vida se llaman tapomaya-yajña. Hay otros que se dedican a diferentes tipos de yoga místico como el sistema Patañjali para fusionarse con la existencia del Absoluto, o haṭha-yoga o aṣṭāṅga-yoga, para perfecciones particulares. Y algunos viajan a todos los lugares sagrados de peregrinación. Todas estas prácticas se llaman yoga-yajña, sacrificio por un cierto tipo de perfección en el mundo material. Hay otros que se dedican al estudio de diferentes literaturas védicas, específicamente los Upaniṣads y Vedānta-sūtras, o la filosofía Sāṅkhya. Todos estos se llaman svādhyāya-yajña, o el compromiso con el sacrificio de los estudios. Todos estos yoguis se dedican fielmente a diferentes tipos de sacrificio y buscan un estado de vida superior. Sin embargo, la conciencia de Kṛṣṇa es diferente de estas, ya que es el servicio directo al Señor Supremo. La conciencia de Kṛṣṇa no se puede alcanzar mediante ninguno de los tipos de sacrificios mencionados anteriormente, sino solo mediante la misericordia del Señor y de Su devoto sincero. Por lo tanto, la conciencia de Kṛṣṇa es trascendental.

Prabhupāda:

dravya-yajñās tapo-yajñā

yoga-yajñās tathāpare

svādhyāya-jñāna-yajñāś ca

yatayaḥ saṁśita-vratāḥ

( BG 4.28 )

Así que la caridad, o sacrificar tus posesiones para el beneficio de otros, esto también es yajña. Pero se llaman karma-kāṇḍa yajña, actividades fruitivas. Mediante tal realización de yajña, uno puede elevar su posición material. Al igual que alimentar a los pobres, también es yajña. Pero lo mismo, si se integra en la conciencia, se vuelve perfecto. La gente está muy inclinada a alimentar a los pobres con comida suntuosa, pero se puede hacer de una manera un poco diferente, que el alimento ofrecido a Viṣṇu, prasāda, esa distribución de alimento es mejor que la distribución ordinaria de alimento. Normalmente, eso es puṇya, actividades piadosas, pero cuando está en conexión con Kṛṣṇa, esto se llama yajña. Dravya-yajña. Para distribuir alimentos y telas, eso se llama dravya-yajña, pero yajña puede decirse cuando se realiza, haciendo coincidir las actividades con la conciencia de Kṛṣṇa. Eso es yajña. Yajña significa Viṣṇu. Yajñārthe karmaṇo 'nyatra loko 'yaṁ karma-bandhanaḥ ( BG 3.9 ).

Así que nuestro movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, también estamos distribuyendo alimentos en nuestras aproximadamente cien sucursales en todo el mundo, pero no directamente, sino a través de nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe yuktaṁ vairāgyam ucyate. Si simplemente actuamos piadosamente, eso es bueno, pero no es perfecto. Supongamos que realizo muchas actividades piadosas en mi vida. Entonces, debido a mis actividades piadosas, naceré en una buena familia, janmaiśvarya-śruta-śrīḥ ( SB 1.8.26 ). Puedo nacer en una buena familia, una familia alta. Eso se llama janma. Entonces aiśvarya, opulencia, riqueza; śrī, cuerpo hermoso; y educación también. He explicado varias veces que para llegar a ser muy educado, eso también se debe a actividades piadosas previas. Para ser muy rico, eso también se debe a actividades piadosas previas. Pero Narottama dāsa Ṭhākura dice que karma-kāṇḍa, jñāna-kāṇḍa, sakale biṣera bhāṇḍa. Karma-kāṇḍa vicāra, actividades fruitivas para obtener una mejor posición en la vida, un mejor cuerpo... (pausa)... Nazco en una buena familia, pero aún existe el riesgo de degradación. Porque a veces nacemos en una familia rica, y debido a la opulencia nos asociamos con malas compañías. Entonces comenzamos a actuar pecaminosamente. Eso significa nuevamente degradación.

Por lo tanto, la filosofía Vaiṣṇava no aprueba mucho ni siquiera las actividades piadosas. Ni hablar de las actividades impías, tampoco aprueban las actividades piadosas. Simplemente buscan la conciencia de Kṛṣṇa, simplemente están interesados ​​en el servicio a Kṛṣṇa. Ese es el verdadero yajña. Porque en el Bhagavad-gītā se dice que aquellos que se dedican al servicio devocional... para escuchar, servicio devocional, lo he explicado varias veces, para escuchar acerca de Kṛṣṇa. Simplemente escuchando a Kṛṣṇa, si simplemente tratamos de entender a Kṛṣṇa, eso también es mejor que dravyamaya-yajña, dravya, en la caridad. Pero como no podemos dedicarnos... El servicio devocional puro significa śravaṇaṁ kīrtanam ( SB 7.5.23 ). Al igual que Haridāsa Ṭhākura, él simplemente se dedicaba al śravaṇaṁ kīrtanam. Cantaba trescientas mil veces el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. No podemos imitarlo. Eso no es posible. Pero el servicio devocional puro es así.

Al igual que nuestros Gosvāmīs, los seis Gosvāmīs en Vṛndāvana, la forma en que realizaban el servicio devocional es descrita por Śrīnivāsa Ācārya:

kṛṣṇotkīrtana-gāna-nartana-parau premāmṛtāmbho-nidhī

dhīrādhīra-jana-priyau priya-karau nirmatsarau pūjitau

śrī-caitanya-kṛpā-bharau bhuvi bhuvo bhārāvahantārakau

vande rūpa-sanātanau raghu-yugau śrī-jīva-gopālakau

Kṛṣṇotkīrtana-gāna-nartana. Siempre los mantenían ocupados cantando Hare Kṛṣṇa mahā-mantra. Utkīrtana, muy fuerte. Kṛṣṇotkīrtana. Utkīrtanam. Kṛṣṇotkīrtana-gāna-nartanau-parau, bailando también. Al igual que aquí los muchachos, están cantando y bailando. Esto es muy bueno, siguiendo los pasos de los Gosvāmīs. Śrī Caitanya Mahāprabhu, Él también estaba ocupado cantando y bailando. Eso es un... Su descripción de baile está en el Caitanya-caritāmṛta, durante el festival Ratha-yātrā. Así que cantar, bailar, cantar el santo nombre y bailar en éxtasis, eso también es yajña. Ese es el yajña más perfecto. Yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyaiḥ. Esto se llama saṅkīrtana-yajña. Bahubhir militvā gāyantīti saṅkīrtanam. Saṅkīrtana significa cuando nos reunimos, muchas personas, y cantamos y bailamos. Eso se llama saṅkīrtana-yajña. Así que aquellos que se dedican al saṅkīrtana-yajña, también están realizando yajña. Eso es mejor que dravyamaya-yajña, dravya-yajña. Dravya-yajña, caridad. Supongamos que un hombre no tiene dinero. ¿Entonces su vida está arruinada? No. En cualquier condición podemos realizar este yajña, saṅkīrtana-yajña. No hay necesidad de dinero. Ahaituky apratihatā. Este saṅkīrtana-yajña es tan hermoso que no puede ser detenido por ninguna condición material. Si uno está interesado, puede realizar saṅkīrtana-yajña o el sistema bhakti-yoga, śravaṇaṁ kīrtanam ( SB 7.5.23 ), en cualquier condición de vida.

En el Bhakti-rasāmṛta-sindhu hay una historia... no una historia, sino un hecho. Allí se describe que un brahmán —un gran devoto— deseaba ofrecer un servicio muy brillante, arcanā , en el culto del templo. Pero no tenía dinero. Un día, mientras asistía a una clase de Bhāgavata , escuchó que se puede adorar a Kṛṣṇa incluso con la mente. Así que aprovechó la oportunidad, pues llevaba mucho tiempo pensando en cómo adorar a Kṛṣṇa de forma magnífica, pero no tenía dinero. Entonces él, cuando llegó a este punto, que uno puede adorar a Kṛṣṇa dentro de la mente, entonces después de bañarse en el río Godāvarī estaba sentado debajo de un árbol, y en su mente estaba construyendo muy hermoso siṁhāsana, trono, adornado con joyas, y colocando a la Deidad en el trono, estaba bañando a la Deidad con agua del Ganges, Yamunā, Godāvarī, Narmadā, Kāverī. Luego estaba vistiendo muy bien a la Deidad, luego ofreciéndole adoración con flores, guirnaldas. Luego estaba cocinando muy bien, y estaba cocinando paramānna, arroz dulce. Así que quiso probarlo, para ver si estaba muy caliente. Porque el paramānna se toma frío. El paramānna no se toma muy caliente. Entonces puso su dedo en el paramānna y su dedo se quemó. Entonces su meditación se rompió, porque no había nada, simplemente estaba en la mente haciendo todo. Entonces... Pero vio que su dedo estaba quemado. Entonces se asombró. De esta manera, Nārāyaṇa salió de Vaikuṇṭha, sonriendo. Lakṣmījī preguntó: "¿Por qué sonríes?" "Uno de mis devotos está adorando así. Así que envía a mis hombres para que lo traigan inmediatamente a Vaikuṇṭha."

Así que el bhakti-yoga es tan hermoso que incluso si no tienes los medios para ofrecerle a la Deidad una adoración magnífica, puedes hacerlo dentro de la mente. Eso también es posible. Por lo tanto, se dice que ahaituky apratihatā ( SB 1.2.6 ). En cualquier posición de la vida puedes involucrarte en el sistema bhakti-yoga, śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam ( SB 7.5.23 ). Pero la perfección primordial o suprema del bhakti-yoga es śravaṇaṁ kīrtanam, śravaṇaṁ kīrtanam, completamente absorto en el pensamiento de Kṛṣṇa. Eso también se recomienda en el Bhagavad-gītā . Yoginām api sarveṣāṁ mad-gatenāntar-ātmanā ( BG 6.47 ). Este es el proceso más simple. Tienes que practicar siempre pensando en Kṛṣṇa. Eso es también, Kṛṣṇa dice, man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru ( BG 18.65 ). Mad-yājī. Ahora, supongamos que no tienes nada que ofrecer, aún así, puedes, man-manāḥ, pensando en Kṛṣṇa, pensando en todos los materiales para adorar, probándolos, sentándote en un lugar, puedes continuar. Eso se llama man-manāḥ, pensar, pensar en. Puedes ofrecer a Kṛṣṇa, como describí, tantas cosas.

Pero Kṛṣṇa quiere ver cuánto le eres devoto. Dravya-yajña... Kṛṣṇa no tiene hambre de que tengas que ofrecerle algo, comida muy buena. Es decir, debes hacerlo. Pero si no tienes tal cosa en posesión, puedes hacerlo en la mente. Pero no es que tengas todo para ofrecer... puedes ofrecerle a Kṛṣṇa comida muy buena; en ese caso, si piensas que, "puedo hacerlo en la mente", eso es engaño. Eso no se hará. Pero en caso de que no tengas nada que ofrecer materialmente, pero aún así, puedes ofrecer en la mente. Eso se llama vitta -sārtha . Y de hecho hemos visto en muchos lugares, un hombre rico tiene una Deidad. El otro día fuimos a un lugar, la Deidad está allí, pero la Deidad no es adorada. A la Deidad no se le ofrece nada. Eso no está bien. Ese hombre es un hombre muy rico. Según su postura, uno debe ofrecer comida preparada, distribuir prasādam , no que... generalmente, los impersonalistas, ellos lo hacen. Hay muchos templos enormes, deidades enormes, pero a la deidad se le ofrece un poco de elaichi-dana . Eso no está bien. Si se establece una deidad, se debe adorar con la mayor capacidad posible. Eso es adoración a la deidad. Pero si uno no tiene que ofrecer nada, puede ofrecer todo dentro de la mente. Esta facilidad está ahí.

Por lo tanto, es apratihatā, no se puede controlar, apratihatā. Porque el bhakti se puede ejecutar prácticamente también dentro de la mente. No se puede controlar. Pero si tienes algo que ofrecer a Kṛṣṇa, no pienses que "lo ofreceré en mi mente". Eso es... Kṛṣṇa también es muy inteligente que, "Me está engañando". Kṛṣṇa quiere cuánto estás sacrificando en devoción, bhaktyā. Kṛṣṇa no está por tus bienes. Eso se explica en el Bhagavad, tad ahaṁ bhakty-upahṛtam aśnāmi. Patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyam ( BG 9.26 ). Kṛṣṇa está dispuesto a aceptar de ti incluso una pequeña hoja, patram, incluso una pequeña flor, patraṁ puṣpaṁ phalam, una pequeña fruta. Cualquiera puede conseguirlas. Incluso si no puedes conseguirlas, si eres muy pobre o incapaz, puedes ofrecerle a Kṛṣṇa todo lo que esté en tu mente.

Pero si estás en posesión, entonces eso no tendrá éxito. Entonces será engaño. Eso se llama mithya-sārtha. Según los medios de cada uno, ye yathā mām pra... según la posición de cada uno, deben adorar a Kṛṣṇa, tal vez sin ningún dravya o con dravya. Se realiza Yajña. Dravya-yajñās tapo-yajñāḥ. El svādhyāya. Los Gosvāmīs, también solían realizar svādhyāya-yajña. Eso también se menciona. Nānā-śāstra-vicāraṇaika-nipuṇau sad-dharma-saṁsthāpakau. Estaban estudiando toda la literatura védica, toda la literatura védica. Eso se llama svādhyāya, svādhyāya-yajña, leer la literatura védica, comprender la literatura védica, actuar de acuerdo con la dirección de la literatura védica. Esto se llama svādhyāya-yajña. Svādhyāya-yajña, jñāna-yajña. Al leer la literatura védica, te iluminas con conocimiento. Así que esto también es yajña. Hay tantos... Kṛṣṇa está disponible de tantas maneras, según tu posición. No es que Él esté condicionado. Él no está condicionado. Por lo tanto, se llama ahaituky apratihatā. El svādhyāya-yajña.

Los Gosvāmīs no solo bailaban y cantaban. Eso también era parte de su oficio, kṛṣṇotkīrtana-gāna-nartana-parau. Pero también eran buenos eruditos. Nānā-śāstra-vicāraṇaika-nipuṇau sad-dharma-saṁsthāpakau. Al igual que en nuestro movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, estamos tratando de publicar nuestros libros en diferentes idiomas. Ya tenemos en inglés europeo y americano, francés, alemán, español, sueco, japonés, chino. Esto es necesario.

Nānā-śāstra-vicāraṇaika-nipuṇau sad-dharma. Porque la gente está extraviada. Por lo tanto, se les debe dar la oportunidad de estudiar, de comprender qué es la conciencia de Dios, qué es la conciencia de Kṛṣṇa. Así que a través de los śāstras . Eso también es necesario. Nānā-śāstra-vicāraṇaika-nipuṇau sad-dharma... los Gosvāmīs demostraron prácticamente todo en su vida. Caitanya Mahāprabhu les enseñó. Fueron los primeros discípulos de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Rūpa Gosvāmī recibió lecciones durante diez días seguidos en Allahabad, Prayāga, Daśāśvamedha-ghāṭa. Como resultado de su instrucción, escribió primero este Bhakti-rasāmṛta-sindhu, que hemos traducido al inglés como Nectar of Devotion . De manera similar, Sanātana Gosvāmī recibió instrucción durante dos meses en Benarés, Vārāṇasī.

Entonces, bhakti no es algo sentimental, sin ningún principio básico de conocimiento. No. Está completamente basado en el conocimiento védico. Bhaktyā śruta-gṛhītayā. Śruta. Śruta significa Veda. Bhakti, después de estudiar el conocimiento védico, esa es la bhakti perfecta. Vedānta-sūtra. Por lo tanto, Caitanya Mahāprabhu, Él habló sobre Vedānta-sūtra en Benarés. Y porque los sannyāsīs Māyāvādī , estaban criticando a Caitanya Mahāprabhu diciendo: "Un sannyāsī sentimental, devoto. Él no estudia Vedānta-sūtra..." El Señor fue criticado de esa manera. Entonces algunos de Sus devotos pidieron que, "Sabemos que no te relacionas con los sannyāsīs Māyāvādī , pero te están criticando. Si tienes la amabilidad de reunirte con ellos". Entonces Śrī Caitanya Mahāprabhu se reunió con todos los sannyāsīs Vārāṇasī Māyāvādī. Prakāśānanda Sarasvatī tenía sesenta mil discípulos. Entonces preguntaron... Prakāśānanda Sarasvatī le preguntó a Caitanya Mahāprabhu que "Eres un sannyāsī . Por lo tanto, no estudias Vedānta-sūtra. Es el", quiero decir: "voto de los sannyāsīs que deben". El Vedānta-sūtra es el punto crucial de la sampradāya. Toda sampradāya debe comentar el Vedānta-sūtra; de lo contrario, no es una sampradāya genuina . Por ello, especialmente en la sampradāya Śaṅkara, se aprecia mucho el estudio de la filosofía Sāṅkhya y del Vedānta-sūtra.

Así que Caitanya Mahāprabhu, cuando fue a Vārāṇasī, simplemente estaba bailando y cantando el mantra Hare Kṛṣṇa. Entonces la gente comenzó a criticarlo. No la gente, sino esta sannyāsī-sampradāya. Entonces Sus devotos, se entristecieron un poco porque "Nuestro Señor está siendo criticado". Por lo tanto, Él aceptó su invitación, y hubo una charla de Vedānta con Prakāśānanda Sarasvatī, y Śrī Caitanya Mahāprabhu salió victorioso, y todos se convirtieron en discípulos. Estas son afirmaciones en el Caitanya-caritāmṛta.

Entonces no es que aquellos que son bhaktas, ellos... eso también es completo, cantando y bailando Kṛṣṇa. Kṛṣṇotkīrtana-gāna-nartana-parau. Hay un proceso directo. Pero si alguien quiere entender esta filosofía de la conciencia de Kṛṣṇa a través de la filosofía Vedānta, a través de los Upaniṣads, entonces están preparados. Están preparados. Por lo tanto, estamos publicando tantos libros. Estamos discutiendo la filosofía Vedānta , Upaniṣad , toda la literatura védica. El Śrīmad-Bhāgavatam es la esencia de toda la literatura védica. Se afirma, nigama-kalpa-taror galitaṁ phalam idam ( SB 1.1.3 ). Nigama. Nigama significa literatura védica. Kalpa-taru. Kalpa-taru significa árbol del deseo. Árbol de los deseos... tenemos experiencia: del árbol de mango obtenemos mango, y del cocotero obtenemos coco. Pero árbol de los deseos significa que puedes obtener lo que quieras. Incluso puedes obtener purīs y halavā del árbol. Eso se llama árbol de los deseos. Así que la literatura védica se llama nigama-kalpa-taru. Nigama, literatura védica, árbol de los deseos, kalpa-taru, taru, kalpa-taru. En la literatura védica está todo conocimiento. Veda significa conocimiento, conocimiento perfecto, ya sea material o espiritual. Los Vedas están ahí para el beneficio de la sociedad humana. Porque la entidad viviente ha venido aquí a este mundo material para disfrutar, así que hay una dirección, "Muy bien, has venido aquí para disfrutar. Así que disfruta materialmente bajo la dirección, luego gradualmente te vuelves espiritual, y luego tomas la liberación". Ese es el propósito. Karma-kāṇḍa, jñāna-kāṇḍa. Jñāna-kāṇḍa es el camino de la liberación, luego upāsanā-kāṇḍa.

Así que no es que los devotos sean sentimentales. No es eso. Bhaktyā śruta-gṛhītayā ( SB 1.2.12 ). Bhakti, servicio devocional, después de una comprensión completa de la literatura védica... pero bhakti es algo tan hermoso que si uno se entrega a bhakti directamente, comprende la versión védica automáticamente.

vāsudeve bhagavati

bhakti-yogaḥ prayojitaḥ

janayaty āśu vairāgyaṁ

jñānaṁ ca yad ahaitukam

( SB 1.2.7 )

Esta es la misericordia de Kṛṣṇa. Incluso una persona analfabeta, si se entrega sinceramente al bhakti-yoga, la conclusión filosófica védica se despierta automáticamente.

yasya deve parā bhaktir

yathā deve tathā gurau

tasyaite kathitā hy arthāḥ

prakāśante mahātmanaḥ

(ŚU 6.23)

Estas son las afirmaciones, y en realidad... son como estos muchachos. Estos muchachos no recibieron educación en literatura védica. Jamás. Pero ¿cómo es que han adoptado la conciencia de Krishna? Esta es la magia de la conciencia de Krishna. No depende del estudio de los Vedas , sino que si uno se toma en serio la conciencia de Krishna, el conocimiento védico se despierta automáticamente.

yasya deve parā bhaktir

yathā deve tathā gurau

tasyaite hy kathitā arthāḥ

prakāśante mahātmanaḥ

(ŚU 6.23)

Este es el secreto. Si uno tiene fe inquebrantable en Kṛṣṇa y fe inquebrantable en su devoción... a su maestro espiritual, entonces automáticamente el conocimiento védico se despierta. Esto es un hecho, puedes verlo. Nunca supieron qué es la vida védica, el conocimiento védico, pero ¿cómo se han convertido en devotos tan buenos y perfectos? Esa fe inquebrantable. Eso es necesario. Viśvāse milaya vastu tarke bahu-rūpa. Y esa viśvāsa, eso se explica, viśvāsa, fe, en el Caitanya-caritāmṛta, viśvāsa-śabde, viśvāsa sudṛḍha niścaya, kṛṣṇe bhakti kaile sarva-karma kṛta ( CC Madhya 22.62 ). Śraddhā-śabde viśvāsa sudṛḍha niścaya. Esta es una declaración de Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī. Él dijo śraddhā. Porque para convertirse en devoto, el comienzo es śraddhā, la fe.

Igual que todos ustedes, damas y caballeros, vienen. Es el śraddhā, "Escuchemos algo, lo que están diciendo acerca de Kṛṣṇa". Este es el comienzo. Así que este śraddhā, a medida que crece y se fija firmemente, eso es devoción. Śraddhā significa, devoción significa, gradualmente hacer que el śraddhā se fije cada vez más. Ādau śraddhā. Ādau śraddhā tataḥ sādhu-saṅga ( CC Madhya 23.14-15 ). Primero que nada , śraddhā , fe. Luego, asociación con los devotos. Atha bhajana-kriyā tato 'nartha-nivṛttiḥ syāt tato niṣṭhā rucis tataḥ, athāsaktis tato bhāvaḥ ( CC Madhya 23.14-15 ). Bhava. Así que tenemos que llegar al estado de bhāva, budhā bhāva-samanvitāḥ. Kṛṣṇa dice:

ahaṁ sarvasya prabhavo

mattaḥ sarvaṁ pravartate

iti matvā bhajante māṁ

budhā bhāva-samanvitāḥ

( BG 10.8 )

Así pues, hay que alcanzar este bhāva, la etapa extática del servicio devocional. Esa es la perfección, o la etapa prioritaria del amor a Dios.

Así que estas cosas son recomendadas. Kṛṣṇa está explicando personalmente. ¿Por qué no deberíamos aprovechar estas cosas? ¿Por qué las estamos descuidando? Es un suicidio. La Suprema Personalidad de Dios está instruyendo personalmente cómo llegar a ser conscientes de Kṛṣṇa, cómo llegar a ser perfectos en la conciencia de Kṛṣṇa, y entonces, tyaktvā dehaṁ punar janma ( BG 4.9 ), entonces puedes volver a casa, volver a Dios. ¿Por qué no deberíamos aprovechar esta oportunidad? Esto no es muy bueno. Deberíamos aprovecharla. Tenemos esta forma humana de cuerpo. Tenemos inteligencia. Y la declaración y la explicación la está dando personalmente la Suprema Personalidad de Dios. ¿Por qué no deberíamos aprovecharla? Esta es una política suicida.

Muchas gracias. Hare Krishna.

Devotos: Jaya Prabhupāda. 

Lectura SB - Nueva York 16 de abril 1969

Prabhupāda: (aparte) ¿Dónde está ese muchacho, Bīrabhadra? ¿Cómo es posible que... no esté aquí?

(pausa) Voy a leer...

(pausa) ... un capítulo del Śrīmad-Bhāgavatam, Segundo Canto. El Segundo Canto aún no se ha publicado. El Primer Canto está publicado, nuestra traducción al inglés. Así que el rey Mahārāja Parīkṣit fue maldecido por un brahmán para morir en una semana. Ese era el problema. Entonces, como era emperador y... estaba seguro de que iba a morir en una semana, se preparó.

Este es el deber de todo ser humano: prepararse para la muerte. El defecto de la civilización moderna. es no saber lo que es la vida. La toman a la ligera, como animales: «Si puedo comer bien, si puedo dormir bien, si puedo tener una vida sexual plena y si puedo defender mi país o mi hogar, entonces mi misión está cumplida». Esta es la mentalidad de la civilización moderna. Solo valoran la pequeña porción de nuestra vida.

Al igual que en el carrete de una película de cine hay cientos y miles de imágenes que forman una sola. De manera similar, nosotros atravesamos las diferentes etapas de la vida. Así que, de entre miles de imágenes en el carrete, si me fijo solo en una, no es muy inteligente. Es una tontería. Si decimos: "Oh, esta imagen es muy bonita", eso es todo... no.

Así que estamos pasando por muchas fases de la vida, diferentes vestimentas. Vāsāṁsi. Bhagavad-gītā dice, vāsāṁsi jīrṇāni yathā vihāya ( BG 2.22 ).

Así como me pongo este vestido, si está sucio o muy viejo, me lo cambio; me pongo otro. De igual manera, este cuerpo es igual. Cuando está sucio o demasiado viejo para usarlo, cambiamos a otro cuerpo y dejamos este. Esta es la enseñanza principal de toda la literatura védica.

Por lo tanto, las actividades de este cuerpo no son todo. Y como hay diferentes tipos de cuerpo, como hemos llegado a este cuerpo, a este estado del cuerpo, pasando por muchos, muchos tipos de cuerpos abominables: acuáticos, bestias, árboles, plantas, microbios, reptiles, tantos... repetidamente hemos dicho, 8.400.000 de... así que esta es una oportunidad. Esta vida, esta forma de vida humana, es una oportunidad para seguir progresando. No es que después de que este cuerpo humano esté terminado, entonces no haya vida.

Esta idea errónea, esta filosofía engañosa de que después de la muerte no hay nada, un vacío, está matando a la civilización humana. La está matando prácticamente. No saben: "¿Cuál es mi próxima vida?". La próxima vida existe. Así como hay... se pueden ver tantas variedades de planetas, también hay vidas, diferentes grados de vida, diferentes niveles de vida. Tomemos como ejemplo el planeta Luna. ¿Qué saben de la Luna? Intentan llegar allí por algún medio mecánico. Eso no es posible. De todos modos, incluso si fuera posible, uno debería saber cuál es el nivel de vida allí. Eso se puede obtener de la literatura védica.

La descripción es muy vívida. No son seres humanos comunes y corrientes como nosotros. El científico dice que la temperatura es 200 grados bajo cero. Incluso aquí, en sus países occidentales, aunque a veces la temperatura baja de cero, si es inferior a diez o veinte grados, uno se asfixia. Entonces, ¿cómo se puede ir allí y vivir en un lugar donde la temperatura está por debajo de cero, 200 grados bajo cero?

Así que no es posible. Incluso si vas, no es posible vivir allí. Si tienes que vivir, entonces tienes que vestirte bien. Igual que cuando hombres como nosotros de países tropicales venimos a tu país, nos vestimos... en India, prácticamente no hay ropa. Mira estas fotos, están sin ropa, porque no hay necesidad de vestirse; es un país tropical. Pero en tu país se requiere vestirse. No puedes salir sin ropa. Tienes que tomar precauciones.

De igual modo, en otros planetas la atmósfera es diferente, el nivel de vida es diferente, la duración de la vida es diferente. Hay variedades. Yānti deva-vratā devān pitṝn yānti pitṛ-vratāḥ ( BG 9.25 ).

En el Bhagavad-gītā encontrarás que, si deseas viajar a los planetas superiores, existen maneras de hacerlo. Por eso, hemos tratado este punto en nuestro pequeño libro Viaje fácil a otros planetas.

Así que hay vida en otros planetas, hay un nivel de vida. Ahora bien, en la Luna, según nuestros cálculos, la vida dura diez mil años. Científicamente, todo es relativo. Al igual que hoy en día, antes, viajar desde la India a tu país tomaba dos meses por tierra. Ahora, con el avión, llegamos en un día, en quince o veinte horas.

Así que todo es relativo. Igual que el Sputnik. El Sputnik rodeó la Tierra, la circunnavegó, en una hora y veinticinco minutos, tres veces. Eso significa que, a la velocidad del Sputnik, dar la vuelta a la Tierra tres veces en tres días y tres noches equivale a setenta y dos horas. Eso, según nuestros cálculos, son setenta y dos horas. Esas setenta y dos horas se completaron en una hora y veinticinco. ¿Cómo? Porque todo es relativo. Si aumentas la velocidad, todo se vuelve relativo.

Así pues, lo que en este planeta son setenta y dos horas, justo encima de él, digamos a unos miles de kilómetros de altura, se convierte en una hora y veinticinco minutos. De igual modo, cuando hablamos de que en otro planeta la vida dura diez mil años, esos diez mil años se incluyen en nuestro cálculo en este planeta. Pero en su cálculo, son los mismos cien años.

De manera similar, en el Bhagavad-gītā aprenderás, sahasra-yuga-paryantam ahar yad brahmaṇo viduḥ ( BG 8.17 ).

Kṛṣṇa le está instruyendo a Arjuna que nuestros mil yugas ... un yuga , un agregado de yuga , según el cálculo de este planeta, son cuarenta y trescientas mil años. Así que multiplicado por mil se convierte en doce horas de ese planeta.

Existen diferentes cálculos según el planeta y la situación. Pero la vida continúa. No piensen que este planeta está acabado, que la vida ha terminado. Eso es pura ignorancia. Debemos buscar información en las escrituras de autoridad superior.

Así que existe la vida, y nos estamos preparando para la siguiente. Ese es el verdadero conocimiento. Por lo tanto, no debemos desperdiciar nuestra valiosa vida caprichosamente. Esa es la instrucción de toda la literatura védica. No la eches a perder. Incluso una instrucción moral ordinaria de un tal Cāṇakya Paṇḍita, él dice: āyuṣaḥ kṣaṇa eko 'pi na labhyaḥ svarṇa-koṭibhiḥ . Un solo momento de tu vida no se puede recuperar, aunque estés dispuesto a pagar millones de dólares.

Hoy es 16 de abril de 1969. Son aproximadamente las 8 de la tarde. Las 7 de la tarde del 16 de abril de 1969 ya pasaron. Si quisieras recuperarlas y estuvieras dispuesto a pagar millones de dólares, esas 7 de la tarde del 16 de abril de 1969 jamás volverán. Es un hecho. Si has perdido esas 7 de la tarde del 16 de abril de 1969, imagina cuánto dinero has perdido, porque no podrás recuperarlo ni siquiera a cambio de millones de dólares.

Por lo tanto, si has desperdiciado ese momento sin ninguna utilidad, entonces has gastado al menos muchos millones de dólares para nada. Ese debería ser nuestro cálculo. Āyuṣaḥ kṣaṇa eko 'pi na labhyaḥ svarṇa-koṭibhiḥ sa cen nirarthakaṁ nītiḥ . Si ese valioso tiempo se desperdicia sin ningún beneficio, entonces imagina cuánto estás perdiendo en cada momento.

Así que debemos ser muy cuidadosos con nuestro tiempo. No lo desperdiciemos. Esa es nuestra petición. No lo desperdiciemos como los animales. Ellos no tienen responsabilidad. Porque hay una gradación. Después de esta vida, obtienen otra vida. Después de esta vida, obtienen otra vida. De los acuáticos ascienden a la vida vegetal. De la vida vegetal ascienden a la vida de los insectos. De la vida de los insectos ascienden a la vida de las aves. Evolución gradual.

Vienen por designios de la naturaleza. La naturaleza está ayudando. Y la naturaleza te ha ayudado a llegar a esta vida, a esta forma de vida civilizada, donde puedes tener educación, donde puedes tener un buen compartimento, un buen apartamento, buena comida, buenas relaciones, un buen coche, una buena ciudad.

Porque... ¿cuál es la diferencia entre esto bueno y, quiero decir, no bueno? Porque tienes una inteligencia excepcional. En esta tierra de América, cuando los europeos no vinieron a colonizar, estaban los nativos americanos. No pudieron desarrollar esta tierra americana tan bien, con ciudades tan bonitas, porque eran menos inteligentes. Ahora tú eres inteligente, la has desarrollado. Eso significa que si tienes una inteligencia excepcional, puedes vivir bien.

Ahora bien, ¿cuál es el límite de esa inteligencia tan buena? Ese límite de inteligencia tan buena se describe en el Bhagavad-gītā . ¿Qué es eso? Bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate ( BG 7.19 ). Después de desarrollarse, pasando por muchas especies de vida, muchas formas de vida humana inteligente mediante el cultivo del conocimiento, la educación, cuando uno llega al límite de la educación y el conocimiento, comprende qué es Dios. Qué es Dios. Ese es el límite de... y para comprender ese conocimiento, vidyā bhāgavatāvadhiḥ .

Los más sabios han coincidido en que si uno quiere alcanzar el conocimiento, entonces debe estudiar el Śrīmad-Bhāgavatam . Vidyā bhāgavatāvadhiḥ . El límite del conocimiento, el límite de la educación, el límite más alto de la educación se puede encontrar en el Śrīmad-Bhāgavatam .

Así pues, este Śrīmad-Bhāgavatam fue narrado por Śukadeva Gosvāmī y escuchado por Mahārāja Parīkṣit. En aquel entonces, él era el emperador del mundo. Era un emperador muy poderoso. Antiguamente, hace al menos cinco mil años, no había muchas banderas. Solo había una. Ahora, con el avance de la civilización y en nombre de las Naciones Unidas, simplemente estamos aumentando el número de banderas. ¿Lo ven?

(risas) Así que no estamos aumentando nuestra civilización; la estamos disminuyendo. Desunidos. En nombre de las Naciones Unidas, nos estamos desuniendo. ¿Lo ven? Así que esto no es realmente un avance de la civilización. En realidad, tenemos que estudiar, phalena paricīyate . Tenemos que estudiar las cosas por el resultado, no por la propaganda. Si estudias algo por la falsa propaganda, eso no es estudiado. Tienes que ver el resultado. Phalena paricīyate .

Así que debemos ser muy cuidadosos al aprovechar nuestra vida. Esta vida no debe desperdiciarse en vano, sin ningún beneficio. Claro, los occidentales están muy ocupados obteniendo ganancias, sin duda. El desarrollo económico es muy bueno. Pero el desarrollo económico no es el verdadero avance de la civilización. El desarrollo económico significa comodidades materiales, mejor alimentación, mejor descanso, mejor vida sexual y mejor defensa.

Pero tenemos otra perspectiva. No somos este cuerpo. Un mejor nivel de vida, dormir y tener relaciones sexuales están destinados a este cuerpo. Pero yo no soy este cuerpo. Esa es mi primera afirmación: no soy un cuerpo. No soy esta habitación, este apartamento. Si simplemente decoro esta habitación con todas mis energías, olvidándome de mí mismo, entonces eso no es muy inteligente. Decoras tu cuerpo, decoras tu habitación, decoras tu vestido; eso está bien, pero también debes cuidar tu alma.

El Señor Jesucristo dijo: «Si después de lograrlo todo uno se pierde a sí mismo, ¿qué gana?». Lo mismo se encuentra en el Bhagavata . No hay diferencia entre las enseñanzas del Señor Jesucristo y el Bhagavata , pero este último se describe con mucho detalle, mientras que el Señor Jesucristo lo resume de forma concisa. Así como les dio información sobre el reino de Dios. Ahora bien, ¿qué es ese reino de Dios, cómo se gobierna y cuál es su situación? Eso es lo que encontrarán aquí. Esa es la diferencia.

Así que debemos tener cuidado con esta civilización, con esta forma de vida civilizada.

Tal como Mahārāja Parīkṣit es el ejemplo, que fue maldecido por un brāhmaṇa diciendo que moriría en siete días, y él se estaba preparando. Se estaba preparando porque, "Tengo que enfrentarme a la muerte". Pero estamos tan adelantados que no pensamos en nuestra muerte. Pero la muerte está en... "Tan segura como la muerte". Todos tenemos que enfrentarnos a la muerte. Y tenemos que considerar qué estamos preparando para nuestra vida después de la muerte. Eso es inteligencia. Eso es inteligencia. No que se absorba simplemente en esta corta duración de vida, digamos cincuenta años, sesenta años o cien años. Tú no eres cien años, ni sesenta años, ni cincuenta años. Tú eres alma. Tú eres eterno. Entonces, ¿cuál es tu vida eterna? ¿Cómo puedes...

...¿ser eternamente feliz? ¿Cómo puedes tener la vida eterna? Ese es tu problema. Ese es tu problema.

Así que Parīkṣit Mahārāja, por lo tanto, cuando se estaba preparando... porque era emperador, muchos grandes sabios, personas santas, muchos grandes reyes y emperadores se reunieron allí, porque todos sabían que, "Él va a morir en siete días". Así que recibió algún aviso de que, "Mi querido señor, morirá en siete...". Pero nosotros podemos morir en cualquier momento, porque no hay aviso. Incluso si estoy bajando a la calle puedo morir. Puede haber algún accidente. Incluso si estamos sentados aquí, puede haber algún accidente; podemos morir inmediatamente.

Así que no tenemos aviso. Por lo tanto, debemos ser más cuidadosos y precavidos que Parīkṣit Mahārāja, quien tuvo al menos siete días de aviso, de que al menos no iba a morir en siete días. Así que se estaba preparando. En ese momento les preguntaba a todas las personas santas presentes: "¿Cuál es mi deber? Ahora voy a morir. ¿Cuál es mi deber?" Así que de esa manera... porque desde el principio fue consciente de Kṛṣṇa y devoto de Kṛṣṇa, también se preguntó: "¿Acaso simplemente debo recordar a Kṛṣṇa?"

yac chrotavyam atho japyaṁ

yat kartavyaṁ nṛbhiḥ prabho

smartavyaṁ bhajanīyaṁ va

brūhi yad vā viparyayam

( SB 1.19.38 )

Dijo: yac chrotavyam : "Ahora mi tiempo es limitado. ¿Cuál es mi deber, entonces, escuchar?"

Porque nuestra vida es śravaṇaṁ kīrtanam . Oímos algo, cantamos algo. Tal vez nuestro trabajo sea cantar y escuchar, o tal vez algún aprendizaje sea cantar y escuchar, o algo más, toda la vida es cantar y escuchar. Por lo tanto, él le pregunta a Śukadeva Gosvāmī, yac chrotavyam : "¿Qué se debe escuchar ahora, ahora voy a encontrarme con la muerte?"

Yac chrotavyam japyam : "¿Sobre qué debo meditar?" Japyaṁ yat kartavyam , "¿O qué debo hacer ahora?" Smartavyam , "¿O qué debo recordar o qué debo adorar?" Tantas cosas dijo. Brūhi yad vā viparyayam : "O puedes explicar cuál es mi deber." Ese era su...

Entonces, debido a que preguntó acerca de Kṛṣṇa, por lo tanto, el orador, el Śukadeva Gosvāmī, a quien se le preguntó a Parīkṣit Mahārāja, respondió primero:

varīyān eṣa te praśnaḥ

kṛto loka-hitaṁ nṛpa

ātmavit-sammataḥ puṁsāṁ

śrotavyādiṣu yaḥ paraḥ

( SB 2.1.1 )

"Mi querido rey, su pregunta es muy superexcelente." Superexcelente. (Sánscrito) "Usted ha preguntado si debo ahora simplemente absorber mi mente únicamente para escuchar y cantar Kṛṣṇa." Esa fue su pregunta.

Entonces Śukadeva Gosvāmī afirma que, "Esta es una pregunta muy buena, y tu selección también es muy buena". Śrotavyādiṣu yaḥ paraḥ . Tenemos que escuchar tantas cosas. Tan pronto como salgamos de este templo de Kṛṣṇa, muchos, muchos amigos me harán muchas preguntas, y hablaré con ellos muchas cosas sobre política, economía, asuntos sociales, la posición de este país, esto, aquello.

Porque sin cantar y escuchar, no podemos vivir ni un instante. O hablamos tonterías, o hablamos de negocios, o de sexo, o de esto o aquello. Hablar y cantar. Tú hablas, yo escucho, y yo hablo, tú escuchas. Eso es lo que sucede en todas partes.

Ahora aquí Śukadeva Gosvāmī dice que, "Querías oír acerca de Kṛṣṇa. Esa es tu propuesta superexcelente." Varīyān eṣa te praśnaḥ kṛto loka-hitaṁ nṛpa . "Y puesto que has preguntado y tendré que decir algo acerca de Kṛṣṇa, entonces es la actividad de bienestar más hermosa y superexcelente para toda la gente del mundo." Loka-hitam .

Y ātmavit-sammataḥ . Y este tipo de preguntas y respuestas son confirmadas por personas que son autorrealizadas, ātmavit . Ātmavit . Ātmā significa alma o ser, y vit significa aquel que sabe. Así que "Tu propuesta, esta indagación, es aprobada por personas que son autorrealizadas". Ātmavit-sammataḥ puṁsāṁ śrotavyādiṣu yaḥ paraḥ . Paraḥ significa trascendental. Hay muchas cosas, muchos temas para escuchar, pero este tema, Kṛṣṇa, es trascendental. Entonces dijo:

śrotavyādīni rājendra

nṛṇāṁ santi sahasraśaḥ

apaśyatām ātma-tattvaṁ

gṛheṣu gṛha-medhinām

( SB 2.1.2 )

Aquí hay palabras muy importantes. Gṛheṣu . Gṛheṣu significa en casa, y gṛha-medhinām , gṛha-medhinām significa personas que están simplemente apegadas a la vida del hogar. Hay muchas personas, diferentes grados de personas. Generalmente, las personas están muy apegadas. ¿Por qué los hombres? Incluso los animales también lo están. Incluso un tigre, tiene una esposa y algunos cachorros. Así que es feliz allí. Gṛha-medhinām . Una serpiente, también tiene una esposa, algunos hijos. O cualquier animal, perro, gato, el esposo y la esposa y algunos hijos. Eso está en todas partes. Está no solo en la sociedad humana.

Pero la sociedad humana, incluso estando con esposa, hogar e hijos, pueden hablar de Kṛṣṇa. Esa es la facilidad. De lo contrario, śrotavyādīni rājendra nṛṇāṁ santi sahasraśaḥ . Hay miles y miles de temas de conversación. Igual que cuando tomas un periódico por la mañana. En tu país, un montón de periódicos. ¿Lo ves? Aunque no sepas leer, debes conseguir un periódico.

Solo leerás una columna o una página, pero hay miles de páginas. ¿Lo ves? No podrías terminar de leerlas ni en un mes. (Risas) ¿Pero qué contienen? Lo mismo: hablar de comer, dormir, aparearse y defenderse. Eso es todo. En imágenes diferentes, en escenarios diferentes, pero el tema es comer, dormir, aparearse y defenderse. Eso es todo.

Así que aquellos que simplemente están apegados a este estilo de vida materialista, escuchan y recitan miles y miles de formas. No hay límite. ¿Por qué? ¿Por qué lo hacen? No sienten atracción por estas cosas, pero aun así, se involucran en tales temas. Igual que el mismo ejemplo: en realidad, no te interesa ninguna noticia del periódico, pero compras uno. Se venden miles de periódicos. Veo cuando camino por la calle que la gente está absorta en la lectura de periódicos.

Así que este es un hecho, que cada hombre está involucrado en miles de temas de escuchar y cantar de diferentes maneras. Apaśyatām ātma-tattvam ( SB 2.1.2 ). Pero están ciegos sobre su propio ser. Pasan tanto tiempo en diferentes temas, pero están ciegos sobre su autorrealización. Apaśyatām ātma-tattvaṁ gṛheṣu gṛha-medhinām . Gṛha-medhinām , porque han hecho su vida solo para involucrarse en estas cuatro cosas: comer, dormir, aparearse y defenderse.

También en otro lugar, Prahlāda Mahārāja dice:

matir na kṛṣṇe parataḥ svato vā

mitho 'bhipadyeta gṛha-vratānām

( SB 7.5.30 )

El mismo gṛha-vratānām , que ha hecho de su vida, el objetivo de su vida, simplemente para estas cosas, comer, dormir, aparearse y defenderse. Para ellos, matir na kṛṣṇe , no pueden llegar a la conciencia de Kṛṣṇa. Matir na kṛṣṇe parataḥ svato vā . Parato significa que incluso después de escuchar instrucción de alguna persona santa o de libros, no pueden llegar a la conciencia de Kṛṣṇa. Matir na kṛṣṇe parataḥ . . . parataḥ significa por instrucción de otros, y svato significa cultivar personalmente el conocimiento. Parataḥ svato vā . Mitho vā . Mitho vā significa asamblea, tal como estamos hablando de esto en la asamblea.

Entonces Prahlāda Mahārāja dice que matir na kṛṣṇe parataḥ svato vā mitho 'bhipadyeta gṛha-vratānām . Gṛha-vratānām , aquellos que han fijado su objetivo de vida simplemente para disfrutar de estas cuatro cosas, comer, dormir, aparearse y defenderse, no pueden ser atraídos por este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa.

Y Śukadeva Gosvāmī también confirma aquí que apaśyatām ātma-tattvam : porque no saben cuál es el objetivo de su alma. Que no lo saben. Apaśyatām ātma-tattvam . Y como no se han dedicado a la cultura espiritual o al cultivo de la autorrealización o el avance del ser, su ocupación se limita a estos cuatro principios de la vida: comer, dormir, aparearse y defenderse.

¿Cómo es que están malgastando su vida? Así lo afirma Śukadeva Gosvāmī: nidrayā hriyate naktam . Disponemos de veinticuatro horas, digamos, doce horas de noche y doce horas de día. ¿Cómo es que estas veinticuatro horas se desperdician por personas que solo se interesan en dormir, comer, aparearse y defenderse?

Entonces Śukadeva Gosvāmī dice: nidrayā hriyate naktam . Por la noche duermen. Nidrayā . Nidrayā significa dormir; hriyate , estropeando. Estropear el tiempo de la noche durmiendo. Nidrayā hriyate naktaṁ vyavāyena ca vā ( SB 2.1.3 ).

O por la vida sexual. Dos negocios. Uno no tiene oportunidad... el que no tiene oportunidad sexual, está durmiendo. O disfrutando de la vida sexual.

¿Y qué pasa con el día? Divā cārthehayā rājan : y todo el día se echa a perder, "¿Dónde está el dinero? ¿Dónde está el dinero? ¿Dónde está el dinero?" Muy bien, tomas el dinero. Aquí hay dinero. Él consigue, digamos, mil dólares, gana todo el día. ¿Y luego? Divā cārthehayā rājan kuṭumba-bharaṇena vā ( SB 2.1.3 ).

Luego, las compras. En cuanto tienes dinero, hay tiendas bonitas, todas anunciando: "Ven aquí. Llévate esta prenda. Llévate esto. Llévate aquello. Llévate ese coche". Siempre hay publicidad. Cualquiera que tenga dinero en el bolsillo, lo gasta inmediatamente. Así que ganar dinero y gastarlo, o dormir por la noche, o disfrutar de la vida sexual por la noche, ese es el objetivo del hombre materialista durante todo el día y la noche.

Así que dehāpatya-kalatrādiṣv ātma-sainyeṣv asatsv api ( SB 2.1.4 ). Pero son tan tontos que dehāpatya . Este cuerpo y estos hijos y esta esposa, este hogar, dehāpatya-kala . . . ātma-sainyeṣu . Así como uno se siente muy seguro cuando tiene un gran número de soldados. Supongamos que estamos luchando en algún lugar. Si tengo un buen arreglo para medidas defensivas, entonces me siento seguro. De manera similar, estamos pensando que "Este hogar, esta esposa, estos hijos, esta sociedad, esta amistad, este amor, esta nación, eso me dará protección".

Teṣāṁ pramatto nidhanaṁ paśyann api na paśyati . Pero están tan locos que, aunque ven que mueren los hijos de otros, que muere la esposa de otros, que muere un amigo... otro, que otra nación es derrotada, que otra costumbre social o amistad social o cualquier apego, se echan a perder, están apegados solo a todas estas cosas. Dehāpatya-kalatrādiṣu . No tienen otra información.

«Pero tú no eres así. Desde el principio de tu vida, tus padres y tu familia te han dado la oportunidad de desarrollar la conciencia de Krishna». Porque Mahārāja Parīkṣit, cuando estaba en el vientre de su madre, durante el reinado de la dinastía Kuru, lanzaron una bomba atómica para matarlo, y Krishna lo salvó. Y después de nacer, el niño jugaba con una estatua de Krishna. Así que, desde el principio, tuvo conciencia de Krishna.

Entonces Śukadeva Gosvāmī aconseja: "Mi querido rey, usted no es ese tipo de hombre, porque tan pronto como oyó... y estuvo seguro de que iba a morir, inmediatamente abandonó su hogar y todo apego a su reino, esposa e hijos. Así que su deber es", aconseja, tasmād bhārata sarvātmā bhagavān īśvaro hariḥ ( SB 2.1.5 ). "Por lo tanto, me ha preguntado cuál es su deber. Ahora le haré comprender que este es su deber".

¿Qué es eso? "Bhārata..." Se dirige a Mahārāja Parīkṣit como Bhārata. Bhārata significa que pertenece a la dinastía de Mahārāja Bharata, bajo cuyo nombre este planeta era conocido como Bhārata-varṣa. Así que también es descendiente de esa dinastía. Se le llama Bhārata. Tasmād . Tasmād significa "por lo tanto".

"Mi querido rey, eres descendiente de Bharata Mahārāja." Sarvātmā bhagavān īśvaro hariḥ : "El Señor, Hari, o Kṛṣṇa, Bhagavān, la Suprema Personalidad de Dios," śrotavyaḥ , "simplemente oyes acerca de Él," śrotavyaḥ kīrtitavyaś ca , "y también cantas acerca de Él," śrotavyaḥ kīrtitavyaś ca and smartavyas , "y recuerdas siempre."

Así comienza el movimiento de conciencia de Krishna: simplemente escuchar y cantar acerca de Krishna y recordarlo siempre. Entonces estarás a salvo. No tendrás nada que te perturbe. Tu vida estará segura. Tu próxima vida está asegurada, una vida muy buena. Y es muy sencillo. Simplemente canta:

Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare

Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare

Muchas gracias. (Los devotos hacen reverencias)

Muy bien, ¿cantas o quieres hacerme alguna pregunta sobre esto?

Sí.

Devoto: Prabhupāda, Mahārāja Parīkṣit fue un gran devoto de Kṛṣṇa desde su nacimiento. Entonces, ¿realmente necesita estas charlas de Śukadeva, o son para beneficio de otros?

Prabhupāda: Sí. Nunca pienses que te has vuelto muy firme, que no necesitas la instrucción de ningún maestro espiritual. No pienses eso. Entonces te estarás malcriando. Siempre debes pensar que no eres nada, incluso si estás muy avanzado. Tal como dijo Caitanya Mahāprabhu: "Mi maestro espiritual me vio como un gran tonto". ¿Lo ves?

Así que debemos seguir siendo unos necios. Nunca debemos pensar que hemos avanzado. Entonces podremos avanzar. Entonces podremos avanzar. Y en cuanto pensemos: «Oh, ya he avanzado. Nadie tiene que instruirme. Ahora voy a...» Eso no está bien.

Devoto: ¿No fue ese el caso con Arjuna?

Prabhupāda: Todos. Siempre debemos estar dispuestos a recibir instrucción de las autoridades. Nunca debemos pensar que nos hemos vuelto perfectos, aunque ustedes lo sean.

Tṛṇād api sunīcena taror api sahiṣṇunā ( CC Adi 17.31 ).

Uno debe ser muy humilde, manso y pensar siempre que "no soy nada". Al igual que el autor de Caitanya-caritāmṛta , un hombre tan grande y firme, un gran devoto. Nadie ha producido una literatura como Caitanya-caritāmṛta . Él se presenta diciendo: "Soy más ligero que el gusano en las heces". Purīṣera kīṭa haite muñi se laghiṣṭha ( CC Adi 5.205 ).

Purīṣ significa taburete, y kīṭa significa gusano. Así que «Soy inferior al gusano en el taburete. Cualquiera que mencione mi nombre, perderá inmediatamente todas sus buenas obras». De esta manera se presenta. Eso no significa que sea así en realidad, sino que es la actitud de un devoto. Siempre es muy manso y humilde. Y el lado opuesto es: «Yo soy Dios. Ahora, terminen con todo».

Así que esta māyā es muy poderosa. Siempre me tienta: «Oh, eres tan grande, tan importante, tan... no tienes nada que aprender. Termina todo...». Esa es la instrucción de māyā . Pero siempre debemos ser muy humildes, mansos, y debemos saber siempre que «¿Qué sé yo? No sé nada».

El conocimiento es ilimitado. Dios es ilimitado. Y mi posición es muy minúscula, fraccionaria, infinitesimal. ¿Qué puedo acomodar? Seguiré adelante. Seguiré adelante. Permanecer. Gopī-bhartuḥ pada-kamalayor dāsa-dāsānudāsaḥ ( CC Madhya 13.80 ).

Siempre intentaremos permanecer como siervos del siervo del siervo del siervo del... cien veces siervo. Entonces todo estará bien. Cuanto más humildes y mansos seamos, más avanzaremos. Ese es el verdadero progreso.

Jayadvaita: Si estamos tan engreídos por nuestra práctica anterior, ¿cómo podemos desarrollar...?

Prabhupāda: Esa es la vida material. Estamos falsamente inflados. ¿No lo ven? Casi todas las personas dirán: «Oh, ¿qué es Dios? ¿Qué es Dios?». Los científicos, en cuanto les dices a las fundaciones que les preguntas: «Señor, ¿podría darnos dinero para difundir este Kṛṣṇa...?», responden: «No. ¿Qué es esto?». ¿Lo ven? Prácticamente han olvidado qué es Dios.

Bueno, en fin, no queremos muchos hombres. Si hay un solo hombre que entienda esta ciencia de Dios, la conciencia de Kṛṣṇa, eso es suficiente. Él puede salvar a muchos hombres. Ya ves. Canta siempre Hare Kṛṣṇa, mantente humilde, manso, ora a Kṛṣṇa, "Por favor, sálvame", entonces es muy bueno. Siempre debes...

Sí, todos, tomen, aquellos que deben ser... canten, canten siempre Hare Kṛṣṇa. (los devotos cantan japa ) Está bien. Ahora lávense. Lávense las manos. Deberían ver cómo lo he hecho. Sí. Deberían ser inteligentes. Está bien. Una vez lávense las manos.

Bīrabhadra: Así.

Jayadvaita: ¿Una vez más?

Prabhupāda: Sí. ¿No lo has visto? Deberías ser lo suficientemente inteligente. Solo mira a todos. Uno, dos, tres. (toma un sorbo) Ahora otra vez. Eso es todo. Termina. Hare Kṛṣṇa. ( japa ) Eso es. Hazlo así a todos. Hazlo. ( kīrtana ) (Prabhupāda dice varias veces: "Canta fuerte. Fuerte.")

( kīrtana ) (pausa) prabhu kahe ,— tomāra kartavya , āmāra vacana nikaṭe āsiyācha tumi , yāha vṛndāvana. ( CC Madhya 19.240 )

Entonces el Señor Caitanya informó a Sanātana Gosvāmī que: «A tus otros dos hermanos los encontré en Prayāga, y han partido hacia Vṛndāvana». El Señor Caitanya designó a este Sanātana Gosvāmī. 

Lectura SB 01.08.23 - Los Ángeles 15 de abril 1973

Prabhupāda: (dirige el canto de Jaya rādhā-mādhava )

( Oraciones prema-dhvāṇī ) Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa.

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (dirige el canto del verso) (Prabhupāda y los devotos repiten)

yathā hṛṣīkeśa khalena devakī

kaṁsena ruddhāticiraṁ śucārpita

vimocitāhaṁ ca sahātmajā vibho

tvayaiva nāthena muhur vipad-gaṇāt

( SB 1.8.23 )

(Los devotos recitan versos) (Prabhupada corrige la pronunciación de varios devotos)

Prabhupāda: Está bien. Ahora, el significado de las palabras.

Pradyumna: yathā —como si; hṛṣīkeśa —el amo de los sentidos; khalena —por el envidioso; devakī —Devakī (la madre de Śrī Kṛṣṇa); kaṁsena —por el rey Kaṁsa; ruddhā —encarcelado; ati-ciram —por mucho tiempo; śuca-arpitā —angustiado; vimocitā —liberado; aham ca —también yo mismo; saha-ātma-jā —junto con mis hijos; vibho —Oh, gran ser; tvayā eva —por Su Señoría; nāthena —como el protector; muhuḥ —constantemente; vipat-gaṇāt —serie de peligros.

Traducción: "Oh Hṛṣīkeśa, señor de los sentidos y Señor de señores, has liberado a tu madre, Devakī, que estuvo mucho tiempo prisionera y afligida por el envidioso rey Kaṁsa, y a mí y a mis hijos de una serie de peligros constantes."

Prabhupāda: Así pues, esta es la posición de los devotos: Devakī, que resulta ser la madre de Kṛṣṇa... no es una mujer común. ¿Quién puede ser la madre de la Suprema Personalidad de Dios? El devoto más avanzado, de modo que Kṛṣṇa ha accedido a ser su hijo. En su vida anterior, el matrimonio se sometió a severas austeridades, y cuando Kṛṣṇa se les apareció y quiso bendecirlos, deseaban un hijo semejante a Dios. ¿Dónde puede haber otra persona igual a Dios? Eso es imposible.

"Dios" significa que no hay igual, no hay mayor. Asama-ūrdhva . Ese es Dios. Dios, no puede haber ninguna competencia, ese "Tú eres Dios, yo soy Dios, él es Dios, él es Dios". No. Estos son perros. No son Dios. Dios significa sin competencia: uno. Dios es uno. Nadie es grande... Asamordhva : nadie es mayor que Él. Nadie es igual a Él. Todos son inferiores. Ekale īśvara kṛṣṇa āra saba bhṛtya ( CC Adi 5.142 ). El único amo es Kṛṣṇa, Dios; y todos, sirvientes. No importa si es Brahmā, Viṣṇu o Śiva, grandes, grandes semidioses. ¿Y qué decir de los demás?

Śiva-viriñci-nutam ( SB 11.5.33 ). En el śāstra se dice que Él es respetado por el Señor Śiva y el Señor Brahmā. Ellos son los semidioses supremos. Hay semidioses. Por encima del ser humano, hay semidioses. Así como nosotros somos seres humanos, por encima de las criaturas inferiores, los animales inferiores, de manera similar, por encima de nosotros hay semidioses. Y el semidiós más importante es el Señor Brahmā, el Señor Śiva. El Señor Brahmā es el creador de este universo, y el Señor Śiva es el destructor de este universo. Y el Señor Viṣṇu es el sustentador. El Señor Viṣṇu es Kṛṣṇa mismo.

Así pues, para el mantenimiento de este mundo material existen tres guṇas : sattva-guṇa, rajo-guṇa y tamo-guṇa. Cada uno de ellos se ha hecho cargo de un departamento. El Señor Viṣṇu se ha hecho cargo del departamento de sattva-guṇa , el Señor Brahmā del departamento de rajo-guṇa y el Señor Śiva del departamento de tamo-guṇa . Ellos no están bajo la influencia de estos guṇas . Al igual que un... superintendente de la cárcel. Él no es un prisionero; es un oficial a cargo. De manera similar, el Señor Śiva, el Señor Viṣṇu y el Señor Brahmā, aunque controlan cada departamento, no están bajo el departamento que los controla. No debemos cometer errores.

Así que Hṛṣīkeśa. Kṛṣṇa es el controlador supremo. Hṛṣīka, hṛṣīka significa sentidos. Así que disfrutamos de nuestros sentidos, pero en última instancia el controlador es Kṛṣṇa. Supongamos que esta es mi mano. Yo afirmo que es mi mano: "Te daré un buen puño en tu..." Estoy muy orgulloso. Pero yo no soy el controlador. El controlador es Kṛṣṇa. Si tú... si Él retira el poder de la actividad de tu brazo, te paralizas. Aunque afirmes: "Es mi mano. La usaré", pero cuando está paralizada, no puedes hacer nada. Por lo tanto, puede que haya poseído esta mano por la gracia de Kṛṣṇa, pero yo no soy el controlador. Esa es la conciencia de Krishna.

Por lo tanto, una persona sensata pensará que, en última instancia, si esta mano ha de ser controlada por Kṛṣṇa, entonces está destinada a Kṛṣṇa. Este es el entendimiento de sentido común. Yo afirmo: "Esta es mi mano, esta es mi pierna, esta es mi oreja". Incluso los niños lo dicen. Les preguntas a los niños: "¿Qué es esto?" "Es mi mano". Pero podemos afirmarlo, pero en realidad no es nuestra mano. Se nos dio para... porque queríamos usar nuestras manos de muchas maneras, Kṛṣṇa nos ha dado: "Muy bien, toma esta mano. Úsala". Así que es un regalo de Kṛṣṇa.

Por lo tanto, un hombre cuerdo siempre es consciente de que, "Todo lo que tengo en mi posesión —primero este cuerpo y mis sentidos— en realidad no me pertenece. He entregado todas estas posesiones para mi utilidad. Entonces, si en última instancia todo pertenece a Kṛṣṇa, ¿por qué no se utiliza para Kṛṣṇa?" Esa es la conciencia de Kṛṣṇa. Esa es la conciencia de Kṛṣṇa. Esa es la inteligencia. Si se me dan todas estas cosas para mi uso, para la gratificación de mis sentidos, pero en última instancia pertenecen a Kṛṣṇa... mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ ( BG 15.7 ). Todos somos parte de Kṛṣṇa, por lo que los sentidos de todos también son de Kṛṣṇa. Entonces, cuando... Cuando los sentidos se utilizan para el servicio de Kṛṣṇa, eso es la perfección de la vida. Y mientras se utilicen para la gratificación de mis sentidos, es māyā .

Por lo tanto, bhakti significa hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate ( CC Madhya 19.170 ). Hṛṣīkeṇa , por los sentidos, este hṛṣīkeśa-sevanam , cuando sirves a Hṛṣīkeśa, realmente maestro de los sentidos, eso se llama bhakti . Descripción muy simple, definición de bhakti. Hṛṣīkeṇa . . . hṛṣīkeśa-sevanam. Hṛṣīkeśa-sevanam . No hṛṣīka-sevanam . Hṛṣīka significa sentidos. Así pues, cuando los sentidos se utilizan para la gratificación sensorial, eso es māyā . Y cuando los sentidos se utilizan para la gratificación del amo de los sentidos, eso se llama bhakti . Una definición muy sencilla. Cualquiera puede entenderla.

Así que, generalmente, en este mundo material, todos usan los sentidos para la gratificación sensorial. Eso es todo. Esa es su esclavitud. Eso es māyā , ilusión. Y cuando llega a la conciencia de Kṛṣṇa, purificado, cuando entiende que en realidad estos sentidos están destinados a satisfacer a Kṛṣṇa, entonces es una persona liberada, mukta. Mukta-puruṣa , persona liberada. Īhā yasya harer dāsye karmaṇā manasā vācā (Brs. 1.2.187). Cuando uno llega a esta posición, que "Mis sentidos están destinados a servir al amo de los sentidos, Hṛṣīkeśa..." El amo de los sentidos está... sentado dentro de tu corazón. En el Bhagavad-gītā se dice, sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭaḥ : "Estoy sentado en el corazón de todos." Mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca ( BG 15.15 ): "De Mí vienen el recuerdo, el conocimiento y el olvido." Entonces, ¿por qué eso? Porque Kṛṣṇa es tan misericordioso, que si quiero usar mis sentidos de cierta manera... no son mis sentidos; son los de Kṛṣṇa, dados. Entonces Kṛṣṇa da la oportunidad: "Está bien, utilízala." Supongamos que tengo lengua. Si yo quisiera, "Kṛṣṇa, quiero comer excremento. Quiero probar el excremento", "Sí", Kṛṣṇa diría: "Sí, toma este cuerpo de cerdo y come excremento". El maestro está ahí, Kṛṣṇa.

Por lo tanto, Kṛṣṇa dice, mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca ( BG 15.15 ). Él te da el cuerpo, te recuerda: "Mi querido ser viviente, ¿querías comer excremento? Ahora tienes un cuerpo adecuado. Ahora utilízalo. Aquí tienes también excremento". De manera similar, si quieres convertirte en semidiós, Kṛṣṇa también te da la oportunidad. Cualquier cosa... hay 8.400.000 formas de vida. Si quieres involucrar tus sentidos en cualquier tipo de cuerpo, Kṛṣṇa te está diciendo: "Vamos. Aquí tienes el cuerpo. Tómalo". Pero nos exasperamos al usar nuestros sentidos. En última instancia, nos volvemos insensibles.

Por lo tanto, Kṛṣṇa dice: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja ( BG 18.66 ): "No hagas esto. Tus sentidos están destinados a servirme. Por lo tanto, los estás usando mal. Al usarlos mal, te estás quedando atrapado en diferentes tipos de cuerpos. Por lo tanto, para liberarte de este tedioso asunto de aceptar un cuerpo y abandonarlo, luego otro cuerpo, y otro más... para continuar esta existencia material, si abandonas este proceso de gratificación de los sentidos y te rindes a Mí, entonces serás salvado". Esta es la conciencia de Kṛṣṇa.

Así que en este momento, nuestros sentidos están contaminados. Estoy pensando: "Soy estadounidense, así que mis sentidos deben ser utilizados para el servicio de mi país, mi sociedad, mi nación". Grandes, grandes líderes, grandes, grandes tantas cosas. Entonces el concepto real es que, "Soy estadounidense, así que mis sentidos son sentidos estadounidenses. Así que deben ser utilizados para Estados Unidos". De manera similar, los indios piensan, otros están pensando. Pero ninguno de ellos sabe que los sentidos pertenecen a Kṛṣṇa. Esto es ignorancia. No inteligencia. Están pensando por el momento que estos sentidos, upādhi , designados: sentidos estadounidenses, sentidos indios, sentidos africanos. No. Esto se llama māyā . Está cubierto.

Por lo tanto, bhakti significa sarvopādhi-vinirmuktam ( CC Madhya 19.170 ). Cuando tus sentidos estén libres de toda esta designación, ese es el comienzo de bhakti . Si pienso: "Soy estadounidense. ¿Por qué debería tener conciencia de Kṛṣṇa? Es el dios hindú", eso es una tontería. Si pienso: "Soy musulmán", "Soy cristiano", entonces estás perdido. Pero si purificamos los sentidos, pensando: "Soy alma espiritual. El Alma Espiritual Suprema es Kṛṣṇa. Soy parte integral de Kṛṣṇa; por lo tanto, es mi deber servir a Kṛṣṇa", entonces te liberas inmediatamente. Inmediatamente. Ya no eres estadounidense, indio, africano, esto o aquello. Estás kṛṣṇizado, consciente de Kṛṣṇa. Eso es lo que se busca.

Por lo tanto, Kuntīdevī dice: "Hṛṣīkeśa, mi querido Kṛṣṇa, Tú eres el amo de los sentidos, y por la gratificación de los sentidos hemos caído en esta condición material de vida, diferentes variedades de vida." Así que estamos sufriendo, y sufriendo hasta tal punto... que incluso una se convierte en la madre de Kṛṣṇa. Porque este es el mundo material, ella también está sufriendo, ¿qué decir de los demás? Devakī está tan avanzada que se ha convertido en la madre de Kṛṣṇa, pero aún así está en dificultades. ¿Y dificultades por quién? Por su hermano, Kaṁsa.

Así es este mundo. Trata de entender. Incluso tú te conviertes en la madre de Kṛṣṇa, e incluso tu hermano, que es el pariente más cercano. Así que tú... el mundo es tan celoso que si el interés personal de uno se ve obstaculizado, todos estarán dispuestos a causarte problemas. Este es el mundo. Todos. Incluso si es su hermano, incluso si es su padre. ¿Qué decir de los demás? Khalena. Khala significa celoso. Este mundo material es celoso, envidioso. Yo te envidio; tú me envidias. Este es nuestro asunto. Este es nuestro asunto.

Por lo tanto, este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es para esa persona que ya no siente celos ni envidia. Persona perfecta. Dharmaḥ projjhita-kaitavo 'tra paramo nirmatsarāṇāṁ satāṁ vāstavaṁ vastu vedyam atra ( SB 1.1.2 ). Aquellos que sienten celos y envidia, están en este mundo material. Y aquellos que no sienten celos, están en el mundo espiritual. Es algo simple. Ponte a prueba: "¿Siento celos o envidia de mis otros asociados, amigos, de todo?" Entonces estoy en el mundo material. Y si no siento celos, entonces estoy en el mundo espiritual. Cualquiera puede probar. No hay duda de si estoy espiritualmente avanzado o no. Puedes ponerte a prueba. Bhaktiḥ pareśānubhavo viraktir anyatra syāt ( SB 11.2.42 ).

Así como al comer, uno mismo sabe si está satisfecho, si su hambre está saciada. No necesita la aprobación de nadie. De igual manera, si te pones a prueba para saber si sientes celos o envidia, entonces estás en el mundo material. Y si no sientes celos ni envidia, entonces estás en el mundo espiritual. Entonces puedes servir a Kṛṣṇa muy bien si no sientes celos. Porque nuestros celos y envidias comenzaron, comenzaron con Kṛṣṇa. Como dice Māyāvādī: "¿Por qué Kṛṣṇa ha de ser Dios? Yo soy... Yo también soy Dios. Yo también soy."

Así que este es el comienzo de la vida material: sentir envidia de Kṛṣṇa. "¿Por qué Kṛṣṇa debería ser disfrutador? Yo seré disfrutador. ¿Por qué Kṛṣṇa debería disfrutar de las gopīs? Yo me convertiré en Kṛṣṇa y disfrutaré, haré una sociedad de gopīs y disfrutaré." Esto es māyā . Nadie puede ser disfrutador. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice, bhoktāraṁ yajña ... Śrī Kṛṣṇa es el único disfrutador. Y si proporcionamos ingredientes para Su disfrute, esa es nuestra perfección de vida. Y si queremos imitar a Kṛṣṇa, diciendo "Me convertiré en un Dios. Me convertiré en un imitador disfrutador", entonces estás en māyā . Simplemente nuestro trabajo es...

Igual que la vida de las gopīs. Kṛṣṇa está disfrutando, y ellas están proporcionando los ingredientes del disfrute. Sí. Esto es bhakti . Estamos destinados a... Kṛṣṇa está proporcionando... al sirviente y al amo. El sirviente está siendo provisto de todas las necesidades por el amo, pero el deber del sirviente es servir al amo. Eso es todo. Eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān, nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām ... (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). Estas son las informaciones védicas... Kṛṣṇa te está proporcionando inmensamente... todas las necesidades de la vida. No hay escasez. No hay problemas económicos. Simplemente intenta servir a Kṛṣṇa, y entonces todo estará completo. Porque Él es Hṛṣīkeśa. Y así... si Kṛṣṇa lo desea, habrá abundancia.

Igual que en tu país, hay abundancia de provisiones. En otro país... fui a Suiza: todo es importado. No hay provisiones. La única provisión es... solo nieve. (risas) Toma toda la nieve que quieras. ¿Lo ves? De igual manera, todo está bajo el control de Kṛṣṇa. Si te conviertes en devoto, entonces no hay provisión de nieve, solo provisión de alimentos. Y si no te conviertes en devoto, estarás cubierto de nieve. Eso es todo. Cubierto de nubes. Todo está bajo el control de Kṛṣṇa.

Así que en realidad no hay escasez. La escasez es la conciencia de Kṛṣṇa. Entonces, si te vuelves consciente de Kṛṣṇa, todo es abundante. No hay escasez. Este es el proceso. Tvayā hṛṣīkeśa . . . y aquí se dice: tvayā hṛṣī . . . yathā hṛṣīkeśa khalena devakī . El mundo está lleno de peligros. Pero Devakī . . . Kuntīdevī dice: "Pero como Devakī es Tu devota, la salvaste de las aflicciones ofrecidas por su envidioso hermano". Tan pronto como el hermano escuchó eso, "El hijo de mi hermana, el octavo hijo de mi hermana, me matará", oh, estaba listo inmediatamente para matar a Devakī. Así que el marido de Devakī lo calmó. Es deber del marido brindar protección. «Entonces, mi querido cuñado, ¿por qué envidias a tu hermana? Después de todo, tu hermana no te matará. Su hijo te matará. Ese es el problema. Así que te entregaré a todos los hijos, y entonces podrás hacer lo que quieras. ¿Por qué estás matando a esta muchacha inocente, recién casada? Es tu hermana menor, igual que tu hija. Deberías protegerla. ¿Qué estás haciendo?»

Entonces Kaṁsa se calmó. Creía en las palabras de Vasudeva, que le entregaría a todos los hijos, "Y si quieres, puedes matarlos". Pensó: "Voy a salvar la situación actual. Después de todo, más adelante, Kaṁsa tendrá un sobrino; tal vez olvide esta envidia". Pero nunca, jamás la olvidaría. Sí. Mató a todos los hijos y los mantuvo en prisión. Śucārpitā badhyā ati-ciram. Ati-ciram significa por mucho tiempo. Así que se salvó. Devakī se salvó después de todo.

De manera similar, si tomamos la posición de Devakī y Kuntī... Kuntī, al igual que con sus hijos, Pañca-Pāṇḍava, cinco Pāṇḍavas... después de que ella se convirtió en viuda, todo el plan era, Dhṛtarāṣṭra, "¿Cómo matar a estos hijos de mi hermano menor? Porque, por casualidad, yo era ciego, así que no pude obtener el trono del reino. Mi hermano menor lo obtuvo. Ahora está muerto. Así que al menos mis hijos, ellos deberían obtener el trono". Esa era su política, la política de Dhṛtarāṣṭra: "No pude obtenerlo". Estas son propensiones materiales. "Yo seré feliz. Mis hijos serán felices. Mi comunidad será feliz. Mi nación será feliz". Estos son egoísmo extendido.

Nadie piensa en Krishna... en cómo Krishna será feliz. Cada uno piensa en sus propios términos: "Cómo seré feliz yo, cómo serán felices mis hijos, cómo será feliz mi comunidad, cómo será feliz mi sociedad, cómo será feliz mi nación...". Esta es la lucha por la existencia. La encontrarás en todas partes. Esta es la existencia material. Nadie piensa en cómo Krishna será feliz.

Por lo tanto, esta conciencia de Kṛṣṇa es muy sublime. Intenta comprenderla a partir del Bhāgavatam y el Bhagavad-gītā . Y hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanam ( CC Madhya 19.170 ), y procura emplear tus sentidos al servicio del amo de los sentidos. Entonces serás feliz.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Prabhupāda.