Śrī Caitanya-caritāmṛta Ādi-līlā 1.22
se — esa; maṅgala-ācaraṇa — invocación auspiciosa; haya — es; tri-vidha — tres clases; prakāra — procesos; vastu-nirdeśa — definir el objeto; āśīḥ-vāda — bendiciones; namaḥ-kāra — reverencias.
La invocación comprende tres procesos: definir el objetivo, ofrecer bendiciones y ofrecer reverencias.
Prabhupāda: (canta Jaya Rādhā-Mādhava) (prema-dhvani) Muchas gracias.
Devotos: ¡Gloria a Śrīla Prabhupāda! ¡Gloria a Śrī Guru y Gauranga! (Los devotos ofrecen reverencias).
Prabhupāda: Hmm.
Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya.
Texto número 20. (Dirige el canto del verso) (Prabhupāda y los devotos repiten)
evaṁ prasanna-manaso
bhagavad-bhakti-yogataḥ
bhagavat-tattva-vijñānaṁ
mukta-saṅgasya jāyate
( SB 1.2.20 )
Prabhupāda: Ahora, señoras. Señoras. (las señoras cantan) Eso es todo. Ahora lean el significado de la palabra.
Pradyumna:
evam —así; prasanna —animado; manasaḥ —de la mente; bhagavat-bhakti —el servicio devocional del Señor; yogataḥ —por contacto con; bhagavat —con respecto a la Personalidad de Dios; tattva —conocimiento; vijñānam —científico; mukta —liberado; saṅgasya —de la asociación; jāyate —se vuelve efectivo.
Traducción: "Así establecido en el modo de la bondad, el hombre rejuvenecido por el servicio amoroso al Señor obtiene la liberación de la asociación material, mukti, y llega a conocer científicamente la Personalidad de Dios."
Prabhupāda: Hm. Entonces, bhagavat-tattva-vijñānam. Vijñāna significa ciencia. No es una invención, una especulación, es una ciencia. Así como las matemáticas son una ciencia: "Dos más dos es igual a cuatro". No puedes hacer que dos más dos sea igual a cinco según tus caprichos. No. Vayas donde vayas, no importa, porque es ciencia, así que ya sea en América, en India o en Inglaterra, todos aceptarán: "Dos más dos es igual a cuatro". Eso es ciencia. La ciencia es verdadera en todas partes. No es que, "Puedo imaginar a mi Dios según mis caprichos; tú puedes imaginar a tu Dios..." Eso está sucediendo. No. ¿Cómo puedes imaginar? No hay ninguna cuestión de imaginar.
Esta bhagavat-tattva-vijñānam, esta verdad, esta ciencia, puede ser comprendida por una persona que es mukta-saṅga. Mukta-saṅga significa liberado de la asociación material. Él puede comprender. Mukta-saṅgasya jāyate. Y la condición es evaṁ prasanna-manasaḥ.
Cuando estés iluminado, regocíjate... porque mientras estemos en la jurisdicción de la ignorancia y la pasión, no puede haber júbilo. No puede haber iluminación. Por lo tanto, tienes que llegar al plano de la bondad. Como se afirma en lo anterior...
tadā rajas-tamo-bhāvāḥ
kāma-lobhādayaś ca ye
ceta etair anāviddhaṁ. . .
( SB 1.2.19 )
Cetas, todo funciona dentro del corazón, la totalidad. El corazón es el punto central de este cuerpo. Así que cuando el corazón no está perforado por el rajo-guṇa y el tamo-guṇa, y uno se sitúa en los modos de la bondad, entonces se vuelve jubiloso. Jubiloso significa que puede comprender en ese momento: "¿Por qué estas personas trabajan tan duro como perros y gatos?".
La vida humana está destinada a comprender qué es Dios. Athāto brahma jijñāsā. Esta vida está destinada simplemente a comprender qué es Dios. La vida animal, ellos no pueden comprender. Esa vida es diferente. Pero la vida humana está desarrollada, la conciencia está desarrollada. Él puede comprender. Esto se llama bondad. Tasyaiva hetoḥ prayateta kovidaḥ.
¿Cómo se llega a ser inteligente? Se puede estudiar... cuando uno está en la plataforma de la bondad, puede estudiar la naturaleza y preguntarse: "¿Por qué tengo que trabajar tan duro para conseguir todas mis necesidades materiales?". Esto lo provee la naturaleza. Las aves y los animales obtienen su alimento, obtienen sus parejas, son protegidos a su manera; tienen un nido para dormir, un lugar donde vivir. Así que incluso un animal, incluso una pequeña hormiga...
Nos sentamos en el jardín y vemos que hasta la pequeña hormiga tiene familia, tiene hogar, tiene comida. Todo está ahí, desde la hormiga hasta el elefante. ¿Quién los provee? No tienen negocios. No se dedican a ningún negocio. No tienen profesión. Pero obtienen lo necesario para vivir.
Por lo tanto, persona inteligente... esto es... bondad significa inteligencia, prakāśa. E ignorancia significa oscuridad. En la oscuridad, no podemos ver qué es qué. Entonces, bondad significa luz. Cualquiera puede ver que hay 8.400.000 especies de vida o formas de vida. Obtienen su alimento. Obtienen su refugio. Satisfacen su sexualidad. También se defienden sin ningún esfuerzo adicional. Por naturaleza, siguen su propio camino.
¿Por qué, entonces, el ser humano, el llamado ser humano civilizado, es tan acosado por estas cuatro cosas? Tenemos mayor inteligencia. Deberíamos estar más cómodos, sin luchar por la existencia, que los animales. Pero nuestra lucha por la existencia es mayor que la suya. ¿Qué es esta civilización? Esto no es civilización. Todos desean una vida pacífica y tranquila.
Incluso aquellos que se esfuerzan al máximo, los grandes magnates de los negocios, aun así, los fines de semana, encuentran algún lugar apartado, un lugar agradable, sin problemas. Esa es la naturaleza. Así debería ser la naturaleza humana, que se pregunte: "¿Por qué trabajar tan duro, simplemente para comer, dormir y reproducirnos?". Este es un tipo de civilización equivocada. Pero en la era moderna, la sociedad humana está diseñada de tal manera que uno tiene que trabajar como un burro, día y noche, simplemente para satisfacer estas cuatro necesidades básicas.
Eso tampoco está garantizado. Pensábamos que en tu país... cuando estaba en la India, contemplaba la posibilidad de ir a tu país. Pensaba que "Estados Unidos es muy rico. No hay problemas para comer, dormir, aparearse". En realidad no hay ninguno. No hay ningún problema. Pero la civilización está hecha de tal manera que no hay refugio. Están tumbados en el parque, en la calle. ¿Por qué?
No había necesidad, pero han creado tal civilización que cierta parte de la población, voluntaria o forzadamente, yace en la calle, en el parque, sin ropa, sin comida, sin una vida sexual fija... fija. Todo está patas arriba. Todo está patas arriba. Pero esto no es civilización. Esto no es civilización. Entonces, ¿cómo pueden comprender a Dios? Su mente está siempre perturbada y llena de ansiedad.
Así que, en primer lugar, tienes que llegar a la etapa de tranquilidad. Prasanna-manasa. Evaṁ prasanna-manasaḥ. Prasanna-manasa significa siempre jubiloso. Eso es... que se puede lograr mediante este proceso: bhagavad-bhakti-yogataḥ, mediante el servicio devocional, no mediante ningún otro proceso. Evaṁ prasanna-manaso bhagavad-bhakti-yogataḥ ( SB 1.2.20 ). Uno puede ser jubiloso solo practicando bhagavad-bhakti-yoga.
Hay muchos otros sistemas de yoga: karma-yoga, jñāna-yoga, dhyāna-yoga, haṭha-yoga. Todo aquello que se esfuerza por alcanzar la iluminación espiritual se llama yoga. Por lo tanto, existen diferentes tipos de yoga pero el verdadero yoga es bhagavad-bhakti, el servicio devocional. Por consiguiente, en el Bhagavad-gītā se dice: yoginām api sarveṣām: "De todos los yoguis...". Existen diferentes tipos de sistemas de yoga y también diferentes tipos de yoguis. Pero Kṛṣṇa dice: "De todos los yoguis...".
yoginām api sarveṣāṁ
mad-gatenāntar-ātmanā
śraddhāvān bhajate yo māṁ
sa me yuktatamo mataḥ
( BG 6.47 )
"Ese yogui que es devoto y siempre piensa en Mí, o piensa en Kṛṣṇa en su corazón..." Yoginām api sarveṣāṁ mad-gatenāntar-ātmanā, śraddhāvān, fiel; bhajate. Este es bhajana: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Así que es un yogui de primera clase quien canta el mantra Hare Kṛṣṇa y piensa en Kṛṣṇa en su corazón, un yogui de primera clase. Eso es bhagavad-bhakti-yoga. Y si lo practica correctamente, siguiendo las reglas y normas desde el principio, entonces se convierte en prasanna-manasa, prasanna-manasa, iluminado, lleno de gozo. Ya no hay lamento ni anhelo. Esta es la señal.
Evaṁ prasanna-manaso bhagavad-bhakti-yogataḥ ( SB 1.2.20 ). Entonces podrás comprender qué es Dios. Dios no es tan barato, "Vamos, te mostraré a Dios. No tienes que seguir ninguna regla ni regulación". La gente quiere ser engañada; por eso hay tantos estafadores. Se aprovechan de ello. Porque quieren todo muy barato. Eso no es posible. Esta es la etapa, prasanna-manasa. Entonces podrás comprender qué es Dios. Bhagavat-tattva-vi...
Porque es una ciencia. Si alguien dice: "Vamos, te enseñaré la ciencia de la química en un segundo. Dame algo de dinero", ¿es posible? Si alguien dice: "Te enseñaré matemáticas. Vamos, dame algo de dinero..." Entonces, ¿por qué estos bribones se dejan engañar? Si... es una ciencia; no es sentimentalismo. Es ciencia. Había...
Comprender a la Suprema Personalidad de Dios sin referencia a estos libros científicos, a la literatura védica, es simplemente una perturbación, una simple travesura. Simp... porque siempre están creando perturbación, engañando a algunas personas. Son engañados. No obtienen nada. Crean alguna perturbación. Esa es la instrucción de Rūpa Gosvāmī:
śruti-smṛti-purāṇādi-
pañcarātra-vidhiṁ vinā
aikāntikī harer bhaktir
utpātāyaiva kalpate
(Brs. 1.2.101)
Utpāta. Utpāta significa perturbación. Tantos sinvergüenzas, sin referencia a la literatura védica, revelaron escrituras, Śruti-smṛti. Estas son literaturas védicas, śruti-smṛti-purāṇa , pañcarātra-vidhi. Sin referencia a todos estos libros, si alguien se presenta como si hubiera comprendido a Dios y el servicio devocional, es simplemente perturbación, creando perturbación. Eso es todo. Śruti-smṛti-purāṇādi... porque es una ciencia. ¿Cómo puedes fabricarla? No es eso.
Por lo tanto, cualquier religión sin comprensión científica a través de la filosofía es simplemente sentimentalismo; no es religión. Y la filosofía sin comprensión religiosa es especulación mental. Eso también es inútil. La filosofía que no busca en última instancia qué es la verdad, qué es Dios, es especulación mental. Y el conocimiento de Dios sin filosofía es simplemente sentimentalismo. Deben combinarse.
Para entender a Dios, nuestra relación con Dios, nuestro deber, todo debe entenderse científicamente. Bhagavat-tattva-vijñānam. Por lo tanto, se ha usado esta palabra, vijñānam. Viśeṣa-jñānam. Jñānam, conocimiento ordinario, y vi, cuando se agrega esta palabra, vi, que significa viśeṣatā, particularmente, para la aplicación práctica... este vijñānam.
Así que este vijñānam, esta ciencia, puede ser comprendida por mukta-saṅga, quien está liberado de los modos inferiores de la naturaleza material, especialmente tamo-guṇa y rajo-guṇa. No se dejen engañar por tantos sinvergüenzas que creen que la comprensión del bhagavat-tattva-vijñānam, la ciencia de Dios, es tan fácil que cualquiera puede dársela con solo un día de compañía con algún sinvergüenza. ¿Lo ven? Esto no es tan posible. Sí, hay que estudiarla, hay que practicarla. Hay que comprenderla.
Así pues, este vijñānam se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam. Por lo tanto, al principio, en el Śrīmad-Bhāgavatam: dharmaḥ projjhita-kaitavo 'tra ( SB 1.1.2 ). Toda la maldad que se comete bajo el nombre de religión, la religión engañosa, queda completamente excluida del Śrīmad-Bhāgavatam. Simplemente, desde una perspectiva científica, presentamos lo que es la conciencia de Kṛṣṇa. No para sentimentalistas.
Lea el propósito.
Pradyumna: "En el Bhagavad-gītā ( BG 7.3 ) se dice que de entre miles de hombres comunes, un hombre afortunado se esfuerza por alcanzar la perfección en la vida. La mayoría se guía por las modalidades de la pasión y la ignorancia, y así se entregan constantemente a la lujuria, el deseo, los anhelos, la ignorancia y el sueño. De entre tantos animales semejantes al hombre, existe realmente un hombre..."
Prabhupāda: Animales con apariencia humana. Se muestran con dos manos y dos piernas, pero en realidad son animales de cuatro patas. Dos piernas se han transformado en dos manos.
Seguir.
Pradyumna: "De entre tantos animales semejantes al hombre, existe un hombre que conoce la responsabilidad de la vida humana y, por lo tanto, se esfuerza por perfeccionarla siguiendo los deberes prescritos. Y de entre tantos... y de entre tantos miles de personas que han alcanzado así el éxito en la vida humana, se puede conocer científicamente a la Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa."
Prabhupāda: Sí. Así que no es tan fácil entender a Śrī Kṛṣṇa. Manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye , yatatām api siddhānām ( BG 7.3 ): "Aquellos que se han esforzado por la perfección de la vida, de entre muchas personas así, uno difícilmente puede entender a Kṛṣṇa." No es tan fácil. Pero es por la gracia de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa, siendo muy compasivo con estas almas caídas de esta era, apareció como el Señor Caitanya y distribuyó a Kṛṣṇa.
Esa es Su prerrogativa. Ese es Su derecho. Si Kṛṣṇa quiere distribuirse libremente, eso es otra cosa. De lo contrario, no es tan fácil comprender a Kṛṣṇa. Ganar un millón de dólares no es tan fácil. Pero si tienes la fortuna de encontrarte con alguien que puede distribuir millones de dólares de una sola vez, eso es algo distinto.
Por lo tanto, el Señor Caitanya Mahāprabhu fue reconocido por Rūpa Gosvāmī, namo mahā-vadānyāya kṛṣṇa-prema-pradāya te ( CC Madhya 19.53 ): "Mi querido Señor, Tú eres la más munífica de todas las encarnaciones. La otra encarnación, la gente no pudo entender; pero Tú te distribuyes libremente." Kṛṣṇa-caitanya-nāmne. Kṛṣṇāya kṛṣṇa-caitanya-nāmne gaura-tviṣe namaḥ. Por lo tanto, debemos seguir los pasos de Rūpa Gosvāmī, rūpānuga. Entonces podremos comprender al Señor Caitanya. Y si recibimos el favor del Señor Caitanya, podremos comprender a Kṛṣṇa con mucha facilidad. Este es el proceso.
Seguir.
Pradyumna: "En el mismo Bhagavad-gītā ( BG 18.55 ) también se dice que el conocimiento científico de Śrī Kṛṣṇa se comprende únicamente mediante el proceso del servicio devocional, o bhakti-yoga..."
Prabhupāda: Sí. Aquí también se confirma: bhagavad-bhakti-yogataḥ. No se dice: "Por el yoga místico, por el haṭha-yoga, por el jñāna-yoga, por el karma-yoga". No. Bhagavad-bhakti-yogataḥ. Si queremos comprender la ciencia de Dios, debemos adoptar este servicio devocional. No por otros yogas. De lo contrario, en el Bhāgavata se habría dicho: "Por el karma-yogataḥ, por el jñāna-yogataḥ, por el haṭha-yogataḥ, por el dhyāna-yogataḥ".
No. Está claramente dicho, bhagavad-bhakti-yogataḥ. Bhagavat-tattva-vijñānaṁ mukta-saṅgasya jāyate ( SB 1.2.20 ). Si aún buscas jñāna-yoga, dhyāna-yoga, no puedes comprender a Kṛṣṇa, Dios. Está claramente dicho. En el Bhagavad-gītā también, está claramente dicho, bhaktyā mām abhijānāti ( BG 18.55 ): simplemente a través del servicio devocional.
Así que si quieres conocer a Dios, tienes que seguir las reglas y regulaciones prescritas del bhagavad-bhakti-yoga. Es muy simple. Se hace muy fácil, especialmente en esta era: simplemente cantando el mantra Hare Kṛṣṇa. Se hace tan fácil, pero somos tan desafortunados que no aprovechamos esto. Etādṛśī tava kṛpā bhagavan mamāpi durdaivam īdṛśam ihājani nānurāgaḥ ( CC Antya 20.16, Śikṣāṣṭaka 2 ).
El Señor Caitanya Mahāprabhu se lamenta: "Mi querido Señor, eres tan compasivo y misericordioso con nosotros que en esta era has descendido en Tu... como Tu nombre, y uno puede cantar este nombre sin ninguna regulación". Sin ninguna regulación. Niyamitaḥ smaraṇe na kālaḥ ( CC Antya 20.16 ). En cualquier momento, en cualquier circunstancia, uno puede cantar este mantra Hare Kṛṣṇa. Kṛṣṇa se ha vuelto tan liberal.
Pero Caitanya Mahāprabhu dice, etādṛśī tava kṛpā bhagavan mamāpi: "Mi querido Señor, aunque eres tan misericordioso conmigo, aún así, soy tan desafortunado." Etādṛśī tava kṛpā bhagavan mamāpi durdaivam īdṛśam, "Soy tan desafortunado," durdaivam īdṛśam ihājani na, "No pude apegarme al canto del mantra Hare Kṛṣṇa. Oh, soy tan desafortunado." ¿Lo ves? Las cosas se han hecho tan fáciles, en realidad, pero la desafortunada clase de hombres no puede aceptarlo.
Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa.
Devotos: ¡Gloria a Śrīla Prabhupāda! (Los devotos ofrecen reverencias) (Pausa)
( kīrtana ) (Prabhupāda toca el gong)
Śrī Caitanya-caritāmṛta Ādi-līlā 1.21
tinera — de estos tres; smaraṇe — mediante el recuerdo; haya — hay; vighna-vināśana — la destrucción de todas las dificultades; anāyāse — muy fácilmente; haya — hay; nija — nuestro; vāñchita — del objeto deseado; pūraṇa — cumplimiento.
Ese recuerdo destruye toda dificultad y nos capacita muy fácilmente para cumplir nuestros deseos.
sarve hy amī vidhi-karās tava sattva-dhāmno
brahmādayo vayam iveśa na codvijantaḥ
kṣemāya bhūtaya utātma-sukhāya cāsya
vikrīḍitaṁ bhagavato rucirāvatāraiḥ
( SB 7.9.13 )
Prahlāda Mahārāja se ve impulsado a rogarle al Señor Nṛsiṁha-deva que lo apacigue. Tenía un aspecto violento. Entonces le ruega: "Mi querido Señor," sarve hy amī vidhi-karās tava sattva-dhāmno, "ahora, todos estos semidioses son Tus asistentes y están situados en una posición trascendental." Sattva-dhāmno. Sattvaṁ viśuddhaṁ vāsudeva-śabditam.
Nuestra situación se calcula de manera diferente. No es que todos estemos en la misma plataforma. Y en la plataforma material, nos encontramos en tres posiciones distintas: sattva, raja y tama. Sattva significa bondad, raja significa pasión y tama significa ignorancia u oscuridad. Así pues, mientras estemos en la plataforma material, la posición más elevada se encuentra en los modos de la bondad.
Aquí se afirma que todos estos semidioses están en los modos de la bondad. Brahma jānāti iti brāhmaṇa. Los modos de la bondad se refieren a los brahmanes. ¿Y quiénes son los brahmanes? Brahma jānāti: aquel que conoce Brahman, o la Verdad Absoluta, se llama brahmán. Y está situado en los modos de la bondad. Los menos inteligentes, es decir, aquellos menos conscientes de la Verdad Absoluta, según su menor consciencia, tienen una posición diferente.
La posición de primera clase es la de aquel que es consciente de la Verdad Absoluta; él está en la bondad. Menos que... menos conciencia es el kṣatriya, o en los modos de la pasión. Menos conciencia es el vaiśyas, la clase mercantil. Ellos están en la tercera posición. Y el śūdra, ellos están en la cuarta posición, en la oscuridad, en la inconsciencia.
Y, de nuevo, el grado de inconsciencia hace que la condición de vida sea cada vez más abominable, al igual que la vida animal. Por eso, Prahlāda Mahārāja dice: «No tenéis por qué preocuparos por estas personas, porque están en los modos de la bondad». Por lo tanto, si logramos que la población se rija por los modos de la bondad, no habrá ningún problema ni siquiera en este mundo material.
Al igual que en Satya-yuga, todos eran brahmanes, en los modos de la bondad, por lo que no había problemas. En Tretā-yuga, el setenta y cinco por ciento estaban en los modos de la bondad. En Dvāpara-yuga, el cincuenta por ciento, y en Kali-yuga, el setenta y cinco por ciento se calcula que están en los modos de la ignorancia. Por lo tanto, estamos experimentando tantas perturbaciones en la condición social y política.
Así que Prahlāda Mahārāja asegura que brahmādayo sarve hy amī vidhi-karāḥ ( SB 7.9.13 ). Vidhi-karāḥ significa administradores. Los semidioses son diferentes administradores designados en nombre del Señor Supremo. Al igual que el dios sol, también se le llama dios, porque es divino. Así que nos provee calor y luz. De manera similar, está Indra; él nos provee agua. Candra nos provee luz de luna. Varuna nos provee aire. Así que hay diferentes controladores. No pienses que no hay controlador. Hay un controlador.
En el Bhagavad-gītā se dice: mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram ( BG 9.10 ): «Todas estas reglas y regulaciones naturales se rigen por Mi supervisión». Es una necedad creer que no hay director, ni controlador supremo, ni supervisor en estos asuntos. Esta es una explicación insuficiente: «La naturaleza actúa». No. La naturaleza no puede actuar. La naturaleza es inerte. Nada puede moverse sin la intervención espiritual. La materia es inerte. Una piedra, por muy grande que sea, sin la intervención de un alma espiritual, no puede moverse.
De manera similar, toda la gigantesca manifestación cósmica material es movida por el toque espiritual, y hay diferentes departamentos, y se llaman vidhi-karāḥ. Vidhi significa regulador, y karāḥ significa el ejecutor. Entonces dice, sarve hy amī vidhi-karās tava sattva-dhāmno brahmādayo ( SB 7.9.13 ). Y menciona específicamente ahora brahma adayo: encabezado por el Señor Brahmā. Brahmā es considerado el jefe de todos los semidioses.
Entonces brahmādayo vayam iveśa na codvijantaḥ. Vayam iva. Él está tomando el lado de su padre. Nació de un padre, ateo de primera clase. Así que está tomando el lado de su padre, aunque es más que Brahmā. Porque Brahmā no pudo apaciguar al Señor. Brahmā le pidió a Prahlāda: "Mi querido muchacho, el Señor ha aparecido para mitigar tu problema; así que intenta apaciguarlo. Hemos fracasado". Pero mira. Este es el comportamiento de Vaiṣṇava. Él es la personalidad prominente en esa asamblea.
Sin embargo, afirma: «Todos estos semidioses no son como nosotros, son perturbadores. Nací de un padre ateo. Nuestra familia, nuestra comunidad, nuestra sociedad»— vayam, vayam significa «nosotros»— nuestra sociedad, país, familia, todos son perturbadores». Prahlāda Mahārāja dice: «Todos somos perturbadores porque somos ateos». En otras palabras, cuanto mayor sea el ateísmo en la población, mayor será la perturbación en la sociedad.
Entonces dice que estos semidioses... como expliqué el otro día, hay dos clases de hombres en todas partes: unos piadosos y otros ateos. Los ateos siempre son perturbadores, y las personas piadosas son pacíficas; no son perturbadoras. Siempre que encontremos perturbación, debes saber que hay población atea. Y un país pacífico o una persona piadosa nunca son perturbadores.
Así que Prahlāda Mahārāja se pone del lado de la población atea porque nació de un padre ateo, y recomienda que "Estos brahmādayo, estos semidioses encabezados por Brahmā," he īśa, "mi querido Señor," vayam iva, "igual que nosotros," na ca udvijantaḥ, "no son molestos. Son muy pacíficos."
Así que no conocen la fórmula de la paz. Están creando una población atea y quieren la paz. ¿Cómo es posible? Como recuerdo haber leído en un periódico que el Arzobispo de Canterbury dijo en una conferencia: «Quieren el reino de Dios sin Dios». De manera similar, el mundo busca la paz. Hay muchas asociaciones, sociedades, Naciones Unidas. Buscan la paz, pero todos son grupos de personas ateas.
Por lo tanto, los miembros de las Naciones Unidas están en conflicto entre sí, de una u otra forma. ¿Cómo puede haber paz si ellos mismos son causa de disturbios? ¿Cómo pueden vivir en paz? No se puede esperar paz en una sociedad atea o animalista. Así que deben volverse piadosos, conscientes de Dios, conscientes de Krishna. Entonces habrá paz.
¿Cuál es la diferencia entre las personas conscientes de Dios y las ateas? La diferencia radica en que la persona atea piensa "mío", todo "mío". "Soy el señor de todo lo que veo. Soy el rey. Soy el líder. Soy todo, y todo me pertenece". Este es el temperamento ateo. ¿Y las personas piadosas? Piensan que todo es de Dios. Esa es la diferencia. La cosa está ahí. Piensa en cualquier cosa: tu país, tu casa, tu riqueza, cualquier cosa; en cuanto dices "Es mío", entonces es ateo. Y en cuanto dices "Es de Dios", entonces eres piadoso. Tú estás ahí; las cosas están ahí. Simplemente un cambio de conciencia. Eso es todo. Simplemente un cambio de conciencia.
Igual que en la India, hace veinte años, digamos en 1947, estábamos bajo el dominio británico. Ahora bien, ¿qué es la independencia? Independencia significa que piensan: "Ya no estoy bajo el dominio británico". Eso es todo. El gobierno es el mismo: el funcionario, el ministro, el secretario, la sede del gobierno, el administrador, es decir, el proceso; todo sigue igual. Simplemente un cambio de mentalidad. Un cambio de formalismo. Eso es todo. Antes el formalismo era "Gobierno de Su Majestad", y ahora es "Gobierno de la India". Eso es todo.
Entonces, la conciencia de Kṛṣṇa no significa... La conciencia de Dios no significa que tengas que revolucionarlo todo. No. Simplemente tienes que cambiar. Y en realidad ese es el hecho. Cuando pienso que es de Dios... digamos, por mi país. Estoy reclamando ahora "mi país", pero en realidad no es mi país. Todo es de Dios. ¿Quién ha creado este país, esta vasta tierra, el cielo, el mar, el océano? Yo no he creado. Entonces, ¿cómo puedo reclamar que esto es mío? He venido con las manos vacías del vientre de mi madre, y me iré con las manos vacías. Entonces, ¿por qué reclamo que es mío?
Así que esto es ignorancia. En realidad, estoy reclamando la propiedad de otros como mía. Esto es ateo. Igual que los ladrones. Es... Bhagavad-gītā dice, stena eva sa ucyate ( BG 3.12 ). Stena eva sa ucyate . Quien piensa que "El mundo me pertenece", "a mi nación", "a mi familia" o "a mi comunidad", es un ladrón. Īśāvāsyam idaṁ sarvam ( Īśopaniṣad 1 ). La literatura védica nos informa que todo pertenece a Īśa, Dios. Īśāvāsyam idaṁ sarvaṁ yad kiṣcit jagatyāṁ jagat. Y por Él continúa: el Espíritu Supremo. En el Bhagavad-gītā también se dice, yayedam dhāryate jagat ( BG 7.5 ). Así como ¿cuál es el valor de esta ciudad de Montreal? Porque hay muchas entidades vivientes. Eso es todo. Si todos los hombres y mujeres mueren inmediatamente, ¿cuál es el valor de esta ciudad? ¿Tiene algún valor la materia? No. Porque los vivientes Las entidades, la fuerza vital, están ahí; por lo tanto, la ciudad tiene valor, la tierra tiene valor. Supongamos que todos estuvieran muertos, ¿cuál sería el valor de este apartamento? Nadie vendría a pedir alquiler. Lo invaluable.
Así que tenemos que entender que detrás de cada valor hay un espíritu, Supremo. Y el Espíritu Supremo es el verdadero valor. Entonces la instrucción védica es īśāvāsyam idaṁ sarvam ( Īśopaniṣad 1 ): "Todo pertenece a Dios". El mundo se mueve debido a ese Espíritu Supremo o espíritu pequeño. Nosotros somos espíritu pequeño, y Dios es el Espíritu Supremo. Así que estamos cambiando... estamos bajo Él. Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). Estamos bajo Su control. Así que también nos movemos; también creamos. Pero Él es el mayor creador, Él es el mayor motor. Dios es grande; nosotros somos pequeños. En realidad, pertenece al grande. Yat kiñcid jagatyaṁ jagat tena tyaktena bhunjīthā ( Īśopaniṣad 1 ). Por lo tanto , tena. Tena significa "por lo tanto". Tyaktena bhunjīthā. Tyaktena bhunjīthā significa tyakta . Tyakta significa "sacrificar". Porque es de Dios, por lo tanto debes ir a Dios. Esa mentalidad es la de la conciencia de Kṛṣṇa.
Supongamos que en esta habitación hay un billete de cien dólares. Alguien encuentra: "Aquí hay un billete de cien dólares". Ahora bien, pertenece a alguien. Se ha caído por algún lado. Alguien lo ha perdido. Entonces, ¿cómo utilizo este billete de cien dólares que encontré? Si me lo quedo en el bolsillo, soy un ladrón. Y si lo descuido, alguien puede llevárselo; es un mal uso. El mejor uso es encontrar al hombre, al dueño, y devolvérselo. Ese es el mejor uso. De igual manera, si todo esto pertenece a Dios, si quiero tomarlo por la fuerza, soy un ladrón. Stena eva sa ucyate ( BG 3.12 ).
Todos los que intentan ocupar un territorio, un país, con el pretexto de "Es mi país", y luchan por él, son ladrones, porque esa tierra no pertenece a nadie. A ninguna nación. Pertenece a Dios. Si entendiéramos, si las Naciones Unidas aprobaran una resolución que dijera: "Todo el planeta pertenece a Dios; somos hijos de Dios, así que vivamos en paz como hijos de Dios", no habría conflicto alguno. Pero jamás lo comprenderán. Simplemente intentarán sembrar la división.
Como una banda de ladrones, robaron algunas propiedades. Ahora han salido y las están repartiendo, y uno de ellos pregunta: «Hermanos míos, repartamos con piedad. Repartamos con piedad». (Risas) ¡Tonterías! Toda la propiedad es impía. ¿Qué significa entonces «repartir con piedad»?
Al igual que en la India, la dieta no vegetariana, según el sistema védico, está condenada. Nadie puede comer carne. Pero ahora que han aprendido a comerla, lo hacen. Entonces alguien dice: "Sí, hoy he cocinado carne, pero en agua del Ganges". El agua del Ganges se considera sagrada. Así que piensa que al cocinar la carne en el agua del Ganges, esta se ha purificado. ¿Lo ven? Esta es nuestra mentalidad.
Estamos empeñados en hacer tonterías y queremos que nos apoyen con una cobertura religiosa. Igual que hace poco, el mundo cristiano quería el respaldo del Papa para un método anticonceptivo. Ese método está condenado, pero quieren que el líder religioso los apoye. "Si no me apoyas, no eres buena persona. Y si apoyas mis tonterías, eres muy buena persona."
Así, Maharshi llegó aquí y apoyó la idea de que "puedes hacer cualquier tontería que te guste. Solo tienes que pagarme treinta y cinco dólares y te daré un mantra, y en seis meses te convertirás en Dios". ¡Oh, saqueó tu país! Y después de saquearlo, dijo: "Oh, mi misión ha fracasado". Como ya tiene su dinero, ahora se irá.
Esto sucede porque queremos que nos engañen. Por eso vienen los tramposos y nos engañan. Y en cuanto digo: «No. Todo pertenece a Dios, mi querido amigo. No reclamas nada como tuyo. Porque pertenece a Dios, o Kṛṣṇa, empleas todo para Su servicio»—«Swāmījī es muy conservador». ¿Lo ves? Así que, en realidad, es así.
Entonces brahmādaya. Prahlāda Mahārāja dice que "Estos semidioses no son perturbadores de esa manera". Brahmādaya. Brahmādaya vayam significa "Somos perturbadores porque somos ateos. No aceptamos a Dios. Mi padre nunca aceptó a Dios, y quería enseñarme que no hay Dios. Así que rechacé la enseñanza de mi padre. Por eso me torturó tanto". Aun así, está del lado de su padre.
Ahora debemos estudiar este hecho: un vaisnava jamás se enorgullece de su valoración. Verán, no. Jamás pensará: «Porque soy consciente de Kṛṣṇa, me he vuelto tan grande». No. Siempre piensa con humildad y mansedumbre. Este es un ejemplo: Haridāsa Ṭhākura era un devoto tan poderoso que el Señor Caitanya lo visitaba a diario. Pero él pensaba: «Oh, nací en una familia musulmana, así que no puedo entrar al templo de Jagannātha».
De igual modo, Sanātana Gosvāmī tampoco entraba al templo de Jagannātha. Eso no significa que fueran inferiores a los demás. No. Pero es, quiero decir, la tendencia general de un devoto la de pensar siempre: «Soy inferior al más bajo. Inferior al más bajo».
Purīṣera kīṭa haite muñi se laghiṣṭha ( CC Adi 5.205 ). Kṛṣṇa dāsa Kavirāja Gosvāmī, autor de una obra literaria, Caitanya-caritāmṛta , única en el mundo, dijo que, "Soy inferior al gusano en las heces". Purīṣera kīṭa haite. Purīṣa significa heces, y kīṭa significa gusanos. Hay algunos gusanos en las heces. Entonces dijo que "Soy inferior a ese gusano en las heces". Solo mira.
De manera similar, Prahlāda Mahārāja dice: "Mi querido Señor, estos semidioses son todos devotos. Son Tus siervos obedientes, sattva-dhāmno . Y no son como nosotros, que perturbamos." Kṣemāya bhūtaya utātma-sukhāya cāsya vikrīḍitaṁ bhagavato rucirāvatāraiḥ ( SB 7.9.13 ). "Y Tu aparición como Nṛsiṁha-deva no es para mí, sino para ellos. Porque nací en una familia atea. Es Tu determinación la que quieres eliminar a los ateos. Así que automáticamente has eliminado, has matado a mi padre. Pero Tu verdadero propósito era proteger a estos semidioses, Tus devotos."
En el Bhagavad-gītā se dice, paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām, yuge yuge sambhavāmi ( BG 4.8 ). Dharma saṁsthāpanārthāya yuge yuge sambhavāmi. Así que el Señor aparece con dos misiones. Paritrāṇāya sādhūnām: solo para rescatar a los devotos, o a las personas en bondad, sādhu. Sādhu... hay una descripción, definición de quién es un sādhu. Sādhu significa persona santa. En idioma francés, creo que se llama santo? ¿Santo? Pero en realidad el "santo" también está en idioma sánscrito. Santa. Santa. Santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti (Bs. 5,38).
En sánscrito, a las personas santas se las llama santa. Quizás sea un derivado del latín, ya que en latín existen muchas palabras que se asemejan al sánscrito. El profesor Rowe, un gran erudito inglés en la India, profesor del Presidency College, escribió una gramática, la gramática inglesa. En nuestra infancia, teníamos que leerla. Él afirmó que "el sánscrito es la madre de todas las lenguas".
En fin… cuando Dios aparece, se encarna, desciende, su tarea es proteger a los devotos, paritrāṇāya sādhūnām. Esa es su primera tarea. Vināśāya ca duṣkṛtām ( BG 4.8 ): Y matar a los infieles, a los malhechores. Por ellos, Dios no necesita venir Él mismo. Pero junto a ellos, lo hace. Si Dios quiere, puede matar a miles de malhechores de un solo golpe.
Así que ese asunto no depende de Él, de que Él venga a matar a una persona demoníaca. El verdadero asunto es proteger a los devotos, a los fieles. Por lo tanto, Prahlāda Mahārāja dice, kṣemāya bhūtaya utātma-sukhāya cāsya vikrīḍitam: "En realidad, has aparecido para estas personas, para protegerlas, para su felicidad," sukhāya, "y para su elevación."
Al igual que el Bhagavad-gītā, el Śrīmad-Bhāgavatam , la literatura védica o cualquier otra escritura, ¿a quiénes están dirigidos? A los piadosos, para su elevación espiritual, para que puedan elevarse cada vez más. No son para los ateos, quienes no creen en Dios. Por lo tanto, la Biblia, el Bhagavad-gītā o el Śrīmad-Bhāgavata no están destinados a los ateos. Así pues, todo lo bueno que existe en el mundo está destinado a los creyentes, no a los ateos.
Gracias. ¿Alguna pregunta? (pausa)
Devoto: ... ¿desde los modos de la ignorancia a los modos de la pasión y luego a los modos de la bondad es un proceso muy gradual?
Prabhupāda: ¿Por qué gradual? Puedes trascender inmediatamente todos los procesos volviéndote consciente de Kṛṣṇa. Inmediatamente.
māṁ ca vyabhicāriṇi
bhakti yogena yaḥ sevate
sa guṇān samatītyaitān
brahma-bhūyāya kalpate
( BG 14.26 )
En el Bhagavad-gītā se dice que el Señor dice: "Quien se dedica al servicio devocional puro hacia Mí, ese es trascendental". Sa guṇān samatītyaitān. Guṇān significa estos modos, diferentes modos: modos de ignorancia, modos de pasión, modos de bondad. La bondad también es material. Eso no es espiritual. Si te conviertes en un moralista muy bueno o muy religioso, siguiendo todas las reglas y regulaciones, eso es bueno, pero eso no es espiritual. Espiritualmente, está muy por encima. Así que uno... tenemos que trascender la posición de la bondad mundana.
Alguien me hizo esta pregunta: "Swāmījī, si una persona es moral, obediente y benevolente, todas las buenas cualidades, ¿de qué sirve adorar a Dios?" Mi respuesta fue que cualquiera que no sea consciente de Dios o de Kṛṣṇa, no puede ser bueno, no puede ser moral. No es posible. Harāv abhakta... No estoy inventando esto. Esta es la declaración del Śrīmad-Bhagavatam. Harāv abhaktasya kuto mahad-guṇa mano-rathenāsati dhāvato bahiḥ ( SB 5.18.12 ). Así que tomemos como ejemplo que nuestro, en nuestro país, Mahatma Gandhi, era considerado un hombre muy bueno...
(pausa) ... religiosidad. Pueden ser buenas, pero no son el bien supremo. El bien supremo es la conciencia de Kṛṣṇa. Eso es bueno para ti y para todos. Cualquiera que esté en la conciencia de Kṛṣṇa es bueno en este sentido, porque está en una posición trascendental, y todo lo que dice, porque habla de Dios, por lo tanto, su hablar no está adulterado.
Así pues, esta postura, en cuanto la adoptas como principio de tu vida —«Me dedicaré simplemente al servicio de Kṛṣṇa, o al servicio de Dios. Hablaré de Kṛṣṇa, trabajaré para Kṛṣṇa, escribiré para Kṛṣṇa, leeré para Kṛṣṇa. Todo para Kṛṣṇa»—, es la posición trascendental más allá de la bondad, mejor que la bondad. Así pues, uno puede situarse en esta posición inmediatamente rindiéndose a Kṛṣṇa. No es muy difícil.
Sí, ¿cuál es tu...?
Mujer joven: Muy bien. Respondiste a mi pregunta. Muchas gracias por responder a mi pregunta. Dijiste que... Te pregunté qué bondad era swamiji ...
Prabhupāda: Sí.
Mujer joven: Y usted dijo que la bondad era conocimiento.
Prabhupāda: Sí.
Mujer joven: Ahora bien, ¿podría explicarme qué quería decir con conocimiento? ¿Qué? ¿Conocimiento espiritual o...?
Prabhupāda: No. En primer lugar, ¿qué es el conocimiento?
Mujer joven: El conocimiento es material.
Prabhupāda: El conocimiento implica saber quién eres. Eso es conocimiento. Si no sabes quién eres, ¿qué sentido tiene tu conocimiento? El verdadero conocimiento significa ahaṁ brahmāsmi: «No soy materia, soy un alma espiritual». Ese es el verdadero conocimiento. Sobre la base de este verdadero conocimiento, todo lo que se hace se hace con conocimiento; de lo contrario, se hace en la ignorancia. Esa es la diferencia. Conocimiento y diferencia.
El conocimiento no es que tengas que obtener títulos de la universidad, títulos muy, muy importantes. No. El verdadero conocimiento es que, "Yo soy..." ahaṁ brahmāsmi, "Yo soy alma espiritual". Si uno ha comprendido esta sola palabra, entonces es conocimiento. Está en el conocimiento. Quien no ha comprendido esto, está en la ignorancia. Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke ( SB 10.84.13 ). Cualquiera que haya aceptado este cuerpo, que está hecho de tres elementos, sva-dhiḥ kalatrAdiṣu bhauma-ijya-dhīḥ, y por lo tanto haya aceptado las producciones corporales como propias o el lugar o la tierra donde se produce este cuerpo es digno de adoración... hay tantas otras cosas. Naturalmente, en el momento presente, el conocimiento significa que "Este es mi país". "Soy estadounidense", "Soy indio", "Soy chino". ¿Por qué? "Porque mi cuerpo es fruto de esta tierra."
Esto es ignorancia. Tu cuerpo... ¿por qué tu cuerpo? El cuerpo de la vaca también proviene de esta tierra. ¿Por qué la matas? También tiene derecho. Pero como en realidad no tiene conocimiento, intenta proteger su cuerpo, pero no protege el cuerpo del otro, también producido por la tierra. Esto es falta de conocimiento. Si tuviera el verdadero conocimiento de que "Yo soy Brahman, yo soy espíritu", entonces podría ver, samaḥ sarveṣu bhūteṣu ( BG 18.54 ): "Oh, el espíritu. La vaca también es alma espiritual, el perro también es alma espiritual, yo también soy alma espiritual. De otra manera, ¿cómo me muevo?" La vaca se mueve, el perro se mueve. Entonces:
vidyā-vinaya-sampanne
brāhmaṇe gavi hastini
śuni caiva śva-pāke ca
paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ
( BG 5.18 )
Esta visión igualitaria es posible para un hombre instruido que ve a un brahmán sabio , a un perro, a un elefante y a una vaca en igualdad de condiciones. ¿Cuál es esa base? La comprensión espiritual.
Entonces, a menos que estés en la plataforma espiritual, el llamado conocimiento no tiene valor. Eso no es conocimiento, es ignorancia. Entonces, el verdadero conocimiento significa conocimiento espiritual que dice: "Yo soy Brahman. Yo soy espíritu". Entonces,
brahma-bhūtaḥ prasannātmā
na śocati na kāṅkṣati
samaḥ sarveṣu bhūteṣu
mad-bhaktiṁ labhate parām
( BG 18.54 )
Otras cosas vendrán después, y él estará muy alegre. Esto es... una persona con conocimiento debería estar, quiero decir, feliz. Esa es una señal de conocimiento. Así que quien tiene conocimiento no se perturba. ¿Cuál fue mi respuesta? ¿Eh?
(break) yad anyat tad ajṣānam iti matam. Bhagavad-gītā, dijo Bhagavān. Él ha dado la definición de conocimiento, ocho... dieciocho elementos. Lo encontrarás en el Capítulo Trece. Ahiṁsā. ¿Cómo se llama? Hay dieciocho elementos. Lo encontrarás en el Capítulo Trece. El punto más importante es māṁ ca vyabhicāreṇa bhakti-yogena sevate ( BG 14.26 ). El punto principal es volverse consciente de Kṛṣṇa. Ese es el conocimiento. Entonces todo el conocimiento vendrá automáticamente. Yasyāsti bhaktir bhagavaty akiṣcana ( SB 5.18.12 ).
Si aceptas este conocimiento, que Kṛṣṇa, o el Señor Supremo, la Verdad Absoluta, Él es el maestro eterno y todos nosotros somos sus servidores eternos, este mismo conocimiento te elevará a otros planos de conocimiento. Yasyāsti bhaktir bhagavaty akiṣcana sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ ( SB 5.18.12 ). Entonces todos los síntomas del conocimiento se manifestarán automáticamente en su persona. Por lo tanto, este es el mejor proceso para convertirse en un hombre de conocimiento, o sabio... hombre sabio.
Śrī Caitanya-caritāmṛta Ādi-līlā 1.20
granthera — de este libro; ārambhe — al comienzo; kari — yo hago; maṅgala-ācaraṇa — invocación auspiciosa; guru — el maestro espiritual; vaiṣṇava — los devotos del Señor; bhagavān — la Suprema Personalidad de Dios; tinera — de estos tres; smaraṇa — recordando.
Al comienzo de esta narración, con sólo recordar al maestro espiritual, a los devotos del Señor, y a la Personalidad de Dios, he invocado sus bendiciones.
Śrī Caitanya-caritāmṛta Ādi-līlā 1.19
ei — estas; tina — tres; ṭhākura — Deidades; gauḍīyāke — los vaiṣṇavas gauḍīyas; kariyāchena — han hecho; ātmasāt — absorbido; e — estas; tinera — de las tres; caraṇa — pies de loto; vandoṅ — yo adoro; tine — estas tres; mora — mis; nātha — Señores.
Estas tres Deidades de Vṛndāvana [Madana-mohana, Govinda y Gopīnātha] han absorbido el corazón y el alma de los vaiṣṇavas gauḍīyas [seguidores del Señor Caitanya]. Adoro Sus pies de loto, porque Ellos son los Señores de mi corazón.
El autor del Śrī Caitanya-caritāmṛta ofrece reverencias respetuosas a las tres Deidades de Vṛndāvana, llamadas Śrī Rādhā-Madana-mohana, Śrī Rādhā-Govindadeva y Śrī Rādhā-Gopīnāthajī. Estas tres Deidades lo son todo para los vaiṣṇavas bengalíes, o vaiṣṇavas gauḍīyas, que tienen una aptitud natural para residir en Vṛndāvana. Los vaiṣṇavas gauḍīyas, que siguen estrictamente la línea de Śrī Caitanya Mahāprabhu, adoran a la Divinidad recitando sonidos trascendentales destinados a desarrollar un sentido de la propia relación trascendental con el Señor Supremo, una reciprocidad de dulces relaciones (rasas) de afecto mutuo, y, finalmente, lograr el éxito deseado en el servicio de amor. Estas tres Deidades se adoran en tres etapas diferentes de evolución. Los seguidores de Śrī Caitanya Mahāprabhu siguen escrupulosamente esos principios.
Los vaiṣṇavas gauḍīyas entienden el objetivo final de los himnos védicos que se componen de dieciocho letras trascendentales que adoran a Kṛṣṇa como Madana-mohana, Govinda y Gopījana-vallabha. Madana-mohana es quien encanta a Cupido, el dios del amor; Govinda es quien da satisfacción a los sentidos y a las vacas; y Gopījana-vallabha es el amante trascendental de las gopīs. Kṛṣṇa recibe el nombre de Madana-mohana, Govinda, Gopījana-vallabha y otros innumerables nombres, según los diferentes pasatiempos en los que Se ocupa con Sus devotos.
Las tres Deidades —Madana-mohana, Govinda y Gopījana-vallabha— tienen cualidades muy específicas. La adoración de Madana-mohana está en el nivel del restablecimiento de nuestra olvidada relación con la Personalidad de Dios. En el mundo material vivimos ahora en una total ignorancia de nuestra relación eterna con el Señor Supremo. Paṅgoḥ se refiere a alguien que no puede moverse independientemente por su propia fuerza, y manda-mateḥ es aquel que es poco inteligente por estar demasiado absorto en actividades materiales. Para estas personas es mejor sencillamente entregarse a la Suprema Personalidad de Dios, en lugar de aspirar al éxito en las actividades fruitivas o en la especulación mental. La perfección de la vida consiste, simplemente, en entregarse al Supremo. Al principio de la vida espiritual debemos adorar, por lo tanto, a Madana-mohana, para que nos atraiga y anule nuestro apego a la complacencia material de los sentidos. Esta relación con Madana-mohana es necesaria para los devotos neófitos. Cuando se quiere prestar servicio al Señor con un fuerte apego, se adora a Govinda, en el nivel del servicio trascendental. Govinda es el receptáculo de todo placer. Cuando, por la gracia de Kṛṣṇa y de los devotos, se alcanza la perfección en el servicio devocional, es posible percibir a Kṛṣṇa como Gopījana-vallabha, la Deidad de placer de las doncellas de Vraja.
El Señor Caitanya Mahāprabhu explicó esta forma de servicio devocional en tres etapas, y por eso diferentes gosvāmīs establecieron en Vṛndāvana a estas Deidades adorables. Los vaiṣṇavas gauḍīyas de aquel lugar tienen un gran cariño por Ellas, y visitan Sus templos por lo menos una vez al día. Además de los templos de estas tres Deidades, se han construido otros tantos en Vṛndāvana, como el de Rādhā-Dāmodara de Jīva Gosvāmī, el de Śyāmasundara de Śyāmānanda Gosvāmī, el de Gokulānanda de Lokanātha Gosvāmī, y el de Rādhā-ramaṇa de Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī. Hay siete templos principales que datan de unos cuatrocientos años, y que son los principales de los cinco mil que hoy existen en Vṛndāvana.
Gauḍīya indica la parte de la India comprendida entre el lado sur de los Himalayas y la parte norte de los montes Vindhyā. Esta región se llama Aryāvarta, la tierra de los arios, y está dividida en cinco partes o provincias (Pañca-gauḍadeśa): Sārasvata (Cachemira y Punjab), Kānyakubja (Uttar Pradesh, incluida la actual ciudad de Lucknow), Madhya-gauḍa (Madhya Pradesh), Maithila (Bihar y parte de Bengala) y Utkala (parte de Bengala y todo Orissa). A veces, a Bengala se le llama Gauḍadeśa, por un lado porque forma parte de Maithila, y por otro porque la capital del rey hindú Rāja Lakṣmaṇa Sena llevaba el nombre de Gauḍa. Esta antigua capital se llamó más tarde Gauḍapura, y posteriormente Māyāpur.
Los devotos de Orissa se llaman uḍiyās; los de Bengala, gauḍīyas; y los del sur de India, drāviḍas. Lo mismo que en Aryāvarta hay cinco provincias, Dākṣiṇātya, la India del Sur, también está dividida en otras cinco, llamadas Pañca-draviḍa. Los cuatro ācāryas vaiṣṇavas, que son las grandes autoridades de las cuatro sucesiones discipulares vaiṣṇavas, lo mismo que Śrīpāda Śaṅkarācārya, de la escuela māyāvāda, pertenecieron a las provincias Pañca-draviḍa. Entre los cuatro ācāryas vaiṣṇavas, aceptados todos ellos por los vaiṣṇavas gauḍīyas, Śrī Rāmānuja Ācārya advino en la parte sur de Andhra Pradesh, en Mahābhūtapurī; Śrī Madhva Ācārya advino en Pājakam (cerca de Vimānagiri), en el distrito de Mangalore; Śrī Viṣṇu Swāmī advino en Pāṇḍya; y Śrī Nimbārka, en Muṅgera-patana, en el extremo sur.
Śrī Caitanya Mahāprabhu aceptó la cadena de sucesión discipular proveniente de Madhva Ācārya, pero los vaiṣṇavas de Su línea no aceptan a los tattva-vādīs, que también pretenden pertenecer a la Mādhva-sampradāya. Para distinguirse claramente de la rama tattva-vādī de descendientes de Madhva, los vaiṣṇavas de Bengala prefieren autodenominarse vaiṣṇavas gauḍīyas. A Śrī Madhva Ācārya se le conoce también con el nombre de Śrī Gauḍa-pūrṇānanda, y, por tanto, el nombre de Mādhva-gauḍīya-sampradāya es perfectamente adecuado para la sucesión discipular de los vaiṣṇavas gauḍīyas. Nuestro maestro espiritual, Oṁ Viṣṇupāda Śrīmad Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Mahārāja aceptó la iniciación en la Mādhva-gauḍīya-sampradāya.
Śrī Caitanya-caritāmṛta Ādi-līlā 1.22 সে মঙ্গলাচরণ হয় ত্রিবিধ প্রকার । বস্তুনির্দেশ, আশীর্বাদ, নমস্কার ॥ ২২ ॥ se maṅgalācaraṇa haya tri-vi...
