Prabhupāda: Página ciento cincuenta y seis.
Viṣṇujana: "Gradualmente, paso a paso, con plena convicción, uno debe situarse en trance por medio de la inteligencia, y así la mente debe fijarse solo en el Ser y no debe pensar en nada más." ( BG 6.25 )
Prabhupāda: Sí. El ser. La mente debe estar fija en el ser. Somos el ser, y Kṛṣṇa también es el Ser. Así como si fijas la vista en el sol, puedes verlo y también a ti mismo. A veces, en la densa oscuridad, tampoco podemos vernos a nosotros mismos. Eso lo has experimentado. Así que no puedo ver mi cuerpo en la densa oscuridad. Aunque el cuerpo esté conmigo —soy el cuerpo o soy lo que sea—, no puedo verme a mí mismo. Eso lo has experimentado. Así que, si estás bajo la luz del sol, ves el sol y a ti mismo. ¿No es así? Por lo tanto, ver el ser significa, ante todo, ver al Ser Supremo.
El Ser Supremo es Kṛṣṇa. En los Vedas se dice: Kaṭha Upaniṣad, nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13).
El Ser Supremo es el eterno principal de todos los eternos. Él es el ser vivo principal de todos los seres vivos. Así que este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa significa fijarse en el yo. Para... el mismo ejemplo: si fijas tu mente en Kṛṣṇa, entonces puedes fijar tu mente en todo. El mismo ejemplo de nuevo: si cuidas tu estómago, entonces cuidas todos los miembros del cuerpo. Si tu estómago recibe alimentos buenos y nutritivos, el estómago se limpia de todas las perturbaciones, entonces mantienes buena salud. Así que si viertes agua en la raíz del árbol, entonces cuidas todas las ramas, hojas, flores, ramitas, todo, automáticamente.
Así que, si cuidas de Kṛṣṇa, entonces prestas el mejor servicio a todos los demás. Automáticamente. Estos muchachos van con el grupo de kīrtana . Porque son conscientes de Kṛṣṇa, no se quedan sentados ociosamente en este templo. Salen afuera, predicando esta filosofía para que otros se beneficien de ella.
Así pues, una persona consciente de Kṛṣṇa no puede quedarse de brazos cruzados. Piensa: «Con una filosofía de vida tan buena, ¿por qué no debería difundirse?». Esa es su misión. Un yogī puede estar satisfecho con su propia elevación. Se sienta en un lugar apartado, practicando yoga , elevándose a la vida trascendental. Ese es su interés personal. Pero un devoto no se satisface simplemente con elevarse a sí mismo, a su persona.
Ofrecemos nuestro respeto a los vaiṣṇavas:
vāñchā-kalpatarubhyaś ca
kṛpā-sindhubhya eva ca
patitānāṁ pāvanebhyo
vaiṣṇavebhyo namo namaḥ
(Oraciones Praṇāma 9)
Vaiṣṇava es aquel... devoto es aquel que siente gran compasión por estas almas condicionadas. Kṛpā-sindhubhya eva ca. Kṛpā significa misericordia, y sindhu significa océano. Un devoto es un océano de misericordia. Desea distribuir la misericordia.
Al igual que el Señor Jesucristo, él era consciente de Dios, consciente de Kṛṣṇa, pero no estaba satisfecho consigo mismo. Si hubiera continuado solo con su conciencia de Dios, no habría sido crucificado. Pero no. Él también quería cuidar de los demás; los demás debían ser conscientes de Dios, los demás debían ser conscientes de Kṛṣṇa. El rey le prohibió no hacerlo. Así que, arriesgando su vida, lo hizo. Esa es la naturaleza del devoto.
Por lo tanto, el devoto predicador es el devoto más querido del Señor. Esto se afirma en el Bhagavad-gītā . Salen, predican y se enfrentan a elementos opositores. A veces son derrotados, a veces decepcionados, a veces logran convencer; hay diferentes tipos de personas. Así pues, no todos los devotos están bien preparados. También hay tres clases de devotos. Pero ese esfuerzo de «Iré y predicaré la conciencia de Kṛṣṇa» es el mejor servicio al Señor, porque, en oposición, intentan elevar a la gente al nivel más elevado de autorrealización.
Así que quien ha visto, quien está en trance de autorrealización, no puede quedarse de brazos cruzados. Debe salir. Él... al igual que Rāmānujācārya, proclamó el mantra públicamente. Su maestro espiritual dijo: «Este mantra ...». Al igual que aquel Maharshi que vino a su país quiso dar un mantra privado . Si ese mantra tiene algún poder, ¿por qué debería ser privado? Si acaso el mantra tiene algún... ¿por qué no debería ser proclamado públicamente, para que todos puedan aprovecharlo ? Eso es real. Es engaño, ¿lo ven ?
Así que aquí no hay engaño. Decimos que este mahā-mantra puede salvarte; lo distribuimos públicamente. No... (indistinto)... gratis, sin ningún costo. Pero la gente es tan tonta que no está dispuesta a aceptarlo. Anhelarán ese mantra , el Maharshi: paguen treinta y cinco dólares y acepten algún mantra privado . ¿Lo ven? Así que la gente quiere ser engañada. Y aquí, el mantra Hare Kṛṣṇa , esta gente lo predica gratis, declarando en la calle, en el parque, en todas partes: "Vamos, tómalo". "Oh, esto no es bueno". Esto es māyā. Esto se llama ilusión. Este es el hechizo de māyā. Y si cobras algo, si faroleas, si haces trampa, oh, la gente te seguirá.
Sacha bole to mare lathha jhuta jagat ghurai dhanna kali-yuga dukh lalge has pai . Este es un verso en hindi de un devoto: este Kali-yuga es tan abominable que, si dices la verdad, la gente vendrá con vara a golpearte. Pero si los engañas, los engañas, se desconcertarán; les gustará. Si digo: "Soy Dios", la gente dirá: "Oh, aquí está Swāmījī, Dios". No preguntarán: "¿Cómo te has convertido en Dios? ¿Cuál es el síntoma de Dios? ¿Tienes todos los síntomas?". Nadie pregunta.
Así que estas cosas ocurren a menos que uno no esté anclado en el ser, a menos que no comprenda qué es el verdadero ser, a menos que no comprenda qué es el Superser. Así que el yoga significa comprender este proceso de autorrealización. Eso es yoga .
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Viṣṇujana: Verso veintiséis: “De cualquier cosa y dondequiera que la mente divague debido a su naturaleza vacilante e inestable, uno ciertamente debe retirarla y ponerla de nuevo bajo el control del Ser”.
Prabhupāda: Este es el proceso. Este es el sistema de yoga . Supongamos que intentas concentrar tu mente en Kṛṣṇa, y tu mente se distrae, yendo a algún lugar, a un cine. Así que debes retirarte: "Allí no. Por favor, aquí". Esta es la práctica del yoga : no permitir que la mente se aleje de Kṛṣṇa. Si puedes practicar esto con sencillez, no permitas que tu mente se aleje de Kṛṣṇa... y como no podemos fijar nuestra mente en Kṛṣṇa, eso requiere un entrenamiento muy elevado. Sentarse en un lugar y fijar siempre la mente en Kṛṣṇa no es tarea fácil. Quien no tiene práctica, si simplemente imita, se confundirá.
Debemos ocuparnos siempre en la conciencia de Kṛṣṇa. Todo lo que hacemos debe estar en armonía con Kṛṣṇa. Nuestras actividades habituales deben estar orientadas a Kṛṣṇa. Entonces, nuestra mente estará fija en Kṛṣṇa. Si, artificialmente, cuando no somos avanzados, intentamos fijar nuestra mente en Kṛṣṇa, esa práctica de yoga , como se recomienda aquí, consiste en sentarse erguido, con la vista fija en la punta de la nariz en un lugar sagrado y apartado. Pero ¿dónde están esas posibilidades? En la actualidad, ¿dónde están todas esas posibilidades?
Por lo tanto, este es el único método: cantar en voz alta y escuchar Hare Kṛṣṇa. Si tu mente está en otras cosas, se verá obligada a concentrarse en la vibración sonora "Kṛṣṇa". No tienes que apartar tu mente de otras cosas; se apartará automáticamente, porque el sonido está ahí.
Al igual que el sonido del motor, nuestra atención se desvía automáticamente. De igual manera, si cantamos "Kṛṣṇa", mi mente se fija automáticamente. De lo contrario, suelo fijar la mente en muchas cosas. La práctica del yoga implica retirar la mente y fijarla de nuevo en Kṛṣṇa. Esta vibración del canto nos ayuda automáticamente en esa práctica de yoga .
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Viṣṇujana: Significado: "La naturaleza de la mente es vacilante e inestable. Pero un yogī autorrealizado tiene que controlar la mente. La mente no debe controlarlo a él".
Prabhupāda: Sí. Ese es el éxito del yoga . En este momento, la mente me controla, go-dāsa . Me dicta: «Por favor, ¿por qué no ver a esa chica tan guapa?». Y yo voy y... «¿Por qué no beber ese buen licor?». «Sí». «¿Por qué no fumar este buen cigarrillo?». «Sí». «¿Por qué no ir al restaurante, qué bien?». «¿Por qué no hacer esto?». La mente nos dicta tantas cosas, y las seguimos.
Así que, en esta etapa actual, estoy controlado por la mente. La vida material significa que uno está controlado por la mente o por los sentidos. La mente es el centro de todos los sentidos. Así que, ser controlado por la mente significa ser controlado por los sentidos. Los sentidos son auxiliares subordinados de la mente maestra. La mente maestra dicta: "Ve y observa eso", mis ojos ven.
Por lo tanto, mis ojos... el ojo sensorial está bajo la dirección de la mente. Mis piernas se mueven. Por lo tanto, mi órgano sensorial, la pierna, está bajo la dirección de la mente. Así que estar bajo la dirección de la mente significa estar bajo la dirección de los sentidos. Así que si puedes controlar la mente, entonces no estarás bajo el control de los sentidos.
Así que quien está bajo el control de los sentidos, es go-dāsa. Go significa sentidos, y dāsa significa sirviente. Y quien es amo de los sentidos, es gosvāmī. Svāmī significa amo, y go significa sentidos. Has visto el título de gosvāmī . El título de gosvāmī significa alguien que es el amo de los sentidos. Aquel que no es el sirviente de los sentidos. Mientras alguien sea sirviente de los sentidos, no puede ser llamado gosvāmī o svāmī. Svāmī o gosvāmī, la misma cosa, significa alguien que es el amo de los sentidos.
Así que, a menos que uno no sea maestro de los sentidos, aceptar este título de svāmī y gosvāmī es engaño. Uno debe ser maestro de los sentidos. Eso lo define Rūpa Gosvāmī, gosvāmī , Rūpa Gosvāmī. Ellos eran ministros. Cuando eran ministros, no eran gosvāmī . Pero cuando se convirtieron en discípulos del Señor Caitanya, Sanātana Gosvāmī y Rūpa Gosvāmī, y fueron instruidos por Él, se convirtieron en gosvāmī .
Así pues, gosvāmī no es un título hereditario. Es una cualificación, bajo la dirección de un maestro espiritual. Quien alcanza la perfección en el control de los sentidos se llama svāmī o gosvāmī . Por lo tanto, uno tiene que volverse svāmī , gosvāmī ; entonces puede convertirse en maestro espiritual. Sin ser svāmī o maestro de los sentidos, convertirse en maestro espiritual es falso. Esto también lo define Rūpa Gosvāmī. Él dice:
vāco vegaṁ krodha-vegaṁ manasaḥ-vegam
jihvā-vegam udara-vegam upastha-vegam
etān vegān yo viṣaheta dhīraḥ
pṛthivīṁ sa śiṣyāt
( NOI 1 )
Él dice que hay seis impulsos, empujar, vegam . Empujar. Vegam , puedes entenderlo: tal como eres llamado por la naturaleza, tienes que ir al baño. No puedes verificar; tienes que responder. Eso se llama vegam , empujar. Entonces hay seis vegam , empujar. ¿Qué es eso? Vāco vegam : vegam , empujar de hablar, hablar innecesariamente. Eso se llama empujar de las conversaciones. Krodha-vegam : A veces hay empujar la ira. Si estoy muy enojado, no puedo controlarme; hago algo que no debería hacer. A veces, en la ira, mata a sus propios hombres. Esto se llama vegam , empujar. Entonces empujar de hablar, empujar la ira.
De manera similar, la presión mental. La mente dicta: "Debes ir allí inmediatamente". Inmediatamente. Presión mental, presión mental, presión mental. Entonces jihvā-vegam. Jihvā-vegam significa lengua. Quiero probar algo delicioso, unas bolitas dulces o algo que me guste mucho. Así que hay que controlar esto. Hay que controlar el hablar innecesariamente. Hay que controlar la mente, la presión mental. La práctica del yoga se basa solo en la mente.
Pero nuestra práctica consciente de Kṛṣṇa... excepto la mente, hay tantas otras cosas, como la ira, la lengua, luego jihvā-vegam, luego udara-vegam. De la lengua baja un poco. Udara significa vientre. El vientre ya está lleno; aun así quiero llenarlo más. Eso se llama vegam, empujar el vientre. Y cuando hay tanto empujar de la lengua y empujar el vientre, justo debajo del genital, hay fuerza en el genital. Entonces necesito algo de sexo. Si como más, si uso mi lengua innecesariamente, si permito que mi mente haga cualquier cosa y todo, entonces tampoco puedo controlar mis genitales. Habrá un impulso sexual que no puedo controlar. De esta manera hay tantos empujones.
Rūpa Gosvāmī dice que quien controla todo este mecanismo impulsor puede convertirse en maestro espiritual. No es que el maestro espiritual sea fabricado. Hay que aprender a controlar el impulso de estas cosas. Etān vegān yo viṣaheta dhīraḥ ( NOI 1 ). Quien puede controlar estos impulsos y permanece dhīraḥ, firme, pṛthivīṁ sa śiṣyāt: puede hacer discípulos en todo el mundo. Abierto. Sí.
Así que todo depende del entrenamiento. Ese es el sistema de yoga . Yoga significa... todo el sistema de yoga significa entrenamiento: nuestros sentidos, nuestra mente, esto, aquello, tantas cosas; entonces nos anclamos en el yo. ¿Crees que con solo quince minutos de meditación nos damos cuenta? ¿Y hacemos tonterías todo el día? No. Requiere entrenamiento. ¿Vas a resolver los problemas de la vida, y quieres hacerlo a muy bajo precio? No. Entonces te engañarán. Tienes que pagar por ello. Si quieres lo mejor, tienes que pagarlo.
Pero por la gracia del Señor Caitanya, el pago se ha hecho muy fácil: canta Hare Kṛṣṇa. Todo se vuelve muy... todo este sistema de control, la perfección del sistema de yoga , se vuelve muy fácil. Esa es la misericordia del Señor Caitanya. Ihā haite sarva-siddhi haibe tomāra (Caitanya-bhāgavata Madhya 23.78).
El Señor Caitanya ha bendecido que si siguen este principio, el canto, alcanzarán la perfección de la autorrealización. Eso es un hecho.
Así pues, en esta era, cuando la gente está tan caída, ningún otro proceso tendrá éxito. Este es el único. Es muy fácil, sublime, eficaz y práctico, y uno puede alcanzar la autopercepción. Pratyakṣāvagamaṁ dharmyam ( BG 9.2 ).
En el Bhagavad-gītā se dice que puedes experimentarlo prácticamente. En otros sistemas, no experimentas prácticamente cuánto progresas. Pero si sigues este sistema durante unos días, te darás cuenta: "Sí, estoy progresando". Al igual que si comes, comprendes que tu hambre está satisfecha. De igual manera, si sigues este principio del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, verás que estás avanzando en la autorrealización.
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Viṣṇujana: "Quien controla la mente, y por lo tanto también los sentidos, se llama gosvāmī o svāmī . Quien es controlado por la mente se llama go-dāsa , o el sirviente de los sentidos. Un gosvāmī conoce el nivel de la felicidad sensorial. En la felicidad sensorial trascendental, los sentidos se dedican al servicio de Hṛṣīkeśa, el dueño supremo de los sentidos, Kṛṣṇa. Servir a Kṛṣṇa con los sentidos purificados se llama conciencia de Kṛṣṇa. Esa es la manera de tener los sentidos bajo pleno control. Es más, esa es la perfección más elevada de la práctica del yoga ."
Prabhupāda: Sí.
Viṣṇujana: Verso veintisiete: «El yogī cuya mente está fija en Mí alcanza ciertamente el placer supremo. En virtud de su identidad con Brahman, se libera, su mente está en paz, sus pasiones se aquietan y se libera del pecado».
Veintiocho: “Estable en el ser, estando liberado de toda contaminación material, el yogī alcanza la etapa más alta y perfecta de felicidad en contacto con la Conciencia Suprema”.
Prabhupāda: Aquí está la perfección. "El yogī cuya mente está fija en Mí". "Mí" significa Kṛṣṇa. Kṛṣṇa está hablando. Si yo digo: "Dame un vaso de agua", no significa que deba dársela a otra persona. De igual manera, el Bhagavad-gītā lo está hablando el Señor Kṛṣṇa, y Él dice: "Mí". "Mí" significa Kṛṣṇa. Esto es una comprensión clara. Pero hay muchos comentaristas que se desvían de Kṛṣṇa. No sé por qué. Ese es su nefasto motivo. No. "Mí" significa Kṛṣṇa. Así que la persona consciente de Kṛṣṇa siempre está en trance de yoga .
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Viṣṇujana: Verso veintinueve: «Un verdadero yogī Me observa en todos los seres y también ve a cada ser en Mí. De hecho, el hombre autorrealizado Me ve en todas partes».
Prabhupāda: Sí. Ahora bien, «Un verdadero yogī me observa en todos los seres». ¿Cómo puede verlo? Interpretan que todos los seres son Kṛṣṇa, por lo que no tiene sentido adorar a Kṛṣṇa por separado. Por lo tanto, se dedican a actividades humanitarias. Dicen que esto es mejor. «¿Por qué hay que adorar a Kṛṣṇa? Kṛṣṇa dice que debemos verlo en cada ser. Así que, sirvamos». Pero desconocen las técnicas. Eso requiere entrenamiento con un maestro espiritual genuino.
Esto: «Un verdadero yogī me observa en todos los seres...». Un verdadero yogī , un devoto. Así como estos devotos van a predicar la conciencia de Kṛṣṇa en el exterior. ¿Por qué? Ven a Kṛṣṇa en todos los seres. ¿Cómo? Porque ven que: «Todos los seres son parte integral de Kṛṣṇa. Están bajo el olvido de Kṛṣṇa. Así que despertémoslos a la conciencia de Kṛṣṇa». Un devoto ve a otros que no están en conciencia de Kṛṣṇa... así como a veces se realizan actividades misioneras para educar a la comunidad sin educación. ¿Por qué? Porque ven que son seres humanos; deben ser educados, deben conocer el valor de la vida. Esa es su compasión.
Aquí también se aplica lo mismo: que todos deben saber que son parte integral de Kṛṣṇa. Al olvidar esta conciencia, sufren. Eso es ver a Kṛṣṇa en todo. No es que todo se haya vuelto Kṛṣṇa. No lo vean así; se equivocarán. Cada ser es... como si yo viera a alguien: «Este niño es hijo de tal o cual caballero». Eso significa que veo a tal o cual caballero en este niño. ¿Está claro? Si veo que cada ser vivo es hijo de Dios, o Kṛṣṇa, entonces significa que veo a Dios en cada ser. ¿Hay alguna dificultad para entenderlo?
Viṣṇujana: ¿Es esto una asociación o es una visión?
Prabhupāda: No, es un hecho. (risas) No es una asociación ni una visión; es un hecho. Cuando ven un gato o un perro, ven a Kṛṣṇa en él. ¿Por qué? Ya saben: «Aquí está un gato, un ser vivo. Por sus acciones, por sus acciones pasadas, ha adquirido este cuerpo de gato, el olvido. Así que permítanme ayudar a este gato, darle prasādam de Kṛṣṇa , para que algún día alcance la conciencia de Kṛṣṇa». Esto es ver a Kṛṣṇa en él.
No es que digan: «Oh, aquí está Kṛṣṇa; déjenme abrazar a este gato». Eso es una tontería. Aquí hay un tigre: «Oh, aquí está Kṛṣṇa; vamos, por favor, cómeme». (Risas) Eso es una canallada. Deben tener compasión de todo ser viviente, que es parte integral de Kṛṣṇa. Vāñchā-kalpatarubhyaś ca kṛpā-sindhubhya eva ca (oraciones praṇāma).
No es que lo abracemos: “Vamos, Kṛṣṇa”.
Entonces, «El verdadero yogī me observa en todos los seres». Esta es la visión. ¿Por qué damos la bienvenida a estos niños? Porque son parte integral de Kṛṣṇa. Les damos la oportunidad, en la medida de lo posible, de participar en el kīrtana y saborear el prasādam . Si ese niño viene e imita así, no piensen que es en vano. Algo hecho con conciencia de Kṛṣṇa, lo sepan o no, surtirá efecto.
Estos niños que se inclinan o intentan decir "Kṛṣṇa" o aplauden, se acumulan en la cuenta bancaria de la conciencia de Kṛṣṇa. Es como si un niño tocara el fuego, este actuará. No lo excusará diciendo: "Oh, es un niño, no lo sabe". El fuego actuará. De igual manera, si Kṛṣṇa es el Espíritu Supremo, un niño que participe en él, Kṛṣṇa actuará. Puede que lo sepas o no, no importa, porque Kṛṣṇa está ahí.
Es tan bueno. Por lo tanto, a cada ser vivo se le debe dar una oportunidad. Estos chicos invitan a los forasteros: "Vengan", a este Festín de Amor. ¿Cuál es la idea? Que vengan, tomen un poco de prasādam , y algún día actuará en la conciencia de Kṛṣṇa. Actuará. Esa es su propaganda. Ven a Kṛṣṇa en todos... ven a Kṛṣṇa en todos, de esa manera. No es que todos sean Kṛṣṇa. No cometan ese error. Kṛṣṇa es omnipresente. ¿Por qué en este ser humano? También está en el átomo.
Aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham (Bs. 5.35), lo encontrarás en el Brahma-saṁhitā .
Paramāṇu significa átomo. Así que Él también está dentro del átomo. ¿Por qué no todos los seres vivos? Deberías tener ese conocimiento.
Así que, «El verdadero yogī me observa en todos los seres y también ve a cada ser en Mí». ¿Cómo es que «en Mí»? Porque todo lo que ves es Kṛṣṇa. Estás sentado en este suelo, así que estás sentado en Kṛṣṇa. Estás sentado en esta alfombra, estás sentado en Kṛṣṇa. Debes saberlo. ¿Cómo es que esta alfombra es Kṛṣṇa? Porque la alfombra está hecha de la energía de Kṛṣṇa.
Hay diferentes tipos de: parāsya śaktir vividhaiva śrūyate (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8, CC Madhya 13.65, significado ).
El Señor Supremo posee diversas energías. De estas, tres son las principales: energía material, energía espiritual y energía marginal. Nosotros, las entidades vivientes, somos energía marginal. Todo el mundo material es energía material. Y existe la energía espiritual, el mundo espiritual. Y nosotros somos marginales. Así que nos encontramos en la energía material... marginal significa de una manera u otra. Puedes volverte espiritual o material. No hay una tercera alternativa. O te vuelves materialista o te vuelves espiritualista.
Mientras estemos en el mundo material, nos asentamos en la energía material; por lo tanto, estamos en Kṛṣṇa. Porque la energía no está separada de Kṛṣṇa. Al igual que esta luz, esta llama, hay calor y hay iluminación, las dos energías. El calor no está separado del fuego, y la iluminación no está separada del fuego. Por lo tanto, en cierto sentido, el calor también es fuego, la iluminación también es fuego. De igual manera, esta energía material también es Kṛṣṇa. Así que pensamos que estamos en este suelo, pero en realidad estamos en Kṛṣṇa. Esto es filosofía.
Así que, "...y también lo ve todo... a cada ser en Mí. De hecho, el hombre autorrealizado me ve en todas partes". Eso es ver en todas partes. Ver a cada ser, todo, en relación con Kṛṣṇa, significa ver a Kṛṣṇa en todas partes. Como se enseña en el Bhagavad-gītā, raso 'ham apsu kaunteya ( BG 7.8 ):
"Soy el sabor del agua". ¿Por qué beben agua todas las entidades vivientes? Los animales, las aves, las bestias, el hombre, el ser humano... todos beben agua. Por eso, el agua es tan necesaria. Y Kṛṣṇa ha almacenado tanta agua. ¿Lo ven? El agua es tan necesaria: para la agricultura, para lavar, para beber. Así que, si alguien no recibe un vaso de agua a su debido tiempo, muere.
Esa experiencia que uno tiene en el campo de batalla. Pueden comprender el valor del agua. En la lucha, cuando tienen sed y no hay agua, mueren. Entonces, ¿por qué el agua es tan valiosa? Porque tiene un sabor agradable. Tienes mucha sed y bebes un sorbo de agua: "Oh, gracias a Dios". ¿Lo ves? Entonces, Krishna dice: "Yo soy ese sabor. Yo soy ese sabor vivificante del agua".
Así que, si has aprendido esta filosofía, siempre que bebes agua verás a Kṛṣṇa. ¿Y cuándo no bebes agua? Esto es conciencia de Kṛṣṇa. Raso 'ham apsu kaunteya prabhāsmi śaśi-sūryayoḥ ( BG 7.8 ). «Soy la luz del sol y de la luna».
Así que, ya sea de día o de noche, tienes que ver la luz del sol o de la luna. ¿Cómo puedes olvidar a Krishna?
Ya sea que bebas agua, veas la luz del sol o la de la luna, o escuches algún sonido, śabdaḥ khe ... Hay tantas cosas, ya lo has leído en el Cuarto Capítulo, que Krishna es omnipresente. Así que hay que ver a Krishna de esa manera. Entonces alcanzarás la perfección del yoga . Aquí se afirma: «Un verdadero yogī me observa en todos los seres y también ve a cada ser en Mí. De hecho, el hombre autorrealizado me ve en todas partes».
