Lectura SB 01.02.33 - Vrndavana 12 de noviembre 1972

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (dirige el canto de versos, etc.) (Prabhupāda y los devotos repiten)

asau guṇamayair bhāvair

bhūta-sūkṣmendriyātmabhiḥ

sva-nirmiteṣu nirviṣṭo

bhuṅkte bhūteṣu tad-guṇān

( SB 1.2.33 )

asau —que Paramātmā; guṇa-mayaiḥ —influenciado por los modos de la naturaleza; bhāvaiḥ —naturalmente; bhūta —creado; sūkṣma —sutil; indriya —sentidos; ātmabhiḥ —por los seres vivos; sva-nirmiteṣu —en Su propia creación; nirviṣṭaḥ —entrando; bhuṅkte —hace disfrutar; bhūteṣu —en las entidades vivientes; tat-guṇān —esos modos de la naturaleza.

Traducción: "El Alma Suprema entra en los cuerpos de los seres creados, que están influenciados por las modalidades de la naturaleza material, y hace que disfruten de los efectos de estas mediante la mente sutil."

Prabhupāda:

asau guṇamayair bhāvair

bhūta-sūkṣmendriyātmabhiḥ

sva-nirmiteṣu nirviṣṭo

bhuṅkte bhūteṣu tad-guṇān

( SB 1.2.33 )

En el versículo anterior hemos discutido que nāneva bhāti viśvātmā bhūteṣu ca tathā pumān ( SB 1.2.32 ), que la... la entidad viviente, el alma individual y el Alma Suprema... así que, debido a que el alma individual deseaba cierto tipo de disfrute, el Alma Suprema, la Suprema Personalidad de Dios, está haciendo tal arreglo. Guṇamayair bhāvaiḥ. Ese arreglo lo hace la naturaleza material. Bhāva, bhāva significa naturaleza.

Guṇamayair bhāvaiḥ. Esta naturaleza está compuesta de tres modos de naturaleza material. Y la otra naturaleza... en el Bhagavad-gītā se dice, paras tasmāt tu bhāvaḥ anyaḥ ( BG 8.20 ). Este bhāva, esta creación material, también es bhāv . Otro bhāva, que es sanātana. Paras tasmāt tu bhāvaḥ anyaḥ.

Anya significa otro. Avyakto 'vyaktāt sanātanaḥ. Aquí, el mahat-tattva, la energía material total, se llama avyakta. Entonces, cuando es agitado por la mirada del Señor Supremo, actúan los tres modos de la naturaleza material. Y por la interacción de estos tres modos de la naturaleza material, toda la manifestación cósmica llega a existir. Esto no es teoría; es el hecho de la creación.

Creación, hay máquina, o hay funcionamiento electrónico y los botones son presionados por el Señor Supremo. Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8, CC Madhya 13.65, significado ). Su máquina electrónica es tan sutil y poderosa que no podemos comprenderla. Decimos "naturaleza".

Debido a nuestra ignorancia, no podemos explicar cómo funciona la naturaleza, así que damos una respuesta evasiva. Es como si una flor brotara de una semilla. El árbol brota, la flor brota, el fruto brota. Así que simplemente damos una respuesta evasiva: "Por naturaleza, es así". Pero no podemos explicar cómo es posible.

Pero hay una explicación. Al igual que con nuestra grabadora, no sabemos cómo funciona; pulsamos un botón y empieza a grabar. Pero la máquina está muy manipulada. Eso lo desconocemos. En cuanto deja de funcionar, por ignorancia, acudimos al técnico: "Averigua qué le pasa".

Él lo sabe; él coloca las cosas en el lugar correcto. Y funciona. Entonces, si consideramos el funcionamiento total, podemos decir que funciona por naturaleza. No. Hay cerebro. Hay que presionar un botón. Todo está ahí. Eso se explica en el Bhagavad-gītā :

mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ

sūyate sa-carācaram

hetunānena kaunteya

Jagad Viparivartate

( BG 9.10 )

Mayādhyakṣeṇa. "Estoy poniendo los botones." Él está... pero el... Su forma de poner los botones y de hacer funcionar la máquina es tan sutil, tan rápida y tan inmediata que no podemos explicarla. Creemos que se hace automáticamente. Creemos que se hace automáticamente.

Así que aquí, asau guṇamayair bhāvair bhūta-sūkṣmendriya ātmabhiḥ. Toda esta creación material es... hay un cerebro. No es una supuesta respuesta evasiva, "Automáticamente". ¿Qué quieres decir con "Automáticamente"? Debe haber alguien presionando el botón, debe estar trabajando. Hay un cerebro. Eso es realmente un estudio científico.

Aquí, guṇamayair bhāvaiḥ, por las tres energías, tres tipos de energías: bondad, pasión e ignorancia, estas guṇamayī, estas cualidades de la naturaleza, bhūta-sūkṣma indriya. Luego está la creación del ego, luego la creación de la inteligencia, la mente, luego la creación del cielo, luego la creación del aire, luego la creación del fuego, luego la creación del agua, luego la creación de la tierra.

Bhūta-sūkṣmendriya. El objetivo de los sentidos, los sentidos se crean, el disfrute de los sentidos, los objetos se crean, la forma se crea, el gusto se crea, el olor se crea. Así que hay una gran maquinaria. No es que haya surgido automáticamente. Pero detrás de todo este trabajo energético... las energías, diferentes energías, están trabajando.

La energía de Kṛṣṇa es tan poderosa que Él deposita su potencia en una semilla. Bījo 'haṁ sarva-bhūtānām ( BG 7.10 ). Kṛṣṇa dice que bīja significa "semilla", sarva-bhūtānām. "Todo lo que surge, se manifiesta, la semilla soy yo". Significa "la semilla soy yo" significa "es fabricada bajo mi supervisión".

Solo encuentra la semilla de un árbol baniano, un pequeño grano como la semilla de mostaza. Pero siembras la semilla, y saldrá un árbol grande, un árbol gigantesco. Si el árbol energético no está dentro de la semilla, ¿cómo sale? Esa es la energía de Kṛṣṇa. Ese es Kṛṣṇa, parāsya śaktir vividhaiva śrūyate. Su energía es tan sutil que svābhāvikī jñāna-bala-kriyā ca. Svābhāvikī.

Ahora, de esa semilla, primero saldrá el tronco, luego las ramas. Después las ramitas, luego las hojas, y la formación de la hoja. Todo lo que vemos es maravilloso. Todo lo que vemos es maravilloso. Pero svābhāvikī, como si viniera automáticamente. Automáticamente.

Una enredadera se acerca, está tratando de encontrar un refugio. Tan pronto como encuentra un refugio, inmediatamente lo captura. Has visto en nuestro Los Ángeles, detrás de mi casa, el poste de luz y el cable, y la enredadera se está refugiando y dando flores y frutos y todo. Svābhāvikī.

Ahora, se podría decir que no tiene ojos. ¿Cómo ve, cómo viene aquí y hace lo que se llama, espiar? No. La energía es tan perfecta que svābhāvikī, funciona como la naturaleza. Automáticamente. Svābhāvikī. Hay conocimiento. Svābhāvikī jñāna-bala-kriyā. Todo se hace por conocimiento, por poder y por acción.

Ahí está todo. Prácticamente podemos ver cómo crecen los árboles. Tu cuerpo, mi cuerpo, de la misma manera, todo surge. Había una semilla, la semilla del padre y de la madre. Dentro de esa semilla, estaba toda esa disposición de venas, nervios, fibras, músculos y todo lo demás. No puedes explicar cómo funcionan estas venas. Una pequeña anomalía en el funcionamiento de la vena me causa dolor en el dedo durante muchos días.

¿Qué es eso? No había un suministro regular de energía. Había... cierta alteración en los orificios de las venas y los nervios. Esto es ciencia médica. Pero tan pronto como se cura, el suministro vuelve. Igual que cuando una tubería se atasca, el agua no fluye y se produce una alteración.

De igual modo, todo va bien en una máquina. Y Kṛṣṇa lo sabe todo. Anvaya-vyatirekābhyām. Janmādy asya yataḥ anvayād itarataś ca artheṣu abhijñaḥ svarāṭ ( SB 1.1.1 ). No sé cómo se alteraron los nervios de mi dedo, cómo se enfermó, cómo se curó y ahora está bien. No lo sé, aunque afirme: «Esta es mi mano», «Esta es mi pierna». Pero no lo sé.

Por lo tanto, no es mi pierna, ni mi mano. Es como si viviera en una habitación, una habitación alquilada. Esa no es mi habitación. Si estudias de esta manera, encontrarás: īśāvāsyam idaṁ sarvam ( ISO 1 ). Todo pertenece a Dios, Kṛṣṇa. Falsamente lo afirmas. No sé cómo funciona. Se me ha dado la oportunidad de vivir en este cuerpo en particular.

De lo contrario, Kṛṣṇa está obrando. Yo quería... Quería dientes para comer carne fresca, así que Kṛṣṇa nos da los dientes del tigre, las uñas del tigre. Pero cómo surgieron las uñas y los dientes, cómo funciona, cómo está establecido, eso no lo sé. Eso no lo sé. Eso lo sabe Kṛṣṇa. Anvayāt vyatireka artheṣu.

Todo el propósito de estos instrumentos, diferentes instrumentos, bhūta-sūkṣma indriya —indriya significa sentidos— cómo funcionan, cómo se provee el disfrute, el objeto del disfrute, todo eso está siendo dispuesto por Kṛṣṇa.

asau guṇamayair bhāvair

bhūta-sūkṣmendriyātmabhiḥ

sva-nirmiteṣu nirviṣṭo

bhuṅkte bhūteṣu tad-guṇān

( SB 1.2.33 )

Sva-nirmiteṣu, queríamos este tipo de fabricación. Entonces Kṛṣṇa me ha dado la oportunidad, prakṛte, por... a través de la agencia de prakṛti. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ ( BG 3.27 ). Eso ya está explicado. De manera similar, quería un cuerpo como este para disfrutar de cierto nivel de disfrute de los sentidos, así que entro en este cuerpo, entro en ese cuerpo.

También Kṛṣṇa entra como Alma Suprema. Sva-nirmiteṣu nirviṣṭaḥ. Entonces bhuṅkte bhūteṣu tad-guṇān. Entonces, ¿qué disfruto? Disfruto de la acción y reacción de las tres modalidades de la naturaleza material, eso es todo.

En realidad, el disfrute está en mi mente. Eso no es disfrute. Eso no es disfrute. El verdadero disfrute es cuando me libero de esta encarnación de cinco elementos, elementos burdos y tres elementos sutiles. He entrado en esto, y disfruto de la acción y reacción de estos cinco elementos burdos y tres elementos sutiles. En realidad, no disfruto. Esto se llama māyā. No hay disfrute. Es disfrute en la mente. La mente también es creación material.

El verdadero gozo está más allá de estos sentidos. Sukham ātyantikaṁ yat tad atīndriya-grāhyam ( BG 6.21 ). Esto se afirma en el Bhagavad-gītā. Sukham ātyantikaṁ yat tat. La verdadera felicidad no se encuentra en estos sentidos burdos. Mediante los sentidos trascendentales, podemos disfrutar de sukham āt ... la verdadera felicidad.

Por lo tanto, al no estar en la plataforma del disfrute trascendental, intentamos disfrutar mediante los sentidos materiales, lo que nos genera confusión y frustración. Esta es la causa de la frustración, pues esa no es la plataforma del disfrute.

Sukham ātyantikaṁ yat tad atīndriya-grā... atīndriya. Atīndriya significa "Más allá de esto". Está cubierto. Los sentidos cubiertos no se pueden disfrutar. Supongamos que cubro tu lengua con un paño y luego te doy un rasagullā. ¿Puedes saborearlo? ¿Qué saborearás? Hay tantas cosas. Si cubres los sentidos, los sentidos reales, e intentas disfrutar con esa cobertura, ¿qué disfrutarás? Eso no es disfrute. El... tiene que estar descubierto. Entonces disfrutarás.

Eso se indica: sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam ( CC Madhya 19.170 ). Si descubres los sentidos, upādhi... estos upādhi... porque estoy en el concepto corporal de la vida, por lo tanto estoy pensando: "Soy estadounidense", "Soy indio", "Soy hindú", "Soy musulmán", "Soy negro", "Soy blanco", "Soy hombre", "Soy mujer", "Soy árbol", "Soy esto", "Soy aquello". Esto está cubierto. ¿Cómo puedes disfrutar con estos sentidos cubiertos?

Así que tienes que descubrir. Tienes que descubrir. Ese proceso de descubrimiento es el servicio devocional. Cuanto más te involucras en el servicio devocional, más puros o descubiertos se vuelven tus sentidos. Y cuando están completamente descubiertos, sin ninguna designación, entonces eres capaz de servir a Kṛṣṇa. Esto es el aprendizaje. Vaidhī-bhakti, eso es el aprendizaje. La verdadera bhakti, parā-bhakti, es rāgānugā-bhakti. A esta rāgānugā-bhakti debemos llegar después de superar la vaidhī-bhakti.

En el mundo material, si no intentamos progresar cada vez más en el servicio devocional, si simplemente nos aferramos al proceso de regulación śāstric y no intentamos ir más allá de eso... el proceso śāstric también es regulación, eso es necesario. Sin el proceso śāstric no se puede llegar a ese nivel. Pero si nos aferramos solo al proceso śāstric y no intentamos mejorarnos... el proceso śāstric es kaniṣṭha-adhikāra, la etapa más baja del servicio devocional.

arcāyām eva haraye

yaḥ pūjāṁ śraddhayehate

na tad-bhakteṣu cānyeṣu

sa bhaktaḥ prākṛtaḥ smṛtaḥ

( SB 11.2.47 )

Generalmente, la gente viene a este templo y es muy devota de la Deidad. Ofrecen sus respetos, flores y otras ofrendas, realizan el ritual regulativo y dan la vuelta. Este es un buen comienzo. Pero hay que ir más allá. Hay que saber quién es realmente un bhakta, quién es ac... na tad-bhakteṣu cānyeṣu. Hay que hacer el bien a los demás. Eso es madhyama-adhikārī.

Si me conformo con estos principios regulativos para adorar a la Deidad en el templo y seguir el principio regulativo diariamente, pero no tengo otra idea, entonces sa bhaktaḥ prākṛtaḥ smṛtaḥ. Prākṛta significa en la plataforma material. Tal devoto puede caer en cualquier momento, porque está en el escenario prākṛta. Y prākṛta significa este guṇamayī, prakṛti. Es muy fuerte. Entonces cualquier devoto puede caer si permanece prākṛta-bhakta. Entonces tiene que elevarse por encima de esto en el madhyama-adhikāra.

Aquí se dice que sva-nirmiteṣu nirviṣṭo bhuṅkte bhūteṣu tad-guṇān. Así que en realidad no disfrutamos. Disfrutamos de la interacción de las tres modalidades de la naturaleza material. Y pensamos... lo mismo que solía decir mi Gurú Mahārāja, que lamer la botella de miel. Esa no es miel de verdad. Hay que abrir la botella de miel y lamer la miel de verdad, entonces se obtiene el sabor. Ese es el avance del conocimiento espiritual.

satāṁ prasaṅgān mama vīrya-saṁvido

bhavanti hṛt-karṇa-rasāyanāḥ kathāḥ

( SB 3.25.25 )

Por lo tanto, si no nos asociamos con los devotos avanzados, uttama-adhikārī, si simplemente deseamos permanecer en el nivel más bajo del servicio devocional, entonces no estamos progresando. En ese caso, simplemente disfrutaremos del plano material, sin adentrarnos en el plano espiritual.

Bhuṅkte, bhuṅkte bhūteṣu tad-guṇān. Debes elevarte por encima de los modos de la naturaleza material. Nirguṇa. Traiguṇya-viṣayā vedā nistraiguṇyo bhavārjuna. Esa es la declaración del Bhagavad-gītā. En la instrucción védica, traiguṇya, la instrucción védica trata sobre los tres guṇas, los tres modos materiales de la naturaleza.

Nistraiguṇyo bhavārjuna ( BG 2.45 ). Nistraiguṇya. ¿Qué es eso? Porque cuando Kṛṣṇa le pidió a Arjuna que luchara, estaba en el plano traiguṇya, en el plano material. Estaba pensando: "¿Cómo mataré a mi abuelo? ¿Cómo mataré a mi maestro? ¿Cómo mataré a mi hermano? ¿Cómo puedo matar a mis sobrinos?". Esto es traiguṇya-vicāra, consideración en el plano material.

Entonces Kṛṣṇa dijo, nistraiguṇyo bhavārjuna: "Simplemente conviértete en trascendental a los modos materiales de la naturaleza." ¿Qué es esa naturaleza material trascendental? "Te pido que luches. Hazlo." Eso es nistraiguṇya. Kṛṣṇa le está pidiendo. Eso es nistraiguṇya. Traiguṇya-viṣayā vedā nistraiguṇyo bhavārjuna.

Guṇa o nirguṇa, estas dos palabras están presentes en la literatura védica. Cuando hablamos de guṇa, es decir ... nos referimos a estos tres guṇas, los tres modos materiales de la naturaleza. Y nirguṇa significa por encima de estos tres modos materiales de la naturaleza. Así pues, el servicio devocional está por encima de los tres modos de la naturaleza material. Sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate ( BG 14.26 ).

Así pues, cuando uno se encuentra realmente en servicio devocional puro, sarvopādhi-vinirmuktam ( CC Madhya 19.170 ), liberado de la interacción de las tres modalidades materiales de la naturaleza, ese es el verdadero estado trascendental del servicio devocional. Por lo tanto, debemos intentar llegar a esa plataforma. De lo contrario, permaneceremos como prākṛta-bhakta. Como se dice aquí: bhuṅkte bhūteṣu tad-guṇān. Debemos volvernos trascendentales a las tres modalidades de la naturaleza material.

Eso no es muy difícil. Simplemente hay que volverse muy serio y sincero. Eso es todo. Como hay instrucciones en los śāstras... como, como decía esta mañana, el śāstra... así como Rūpa Gosvāmī ha dado instrucciones en el Néctar de la Devoción sobre cómo llevarlas a cabo. Comienza con las características del servicio devocional. Dice este verso:

anyābhilāṣitā-śūnyaṁ

jñāna-karmādy-anāvṛtam

ānukūlyena kṛṣṇānu-

śīlanaṁ bhaktir uttamā

(Brs. 1.1.11)

Así que tenemos que comenzar desde este uttamā-bhakti. Uttama significa nirguṇa o trascendental. Uttama. Uttama, udgata-tamaḥ. Ut significa trascendental, cuando superas. Tama. Tama significa este mundo material. Entonces ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanaṁ bhaktir uttamā ( CC Madhya 19.167 ). Eso es uttamā-bhakti. Eso es bhakti trascendental .

Así pues, si realizamos un servicio devocional con algún propósito material, ese propósito puede cumplirse, pero no podemos elevarnos al plano trascendental. Por lo tanto, debemos tener mucho cuidado de no caer en el servicio devocional... incluso si lo hacemos, se recomienda perseverar, continuar con el servicio devocional siguiendo los principios regulativos. Entonces llegaremos al plano uttama .

No cabe duda de que no habrá decepción, pero debemos saber que si permanecemos en el plano material, el proceso será muy lento. Desde el plano material, debemos ascender al plano espiritual. Esto implica seguir los principios regulativos con rigor y sinceridad. Entonces, seremos elevados al plano nirguṇa .

Sin practicar los principios regulativos, uno no puede llegar de inmediato, de repente, tal vez, por la gracia de Kṛṣṇa, uno pueda llegar, pero el camino correcto es, ante todo, seguir estrictamente los principios regulativos. Entonces, gradualmente, seremos purificados y llegaremos al plano espiritual. Y eso será el éxito... el éxito de nuestra vida.

Muchas gracias. Hare Krishna.

Devotos: Haribol 

Śrī Caitanya-caritāmṛta Ādi-līlā 1.93

 

Śrī Caitanya-caritāmṛta Ādi-līlā 1.93

“প্র–শব্দেন মোক্ষাভিসন্ধিরপি নিরস্তঃ” ইতি ॥ ৯৩ ॥

“pra-śabdena mokṣābhisandhir api nirastaḥ” iti

Palabra por palabra

pra-śabdena — por el prefijo pra; mokṣa-abhisandhiḥ — la intención de la liberación; api — ciertamente; nirastaḥ — anulada; iti — así pues.

Traducción

«El prefijo “pra” [en el verso del Śrīmad-Bhāgavatam] indica que se rechaza por completo el deseo de liberación.»

Significado

Esta nota corresponde a Śrīdhara Svāmī, el gran comentarista del Śrīmad-Bhāgavatam.

Carta a Cyavana - Vrndavana 11 de noviembre 1972

Tridandi Goswami

AC Bhaktivedanta Swami

Fecha: 11 de noviembre de 1972

Campamento: c/o Hariprasad Badruka,

           Edificio Ghasiram,

           Mahbub Ganj,

           Hyderabad , AP, India

Mi querido Chayavana,

Por favor, acepte mis bendiciones. Me alegra mucho recibir su carta del 3 de noviembre de 1972, en la que me informa de que su programa allí está mejorando considerablemente cada semana. Son muy buenas noticias. Sí, creo que ha mejorado la situación allí, y es mejor administrador que Brahmananda. Me alegra especialmente saber que está convirtiendo a algunos chicos y chicas africanos locales en devotos, algo que deseaba. Predicar es nuestra verdadera labor, no conseguir edificios enormes y hacer negocios para ganar dinero solo para mantenerlos, no. Viviremos bajo un árbol, eso no es difícil, pero debemos seguir predicando a cada momento, eso nos hará felices. Así que me alegra ver también su examen para los chicos africanos, y también su BTG en idioma suajili, estas son buenas pruebas de su mejora.

Sí, si hay chicas africanas que también quieran unirse a nosotros, y si obtienen el consentimiento de sus familiares mayores para vivir con nosotros, pueden vivir en el templo siempre que haya un lugar separado para ellas para que los chicos y las chicas no se mezclen libremente, tal como lo hacemos en todas partes. Si ese chico quiere casarse con tu chica africana, no tengo ninguna objeción siempre y cuando ella obtenga el permiso de sus padres y ancianos, y siempre que vivan separados en el templo, o si viven juntos, que vivan fuera. El Sr. Shah me ha enviado una carta de queja sobre asuntos financieros , así que se la he remitido a Brahmananda. Ahora ustedes dos se ocupan de estos asuntos de dinero y, Sr. Shah, ¿debería consultarme siempre sobre estas cosas? Adjunto encontrará una copia de la enmienda, debidamente firmada.

Espero que se encuentre bien de salud.

Su siempre bienhechor, AC Bhaktivedanta Swami Chayavana das Brahmachary ISKCON Nairobi. ACBS/sda

 

Śrī Caitanya-caritāmṛta Ādi-līlā 1.92

 

Śrī Caitanya-caritāmṛta Ādi-līlā 1.92

তার মধ্যে মোক্ষবাঞ্ছা কৈতবপ্রধান ।
যাহা হৈতে কৃষ্ণভক্তি হয় অন্তর্ধান ॥ ৯২ ॥

tāra madhye mokṣa-vāñchā kaitava-pradhāna
yāhā haite kṛṣṇa-bhakti haya antardhāna

Palabra por palabra

tāra — de ellos; madhye — en medio; mokṣa-vāñchā — el deseo de fundirse en el Supremo; kaitava — de los procesos fraudulentos; pradhāna — el principal; yāhā haite — del cual; kṛṣṇa-bhakti — devoción por el Señor Kṛṣṇa; haya — llega a; antardhāna — desaparición.

Traducción

El principal proceso fraudulento consiste en desear alcanzar la liberación por sumergirse en el Supremo, porque esto da lugar a que desaparezca de manera permanente el servicio de amor a Kṛṣṇa.

Significado

El deseo de fundirse con el Brahman impersonal es la forma más sutil de ateísmo. En cuanto se estimula esta clase de ateísmo, disfrazado con el ropaje de la liberación, es completamente imposible seguir la senda del servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios.

Paseo matutino - Vrndavana 10 de noviembre 1972

 

(audio deficiente)

Guru dāsa: Prabhupāda en una caminata matutina, 10 de noviembre.

Devoto: (ininteligible) ...interés por la vida.

Prabhupāda: Accha.

Guru dāsa: Dijo que era muy malo.

Acyutānanda: Yo también lo vi. No encuentro justificación para tal crueldad. No quiero volver a ver a mis dos hermanos espirituales que cometieron semejante crimen. Siento que no son... No podré controlar mi ira hacia ellos. Creo que deberían ser expulsados ​​de la Sociedad. Acepto la decisión de Su Divina Gracia al respecto. (pausa)

Guru dāsa: Después del incidente con Gopal Gosvāmī.

Prabhupāda: Subal y Rāghavācārya.

Acyutānanda: ¿Subal y Rāghavācārya? (pausa) Dijo (pausa) que estaba despierto y tenía una manta sobre la cabeza, Gopal. Y Subal le dijo que se levantara. Se quedó allí y estaba recitando japa . Entonces Subal le arrojó un balde de agua y él se quedó allí mientras terminaba su japa . Luego entró para alejarse del agua y lo golpearon.

Prabhupāda: Esa no es la historia, dicen que fue diferente. Pero fue golpeado, ¿severamente?

Acyutānanda: No puedo imaginar (ininteligible) Si él estuviera siendo... si los amenazara con un cuchillo o algo así, podría provocar eso. ¿Pero escuché a alguien decir que iba a golpearlos con un cubo? ¿Gopal iba a golpearlos a todos con un cubo?

Prabhupāda: Sí.

Acyutānanda: Aun así, podías echarlo o golpearlo, pero esto era grave.

Prabhupāda: Sí.

Acyutānanda: Esto fue atroz.

Śrutakīrti: Esa noche se sintió justificado en lo que hizo.

Acyutānanda: ¿Hm?

Śrutakīrti: Dijo (pausa) que se sentía justificado al hacerlo. Y luego mencionó tu conferencia de la otra noche, donde decías que en la sociedad védica, si alguien era atacado de esa manera, lo matarían. Usaba esto como justificación, diciendo que se sentía justificado al atacarlo así. Estaba ayudando a su hermano espiritual.

Acyutānanda: Sí, muy retorcido.

Prabhupāda: (pausa) ... ¿luchar entre nosotros? Luchen contra el enemigo, pero no contra los hermanos espirituales. (pausa) (ininteligible)

Śrutakīrti: No lo considera un hermano espiritual, sino un enemigo.

Prabhupāda: (pausa) ¿Este Yadavācārya ha tomado la parte principal de la paliza? No.

Devoto: (ininteligible) Gopal me contó ambas cosas.

Prabhupāda: (pausa) . . . serio. (pausa) . . . Gosāi, él también es (ininteligible).

Acyutānanda: Sí. (pausa)

Prabhupāda: ¿Eh? ¿Eso significa que ha salido del hospital?

Acyutānanda: Sí.

Prabhupāda: Entonces, ¿dónde está lo grave? Si ha salido del hospital, ¿dónde está lo grave?

Acyutānanda: Bueno... (pausa)

Prabhupāda: Pero si se trataba de un caso muy grave, ¿cómo salió del hospital? Cuando la policía vino a preguntar por él, ¿eso significa que el hospital le permitió salir?

Acyutānanda: Sí.

Prabhupāda: Entonces él simplemente estaba mintiendo en la comisaría.

Acyutānanda: Sí, todo. Si está denunciando todas estas cosas a la policía, eso es una tontería.

Prabhupāda: (pausa) ... por la tarde, eso no es ... Si ha salido del hospital ...

Acyutānanda: Sí.

Prabhupāda: ...por la tarde, eso no es... (pausa)

Acyutānanda: Suele ser su camino a... (ininteligible). Dijiste eso sobre cuando fue a Aligarh...

Prabhupāda: Ah.

Acyutānanda: Que no lo hicieron... dejaron de traducir su discurso al hindi.

Devoto: Él los ataca. Los ataca con sus palabras, los llama a todos Gosvāmīs y Māyāvādīs de casta. Así que no lo queríamos.

Acyutānanda: ¿Le dejaste hablar?

Devoto: Era el único sannyāsī allí.

(habla ininteligible) (pausa)

Guru dāsa: Hay muchos estudiantes que no saben cómo interpretar con inteligencia lo que dices. Por ejemplo, el día anterior a este incidente, en casa de Seth Bisanchand, hablabas de volverse como el fuego si el gurú Vaiṣṇava era atacado de alguna manera. Esa era su base.

De igual modo, cuando Sudāmā Vipra regresó de... cuando Mahārāja regresó de Aligarh, no los desanimaste. Así que pensaron que tal vez siempre podían atacar como regla general. Entonces (pausa) Los hermanos espirituales han dicho: «Bueno, Śrīla Prabhupāda a ​​veces parece enojado». Entonces dije: «Pero también parece compasivo. ¿Por qué olvidas esa naturaleza?». (pausa)

Prabhupāda: Tratar con estos tontos no los entienden. (pausa) ... por los Vaiṣṇavas, eso es un hecho. Pero uno debe saber cómo y cuándo atacar. También hablo en contra de los Māyāvādīs. Caitanya Mahāprabhu también atacó, mi Guru Mahārāja también atacó. Así que el ataque debe hacerse con mucha inteligencia. No vayas tan (ininteligible)

Guru dāsa: Mahāprabhu escuchó durante siete días, y entonces supo cómo atacar.

Prabhupāda: Sí. (pausa) ... pensé que muchos indios también se unirían a ustedes y que juntos predicarían. Pero de una forma u otra es la experiencia que los indios no se unirán... (pausa) ... se unirán a ustedes, o las circunstancias no les permitirán unirse. En la India, si intentan predicar sin la cooperación india, no tendrá éxito. Porque siempre criticarán que estas personas han venido a enseñarnos y que nunca nos seguirán. Esta es la situación.

Y las circunstancias actuales... (indiferente)... que no puedes unirte, él estaba enseñando esto. Que Rādhā-ramaṇa Gosvāmī se fue, que Nityananda se fue, y así sucesivamente. (pausa)... (indiferente)... quería unirse, el Vrndavana Gosai, pero el (indiferente) ha sido tan abominable, que nadie se unirá. Que en la plataforma de la conciencia de Kṛṣṇa todos trabajen conjuntamente para Kṛṣṇa, eso es un poco difícil. Si ningún indio se une al templo de aquí, dirán: "Oh, este es un templo americano". Gradualmente los indios se (indiferente). A menos que se trate con mucho tacto e inteligencia, será un fracaso. (pausa) los indios y los americanos se mantienen en el concepto corporal de la vida... (indiferente) ... la vida significa... (ininteligible)... (pausa)

Devoto: (ininteligible) . . . (pausa)

Prabhupāda: ¿Eh? . . . (ininteligible) . . . diez lakhs. Bloquear diez lakhs significa un interés del 8% en este momento, interés bancario. Eso significa 80.000 por año, o casi 7.000 o 10.000 por mes. Si bloqueamos, supongamos que tenemos 10.000 lakhs . . . 10 lakhs.

Acyutānanda: 10 lakhs.

Prabhupāda: Eso significa que perdemos 7000 al mes. Si se realizan transacciones por valor de 7000 al mes, tiene más sentido. ¿Por qué bloquear tanto? Si bloqueamos una gran cantidad, ¿de dónde provendrán los ingresos?

Śyāmasundara: En Vṛndāvana no tenemos ámbito para predicar.

Prabhupāda: No. Queríamos recibir a algunos invitados extranjeros para que pudieran ver, y nuestro movimiento de conciencia de Kṛṣṇa si no tenemos una sucursal en Vṛndāvana eso no se ve muy bien. Lugar de Kṛṣṇa.

Śyāmasundara: Esto... (ininteligible)... por una razón, que es para los turistas extranjeros si tuvieras un programa regular de turistas extranjeros que vinieran, pero eso aún no ha sucedido.

Prabhupāda: ¿Hm?

Śyāmasundara: Eso aún no ha sucedido.

Prabhupāda: Ah.

Śyāmasundara: Pero en el futuro, si sucediera, sería... (ininteligible)

Prabhupāda: (ininteligible) ... aquí está el gobierno. A esta gente no le gustan los intrusos. Porque él estaba allí, ese Caitya Guru, era muy capaz. Pero se ha trasladado de allí. (pausa) Ese es el problema. Yo quería que se quedara allí, pero no le gustó. Siempre habrá agitación. Así que debemos terminar con eso, otro intento por Bharatpur, no creo que podamos lograrlo. (pausa) estará disponible, así que no te preocupes. Pero eso tampoco es posible porque el Mahārāja está negociando. (ininteligible)

Śyāmasundara: . . . (ininteligible) . . . convertirlo en un gran hotel.

Prabhupāda: ¿Eh?

Śyāmasundara: . . . (ininteligible) Conviértelo en un hotel.

Prabhupāda: ¿Quién vendrá allí?

Śyāmasundara: Algún día.

Prabhupāda: Algún día lo habrá. (ríe) Utópico, algún día. Ese Mahārāja es más inteligente de lo que podrías haber entendido.

Śyāmasundara: Sí. (pausa)

Prabhupāda: (incomprensible). . . (romper)

Pañca-draviḍa: Muchos alemanes. O al menos un porcentaje de alemanes, 40, 50%. Pero aquí tenemos centros que ya cuentan con 15, 20 occidentales. Así que la imagen de que son una organización occidental ya está presente. Por eso, incluso en Europa tendemos a atraer más estadounidenses que europeos. Por ejemplo, en Alemania atraeremos más estadounidenses que alemanes al principio. Pero después de un tiempo llegan los alemanes, aunque normalmente el mayor éxito en cuanto a atraer gente parece darse cuando solo quedan dos o tres personas en toda la ciudad. Pero cuando tienes un gran número de estadounidenses... (pausa)

Śyāmasundara: He notado, sobre todo desde que viajamos por el mundo, que en la India el nivel espiritual de los devotos es más bajo que en Estados Unidos, y creo que parte de la razón es que los sannyāsīs , quienes se supone que son los líderes de los devotos, han malinterpretado cuál es su verdadero deber en la India, los sannyāsīs que han estado destinados aquí. En Estados Unidos, les dijiste que el deber del sannyāsī es mantener los más altos estándares espirituales entre los devotos. Siempre deben velar por el bienestar espiritual de los devotos. Y aquí parece existir la tendencia a que los sannyāsīs se mantengan separados o distantes de los devotos.

Lo resumiste en cuatro palabras para Satsvarūpa cuando dijiste: "Haz lo que yo hago". Ahora bien, eso significa administrar, gestionar, ir al banco, contar dinero, llevar la contabilidad, hacer también todo el trabajo práctico. Pero aquí, por ejemplo, en un caso de prueba, este templo de Keśī Ghat, había prácticamente caos día y noche. No había ningún estándar espiritual, y los sannyāsīs parecían mantenerse al margen. No se involucraban en la gestión o administración del templo ni en su organización, y como resultado había caos en toda la ciudad. Creamos una imagen tan mala porque no tenemos...

Prabhupāda: Eso debería ser...

Acyutānanda: No había caos en la ciudad.

Śyāmasundara: No tenemos estándares espirituales.

Acyutānanda: (ininteligible) No dije nada, Malati (ininteligible).

Śyāmasundara: No. Sé lo que observé, y vi que no había un estándar de organización, no como el que tenemos en nuestros otros lugares alrededor del mundo.

Prabhupāda: En fin, indirectamente, ¿qué dijo? Que los sannyāsīs deberían ser líderes.

Acyutānanda: Sí. Y en realidad, a nadie le gustan esos servicios (ininteligible).

Devoto: Ese es el hecho.

Prabhupāda: ¿Eh?

Pañca-draviḍa: En otras partes del mundo, los sannyāsīs pueden ser aceptados como líderes porque los demás devotos son nuevos y buscan en ellos orientación , ya que son los miembros de mayor antigüedad en esa zona. Como a menudo no estás presente allí, no tienen a quién más recurrir.

Prabhupāda: Sí, los sannyāsīs deben tomar el liderazgo y asegurarse de que todo vaya bien. Eso es lo que se desea. En realidad, los sannyāsīs son los líderes supremos. Deben asegurarse de que estén recitando 16 rondas, levantándose temprano por la mañana, y también deben comportarse así. Y si hay alguna discrepancia, no debe resolverse con una pelea. Incluso si hay una discrepancia, debe haber una solución muy pacífica. No que porque este hombre no obedece, peleemos. (ininteligible) ¿La paliza estaba justificada? Alguien ha dicho que la paliza estaba justificada. ¿Cuál es su nombre, Yadavācārya?

Pañca-draviḍa: Golpeó a ese muchacho porque me estaba atacando físicamente para hacerme daño. Si no lo hubiera detenido, habría resultado gravemente herido, Śrīla Prabhupāda.

Prabhupāda: No, está bien. Podrías comprobarlo. Entonces, ¿por qué estás...? Si hay algún malentendido, sentémonos. ¿Qué se está diciendo? Que lo compruebe. No que porque él venga no deba hacer esto. Entonces, ¿dónde está mi defensa? Puedo comprobarlo, está bien. No que yo también me vuelva como un demonio. En primer lugar, Krishna quería detener la lucha entre los Kurus, y cuando no hubo manera de detener su lucha, entonces llegó la guerra.

Podemos llamar a la policía (ininteligible). Debemos tener mucho cuidado. Pero Caitanya (interrupción) sannyāsīra alpa chidra bāhu kori mane ( CC Madhya 12.51 ). Si un sannyāsī comete algo malo, se magnifica. Si lo hace un hombre común, a nadie le importa. Pero un sannyāsī , un sannyāsī vaiṣṇava , un predicador, si comete algo, aunque no sea malo, se magnificará como un gran error. Alpa chidra bāhu kori mane. (ininteligible)

Por lo tanto, especialmente un sannyāsī, porque se supone que un sannyāsī es el gurú , el maestro de todos, incluso de los brahmanes . Así que, ¿cuán cualificados deben estar? El puesto más alto en la sociedad humana según el principio védico. A cualquier sannyāsī se le deben ofrecer reverencias inmediatamente. Si no lo hace, entonces debe ayunar un día. Esa es la penitencia que no ha ofrecido. ¿Lo has visto? Tan pronto como veas a un sannyāsī , conocido o desconocido, debes ofrecerle reverencias . Esa es la cultura védica. Y deben ver que todo va muy bien en cualquier lugar. 

Śrī Caitanya-caritāmṛta Ādi-līlā 1.91

 

Śrī Caitanya-caritāmṛta Ādi-līlā 1.91

ধর্মঃ প্রোজ্‌ঝিতকৈতবোঽত্র পরমো নির্মৎসরাণাং সতাং
বেদ্যং বাস্তবমত্র বস্তু শিবদং তাপত্রয়োন্মূলনম্‌ ।
শ্রীমদ্ভাগবতে মহামুনিকৃতে কিংবাপরৈরীশ্বরঃ
সদ্যো হৃদ্যবরুধ্যতেঽত্র কৃতিভিঃ শুশ্রূষুভিস্তৎক্ষণাৎ ॥ ৯১ ॥

dharmaḥ projjhita-kaitavo ’tra paramo nirmatsarāṇāṁ satāṁ
vedyaṁ vāstavam atra vastu śiva-daṁ tāpa-trayonmūlanam
śrīmad-bhāgavate mahā-muni-kṛte kiṁ vā parair īśvaraḥ
sadyo hṛdy avarudhyate ’tra kṛtibhiḥ śuśrūṣubhis tat-kṣaṇāt

Palabra por palabra

dharmaḥ — la religiosidad; projjhita — rechazada completamente; kaitavaḥ — en la que el propósito fruitivo; atra — aquí; paramaḥ — el más elevado; nirmatsārāṇam — de los completamente puros de corazón; satām — devotos; vedyam — debe entenderse; vāstavam — de hecho; atra — aquí; vastu — substancia; śiva-dam — que da bienestar; tāpa-traya — de los tres tipos de miserias; unmūlanam — que causa la erradicación; śrīmat — hermoso; bhāgavate — en el Bhāgavata Purāṇa; mahā-muni — por el gran sabio (Vyāsadeva); kṛte — compuesto; kim — qué; vā — verdaderamente; paraiḥ — con otros; īśvaraḥ — el Señor Supremo; sadyaḥ — al instante; hṛdi — en el interior del corazón; avarudhyate — es confinado; atra — aquí; kṛtibhiḥ — por hombres piadosos; śuśrūṣubhiḥ — deseosos de escuchar; tat-kṣaṇāt — sin demora.

Traducción

«La gran Escritura Śrīmad-Bhāgavatam, compuesta por Mahā-muni Vyāsadeva a partir de cuatro versos originales, describe a los devotos más elevados y bondadosos, y rechaza totalmente las formas fraudulentas de la religiosidad motivada materialmente. Propone el más alto principio de religión eterna, que de hecho puede mitigar los tres tipos de miserias del ser humano y conceder la más alta bendición de prosperidad y conocimiento plenos. Aquellos que estén dispuestos a escuchar el mensaje de esta Escritura con una actitud sumisa de servicio, pueden retener, al instante, al Señor Supremo en su corazón. Por tanto, no hay necesidad de ninguna otra Escritura más que el Śrīmad-Bhāgavatam.»

Significado

Este verso aparece en el Śrīmad-Bhāgavatam (1.1.2). Las palabras mahā-muni-kṛte indican que el Śrīmad-Bhāgavatam fue recopilado por el gran sabio Vyāsadeva, conocido a veces como Nārāyaṇa Mahā-muni porque es una encarnación de Nārāyaṇa. Vyāsadeva, por tanto, no es un hombre corriente, sino alguien que está investido de poder por la Suprema Personalidad de Dios. Recopiló el hermoso Bhāgavatam para narrar algunos de los pasatiempos de la Suprema Personalidad de Dios y Sus devotos.

En el Śrīmad-Bhāgavatam se hace bien clara la diferencia entre religión real y religión de apariencia. De acuerdo con ese comentario original y genuino del Vedānta-sūtra, hay numerosas creencias de apariencia que pasan por religión pero descuidan la esencia real de la misma. La religión real del ser viviente es su cualidad natural innata, mientras que la religión de apariencia es una forma de ignorancia que cubre artificialmente la conciencia pura de la entidad viviente bajo ciertas condiciones desfavorables. Cuando la religión artificial domina desde el plano mental, la religión real yace latente. El ser viviente puede despertar esa religión en estado latente si escucha con un corazón puro.

La senda de la religión que describe el Śrīmad-Bhāgavatam es diferente de todas las formas de religiosidad imperfecta. La religión puede considerarse en las tres divisiones siguientes: 1) la senda de la actividad fruitiva; 2) la senda del conocimiento y de los poderes místicos; y 3) la senda de la adoración y del servicio devocional.

La senda de la actividad fruitiva (karma-kāṇḍa), aun cuando esté adornada con ceremonias religiosas destinadas a elevar la propia condición material, es un proceso fraudulento, porque nunca podrá capacitar a nadie para hallar alivio de la existencia material ni alcanzar la meta más elevada. La entidad viviente lucha perpetuamente para librarse de los dolores de la existencia material, pero el sendero de la actividad fruitiva la conduce a la dicha o a la desdicha temporales de la existencia material. Al realizar actividades fruitivas piadosas, el ser humano se coloca en una situación en la cual puede sentir, temporalmente, una dicha material, mientras que las actividades viciosas le conducen a una desdichada situación de necesidad y escasez materiales. Sin embargo, aunque alguien sea elevado a la más perfecta situación de dicha material, no puede librarse del tormento del nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad. Por tanto, a una persona materialmente feliz le falta el alivio eterno que la religiosidad mundana, basada en la actividad fruitiva, no puede conceder jamás.

Los caminos del cultivo del conocimiento (jñāna-mārga) y de los poderes místicos (yoga-mārga) son igualmente arriesgados, porque siguiendo esos métodos inciertos no se sabe dónde se va. Puede que un filósofo empírico, a la búsqueda del conocimiento espiritual, se esfuerce con gran tesón durante muchas, muchas vidas en especulaciones mentales, pero, hasta que no alcance la etapa de la más pura cualidad de la bondad (dicho de otro modo, hasta que no trascienda el plano de la especulación mental), no le será posible saber que todo emana de la Personalidad de Dios, Vāsudeva. Su apego por el aspecto impersonal del Señor Supremo le incapacita para elevarse a esa etapa trascendental de la comprensión de vasudeva, y, por tanto, a causa del estado impuro de su mente, se desliza de nuevo hacia la existencia material, incluso después de haber ascendido a la muy elevada etapa de la liberación. Esa caída tiene lugar por desear una posición reconocida al servicio del Señor Supremo.

En lo que se refiere a los poderes místicos de los yogīs, se trata también de enredos materiales en el camino de la comprensión espiritual. Un erudito alemán que se convirtió en devoto de Dios en la India dijo que la ciencia material había hecho ya progresos laudables al duplicar los poderes místicos de los yogīs. Por tanto, su viaje a la India no fue para aprender los métodos de los poderes místicos de los yogīs, sino para aprender el camino del servicio de amor trascendental al Señor Supremo, tal como se explica en la gran Escritura Śrīmad-Bhāgavatam. Los poderes místicos pueden hacer que un yogī sea materialmente poderoso, dándole así alivio temporal de las miserias del nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad, lo cual también pueden hacer otras ciencias materiales, pero esos poderes místicos nunca podrán ser fuente permanente de alivio de dichas miserias. Por lo tanto, según la escuela bhāgavata, ese camino de religiosidad es también un método de engañar a los seguidores. En la Bhagavad-gītā se define claramente que el yogī místico más elevado y poderoso es el que puede pensar constantemente en el Señor Supremo, que está en su corazón, y dedicarse al servicio de amor al Señor.

La senda de la adoración de los innumerables devas, de los semidioses gobernadores, es aún más arriesgada e incierta que los procesos mencionados de karma-kāṇḍa y jñāna-kāṇḍa. El sistema de adorar a muchos dioses como Durgā, Śiva, Gaṇeśa, Sūrya y la forma impersonal de Viṣṇu es aceptado por aquellos que están cegados por un deseo intenso de complacencia de los sentidos. Esa adoración, cuando se lleva a cabo con propiedad, es decir, siguiendo los ritos mencionados en los śāstras, que son muy difíciles de ejecutar en esta época de necesidad y escasez, ciertamente puede satisfacer los deseos de complacencia de los sentidos, pero el éxito que se obtiene con esos métodos es pasajero, y apropiado sólo para gente con poca inteligencia. Ése es el veredicto de la Bhagavad-gītā. Ninguna persona cuerda puede contentarse con semejantes beneficios temporales.

Ninguno de los tres senderos religiosos mencionados puede liberar a alguien de los tres tipos de miserias de la existencia material, a saber: las miserias provocadas por el cuerpo y la mente, las miserias que causan otras entidades vivientes, y las miserias que causan los semidioses. Por el contrario, el proceso religioso que se describe en el Śrīmad-Bhāgavatam puede procurar a sus seguidores alivio permanente de los tres tipos de miserias. El Bhāgavatam describe la forma de religión más elevada: la reintegración de la entidad viviente en su situación original en el servicio trascendental de amor al Señor Supremo, servicio que está libre de las contaminaciones del deseo de complacencia de los sentidos, de la actividad fruitiva, y del cultivo del conocimiento con el propósito de fundirse con el Absoluto para ser uno con el Señor Supremo.

Cualquier sistema de religión que se base en la complacencia de los sentidos, físicos o sutiles, debe considerarse una religión de apariencia, porque es incapaz de procurar una protección perpetua a aquellos que lo siguen. La palabra projjhita es significativa. Pra quiere decir «completo», y ujjhita indica rechazo. La religiosidad que toma la forma de actividad fruitiva es, claramente, un método de complacencia de los sentidos físicos, mientras que el sistema de cultivar el conocimiento espiritual con la intención de ser uno con el Absoluto es un método de complacencia de los sentidos sutiles. Todos estos tipos de religiosidad de apariencia, basados en la complacencia de los sentidos, físicos o sutiles, se rechazan completamente en el sistema de bhāgavata-dharma, la religión trascendental, que es la función eterna del ser viviente.

El Bhāgavata-dharma, el principio religioso que se describe en el Śrīmad-Bhāgavatam, del cual es un estudio preliminar la Bhagavad-gītā, está destinado a personas liberadas del orden más elevado, que conceden muy poco valor a la complacencia de los sentidos de la religión de apariencia. Lo que más interesa a los trabajadores fruitivos, a los que buscan la elevación, a los filósofos empíricos, y a los que desean la salvación, es elevar su posición material. Pero los devotos de Dios no tienen esos deseos egoístas. Sirven al Señor Supremo sólo para Su satisfacción. Śrī Arjuna, al querer complacer sus sentidos convirtiéndose en un hombre supuestamente no violento y piadoso, decidió, al principio, no luchar. Pero cuando hizo completamente suyos los principios del bhāgavata-dharma, que culminan con la total entrega a la voluntad del Señor Supremo, cambió su decisión y aceptó la lucha para la satisfacción del Señor. Entonces dijo:

naṣṭo mohaḥ smṛtir labdhā tvat-prasādān mayācyuta

sthito ’smi gata-sandehaḥ kariṣye vacanaṁ tava

«Mi amado Kṛṣṇa, ¡oh, Tú, el infalible!, ahora mi ilusión se ha desvanecido. Por Tu misericordia he recuperado la memoria. Ahora estoy seguro y libre de toda duda, listo para actuar según Tus instrucciones.» (Bg. 18.73). La posición constitucional original de la entidad viviente es esa conciencia pura. Cualquier supuesto sistema religioso que interfiera con esta posición espiritual pura del ser viviente debe considerarse, por tanto, un sistema aparente de religiosidad.

La forma auténtica de religión es el servicio de amor a Dios espontáneo. Esta relación de servicio del ser viviente con la Absoluta Personalidad de Dios es eterna. El verso se refiere a la Personalidad de Dios con la palabra vastu, la Substancia, y a las entidades vivientes con la palabra vāstavas, las innumerables muestras de la Substancia en la existencia relativa. La relación de estas porciones substantivas con la Substancia Suprema no puede destruirse nunca, porque es una cualidad eterna e inherente al ser vivo.

Por el contacto con la naturaleza material, las entidades vivientes presentan diversos síntomas de la enfermedad de la conciencia material. Curar esa enfermedad material es la finalidad suprema de la vida humana. El proceso para tratar esa enfermedad se llama bhāgavata-dharma o sanātana-dharma, es decir, religión auténtica. Así se explica en las páginas del Śrīmad-Bhāgavatam. Por tanto, todo aquel que, por sus antecedentes de actividades piadosas en vidas anteriores, tenga ansia de escuchar el Śrīmad-Bhāgavatam, podrá percibir inmediatamente la presencia del Señor Supremo en su corazón y cumplir la misión de su vida.

Lectura SB 01.02.30 - Vrndavana 9 de noviembre 1972

Pradyumna: (dirige el canto de versos, etc.) (Prabhupāda y los devotos repiten)

sa evedaṁ sasarjāgre

bhagavān ātma-māyayā

triste-asad-rūpayā cāsau

guṇamayāguṇo vibhuḥ

( SB 1.2.30 )

(pausa) (dirige el canto de sinónimos) (pausa)

saḥ —que; eva —ciertamente; idam —esto; sasarja —creó; agre —antes; bhagavān —Personalidad de Dios; ātma-māyayā —por Su potencia personal; sat —la causa; asat —el efecto; rūpayā —por formas; ca —y; asau —el mismo Señor; guṇa-maya —en los modos de la naturaleza material; aguṇaḥ —trascendental; vibhuḥ —el Absoluto.

Traducción: "Al comienzo de la creación material, el Señor Absoluto, en Su propia posición trascendental, creó las energías de causa y efecto mediante Su propia energía interna."

Prabhupāda: Hm.

sa evedaṁ sasarjāgre

bhagavān ātma-māyayā

triste-asad-rūpayā cāsau

guṇamayāguṇo vibhuḥ

( SB 1.2.30 )

Aquí está la información sobre la creación. La creación proviene de una persona, no de la característica impersonal de la Verdad Absoluta. Para que haya creación, debe haber un cerebro; de lo contrario, ¿cómo se plantea la cuestión de la creación? Somos parte integral de Kṛṣṇa. Somos... también tenemos poder creativo. Así que, en cuanto se plantea la cuestión del poder creativo, debe haber un cerebro detrás de la creación, y cerebro significa una persona.

La creación no puede surgir de cosas vacías o impersonales. Hemos abordado este punto en varias ocasiones: el gobierno, esta palabra, parece impersonal, pero en realidad, detrás del gobierno hay una persona: el presidente o el rey, por ejemplo. Así pues, esta creación, esta manifestación cósmica, es posible gracias al poder creador de la Persona Suprema; por lo tanto, Dios no puede ser impersonal. La impersonalidad es una de las manifestaciones de Dios. Dios debe ser una persona.

Esta es la conclusión. Sa eva idam: esta manifestación cósmica fue creada. En otro lugar se afirma: aham evāsam agre: antes de la creación, existía Dios, Kṛṣṇa. Y cuando esta creación material termine, Él permanecerá. Por lo tanto, Kṛṣṇa, o Dios, no es una de estas cosas creadas... cosas creadas materialmente.

Eso lo admite incluso el impersonalista más acérrimo, Śaṅkarācārya: nārāyaṇaḥ paraḥ avyaktāt. Vyakta avyakta, este mahat-tattva, del cual surge esta manifestación cósmica material, pero nārāyaṇa-para, Nārāyaṇa está por encima. Eso significa por encima de esta creación. Nārāyaṇa, o Kṛṣṇa, no es uno de los productos de esta creación. Al igual que nuestra existencia: nosotros somos uno de los productos de esta creación.

Así pues, Nārāyaṇa, o Kṛṣṇa, no es uno de los productos de esta creación material; por lo tanto, debe entenderse que el cuerpo de Kṛṣṇa no es material. Pero los filósofos Māyāvādī piensan así: que Kṛṣṇa es Dios, pero que ha aceptado un cuerpo material. Esta es la filosofía Māyāvādī. Pero ¿cómo puede Kṛṣṇa aceptar un cuerpo material, si existía antes de la creación material?

Otra consideración es que incluso si aceptamos un cuerpo material, eso no es material para Él. Eso también es espiritual. Nos aparece como material, pero eso es espiritual. Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8, CC Madhya 13.65, significado ). Él tiene múltiples energías, y como Él es espíritu, espíritu completo, por lo tanto Sus energías también son espirituales. Śakti-śaktimator abhedaḥ. No puede haber ninguna distinción entre el poderoso y el poder.

Así que aquí se dice claramente que sa evedaṁ sasarjāgre bhagavān ātma-māyayā: "Bhagavān creado por Su energía". No es que Bhagavān haya terminado después de esta creación. La filosofía Māyāvāda es que todo es Dios; por lo tanto, no hay existencia separada de Dios. Eso es impersonalismo. Pero aquí se dice que bhagavān ātma-māyayā: Él creó esta manifestación cósmica por Su energía. Pūrṇasya pūrṇam ādāya pūrṇam eva avaśiṣyate ( Invocación Īśo ). Su energía plena, incluso si se le quita, aún así, Él está lleno, Él está completo. Él no está agotado.

So sa evedaṁ sasarjāgre bhagavān ātma-māyayā, sad-asad-rūpayā. La māyā se muestra —māyā significa energía— que se muestra de dos maneras: material y espiritual. Material es asat, y espiritual es sat. Asat significa que no existe permanentemente... permanentemente. Bhūtvā bhūtvā pralīyate ( BG 8.19 ). Es creado; de nuevo es aniquilado. Por lo tanto, a veces se le llama asat. Asat significa no falso, pero no permanente.

Así pues, esta creación material es también una manifestación de la energía de Kṛṣṇa, y hay otra creación, pero esa no es creación; esa siempre existe. Ese es el mundo espiritual. Sanātana. Paras tasmāt tu bhāvaḥ anyaḥ avyaktaḥ avyaktāt sanātanaḥ ( BG 8.20 ). Esa, esa manifestación, esa es la potencia interna. Esta es la potencia externa.

Este mundo material es la manifestación de la potencia externa de Kṛṣṇa, mientras que el mundo espiritual es la manifestación de Su potencia interna. Desafortunadamente, el avance moderno de la educación no tiene información sobre qué es ese mundo espiritual. Él tiene... ellos no tienen información. Solo les preocupa este mundo material. Eso tampoco es perfecto.

Pero hay un mundo espiritual. Yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama ( BG 15.6 ), dice Kṛṣṇa. Hay otra, otra manifestación de Su potencia interna. Esa es eterna, dichosa y llena de conocimiento. Aquí, en este mundo material... mundo material significa que no es eterno, no es dichoso y no está lleno de conocimiento. Este es el mundo material. En el Viṣṇu Purāṇa se dice: avidyā-karma-saṁjñānyā tṛtīyā śaktir iṣyate. Esta manifestación de energía está llena de ignorancia. La naturaleza de este mundo se llama oscuridad, tamasi, tama. Tamasi mā jyotir gama.

Así que sad-asad-rūpayā cāsau guṇa... guṇamaya aguṇaḥ. Kṛṣṇa, cuando se le llama aguṇa, o nirguṇa, eso significa que no está afectado por estos modos materiales de la naturaleza. Por encima de la naturaleza material. Nosotros estamos afectados. Nosotros, las entidades vivientes, estamos afectados por los modos materiales de la naturaleza, sattva-guṇa, rajo-guṇa, tamo-guṇa. Pero Kṛṣṇa no está afectado. Esa es Kṛṣṇa... diferencia entre Kṛṣṇa y nosotros mismos.

En el Bhagavad-gītā hay otro ejemplo. Cuando Arjuna le preguntó a Kṛṣṇa, Kṛṣṇa dijo: imaṁ vivasvate yogaṁ proktavān aham avyayam ( BG 4.1 ). Kṛṣṇa dijo: «Antes que nada, le narré este sistema de yoga del Bhagavad-gītā al dios sol». Entonces, para aclarar este asunto, Arjuna le preguntó: «Mi querido Kṛṣṇa, nacimos hace muy poco. ¿Cómo es que le narraste este sistema de yoga al dios sol?». Arjuna, por supuesto, lo sabía todo, pero para disipar sus dudas, planteó esta pregunta. Y Kṛṣṇa respondió: «Tú también estabas presente en ese momento, pero lo has olvidado. Yo no lo he olvidado».

Así que esta es otra prueba de que Kṛṣṇa... El cuerpo de Kṛṣṇa no cambia. Kṛṣṇa, cuando Él viene, cuando Él aparece, viene en Su cuerpo espiritual original. Por lo tanto, Kṛṣṇa ha advertido que avajānanti māṁ mūḍhāḥ ( BG 9.11 ). Los filósofos Māyāvādī que piensan que Kṛṣṇa ha aceptado un cuerpo material, son descritos como mūḍha. No tienen conocimiento suficiente. Paraṁ bhāvam ajānantaḥ. No saben cuál es el poder detrás de Kṛṣṇa.

Así que Kṛṣṇa crea. Antes de la creación, aham ādir hi devānām ( BG 10.2 ). En el Bhagavad-gītā se dice, devānām. En primer lugar, Brahmā fue creado. Luego fueron creados otros grandes sabios. Luego fueron creados otros semidioses. Pero Kṛṣṇa dice, aham ādir hi devānām. Por lo tanto, Él no es un ser creado de este mundo material. Tenemos que considerarlo de esa manera.

Ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate ( BG 10.8 ). El Vedānta-sūtra: janmādy asya yataḥ ( SB 1.1.1 ). Kṛṣṇa es el origen de todo. Ahaṁ sarvasya prabhavaḥ. Iti matvā bhajante māṁ budhā bhāva-samanvitāḥ. Aquel que conoce a Kṛṣṇa, el Supremo, ādi-puruṣam, ādyaṁ purāṇa-puruṣaṁ nava-yauvanaṁ ca (Bs. 5.33), su conocimiento es perfecto. Si uno piensa en Kṛṣṇa como uno de los productos de este mundo material, entonces su conocimiento es imperfecto. Todavía está en la oscuridad de esta creación material.

Aquellos que están en la oscuridad de esta creación material, consideran a Kṛṣṇa como uno de los seres humanos. Como dice un gran erudito, cuando Kṛṣṇa dice, man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru ( BG 18.65 ), el erudito señala que "No es para Kṛṣṇa. Es el... depende del alma interior que está dentro de Kṛṣṇa". No hay "dentro" y "fuera" de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa... como nosotros tenemos diferencia entre dentro y fuera, Kṛṣṇa no tiene tal diferencia. Y aquellos... uno que no sabe, piensan... Esa persona piensa que Kṛṣṇa es uno de los productos de la creación material.

Eso no es cierto.

sa evedaṁ sasarjāgre

bhagavān ātma-māyayā

triste-asad-rūpayā cāsau

guṇamayāguṇo vibhuḥ

( SB 1.2.30 )

Vibhu. Él es vibhu, nosotros somos aṇu. Esa es la diferencia. Kṛṣṇa es vibhu, ilimitado. Nosotros somos limitados. Por lo tanto, nosotros no podemos ser iguales a Kṛṣṇa. La filosofía Māyāvāda dice que no hay diferencia entre jīva y Bhagavān... hay una diferencia suficiente. Él es vibhu; nosotros somos aṇu. Aṇor aṇīyān mahato mahīyān.

Él es el más grande de los grandes, y también el más pequeño. Por lo tanto, Kṛṣṇa no puede ser igual... o nadie puede ser igual a Kṛṣṇa ni mayor que Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es asamordhva. Nadie puede ser igual ni mayor que Kṛṣṇa. Todos están por debajo de Kṛṣṇa.

Eso se explica en el Caitanya-caritāmṛta: ekale īśvara kṛṣṇa, āra saba bhṛtya ( CC Adi 5.142 ). Solo Kṛṣṇa es el maestro supremo. Ekale īśvara kṛṣṇa, āra saba bhṛtya. Śiva-viriñci-nutam ( SB 11.5.33 ). Incluso los grandes semidioses como el Señor Brahmā, el Señor Śiva, también se subordinan a Kṛṣṇa. Ofrecen sus reverencias a Kṛṣṇa.

Śiva-viriñci-nutam. Y en el Brahmā-saṁhitā lo confirma Brahmā: īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ (Bs. 5.1). Īśvara. A todos se les puede llamar īśvara. Īśvara significa controlador. Así que nosotros también somos controladores de algo. Un hombre de negocios es controlador de su negocio; yo soy controlador de mis discípulos. Hay tantos controladores. Así que, en ese sentido, todos son īśvara, en el sentido de controlador. Pero el Señor Brahmā dice, īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ (Bs. 5.1): "El controlador supremo, el controlador supremo es Kṛṣṇa".

¿Cuál es la diferencia entre el controlador supremo y el controlador ordinario? Un controlador ordinario significa que controla y es controlado a la vez. Nosotros controlamos, pero nadie puede decir: "No soy controlado". Somos controlados. Pero Kṛṣṇa, Él controla, pero no es controlado. Esa es la diferencia entre Kṛṣṇa y nosotros. Por lo tanto, no podemos ser iguales a Kṛṣṇa. Somos controlados.

Creo que en Glasgow, un chico se presentaba como Dios. Así que le pregunté: "¿Estás controlado o no?". Él admitió: "Sí, estoy controlado". "¿Entonces cómo puedes ser Dios?". Dios nunca está controlado. Dios es controlador, pero no está controlado. Así que si nos tomamos a nosotros mismos como tantas muestras de Dios, está bien, pero somos Dios controlado, no Dios controlador. Así que esa afirmación del Caitanya-caritāmṛta:

ekale īśvara kṛṣṇa āra saba bhṛtya

yāre yaiche nācāya, sei taiche kare nṛtya

( CC Adi 5.142 )

Estamos controlados en cada momento.

Así que Kṛṣṇa es vibhu; nosotros somos aṇu. Nunca pienses que somos iguales a Kṛṣṇa. Eso es una gran ofensa. Eso se llama māyā. Esa es la última trampa de māyā. En realidad, hemos venido a este mundo material para unirnos a Kṛṣṇa. Pensamos que llegaríamos a ser como Kṛṣṇa.

kṛṣṇa bhuliya jīva bhoga vañcha kare

pāśate māyā tāre jāpaṭiyā dhare

(Prema-vivarta)

Porque queríamos ser uno con Kṛṣṇa, competir con Kṛṣṇa, por eso nos pusieron en este mundo material. Māyā tāre jāpaṭiyā dhare. Y aquí, en este mundo material, está sucediendo. Todos están tratando de convertirse en Kṛṣṇa. Eso es māyā. Todos. "Primero que nada, déjenme convertirme en un hombre grande, grande", luego "Déjenme convertirme en ministro", "Déjenme convertirme en presidente". De esta manera, cuando todo falla, entonces "Déjenme fusionarme con la existencia de Dios". Eso significa, "Déjenme convertirme en Dios". Esto está sucediendo. Esta es la lucha material por la existencia. Todos están tratando de convertirse en Kṛṣṇa.

Pero nuestra filosofía es diferente. No queremos convertirnos en Kṛṣṇa. Estamos tratando de convertirnos en el sirviente de Kṛṣṇa. Esa es la diferencia entre la filosofía Māyāvāda y la filosofía Vaiṣṇava. Caitanya Mahāprabhu nos enseña cómo convertirnos en el sirviente del sirviente del sirviente de Kṛṣṇa. Gopī-bhartuḥ pada-kamalayor dāsa-dāsa-dāsānudāsaḥ ( CC Madhya 13.80 ). Aquel, una persona que es el más bajo de los sirvientes de Kṛṣṇa, es un Vaiṣṇava de primera clase. Es un Vaiṣṇava de primera clase.

Por lo tanto, Śrī Caitanya Mahāprabhu nos enseña:

tṛṇād api sunīcena

taror api sahiṣṇunā

amāninā mānadena

kīrtanīyaḥ sadā hariḥ

( CC Adi 17.31 )

Esta es la filosofía Vaiṣṇava. Estamos tratando de ser sirvientes. No nos identificamos con nada material. Tan pronto como nos identificamos con algo material, caemos bajo las garras de māyā. Kṛṣṇa-bhuliyā. Porque, tan pronto como olvido mi relación con Kṛṣṇa... soy un sirviente eterno de Kṛṣṇa. Caitanya Mahāprabhu dice, jīvera svarūpa haya nitya-kṛṣṇa-dāsa ( CC Madhya 20.108-109 ). Esa es la identificación eterna de la entidad viviente: permanecer sirviente de Kṛṣṇa. Tan pronto como olvidamos esto, eso es māyā. Tan pronto como pienso que, "Yo soy Kṛṣṇa", eso es māyā.

Esa māyā significa que esta māyā, ilusión, puede ser rechazada mediante el avance del conocimiento. Eso es jñānī. Jñānī significa que este es el conocimiento real, comprender su verdadera posición. Esto no es conocimiento de que "soy igual a Dios", "soy Dios". Esto no es conocimiento. Yo soy dios, pero soy una muestra de Dios. Pero el Dios Supremo es Kṛṣṇa. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ (Bs. 5.1).

Arjuna aceptó a Kṛṣṇa de esta manera: paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān ( BG 10.12 ). Paraṁ brahma. Podemos convertirnos en Brahman... somos Brahman. No hay cuestión de convertirse. Ahaṁ brahmāsmi. Esto no es muy difícil de entender. Porque soy alma espiritual, por lo tanto soy Brahman. Eso está bien. Pero no soy Paraṁ Brahman. Eso es ignorancia. No soy Paraṁ Brahman.

Si alguien piensa que es Paraṁ Brahman, entonces debe entenderse que está bajo las garras de māyā. Esa es la última trampa de māyā. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice que cuando uno se vuelve verdaderamente conocedor, consciente, se rinde. Bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate ( BG 7.19 ). Ese es el verdadero conocimiento.

Así pues, el avance del conocimiento significa comprender su verdadera posición y actuar en consecuencia. Eso es conocimiento. Esa es la perfección del conocimiento. Simplemente comprender que "Yo soy Brahman" no es la perfección. Hay que ir aún más allá. Simplemente comprender que "Yo soy Brahman. Ahora me he realizado como Brahman" no es la perfección del conocimiento. Brahmā-bhūtaḥ prasannātmā ( BG 18.54 ). Quien se convierte en alma realizada, autorrealizada, se vuelve inmediatamente perfectamente dichoso.

Porque todo nuestro lamento se debe a nuestra identificación con lo material. Śocati kāṅkṣati. Simplemente lamentamos nuestra pérdida y anhelamos alguna ganancia. Esto se debe a las actividades materiales. Todos luchan por obtener algo que no poseen y se lamentan por lo que han perdido.

Pero cuando él mismo se da cuenta de que, "No tengo nada que ganar ni nada que perder; no tengo nada que ver con este mundo material", eso se llama brahma-bhūtaḥ. Esa es la realización de Brahman. Brahmā-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati, samaḥ sarveṣu bhūteṣu ( BG 18.54 ).

En ese momento, comprende que todos los seres vivos son alma espiritual, paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ ( BG 5.18 ). Esa es la visión igualitaria, no la visión corporal. Mientras tengamos visión corporal, no puede haber igualdad. Eso no es posible. Cuando uno ve solo la existencia espiritual de un ser vivo, entonces surge la cuestión de ver con igualdad, la visión igualitaria, la hermandad universal. Eso sí es posible. No en el plano corporal. Eso no es posible. Así pues, tras adquirir este conocimiento, comienza la vida de servicio devocional.

brahma-bhūtaḥ prasannātmā

na śocati na kāṅkṣati

samaḥ sarveṣu bhūteṣu

mad-bhaktiṁ labhate parām

( BG 18.54 )

Eso es necesario. Y en esa etapa de la vida devocional, uno puede entender qué es Kṛṣṇa. Bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ ( BG 18.55 ). Esa es la comprensión tattvataḥ. En otro lugar se dice, en el Bhagavad-gītā, uh, Śrīmad-Bhāgavatam: evaṁ prasanna-manaso bhagavad-bhakti-yogataḥ ( SB 1.2.20 ). A menos que uno se vuelva jubiloso, gozoso, al ejecutar el servicio devocional, no puede entender qué es Kṛṣṇa. No es posible.

Entender superficialmente a Kṛṣṇa diciendo que "Él... apareció en Mathurā en la prisión de su tío" también está bien. Pero uno debe intentar comprender a Kṛṣṇa en realidad. Esa realidad puede revelarse mediante el servicio devocional. No puedes desafiar a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa se revelará. Sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ ( CC Madhya 17.136 ).

Si nos volvemos sevonmukha, si intentamos servir a Kṛṣṇa como siervos eternos de Kṛṣṇa, entonces Kṛṣṇa se revelará a Sí mismo lo que Él es. No puedes entender a Kṛṣṇa por medio de la especulación, por medio de la especulación mental. Eso no es posible. Ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ ( CC Madhya 17.136 ). Por medio de la percepción sensorial, no puedes entender a Kṛṣṇa. Eso no es posible.

Hay muchas versiones de la persona santa. Tal como dice Narottama dāsa Ṭhākura, rūpa-raghunātha-pade haibe ākuti, kabe hāma bhujabo se jugala-pīriti (Lālasāmayī). Una persona santa, ācārya, como Narottama dāsa Ṭhākura, dice: "¿Cuándo estaré muy ansioso por comprender el sendero de los seis Gosvāmīs?" Ei chay gosāi jāṅr mui tāṅr dās. No podemos comprender a Kṛṣṇa a menos que nos hayamos sometido a los pies de loto de los seis Gosvāmīs, Caitanya Mahāprabhu. Debemos comprender a Kṛṣṇa de esta manera. Es muy difícil comprender a Kṛṣṇa, pero por la gracia de los Gosvāmīs, por la gracia del Señor Caitanya, podemos comprender a Kṛṣṇa.

athāpi te deva padāmbuja-dvaya-

prasāda-leśānugṛhīta eva hola

jānāti tattvaṁ . . .

na cānya eko 'pi ciraṁ vicinvan

( SB 10.14.29 )

Panthās tu... hay muchas evidencias śāstras. Panthās tu koṭi-śata-vatsara-sampragamyo vāyor athāpi manaso muni-puṅgavānām (Bs. 5,34).

Así pues, mediante la especulación no podemos comprender a Kṛṣṇa. Eso es imposible. Mediante la especulación mental no podemos comprender a Kṛṣṇa. Debemos comprender a Kṛṣṇa como Kṛṣṇa dice, o como lo dice su devoto, como lo dice el Gosvāmī, como lo dice Caitanya Mahāprabhu. Entonces podremos comprender cómo se creó esta manifestación cósmica, quién la creó y cómo se creó. Todo quedará claro. Este es el comienzo de dicha comprensión.

sa evedaṁ sasarjāgre

bhagavān ātma-māyayā

triste-asad-rūpayā cāsau

guṇamayāguṇo vibhuḥ

( SB 1.2.30 )

Así pues, Kṛṣṇa es trascendental. Su posición es siempre trascendental. Aunque se nos presente, sigue siendo trascendental. Esta es la comprensión de Kṛṣṇa.

Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa.