Devoto: Lectura del Śrīmad-Bhāgavatam.
Prabhupāda: . . . (indistinto)
yaṁ vai na gobhir manasā subhir va
hṛdā girā vāsu-bhṛto vicakṣate
ātmānam antar-hṛdi santam ātmanāṁ
yac-cakṣur yathaivā kṛtayāntaḥ param
( SB 6.3.16 )
Tasmād ... tan-māyā-mohitatvād na jānanti ity uktam aviṣayatvāc ca tasya ity āha. Así, Śrīdhāra Swami comentó: «Quienes están —quiero decir— involucrados con la energía material...». Esta energía material se refiere a las tres modalidades de la pasión, la ignorancia y la bondad. Tan-māyā-mohita. Este es el moha. Moha significa ilusión.
Cualquiera que esté contaminado por estas tres cualidades de māyā , se supone que está involucrado en māyika ... la existencia material. Tan-māyā-mohitatvād na jānanti : «Y quien esté involucrado con las cualidades materiales de esta energía externa, no puede comprender qué es Dios». No es posible. Aviṣayatvāc ca. Este no es su tema en absoluto. Para ellos, el tema es diferente.
Por lo tanto, vemos que se están educando, científicos, filósofos, pero no entienden qué es Dios. Avisayatvāc ca. No es su tema de estudio. Repito que quien no es devoto de Kṛṣṇa... El Bhagavad-gītā no es tema de estudio para ellos, ni mucho menos para comentarlo. No tiene por qué comentar el Bhagavad-gītā , porque no es su tema de estudio. Esto debe entenderse con mucha claridad.
Hay una parábola bengalí: ādhāra vyapari yahāre khabola . Ādhāra vyapari , un comerciante de jengibre, toma información: "¿Qué pasa con el envío... como una carretada o un barco lleno de jengibre?". ādhāre vyapari significa que no tiene mucha cantidad para vender. El jengibre se consume en muy poca cantidad.
Así que, si un comerciante de jengibre tiene existencias, digamos, de una bolsa, tardará meses en venderla. Y si piensa: "Voy a almacenar cientos de bolsas", es inútil. Ese no es su tema. Pero quien vende arroz o trigo, que tienen mucha demanda, puede almacenar y hablar de grandes cargamentos.
De igual manera, para quienes ya están absortos en las cualidades materiales, la ciencia de Dios no es su tema de estudio en absoluto. Esa es la prueba. Así como, ¿quién será el guru ? Quien se centre únicamente en Kṛṣṇa o Dios, será guru , no un aficionado que se dedica a otras cosas y, en algún pasatiempo, se dedica a ser guru . No, ese no es su tema de estudio. El tema es diferente.
Por lo tanto, Śrīdhāra Mahārāja... Śrīdhāra Swami dice: aviṣayatvāc ca tasya ity āha, gobhir indriyair na cittena : "Porque el tema no es para ellos, por mucho que ejerciten sus sentidos, gobhiḥ ..." Go significa indra . Simplemente ejercitando... al igual que hay tantos yogīs . Ejercitan solo sus sentidos: yama, niyama, prāṇāyāma . Sentidos. Pero su tema no es comprender a Dios. Pueden mostrar algún malabarismo o alguna gimnasia maravillosa, o pueden obtener alguna perfección material, animā ... los ocho tipos de perfección en el sistema de yoga ... uno puede volverse muy pequeño.
Así como había un trailiṅga svāmī en Benarés. Estaba desnudo en la calle, y la policía se opuso, y lo pusieron bajo custodia. Volvió a salir. Eso significa que la gente se volvió más devota de él. Pero aun así... esta es una perfección mediante la gimnasia del proceso de yoga , pero eso no significa que conozca a Dios. Eso no significa.
Había otro yogī en Benarés. A cualquiera que se acercara a él, inmediatamente le presentaba dos rasagullā en una olla . Y después de comer dos rasagullā , el hombre quedaba cautivado, y cualquier hombre importante, gerente de banco y esto y aquello, y ellos... ellos quedaban cautivados. Él no sabía: "¿Qué me ha dado? Dos rasagullā . Digamos, dos annas , o cuatro annas como máximo". Así que... pero ellos quedaban cautivados: "Oh, aquí hay un yogī . Él puede fabricar inmediatamente".
En Calcuta, pasaba por una calle, Cornwallis Street, y había una multitud. Me uní a esa multitud, hace mucho tiempo, cuando era joven. Vi que era musulmán... (indistinto)... les daba a todos trozos de hierba, paja. Me dio uno. Vi que eran pasas, kismis . ¿Lo ven? Lo tiré inmediatamente y me fui. Así que algún yogī puede mostrarse. Presiona sus cuentas y sale leche. Hay tantas fantasías yóguicas. Pero eso no significa que conozca a Dios. O un gran filósofo como el Dr. Radhakrishnan, eso no significa que conozca a Dios.
Por lo tanto, el Brahma-saṁhitā dice: advaitam acyutam anādim ananta-rūpam ādyam purāṇa-puruṣaṁ nava-yauvanaṁ ca vedeṣu durlabha (Bs. 5.33). Simplemente mediante el conocimiento védico es muy difícil entender qué es Govinda. Vedeṣu durlabha adurlabha ātma-bhaktau : «Pero Él está disponible a través de Su devoto puro». Así que aquí Yamarāja afirma lo mismo. Yaṁ vai na gobhir manasāsubhir vā hṛdā girā vāsu-bhṛto vicakṣate .
So, ātmānaṁ jīvanam ātmānaṁ draṣṭāraṁ yam akṛtayaḥ rūpāṇi cakṣur yathā karma-bhūtaṁ na jānanti tataḥ param akṛtinaṁ prakāśakaṁ na hi pramata-pramāṇasya viṣaya iti . Bhāla . Así que nuestro proceso de bhakti no es tratar de ver a Dios personalmente. Tal como los karmīs , ellos desafían, "Si podemos ver a los ojos, ¿Dios?" No. Ese no es nuestro proceso. Nuestro proceso es diferente.
Tal como nos enseña Caitanya Mahāprabhu: āśliṣya vā pāda-ratāṁ pinaṣṭu māṁ marma-hatāṁ karotu vā adarśanān ( CC Antya 20.47 ). A todo devoto le gusta ver, pero Caitanya Mahāprabhu enseña: «Aunque me rompas el corazón, sin ser visto de por vida o para siempre, no importa. Aun así, eres mi Señor adorable». Eso es ser un devoto puro.
Tal como hay una canción que dice: «Mi querido Señor, por favor, aparece ante mí, danzando con tu flauta». Esto no es devoción. La gente puede pensar: «¡Oh, qué gran devoto es! Pidiendo a Kṛṣṇa que venga ante él, danzando». Eso significa ordenarle a Kṛṣṇa. Un devoto no le ordena ni le pide nada a Kṛṣṇa, sino que solo ama. Ese es el amor puro.
Esa es la enseñanza del Señor Caitanya. Āśliṣya vā pāda-ratāṁ pinaṣṭu mām ( CC Antya 20.47 ): "O me abrazas o me pisoteas, me das toda clase de vida miserable y me rompes el corazón, sin ser visto por mí..." Esta es la oración de Caitanya Mahāprabhu en Su éxtasis de Rādhā.
Eso es lo que se busca. No deberíamos intentar ver a Dios. Entonces nos quedaremos perplejos. A veces, si, intentándolo una y otra vez, me siento perplejo —no puedo verlo—, entonces concluyo: «No hay Dios. Si hubiera Dios, he orado tanto y no se me apareció. Ay, esto... todo es una tontería». ¿Lo ven?
Así que la devoción pura significa anyābhilāṣitā-śūnyam (Brs. 1.1.11), sin ningún deseo. Simplemente un deseo: "¿Cómo podré satisfacer a Kṛṣṇa?". Eso quedó registrado... ¿dónde está el Sr. Singh? Él estaba diciendo: "Cumpliré con mi deber, y no quiero saber si Kṛṣṇa está complacido o no". Esto no es bhakti . Esto no es bhakti . Bhakti significa que la única tarea del bhakta es entender: "¿Si Kṛṣṇa está complacido con mi actividad?". Esa es la tarea del bhakta . Pero como no tienen relación con Dios, se preguntan: "¿Cómo podré entender si Kṛṣṇa está complacido o no?". Están confundidos.
Esa respuesta la da Viśvanātha Cakravartī, yasya prasādād bhagavat-prasādaḥ : «Si complaces al representante de Kṛṣṇa, el guru , entonces Él está complacido». Yasya prasādād bhagavat ... de lo contrario, no puedes entender si Kṛṣṇa está complacido o no. También puedes entenderlo, porque si sigues la instrucción de Kṛṣṇa... Kṛṣṇa dice: sarva-dharmān parityajya mām ekam śaraṇaṁ vraja ( BG 18.66 ).
Si uno está completamente entregado a Kṛṣṇa y no tiene otro asunto que servirle, entonces puede entender que: "Yo estoy ahora... incluso si no entiendo si Kṛṣṇa está complacido o no, por la fórmula puedo entender que porque estoy completamente entregado —no tengo otro asunto— entonces Kṛṣṇa debe estar complacido". Ese es el...
Y práctico. Kṛṣṇa aparece de dos maneras. Aparece como antaryāmi , la Superalma dentro de sí mismo, dentro de uno mismo, y aparece como el maestro espiritual, externamente. Caitya-guru y dīkṣā-guru . Caitya-guru ... como caitya-guru , como el maestro espiritual supremo, Él está en el corazón de todos. Y Su representante... para ayudar externamente a la persona sincera, Él envía al maestro espiritual. Por lo tanto, el maestro espiritual desde afuera y el caitya-guru desde adentro, están ayudando. La Personalidad Suprema está ayudando a un devoto, un devoto verdadero y serio de dos maneras: desde adentro, desde afuera.
Por lo tanto, el Caitanya-caritāmṛta dice que kṛṣṇera prakāśa , la manifestación de Kṛṣṇa, es un maestro espiritual. Y Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dice: yasya prasādād bhagavat-prasādo yasya aprasādād na gatiḥ kuto 'pi : «Si puedo satisfacer a mi maestro espiritual, entonces entiendo que Kṛṣṇa está satisfecho. Y si no puedo satisfacer a mi maestro espiritual, entonces no tengo otra manera de acercarme a Kṛṣṇa». Estas canciones las cantamos todos los días.
Mi Guru Mahārāja solía decir: «En lugar de ver a Kṛṣṇa, sirve con tanta fidelidad que Kṛṣṇa te vea». Ese debería ser el proceso. Kṛṣṇa es omnipresente. Él puede verte; puede entender lo que haces. Así que debemos realizar servicio devocional con tanta fidelidad que Kṛṣṇa nos vea. Entonces tendrás éxito. «No intentes ver a Kṛṣṇa. Intenta que Kṛṣṇa te vea». Esa fue la instrucción de mi Guru Mahārāja. Cakṣur yathaiva kṛtayaiva antaḥ-param .
tasyātma-tantrasya harer ahīśituḥ
parasya māyādhipater mahātmanaḥ
( SB 6.3.17 )
evaṁ bhūtaḥ parameśvaraḥ mad-anyad astīti
Ahora bien, Yamarāja dice: «Tengo un maestro así». Yamarāja posee anubhūti . Por lo tanto, describe la naturaleza y las características de su maestro. Yamarāja tampoco dice: «He visto a mi maestro». Pero aun así acepta que existe un maestro. «No soy todo en todo». Nunca dijo... en estos ślokas no encontramos en ninguna parte que Yamarāja diga: «Lo he visto».
Es algo muy común. Ahora el gobierno sigue en pie. No es que todos hayan visto al presidente o al rey, pero aun así, el gobierno está tan bien dirigido que todos saben que hay un jefe ejecutivo. Así que no hay duda de la villanía de "No hay Dios", "No creo en Dios", "Dios ha muerto" o "Todos son Dios". No es así.
tasyātma-tantrasya harer ahīśituḥ
parasya māyādhipater mahātmanaḥ
prāyeṇa dūtā iha vai manoharāś
caranti tad-rūpa-guṇa-svabhāvāḥ
( SB 6.3.17 )
Ahora, Yamarāja dice que:
bhavaty evaṁ bhūta anyaṁ
parameśvara ye punar asmād
niduḥṣasya pāpinaṁ rakṣita-vāñchā
te ke tān āha tasyeti dvābhyām
Entonces los Yamadūtas le preguntaron a Yamarāja: "¿Hay otro controlador además de ti?". Y él describió que: "Hay un controlador supremo además de mí".
Tasyeva rūpaṁ guṇaḥ prabhāvaḥ prabhāvāya svabhāvaṁ bhakta-vatsalyādi yeṣām . So that tasyātma-tantrasya harer ahīśituḥ parasya māyādhipater mahātmanaḥ , so he is informating that "También hay Viṣṇudūtas. They are . . ." Viṣṇudūta means devotes, the devote of Lord Viṣṇu. "Ellos también son . . ." Just, the Yamadūtas, they also are traveled to everywhere to discover . . . not to discover.
Todos son pecadores. «De igual manera, también hay Viṣṇudūtas». Esa es la información. «Ellos también observan, inspeccionan qué tipo de acciones realizamos». Prāyeṇa dūta iha vai manoharaḥ . Como los Viṣṇudūtas vinieron a llevarse a Ajāmila, se sorprendieron al preguntarse: «¿Quiénes eran estas grandes personalidades?».
Así que ahora Yamarāja está explicando que, "Estos manohara , estas hermosas personalidades que aparecieron, son Viṣṇudūtas. Así como ustedes son Yamadūtas, de manera similar, ellos son Viṣṇudūtas". Prāyeṇa dūtā iha vai manoharāś caranti . Caranti : "También viajan por todo el universo". ¿Y cuáles son sus cualidades? Tad-rūpa-guṇa-svabhāvāḥ : "Exactamente como Viṣṇu, cuatro manos con śaṅkha-cakra-gadā-padma , tad-rūpa ". Esto se llama liberación de poseer la característica similar del cuerpo como el Señor Viṣṇu.
Tad-rūpa-guṇa-svabhāvāḥ . Sus cualidades también son las mismas. Svabhāvāḥ , y su naturaleza, carácter, también son iguales. Eso es unidad. Cuando uno se libera en su aspecto espiritual original, se vuelve igual, tal como en svarūpa (forma); guṇa (cualidad); y svabhāvāḥ (características), exactamente como Viṣṇu.
Prāyeṇa dūtā : "Es muy difícil de reconocer". Así como en este mundo, si el presidente o el rey visten ropa común, no se puede saber quién es presidente, quién rey y quién es un hombre común. De igual manera, en el mundo de Vaikuṇṭha, sus habitantes comparten el mismo cuerpo, las mismas cualidades y las mismas características. Esto se describe aquí. Traten de comprenderlo.
(aparte)¿Qué es eso?
Devoto: Tengo un poco de frío.
Prabhupāda: Prāyeṇa dūtā iha vai manoharāś caranti tad-rūpa-guṇa-svabhāvāḥ , bhūtāni viṣṇoḥ sura-pūjitāni : "Estos Viṣṇudūtas, no solo son venerados por la gente común, sino que también lo son por los semidioses." Sura-pūjitāni . Sura significa los semidioses; pūjitāni , "son venerados." Bhutāni viṣṇoḥ : "aquellos que son asociados del Señor Viṣṇu."
Así que no hay cuestión de impersonalismo. Esta unidad con Dios y la entidad viviente, esa unidad, es que alcanzan la misma cualidad, la misma característica, el mismo rasgo del cuerpo. Eso es unidad. No es que no tengan individualidad. Dios tiene individualidad, y Sus devotos o las entidades vivientes, aunque no sean devotos ni no devotos, todos tienen individualidad.
Eso se confirma en el Bhagavad-gītā . Kṛṣṇa dice: «Yo, tú y todas estas personas que se han reunido aquí en la Batalla de Kurukṣetra, existimos en el pasado, existimos en el presente y seguiremos existiendo en el futuro». Ahora bien, ¿dónde está la cuestión de la fusión? Existieron tal como existen ahora, y en el presente existen individualmente, y en el pasado también existieron individualmente, y en el futuro seguirán existiendo individualmente.
Así que no se trata de perder la individualidad. Es solo una teoría. Ninguna entidad viviente pierde su individualidad, ni siquiera después de la liberación. Intentan mezclarse con los demás. Así como la luz del sol es una combinación de moléculas, algo brillante. ¿No es así?
De manera similar, el brahma-jyotir es la combinación de las partes individuales de Dios. Pero sin actividad individual, no pueden permanecer en el brahma-jyotir por mucho tiempo. Porque todos anhelan alguna actividad individual. Tal como estamos sentados juntos ahora. Después de una hora, cada uno sentirá cuál es su individualidad... cada uno estará ocupado en su actividad individual.
Por lo tanto, según el Bhagavat-siddhānta , āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanti ( SB 10.2.32 ). El alma individual que simplemente intenta fundirse en la refulgencia, la refulgencia Brahman... esa posición se alcanza después de muchísimos años de austeridad y penitencias. Āruhya kṛcchreṇa . Kṛcchreṇa significa que con gran dificultad uno se eleva a esa posición, fundiéndose en el brahma-jyotir impersonal .
Āruhya kṛcchreṇa paraṁ padam . Paraṁ padam . Eso se llama paraṁ padam . Pero dice de nuevo: patanty adhaḥ : «Pero aun así, de nuevo son propensos a caer». ¿Por qué caen? Anādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ : «Porque no les importan Tus pies de loto».
Eso se ha experimentado en la práctica. En nuestro país, muchísimos svāmīs muy eminentes alcanzan la perfección y comprenden que él es Brahman. Pero después de un tiempo, vuelven a este mundo material de trabajo, abriendo hospitales y escuelas. Así que estos sannyāsīs māyāvādīs dicen que el mundo es falso. Brahma satyaṁ jagan mithyā . Si el mundo es falso, ¿por qué descienden a abrir escuelas, universidades y hospitales? Eso significa que no pudieron permanecer en la atmósfera de Brahman por falta de actividad.
Por lo tanto, este servicio devocional es actividad Brahman. Uno puede permanecer. Sin esta actividad Brahman, incluso uno se eleva a la posición Brahman, cae. Āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adho anādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ ( SB 10.2.32 ). No están muy inclinados —prácticamente declinaron— a aceptar este servicio devocional. Los Māyāvādīs dicen que este servicio devocional, este arcana-śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇam pāda-sevanam ( SB 7.5.23 ), lo toman como un medio para fundirse en la refulgencia Brahman. No entienden que éste es el compromiso perpetuo de un devoto. Nitya-yuktā upāsate ( BG 9.14 ).
En el Bhagavad-gītā se dice que los devotos están eternamente dedicados al servicio devocional. Eternamente significa después de la liberación, no que después de la liberación todo cambie. No. El proceso es tan trascendental que los devotos sirven a la Suprema Personalidad de Dios, incluso cuando está condicionado... un devoto no está condicionado. Incluso aceptando que está condicionado, su dedicación a la etapa de liberación no cambia. La misma condición continúa, la misma adoración, su canto.
śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ
smaraṇaṁ pāda-sevanam
arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ
sakhyam ātma-nivedanam
( SB 7.5.23 )
bhūtāni viṣṇoḥ sura-pūjitāni
durdarśa-liṅgāni mahādbhutāni
rakṣanti tad-bhaktimataḥ parebhyo
mattaś ca martyān atha sarvataś ca
( SB 6.3.18 )
Muy bello verso. El Yamarāja dice: «Estos bhutāni viṣṇoḥ , viṣṇu-bhutāni , los vaiṣṇavas, los viṣṇudūtas, son adorados por los semidioses. Dondequiera que van, son adorados». Son dignos de adoración, vaiṣṇavas. Así como Dios es digno de adoración, de igual manera, los vaiṣṇavas, o los sirvientes de Dios, también lo son. Y Kṛṣṇa dice: mad bhakta-pūjābhyadhikā ( SB 11.19.21 ). Así que: «Quien adora a Mi devoto, presta mejor servicio devocional que adorándome directamente a Mí».
Por eso dice en otro lugar...
ācāryaṁ māṁ vijānīyāt
nāvamanyeta karhicit
na martya-buddhyāsūyeta
sarva-deva-mayo guruḥ
( SB 11.17.27 )
Existe otra versión: Kṛṣṇa dice... estas se afirman en el Śrīmad-Bhāgavatam mientras conversaba con Uddhava, Undécimo Canto. Así como Kṛṣṇa conversó con Arjuna, lo cual se conoce como el Arjuna-gītā , de igual manera, conversó con Uddhava, otro devoto. Esto se conoce como el Uddhava-gītā . En ese Uddhava-gītā se encuentran estas afirmaciones: ācāryaṁ māṁ vijānīyāt nāvamanyeta karhicit : « El Ācārya debe ser considerado tan bueno como Dios».
Eso se confirma en Viśvanātha Cakravartī... sākṣād dharitvena samasta-śāstraiḥ . También se refiere al śāstra , no porque opine por su propio intelecto. No. Esa es la especialidad de los eruditos y devotos. Deben dar evidencia inmediata del śāstra . Viśvanātha Cakravartī dijo que « El Guru es tan bueno como Dios según el veredicto del śāstra ». Sākṣād dharitvena samasta-śāstraiḥ .
Y Kṛṣṇa dice: ācāryaṁ māṁ vijānīyāt : " Ācārya debe ser conocido tan bueno como Yo". Nāvamanyeta karhicit : "Nunca seas desobediente a ācārya ". Na martya buddhyāsūyeta : “Nunca tengas envidia del ācārya , considerándolo una persona común y corriente”. Navamanyeta karhicit . Sarva-deva-mayo . Adorando a ācārya . . . y en el Bhagavad-gītā se dice: ācāryopāsanam . Tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā ( BG 4.34 ). Estas cosas estan ahi
Así que estos, quiero decir, asistentes y asociados de Viṣṇu, Viṣṇudūta, se afirma, Yamarāja dice... Yamarāja es mahājana , por lo tanto, tenemos que aceptarlo. Mahājano yena gataḥ sa panthāḥ ( CC Madhya 17.186 ). Yamarāja dice que bhūtāni viṣṇoḥ sura-pūjitāni durdarśa-liṅgāni mahādbhūtāni . Durdarśa .
Es muy difícil encontrarlos, porque en nuestra experiencia en este mundo material, quizás solo Brahmā tiene cuatro manos, Viṣṇu también, y a veces el Señor Śiva también, porque son los más grandes de todos los semidioses. Pero entre las entidades vivientes comunes, es difícil encontrar a una persona con cuatro manos. Por eso se dice aquí: durdarśa liṅgāni : «Rara vez se ven».
Pero mahadbhūtāni : «Son maravillosos». Mahādbhūtāni . Rakṣanti tad-bhaktimataḥ parebhyo . ¿Y cuál es su propósito? Su propósito es rakṣanti tad-bhakta . «Su propósito es proteger a los devotos del Señor». Rakṣanti tad-bhakta mataḥ parebhyo . Tal como Ajāmila fue atacado por los Yamadūtas.
Inmediatamente vinieron y me protegieron. Parebhyo . Rakṣanti tad-bhaktimataḥ parebhyo mattaś ca martyān atha sarvataś ca : «Y me brindan protección desde mi jurisdicción. A veces puedo equivocarme al acudir a una persona completamente devota. Por eso, se les exige. «No, no puedes venir aquí». Se afirman estas cosas.
viṣṇu-bhūtāni bhūtyā durdarśāni
draṣṭum apy asāṅkhyāni rūpāṇi
yeṣāṁ tani bhakti-mata viṣṇu-bhaktān
parebhyaḥ śatrubhyaḥ martyasya
No tiene sentido sentir envidia de un devoto, porque un devoto, un devoto puro, siempre será protegido por estos Viṣṇudūtas, tal como protegieron a Ajamila. Parebhyo . Parebhyo , Śrīdhāra Swamijī da śatru , enemigos. En este mundo, aunque un devoto es ajāta-śatru —no hace nada que genere enemigos—, la naturaleza del mundo es que sentirán envidia. Cualquier persona, si no te ha hecho nada malo, pero está progresando, sus amigos y vecinos sentirán envidia: «Oh, este hombre está teniendo tanto éxito». Así que la naturaleza de este mundo es la envidia, la envidia.
Por lo tanto, en el Śrīmad-Bhāgavatam , al principio se dice: nirmatsarāṇāṁ satām . Dharmaḥ projjhita-kaitavo 'tra paramo nirmatsarāṇām ( SB 1.1.2 ): «Esto lo pueden entender las personas que están libres de esta cualidad de la envidia». Esta es una cualidad del mundo material. Cualquiera que esté aquí, sentirá envidia de su... para utkarṣa asahanam . No pueden tolerar que su amigo o su hermano progrese mucho, es decir, en lo material o en lo espiritual. No pueden tolerarlo. Así es la sociedad.
Por eso, mi Gurú Mahārāja solía decir: «Este no es lugar para que viva un caballero», pues está rodeado de personas envidiosas, especialmente de los devotos. Sobre todo cuando un hombre se vuelve devoto del Señor, crea —no crea, pero la atmósfera es así— muchos enemigos. Como Prahlāda Maharaja. Era un niño de tan solo cinco años; su padre se convirtió en enemigo. Porque la única descalificación de Prahlāda Mahārāja era ser un gran devoto. Su padre se convirtió en enemigo, ¡y ni hablar de los demás!
Por eso Caitanya Mahāprabhu dijo: «Taror api sahiṣṇunā» . Tendrás muchos enemigos, muchas personas envidiosas, cuando te vuelvas devoto puro, pero debes ser tolerante. «Taror api sahiṣṇunā» . Sé tolerante como un árbol y humilde como la hierba. «Tṛṇād api sunīcena taror api sahiṣṇunā» . No temas a tus enemigos, porque Kṛṣṇa te protegerá.
Pero para evitar más malentendidos, es mejor ser tolerantes, como dice Caitanya Mahāprabhu: las personas envidiosas, automáticamente, como Śrīvāsa, en tiempos de Caitanya Mahāprabhu. Śrīvāsa cantaba el mantra Hare Kṛṣṇa , y sus vecinos se convirtieron en enemigos. Querían insultarlo de muchas maneras. Estas se describen en el Caitanya-caritāmṛta .
Eso es natural. Pero siempre debemos recordar: «Que haya enemigos. Que haya personas envidiosas. Kṛṣṇa y Sus asociados me protegerán». Y aunque no estoy acostumbrado a eso, debo aprender a tolerarlo.
tṛṇād api sunīcena
taror api sahiṣṇunā
amāninā mānadena
kīrtanīyaḥ sadā . . .
( CC Antya 20.21, Śikṣāṣṭaka 3 )
Kīrtanīyaḥ . Si quieres progresar en el proceso del canto, debes ser más tolerante que el árbol y más humilde que la hierba. Y a quien no te tenga respeto, dale todo el respeto: "Oh, eres tan maravilloso", y continúa con lo tuyo: "Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma..." (risas)
Eso es todo. Muchas gracias. (Los devotos ofrecen reverencias) (pausa)
Prabhupada: Oh ek genji udhar chorke aya. (Un chaleco interior se dejó allí por error).
Devoto: Aaya. (Lo traje.)
Prabhupada: Aaya, achha. . . (incomprensible). . . aap udhar se sí el? (Lo traje. Está bien... (incomprensible)... ¿vienes de allí?)
Devoto: Hmm.
Prabhupada: Achha. (Está bien.) ¿Alguna otra pregunta?
Devoto (1): Los Viṣṇudūtas tenían cuerpos y formas espirituales. ¿Viajaban por todos los planetas o solo por donde había devotos?
Prabhupāda: En todos los planetas. Hay devotos por todas partes. ¿Crees que solo en América hay devotos? (risas)
Devoto (1): No, estoy hablando particularmente de la forma de cuatro brazos descrita como... particularmente de aquellas.
Prabhupāda: Sí. Los Viṣṇudūtas se parecen exactamente a Viṣṇu.
Tamāla Kṛṣṇa: Prabhupāda, ¿las entidades vivientes de Brahmaloka no tienen cuerpos como el Señor Brahmā?
Prabhupāda: No exactamente. Brahmā tiene cuatro brazos.
Tamāla Kṛṣṇa: Oh, ellos no tienen...
Haṁsadūta: Prabhupāda, dijiste que cuando una persona cambia su forma espiritual original, al igual que los viṣṇudūtas, conserva su forma de cuatro brazos. ¿Significa eso que nunca alcanzará el estado de asociación con Kṛṣṇa en la forma de dos brazos? ¿Qué significa "forma original"?
Prabhupāda: Forma original, dos manos.
Haṁsadūta: De dos manos.
Prabhupāda: Sí.
Haṁsadūta: ¿Entonces esa forma de cuatro brazos no es la perfección completa de la conciencia de Kṛṣṇa?
Prabhupāda: No. En el mundo espiritual, la perfección está presente en todas partes, pero es cuestión de variedad, de gusto. Si tomas rasagullā , no tomes kachorī ; eso no significa que el kachorī no sea perfecto. Es cuestión de gusto. A alguien le gusta el kachorī , a alguien le gusta rasagullā . No es que el kachorī sea inferior al rasagullā , sino que el rasagullā es inferior al kachorī .
Haṁsadūta: Eso significa que si alguien está situado en ese svarūpa ...
Prabhupāda: Sí. Todo es svarūpa . Todo es svarūpa .
Haṁsadūta: Ah... supongamos que alguien se encuentra en la posición de Viṣṇudūta. Puede cambiar su gusto.
Prabhupāda: ¿Por qué debería cambiarlo?
Haṁsadūta: Bueno, puede que le llegue a gustar asociarse con Kṛṣṇa.
Prabhupāda: El cambio está ocurriendo en este mundo material. Allí, todos los gustos son fijos: rasa , eterno, eterno rasa . Cada uno de nosotros tiene un gusto diferente por asociarse con Kṛṣṇa, y eso se comprenderá cuando uno se libere.
Haṁsadūta: ¿Entonces eso ya está arreglado?
Prabhupāda: Sí. Cuando te liberes, comprenderás tu relación con Kṛṣṇa. Eso se llama s varūpa-siddhi . Pero eso se logra cuando eres verdaderamente perfecto en el servicio devocional. Al igual que en nuestra familia, disfrutamos de diferentes rasas .
Tenemos una relación con nuestra esposa, con nuestros hijos, con nuestros amigos, con nuestros sirvientes y con nuestras propiedades. De igual manera, Kṛṣṇa... toda la creación es Su familia, y Él tiene esa relación. Entonces, ¿por qué el hijo cambiaría su relación a la de marido y mujer?
Haṁsadūta: Ya veo.
Prabhupāda: Sí. Porque toda relación es muy agradable. El caballero, el cabeza de familia, su relación con su esposa y su relación con el sirviente son igualmente agradables. Quizás con cierta gradación, pero es agradable. No hay posibilidad de cambio. No es que: «Estoy experimentando este rasa ahora mismo, entonces obtendré mejores rasas ». No, no es así. Todos piensan: «Mi rasa es el mejor». Aunque hay una gradación comparativa, todos piensan. Estas cosas se explican en el Caitanya-caritāmṛta . ¿Por qué no lo ven?
Haṁsadūta: Y el néctar de la devoción .
Prabhupāda: Sí. Todos piensan: «Mi relación con Kṛṣṇa es la mejor».
Haṁsadūta: Así que no es cuestión de aspirar a algún...
Prabhupāda: No, no hay necesidad de aspirar, pues ya se encuentra en la mejor relación con Kṛṣṇa. Incluso los árboles de Vṛndāvana desean servir a Kṛṣṇa en silencio, de esa manera, proveyendo frutas y flores. Ese es su ānanda : todos disfrutan de la dicha suprema. Cuando Kṛṣṇa viene y toma una flor o una fruta, ese es su disfrute: "¡Oh...!".
Devoto: Cuando Kṛṣṇa no viene, ¿entonces sienten separación?
Prabhupāda: ¿Eh?
Devoto: Cuando Kṛṣṇa no viene, ¿se sienten separados?
Prabhupāda: Sí, por supuesto. Sentir separación de Kṛṣṇa es otra dicha. En todo, ya sea que te encuentres o te separes, la dicha está ahí. Llorar por Kṛṣṇa es una dicha aún mayor.
Así como los Yamadūtas arrestan a todos los pecadores, los Viṣṇudūtas también protegen constantemente a los devotos. (pausa) Nārāyaṇa-paraḥ sarve na kutaścana bibhyati ( SB 6.17.28 ). Por lo tanto, los devotos no temen a nada, pues saben con certeza que «Kṛṣṇa está ahí».
Ese es uno de los elementos del śaraṇāgati . Rendirse significa cuando... a menos que uno esté convencido de que «Kṛṣṇa me protegerá», ¿cómo puede entregarse? No hay posibilidad de rendición. Avaśya rakṣibe kṛṣṇa vivaśa-pālana . Bhaktivinoda Ṭhākura ha dicho que hay que estar firmemente convencido: «Entonces Kṛṣṇa me protegerá por completo». Por lo tanto, la rendición es perfecta.
Ānukūlyasya saṅkalpaḥ prātikūlyaṁ vivarjanam . Entregarse significa simplemente aceptar el servicio favorable a Kṛṣṇa y rechazar cualquier servicio desfavorable. A continuación, está avaśya rakṣibe kṛṣṇa viśvasa-pālana (Śaraṇāgati): «Y estar firmemente convencido de que «Kṛṣṇa me brindará plena protección»». Por lo tanto, en lugar de intentar protegerse, el devoto debe permanecer siempre dependiente de Kṛṣṇa. Eso es śaraṇāgati . Y considerar que «ahora estoy en la compañía de Kṛṣṇa» son diferentes elementos de śaraṇāgati .
Así pues, este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es la mejor contribución a la sociedad humana. No tiene comparación con este movimiento ni con ninguna otra actividad benéfica del mundo entero. No hay comparación. ¿Podrían sugerir alguna actividad benéfica mejor que esta conciencia de Kṛṣṇa? "¿Hay algo mejor que la conciencia de Kṛṣṇa?" ¿Cuál es? ¿Quién lo sugeriría?
Haṁsadūta: Nadie.
Prabhupāda: ¿No?
Haṁsadūta: Nadie.
Prabhupāda: (risas) Boliye. . . (incomprensible). . . ¿Aapko kuch sugiere karna hai? (Dime... (incomprensible)... ¿quieres sugerir algo?)
Invitados: ¡No! (No.) .
Prabhupada: ¿Yashoda?
Prabhupāda: No puede haberlo. Como dice Kṛṣṇa, mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya ( BG 7.7 ), de manera similar... nanyāt : "No hay personalidad mejor ni personalidad superior a Mí".
Kṛṣṇa dice. De manera similar, el kṛṣṇa-bhakti también, en la... en la misma posición, no hay actividad más elevada que la conciencia de Kṛṣṇa.
Invitado (1): Prabhupāda, Viṣṇu y Kṛṣṇadūta son lo mismo. ¿Viṣṇu y Kṛṣṇadūta son lo mismo, o...?
Prabhupāda: Sí. Guṇa-svabhāva . Se afirma allí. Pero eso no significa que Viṣṇu y sus asociados hayan olvidado su posición. No. Aunque todo sigue igual, los Viṣṇudūtas saben que «Viṣṇu es el amo; nosotros, los sirvientes». Pero hay muchos ejemplos en círculos oficiales superiores. Por ejemplo, en un tribunal superior.
Todos los jueces son del mismo calibre, pero aun así, todos los demás jueces, excepto el presidente, se consideran subordinados. ¿No es así? Aunque su posición e instalaciones son las mismas, el cargo de presidente y el de los demás jueces difieren poco.
(pausa) (aparte) Llegas un poco tarde. Empezamos a las cinco y media. Sí. La clase... empezamos nuestro ārati a las cinco, y después del ārati empezamos la clase a las cinco y media.
Así que, junto con nuestro templo, tendremos que construir una residencia para los estudiantes. Y los estudiantes permanecerán con nosotros. No se les cobrará comida ni alojamiento. Permanecerán como brahmacārīs e irán a sus escuelas y universidades. ¿Les parece bien? No solo los estudiantes; cualquiera que se quede con nosotros no tendrá que pagar alojamiento ni comida. (Pausa)
Invitado (2): La conciencia de Kṛṣṇa conduce al kṛṣṇa-prema.
Prabhupāda: Ésa es la perfección más elevada.
Invitado (2): Eso es... cuando Su Divina Gracia preguntó, dije que «la conciencia de Kṛṣṇa es el comienzo. Eso conduce al kṛṣṇa-prema ». Entonces, naturalmente, el kṛṣṇa-prema debería ser superior a la conciencia de Kṛṣṇa.
Prabhupāda: No superior.
Invitado (2): Porque ese es el principio y ese es el final.
Prabhupāda: Así como el mango tiene una característica diferente cuando no está maduro, y el mismo mango , cuando está maduro, tiene una característica diferente. Eso es todo. El proceso es hasta la etapa de maduración. Es... pero aun así, es un mango . Es un mango .
Invitado (2): Eso es lo que pensé del . . . (indistinto)
Prabhupāda: Sí. No es otra cosa que el mango . El bhakti siempre está presente, ya sea en la etapa perfecta o en la inicial. El mismo ejemplo: el mango es mango , pero en su etapa verde tiene una característica diferente, y en su etapa madura tiene una característica diferente.
Devoto (2): Paripakur .
Prabhupāda: Paripakur .
Revatīnandana: Pero en la etapa madura es más suculento.
Prabhupāda: A veces, incluso sin madurar, es muy sabroso. Tantos achaar . (Risas) ¿Lo ven? Es tan delicioso, el mango es tan delicioso, ya sea maduro o verde, siempre es bueno. Y esa bondad puede ser saboreada por diferentes tipos de personas. Pero el mango siempre es bueno. Mango es mango , phala ka rāja , "rey de todas las frutas". Así que el servicio devocional es el rey de todo proceso de realización de Dios. Esa es siempre su posición, ya sea maduro o verde. No importa.
Revatīnandana: Este mango se puede saborear de ambas maneras, tanto al principio como al final.
Prabhupāda: Quizás ese sea tu gusto, pero otros pueden... (risas)
Revatīnandana: Quiero decir que si la conciencia de Kṛṣṇa conduce a kṛṣṇa-prema , entonces debe ser un disfrute diferente, superior...
Prabhupāda: Generalmente, el kṛṣṇa-prema es la etapa más elevada.
Invitado (2): ¿Es correcto decir que kṛṣṇa-prema es la perfección de la conciencia de Kṛṣṇa?
Prabhupāda: La perfección siempre es perfecta. Ese es el nivel más elevado. No podemos disfrutarlo. Simplemente... todos los rasas en la relación con Kṛṣṇa son perfectos. Pero según el gusto de los diferentes devotos... eso ya lo dije. Todos dicen: «Mi relación con Kṛṣṇa es la mejor».
Todos piensan. Pero es responsabilidad del forastero considerar que «Esta etapa, el amor conyugal, es mejor que la relación de Krishna con Sus sirvientes o con los árboles y...». Ese es nuestro cálculo. Pero en el campo de Krishna... eso se llama absoluto. Cada sabor es igual de bueno que el otro. Eso es unidad, absoluto.
Haṁsadūta: Entonces Prabhupāda, un devoto neófito, puede pensar que sería muy bueno ser amigo de Kṛṣṇa, pero en realidad puede ser una brizna de hierba y estar completamente satisfecho cuando llega a esa etapa.
Prabhupāda: No. Si piensa así, entonces debe cultivar ese conocimiento de esa manera. Sí. Eso se describe en El Néctar de la Devoción y las Enseñanzas del Señor Caitanya .
Haṁsadūta: Pero puede que esa no sea su posición real. Puede que sea otra cosa.
Prabhupāda: No. Pero cuando, en el momento del servicio devocional, surgen tales impulsos, significa que se ha establecido esa relación. Debe cultivarse. Eso es todo. Eso significa que la verdadera relación con Kṛṣṇa surge gradualmente. Se está desarrollando. Así que hay que cultivarla, siguiendo los pasos de los amigos de Kṛṣṇa en Vṛndāvana. Estos se describen aquí. Sí. No directamente. No.
No puedes decir: «Me he convertido en Sudāmā». No. Tienes que seguir los pasos de Sudāmā. «Me he convertido en la Madre Yaśodā». No. Tienes que seguir los pasos de la Madre Yaśodā. Esa es la verdadera posición. Y tan pronto como digas: «Soy Yaśodā», «Soy Su...», entonces es como si los māyāvādīs dijeran: «Soy Dios». ¿Lo ves? Así que dāsa-dāsānudāsa . Ese proceso debe seguirse.
Devoto (2): Dāsa-dāsānudāsa .
Haṁsadūta: Supongamos que alguien está satisfecho simplemente estando relacionado con el maestro espiritual.
Prabhupāda: Eso es asunto de todos. Es asunto de todos. No se trata de un gusto particular. Es el deber de todos los devotos.
Revatīnandana: Śrīla Prabhupāda, eres como Rādhā-Kṛṣṇa-dūta. Eres un devoto de Rādhā-Kṛṣṇa.
Prabhupāda: Yo no soy Rādhā-Kṛṣṇa-dūta. Mi Guru Mahārāja es Rādhā-Kṛṣṇa. . .
Revatīnandana: Bueno, diríamos que sí.
Prabhupāda: No, no, no. Mi Guru Mahārāja es Rādhā-Kṛṣṇa-dūta. Simplemente intento cumplir su orden. Eso es todo. No soy Rādhā-Kṛṣṇa-dūta.
Revatīnandana: Pero nos hemos convertido en tus seguidores.
Prabhupāda: Ese es tu deber. Dāsānudāsa . Ese es el proceso.
Revatīnandana: Alguien más podría convertirse en seguidor de un devoto de Lakṣmī-Nārāyaṇa.
Prabhupāda: No es que esté conectado directamente con Kṛṣṇa o Viṣṇu. Estoy conectado directamente con mi maestro espiritual, y mi deber es cumplir sus órdenes. Eso es todo. Si puedo hacerlo bien, ese es mi propósito. Eso es todo.
Revatīnandana: Pero si alguien más puede volverse... un devoto de, digamos, un devoto de Lakṣmī-Nārāyaṇa, entonces ¿debe entenderse que él, entonces, debido a que se ha vuelto devoto de un seguidor de Lakṣmī-Nārāyaṇa, puede llegar a asociarse con Lakṣmī-Nārāyaṇa?
Prabhupāda: No, no. No es eso. Un devoto no es un seguidor particular de Lakṣmī-Nārāyaṇa, ni de Kṛṣṇa. Quien es un devoto puro sabe que ambas líneas son perfectas. Puede que un maestro espiritual sea devoto de Rādhā-Kṛṣṇa, pero su discípulo puede ser devoto de Lakṣmī-Nārāyaṇa.
No obstaculiza. No importa, porque son lo mismo. Rāmādi-mūrtiṣu kalā-niyamena tiṣṭhan (Bs. 5.39). Todos son uno. Cuando decimos "Kṛṣṇa", Él incluye a todos: a Rāma, a Nārāyaṇa, a Viṣṇu, a todos.
(pausa) Mmm. Entonces vamos
