Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (Prabhupāda y los devotos repiten) (dirige el canto del verso)
yadā yadā hi dharmasya
glānir bhavati bhārata
abhyutthānam adharmasya
tadātmānaṁ sṛjāmy aham
( BG 4.7 )
Traducción: "Siempre que haya un declive en la práctica religiosa, oh descendiente de Bharata, y un auge predominante de la irreligión, en ese momento yo mismo desciendo."
Prabhupāda:
yadā yadā hi dharmasya
glānir bhavati bhārata
abhyutthānam adharmasya
tadātmānaṁ sṛjāmy aham
( BG 4.7 )
Este es un versículo muy importante del Bhagavad-gītā . Dharmasya. Dharma se traduce al inglés como "religión", y la religión se describe en el diccionario como un tipo particular de fe. Así que, en realidad, no es eso. Dharma no significa un tipo particular de fe. Porque la fe, tú puedes aceptar una fe, yo puedo aceptar otra, otro puede aceptar otra. Entonces no hay necesidad de predicar. Cada uno está satisfecho con su propio tipo particular de fe, entonces no hay necesidad de predicar, ni tampoco hay necesidad de que Kṛṣṇa venga, de que descienda a este planeta. Él dijo:
yadā yadā hi dharmasya
glānir bhavati bhārata
abhyutthānam adharmasya
tadātmānaṁ sṛjāmy aham
( BG 4.7 )
Si alguien acepta su propia religión y piensa: "Puede que no me guste tu religión, puede que no te guste la mía, pero todos tienen razón", ¿de qué sirve que Krishna venga a rectificar el adharma ? Piénsalo. Si la religión de todos es correcta... puede que me guste o no. Eso no importa. Puede que te guste mi religión. Entonces no hay duda de que ninguna religión es irreligiosa. Del mismo modo que... algunos creen que matar animales es su religión, y otros creen que matar animales es irreligioso. Entonces, ¿quién tiene razón y quién no?
Entonces, dharma no significa que tú fabriques algo, yo fabrique algo en casa, o por alguna asamblea, resolución aprobada. Al igual que en los países occidentales hay tantos... aquí también, al aprobar una resolución, se acepta como dharma . Así que Kṛṣṇa no está hablando de ese tipo de dharma . Primero que nada tienes que entender. Yadā yadā hi dharmasya glāniḥ ( BG 4.7 ). ¿Qué es dharma ? Primero que nada tienes que entender. Dharma significa deber ocupacional. O característica natural. Eso se llama dharma . Al igual que el azúcar. El azúcar es dulce. La dulzura es el dharma del azúcar. El chile es muy picante. El picante es el dharma del chile. Si el chile se vuelve dulce y el azúcar se vuelve picante, eso es adharma . Trata de entender esto.
Entonces, en primer lugar, ¿quién puede darnos dharma ? Eso se afirma en los śāstras, dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam ( SB 6.3.19 ). Dharma significa las órdenes dadas por el Señor Supremo, o Ser Supremo, Dios. Eso es dharma . Esta es la definición más corta de dharma . Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam. Igual que la ley. Ley significa lo que es dado por el gobierno. No se puede fabricar la ley en casa. Eso no es posible. He dado este ejemplo muchas veces, que en algunos países la ley es, "Manténgase a la derecha", en otros, "Manténgase a la izquierda". Creo que en Estados Unidos es "Manténgase a la izquierda". En Inglaterra es "Manténgase a la derecha". India, "Manténgase a la...". Ahora bien, ¿cuál es la correcta, "Manténgase a la izquierda" o "Manténgase a la derecha"? No. Según el gobierno. Si el gobierno dice que "Manténgase a la derecha" es correcto, entonces hay que aceptarlo. Y si el gobierno dice: "Manténgase a la izquierda, eso es correcto", entonces es correcto. No podemos decir: "En mi país me mantengo a la izquierda. ¿Por qué debería mantenerme a la derecha?". No. Eso no sería aceptado. Trate de comprender qué es la religión.
Así que Dios es uno. Dios no puede decir en algún lugar que, "Esto es religión y esto no es religión". Dios dice, Bhagavān Kṛṣṇa dice, en el Bhagavad-gītā . . . aquí se dice que, yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati ( BG 4.7 ), paritrāṇāya sādhū . . . en el siguiente verso Dijo:
paritrāṇāya sādhūnāṁ
vināśāya ca duṣkṛtām
dharma-saṁsthāpanārthāya ca
sambhavāmi yuge yuge
( BG 4.8 )
Los dos asuntos, Kṛṣṇa. Porque Él ya ha explicado, bhūtānām īśvaraḥ , "Yo soy el controlador de todas las entidades vivientes". Por lo tanto, cuando hay discrepancias en la ejecución del dharma , entonces Él debe castigar y recompensar. Paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām. Dos cosas. Así como es deber del gobierno dar protección al ciudadano respetuoso de la ley y castigar a los delincuentes. Estos dos deberes del gobierno. Y el gobierno supremo, Kṛṣṇa... porque ¿de dónde vino esta idea? El gobierno recompensa a la persona respetuosa de la ley, o da protección, y a la que no lo es, también hay protección, pero bajo castigo.
Así que dharma significa, como dice Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja ( BG 18.66 ). Esto es dharma . Esto es dharma . Y nuestro dharma , nuestra característica, también está ahí. Porque cada uno de nosotros se ha entregado a alguien. Analicen a todos: tienen a alguien superior a quien se han entregado. Puede ser su familia, su esposa o su gobierno, su comunidad, su sociedad, su partido político. Dondequiera que vayas, la característica es la entrega. Eso no puedes evitarlo. Esa fue la conversación con el profesor Kotovsky en Moscú. Le pregunté: «Ahora bien, ustedes tienen su filosofía comunista. Nosotros tenemos nuestra filosofía de Krishna. ¿Dónde está la diferencia filosófica? Ustedes se han rendido ante Lenin, y nosotros nos hemos rendido ante Krishna. ¿Dónde está la diferencia?». Todos deben rendirse. No importa a quién se rindan. Si la rendición es correcta, entonces las cosas están bien. Si la rendición no es correcta, entonces las cosas no están bien. Esta es la filosofía. Así que nos rendimos.
Śrī Caitanya Mahāprabhu ha explicado esto: jīvera svarūpa haya nitya-kṛṣṇa-dāsa ( CC Madhya 20.108-109 ). Nos estamos rindiendo, pero no nos estamos rindiendo a Kṛṣṇa. Esta es la enfermedad. Esta es la enfermedad. Y el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa significa curar esta enfermedad. Curar esta enfermedad. Kṛṣṇa también viene. Él dice, yadā yadā hi dharmasya . El dharmasya glāniḥ, discrepancias en el asunto de la ejecución de la religión, cuando hay discrepancias, Kṛṣṇa dice, tadātmānaṁ sṛjāmy aham. Y abhyutthānam adharmasya . Hay dos cosas. Cuando la gente no se rinde a Kṛṣṇa, fabrican tantos Kṛṣṇas, tantos bribones para que se rindan allí. Eso es adharmasya . Dharma significa rendirse a Kṛṣṇa, pero en lugar de rendirse a Kṛṣṇa, quieren rendirse a gatos, perros, esto, aquello, tantas cosas. Eso es adharma .
Kṛṣṇa no vino a establecer la llamada religión hindú, musulmana o cristiana. No. Vino a establecer la verdadera religión. La verdadera religión significa que debemos someternos, rendirnos, a la persona real. Esa es la verdadera religión. Nos estamos rindiendo. Todos tienen algunas ideas. Él se ha rendido allí. Ya sea política, social, económica, religiosa, cualquier cosa, todos tienen alguna idea. Y el líder de ese ideal también está ahí. Así que nuestra tarea es rendirnos. Eso es un hecho. Pero no sabemos dónde rendirnos. Esa es la dificultad. Y debido a que la rendición es errónea o está mal dirigida, por lo tanto, el mundo entero está en un estado caótico. Estamos cambiando esta rendición por aquella otra rendición. "No más Partido del Congreso. Ahora Partido Comunista". De nuevo, "No más Partido Comunista. Este... este partido, aquel partido". ¿De qué sirve cambiar de partido? Porque este partido o aquel partido, no se han rendido a Kṛṣṇa. Así que, a menos que llegues al punto de rendirte a Kṛṣṇa, no puede haber paz. Ese es el punto. Simplemente cambiar de sartén a fuego no te salvará. Por lo tanto, la última instrucción de Kṛṣṇa es:
sarva-dharmān parityajya
mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja
ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo
mokṣayiṣyāmi . . .
( BG 18.66 )
Así pues, la discrepancia de la religión significa... esto también se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam, sa vai puṁsāṁ paro dharmaḥ, dharma de primera clase o superior. Paraḥ significa superior, trascendental. Sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje ( SB 1.2.6 ). Cuando nos rendimos al Adhokṣaja... adhokṣaja significa la suprema trascendencia, o Kṛṣṇa. Otro nombre de Kṛṣṇa es Adhokṣaja. Ahaituky apratihatā. Ahaitukī significa sin ninguna causa. Sin ninguna causa. No es que, "Kṛṣṇa es tal y cual; por lo tanto, me rindo". No. Sin ninguna causa. Ahaituky apratihatā : y no se puede comprobar. Nadie puede comprobarlo. Si quieres entregarte a Kṛṣṇa, no hay comprobación, no hay impedimento. Puedes hacerlo en cualquier posición. Puedes hacerlo. Ahaituky apratihatā yenātmā suprasīdati. Entonces, tu ātmā , tu alma , tu mente, tu cuerpo estarán satisfechos. Este es el proceso.
Cuando se trata de discrepancias... no... hay un verso de un erudito que dice que aquí nos rendimos ante alguien... No me rindo ante alguien para su satisfacción, sino para la mía. Me uno a algún partido político porque busco la oportunidad de convertirme en ministro o de alcanzar el poder a través de este partido. Ese es mi verdadero objetivo. No voy a servir al país. Tal vez a uno o dos. Pero mi verdadero propósito es conseguir alguna oportunidad, algún puesto. Por lo tanto, no sirvo a ese partido, sino a mi ambición.
Por lo tanto, servicio significa, en el momento presente, servicio significa kāmādīnāṁ kati na katidhā pālitā durnideśāḥ ( CC Madhya 22.16 , Brs. 3.2.35). Nuestro llamado servicio es servir a mi lujuria, kāmādīnām. Kāma, krodha, lobha, moha, mātsarya . Tenemos todas estas cosas. Así que alguien está sirviendo a la lujuria, alguien está sirviendo a su ira, alguien a su codicia. De esta manera estamos sirviendo a los sentidos, no a la persona en particular. Cuando vas a la oficina, servimos. Pero no sirves a la oficina, sino que servimos al dinero. Porque él me está pagando, tan pronto como dice: "Ahora mañana no puedo pagar", entonces, " Namaskāra ". (risas) Por lo tanto, está sirviendo al dinero. ¿Y por qué al dinero? Porque el dinero me ayudará a satisfacer mis sentidos. Por lo tanto, estoy sirviendo a mis sentidos. Nadie sirve a nadie. Cada uno sirve a su sentido. Esta es la posición. Esto es dharmasya glānir bhavati . Tan pronto como nos dedicamos a servir a nuestros sentidos, eso es dharmasya glāniḥ . Y tan pronto como aceptamos servir a los sentidos de Kṛṣṇa, eso es dharma .
Esa es la instrucción del Bhagavad-gītā . Cuando Arjuna hablaba con Kṛṣṇa, al principio intentaba satisfacer sus sentidos. "Mi querido Kṛṣṇa, si mato a mis parientes me veré envuelto en este camino de actividades pecaminosas. Iré al infierno. Si mato a mi abuelo, al otro lado, a Droṇācārya, al otro lado... no, no." De esta manera concluyó: "No, no. No lucharé." Este tipo de servicio es para satisfacer los propios sentidos de Arjuna. Pensó: "Al matar al otro, no estaré satisfecho. Lo lamentaré mucho." Eso significa servir a mis propios sentidos. Kṛṣṇa también le estaba dando instrucciones, diciendo: "Eres un kṣatriya . Es tu deber. No hay consideración por tus parientes, ni por tu abuelo, ni por tu ācārya . Cuando haya un oponente, debes luchar". De esa manera. De esta manera estaban hablando. La conversación era que Kṛṣṇa quería satisfacer Sus sentidos y Arjuna quería satisfacer los suyos. Esto estaba sucediendo. Hablando. Pero Kṛṣṇa es el Señor Supremo; Él es īśvara . Sus sentidos deben ser satisfechos. Entonces es servicio.
Ese es el tema central del Bhagavad-gītā , porque Arjuna se negó a servir a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa quería que "Este campo de batalla... esta guerra de Kurukṣetra ha sido organizada por Mí. Tú eres simplemente un instrumento". Nimitta-mātraṁ bhava savyasācin ( BG 11.33 ). "Aunque no luches, todos estos cuerpos que se han reunido aquí no volverán con vida. Serán asesinados. Ahora bien, si quieres, tienes que luchar. Pero la conclusión ya está ahí". Porque paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām ( BG 4.8 ). Era el plan de Kṛṣṇa matar a todos estos asādhu, duṣkṛtām , Duryodhana y compañía. Ese era Su plan. Así que ese es Su asunto. Vino a instalar a Mahārāja Yudhiṣṭhira, Dharmarāja, en el trono, y quería matar a los adharma , Duryodhana y compañía. Ese era Su asunto. Por lo tanto, esta guerra de Kurukṣetra fue planeada, y Arjuna debía ayudarlo porque Arjuna era un devoto. Bhakto 'si, sakhā ceti . Porque Kṛṣṇa es amigo. Todo lo hace Kṛṣṇa, pero Kṛṣṇa . . . y Arjuna es un devoto. Así como el devoto desea servir a Kṛṣṇa, de igual manera, Kṛṣṇa también desea reconocer el mérito de su devoto. Ese es el trato entre el Señor y su devoto.
Así que Kṛṣṇa podía hacerlo todo. Era competente en todo. Pero quería darle el crédito a Arjuna. Ese era su plan. Kṛṣṇa ya lo había hecho todo. Pero Arjuna, como hombre común, estaba hablando con Kṛṣṇa. En realidad, Arjuna también sabía que, "Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, es mi deber servirle". Esto era conocido por Arjuna. Por lo tanto, él es bhakta. Bhakta significa aquel que ha dedicado su vida a servir a Kṛṣṇa. Eso es bhakta .
sarvopādhi-vinirmuktaṁ
tat-paratvena nirmalam
hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-
sevanaṁ bhaktir ucyate
( CC Madhya 19.170 )
Esta es la definición de bhakti . Cuando uno se libera de toda designación... "Soy estadounidense", esta es una designación. "Soy indio", esta es una designación. "Soy brāhmaṇa ", esta es una designación. "Soy kṣatriya ", esta es una designación. Así que uno tiene que liberarse de toda designación. Esta designación es corporal. Yo no soy este cuerpo. Ahaṁ brahmāsmi . Soy alma espiritual. Por lo tanto, cuando uno comprende que, "No soy este cuerpo. Soy alma espiritual, soy parte integral del Supremo", eso es la autorrealización.
brahma-bhūtaḥ prasannātmā
na śocati na kāṅkṣati
samaḥ sarveṣu bhūteṣu
mad-bhaktiṁ labhate parām
( BG 18.54 )
Esta es la realización de Brahman, ahaṁ brahmāsmi , que "Yo no soy este cuerpo". Mientras uno esté bajo la concepción de este cuerpo, no es mejor que los animales. Sa eva go-kharaḥ. Go significa vacas y kharaḥ significa asno. Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke ( SB 10.84.13 ).
Así que, mientras estemos en el concepto corporal de la vida, no sabemos cuál es nuestra verdadera religión. Eso es ignorancia, mūḍha. Na māṁ prapadyante mūḍhāḥ ( BG 7.15 ). Mientras estemos en el concepto corporal de la vida, con upādhi , designación, mientras estemos en la ignorancia. Eso es dharmasya glāniḥ. En la ignorancia, hagas lo que hagas, no tiene ningún beneficio, ni para ti ni para nadie. Así que todo, todo el mundo sigue su curso bajo este concepto corporal de la vida, designación: "Soy indio", "Soy estadounidense", "Soy esto", "Soy aquello". Así que ese tipo de dharma no es dharma . Por lo tanto, Kṛṣṇa dice al final del Bhagavad-gītā , sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja ( BG 18.66 ), que la religión del Bhagavad-gītā no es religión hindú, ni cristiana, ni musulmana. Es la verdadera religión, entre el alma y Dios. La reciprocidad, el intercambio de tratos entre el Supremo y el subordinado, eso se llama bhakti. Sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam. Purificado. Cuando te purificas, tat-paratvena , simplemente al dedicarte al servicio devocional del Señor... ceto-darpaṇa-mārjanam ( CC Antya 20.12 ). Estos son los veredictos de los śāstra . Cuando nuestro corazón se purifica, entonces podemos aceptar esta religión, sarva-dharmān parityajya. Esta es la religión. Aceptar a Kṛṣṇa, rendirse a los pies de loto de Kṛṣṇa, esta es la religión.
Entonces, cuando Kṛṣṇa dice, yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati . . . cuando las personas se vuelven adversas a Dios, o Kṛṣṇa, se vuelven impías, se creen Dios o algo así, eso es dharmasya glāniḥ. Así que, naturalmente, aquí en este mundo material, cada uno de nosotros, hemos venido a disfrutar. La vida material significa disfrute. El disfrute no es el verdadero disfrute. El verdadero disfrute es el disfrute espiritual. El disfrute espiritual, ese está con Kṛṣṇa. Eso no está en el mundo material. Entonces, dharmasya glāniḥ significa cuando hay discrepancia en la comprensión de la identidad espiritual, eso es dharmasya glāniḥ.
Entonces ahaṁ brahmāsmi . Esta es la comprensión espiritual. Cuando uno entiende que, "Yo no soy este cuerpo; soy alma espiritual", y cuando comienza... el servicio devocional comienza allí. Eso se explicará en el Bhagavad-gītā . Brahma-bhūtaḥ prasannātmā ( BG 18.54 ). Debido a que estamos en la oscuridad, no somos prasannātmā . Siempre estamos melancólicos. Aunque servimos al país, a la comunidad, a la familia o a cualquier cosa, no somos felices, porque esa no es nuestra religión. Cuando ese mismo servicio se convierta en los pies de loto de Kṛṣṇa, entonces estaremos satisfechos. Entonces seremos satis...
Por lo tanto, un erudito ha orado, kāmādīnāṁ kati na katidhā pālitā durnideśās teṣāṁ na karuṇā jātā na trapā nopaśāntiḥ, sāmprataṁ labdha-buddhis tvām āyātaḥ niyuṅkṣva mām ātma-dāsye ( CC Madhya 22.16 ) que, "He servido durante tanto tiempo al kāma, krodha, moha, mātsarya , lujuria, codicia, ira. Pero no están satisfechos." He dado este ejemplo, que no puedes satisfacer a nadie con el servicio material. El ejemplo está en nuestro país. Mahatma Gandhi dio su... la mejor capacidad según su entendimiento. Aun así, no pudo satisfacer a todos. Alguien lo mató. Así que en este mundo material, mientras estemos en el servicio material, ya sea social, familiar o comunitario, hagas lo que hagas, nunca podrás satisfacerlos. Nunca dirán que "Ahora estamos completamente satisfechos". Porque está desorganizado. No puede ser. Pero si intentas servir a Kṛṣṇa, un pequeño servicio hará que tu vida sea un éxito. Svalpam apy asya dharmasya trāyate mahato bhayāt ( BG 2.40 ). Svalpam api , muy poco servicio, si das. Kṛṣṇa es tan bondadoso. Svalpam apy asya dharmasya .
Así como... les daré un ejemplo. Así como Kṛṣṇa, cuando Él era niño, la demonio Pūtanā, ella quería matar a Kṛṣṇa. Ella no sabía... que todos quieren matar a Kṛṣṇa, Dios. Así como Kaṁsa, él estaba haciendo un plan para matar a Kṛṣṇa tan pronto como naciera. Ese es el plan de los demonios, matar a Dios, o Kṛṣṇa, de una forma u otra. Pero en realidad, Kṛṣṇa nunca es asesinado; es asesinado. Esa es toda la historia. Entonces esta Pūtanā, ella planeó que, "Untando algo de veneno en mi pecho, dejaré que Kṛṣṇa lo chupe y morirá". Ese era su (su) plan. Krishna absorbió el veneno y también la vida de Pūtanā. Ella murió. Pero, por la bondad de Krishna... Krishna pensó: «Ella, este demonio, esta rākṣasī , vino a matarme envenenándome, pero yo he mamado de su pecho. Por lo tanto, ella es mi madre». Krishna es tan bondadoso. «Por lo tanto, ella debe ocupar el lugar de mi madre».
Así que de una forma u otra, si intentas servir a Kṛṣṇa, Kṛṣṇa es tan bondadoso. Incluso si has ido con un mal propósito, Kṛṣṇa aceptará tu servicio. Kṛṣṇa es tan bondadoso. Entonces, ¿por qué deberíamos servir a tantos otros? Y si sirves a Kṛṣṇa, entonces el servicio de los demás se hará automáticamente. El servicio a la sociedad, el servicio a la familia, el servicio al país, el servicio social, el servicio político, cualquier servicio, eso estará completo. ¿Por qué? Porque Kṛṣṇa es la raíz. Kṛṣṇa es la raíz. Si viertes agua en la raíz del árbol, el agua llegará a todas partes del árbol. Ese es el mandato de las śāstra .
yathā taror mūla-niṣecanena
tṛpyanti tat-skandha-bhujopaśākhāḥ
prāṇopahārāc ca yathendriyāṇāṁ
tathaiva sarvārhaṇam acyutejyā
( SB 4.31.14 )
Porque Kṛṣṇa es la raíz. Kṛṣṇa... bījo 'haṁ sarva-bhūtānām ( BG 7.10 ). Aham ādir hi devānām ( BG 10.2 ). Mattaḥ sarvaṁ pravartate, iti matvā bhajante māṁ budhā bhāva-samanvitāḥ ( BG 10.8 ). Entonces, si intentas servir a la raíz, regar la raíz, automáticamente todo será servido. Justo como este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. Este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa apunta al servicio, apunta a servir a Kṛṣṇa. Ese es el único objetivo. Pero automáticamente estamos dando servicio social. Porque en cuanto uno alcanza la consciencia de Krishna, abandona todo tipo de intoxicación, todo tipo de sexo ilícito, todo tipo de consumo de carne, todo tipo de juego. ¿Acaso no es un servicio social? El mejor servicio social. En Estados Unidos, el gobierno lo agradece, porque la gente es adicta al LSD, y están viendo en la práctica que en cuanto un chico alcanza la consciencia de Krishna, abandona todas estas tonterías. Están gastando millones de dólares; no pueden parar. Pero nosotros podemos parar simplemente con una palabra: «Deja esto», e inmediatamente lo deja.
Así que este es el hecho, que si aceptas este dharma, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja , entonces todos los problemas del mundo se resolverán. Por lo tanto, esto es necesario. Y para enseñar esta educación, para enseñar a la gente, a los sinvergüenzas... por eso viene Kṛṣṇa. Yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati, tadātmānaṁ sṛjāmy aham ( BG 4.7 ). Así que Kṛṣṇa y la instrucción de Kṛṣṇa, idénticas. No pienses que Kṛṣṇa ya no está... Él existe por Su palabra. Toma Su palabra, aplícala prácticamente en la vida, y serás feliz. Eso se llama movimiento de conciencia de Krishna.
Muchas gracias.
Devotos: Jaya . Todas las glorias a Prabhupāda.
