Carta a Nityananda - Honolulu 5 de mayo 1972

Tridandi Goswami AC Bhaktivedanta Swami

Fecha: 5 de mayo de 1972.

Campamento: ISKCON Honolulu, 2016 McKinley, Honolulu, Hawái.

Mi querido Nityananda,

Por favor, acepte mis bendiciones. Acuso recibo de su carta del 18 de abril de 1972 y he tomado nota de su contenido. Muchas gracias por su amable invitación; cuando regrese a Estados Unidos, consideraré seriamente la propuesta. Respecto a su preocupación por la administración, la solución es pensar siempre en Krishna y en el Maestro Espiritual; así, Maya no podrá afectarle. Si sigue estrictamente los principios regulativos y recita al menos 16 rondas, no hay posibilidad de que jamás caiga. Krishna le ha brindado excelentes instalaciones allí; continúe sirviéndole con gran fe y entusiasmo, y Él le concederá todas sus bendiciones.

Por favor, transmita mis bendiciones a los demás. Espero que se encuentre bien de salud y con buen ánimo.

Su siempre bienhechor AC Bhaktivedanta Swami

Sriman Nityananda das Adhikary

ISKCON Nueva Orleans

ACBS/nkd

Lectura SB 02.09.15 - Tokio 4 de mayo 1972

Pradyumna: (dirige el canto del verso) (Prabhupāda y los devotos responden)

dadarśa tatrākhila-sātvatāṁ patiṁ

śriyaḥ patiṁ yajña-patiṁ jagat-patim

sunanda-nanda-prabalārhaṇādibhiḥ

sva-pārṣadāgraiḥ parisevitaṁ vibhum

( SB 2.9.15 )

Traducción: "El Señor Brahmā vio en el planeta Vaikuṇṭha a la Personalidad de Dios, que es el Señor de toda la comunidad de devotos, el Señor de la diosa de la fortuna, el Señor de todos los sacrificios y el Señor del universo, y a quien sirven los servidores más importantes como Nanda, Sunanda, Prabala, Arhaṇa, Sus asociados inmediatos."

Prabhupāda: Hm. Así como Brahmā vio a Dios, su morada y sus asociados, cualquiera puede verlo también. Brahmā es un ser vivo. Del mismo modo que si el Sr. Nixon pudo ser presidente, usted también puede serlo. Pero no puede convertirse en Dios. Puede ser presidente, pero no puede convertirse en Dios. Eso no es posible.

Una conclusión tonta es que, "Si puedo llegar a ser presidente, entonces también puedo llegar a ser Dios". Pero estos asociados de Dios son igualmente... ya hemos oído cómo son sus rasgos físicos. También son del mismo color. ¿Hmm? También son del mismo color. Bhrājiṣṇubhir parito...

bhrājiṣṇubhir yaḥ parito virājate

lasad-vimānāvalibhir mahātmanām

vidyotamānaḥ pramadottamādyubhiḥ

savidyud abhrāvalibhir yathā nabhaḥ

( SB 2.9.13 )

¿Dónde se describe el color? Ah, sí.

śyāmāvadātāḥ śata-patra-locanāḥ

piśaṅga-vastrāḥ surucaḥ supeśasaḥ

sarve catur-bāhava unmiṣan-maṇi-

praveka-niṣkābharaṇāḥ suvarcasaḥ

( SB 2.9.11 )

Hay un śloka donde está esta descripción ¿Hay algo sobre el color?

Pradyumna: ¿Los devotos?

Bhānu: Śyāma...

Devoto (1): Texto once. Śyāmāvadātāḥ. Tez.

Sudāmā: Sí. "Se describe a los habitantes de los planetas Vaikuṇṭha con una tez brillante, de color azul celeste."

Prabhupāda: Sí, śyāmāvadātāḥ, śyāma, śyāma. Śyāmasundara. Kṛṣṇa es conocido, por lo tanto, Śyāmasundara. Este es el color del cielo. Puedes entenderlo. Porque el cielo no tiene color propio, porque el color de Kṛṣṇa se extiende como brahma-jyotir, que se refleja en el cielo. Este es el color de Dios. Śyāmasundara, por lo tanto llamado. Yaṁ śyāmasundaram acintya-guṇa-svarūpaṁ govindam ādi-puruṣaṁ tam aham . . . (Bs. 5.38)

Así que podemos ver al menos el color del Señor. Aquí se dice "azul celeste". ¿Cómo puedes negarlo? ¿Quién puede decir que "no lo he visto..."? Si lo has visto... igual que la luz del sol. La luz del sol es blanquecina. Así que en la luz del sol, puedes ver el color blanquecino. Así que al menos puedes imaginar cuál es el color del planeta sol, cuál es el color de la deidad predominante allí. Se requiere un poco de inteligencia.

Entonces, si el cielo... cuando el cielo está despejado, ves un cielo azulado, eso es un reflejo de la efulgencia corporal de Kṛṣṇa. Yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi (Bs. 5.40). Yasya prabhā, por expansión de la efulgencia corporal, el brahma-jyotir ... en ese brahma-jyotir hay muchos universos, en ese brahma-jyotir, jagad-aṇḍa-koṭi. La efulgencia azulada del cielo está allí.

Por encima de este cielo material hay otro cielo, cuyo reflejo apenas se ve. Así como afuera hay una luz brillante, por lo que apenas se refleja dentro de tu habitación; de manera similar, este universo es oscuro y está cubierto. Está cubierto, es redondo, está rodeado. Pero fuera de ese universo... o este universo está flotando en ese resplandor. Se refleja. El cielo se refleja azulado. Esto es... que el supuesto científico lo cuestione. Aquí hay una descripción del Bhāgavata: yasya prabhā (Bs. 5.40).

Así que tenemos que saber de la fuente correcta qué es Dios. No podemos imaginarlo. Ni siquiera podemos saber qué hay dentro del cielo. Los científicos calculan que para llegar a la región última... ¿cómo se llama? ¿Circunferencia?

Śyāmasundara: ¿Estratosfera? ¿Estratosfera?

Prabhupāda: Sí. Tomará cuarenta mil años a una velocidad de 18,000 millas por hora. No, o... alguna estimación. En fin, cuarenta mil años. ¿Quién va a vivir cuarenta mil años para ver, ir, ver y regresar? Ni siquiera pueden ir al planeta Luna, teorizando. ¿Cómo podrían ir? Pero esto es un hecho. Si tienes poder, vas y ves. Pero no pueden ir ni a unos pocos kilómetros, y se enorgullecen de decir: "Lo sabemos todo. Lo sabemos todo". Esta es su necedad. Nuestro conocimiento es tan imperfecto; aun así, nos enorgullecemos de nuestro conocimiento: "Oh, lo sé todo. Lo sé todo. Soy Dios. Soy Dios".

Entonces... y tonto como ese... como un niño tonto, se declara a sí mismo: "Yo soy Dios", y hay tantos seguidores: "Oh, él es Dios. Él es Dios". ¿Lo ven? No saben lo que es Dios. Al menos nosotros sabemos lo que es Dios en este sentido: que nuestro Dios, cuando... realmente Él es Dios. Por lo tanto, a la edad de siete años, levantó una gran montaña con un dedo. Así que aceptamos a este Dios. Cuando era joven, se casó con dieciséis mil esposas. Estos son los casos únicos. ¿Y por qué aceptaría a un Dios mediocre que no puede proveer ni siquiera una esposa? No somos... porque no puede proveerla, no se casa.

Así que no aceptamos a este tipo de Dios. Debe haber síntomas de Dios: sarva-śaktimān , con toda potencia, aiśvaryasya , con toda riqueza, aiśvaryasya samagrasya vīryasya, con toda fuerza. Si Él tiene toda la fuerza, ¿le sería muy difícil levantar una colina con un dedo? Esa es la definición de Dios: omnipotente. Entonces, ¿por qué negar que "Ah, todo esto es un cuento"? No es un cuento. Es un hecho.

Si Él es todopoderoso, ¿qué dificultad tiene para levantar una montaña? Si Él es todopoderoso, ¿dónde está la dificultad para mantener dieciséis mil esposas? ¿Por qué dieciséis mil? Si mantiene dieciséis millones de esposas, aún así, es insuficiente. Porque si decimos "todopoderoso, todopoderoso, todobueno", entonces mantener dieciséis mil esposas con dieciséis mil palacios y todos los palacios hechos de mármol de primera clase, oro y joyas, y los muebles son de marfil... esto es una descripción. Ese es Dios. ¿Por qué aceptaríamos un Dios absurdo que simplemente tiene una gran barba o algo así...? ¿Lo ven? No. No lo aceptamos. Aceptamos al Dios verdadero.

¿Cuál es el propósito?

Pradyumna: "Cuando hablamos del rey, se entiende naturalmente que el rey está acompañado por sus colaboradores de confianza, como su secretario, secretario privado, ayudante de campo, ministros, asesores, etc."

Prabhupāda: De lo contrario, ¿qué significa rey? "Dios es imperson. Dios es cero": ¿qué es este sinsentido de Dios? Si nuestra gran concepción, un rey o presidente que entendemos es una gran personalidad, si en este pequeño mundo material en un rincón de este planeta hay un gran presidente como Nixon, y tiene secretario, su personal, esto y aquello, tantas cosas, ¿y por qué Dios debería estar sin asociados, nirākāra, nirviśeṣa, cero? ¿Qué clase de Dios? Debe estar asociado con muchos asociados.

¿Entonces?

Pradyumna: "Así también, cuando vemos al Señor, lo vemos con sus diferentes energías, asociados y servidores confidenciales, etc. Por lo tanto, el Señor Supremo, que es el líder de todas las entidades vivientes, el Señor de todas las sectas devotas, el Señor de todas las opulencias, el Señor de los sacrificios y el disfrutador de todo en esta creación, no solo es la Persona Suprema, sino que también está siempre rodeado de sus asociados inmediatos, todos dedicados a su servicio amoroso y trascendental hacia Él."

Prabhupāda: Śriya-pati. Śriya, la diosa de la fortuna. Él no es solo sātvatāṁ patim. Él no es solo el Señor de los devotos. Entonces, si aceptamos al Señor de todo, ¿dónde está la cuestión de nuestra pobreza? Si tu padre es un hombre muy importante, un hombre muy rico, ¿dónde está la cuestión de la pobreza? Entonces el devoto renuncia. Pero un devoto tiene todas las opulencias del Señor Supremo, el trasfondo. Entonces no quiere ser opulento él mismo, pero el trasfondo es todo opulento. Si es necesario... como un niño pequeño, el hijo de un hombre muy rico. Entonces puede seguir siendo un niño sencillo, pero toda la propiedad de su padre está sobre sus espaldas. Si hay necesidad, el padre gastará toda la propiedad por el niño. Entonces el niño no necesita adquirir propiedades.

Eso es bhakti . Si simplemente te conviertes en devoto... porque Kṛṣṇa, el Señor Supremo, es descrito aquí, sātvatāṁ patim. Sātvata , un devoto. Entonces lo obtienes todo. Si conoces a Kṛṣṇa, entonces lo sabes todo. Si obtienes a Kṛṣṇa, entonces lo obtienes todo. ¿Por qué deberías intentar obtener esto, aquello, aquello? Simplemente intenta obtener a Kṛṣṇa, la protección de Kṛṣṇa. Entonces lo obtienes todo. Simplemente intenta conocer a Kṛṣṇa; entonces lo sabes todo. Śriya-patiṁ. Śriyaḥ patiṁ yajña-patiṁ jagat-patim ( SB 2.9.15 ).

Así que podemos terminar aquí. ¿Poco tienes kīrtana ?

Devoto: ¡Todas las glorias sean para ti, Śrīla Prabhupāda! (Reverencias) 

Dhanvantari Swami - Citas

 

Llegada a la conferencia - Honolulu 3 de mayo 1976

Prabhupāda:

...niścayād

tat-tat-karma-pravartanāt

sato vṛtteḥ sādhu-saṅge

ṣaḍbhir bhaktiḥ prasidhyati

(Upadeśāmṛta 3)

Has visto este verso en el Néctar de la Instrucción. Utsāhā: entusiasmo. Dhairya significa paciencia. Utsāhād dhairyāt niścayāt, significa convicción. Y tat-tat-karma-pravartanāt, y seguir los principios regulativos. Sato vṛtteḥ, volverse sincero y honesto. Y sādhu-saṅge, y en la asociación de devotos. Ṣaḍbhir bhaktir prasidhyati. La bhakti, conciencia de Kṛṣṇa, avanzará. Estos son los seis principios que siempre debemos recordar: entusiasmo, paciencia, convicción, seguir los principios regulativos, volverse honesto y en la asociación de devotos.

Así que me alegra mucho ver que todos ustedes están muy entusiasmados y siguen los demás principios. Entonces, tengan la seguridad de que están progresando en la conciencia de Kṛṣṇa. Y eso los salvará de la peligrosa civilización que no comprende el futuro de la vida. Al igual que los gatos y los perros, que no comprenden cuál es el futuro de la vida, de manera similar, si los seres humanos, al tener esta oportunidad de una conciencia muy inteligente y desarrollada, no comprenden cuál es el objetivo de la vida, cuál es el futuro de la vida, entonces seguirán siendo un gato y un perro. Sa eva go-kharaḥ ( SB 10.84.13 ).

Así que, a quienes se han unido a este movimiento de conciencia de Krishna, les pido que sigan con entusiasmo los principios regulativos, tal como los enseñó Rūpa Gosvāmī, que lean y distribuyan los libros. Esto constituye un gran servicio. Quizás olviden lo que les cuento, pero si leen el libro, tendrán una buena oportunidad de comprender la filosofía. Nuestro principio es estudiar los libros y distribuirlos. De esta manera, las personas se beneficiarán y su vida será exitosa. Este es el movimiento de conciencia de Krishna.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya. 

Conversación - Fiji 2 de mayo 1976

Prabhupāda: Esa es la dificultad. Todos ven que, "De una forma u otra, me convierto en gurú . Entonces muchas personas me ofrecerán respeto. De una forma u otra, crearé alguna situación. Entonces me convierto en gurú ". Esto está sucediendo. No es un gurú genuino. El gurú genuino está indicado por Caitanya Mahāprabhu, āmāra ājñāya guru hañā : "Conviértete en gurú ". ¿Por qué la ambición? En realidad, conviértete en gurú . ¿Pero cómo convertirse en gurú ? Yāre dekha, tāre kaha 'kṛṣṇa-upadeśa ( CC Madhya 7.128 ). Eso es todo, de lo contrario goru . Así que no tomarán este método simple. Beberán, buscarán mujeres y tendrán algún canto o baile atractivo y se convertirán en gurú . Qué es el significado de gurú , no lo saben. De alguna manera u otra, uno se vuelve popular y se convierte en gurú . Esto sucede. Así que con māyā puedes atraer a estos tontos sinvergüenzas muy fácilmente, si puedes fabricarlos. No puedes, pero si puedes mostrar algo de malabarismo, entonces te conviertes en gurú . La gente busca todas estas cosas, cosas materiales. No buscan a Kṛṣṇa. Buscan dinero y mujeres. Así que si das algún mantra , entonces se fabricará oro y todas las mujeres serán atraídas, de primera clase.

Gurukṛpā: Sabes, Śrīla Prabhupāda, dicen que si alguien tiene el poder de inducir a otro a cantar Hare Kṛṣṇa, entonces debe tener algún poder especial. Por lo tanto, esa es su cualificación.

Prabhupāda: Ese poder especial, eso se menciona en los śāstras . Pero la gente no lo quiere.

Gurukṛpā: Al igual que, por ejemplo, en Bengala antes, estaba ese Charan das Babaji. Los indujo a recitar el mantra equivocado , pero ¿dónde está...? no es específicamente paramparā .

Prabhupāda: No. Cantó durante algún tiempo y, por supuesto, hubo canto de nitāi-gaura. Introdujo un nuevo sistema de canto: nitāi-gaura rādhe-śyāma . Así que el canto de nitāi-gaura tendrá algún efecto, Kali-yuga. Aunque lo presentaba de forma pervertida, el comienzo fue nitāi-gaura, así que tendría algún efecto. En realidad no conocía Nitāi-Gaura, por sus palabras, al parecer. Solía ​​predicar que Nitāi es Rādhārāṇī, y Gaura es Kṛṣṇa. Eso es siddhānta-virodha . Pero de una forma u otra, estaba cantando nitāi-gaura. Así que hubo algún efecto. Igual que el sándalo. No sabes de qué manera sale mejor la pulpa, pero si frotas de cualquier forma saldrá algo de pulpa, porque es sándalo. Así que tuvo cierto efecto al recitar nitāi-gaura , pero luego se deterioraron porque en realidad no lo sabían, ni les habían enseñado. Siddhānta-virodha. Siddhānta -virodha significa que se deteriorará; no perdurará.

Gurukṛpā: Śrīla Prabhupāda, ¿qué hay de, digamos, muchos de tus hermanos espirituales? Ellos también tienen discípulos, y también son debidamente iniciados por un maestro espiritual adecuado, y dan el mantra Hare Kṛṣṇa .

Prabhupāda: La cuestión es que el espíritu, el verdadero servicio de predicación, se detuvo. La formalidad continúa, pero el verdadero asunto... El movimiento de Caitanya Mahāprabhu significa āmāra ājñāya guru hañā tāra ei deśa ( CC Madhya 7.128 ). Eso se detuvo. ¿Entiendes? Las formalidades están ahí, pero la verdadera vida del movimiento de Caitanya Mahāprabhu es la predicación. De lo contrario, ¿por qué Caitanya Mahāprabhu dice, āmāra ājñāya guru hañā tāra ei deśa ? Tāra significa predicar. Yāre dekha, tāre kaha 'kṛṣṇa-upadeśa ( CC Madhya 7.128 ). Y eso se detuvo. Se contentan con construir un templo y mendigar arroz en el vecindario: "Señor, tenemos un templo". Eso es todo. Se contentan. El espíritu de predicar hacia adelante — pāpī tāpī jata chilo, hari-nāme uddhārilo — eso se detiene. Así que por hari-nāma , por canto, de esta manera, vivir un poco pacíficamente en el templo y comer y dormir, eso es todo lo que han conseguido. Si ese es el éxito, ese éxito han conseguido. Y esto fue condenado por mi Guru Mahārāja, que "Para ganar algo de dinero mostrando la Deidad en el templo y comer y dormir, mejor conviértete en barrendero en la calle y gana tu sustento honradamente y vive". Esto es engaño. Esto fue condenado. Construir un templo... tal como lo hacen los Vṛndāvana gosvāmīs . Pensaban que "Este es nuestro negocio. Algunas personas inocentes vendrán aquí y ofrecerán algo de... bās , ese es nuestro buen ingreso". Según la popularidad del templo, piensan, "Este es nuestro éxito". Por lo tanto, se están deteriorando. Así que eso no es éxito. El éxito reside en aquel que impulsa el método de predicación. Ese es su éxito. Y si pensamos que "Al mostrar una Deidad del templo obtenemos algo de dinero, arroz y ropa y simplemente vivimos pacíficamente aquí. No nos preocupemos por ir a Fiji y a todas partes..." (risas) Ese es el éxito que han tenido. Pero ese no es Caitanya Mahāprabhu. Pṛthivīte āche yata nagarādi grāma, sarvatra pracāra . (CB Antya-khaṇḍa 4.126) ¿Qué están haciendo para eso? Ese es el punto.

Gurukṛpā: ¿Qué sucede si a veces un discípulo va a predicar, pero no predica con el mismo espíritu que su maestro espiritual?

Prabhupāda: Por lo tanto, no se le debe predicar. Caitanya Mahāprabhu dice, janma sārthaka kari' kara para-upakāra ( CC Adi 9.41 ): "Ve a hacer el bien a los demás, primero haz el bien a ti mismo". Primero conviértete en un verdadero predicador. Luego ve a predicar. Caitanya Mahāprabhu nunca envió a un neófito a predicar. Para el neófito, la predicación no es asunto suyo. Para el neófito, uno debe atenerse a la adoración de la Deidad en el templo. Y aquellos que han comprendido la filosofía, la han aplicado en su vida, ellos deben ir a predicar. De lo contrario, predicarán erróneamente, como... ¿qué es eso? Charan das Babaji. Y se detendrá. Quería predicar, pero no sabía cómo predicar, y por lo tanto, después de su vida, se acabó. Así que Caitanya Mahāprabhu no dice así, que "Sigue siendo un bribón y ve a predicar". No. Janma sārthaka kari . "Tu primer trabajo es que hagas tu vida perfecta. Luego ve a predicar. 'Perfecto' significa que aprendas a obedecer Mis órdenes". Esa es la perfección. Āmāra ājñāya. Así que si realmente estás llevando a cabo perfectamente las órdenes de Caitanya Mahāprabhu, entonces estás predicando. De lo contrario harás mal, engañarás. No hagas eso. Andhā yathāndhair upanīyamānāḥ ( SB 7.5.31 ). Si permaneces ciego, no intentes guiar a otros ciegos. Eso es engañoso. Primero que nada, abre los ojos. Todo está ahí. Nadie puede hacer nada caprichosamente. Si haces caprichosamente, inventado, eso será un fracaso. No será efectivo.

Gurukṛpā: Aunque uno pueda conseguir muchos seguidores, eso no es...

Prabhupāda: ¿Muchos? ¿Qué dices...? Muchos seguidores... la filosofía que presentas debe ser seguida por todos. Eso es lo que se busca. Tienes, digamos, diez mil seguidores. Eso no significa éxito. Todos tienen algunos seguidores. Esto... ¿qué es eso? Guru-ji Maharaja. Él también tiene los llamados seguidores. El TM también tiene algunos seguidores. Todos tienen algunos seguidores. Pero ¿qué clase de seguidores tienen? Eso es calidad. Todo tiene calidad. Simplemente la cantidad no. Hay muchos cristianos. Incluso hoy en día, alguna feria cristiana o... vendrán muchos millones. ¿Cuál es la calidad? La calidad es todo carnívoro. Pero cristiano significa que no debe matar. ¿Dónde está el cristiano? Así que tenemos que evaluar por la calidad, los seguidores. No muchos seguidores; la calidad de los seguidores. Mi Guru Mahārāja solía decir algo así, que "Si consigo al menos un discípulo de calidad, entonces todo mi trabajo será un éxito". Él decía algo así: calidad, no cantidad. Si uno se asombra por la cantidad, entonces también es un goru . ¿Qué clase de seguidores se buscan por la calidad? Esa es la cuestión... desde el principio mis exigencias han sido: "Tienes que seguir esto": calidad. Si yo hubiera dicho... "No, puedes hacer como Vivekananda. Sí, lo que puedas, lo que quieras", entonces creo que la cantidad habría sido enorme. Pero no lo digo. Le hago prometer ante el fuego, ante la Deidad, ante el gurú . (pausa)

Esa luna se tiene en cuenta. ¿Quién tiene en cuenta millones de estrellas? Ekaś candras tamo hanti na ca tārā sahasraśaḥ (Cāṇakya Paṇḍita). Calidad. Así que debemos ser devotos de calidad, no devotos de cantidad. (bebiendo) Hmm. He tomado dos vasos. Mira qué agua tan rica, agua de ḍāb (coco verde). Aquí hay tantos ḍābs disponibles, y este bribón está fabricando RC (Royal Crown cola), y va como si fuera... como negocio. Y para escuchar el Bhagavad-gītā no tienen tiempo, y están tratando de ir a Vṛndāvana. Cantidad, no calidad. Así que la civilización debe ser una civilización de calidad, no una civilización de cantidad. Haz eso. Bheḍyadāsana. Bheḍyadāsana. Bheḍī , cordero, van, cientos y miles de rebaños. Entonces, y si un bheḍī , cordero, es empujado de alguna manera al almacén del matadero, entonces todos los... todos ellos. No tienes que llevar muchos. De alguna manera, induces a uno de ellos a entrar en lo que se llama, el cobertizo, donde se guardan las existencias para sacarlas diariamente y matarlas. Así que no les importa que "Nos estén empujando a esta habitación para matarnos en el futuro. No importa. Uno se ha ido. Vayan." Irán. Así que esto se llama, en hindi, bheḍyadāsana , que sin ninguna consideración, "Uno ha entrado. Entremos todos." Eso es bheḍī , significa animal. Su discípulo así.

(pausa)

Prabhupāda: ¿Les gustó la ceremonia?

Gurukṛpā: Creo que deberíamos decir... ¿Vāsudeva dāsa recibirá su hilo brahmán esta tarde?

Prabhupāda: ¿Eh?

Gurukṛpā: ¿Le vas a dar su iniciación brahmánica esta tarde?

Prabhupāda: ¿Ha venido?

Gurukṛpā: No.

Prabhupāda: Podemos hacerlo mañana. ¿Entonces ya está decidido adónde vamos?

Gurukṛpā: Bueno, tengo que ir al aeropuerto esta noche.

Prabhupāda: No, con Vāsudeva.

Gurukṛpā: Sí. Él es... pensó que era lo mejor.

Prabhupāda: No hagas nada...

Gurukṛpā: No, fue su sugerencia, porque no quiere que sea otro programa pequeño. Él siente...

Prabhupāda: ¿Esto también es agua fría?

Hari-śauri: Sí, lo era. Todavía hace frío.

Prabhupāda: La teoría de Darwin es que el cuerpo cambia, pero no explica por qué cambia.

Gurukṛpā: Dijo que es el curso de la naturaleza. No se puede explicar la naturaleza. Esa es su única respuesta.

Prabhupāda: Naturaleza... pero también decimos, prakṛteḥ kriyamāṇāni ( BG 3.27 ). Así que debe entenderse que se realiza bajo un control superior. Si la naturaleza actúa, entonces la naturaleza es un control superior. Él no puede explicarlo. Entonces, si no sabe cómo funciona la naturaleza, ¿qué valor tiene su teoría? Si dice que no puede explicar cómo funciona la naturaleza, eso significa que no es un experto. Puede estar equivocado. Entonces, ¿por qué su opinión o decisión debería tomarse como definitiva? No sabe cómo funciona la naturaleza. Eso no es conocimiento perfecto. ¿Acaso dice así: "La naturaleza actúa"?

Gurukṛpā: Naturaleza.

Prabhupāda: Entonces, cómo funciona la naturaleza, él no lo sabe. Entonces su conocimiento es imperfecto. Cómo funciona la naturaleza, eso sí lo sabemos. Esa es una comprensión muy lúcida. Decimos que la naturaleza funciona bajo la supervisión de Kṛṣṇa. Mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram ( BG 9.10 ). Naturaleza... vemos la naturaleza. Generalmente tenemos una idea de la naturaleza material, que el sol es una parte integral del funcionamiento de la naturaleza. La luna también, los cambios estacionales. Tantas cosas, la naturaleza funciona de manera muy sistemática. La temporada de verano aparecerá exactamente en los meses de junio y julio. El otoño comienza en septiembre de cada año. Uno puede predecir que, "El próximo septiembre sucederá esto", porque la rutina de la naturaleza es muy fija. Entonces, este trabajo sistemático de la naturaleza, ¿cómo es posible si no hay supervisión?

Gurukṛpā: Lo que hacen es darlo por sentado, porque sucede con mucha regularidad.

Prabhupāda: Eso significa que tienes que aceptarlo: hay una administración superior. Puede que no sepas cuál es esa administración, pero tienes que aceptarla. Eso se explica en el Bhagavad-gītā . Kṛṣṇa dice: "Bajo Mi supervisión". Aquí, aquellos que están en la ignorancia más profunda, no son inteligentes, pueden sugerir que hay algún cerebro, tal como solía decir el profesor Einstein. Pero él no sabe quién es ese cerebro, y nosotros sí lo sabemos. Ese cerebro es Kṛṣṇa. Por lo tanto, nuestro conocimiento es perfecto. Ellos pueden simplemente sugerir que "Hay un cerebro", pero nosotros podemos decir: "Aquí está el cerebro". Entonces es... si uno sabe de quién es el cerebro, ese es el conocimiento perfecto.

Gurukṛpā: Pero no tienen fe. Esa es la única dificultad.

Prabhupāda: Eso es una tontería. Aceptas a alguien que es considerado el cerebro. Pero si viene alguien que es aceptado como el cerebro, no tiene fe. Eso significa que es un sinvergüenza. Nārada dice: "Aquí está el cerebro". Brahmā dice: "Aquí está el cerebro". Śiva dice: "Aquí está el cerebro". Luego los ācāryas , Vyāsadeva, dice: "Aquí está el cerebro". Luego los ācāryas modernos dicen: "Aquí está el cerebro". Entonces, ¿por qué no lo aceptas? ¿Eres tan sinvergüenza? Es como si una persona fuera a Londres. Si dice: "No tengo fe en que esta Quantas me lleve a Londres", ¿cómo se convencerá? ¿Cómo lo hará? Si dice: "No tengo fe en esta compañía Quantas, que me lleve a Londres", y no compra el billete —no tiene fe—, ¿quién perderá? ¿La compañía Quantas perderá o él perderá? ¿Hmm?

Gurukṛpā: Él es el perdedor.

Prabhupāda: El bribón que dice... puedes decir eso, que Quantas lo llevará a Londres. Puedes decirlo. Pero si por su fe equivocada no compra el boleto, ¿quién perderá? ¿Quantas perderá o él perderá? Si no tienes fe, entonces tú eres el perdedor. Quédate aquí. Pudrete aquí. No intentes ir a Londres. ¿Qué piensas? ¿Eh?

Hombre indio (1): El viajero es el perdedor.

Prabhupāda: ¿Qué es eso?

Gurukṛpā: El viajero es el perdedor.

Prabhupāda: Sí, el viajero es el perdedor. Si no tienes fe, entonces eres un perdedor. Eres un perdedor. Nunca lo entenderás. Por lo tanto, el śāstra dice, mahājano yena gataḥ sa panthāḥ ( CC Madhya 17.186 ). Los grandes y firmes ācāryas , mahājanas , son los que aceptan; por lo tanto, nosotros aceptamos. Eso es sentido. Y si te sientas, "No, no, no tengo fe", te sentarás y seguirás siendo un bribón, eso es todo. Ādau śraddhā . Por lo tanto, la fe es lo primero. Ādau śraddhā . Si tiene inteligencia, verá: "Tantos grandes, grandes... El Señor Brahmā acepta. El Señor Śiva acepta. Vyāsadeva acepta. Nārada acepta. Los ācāryas aceptan. ¿Acaso soy yo más que ellos? No. Yo aceptaré." Y esa es la perfección de... mahājano yena gataḥ sa panthāḥ ( CC Madhya 17.186 ). Y si aún así permaneces sin fe, entonces eres un bribón. El mismo ejemplo puede ser... Qantas. Cientos de personas compran boletos. Nunca han visto Londres, pero por fe compran boletos. Así que tú no tienes fe, no compras, por lo tanto, quédate aquí. Sin fe no puedes empezar a trabajar. El mismo ejemplo, has ido a una barbería. Él está afeitando, y la gente cierra los ojos a ciegas, y él tiene una navaja. Puede cortar inmediatamente. Pero ¿por qué haces esto? Porque tienes fe en que "Esta gente son barberos profesionales. Afeitan a muchísimas personas. No me matarán. De acuerdo. Adelante". Esto es fe. Y si no tienes fe, nunca te afeitarás bien. Te vas.

Así que el comienzo es la fe, pero la fe no debe ser ciega. Mahājano yena gataḥ sa panthāḥ ( CC Madhya 17.186 ). Tienes que tomar la fe de grandes personalidades. Eso es fe. Al igual que ustedes, chicos y chicas estadounidenses, comenzaron con la fe. Sin fe nada puede ser . . . ādau śraddhā . Así como la gente viene y adquiere algo de fe al ver que "Tanta gente sigue a Swāmījī". Entonces se asocia por un tiempo y luego se ofrece para la iniciación. Este es el camino. Ādau śraddhā tataḥ sādhu-saṅgo 'tha bhajana-kriyā ( CC Madhya 23.14 ). Y bhajana-kriyā , si está de acuerdo con el maestro espiritual y acepta su palabra, entonces anartha-nivṛttiḥ syāt . El maestro espiritual dice: "No debes hacer esto", y si lo sigue, entonces automáticamente su carga innecesaria se limpia. Este es el camino. Pero la fe es el comienzo. Y eso es bastante natural. Fe significa ver a otros, personas respetables, seguir, "¿Y por qué no seguir yo?" Eso es fe. Eso tampoco es ciego. Puedes ver que tantos otros lo hacen, "¿Entonces por qué no yo mismo?"

Gurukṛpā: ¿Acaso esta fe en las religiones mundanas no puede llamarse fe verdadera?

Prabhupāda: No, eso es fe, pero como uno no es inteligente, toma la irreligión como religión. Él no... debe ser también muy inteligente, fiel e inteligente. No fe ciega. Debe ser fiel e inteligente... debe saber qué es realmente la religión. Por lo tanto, sādhu-saṅga ( CC Madhya 22.83 ). Asociarse con los sādhus significa aquellos que están realmente en la plataforma. Entonces, si se asocia con el sādhu —los sādhus aceptan a Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios— obtendrá la comprensión de que Kṛṣṇa es el Señor Supremo. Entonces su fe se fija en Kṛṣṇa. Este es el camino.

Gurukṛpā: Entonces, ¿cuál es el significado exacto de ese verso, śraddhā-śabde ? Ese verso...

Prabhupāda: Sí, śraddhā . Esa fe aumenta, y cuando aumenta tanto que comprende plenamente, "Al adorar a Kṛṣṇa, todo se hace", esa es la fe de primera clase. Śraddhā-śabde viśvāsa kahe sudṛḍha niścaya ( CC Madhya 22.62 ). Si se fija, "Sí, Kṛṣṇa es la Personalidad Suprema", eso es de primera clase, significa la realización de la fe. Al principio puede haber dudas, neófito. Pero cuando eso es... esa fe se fija, "Sí, Kṛṣṇa es la Personalidad Suprema", esa es la realización de la fe. La fe también tiene diferentes etapas, mejora. El servicio devocional significa diferentes grados de fe. Hoy estoy en una etapa de fe, mañana en otra, mañana en otra, mañana en otra. Y cuando llegas a la etapa de vāsudevaḥ sarvam iti ( BG 7.19 ), oh, eso es definitivo. Sa mahātmā sudurlabhaḥ. Eso lleva tiempo. Y también rápidamente, si uno tiene suerte. Si uno es inteligente —«El śāstra dice: "Vāsudeva es todo", así que ¿por qué no tomar a Vāsudeva como todo?»— entonces obtiene el resultado inmediatamente. Y si piensa: «Está bien, déjame ver un poco», entonces puede perder el tiempo, pero el punto es el mismo. El punto es el mismo, pero no ha desarrollado su fe hasta tal punto. Tendrá que esperar. Y la persona inteligente dice: «¿Por qué he de esperar? Déjame tomar finalmente vāsudevaḥ sarvam iti ( BG 7.19 ). Ese asunto está terminado». Sa mahātmā . Por lo tanto se dice, sa mahātmā sudurlabhaḥ.

Esa clase de fe firme no es muy fácil. Es para la gran personalidad. Acepta inmediatamente. Kṛṣṇa dice, sarva-dharmān parityajya ( BG 18.66 ). Acepta inmediatamente: "Sí". Entonces sa mahātmā sudurlabhaḥ. Eso no se hace muy fácilmente. Eso significa yeṣāṁ tv anta-gataṁ pāpaṁ janānāṁ puṇya-karmaṇām ( BG 7.28 ). Está completamente libre de toda reacción de la vida pecaminosa. Puṇya-karmaṇām : solo se dedica a actividades piadosas. Yeṣāṁ tv anta-gataṁ pāpaṁ janānām, te dvandva-moha ... ya no tiene, quiero decir, duda. Dvandva-moha-nirmuktāḥ . No tiene duda: "Sí, Kṛṣṇa es la Persona Suprema". Eso es todo. Eso es todo. Si lo tomas por argumentación, por razón, puedes perder el tiempo. Pero si eres inteligente, puedes tomarlo por la evidencia de mahājano yena gataḥ , todos los mahājanas .

svayambhūr nāradaḥ śambhuḥ

kumāraḥ kapilo manuḥ

prahlādo janako bhīṣmo . . .

( SB 6.3.20 )

Son mahājanas . "Prahlāda ha tomado, Bhīṣmadeva ha tomado, Janaka Mahārāja ha tomado, el Señor Brahmā ha tomado, el Señor Śiva ha tomado, Nārada ha tomado, Kapila ha tomado... ¿qué soy yo?" (ríe) Eso es inteligencia. "¿Por qué estoy esperando a mi inteligencia?" Eso es real. Pero este bribón está pensando más que Brahmā, Nārada, Kapila, Prahlāda. Está pensando que es más que ellos. Eso significa bribón, superinteligente. Superinteligente significa bribón. Inteligencia significa que debes tener razón. Y si va más allá de la razón, dependiendo solo de sí mismo, entonces es un bribón superinteligente. ¿Entiendes bribón superinteligente? No seas superinteligente. Eso es muy arriesgado. Sé inteligente. Superinteligente significa bribón. Corromper. Como la leche: la estás calentando, y si la calientas demasiado, la estropeas. Ese tipo de calentamiento no es necesario. Simplemente aplica la temperatura que haga falta. De lo contrario, te arrepentirás de tu inteligencia.

Devoto (2): ¿ Śrīla Prabhupāda? Dicen que uno debe intentar... para acercarse al maestro espiritual uno debe...

Prabhupāda: ¿Comprar?

Devoto (2): Acércate. Acércate.

Prabhupāda: Ah, acércate.

Devoto (2): Uno debe convertirse en un discípulo perfecto. Uno debe acercarse a un maestro espiritual perfecto y convertirse en un discípulo perfecto. ¿Podrías explicar eso, por favor?

Prabhupāda: Sí. Debe seguir al maestro espiritual. Entonces será un discípulo perfecto. (aparte) Trae agua con hielo.

Devoto (2): Así que algunos... este Gauḍīya Maṭha.

Devotee (2): So some . . . this Gauḍīya Maṭha .

Calendario Vaisnava mayo 2026

Aparā Ekádaśī

Sri Yudhishthira Maharaj dijo: "Oh Janardana, ¿cuál es el nombre del Ekadasi que ocurre durante la quincena oscura (krishna paksha) del mes de Jyeshtha (mayo-junio)?

Deseo escuchar de Ti las glorias de este día sagrado de Hari.

Por favor, narra todo para mí".

El Señor Sri Krishna dijo: "Oh rey, tu pregunta es maravillosa porque la respuesta beneficiará a toda la sociedad humana.

Este Ekadasi es tan sublime y meritorio que incluso los pecados más grandes pueden ser borrados por su pureza.

"Oh gran rey santo, el nombre de este Ekadasi de mérito ilimitado es Apara Ekadasi.

Quien ayuna en este día sagrado se vuelve famoso en todo el universo.

Incluso pecados como matar a un brahmán, una vaca o un embrión; la blasfemia; o tener relaciones sexuales con la esposa de otro hombre son completamente erradicados al observar Apara Ekadasi.

Oh rey, las personas que dan falso testimonio son las más pecadoras.

Una persona que glorifica falsamente o con sarcasmo a otra; quien hace trampa al pesar de algo en una balanza; quien no cumple con los deberes de su varna o ashrama (por ejemplo, un hombre no cualificado que se hace pasar por brahmán o alguien que recita los Vedas incorrectamente); quien inventó sus propias escrituras; quien engaña a otros; quien es un astrólogo charlatán, un contable deshonesto o un falso médico ayurvédico.

Todos ellos son tan malos como quienes dan falso testimonio y están destinados a castigos infernales.

Pero con solo observar Apara Ekadasi, todos estos pecadores se liberan por completo de sus reacciones pecaminosas.

Los guerreros que se apartan de su kshatriya-dharma y huyen del campo de batalla van a un infierno feroz.

Pero, oh Yudhishthira, incluso un kshatriya caído, si observa el ayuno en Apara Ekadasi, se libera de esa gran reacción pecaminosa y va al cielo.

Ese discípulo es el mayor pecador, aquel que, tras recibir una educación espiritual adecuada de su maestro espiritual, se vuelve contra él y lo blasfema.

Tal supuesto discípulo sufre sin límites.

Pero incluso él, por muy canalla que sea, si simplemente observa Apara Ekadasi, puede alcanzar el mundo espiritual.

Escucha, oh rey, mientras te describe más glorias de este asombroso Ekadasi.

El mérito alcanzado por quien realiza todos los siguientes actos de piedad es igual al mérito alcanzado por quien observa Apara Ekadasi :

Bañarse tres veces al día en Pushkara-kshetra durante Kartika (octubre-noviembre); bañarse en Prayag en el mes de Magh (enero-febrero) cuando el sol está en el zodíaco de Capricornio; prestar servicio al Señor Shiva en Varanasi (Benarés) durante Shiva-ratri; ofrecer oblaciones a los antepasados ​​en Gaya; bañarse en el sagrado río Gautami cuando Júpiter transita por Leo (Simha); tener darshan del Señor Shiva en Kedarnatha; ver al Señor Badrinath cuando el Sol transita por el signo de Acuario (Kumbha); y bañarse durante un eclipse solar en Kurukshetra y dar vacas, elefantes y oro allí en caridad.

Todo el mérito que se obtiene al realizar estos actos piadosos lo obtiene una persona que observa el ayuno de Apara Ekadasi.

Además, el mérito obtenido por quien dona una vaca preñada, junto con oro y tierra fértil, lo obtiene quien ayuna en este día.

En otras palabras, Apara Ekadasi es un hacha que corta el bosque maduro lleno de árboles de actos pecaminosos, es un incendio forestal que quema los pecados como si fuera leña, es el sol resplandeciente ante las oscuras malas acciones, y es un león acechando al manso ciervo de la impiedad.

Por lo tanto, oh Yudhishthira, quien verdaderamente tema sus pecados pasados ​​y presentes debe observar Apara Ekadasi con suma rigurosidad.

Quien no observe este ayuno debe renacer en el mundo material, como una burbuja entre millones en una inmensa masa de agua, o como una pequeña hormiga entre todas las demás especies.

Por lo tanto, uno debe observar fielmente el sagrado Apara Ekadasi y adorar a la Suprema Personalidad de Dios, Sri Trivikrama.

Quien lo haga será liberado de todos sus pecados y ascendido a la morada del Señor Vishnu.

Oh Bharata, para beneficio de toda la humanidad te he descrito así la importancia del sagrado Apara Ekadasi.

Cualquiera que escuche o lea esta descripción ciertamente se libera de toda clase de pecados, oh el mejor de los reyes santos, Yudhishthira.

Así termina la narración de las glorias de Jyeshtha-krishna Ekadasi, o Apara Ekadasi, del Brahmanda Purana.

Notas:

1. Pushkara-kshetra, en el oeste de la India, es el único lugar en la Tierra donde se encuentra un templo genuino del Señor Brahma.

2. Los Vedas declaran, narah budbuda samah: "La forma de vida humana es como una burbuja en el agua".

En el agua, se forman muchas burbujas y luego se estancan repentinamente unos segundos después.

Por lo tanto, si una persona no utiliza su raro cuerpo humano para servir a la Suprema Personalidad de Dios, Sri Krishna, su vida no tiene más valor ni permanencia que una burbuja en el agua.

Por lo tanto, como el Señor recomienda aquí, debemos servirle ayunando en Hari-vasara o Ekadasi.

En este sentido, Srila AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada escribe en el Srimad Bhagavatam (SB 2:1:4, significado) :

"El gran océano de la naturaleza material se agita con las olas del tiempo, y los llamados seres vivientes condicionados son como burbujas espumosas que se nos presentan como el yo corporal, la esposa, los hijos, la sociedad, los compatriotas, etc.

Debido a la falta de conocimiento del yo, nos convertimos en víctimas de la fuerza de la ignorancia y, por lo tanto, malgastamos la valiosa energía de la vida humana en una vana búsqueda de condiciones de vida permanentes, que son imposibles en este mundo material".

Padminī Ekādaśī

Sri Suta Goswami dijo: "Yudhishthira Maharaja dijo: Oh Janardana, ¿cuál es el nombre del Ekadasi que ocurre durante la quincena luminosa (shukla paksha) del mes adicional del año bisiesto? ¿Cómo se observa correctamente? Por favor, cuéntame todo esto."

"La Suprema Personalidad de Dios, el Señor Sri Krishna, respondió: 'Oh Pandava, el meritorio Ekadasii que ocurre durante la quincena luminosa del mes adicional del año bisiesto se llama Padmini. Es muy auspicioso. El alma afortunada que lo observe con gran determinación y fe regresará a Mi morada personal. Este Ekadasi del mes adicional es tan poderoso como Yo para anular los pecados. Ni siquiera el Señor Brahma de cuatro cabezas puede glorificarlo lo suficiente. Hace mucho tiempo, el Señor Brahma le habló a Narada sobre este Ekadasi liberador que elimina los pecados'."

"El Señor Krishna, de ojos de loto, se complació mucho con la pregunta de Yudhishthira y le dirigió las siguientes palabras agradables: 'Oh rey, por favor escucha atentamente mientras te narro el proceso del ayuno en Padmini Ekadasi, que rara vez realizan incluso los grandes sabios. 'Uno debe comenzar su ayuno en Dashami, el día anterior a Ekadasi, absteniéndose de comer lentejas urad, garbanzos, espinacas, miel o sal marina, y también de comer en casas ajenas o en platos de bronce. Estas ocho cosas deben evitarse. Uno debe comer solo una vez en Dashami, dormir en el suelo y permanecer célibe. En Ekadasi, el devoto debe levantarse temprano por la mañana, pero no debe cepillarse los dientes. Luego debe bañarse completamente, en un lugar de peregrinación, si es posible. Mientras recita himnos sagrados de los Vedas, debe untarse el cuerpo con estiércol de vaca mezclado con arcilla, pasta de sésamo, hierba kusha y polvo de frutos de Amalaki. Luego, el devoto debe tomar otro baño completo, después del cual debe recitar las siguientes oraciones: "Oh arcilla sagrada, has sido creada por el Señor Brahma, purificada por Kashyapa Muni y elevada por el Señor Krishna en Su forma como Varaha, la encarnación del jabalí. Oh arcilla, por favor purifica mi cabeza, mis ojos y mis demás miembros. Oh arcilla, te ofrezco mis reverencias. Por favor, purifícame para que pueda adorar al Señor Supremo, Sri Hari.

"Oh, estiércol de vaca, posees cualidades medicinales y antisépticas porque has venido directamente del estómago de nuestra madre universal, la vaca. Puedes purificar todo el planeta Tierra. Por favor, acepta mis humildes reverencias y purifícame."

"Oh, frutos de Amalaki, por favor, acepten mis humildes reverencias. Han nacido de la saliva del Señor Brahma, y ​​por su sola presencia, todo el planeta se purifica. Por favor, limpien y purifiquen mis miembros corporales."

"Oh Señor Supremo Vishnu, oh Dios de los dioses, oh amo del universo, oh poseedor de la caracola, el disco, la maza y el loto, por favor permíteme bañarme en todos los lugares sagrados de peregrinación."

'Tras recitar estas excelentes oraciones, cantar mantras al Señor Varuna y meditar en todos los lugares de peregrinación situados a orillas del Ganges, uno debe bañarse en cualquier cuerpo de agua que tenga a mano. Luego, oh Yudhishthira, el devoto debe frotarse el cuerpo, purificando así su boca, espalda, pecho, brazos y cintura como preludio a la adoración del Señor Supremo, que viste brillantes vestiduras amarillas y da placer a todas las criaturas. Al hacerlo, el devoto destruirá todos sus pecados. Después, debe cantar el sagrado mantra Gayatri, ofrecer oblaciones a sus antepasados ​​y luego entrar en un templo de Vishnu para adorar al Señor Narayana, el esposo de la Diosa de la Fortuna, Laksmi-devi.

Si es posible, el devoto debe crear deidades de Sri Sri Radha y Krishna o Shiva y Parvati en oro y ofrecerles una hermosa adoración. Debe llenar una vasija de cobre o barro con agua pura mezclada con fragancias, y luego cubrirla con una tapa de tela y una tapa de oro o plata, preparando así un Asana sobre el cual las murtis de Radha-Krishna o Shiva-Parvati puedan sentarse para ser adoradas. Según su capacidad, el devoto debe adorar estas murtis con incienso fragante, una lámpara de ghee brillante y pasta de sándalo junto con alcanfor, almizcle, kumkum y otras fragancias, así como flores aromáticas selectas como lotos blancos y otras flores de temporada, y también alimentos muy bien preparados. En este Ekadasi especial, los devotos deben bailar y cantar extasiados ante la Deidad. Debe evitar a toda costa la prajalpa (hablar innecesariamente de temas mundanos y triviales) y no debe hablar ni tocar a personas de baja cuna (personas sin educación acostumbradas a actos bajos), ni a una mujer durante su período menstrual, ni a otras personas absortas en sus pensamientos. En este día, debe tener especial cuidado en decir la verdad y, ciertamente, no criticar a nadie ante la Deidad del Señor Vishnu, los brahmanes o el maestro espiritual. En cambio, junto con otros devotos, debe concentrarse en escuchar a los vaishnavas recitar las glorias del Señor Vishnu de los Puranas. No se debe beber ni siquiera tocar el agua con los labios en este Ekadasi, y quien no pueda realizar esta austeridad debe beber solo agua o leche. De lo contrario, el ayuno se considera roto. Se debe permanecer despierto esa noche de Ekadasi, cantando y tocando instrumentos musicales para el placer trascendental de la Persona Suprema.

Durante el primer cuarto de la noche de Ekadasi, el devoto debe ofrecer pulpa de coco a su deidad venerada (Isthadeva); durante la segunda parte, fruta bel, que proporciona alivio; durante la tercera parte, una naranja; y al final de la noche, nuez de betel. Permanecer despierto durante la primera parte de la noche de Ekadasi otorga al devoto/sadhaka el mismo mérito que se obtiene al realizar el Agnistoma-yajna. Permanecer despierto durante la segunda parte de la noche otorga el mismo mérito que se obtiene al realizar un Vajapeya-yajna. Permanecer despierto durante la tercera parte otorga el mismo mérito que se alcanza al realizar un Ashvamedha-yajna. Y quien permanece despierto durante toda la noche recibe todos los méritos mencionados anteriormente, así como el gran mérito de haber realizado un Rajasurya-yajna. Por lo tanto, no hay mejor día de ayuno en el año que Padmini Ekadasi. Nada se le compara como generador de méritos, ya sea un sacrificio de fuego, conocimiento, educación o austeridad. De hecho, quien observa este sagrado ayuno de Ekadasi recibe todo el mérito obtenido al bañarse en todos los lugares de peregrinación del mundo.

Tras permanecer despierto toda la noche, el devoto deberá bañarse al amanecer y luego rendirme culto con devoción. A continuación, deberá alimentar a un brahmán cualificado y entregarle respetuosamente la imagen del Señor Keshava y la vasija llena de agua pura perfumada. Este obsequio le garantizará al devoto el éxito en esta vida y la liberación en la otra.

'Oh, Yudhishthira, puro de pecado, como has solicitado, te he descrito las reglas y regulaciones, así como los beneficios, del Ekadasi que ocurre durante la quincena luminosa del mes bisiesto adicional. Ayunar en este día de Padmini otorga mérito igual al que se obtiene al ayunar en todos los demás Ekadasis. El Ekadasi que ocurre durante la parte oscura del mes adicional, que se conoce como Parama Ekadasi, es tan poderoso para eliminar el pecado como este, Padmini. Ahora, por favor, escúchame con atención mientras te narro un relato fascinante relacionado con este día sagrado. Pulastya Muni una vez le recitó esta historia a Naradji.

Pulastya Muni tuvo en una ocasión la oportunidad de rescatar al demonio de diez cabezas Ravana de la prisión de Kartaviry Arjuna, y al enterarse de este suceso, Narada Muni le preguntó a su amigo: "Oh, el más grande de los sabios, puesto que este Ravana derrotó a todos los semidioses, incluido el Señor Indradev, ¿cómo pudo Kartaviry Arjuna derrotar a Ravana, que era tan hábil en la batalla?".

Pulastya Muni respondió: "Oh gran Narada, durante el Tretayuga, Kartavirya (padre de Kartavirya Arjuna) nació en la dinastía Haihaya. Su capital era Mahishmati, y tenía mil reinas, a las que amaba profundamente. Sin embargo, ninguna de ellas pudo darle el hijo que tanto anhelaba. Realizó sacrificios y adoró a los devas (semidioses) y a los antepasados ​​(pitris), pero debido a la maldición de algún sabio no pudo engendrar un hijo, y sin un hijo, un rey no puede disfrutar de su reino, así como un hombre hambriento nunca puede disfrutar plenamente de sus sentidos.

El rey Kartavirya consideró cuidadosamente su situación y decidió realizar severas austeridades para lograr su objetivo. Así, se vistió con un taparrabos de corteza, se dejó crecer el cabello enmarañado y entregó las riendas de su reino a sus ministros. Una de sus reinas, Padmini, nacida en la dinastía Ikshvaku, la más bella de todas las mujeres e hija del rey Harishchandra, vio partir al rey. Sintió que, como esposa casta, su deber era seguir los pasos de su amado esposo. Despojándose de todas las joyas reales y vistiendo solo una prenda, siguió a su esposo al bosque.

Finalmente, Kartavirya alcanzó la cima del monte Gandhamadana, donde realizó severas austeridades y penitencias durante diez mil años, meditando y orando al Señor Gadadhara, quien empuña una maza. Pero aún así no tuvo un hijo. Al ver a su amado esposo consumirse hasta convertirse en piel y huesos, Padmini ideó una solución. Fue a ver a la casta Anasuya. Con gran reverencia, Padmini le dijo: «Oh, gran señora, mi amado esposo, Kartavirya, ha estado realizando austeridades durante los últimos diez mil años, pero el Señor Krishna (Keshava), quien es el único que puede eliminar los pecados pasados ​​y las dificultades presentes, aún no se ha complacido con él. Oh, afortunada, por favor, dime qué día de ayuno podemos observar para complacer al Señor Supremo con nuestra devoción, de tal manera que Él me bendiga con un hijo que más tarde gobierne el mundo como emperador».

Al oír las palabras de Padmini, quien era muy casta y profundamente devota a su esposo, la gran Anasuya le respondió con gran alegría: «Oh, hermosa dama de ojos de loto, normalmente hay doce meses en un año, pero después de cada treinta y dos meses se añade un mes más, y los dos Ekadasis que ocurren durante este mes se llaman Padmini Ekadasi y Parama Ekadasi. Caen en los Dvadasis de la parte luminosa y oscura del mes, respectivamente. Debes ayunar en estos días y permanecer despierta toda la noche. Si lo haces, la Suprema Personalidad de Dios, Sri Hari, te bendecirá con un hijo».

Oh Narada, así Anasuya, la hija del sabio Kardama Muni, explicó la potencia de estos Ekadasis especiales. Al oír esto, Padmini siguió fielmente las instrucciones para cumplir su deseo de tener un hijo. Padmini ayunó completamente, incluso sin beber agua, y permaneció despierta toda la noche, cantando las glorias de Dios y danzando extasiada. El Señor Keshava se complació enormemente con su devoción y se le apareció, montado sobre el gran Garuda. El Señor dijo: «Oh hermosa, me has complacido mucho al ayunar en el Ekadasi especial del mes adicional de Purushottama. Por favor, pídeme una bendición».

Al escuchar estas sublimes palabras del guardián del universo entero, Padmini ofreció oraciones devocionales al Señor Supremo y le pidió la gracia que su esposo anhelaba. El Señor Keshava (Krishna) se conmovió y respondió: «Oh, dulce dama, estoy muy complacido contigo, pues no hay mes más querido para Mí que este, y los Ekadasis que ocurren durante este mes son los más queridos para Mí de todos los Ekadasis. Has seguido a la perfección las instrucciones de mi devota Anasuya, y por lo tanto haré lo que te complazca. Tú y tu esposo tendrán el hijo que tanto desean».

El Señor, quien alivia las aflicciones del mundo, habló entonces con el rey Kartavirya: «Oh rey, por favor, pídeme cualquier favor que satisfaga el deseo de tu corazón, pues tu amada esposa me ha complacido enormemente con su ayuno devocional». El rey se alegró mucho al oír esto. Naturalmente, pidió el hijo que tanto anhelaba: «Oh señor del universo, oh destructor del demonio Madhu, concédeme un hijo que jamás sea vencido por semidioses, humanos, serpientes, demonios o duendes, sino que solo Tú puedas derrotar». El Señor Supremo respondió inmediatamente: «¡Que así sea!», y desapareció.

El rey quedó muy complacido con su esposa y regresó a su palacio en su compañía. Padmini pronto quedó embarazada, y el poderoso Kartaviry Arjuna nació como su hijo. Era el ser más poderoso de los tres mundos, y por ello ni siquiera el Ravana de diez cabezas pudo derrotarlo en batalla. Excepto el Señor Narayana, que sostiene una maza, un disco y otros símbolos en sus manos, nadie podía vencerlo. Gracias al mérito derivado de la estricta y fiel observancia del Padmini Ekadasi por parte de su madre, pudo derrotar incluso al temido Ravana. Esto no es de extrañar, oh Naradji, pues Kartaviry Arjuna fue el cumplimiento de la bendición de la Suprema Personalidad de Dios. Con estas palabras, Pulastya Muni partió.

El Señor Supremo, Sri Krishna, concluyó: «Oh, Yudhishthira, el inocente, como me has preguntado, te he explicado el poder de este Ekadasi especial. Oh, el mejor de los reyes, quien observe este ayuno seguramente alcanzará mi morada personal. Y de igual manera, si deseas que todos tus deseos se cumplan, debes hacer lo mismo».

Al oír estas palabras de boca de su amado Keshava, Dharmaraja (Yudhishthira) se llenó de alegría, y cuando llegó el momento observó fielmente Padmini Ekadasi. Suta Goswami concluyó: «Oh sabio Saunaka, te he explicado todo acerca de este meritorio Ekadasi. Cualquiera que ayune devotamente en los Ekadasis que ocurren durante los meses adicionales de los años bisiestos, siguiendo cuidadosamente todas las reglas, se vuelve glorioso y regresa felizmente al Cielo. Y aquel que simplemente oye o lee acerca de estos Ekadasis también obtendrá gran mérito y finalmente entrará en la morada del Señor Sri Hari».

Así concluye la narración de las glorias de Padmini Ekadasi, el Ekadasi que tiene lugar durante la quincena luminosa del mes adicional del año bisiesto de Purushottama, según el Skanda Purana.

Carta a Dayananda - Boston 1 de mayo 1969

 

Tridandi Goswami

AC BHAKTIVEDANTA SWAMI

Fundador-Acharya:

Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna

CENTRO: 95 Glenville Avenue

, Allston, Massachusetts 02134

FECHA 1 de mayo de 1969

Mi querido Dayananda,

Por favor, acepta mis bendiciones. Ayer por la mañana pensaba en ti, ya que no había tenido noticias de Dayananda durante muchos días, e inmediatamente recibí tu amable carta del 25 de abril de 1969. Eres un alma tan buena que siempre piensas en Krishna y te purificas cada vez más en la Conciencia de Krishna. Como se afirma en el Srimad Bhagavatam , primer canto, segundo capítulo, vigésimo séptimo verso, Krishna reside en el corazón de todos y purifica a quien es consciente de Krishna. Los síntomas del avance en la Conciencia de Krishna son el desapego gradual del estilo de vida materialista. Aunque eres joven, tienes una hermosa esposa e hijo, y por la gracia de Krishna, todo está bien en lo que respecta a tu familia, aún te sientes desapegado. Eso es muy bueno. Pero cuando tu esposa e hijo cooperan en tu Conciencia de Krishna, nada obstaculiza tu progreso. Mantén siempre presente la Conciencia de Krishna junto a tu familia, educa a tus hijos según ese ideal y emplea tu energía para servir a Krishna. Entonces, aunque estés en la vida familiar, serás tan bueno como un sannyasi.

No has mencionado cuándo regresarás a Los Ángeles. La idea de un nuevo Dvaraka en Los Ángeles se está desarrollando allí, y Tamal Krishna ya le ha informado al Sr. Leo Brown, el agente inmobiliario, que busque un lugar más grande que el actual. Así que, cuando regreses, intenta completarlo. Te agradezco mucho tu amable actitud de entrega al ponerte a mi disposición. Por supuesto, ya te utilizo al servicio del Señor, y personalmente no puedo utilizar tu servicio. Así que todo lo que te pido es por el bien de Krishna. Personalmente, soy un humilde servidor de Krishna, al igual que tú, pero se me ha encomendado aceptar tu servicio solo para transmitirlo a Krishna como intermediario. Intentaré prestarte este servicio a ti y a Krishna durante toda mi vida, y estoy muy orgulloso de tener asistentes como tú para ayudarme en mi misión de impulsar el Movimiento de la Conciencia de Krishna. No sé por qué estoy apegado a tu país, pero creo firmemente que si los jóvenes estadounidenses aceptaran esta filosofía, prestarían el mayor servicio al resto del mundo. En Los Ángeles, la situación está mejorando, y cuando llegues allí, la mejora se acelerará aún más.

Un joven al que inicié anoche, llamado Chandanacharya, está muy entusiasmado por ir a Florida para abrir un centro allí. Por el momento, ha venido de Montreal junto con Hamsaduta. Su intención es fundar un templo en Palm Beach. Es un músico muy entusiasta y parece ser un chico muy agradable.

Respecto a sus preguntas, la orden swami fue introducida sin duda por Shankaracharya, ya que casi todos los sannyasis de filosofía impersonal adoptan este nombre. Sin embargo, el título de Swami que se me ofreció equivale a Goswami. Swami y Goswami son sinónimos. Swami significa maestro, y maestro significa maestro de los sentidos. Goswami significa directamente maestro de los sentidos. Go significa sentidos. Por lo tanto, este nombre, Goswami, no pertenece a la orden de Shankaracharya. En cuanto a su segunda pregunta, Thakur Bhaktivinode no fue el Maestro Espiritual oficial de Gour Krishore dasa Babaji Maharaja. Gour Krishore dasa Babaji Maharaja ya había renunciado a la orden Paramahamsa, pero Thakur Bhaktivinode, incluso cuando llevaba una vida de cabeza de familia, era tratado por Gour Krishore dasa Babaji Maharaja como Preceptor, debido a su elevado entendimiento espiritual, y por ello siempre lo consideró su Maestro Espiritual. El Maestro Espiritual se divide en dos partes; es decir, siksa guru y diksa guru. Así que oficialmente Bhaktivinode Thakur era como siksa guru de Gour Krishora das Babaji Maharaj.

Me alegrará recibir sus cartas al menos una vez por semana. Espero que se encuentre bien de salud.

Su siempre bienhechor, AC Bhaktivedanta Swami