Lectura BG 02.13 - Manila 12 de octubre 1972

Prabhupāda:

dehino 'smin yathā dehe

kaumāraṁ yauvanaṁ jarā

tathā dehāntara-prāptir

dhīras tatra na muhyati

( BG 2.13 )

Así que este cuerpo muerto, cuando un hombre muere, dhīras tatra na muhyati. Aquellos que son dhīra —dhīra significa sobrio— no están confundidos. Hay dos clases de hombres: dhīra y adhīra. Dhīra significa aquellos que no están agitados; conocen las cosas como son. Así que adhīra significa aquellos que están descontrolados. El poeta Kalidāsa ha descrito a dhīra y adhīra con referencia al Señor Śiva en su libro Kumāra-sambhava. Así que dhīra significa una persona que no está agitada a pesar de que la causa de la agitación esté presente.

Hay muchas causas de agitación, pero una persona, a pesar de ser persuadida por la causa de la agitación... al igual que un joven y una joven, cuando están presentes, naturalmente se agitan. En los śāstras se dice que es como el fuego y la mantequilla. Si pones mantequilla delante del fuego, automáticamente se derrite. De manera similar, a una mujer se la considera fuego y a un hombre se le considera mantequilla. Así que esto es natural. Pero a una persona que no se agita, se le llama dhīra .

Así que cuando un hombre muere, sus familiares se lamentan: "Oh, mi padre se ha ido", "Mi hermana se ha ido", "Mi esposa...". Pero si te conviertes en dhīra, entonces no te sientes desconcertado. Al igual que tu amigo o tu padre se mudan de un apartamento a otro, ¿quién se agita? No, eso está bien. Él estaba en este apartamento, ahora se ha ido a otro, así que no hay lugar para la agitación ni la perturbación. De manera similar, quien conoce las causas de la transmigración del alma de un cuerpo a otro, no se agita ante la muerte de su amigo o familiar. Lo sabe todo, y sabe adónde ha ido su amigo con respecto al śāstra.

Igual que tu amigo se ha ido a la India. ¿Cómo lo sabes? Sabes que compró un billete para la India y se ha ido a la India, así que no hay necesidad de agitación, "¿Oh, adónde se ha ido? ¿Adónde se ha ido? ¿Adónde se ha ido?" De manera similar, cuando un hombre muere, uno que está dhīra... aquí especialmente se usa la palabra, dhīras tatra na muhyati. Muhyati significa desconcertado. Tathā dehāntara-prāptiḥ ( BG 2.13 ). Igual que los padres. El niño está cambiando de cuerpo.

La madre sabe: "Mi hijo medía seis pulgadas dentro de mi vientre. Cuando nació, medía doce pulgadas, luego trece, catorce, y así sucesivamente, ahora tres pies, cuatro pies". La madre no se agita porque el niño esté cambiando de cuerpo. De manera similar, un dhīra , aquel que conoce las leyes de la transmigración del alma, no se lamenta por la muerte de su padre o amigo. Sabe que "Mi padre ahora ha ido a tal y cual lugar". Eso también puede saberlo. ¿Cómo? Con referencia al śāstra . Por lo tanto, el Vedānta-sūtra dice que debes ver todo a través del śāstra , śāstra-cakṣuṣā.

Ahora bien, hay un bribón que predica que no se necesita el śāstra . Sin el śāstra, ¿cómo se puede progresar? Es como ver el sol a diario, como un disco. Pero si, a través del śāstra, se comprende la geografía, entonces se entenderá que el sol es mil cuatrocientas mil veces más grande que la Tierra. ¿Cómo se sabe? No se ha ido al planeta Sol, pero ¿cómo se sabe que está a noventa millones de millas de distancia y que es mil cuatrocientas mil veces más grande que la Tierra? ¿Cómo se sabe? A través del śāstra, a través de los libros.

Por lo tanto, debes ver a través de los śāstra, los śāstra autoritativamente , los libros. De lo que estamos hablando sobre el planeta luna, el planeta sol o Dios, Su morada es Vaikuṇṭhaloka, el mundo espiritual, tantas cosas de las que estamos hablando, ¿cómo estamos hablando? Estamos hablando a través de la literatura védica. Porque la literatura védica es autoritativa. Según la civilización védica, no aceptamos ningún libro escrito por un sinvergüenza. Tomamos, aceptamos la autoridad de los Vedas. Lo que está declarado allí en los Vedas lo aceptamos sin discusión.

Por ejemplo... hay muchos ejemplos. Uno de ellos es que el Veda dice que si tocas las heces de un animal, incluso tus propias heces... ese es el sistema. En la India todavía se... no en la ciudad, pero en los pueblos verás incluso al hombre común, va a defecar al campo, y justo después de defecar se baña para purificarse, se cambia de ropa. Ese es el precepto śāstric. Pero en un lugar se dice que las heces de la vaca son puras.

Ahora bien, si argumentas que, "En un lugar dices que las heces de un animal son impuras, incluso tus propias heces si las tocas tienes que bañarte, ¿cómo es posible que las heces de otro animal sean puras?", esto es una contradicción superficial. Pero quienes siguen estrictamente los principios védicos aceptarán que las heces de vaca, o estiércol de vaca, son puras. Ahora bien, si preguntas "¿Por qué es puro?", entonces recurres a un análisis químico moderno y descubrirás que el estiércol de vaca está lleno de propiedades antisépticas. Fue examinado en Calcuta por el doctor Raj Mohan Bose. Por lo tanto, el precepto védico es tan perfecto.

Nosotros, los seres humanos comunes y corrientes, tenemos cuatro defectos. En primer lugar, cometemos errores. Incluso los hombres más importantes cometen errores, porque errar es humano. Cometer un error no es motivo de descalificación. Como ser humano, es propenso a cometer errores, todos lo aceptan: errores y omisiones exceptuados. De manera similar, un hombre vive en una ilusión. Ilusión significa... como el espejismo, por ejemplo. En el desierto o bajo un calor abrasador, en verano, puedes ver frente a tu coche un reflejo de agua. Esto se llama ilusión. No hay agua, pero parece que hay una gran masa de agua. Los animales están desconcertados. Tienen sed; van al desierto a buscar agua. ¿Dónde hay agua en el desierto? Esto se llama ilusión.

Entonces, error, cometer error, dejarse llevar por la ilusión y por la propensión al engaño. Todo hombre es imperfecto, pero habla como si fuera perfecto. Eso se llama engaño. Los supuestos científicos, filósofos, teorizan: "Puede ser", "Tal vez". ¿Qué es este conocimiento, "Tal vez", "Puede ser"? Eso no es conocimiento. Dilo con certeza. Pero nadie puede decirlo. Están ciegos. El médico administra medicina, pero no está seguro de si su paciente vivirá o morirá. Si le preguntas si la persona va a vivir, "Oh, eso depende de Dios". En última instancia depende de Dios, aunque se presente como autorizado, está administrando medicina científica... si administras medicina científica, ¿por qué no estás seguro? Esto se llama engaño. Aunque no esté seguro, sigue diciendo: "Soy un hombre científico". Este es un defecto.

Y entre todos estos defectos, hay uno sublime: la imperfección de nuestros sentidos. Todos nuestros sentidos. Es como si viéramos el sol a diario, pero lo vemos como un disco. Debido a la imperfección de nuestros sentidos, si vemos un planeta mil cuatrocientas mil veces más grande que este, lo vemos como un disco. Esto significa que no podemos ver lugares muy lejanos, ni siquiera los más cercanos. Ni siquiera podemos ver nuestros párpados, que son solo una mancha sobre los ojos. El material que los recubre, el que los recubre, no lo podemos ver.

Entonces tenemos que aceptar estas cosas que somos propensos a cometer errores, que nos engañamos, que hacemos trampa y que nuestros sentidos son imperfectos. Entonces, ¿cómo puedo darte conocimiento perfecto? Eso no es posible. Pero si aceptas el conocimiento védico... como te di el ejemplo: el conocimiento védico dice a veces contradictorio. Así como el estiércol de vaca, las heces de un animal, son puras. Y si lo analizas, encontrarás que es puro. Así que nuestro proceso de adquisición de conocimiento es de los Vedas . Vedaiś ca sarvair aham eva vedyam ( BG 15.15 ). ¿Y cuál es el propósito de los Vedas ? ¿Por qué el conocimiento védico es perfecto? Porque es dicho por Dios. Dios es perfecto, y todo lo que Él dice, es perfecto. Por lo tanto, a Dios se le llama "Dios es bueno". Todo lo bueno. Todo lo que Él hace, todo lo que Él dice, todo es bueno, perfecto.

Así que estamos recibiendo conocimiento de esta transmigración del alma de Dios, Kṛṣṇa. Por lo tanto, es perfecto. Él dice, dhīras tatra na muhyati . Después de la muerte de una persona, uno no debe estar confundido. Debe estar dhīra , debe ser sobrio para saber cómo suceden las cosas. Eso se llama conocimiento. Ahora, después del paso del alma de este cuerpo, ¿cómo acepta el alma otro cuerpo? Eso también lo aprendes de la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa. Podemos ver con nuestros ojos materiales este cuerpo burdo, la cubierta burda hecha de tierra, agua, fuego, aire, éter. Pero hay otra cubierta. ¿Qué es eso? Mente, inteligencia y ego.

Entonces, no puedes ver la mente, no puedes ver la inteligencia, ni el ego, ¿y qué ver del alma? El alma es aún más sutil. La dimensión del alma se menciona en los Vedas: keśāgra-śata-bhāgasya śatadhā kalpitasya ca (Śvetāśvatara Upaniṣad 5.9). Simplemente divides la punta de tu cabello en cien partes, y luego tomas esa centésima parte y la divides de nuevo en otras cien partes, eso significa que una diezmilésima parte de la punta del cabello es la longitud y anchura del alma. Entonces, ¿cómo puedes ver? Simplemente puedes percibir que hay un alma, y ​​esto está confirmado por las autoridades de los Vedas. Y cómo el alma pasa de un cuerpo a otro, también puedes oír cómo pasa.

El ejemplo es el siguiente: un buen olor, un buen sabor, pasa por el aire, y lo hueles, lo sientes, "¡Oh, qué olor tan agradable!". Pero no puedes ver el olor, ni el portador del olor. El portador del olor es el aire, y el olor es aún más sutil. Pero cuando llega a tu nariz, al instrumento, entiendes que hay un sabor muy agradable pasando. Puedes experimentarlo, aunque no puedas ver, no puedas tocar, no puedas saborear. Así que no es que a veces las cosas que están más allá de la prueba de nuestros sentidos materiales no existan. Eso es una tontería. Debemos aceptar que nuestros sentidos son imperfectos. Entonces, ¿cómo podemos entenderlo todo mediante la prueba del conocimiento experimental? No.

Por lo tanto, las cosas que escapan a tu comprensión, debes aceptarlas escuchándolas de la fuente autorizada. Por ejemplo: si quieres saber quién es tu padre biológico, no es posible realizar un experimento. Quizás se pueda hacer algún experimento. Pero si le preguntas a tu madre, la autoridad, "¿Madre, quién es mi padre?", y ella responde: "Este es el hombre que es tu padre", debes aceptarlo, y punto. No puedes realizar ningún experimento, ni es posible saber quién es tu padre mediante el conocimiento experimental. Entonces, ¿cómo podrías experimentar con el Padre Supremo, Dios? Eso no es posible. Simplemente debes escuchar de las fuentes autorizadas. Puedes realizar algún experimento, pero eso no es lo más importante. Lo importante es escuchar a la persona autorizada. Eso es fundamental.

Por lo tanto, los Vedas se llaman śruti . Śruti significa recepción auditiva. Tienes que oír. Al igual que cuando duermes, todos tus otros sentidos no están activos. Pero el oído, si alguien viene, tu enemigo, para hacerte daño, y tu amigo dice: "¡Señor Fulano, despierte! ¡Despierte!", entonces puedes oír y te despiertas y ves que alguien viene. Así que el oído es muy importante. Śrotriyaṁ brahma-niṣṭham (MU 1.2.12). Cualquiera que haya escuchado perfectamente de la sucesión discipular del maestro espiritual, es perfecto. Ācāryavān puruṣo veda. Ācārya significa... ācāryavān, vān significa posesión. Quien ha poseído a un maestro espiritual autorizado, sabe. Sabe. Veda . Veda significa conocimiento, sabe.

Así que el propósito último del conocimiento... estamos conociendo cosas, tantas cosas que conocemos. Hay cientos y miles. Nṛṇāṁ santi sahasraśaḥ.

śrotavyādīni rājendra

nṛṇāṁ santi sahasraśaḥ

apaśyatām ātma-tattvaṁ

gṛheṣu gṛha-medhinām

( SB 2.1.2 )

Los que son ciegos, apaśyatām ātma-tattvam , ciegos para comprender el alma, tienen miles y miles de cosas, temas para escuchar, inútiles. La vida humana está destinada a comprender qué soy y qué es Dios, cuál es mi relación con Dios. Ese es el verdadero propósito de la vida humana. De lo contrario, "¿Dónde está la comida?" "¿Dónde está el refugio?" "¿Dónde está el servicio?" "¿Dónde está el sexo?" estas son solo las preguntas de los animales. El cerdo también pregunta: "¿Dónde está el excremento? ¿Dónde está el excremento? ¿Dónde está el excremento?" El come excremento, también trabaja duro, "¿Dónde está el excremento? ¿Dónde está el excremento? ¿Dónde está el excremento?" ¿Crees que es una tarea muy meritoria, trabajar duro día y noche para encontrar dónde está el excremento? Ese es el negocio del cerdo.

Así que en el momento actual, la civilización continúa: "¿Dónde está la comida?", "¿Dónde está el apartamento?", "¿Dónde está el sexo?" y "¿Dónde está la defensa?". Estas son las preguntas de los animales. También buscan: "¿Dónde está la comida?", "¿Dónde está el refugio?", "¿Dónde está el sexo?" y "¿Dónde está la defensa?" Āhāra-nidrā-bhaya-maithunaṁ ca sāmānyam etat paśubhir narāṇām (Hitopadeśa 25). La vida humana está destinada a preguntar: "¿Dónde está Dios?". Esa es la vida humana. No "¿Dónde está el excremento?". Eso es asunto de los cerdos. Así que no debemos fomentar esta civilización porcina. La civilización porcina consiste en trabajar duro día y noche para averiguar dónde está la comida, dónde está el refugio, dónde está el sexo y dónde está la defensa. Un tipo de civilización equivocado. La civilización humana significa "¿Dónde está Brahman, la Verdad Absoluta?". Athāto brahma jijñāsā. Ese es el Vedānta-sūtra. "¿Dónde está Dios?" "¿Qué soy yo?" Estas son las preguntas.

Así pues, personalmente, la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, enseña que el alma transmigra. Tathā dehāntara-prāptiḥ. Dehāntara-prāptiḥ significa transmigrar de un cuerpo a otro. Dhīras tatra na muhyati ( BG 2.13 ). Aquellos que son dhīra , sobrios, llenos de conocimiento, no se confunden, no se perturban. Porque saben que, "Se dice que mi padre o mi hermano, todo, está muerto, pero no lo está". Este cuerpo físico, esta envoltura, cubierta del cuerpo, se ha detenido. Es lo suficientemente viejo, o por alguna razón está roto, ya no es útil. Por lo tanto, el alma ha abandonado este cuerpo físico y, siendo transportada por el cuerpo sutil —mente, inteligencia, ego— ha ido a aceptar otro cuerpo físico. Esta es la transmigración del alma. Tathā dehāntara-prāptiḥ ( BG 2.13 ).

Así como la madre sabe: "Mi bebé estaba en mi regazo. Ahora, como un niño, corre". Por eso no se lamenta. Sabe: "Ese es mi hijo, el mismo niño. Simplemente ha transformado su cuerpo". De igual manera, no debemos lamentarnos cuando un hombre muere. No debemos lamentarnos. Como Arjuna pensaba en términos del cuerpo, en el campo de batalla estaba confundido sobre si... porque todos los del otro bando eran parientes. Por lo tanto, Krishna le da el conocimiento de que: "No pienses que tu padre, tu abuelo o tu hermano, habrán terminado. No. Simplemente... si los matas, simplemente serán transferidos a otro cuerpo. Mejor considera que tu abuelo ahora posee un cuerpo viejo; si matas a tu abuelo en el campo de batalla..."

Porque antes la guerra no se declaraba caprichosamente. La guerra también era una guerra religiosa. Así que en la guerra religiosa, un kṣatriya... los kṣatriyas luchaban, no los śūdras, ni los brahmanes, ni los vaiśyas. Había una casta para los guerreros. No como ahora, donde un śūdra es elegido presidente, no lucha, está en un lugar seguro y simplemente da instrucciones: "Vayan a luchar. Déjenme ver cómo luchan". No. El rey, el kṣatriya, él saldría al frente de la lucha. Eso era luchar.

Si el rey muere a manos del bando contrario, se declara su victoria; no hay más lucha, no se mata a nadie innecesariamente. El objetivo era matar al rey. El rey estaba al frente. El bando contrario también estaba al frente. El rey luchaba contra el rey, y los soldados contra los soldados. Así que, cuando el rey muere, el bando contrario se convierte en vencedor. Ese era el proceso de la guerra, no lanzar una bomba atómica desde el cielo y matar a tantas personas inocentes. No. Eso no es la guerra.

Así pues, la guerra, si se libra por principios, por principios religiosos, se llama dharma-yuddhi. Eso no está prohibido. Pero este proceso de matar innecesariamente a hombres inocentes no es dharma-yuddhi. Eso es lucha irregular. Ese tipo de guerra no está sancionada por los Vedas .

Entonces, dhīras tatra na muhyati , ahora puedes decir: "No puedo ver cómo mi padre ha pasado de este cuerpo a otro". Eso debes saberlo a través de las śāstras . No sabes muchas cosas. Pero si lees libros, libros autorizados, entonces entiendes, las cosas están ahí. El mismo ejemplo, que no sabes cuán grande es el planeta Sol. Pero cuando lees libros, libros científicos, entiendes que es mil cuatrocientas mil veces más grande que esta Tierra. De manera similar, si tienes conocimiento, entonces puedes entender adónde ha ido tu padre. Eso está establecido en el Bhagavad-gītā :

ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthā

madhye tiṣṭhanti rājasāḥ

jaghanya-guṇa-vṛtti-sthā

adho gacchanti tāmasāḥ

( BG 14.18 )

Ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthā, aquellos que se encuentran en la cualificación brahmánica, la bondad, los modos de bondad, son promovidos al sistema planetario superior. En los tiempos modernos, intentan acceder al sistema planetario superior mediante máquinas. No es posible. Pero si te sitúas en los modos de bondad, puedes acceder a cualquier sistema planetario superior hasta Brahmaloka. Ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthā ( BG 14.18 ).

Hay tres sistemas planetarios, triloki : el sistema planetario superior, el sistema planetario medio y el sistema planetario inferior. Así que en este momento estamos en Bhūrloka, Bhūrloka, el sistema planetario medio. Por encima de este está Bhuvarloka. Por encima de este está Svarloka, está Janaloka, está Tapoloka, está Maharloka, está Satyaloka, está Siddhaloka, está Brahmaloka.

¿Qué saben los astrónomos modernos? No saben nada. No saben qué hay en la Luna, no saben qué hay en el Sol, en Venus, nada. Aun así, siguen adelante, orgullosos. Pero si lees los Vedas , obtienes toda la información del universo. No solo de este universo, sino más allá del universo. Más allá del universo. Paras tasmāt tu bhāvo 'nyo 'vyakto 'vyaktāt sanātanaḥ ( BG 8.20 ). Hay otra naturaleza, que nunca es aniquilada.

En esta naturaleza material, todo es aniquilado. Bhūtvā bhūtvā pralīyate ( BG 8.19 ). Así como tu cuerpo es creado en una fecha determinada por el padre y la madre, y será destruido en una fecha determinada, de igual manera, toda esta manifestación cósmica, este mundo material, innumerables universos, han sido creados en una fecha determinada y serán destruidos en una fecha determinada. Todo será destruido.

Pero existe otra naturaleza, donde los planetas son eternos. Se llaman Vaikuṇṭhaloka. Vaikuṇṭhaloka, vaikuṇṭha significa vigata-kuṇṭha yasmāt. Kuṇṭha significa ansiedad. Aquí estamos llenos de ansiedades: "¿Qué pasará después?" Siempre temerosos. "¿Cuándo ocurrirá mi muerte?" "¿Cuál será la situación política?" "¿Qué comeré?" "¿Dónde dormiré?"

Siempre llenos de ansiedad. Cualquiera —pájaro, bestia, animal, ser humano— está lleno de ansiedad, porque el mundo material es así. Uno tiene que estar lleno de ansiedad. Pero hay otro mundo, donde no hay ansiedad. Ese se llama Vaikuṇṭhaloka. Vaikuṇṭha. Vaikuṇṭha significa vigata-kuṇṭha; kuṇṭha significa ansiedad.

Así que esta información la obtenemos de los śāstras, de los Vedas. Y si llegamos a ser lo suficientemente inteligentes como para comprender los śāstras , entonces nuestra vida es exitosa, una vida humana. De lo contrario, si vivimos como animales, comiendo, durmiendo, apareándonos y defendiéndonos, sin ningún otro conocimiento que estoy destinado a adquirir en esta vida, arthadaḥ ... Prahlāda Mahārāja dijo:

kaumāra ācaret prājño

dharmān bhāgavatān iha

durlabhaṁ mānuṣaṁ janma

arthadam tad apy adhruvam

( SB 7.6.1 )

Él aconseja que desde el comienzo mismo de la vida, kaumāra... kaumāra significa de cinco a diez años. Este espacio, este lapso de vida se llama kaumāra. Kaumāraṁ yauvanaṁ jarā, que como estamos leyendo aquí, kaumāraṁ yauvanaṁ jarā. Entonces kaumāra significa vida de niño. Entonces kaumāra ācaret prājño dharmān bhāgavatān iha. Un ser humano, debe aprender sobre el Bhāgavata-dharma desde el comienzo de su edad kaumāra, no que lo deje de lado, "Cuando sea un anciano, entonces leeré las escrituras". No. Kaumāra, desde la niñez. Kaumāra ācaret prājñaḥ. Si uno realmente tiene sentido... Por supuesto, un niño no tiene sentido común. Es deber del padre y la madre involucrar al niño, varón, desde el comienzo de su vida en el asunto del servicio devocional, bhāgavatān.

Afortunadamente, tuvimos un padre muy bueno; nos involucró en este servicio devocional desde el principio de nuestra vida. Así que es deber de todo padre, en toda etapa, de todo gurú , de todo amigo, de todo pariente cómo involucrar al niño en la vida espiritual. Kaumāra ācaret prājñaḥ. Śāstra dice, pitā na sa syāj jananī na sā syāt: "Uno no debe ser padre, uno no debe ser madre," na mocayed yaḥ samupeta-mṛtyum ( SB 5.5.18 ). El deber del padre y de la madre es para con los hijos, que "Este niño ha venido a mí en mi vientre", madre, "este es el último. No tendrá más para volver al vientre de la madre. Le enseñaré de tal manera que se libere". Ese es el deber del padre y de la madre.

Si un padre o una madre no son capaces de guiar y enseñar a sus hijos a liberarse de este ciclo de nacimiento y muerte, entonces no deberían ser padres. Ese es el verdadero método anticonceptivo: «No debo engendrar gatos y perros. Debo engendrar un hijo que jamás regrese con otra madre. Será liberado. Regresará a casa, a Dios». Ese es el deber del padre y la madre. No engendrar gatos y perros.

Y por lo tanto, el mundo está en problemas. Se pelean como perros y gatos, porque se han criado perros y gatos sin educarlos: no hay sistema brahmacārī, ni sistema gṛhastha, ni sistema vānaprastha. Por lo tanto, la concepción védica de la civilización es perfecta para la sociedad humana. Cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ ( BG 4.13 ). Encontrarás todo en el Bhagavad-gītā.

Primero que nada, debes entender que somos alma espiritual, ahaṁ brahmāsmi, Brahman. "No soy materia, soy espíritu", ahaṁ brahmāsmi. Estas son palabras védicas, así que 'ham. Así que 'ham no significa "Yo soy Dios". Soy divino, soy parte integral de. Como Dios es cualitativo, yo también lo soy. Al igual que una gota de agua de mar, cualitativamente es igual a la vasta masa de agua del mar, pero la gota de agua no es igual a la vasta masa de agua. De manera similar, en cualitativo, así que 'ham , "Yo soy eso", significa el Dios Supremo, como Él es cualitativo, yo también soy igual en cualitativo. Así que 'ham. Ahaṁ brahmāsmi, "Yo soy Brahman. No soy esta materia, soy alma espiritual". Este es el conocimiento.

Entonces, cuando uno llega a ese conocimiento, brahma-bhūtaḥ... ahora no somos brahma-bhūtaḥ; prākṛta-bhūtaḥ , jīva-bhūtaḥ, la palabra exacta. Jīva-bhūtāṁ mahā-bāho yayedaṁ dhāryate jagat ( BG 7.5 ). El mundo es mantenido por este jīva-bhūtaḥ, por las entidades vivientes. Así como la ciudad de Manila es muy importante mientras haya entidades vivientes. Si no hay entidades vivientes, nadie estará dispuesto a comprar toda la tierra ni siquiera por un centavo.

¿Qué hará con la materia muerta? La materia muerta no tiene valor. Es valiosa mientras la utilicemos para diferentes propósitos. De lo contrario, no tiene valor. Un buen automóvil con una buena máquina, de primera clase, tiene valor mientras lo conduzca un ser vivo. De lo contrario, ¿a quién le importa? A nadie le importa. Jīva-bhūtāṁ mahā-bāho yayedam ( BG 7.5 ). Por lo tanto, la materia, por muy valiosa que sea, es inferior al espíritu. El espíritu es la energía superior de Dios. La materia es la energía inferior de Dios.

La energía material es energía externa, y tratamos de alcanzar la felicidad ajustando esta energía externa. Eso es una ilusión. Supongamos que en esta vida ganas mucho dinero, tienes una gran fortuna, vives en un rascacielos precioso, tienes buenos familiares y amigos, y una buena posición. Eso está bien. Pero cuando dejes este cuerpo, no sabes en qué te convertirás. Supongamos, teóricamente, que en tu próxima vida te conviertes en un gato en el mismo rascacielos, ¿cuál será entonces tu valor? Y existe esa posibilidad, porque tu próximo cuerpo será recompensado por la naturaleza según tu trabajo, tu mente y tu inteligencia.

Así que puedes tener una excelente cuenta bancaria, un rascacielos y docenas de coches, pero si tu mente es como la de un gato o un perro, tendrás el cuerpo de uno. Se te concederá la mayor concesión posible, porque te has apegado al rascacielos: se te permitirá vivir allí como un gato, y eso es todo. Esta es la ley de la naturaleza. Así que si estamos perdiendo el tiempo en asuntos de gatos, perros y cerdos, intenta comprender cuánta pérdida estás sufriendo. El movimiento de la conciencia de Krishna te está dando este mensaje: no seas un perdedor; conviértete en un ganador.

Muchas gracias. Hare Krishna.  

Śrī Caitanya-caritāmṛta Ādi-līlā 1.56

 

Śrī Caitanya-caritāmṛta Ādi-līlā 1.56

এতাবদেব জিজ্ঞাস্যং তত্ত্বজিজ্ঞাসুনাত্মনঃ ।
অন্বয়–ব্যতিরেকাভ্যাং যৎ স্যাৎ সর্বত্র সর্বদা ॥ ৫৬ ॥

etāvad eva jijñāsyaṁ
tattva-jijñāsunātmanaḥ
anvaya-vyatirekābhyāṁ
yat syāt sarvatra sarvadā

Palabra por palabra

etāvat — hasta esto; eva — ciertamente; jijñāsyam — acerca de lo cual se debe preguntar; tattva — de la Verdad Absoluta; jijñāsunā — por parte del estudiante; ātmanaḥ — del Ser; anvaya — directamente; vyatirekābhyām — e indirectamente; yat — cualquiera que; syāt — pueda ser; sarvatra — en todas partes; sarvadā — siempre.

Traducción

«Por tanto, aquél que se interesa por el conocimiento trascendental siempre debe hacer preguntas al respecto, tanto directa como indirectamente, a fin de conocer la verdad omnipresente.»

Significado

Aquellos que desean sinceramente adquirir conocimiento sobre el mundo trascendental, que está mucho más allá de la creación cósmica material, deben dirigirse a un maestro espiritual genuino para aprender la ciencia, tanto directa como indirectamente. Es necesario llegar a conocer tanto los medios para dirigirse al destino deseado, como los obstáculos que han de encontrarse en ese empeño. El maestro espiritual sabe cómo regular las costumbres de un discípulo neófito, y, en consecuencia, el estudiante sincero debe aprender de él la ciencia en todos sus aspectos.

Hay diferentes grados y patrones de prosperidad. El que se refiere a la comodidad y dicha que concibe el hombre corriente que se ocupa de tareas materiales constituye el grado más bajo de felicidad, porque está en relación con el cuerpo. El grado más elevado de satisfacción corporal lo alcanza el trabajador fruitivo que, con actividades piadosas, llega al plano celestial, el reino de los dioses creativos con sus poderes delegados. Pero el concepto de la vida agradable en el cielo es insignificante en comparación con la felicidad que se disfruta en el Brahman impersonal, y ese brahmānanda, la bienaventuranza espiritual derivada del Brahman impersonal, es como el agua contenida en la huella de un ternero comparada con el océano del amor por Dios. Cuando se cultiva el amor puro por el Señor, se obtiene un océano de dicha trascendental originado por la relación con la Personalidad de Dios. Capacitarse para alcanzar ese nivel en la vida es la perfección más elevada.

Hay que intentar adquirir un billete para volver al hogar, volver a Dios. El precio de este billete es desearlo intensamente, deseo que no es fácil de despertar, incluso si se practican actividades piadosas sin cesar durante miles de vidas. Todas las relaciones mundanas se rompen, indefectiblemente, con el correr del tiempo, pero una vez establecida la relación con la Personalidad de Dios, en un rasa determinado, no se rompe jamás, ni siquiera después de la aniquilación del mundo material.

Hay que comprender, con la ayuda del medio trasparente del maestro espiritual, que el Señor Supremo existe en todas partes en Su naturaleza espiritual trascendental, y que las relaciones de las entidades vivientes con el Señor existen, directa e indirectamente, en todas partes, hasta en este mundo material. En el mundo espiritual hay cinco clases de relaciones con el Señor Supremo: śānta, dāsya, sakhya, vātsalya y mādhurya. Los reflejos desvirtuados de esos rasas se encuentran en el mundo material. País, hogar, mobiliario y demás objetos materiales inanimados están relacionados en śānta, la relación silenciosa y neutra, mientras que los sirvientes actúan en la relación dāsya. La amistad recíproca se llama sakhya, el afecto de un padre por su hijo lleva el nombre de vātsalya, y la relación de amor conyugal constituye mādhurya. Estas cinco relaciones en el mundo material son reflejos deformados de los sentimientos originales puros, que deben comprenderse y perfeccionarse en relación con la Suprema Personalidad de Dios bajo la guía de un maestro espiritual genuino. En el mundo material, los rasas desvirtuados producen frustración. Si esos rasas vuelven a establecerse con el Señor Kṛṣṇa, el resultado es una vida eternamente dichosa.

Este verso y los tres precedentes del Caitanya-caritāmṛita, que se han seleccionado del Śrīmad-Bhāgavatam, nos ayudan a entender las actividades misioneras del Señor Caitanya. El Śrīmad-Bhāgavatam tiene dieciocho mil versos, que se resumen en los cuatro que comienzan por aham evāsam evāgre (53) y terminan por yat syāt sarvatra sarvadā (56). En el primero de estos versos (53) se explica la naturaleza trascendental del Señor Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios. El segundo verso (54) sigue explicando que el Señor está desapegado de las acciones de la energía material, māyā. Las entidades vivientes, aunque son partes integrales del Señor Kṛṣṇa, son propensas a estar bajo el control de la energía externa, porque, aunque son espirituales, en el mundo material están encerradas en cuerpos de energía material. En ese verso se explica la relación eterna de las entidades vivientes con el Señor Supremo. En el siguiente verso (55), se enseña que la Suprema Personalidad de Dios, por medio de Sus energías inconcebibles, es uno con las entidades vivientes y con la energía material, y al mismo tiempo diferente de ellas. Este conocimiento se llama acintya-bhedābheda-tattva. Cuando una entidad viviente individual se entrega al Señor Supremo Kṛṣṇa, puede despertar el amor trascendental natural por Él. Este proceso de entrega tiene que constituir el interés principal del ser humano. En el verso siguiente (56), se dice que el alma condicionada debe dirigirse a un maestro espiritual genuino y tratar de comprender a la perfección el mundo espiritual, el material, y su propia situación existencial. Aquí, las palabras anvaya-vyatirekābhyām, «directa e indirectamente», sugieren que debe aprenderse el método del servicio devocional en sus dos aspectos: aplicar directamente el método de servicio devocional e indirectamente evitar los obstáculos para avanzar.

Calendario Vaisnava octubre 2026

Indira Ekadasi

Yudhishthira Maharaj dijo: "Oh MadhusUdana, oh asesino del demonio Madhu, ¿cuál es el nombre del Ekadasi que ocurre durante la quincena oscura (krishna paksha) del mes de Ashwin (septiembre-octubre)? Por favor, descríbeme sus glorias."

La Suprema Personalidad de Dios, el Señor Sri Krishna, respondió: "Este día sagrado se llama Indira Ekadasi. Si una persona ayuna en este día, todos sus pecados son erradicados y sus antepasados ​​que han caído en el infierno son liberados. Oh, el mejor de los reyes, aquel que simplemente escucha acerca de este sagrado Ekadasi alcanza el gran mérito obtenido al realizar un sacrificio de caballo.

En el Satya-yuga vivió un rey llamado Indrasena, que era tan poderoso que destruyó a todos sus enemigos. Su reino se llamaba Mahishmati-puri. El glorioso y muy religioso rey Indrasena cuidó bien de sus súbditos y, por lo tanto, era rico en oro, granos, hijos y nietos. También era muy devoto del Señor Sri Vishnu. Disfrutaba especialmente cantando Mi nombre, llamando '¡Govinda! ¡Govinda!'. De esta manera, el rey Indrasena se dedicó sistemáticamente a la vida espiritual pura y pasó mucho tiempo meditando en la Verdad Absoluta.

Un día, mientras el rey Indrasena presidía feliz y pacíficamente su En la asamblea, se vio descender al perfecto orador, Sri Narada Muni. Blanco como una caracola, brillante como la luna, como una flor de jazmín, como un rayo, Narada Muni descendía del cielo. Estaba adornado con mechones enmarañados de cabello rojizo. El rey ofreció a Devarishi Narada, el santo entre los devas (semidioses), gran respeto saludándolo con las palmas juntas, invitándolo al palacio, ofreciéndole un asiento cómodo, lavándole los pies y pronunciándole dulces palabras de bienvenida. Entonces Narada Muni le dijo al Maharaj Indrasena: «Oh rey, ¿prosperan los siete miembros de tu reino?».

Los siete pilares del dominio de un rey son: el bienestar del propio rey, sus ministros, su tesoro, sus fuerzas militares, sus aliados, los brahmanas, los sacrificios realizados en su reino y las necesidades de sus súbditos. «¿Está tu mente absorta en pensar en cómo cumplir adecuadamente con tu deber? ¿Te estás volviendo cada vez más devoto y dedicado al servicio del Señor Supremo, Sri Vishnu?»

El rey respondió: «Por vuestra bondadosa gracia, oh gran sabio, todo está bien. Hoy, solo con vuestra presencia, todos los sacrificios en mi reino han tenido éxito. Por favor, tened misericordia de mí y explicad el motivo de vuestra amable visita».

"Sri Narada, el sabio entre los devas, dijo entonces: 'Oh, león entre los reyes, escucha mis asombrosas palabras. Cuando descendí de Brahmaloka a Yamaloka, el Señor Yamaraja me alabó con gran gracia y me ofreció un excelente asiento. Mientras glorificaba su veracidad y su maravilloso servicio al Señor Supremo, vi a tu padre en la asamblea de Yamaraja. Aunque había sido muy religioso, debido a que rompió prematuramente un ayuno de Ekadasi, tuvo que ir a Yamaloka. Tu padre me dio un mensaje para ti. Dijo: "En Mahishmati vive un rey llamado Indrasena. Por favor, cuéntale sobre mi situación aquí: que debido a mis pecados pasados ​​me he visto obligado a residir en el reino de Yamaraja. Por favor, dale este mensaje de mi parte : 'Oh, hijo, por favor, observa el próximo Indira Ekadasi y da mucho en caridad para que pueda ascender al cielo'". Filosóficamente, podemos entender que cada ser vivo es un individuo, y cada uno individualmente debe practicar la conciencia de Krishna para regresar a casa, a Dios. Como se afirma en el Garuda Purana, quien sufre en el infierno no puede practicar la conciencia de Krishna, porque esto requiere cierta paz mental, que las torturas reaccionarias del infierno hacen imposible. Si un pariente de un pecador que sufre en el infierno da caridad en nombre del pecador, este puede abandonar el infierno y entrar en los planetas celestiales. Pero si el pariente del pecador observa este ayuno de Ekadasi por su pariente que sufre, el pariente va directamente al mundo espiritual, como se afirma en esta narración basada en el Brahma-vaivarta Puranam.

Narada continuó: «Solo para entregarte este mensaje, oh rey, he venido a ti. Debes ayudar a tu padre observando el ayuno de Indira Ekadasi. Por el mérito que obtengas, tu padre irá al cielo». "El rey Indrasena preguntó: 'Oh gran Naradji, por favor ten misericordia y dime específicamente cómo observar un ayuno en Indira Ekadasi, y también dime durante qué mes y en qué día ocurre'.

Narada Muni respondió: 'Oh rey, por favor escucha mientras te describo el proceso completo de observar el Indira Ekadasi.

1. Este Ekadasi ocurre durante la quincena oscura del mes de Ashwin.  

2. En el Dashami tithi, el día anterior a Ekadasi, levántate temprano por la mañana, báñate y luego realiza algún servicio para Dios con plena fe.  

3. Al mediodía, báñate de nuevo en agua corriente y luego ofrece ofrendas a tus antepasados ​​con fe y devoción.  

4. Asegúrate de no comer más de una vez durante el día y, por la noche, duerme en el suelo.

5. «Cuando despiertes en la mañana de Ekadasii, limpia bien tu boca y tus dientes y luego, con profunda devoción al Señor, haz este voto sagrado : “Hoy ayunaré completamente y renunciaré a todo tipo de placeres sensoriales.  Oh Suprema Personalidad de Dios de ojos de loto, oh infalible, por favor, dame refugio a Tus pies de loto”».

6. Al mediodía, colócate frente a la forma sagrada del Sri Shaligram Shila y adóralo fielmente, siguiendo todas las reglas y regulaciones; luego ofrece oblaciones de ghee al fuego sagrado y tarpana dirigida a ayudar a tus antepasados.

7. A continuación, alimente a los brahmanes calificados (obviamente con prasadams que no contengan granos) y ofrézcales alguna caridad según sus posibilidades.

8. Ahora toma los pindas de comida que ofreciste a tus antepasados, huélelos y luego ofrécelos a una vaca. A continuación, adora al Señor Hrishikesha con incienso y flores, y finalmente, permanece despierto toda la noche cerca de la Deidad del Señor Sri Keshava.

9. "Temprano en la mañana del día siguiente, Dvadasi tithi, adora a Sri Hari con gran devoción e invita a los devotos brahmanes a un suntuoso banquete.

10. Luego, dales de comer a tus parientes y, finalmente, toma tu comida en silencio.

Oh rey, si observas estrictamente el ayuno de Indira Ekadasi de esta manera, con los sentidos controlados, tu padre seguramente ascenderá a la morada del señor Vishnu. Después de decir esto, Devarishi Narada desapareció inmediatamente de la escena para bendecir a alguien más con su presencia.

El rey Indrasena siguió al pie de la letra las instrucciones del gran santo, observando el ayuno en compañía de sus parientes y sirvientes. Al romper el ayuno en el día de Dvadasi, cayeron flores del cielo. El mérito que Indrasena Maharaj obtuvo al observar este ayuno liberó a su padre del reino de Yamaraja y le permitió alcanzar un cuerpo completamente espiritual. De hecho, Indrasena lo vio ascender a la morada del Señor Hari a lomos de Garuda Vahan. El propio Indrasena pudo gobernar su reino sin obstáculos, y cuando entregó el reino a su hijo, también ascendió al reino espiritual de Vaikuntha.

"Oh Yudhishthira, estas son las glorias del Indira Ekadasi, que tiene lugar durante la quincena oscura del mes de Ashwin."

Quienquiera que escuche o lea esta narración, sin duda disfrutará de la vida en este mundo, se liberará de todas las consecuencias de sus pecados pasados ​​y, al morir, regresará a casa, a Dios, donde vivirá eternamente.

Así concluye la narración de las glorias de Ashwin-krishna Ekadasii, o Indira Ekadasi, tomada del Brahma-vaivarta Purana.

Pasankusa Ekadasi

Las glorias de Pasankusa Ekadasi que ocurren durante la luna creciente en el mes de septiembre/octubre se describen en Brahmavaivartha Purana en la conversación entre el Señor Krishna y Maharaj Yudhisthira.

Maharaj Yudhisthira dijo: Oh Madhusudan, cuál es el nombre del Ekadasi que ocurre durante la luna creciente en el mes de septiembre/octubre. Por favor sea amable y explíqueme esto.

El Señor Krishna respondió: ¡Oh, el mejor de los reyes! El nombre de este Ekadasi es Pasankusa Ekadasi. Ahora por favor escucha de mí las glorias de este Ekadasi que destruye todos los pecados. Algunas personas también llaman a este Ekadasi Papankusa Ekadasi. Uno debe adorar especialmente al Señor Padmanabha en el día de este Ekadasi. Este Ekadasi otorga a la persona la liberación de los placeres celestiales y los resultados deseados. Con solo recitar los santos nombres del Señor Vishnu, uno puede alcanzar toda la piedad de visitar todos los lugares sagrados de la tierra. Si un alma condicionada, a pesar de entregarse a diversas actividades pecaminosas debido a la ilusión, se refugia y ofrece reverencias a los pies de loto del Señor Hari, experto en liberar a las almas caídas, entonces esa persona no tiene que ir al infierno.

Aquellos vaisnavas que critican al Señor Shiva y aquellos shaivasitas que critican al Señor Vishnu irán sin duda al infierno. El resultado que se obtiene al realizar mil sacrificios de caballos o al realizar cien sacrificios Rajasuya no puede ser igual a la dieciseisava parte de la piedad que se obtiene al seguir este Ekadasi. No hay piedad en este mundo que sea igual a la piedad obtenida al observar el Ekadasi. Por lo tanto, no hay otro día tan santificado como este día de Ekadasi, que es muy querido por el Señor Padmanabha.

¡Ay, rey! Tan pronto como una persona deja de observar los Ekadasis, los pecados comienzan a habitar en su cuerpo. Este Ekadasi otorga a su seguidor el placer celestial, la liberación, la liberación de la condición de difunto, mujeres hermosas, riquezas y alimentos. ¡Oh sustentador de la tierra! Si uno observa este Ekadasi y permanece despierto esa noche, fácilmente irá a la morada del Señor Vishnu.

El Señor Krishna continuó: ¡Oh, el mejor de los reyes! Al observar el voto de este Ekadasi, uno puede liberar a diez generaciones de la familia de su madre, diez generaciones de la familia de su padre y diez generaciones de la familia de su esposa. Si una persona observa este Ekadasi ya sea en su infancia, juventud o vejez, no sufre las miserias de la existencia material. Quien observa estrictamente este Pasankusa o Papankusa Ekadasi, todas sus reacciones pecaminosas son erradicadas y al final de su vida regresa a la morada del Señor Vishnu. Si una persona da oro, semillas de sésamo, tierra, vaca, granos de comida, agua, paraguas o zapatos en caridad, entonces esa persona no tiene que ir a la morada de Yamaraj. Cualquiera que pase su día sin participar en actividades piadosas es como un hombre muerto, aunque respire. Su respiración se compara con el combustible del herrero.

¡Oh, el mejor de los reyes! Quien cava pozos y lagos para beneficio de otros, dona tierras y casas, y realiza otras actividades piadosas como sacrificios, no está sujeto al castigo de Yamaraja. Como resultado de la piedad, las personas viven muchos años, se enriquecen, nacen en familias de clase alta y se mantienen sanas. El propósito es que el resultado directo de observar Ekadasi sea alcanzar el servicio devocional a Krishna, y el resultado indirecto sea obtener beneficios materiales temporales.

Damodara Masa

Kartik es el mes más sagrado del calendario lunar hindú. Generalmente coinciden con los meses de octubre y noviembre del calendario gregoriano. Kartik Maas, también conocido como Damodar Maas, se describe en las escrituras como el mejor mes para realizar austeridades.

El Señor Shri Krishna dice: “De todas las plantas, la sagrada Tulasi es la más querida para Mí; de todos los meses, Kartik es el más querido; de todos los lugares de peregrinación, mi amado Dwarka es el más querido; y de todos los días, Ekadashi es el más querido” (Padma Purana, Uttara Khand 112.3).

Kartik, o el festival de ofrecer lámparas al Señor Krishna, glorifica el pasatiempo del Señor Krishna de ser atado con cuerdas por la Madre Yashoda. La observancia de vrata en el mes de Kartik se glorifica en los Puranas.

“Así como Sat-yuga es el mejor de las yugas (era), como los Vedas son las mejores entre las escrituras, como el Ganges es el mejor de los ríos, así Kartik es el mejor de los meses, el más querido por el Señor Krishna.” (Skanda Purana)

Esta vrata comienza el 4 de octubre de 2009 (este año), y se pueden observar las siguientes actividades principales durante todo el mes de Kartik:

Japa – recitar los santos nombres del Señor.

Adora al Señor ofreciéndole lámparas de ghee (diyas), flores, incienso, comida, etc.

Practica el brahmacharya – celibato.

Adoración de Tulasi Devi.

Dona a organizaciones benéficas.

Practica la austeridad.

El mes de Kartik es el mejor de todos los meses, y es en este mes que tienen lugar muchos festivales especiales como Dhan-Teras, Diwali, Govardhan Puja, Bhai Duj, Tulsi Vivaah y varios otros.

A continuación, se presentan extractos de algunas escrituras (Puranas) que describen la gloria del piadoso mes de Kartik:

“Si alguien realiza incluso una pequeña adoración al Señor Shri Hari en este mes, Él le ofrece a ese devoto Su propia morada”.

“Si alguien enciende una lámpara en el templo del Señor Shri Hari aunque sea por un corto tiempo (en el mes de Kartik), entonces todos los pecados que haya adquirido durante millones de kalpas (un kalpa equivale a 1000 yugas) son destruidos”.

“Una persona que durante todo el mes de Kartik viene solo una vez al día, se vuelve muy famosa, poderosa y heroica”.

“¡Oh Narada! He visto personalmente que una persona que lee felizmente el Bhagavad Gita en el mes de Kartik no regresa al mundo de nacimientos y muertes”.

"De todos los regalos, el regalo de una lámpara durante el mes de Kartik es el mejor. Ningún otro regalo se le compara."

“El resultado piadoso que se obtiene al bañarse en todos los lugares sagrados y dar todas las limosnas no equivale a una diezmillonésima parte del resultado que se obtiene al seguir el voto de Kartik.”

Sri Damodarashtakam

(que se encuentra en el Padma Purana de Krishna Dvaipayana Vyasa, pronunciado por Satyavrata Muni en una conversación con Narada Muni y Shaunaka Rishi)

“En el mes de Kartika, uno debe adorar al Señor Damodara y recitar diariamente la conocida oración como Damodaraishtaka, que fue pronunciada por el sabio Satyavrata y que atrae al Señor Damodara.”

(Shri Hari-bhakti-vilasa 2.16.198)

(1) namamishvaram sac-cid-ananda-rupam

lasat-kundalam gokule bhrajamanam

Yashoda-bhiyolukhalad dhavamanam

paramrishtam atyantato drutya gopya

Al Señor supremo, cuya forma es la encarnación de la existencia eterna, el conocimiento y la dicha, cuyas pendientes en forma de tiburón se balancean de un lado a otro, que brilla espléndidamente en el reino divino de Gokula, que [debido a la ofensa de romper la olla de yogur que su madre estaba batiendo para hacer mantequilla y luego robar la mantequilla que colgaba de un columpio] huye rápidamente del mortero de madera por temor a la madre Yashoda, pero que ha sido alcanzado por detrás de ella que corrió tras él con mayor velocidad, a ese Señor supremo, Shri Damodara, le ofrezco mis humildes reverencias.

(2) rudantam muhur netra-yugmam mrjantam

karambhoja-yugmena satanka-netram

muhu shvasa-kampa-trirekhanka-kantha-

sthita-graivam damodaram bhakti-baddham

[Al ver el látigo en la mano de su madre,] llora y se frota los ojos una y otra vez con sus dos manos de loto. Sus ojos están llenos de miedo, y el collar de perlas que lleva al cuello, marcado con tres líneas como una caracola, tiembla debido a su respiración agitada por el llanto. A este Señor supremo, Shri Damodara, cuyo vientre no está sujeto con cuerdas sino con el amor puro de su madre, le ofrezco mis humildes reverencias.

(3) itidrk sva-lilabhir ananda-kunde

sva-ghoisham nimajjantam akhyapayantam

tadiyeishita-gyeishu bhaktair jitatvam

puna prematas tam shatavrtti vande

Mediante pasatiempos infantiles como este, Él sumerge a los habitantes de Gokula en un éxtasis absoluto, y revela a aquellos devotos absortos en el conocimiento de Su suprema majestad y opulencia que solo es conquistado por aquellos cuyo amor puro está impregnado de intimidad y libre de toda concepción de asombro y reverencia. Con gran amor, una vez más, ofrezco mis reverencias al Señor Damodara cientos y cientos de veces.

(4) varam deva mokisham na mokishavadhim va

na canyam Vrine 'ham vareishad apiha

idam te vapur natha gopala-balam

sada me manasy avirastam kim anyai

Oh Señor, aunque Tú puedes conceder toda clase de bendiciones, no te pido la gracia de la liberación impersonal, ni la suprema liberación de la vida eterna en Vaikuntha, ni ninguna otra gracia [que se pueda mediante obtener la práctica de los nueve procesos de bhakti]. Oh Señor, simplemente deseo que esta forma Tuya como Bala Gopala en Vrindavana se manifieste siempre en mi corazón, pues ¿de qué me sirve cualquier otra gracia aparte de esta?

(5) idam te mukhambhojam atyanta-nilair

vrtam kuntalai snigdha-raktaish ca gopya

muhush cumbitam bimba-raktadharam me

manasy avirastam alam lakisha-labhai

Oh Señor, tu rostro de loto, rodeado de suaves mechones de cabello negro con reflejos rojizos, es besado una y otra vez por la madre Yashoda, y tus labios son rojizos como el fruto del bimba. Que esta hermosa visión de tu rostro de loto se manifiesta siempre en mi corazón. Miles y miles de otras bendiciones no me sirven de nada.

(6) namo deva damodarananta viishno

prasida prabho dukha-jalabdhi-magnam

krpa-drishti-vrishtyati-dinam batanu

grhaneisha mam agyam edhy akishi-drshya

Oh, Divinidad Suprema, te ofrezco mis reverencias. ¡Ay, Damodara! ¡Ay, Ananta! ¡Oh, Visnú! ¡Ay, maestro! Oh, mi Señor, ten piedad de mí. Con tu mirada misericordiosa, libra a este pobre e ignorante necio, sumergido en un océano de aflicciones mundanas, y hazte visible ante mis ojos.

(7) kuveratmajau baddha-murtyaiva yadvat

tvaya mocitau bhakti-bhajau krtau ca

tatha prema-bhaktim svakam me Prayaccha

na mokishe graho me 'sti damodareha

Oh Señor Damodara, así como los dos hijos de Kuvera —Manigriva y Nalakuvara— fueron liberados de la maldición de Narada y convertidos en grandes devotos por Ti en Tu forma de bebé atado con una cuerda a un mortero de madera, del mismo modo, por favor, concédeme Tu propio prema-bhakti. Solo anhelo esto y no deseo ningún tipo de liberación.

(8) namas te 'stu damne sphurad-dipti-dhamne

tvadiyodarayatha vishvasya dhamne

namo radhikayai tvadiya-priyayai

namo 'nanta-lilaya devaya tubhyam

Oh Señor Damodara, en primer lugar, ofrezco mis reverencias a la cuerda resplandeciente que sujeta tu vientre. Luego, ofrezco mis reverencias a tu vientre, morada del universo entero. Me inclino humildemente ante tu amadísima Shrimati Radharani y te ofrezco todas mis reverencias a ti, el Señor supremo, que manifiestas pasatiempos ilimitados.

Śrī Caitanya-caritāmṛta Ādi-līlā 1.55

 

Śrī Caitanya-caritāmṛta Ādi-līlā 1.55

যথা মহান্তি ভূতানি ভূতেষূচ্চাবচেষ্বনু ।
প্রবিষ্টান্যপ্রবিষ্টানি তথা তেষু ন তেষ্বহম্‌ ॥ ৫৫ ॥

yathā mahānti bhūtāni
bhūteṣūccāvaceṣv anu
praviṣṭāny apraviṣṭāni
tathā teṣu na teṣv aham

Palabra por palabra

yathā — así como; mahānti — universales; bhūtāni — elementos; bhūteṣu — en las entidades vivientes; ucca-avaceṣu — tanto gigantescas como diminutas; anu — después de; praviṣṭāni — situados en el interior; apraviṣṭāni — situados en el exterior; tathā — así pues; teṣu — en ellos; na — no; teṣu — en ellos; aham — Yo.

Traducción

«Así como los elementos materiales entran en el cuerpo de todos los seres vivientes y, sin embargo, permanecen fuera de él, Yo existo en todas las creaciones materiales y, aún así, no estoy en ellas.

Significado

Los elementos materiales densos (tierra, agua, fuego, aire y éter) se combinan con los elementos materiales sutiles (mente, inteligencia y ego falso) para constituir los cuerpos de este mundo material, y, sin embargo, al mismo tiempo permanecen más allá de estos cuerpos. Toda construcción material no es más que una amalgama o combinación de elementos materiales en proporciones diversas. Estos elementos existen tanto dentro como fuera del cuerpo. Por ejemplo, aunque el éter existe en el espacio, también forma parte del cuerpo. De manera semejante, el Señor Supremo, que es la causa de la energía material, vive tanto dentro del mundo material, como fuera de él. Sin Su presencia dentro del mundo material, el cuerpo cósmico no podría evolucionar, lo mismo que, sin la presencia del espíritu dentro del cuerpo físico, éste tampoco podría evolucionar. La manifestación material entera existe y evoluciona porque la Suprema Personalidad de Dios entra en ella en calidad de Paramātmā, la Superalma. La Personalidad de Dios, en Su aspecto omnipresente de Paramātmā, se introduce en toda entidad, desde la más grande a la más diminuta. Aquel que posee el simple requisito de la sumisión y que, en consecuencia, llega a ser un alma entregada, puede comprender Su existencia. El cultivo de la sumisión es la causa de una comprensión espiritual equilibrada, por la que se puede llegar, finalmente, a encontrarse con el Señor Supremo en persona, como cuando dos personas se encuantran cara a cara.

A causa de la evolución de su afecto trascendental hacia el Señor Supremo, un alma entregada siente la presencia de su bienamado en todas partes, y emplea todos sus sentidos en el servicio amoroso del Señor. Sus ojos se ocupan en mirar a la hermosa pareja Śrī Rādhā y Kṛṣṇa sentados en un trono adornado bajo un árbol de deseos, en la tierra trascendental de Vṛndāvana. Su nariz se ocupa en percibir el aroma espiritual de los pies de loto del Señor. De igual modo, sus oídos se ocupan en escuchar mensajes de Vaikuṇṭha, y sus manos abrazan los pies de loto del Señor y de Sus acompañantes. De ese modo, el Señor Se manifiesta interior y exteriormente a un devoto puro. Éste es uno de los misterios de la relación devocional en la que un devoto y el Señor están atados por un vínculo de amor espontáneo. Lograr este amor debe ser la meta de la vida de todo ser viviente.

Conferencia - Seattle - 11 de ocubre 1968

Prabhupāda: ( kīrtana ) ( prema-dhvani ) Muchas gracias. (los devotos ofrecen reverencias)

(Prabhupāda canta y los devotos repiten)

govindam adi-puruṣam tam ahaṁ bhajāmi

govindam adi-puruṣam tam ahaṁ bhajāmi

govindam adi-puruṣam tam ahaṁ bhajāmi

Muchas gracias. Bienvenidos todos los estudiantes recién llegados. Muchas gracias.

Este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, estamos adorando a la Suprema Personalidad de Dios, el líder supremo. La sociedad humana no puede funcionar sin un líder. Dondequiera que vayas, cualquier país, cualquier nación, cualquier sociedad, cualquier comunidad, cualquier familia, hay un líder. Así que los Vedas instruyen que hay un líder supremo. Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām eko ​​bahūnāṁ vidadhāti kāmān (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). Este es un mantra muy importante en Kaṭha Upaniṣad .

Has oído hablar de los Upanishads . Son textos védicos. Originalmente, el Veda era uno solo, el Sama Veda . Luego se dividió en cuatro: Sama Veda, Atharva Veda, Rig Veda y Yajur Veda . Posteriormente, los versos del Veda se explicaron en los Upanishads . Existen 108 Upanishads . Finalmente, se resumió todo en un compendio llamado Vedanta-sūtra . Este conocimiento védico se compiló de forma sencilla para facilitar su comprensión a las personas con menor capacidad intelectual.

Eso se llama Mahābhārata . Y en el Mahābhārata hay un capítulo llamado Bhagavad-gītā . Bhagavad-gītā es solo un capítulo de la gran historia de la India, el Mahābhārata . Y luego el Vedānta-sūtra se describe en el Śrīmad-Bhāgavatam . Así que la literatura védica es muy antigua. Nadie puede rastrear su historia. Hasta donde sabemos, no es una creación humana. Proviene del mundo trascendental a través de la sucesión discipular.

Así que en esa literatura védica esto es... este verso está ahí, nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām . Un líder, un líder supremo de todas las entidades vivientes: Dios, o como quieras llamarlo, la Verdad Absoluta, la Persona Absoluta; generalmente decimos Dios, Dios también es una persona como tú y como yo. Así como siempre que encuentras a un líder, debe ser una persona. Lo impersonal no puede ser un líder.

¿Existe algún ejemplo... en la historia moderna donde se haya abolido la monarquía, el gobierno personalista? ¿Que se haya instaurado un gobierno democrático o republicano? Pero aún así, ¿tienen que encontrar un presidente? ¿Por qué? ¿Por qué no sin presidente? No. Eso no se puede hacer. Debe haber un líder. Cualquier movimiento, cualquier organización, debe tenerlo. Y debe ser una persona.

Así que puedes juzgar por esto cómo Dios puede ser imperson. Él es persona. Y la literatura védica informa que Él es una persona como tú y como yo. Y tu Biblia también dice que el hombre fue hecho a imagen de Dios. No que Dios fue hecho a imagen del hombre. Tus rasgos, tus dos manos, dos piernas, una cabeza, bonitos ojos, bonito rostro, todo, esto es imitación de los rasgos de Dios. Por lo tanto, el hombre fue hecho a imagen de Dios. No es que porque tengamos dos manos, dos piernas o una cabeza, los artistas hayan imaginado un Dios como nosotros. No. En realidad, esta versión de la Biblia es la verdad. En cualquier escritura hay verdad.

Así pues, las escrituras védicas también dicen que Él es la entidad viviente suprema por encima de todas las demás entidades vivientes, de cada entidad viviente individual. El Bhagavad-gītā ... la mayoría de ustedes probablemente hayan visto el Bhagavad-gītā . Se afirma claramente en el segundo capítulo cuando Kṛṣṇa, o la Suprema Personalidad de Dios, estaba explicando a Arjuna, Él dijo que "Tú, yo y todas estas personas, o los soldados o los reyes que se han reunido aquí, fueron individuos en el pasado, son individuos en el presente y seguirán siendo individuos en el futuro".

Así que la individualidad no puede ser cancelada. Eso no es posible. La única diferencia es que mi individualidad o la individualidad de Kṛṣṇa es limitada, mientras que la individualidad de Kṛṣṇa es ilimitada. Es como si eligieras a una persona como líder porque su inteligencia es mayor que la tuya, algo superior a ti. Por lo tanto, eliges a alguien como tu líder.

En la literatura védica también se encuentra la definición de Dios, quién es Dios. Ahora todos afirman: "Yo soy Dios", pero no saben qué es Dios. Lo afirman falsamente. Pero si consultan el Parasara-sūtra , encontrarán la definición de Dios. ¿Cuál es? Aiśvaryasya samagrasya (Viṣṇu Purāṇa 6.5.47). Dios es el dueño de toda riqueza; vīryasya , toda fuerza; yaśasaḥ , toda fama; toda inteligencia; toda belleza y toda renuncia. Estos seis elementos en su máxima expresión, posesión absoluta, constituyen a Dios. Por lo tanto, nuestra posición siempre es subordinada según la literatura védica o cualquier otra literatura. Si rechazan a Dios, tendrán que elegir a alguien más a quien adorar como Dios.

Tomemos como ejemplo a Buda. Su filosofía sostiene que no existe Dios, sino que sufrimos debido a este aprisionamiento material y a la combinación de materia. Este cuerpo es una combinación de materia, y cuando la materia se disuelve, lo que se denomina nirvana , entonces no hay lugar para el dolor ni el placer. Esa es la filosofía de Buda.

Pero allí no se habla de Dios. Afortunadamente o desafortunadamente, adoran al Señor Buda. Hay que entender que la personalidad divina es inimaginable. Alguien debe ser hallado. Los Vedas nos enseñan que debemos aceptar el liderazgo de la Suprema Personalidad de Dios. Entonces, todo, todas las preguntas, todos los problemas se resolverán.

Así que aquí está... La conciencia de Kṛṣṇa significa alinear tu conciencia con la del líder supremo, Kṛṣṇa. Entonces serás feliz.

(Aparte) Les resulta incómodo estar sentados así. Por eso no tenemos sillas. Les pedimos disculpas. Es algo que está ocurriendo ahora. (La gente se levanta y se va)

Govinda dāsī: ¿Debemos darles prasādam?

Prabhupāda: No.

(aparte) Ahora lees ese artículo "Superconciencia" en el periódico.

Tamāla Kṛṣṇa: "Superconciencia".

Prabhupāda: Puedes sentarte aquí, cara a cara.

Tamāla Kṛṣṇa: Entonces te daré la espalda.

Prabhupāda: Está bien.

Tamāla Kṛṣṇa: Esto es de Back to Godhead , una publicación mensual que editamos en consciencia de Kṛṣṇa. Hay un artículo titulado "Superconciencia", escrito por nuestro maestro espiritual.

"La consciencia de Kṛṣṇa es la práctica de yoga más elevada para los yoguis devocionales entrenados . El yoga , tal como se describe en la fórmula estándar de práctica de yoga dada por el Señor Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā y como se recomienda en la disciplina de yoga de Patañjali , es diferente del haṭha-yoga que se practica hoy en día, tal como se entiende generalmente en los países occidentales."

"La verdadera práctica del yoga consiste en controlar los sentidos y, una vez establecido dicho control, concentrar la mente en la forma Nārāyaṇa de la Suprema Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa. El Señor Kṛṣṇa es la personalidad absoluta original, la Divinidad, y todas las demás formas Viṣṇu, con cuatro brazos, adornadas con caracola, loto, maza y rueda, son expansiones preliminares de Kṛṣṇa."

(aparte) ¿Debería esperar un segundo? ¿Esperar a que se vayan?

Prabhupāda: Esto continuará. No están sentados cómodamente.

Tamāla Kṛṣṇa: "En el Bhagavad-gītā se recomienda meditar en la forma del Señor. Para practicar la concentración mental, uno debe sentarse en un lugar apartado, santificado por una atmósfera sagrada. Y el yogui debe observar las reglas y regulaciones del brahmacarya , para vivir una vida de estricta autodisciplina y celibato."

Nadie puede practicar yoga en una ciudad congestionada, llevando una vida de excesos, incluyendo la indulgencia sexual sin restricciones y la lujuria. Ya hemos dicho que la práctica del yoga implica controlar los sentidos. Y el primer paso para controlar los sentidos es controlar la lengua. No se puede permitir que la lengua consuma todo tipo de alimentos y bebidas prohibidas y, al mismo tiempo, mejorar en la práctica del yoga .

Es muy lamentable que muchos supuestos yoguis no autorizados y descarriados lleguen ahora a Occidente y exploten el conocimiento popular sobre el yoga . Estos yoguis no autorizados incluso se atreven a afirmar públicamente que se puede beber y meditar al mismo tiempo. Hace cinco mil años, en el diálogo del Bhagavad-gītā , el Señor Kṛṣṇa recomendó la práctica del yoga a su discípulo Arjuna.

Pero Arjuna expresó rotundamente su incapacidad para seguir las estrictas reglas y regulaciones del yoga . Uno debe ser práctico en cualquier ámbito de actividad. No se debe malgastar el valioso tiempo practicando acrobacias gimnásticas en nombre del yoga . El verdadero yoga consiste en buscar al Alma Suprema de cuatro brazos dentro del corazón y contemplarla perpetuamente en meditación. Esta meditación continua se llama samādhi .

Sin embargo, si uno desea meditar sobre algo vacío o impersonal, se requerirá mucho tiempo para lograr algo mediante la práctica del yoga . No podemos concentrar nuestra mente en algo vacío o impersonal. La verdadera práctica del yoga consiste en fijar la mente en la persona de Nārāyaṇa, el de cuatro brazos, que mora en el corazón de todos. A veces se dice que, mediante la meditación, uno comprenderá que Dios reside siempre en su corazón, incluso cuando uno no lo sabe.

Dios reside en el corazón de cada persona. No solo reside en el corazón del ser humano, sino también en el de los gatos y los perros. El Bhagavad-gītā lo certifica con esta declaración del Señor: «Īśvara, el Controlador Supremo del mundo, reside en el corazón de cada persona. No solo está en el corazón de cada uno, sino que también está presente en los átomos». Ningún lugar está vacío. Ningún lugar carece de la presencia del Señor.

La característica del Señor por la cual Él está presente en todas partes se llama Paramātman. Ātman significa alma individual, y Paramātman significa Alma Suprema individual. Tanto ātman como Paramātman son personas individuales. La diferencia entre ellos es que el ātman , o alma, está presente solo en un lugar particular, mientras que el Paramātman está presente en todas partes.

"En este sentido, el ejemplo del sol es muy acertado. Una persona puede estar situada en un lugar, pero el sol, aunque sea una entidad individual específica, está presente sobre la cabeza de cada persona. Esto se explica muy bien en el Bhagavad-gītā ."

Por lo tanto, aunque las cualidades de todas las entidades, incluido el Señor, son iguales, el Alma Suprema se diferencia del alma individual por su capacidad de expansión. El Señor, o Alma Suprema, puede expandirse en millones de formas diferentes, mientras que el alma individual no puede hacerlo. El Alma Suprema, al residir en el corazón de cada persona, puede presenciar las actividades de todos: pasadas, presentes y futuras. En los Upanishads se dice que el Alma Suprema se sienta con el alma individual como amiga y testigo.

Como amigo, siempre anhela que el alma individual regrese a su hogar, a la divinidad. Como testigo, otorga todas las bendiciones que resultan de las acciones del individuo. El Alma Suprema facilita al alma individual todo lo que desee, pero instruye a su amigo para que, en última instancia, abandone todos los demás compromisos y se entregue por completo a Dios para alcanzar la dicha perpetua y la vida eterna llena de conocimiento.

Esta es la última instrucción del Bhagavad-gītā , el libro más autorizado y leído sobre todas las formas de yoga . La última palabra del Bhagavad-gītā , como se mencionó anteriormente, es la última palabra en lo que respecta al perfeccionamiento del sistema de yoga . Además, el Bhagavad-gītā afirma que una persona que está siempre absorta en la conciencia de Kṛṣṇa es el yogui supremo.

¿Qué es esta conciencia de Krishna? Así como el alma individual está presente mediante su conciencia en todo el cuerpo, así también el Alma Suprema, o Paramatma, está presente en toda la creación mediante Su superconciencia. Esta superconciencia no puede ser imitada por el alma individual.

Prabhupāda: Esta fórmula de la conciencia es muy sencilla de entender. Cualquiera puede entenderla. Al igual que este cuerpo, mientras el alma esté dentro de él, hay conciencia. Así como mientras el sol sea visible, hay calor y luz solar. De manera similar, mientras el alma esté dentro de este cuerpo, tenemos esta conciencia. Y tan pronto como el alma se vaya de este cuerpo, no habrá conciencia. Así que...

Pero esta conciencia, mi conciencia, tu conciencia, está limitada a este cuerpo. No puedo sentir el dolor ni el placer que hay en tu cuerpo, ni tú tampoco. Por lo tanto, tu conciencia es individual, mi conciencia es individual. Pero existe otra conciencia, que lo abarca todo. Esa conciencia es capaz de comprender tus sentimientos, mis sentimientos y los sentimientos de todos.

El mismo ejemplo: el sol está en un lugar, pero a cinco mil millas de distancia. Si le preguntas a un amigo dónde está el sol, te responderá: "Está sobre mi cabeza". De igual manera, tú dirás: "En cualquier dirección". Pero el sol es uno, y además, está presente en todas partes. Este es un ejemplo sencillo. De igual forma, la conciencia de Krishna significa que cuando alineas tu conciencia con la conciencia suprema, tu vida se vuelve perfecta.

Es como si un automóvil fuera conducido a cincuenta millas por hora, pero un ciclista a diez millas por hora. Si lo alcanza, también alcanzará inmediatamente la velocidad de cincuenta millas por hora. Así, la supraconciencia, o conciencia de Krishna, es omnipresente. Si integras tu conciencia, obtienes una sensación universal. De lo contrario, no es posible. El mismo ejemplo. Eso es lo que se está explicando.

Léelo.

Tamāla Kṛṣṇa: "Esta supraconciencia no puede ser imitada por el alma individual, que tiene una consciencia limitada. Puedo comprender lo que sucede dentro de mi cuerpo limitado, pero no puedo sentir lo que sucede en el cuerpo de otro. Estoy presente en todo mi cuerpo por mi consciencia, pero no estoy presente en el cuerpo de ningún otro por mi consciencia. Sin embargo, el Alma Suprema, o Paramātmā, estando presente en todos, situada en todas partes, es consciente de toda existencia."

La teoría de que el alma y la Superalma son una sola no es aceptable, porque la conciencia del alma individual no puede actuar en la superconciencia. Esta superconciencia solo se puede alcanzar mediante la integración de la conciencia individual con la superconciencia. Y este proceso de integración se llama entrega o conciencia de Krishna.

De las enseñanzas del Bhagavad-gītā aprendemos con toda claridad que Arjuna, al principio, no quería luchar contra sus hermanos y parientes. Pero tras comprender el Bhagavad-gītā , al integrar su conciencia con la supraconciencia de Kṛṣṇa, alcanzó la conciencia de Kṛṣṇa. Una persona con plena conciencia de Kṛṣṇa actúa según los dictados de Kṛṣṇa, y por ello Arjuna accedió a luchar en la batalla de Kurukṣetra.

"Al comienzo de la conciencia de Kṛṣṇa, este dictado del Señor se recibe a través del medio transparente del maestro espiritual. Cuando uno está suficientemente entrenado y actúa con fe sumisa y amor por Kṛṣṇa bajo la dirección del maestro espiritual genuino, el proceso de sincronización se vuelve más firme y preciso."

"En esta etapa, la guía proviene del interior. Desde el exterior, el devoto recibe ayuda del maestro espiritual, el representante fidedigno de Kṛṣṇa, y desde el interior, el Señor ayuda al devoto como caitya-guru, estando sentado en el corazón de todos."

"Simplemente comprender que Dios reside en el corazón de cada persona no es alcanzar la perfección. Uno debe conocer a Dios tanto interna como externamente, y así actuar con conciencia de Krishna. Esta es la etapa de perfección más elevada para la forma de vida humana, y la etapa más alta en todos los sistemas de yoga ."

"Para un yogui perfecto existen ocho tipos de superlogros. Uno puede volverse más pequeño que un átomo, uno puede volverse más grande que una montaña, uno puede volverse más ligero que el aire, uno puede volverse más pesado que cualquier metal, uno puede lograr cualquier efecto material que desee, crear un planeta, por ejemplo."

«Uno puede controlar a los demás como el Señor, puede viajar libremente a cualquier lugar dentro o fuera del universo, puede elegir el momento y el lugar de su muerte y renacer donde desee. Pero cuando uno alcanza la etapa de perfección al recibir la guía del Señor, eso va más allá de los logros materiales mencionados anteriormente.»

"El ejercicio de respiración del sistema de yoga , que se practica generalmente, es solo el comienzo. La meditación en el Alma Suprema es solo un paso más. Lograr un gran éxito material también lo es. Pero alcanzar el contacto directo con el Alma Suprema y recibir su guía es la etapa de perfección más elevada."

Los ejercicios de respiración y las prácticas de meditación del yoga son muy difíciles en esta época. Ya lo eran hace cinco mil años, de lo contrario Arjuna no habría rechazado la propuesta de Krishna. Esta era de Kali se conoce como la era caída. En la actualidad, la gente en general vive poco y tarda mucho en comprender la autorrealización o la vida espiritual. Son muy desafortunados y, por lo tanto, si alguien muestra un mínimo interés en la autorrealización, es engañado por muchos impostores.

"La única forma real de alcanzar la etapa perfecta del yoga es seguir los principios del Bhagavad-gītā tal como los practicó el Señor Caitanya Mahāprabhu. Esta es la perfección más simple y elevada de la práctica del yoga . El Señor Caitanya demostró prácticamente el yoga de la conciencia de Kṛṣṇa simplemente cantando los santos nombres de Kṛṣṇa tal como se mencionan en el Vedānta, el Śrīmad-Bhāgavatam y muchos Purāṇas importantes ."

"La mayor parte de la población india practica este yoga , y en Estados Unidos también está creciendo gradualmente en muchas ciudades. Es muy fácil y práctico para la época actual, especialmente para quienes buscan el éxito en el yoga . Ningún otro método puede ser efectivo hoy en día."

"El proceso de meditación, realizado con verdadera seriedad, fue posible en la edad de oro del Satya-yuga, porque la gente de entonces vivía un promedio de cien mil años. Si deseas tener éxito en el yoga práctico , practica el canto de Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, y siente por ti mismo tu progreso. Cada uno debe saber por sí mismo cuánto está progresando en la práctica del yoga ."

En el Bhagavad-gītā, esta práctica de la conciencia de Kṛṣṇa se describe como rāja-vidyā , la reina de toda erudición; rāja-guhyam , el sistema más confidencial de realización espiritual; pavitra , lo más puro de todo lo puro; su-sukham , muy felizmente realizada; y avyayam , inagotable. Quienes han adoptado el sistema más sublime del bhakti-yoga , esta práctica de servicio devocional en amor trascendental a Kṛṣṇa, pueden dar fe de lo bien que disfrutan de su feliz y sencilla ejecución.

"Yoga significa controlar los sentidos, y bhakti-yoga significa purificar los sentidos. Cuando los sentidos se purifican, también se controlan automáticamente. No se pueden detener las actividades de los sentidos por medios artificiales, pero si se purifican, no solo se evitan las distracciones innecesarias, sino que además se involucran activamente en el servicio trascendental al Señor."

"La conciencia de Kṛṣṇa no la fabricamos nosotros mediante la especulación mental. Es un precepto del Bhagavad-gītā , que dice que cuando pensamos en Kṛṣṇa, cantamos en Kṛṣṇa, vivimos en Kṛṣṇa, comemos en Kṛṣṇa, hablamos en Kṛṣṇa, esperamos en Kṛṣṇa y permanecemos en Kṛṣṇa, volvemos a Kṛṣṇa sin ninguna duda. Y esta es la esencia de la conciencia de Kṛṣṇa."

Prabhupāda: ¿Alguna pregunta?

Mujer joven (1): Tengo una pregunta. Me gustaría saber sus creencias acerca de quién fue Jesucristo.

Tamāla Kṛṣṇa: Ella desea saber cuáles son tus creencias acerca del Señor Jesucristo.

Prabhupāda: Sí. Él es representante de Dios, hijo de Dios. Eso es todo.

Mujer joven (1): ¿Cree usted en la Santísima Trinidad?

Tamāla Kṛṣṇa: ¿Crees en la Santísima Trinidad?

Prabhupāda: No sé qué es eso.

Tamāla Kṛṣṇa: Padre, hijo y espíritu santo.

Madhudviṣa: Espíritu Santo.

Tamāla Kṛṣṇa: Espíritu Santo.

Prabhupāda: Sí. ¿Por qué no? (risas)

Mujer joven (1): Gracias.

Prabhupāda: ¿Sí?

Joven (2): ¿Cuál es el resultado de la práctica continua del canto oṁ ?

Prabhupāda: Oṁ es también otra forma de vibración del Señor. Oṁ . Eso también se acepta en el Bhagavad-gītā . Entonces Hare Kṛṣṇa u oṁ , prácticamente el mismo valor, pero esto es más fácil. Sí. Y porque Hare Kṛṣṇa fue cantado por el Señor Caitanya específicamente. Oṁ se agrega generalmente (cuando) justo al comienzo de un mantra. Esa es la forma védica. Oṁ tad viṣṇoḥ paramaṁ padaṁ sadā paś . . . (Ṛk-saṁhitā 1.22.20). Oṁ también es dirigirse al Señor. Oṁ . Y Hare Kṛṣṇa también se dirige. Pero esto es más fácil y recomendado para esta era. De lo contrario, ya sea desde un punto de vista trascendental o espiritual, no hay diferencia.

Mujer joven (3): ¿Qué cree usted con respecto a Ramakrishna? Él era de fe hindú.

Prabhupāda: No es la fe hindú. ¿Cuál es su creencia sobre Ramakrishna?

Mujer joven (3): Bueno, he leído un poco sobre él, y supuestamente...

Prabhupāda: ¿Quién es él? ¿Qué has estudiado sobre él?

Mujer joven (3): Era una encarnación de Dios. Creía en Jesucristo, creía en Buda, creía en el yoga . Solo quería saber si usted tenía algo que ver con él.

Prabhupāda: Tenemos al Kṛṣṇa original. Así que el Kṛṣṇa original incluye a todos. Kṛṣṇa, govindam adi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi . Entonces, si crees en el original, las categorías vienen automáticamente. Pero las categorías, bajo la influencia de māyā , se vuelven diferentes. Entonces, si quieres estudiar a cualquier persona, tienes... debes tener alguna forma estándar de estudio.

¿Cómo han aceptado a Ramakrishna como una encarnación? ¿Cuál es la autoridad? Supongamos que alguien dice: "Yo soy una encarnación". ¿Será aceptado? Si alguien viene aquí y dice: "Yo soy el presidente Johnson", ¿será aceptado así? Y si alguien cree de esa manera, ¿es acaso una persona muy inteligente?

Entonces, ¿cuál es su fundamento para considerar a Ramakrishna como una encarnación? En lo que respecta a la literatura védica, no podemos aceptarlo. Porque en el Bhagavad-gītā se dice: kāmais tais tair hṛta jṣānāḥ yajante 'nya devatāḥ ( BG 7.20 ). Si alguien ha perdido su inteligencia, entonces adora a semidioses.

¿Qué es eso?

Joven (2): ¿Qué opinas del kuṇḍalinī o rāja-yoga ?

Prabhupāda: Estamos practicando el yoga del emperador. Por lo tanto, el rāja-yoga está incluido allí. El Bhagavad-gītā dice que:

yoginām api sarveṣāṁ

mad-gatenāntarātmanā

śraddhāvān bhajate māṁ yo

sa yuktatamo mataḥ

( BG 6.47 )

Quien siempre piensa en Kṛṣṇa en su interior, es el yogui supremo . Por lo tanto, una persona que está en conciencia de Kṛṣṇa según la autoridad de la literatura védica, se supone que ha transmitido todo tipo de principios yóguicos. ¿Cuál es tu comprensión del yoga kuṇḍalinī ? ¿Lo sabes?

Joven (2): Es muy peligroso.

Prabhupāda: Entonces, ¿por qué aceptas algo tan peligroso?

Joven (2): No, solo quería saber qué pensabas al respecto.

Prabhupāda: No hay necesidad de... no es posible practicar ese yoga . La práctica del yoga ... ese proceso de kuṇḍalinī del yoga no es posible en esta era. Es un proceso muy difícil. Por lo tanto, deberíamos recomendar que no malgastes tu valioso tiempo siguiendo algo que no es posible para ti. Esa es nuestra recomendación. Pero si tienes algún pasatiempo, eso es diferente. Pero nunca tendrá éxito. Es muy difícil de realizar.

En la actualidad, tal como se recomienda, se sigue, se practica y se experimenta, este bhakti-yoga es el único camino posible hacia la autorrealización. Es muy sencillo: basta con cantar Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma... cualquiera puede hacerlo.

Se puede practicar en cualquier parte del mundo, sin importar la edad; no importa si son ancianos, jóvenes o niños. Muchos hijos de nuestros devotos también cantan Hare Krishna. Muchos ancianos, como yo, también cantan Hare Krishna. Y estos jóvenes, tanto chicos como chicas, también cantan Hare Krishna.

Es universal. Todos estos chicos y chicas no son hindúes ni indios, ni tienen conocimientos de sánscrito. Sin embargo, aprenden fácilmente el Hare Krishna, lo cantan y obtienen resultados. Este es, pues, el método más sencillo y universal de autorrealización en la actualidad. Cualquier otra práctica del sistema de yoga jamás tendrá éxito. Sería simplemente una pérdida de tiempo.

Joven (3): ¿Puedo preguntarle esto, Swami, como usted dijo después? ¿Ha alcanzado usted mismo el estado de supraconciencia o el estado de conciencia crística?

Prabhupāda: ¿Por qué no vienes y te sientas aquí? Sí.

¿Cuál es su pregunta?

Joven (3): Pregunté, Swami, si usted mismo ha alcanzado este estado de conciencia crística o supraconsciente y luego ha hablado con lo Divino.

Prabhupāda: No es muy difícil. Tú también puedes hacerlo. Es el proceso más sencillo. ¿Qué es la conciencia crística? ¿Qué dijo Cristo? Que te entregues a Dios. ¿Dijo algo más que esto?

Joven (3): No, la comprensión que yo tenía de la conciencia de Cristo era cuando la mente de uno alcanza el estado en el que está dentro de todos los átomos y todas las flores . . .

Prabhupāda: Ya hemos explicado que Kṛṣṇa está dentro de ti, dentro de tu corazón, dentro de mi corazón, dentro de los átomos, en todas partes. Si Cristo también piensa así, entonces no hay diferencia entre la conciencia de Cristo y la conciencia de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es también, aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham (Bs. 5.35). Nada puede moverse, nada puede actuar sin el toque espiritual. Eso es un hecho. Así que este mundo, o cualquier cosa que se mueva, jagat ... el nombre sánscrito del mundo es jagat , "que se mueve, que progresa". Ese movimiento no es posible sin el toque espiritual. Así como mi cuerpo, tu cuerpo se mueve porque hay una chispa espiritual dentro de ti, dentro de mí.

Si comprendes este hecho simple: que nada puede moverse sin poder espiritual, sin contacto... igual que este reloj. Este reloj se mueve. Podrías decir que es una máquina, pero no lo es. Si le doy cuerda, se moverá. Por lo tanto, hay contacto espiritual. Si no le doy cuerda, si lo guardo en mi caja, no se moverá. Así pues, esta es la simple verdad: sin contacto espiritual nada puede moverse, y el espíritu es Dios. Por lo tanto, puedes tener inmediatamente conciencia de Dios o conciencia de Krishna.

Joven (3): ¿No hay una diferencia entre... cuando digo conciencia crística, poner la mente al mismo nivel que los átomos, y en un nivel superior, más allá de los átomos como espíritu puro? ¿Son estos dos niveles de conciencia en los átomos y...

Prabhupāda: En realidad, no hay dos niveles. Solo hay uno. Es como un solo cielo, pero cuando está cubierto de nubes, lo dividimos: "Este es un cielo amigable y este es un cielo hostil". Igual que las aerolíneas anuncian: "Vuela en un cielo amigable". ¿De dónde viene este "cielo amigable"? El cielo es uno solo. Pero la parte del cielo que está cubierta de nubes es un cielo hostil.

De manera similar, sarvaṁ khalv idaṁ brahma (Chāndogya Upaniṣad 3.14.1). Hay... sin excepción, todo es espíritu. Pero la porción del espíritu que está cubierta por la ignorancia, la nube de la ignorancia, eso es materia. Así como ¿qué es la civilización material? Todas las actividades menos Dios. Esto es material. Y tan pronto como todas las actividades más Dios, es espiritual.

Así que todas las actividades sin Dios significan problemas, y todas las actividades con Dios son beneficiosas y placenteras. Por lo tanto, la conciencia de Krishna significa todas las actividades con Dios. Eso es todo. Nosotros también hacemos lo mismo. Aquí se enciende una vela; tú también tienes velas en tu casa. Tienes tu apartamento; esto también es un apartamento.

¿Cuál es la diferencia entre este apartamento y el tuyo? Porque aquí hay una relación con Krishna. Así que, al relacionarlo todo con Krishna, todo se vuelve espiritual. Esa es la técnica que debes aprender en la conciencia de Krishna.

En realidad, no hay nada más que la conciencia de Kṛṣṇa, pero artificialmente la hemos cubierto con algo más, que se llama māyā . Así que debes liberarte de esta conciencia māyā y conectarte con tu conciencia original de Kṛṣṇa. Entonces tu vida será perfecta. Eso es lo que se enseña. No hay nada artificial, ni extraordinario, ni difícil. Es muy sencillo.

Joven (4): ¿Existe alguna regresión en su sistema de reencarnación? ¿Podemos... lo que quiero decir es, puede un hombre regresar a, si lo llaman regresión, no sé... puede un hombre convertirse, después de que su cuerpo muere, quiero decir, digamos, en un animal o un insecto de algún tipo?

Prabhupāda: Sí. Hay 8.400.000 especies de diferentes tipos de vida. Así que, en lo que respecta a mi condición, no soy este cuerpo; soy alma espiritual. Simplemente estoy cambiando de cuerpo incluso en este momento. Al igual que cuando naciste del vientre de tu madre, tu cuerpo era muy pequeño. Ahora ha crecido. Eras un niño; ahora eres joven.

Ahora también te convertirás en un anciano como yo. Eso significa que tu cuerpo cambiará. Es un hecho simple. Estás cambiando. Este cuerpo es diferente al de tu infancia. Puedes pensar que ha crecido o que ha cambiado, da igual. Pero en realidad ha cambiado. Así que el cambio corporal es algo aceptado. Por lo tanto, se concluye que cuando cambies de cuerpo, podrías obtener otro.

Joven (4): ¿Qué es lo que llevas contigo? ¿Qué es el...

Prabhupāda: Así como... lo explicaré. Ahora, ¿cómo se produce este cambio de cuerpo? Ese cambio de cuerpo se produce de acuerdo con tu mentalidad. Así como aquí tienes diferentes vestimentas, diferentes rasgos, diferentes modos de vida, todos estos chicos y chicas, damas y caballeros que están sentados. ¿Por qué? Debido a diferentes modos de mente. A algunos les gusta dejarse crecer el pelo, a otros les gusta lavarlo. ¿Por qué esta diferencia?

La diferencia radica en la mentalidad. Así pues, según tu estado mental en el momento de tu muerte, la posición y el estado de tu mente determinarán tu próximo cuerpo. Si tu mente está enfocada en Dios, recibirás un cuerpo semejante al de Dios. Si, por el contrario, está enfocada en los perros, recibirás un cuerpo de perro.

Se trata, pues, de entrenar la mente para que, al llegar la muerte, si se mantiene la conciencia de Krishna, se obtenga un cuerpo tan bueno como el de Krishna. Esta es toda la filosofía. Y el cuerpo de Krishna es sac-cid-ānanda-vigrahaḥ (Bs. 5.1), lleno de dicha, lleno de conocimiento, eterno. Así pues, anhelamos un cuerpo eterno, un cuerpo dichoso y lleno de conocimiento. Ese debe ser el destino. Ese es nuestro objetivo. Por lo tanto, para lograr ese objetivo, esta conciencia de Krishna es algo muy valioso.

Joven (5): Cuando recibimos el siguiente cuerpo, ¿nuestra mente conserva gran parte de lo aprendido en la vida anterior? ¿Al menos los principios generales? ¿O comienza de nuevo y vive dentro de ese cuerpo y adquiere su conocimiento a través de él?

Prabhupāda: No. La muerte significa olvido. La muerte... es como cuando duermes y olvidas las actividades del día. Así que dormir es una muerte parcial. Al dormir, a veces piensas que tienes un cuerpo diferente, que flotas en el aire o que has ido a algún lugar que nunca viste. Eso significa que la mente olvida las actividades del día. Se ha dedicado a otra cosa.

De igual modo, cuando el cuerpo cambia, la mente también cambia. La función de la mente es pensar, sentir y querer. Así que sentimos, pensamos y queremos según las circunstancias. Por ejemplo, si ahora tienes un cuerpo estadounidense, piensas como un estadounidense. Si yo tengo un cuerpo indio, pienso como un indio. Del mismo modo, si un perro tiene un cuerpo de perro, piensa como un perro. Así pues, la mente también cambia según la posición del cuerpo.

Joven (6): ¿Es posible a través de la conciencia de Kṛṣṇa... en el estado supremo, poder recordar todo lo que fuiste?

Prabhupāda: Sí. Es posible. Si alcanzas el estado supremo, puedes recordar. Eso también es posible. Porque hay ejemplos... un rey Bhārata murió pensando en un ciervo, así que su siguiente cuerpo fue el de un ciervo. Pero recordó: "Yo era tal y cual persona".

A veces aparecen en los periódicos noticias de niños que dictan: «Allí tengo mi casa», y cuando llegan allí dicen: «Él es mi hijo. Aquí, en esta caja, guardé esto». Quizás… hay muchos casos así. Es decir, son casos excepcionales, es posible.

Joven (5): Una pregunta más. ¿Podría decirme por qué a veces es peligroso meditar concentrándose en el mundo astral?

Prabhupāda: Porque en este momento la mente siempre está perturbada, llena de ansiedades. No puedes concentrarte. Por lo tanto, este proceso, cantar Hare Kṛṣṇa, es forzado. Cuando cantas, yo canto, en voz alta, al menos oyes "Kṛṣṇa", tu mente se dirige inmediatamente a Kṛṣṇa. Eso es meditación.

Porque, al fin y al cabo, meditar significa concentrarse en el Supremo. El Supremo es indiferente. El nombre supremo —Kṛṣṇa— y el nombre de Kṛṣṇa son indiferentes. Así que, cuando oyes Kṛṣṇa, el nombre, inmediatamente recuerdas a la persona Kṛṣṇa, y no hay diferencia entre Su nombre y la persona. Entonces, inmediatamente te asocias con Kṛṣṇa. De forma instintiva.

Aunque no te guste, yo cantaré "Kṛṣṇa" y te verás obligado a asociarte con él. Tú cantarás "Kṛṣṇa" y yo me veré obligado a asociarme con él. Esto sucede. Un devoto obliga a otro a recordar a Kṛṣṇa. ¿Y qué hará con la meditación? Pensará en su oficina, en su casa, en su perro o en su gato. Eso es todo.

Por lo tanto, la meditación... no solo en el presente; incluso hace cinco mil años, cuando Kṛṣṇa aconsejó a Arjuna: "Adopta esta práctica", él dijo: "Oh, no me es posible. Soy un guerrero. Soy un político. Tengo que hacer tantas cosas. ¿Cómo puedo concentrar mi mente? Kṛṣṇa, discúlpame". Lo verás en el Bhagavad-gītā . Pero estamos tratando de ser más que Arjuna en el presente. Es simplemente una pérdida de tiempo. No es posible. Este es el único proceso de meditación.

Joven (5): He conocido a algunas personas que han meditado, pero no saben meditar, e intentan meditar, como digo, en el plano astral, y contactan con las almas encarnadas en el mundo astral. Y a veces contactan con la equivocada. Y cuando su mente está abierta, estos espíritus o almas encarnadas que no son buenas se apoderan de la mente de la persona. Ahora bien, ¿cómo se puede evitar esto?

Prabhupāda: Mediante la conciencia de Kṛṣṇa. Puedes evitar todas las cosas inútiles simplemente manteniendo tu conciencia en Kṛṣṇa. Eso es todo. Es algo muy simple. Satataṁ kīrtayanto māṁ yatantaś ca dṛḍha-vratāḥ ( BG 9.14 ). Eso se afirma en el Bhagavad-gītā . Aquellos que son grandes almas, siempre están cantando y glorificando al Señor. Por lo tanto, no hay oportunidad de ocupar la mente en algo más que sea una tontería. Estamos enseñando a nuestro estudiante: "Canta Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma...". Se le está inculcando esto. No puede evitarlo. Incluso si sale a la calle, cantará Hare Kṛṣṇa. Su samādhi...

No necesita alcanzar el samādhi ; el samādhi lo acompaña, es algo maravilloso y sencillo. No practican ejercicios de respiración ni de meditación. No. Son chicos y chicas comunes y corrientes. Pero con solo cantar, están progresando. Su salud, su carácter, su forma de vida, todo mejora y se desarrolla.

Y el progreso espiritual implica toda bondad. No significa que un hombre esté espiritualmente avanzado y haga tonterías. Eso es contradictorio. ¿Cómo puede algo puro ser impuro? Lo puro es puro; lo impuro es impuro. Si dices que lo impuro es puro, ¿cómo es posible? Alguien está adicto a hábitos absurdos y practica la meditación y se eleva espiritualmente. ¿Es posible? Todo eso es una farsa.

Tan pronto como uno se purifica, la manifestación de su carácter, de su modo de vida, vivir, todo se purificará. Esa es la prueba. Pareśānubhava. Bhaktiḥ pareśānubhava ( SB 11.2.42 ). Así como si uno está curado, entonces no hay fiebre. La temperatura está en el punto normal. Y si uno dice: "Estoy curado. Estoy tomando medicina, y aún así, mi temperatura es de 105", eso no es posible.

Así pues, el progreso en la autorrealización implica la purificación de la contaminación material. Ese es el verdadero progreso. Esto es práctico. Ahora bien, ¿cuán práctico es? En tu país, fumar, beber, tomar té, tener novio o novia, licor, comer carne, son cosas comunes. ¿Cómo han evitado todo esto en tan poco tiempo? Ninguno de ellos lleva más de un año conmigo, y basta con ver su carácter.

Es tan práctico. No puedes inducirlos ni siquiera a fumar. No decimos que sigas con todas estas tonterías, y al mismo tiempo te vuelvas espiritualmente avanzado. No hablamos de todas estas tonterías. Debe haber una demostración práctica de que uno está avanzado en conciencia espiritual. Yasyāsti bhaktir bhagavaty akiṣcanā sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ ( SB 5.18.12 ). Todas las buenas cualidades se desarrollarán. Ese es el avance espiritual. Esa es la prueba.

Pero puede que, debido a mis viejos hábitos, a veces cometa errores, puede que caiga. Pero Kṛṣṇa dice: śaśvad bhavati dharmātmā ( BG 9.31 ). Incluso si cae a veces por ignorancia, pronto se purificará. El proceso es maravilloso. Es como apagar un ventilador. Verás que el ventilador sigue girando, pero ten la seguridad de que se detendrá, porque el interruptor está apagado.

De igual manera, cuando una persona alcanza la conciencia de Krishna, su vida material se desconecta inmediatamente. Y aunque parezca que avanza, pronto se detendrá. Así pues, este movimiento hacia la conciencia de Krishna implica desconectar la existencia material de inmediato. Es maravilloso.

Sí.

Joven (5): ¿Crees que las drogas ayudarían a alcanzar la conciencia de Kṛṣṇa?

Prabhupāda: Es una tontería. No servirá de nada, es una tontería. No permitimos ningún tipo de intoxicación.

Joven (5): ¿Interfiere con el... el alma?

Prabhupāda: Sí. Es artificial. Ya estás artificialmente complicado por este cuerpo, porque lo tienes. ¿Y quieres complicarte aún más? ¿Acaso crees que eso es progreso? Tienes que liberarte.

Así como para curarse de una enfermedad hay que tomar la medicina adecuada y seguir una dieta apropiada, de igual manera, para liberarse de esta contaminación material, hay que cantar Hare Krishna. Esta es la medicina. Y hay que tomar Krishna prasadam , la dieta. La enfermedad se curará. Un método sencillo.

Y es algo que se ve en la práctica. Desde que estos chicos vinieron a verme por primera vez, su rostro ha cambiado muchísimo. ¿Y qué les doy? Estas frutas, kṛṣṇa-prasāda , eso es todo, y cánticos. Su mente, su rostro, su actividad, sus hábitos, su carácter... todo ha cambiado. ¿Pero cuál es el proceso? Esta medicina y esta dieta. Eso es todo. No hay ninguna operación quirúrgica. Es muy sencillo. Si lo sigues, verás los resultados.

¿Sí?

Joven (5): ¿Cuáles son las buenas cualidades a las que te referiste hace poco?

Prabhupāda: Convertirse en devoto de Kṛṣṇa. Esa es la cualidad más elevada. Somos parte integral de Kṛṣṇa. Lo hemos olvidado. Y cuando comprendemos que "soy parte integral de Dios", esa es nuestra mayor cualificación. Algo sencillo. ¿Cuál es la mayor cualificación de un buen ciudadano?

Un estadounidense, cuando piensa: "Soy ciudadano estadounidense. Debo velar por los intereses del Estado estadounidense", esa es su verdadera cualificación, su verdadera ciudadanía. De igual modo, cuando uno trasciende todas esas designaciones artificiales como "Soy estadounidense", "Soy indio", "Soy esto o aquello...", "Soy parte integral de la Supremacía", esa es la mayor cualificación.

Joven (5): Cuando sucumbes a la conciencia de Kṛṣṇa, o a Kṛṣṇa, ¿sigues teniendo alguna obligación con, digamos, los asuntos mundanos, para hacer, digamos, del mundo un lugar mejor?

Prabhupāda: Sí. Es mi obligación educarlos en la conciencia de Kṛṣṇa. Ese es el mejor servicio que presto a la humanidad. ¿Por qué he venido a su país? Soy un anciano. Solo para cumplir con esta obligación. Cuando uno alcanza la conciencia de Kṛṣṇa, siente una obligación muy amplia, no limitada. Se le llama mahātmā , de mente muy abierta.

No es una mente limitada. Así que "Yo soy bueno, mi padre es bueno", no es así. Así que la conciencia de Kṛṣṇa es tan buena que hace que tu mente sea más amplia. Mahātmā. Sa mahātmā su-durlabhaḥ . Esta palabra exacta está en el Bhagavad-gītā :

bahūnāṁ janmanām ante

jṣānavān māṁ prapadyate

vāsudevaḥ sarvam iti

sa mahātmā su-durlabhaḥ

( BG 7.19 )

Tras muchas vidas dedicadas al estudio del conocimiento, cuando uno llega al punto de comprender que Vāsudeva, o la Suprema Personalidad de Dios, lo es todo, que Él es la causa de todas las causas, entonces se rinde a Él. Pero este tipo de alma que se rinde es muy rara.

Así que en este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa no esperamos que todos puedan unirse, pero cualquiera que se una, debe entenderse que en su vida anterior ha pasado por todo cultivo del conocimiento. De lo contrario no es posible. Pero si uno es... tal como dice este verso, bahūnāṁ janmanām ante jṣānavān māṁ prapadyate ( BG 7.19 ). Si uno es inteligente para entender este verso, que solo un hombre sabio, solo uno que se ha vuelto muy sabio después de muchos, muchos nacimientos de cultivo del conocimiento espiritual, se rinde a Vāsudeva, o Kṛṣṇa... así que no sé si cultivé conocimiento en mi vida pasada, pero si es un hecho que este es el resultado de muchos, muchos nacimientos de cultivo del conocimiento, ¿por qué no rendirse inmediatamente y convertirse en el hombre sabio más instruido? Aproveche la oportunidad.

Hay que volverse muy inteligente. Es como si un hombre ganara, digamos, mil millones de dólares depositando poco a poco en el banco; si alguien le ofreciera: "Muy bien, toma inmediatamente mil dólares", ¿quién se negaría? Si es cierto que uno llega a la conciencia de Krishna después de muchos nacimientos... entonces, con poca inteligencia, se podría pensar: "¿Por qué no tomarlo de inmediato? Ni siquiera yo cultivé el conocimiento en mi vida pasada, así que lo tomaré de inmediato".

Así que se nos ofrece esta oportunidad. Adopta la conciencia de Krishna. No hay impuestos, no hay pérdidas, sino que todo se gana. Pruébalo. Al menos, haz un experimento durante una semana o quince días y verás. No es difícil. Simplemente debemos estar dispuestos. Eso es todo. Porque cada uno de nosotros es independiente. No del todo; un poco. Así que podemos usar nuestra independencia, podemos abusar de ella.

Así que aquí está la ofrenda: tomen conciencia de Kṛṣṇa. Ahora es su elección. Si pueden tomarla, es bueno. Si no la toman, es su buena voluntad. ¿Hay alguna dificultad para aceptar nuestra fórmula? Les pregunto a todos, ¿hay alguna dificultad? Les pregunto esto. Me han hecho tantas preguntas. ¿Hay alguna dificultad para aceptar esta fórmula?

Joven: No.

Prabhupāda: ¿Eh?

Joven: No.

Prabhupāda: Entonces, ¿por qué no lo tomas?

Joven: Yo sí.

Prabhupāda: Gracias. (Risas) Es muy sencillo, muy bueno. Intenta comprenderlo con tus conocimientos, pregunta. No estamos presionando. Tienes tu inteligencia, tus argumentos, tu lógica, todo. Pero lo encontrarás.

Caitanyera dayāra kathā karaha vicāra ( CC Adi 8.15 ). El autor de Caitanya-caritāmṛta dice que lo ponemos a tu criterio. No es que lo impongamos por la fuerza, que tengas que aceptarlo. Así como a veces se dice que los musulmanes propagaron una espada y un Corán: «O aceptas el Corán o te espera la espada».

No es eso. Está ahí para que lo juzgues. Y si quieres, puedes aceptarlo. De lo contrario, vine con las manos vacías y me iré con las manos vacías. No hay pérdida ni ganancia. (Risas)

¿Alguna otra pregunta? Muy bien. Entonces, únanse a Hare Krishna. (Los devotos ofrecen reverencias)

Canto. Upendra cantará. (kīrtana)