gadādhara-paṇḍita-ādi — encabezados por Śrī Gadādhara Paṇḍita; prabhura — del Señor Supremo; nija-śakti — potencias internas; tāṅ’-sabāra — de todos ellos; caraṇe — a los pies de loto; mora — mías; saharsa — miles; praṇati — respetuosas reverencias.
Ofrezco respetuosas reverencias a las potencias internas del Señor, la principal de las cuales es Śrī Gadādhara Prabhu.
Sri Krishna Balaram Mandir
Chattikara Rd., Raman Reti
Vrindavan, Matemáticas. Dist. ARRIBA
INDIA
11 de septiembre de 1976
Mi querido Balaram das,
por favor, acepte mis bendiciones. He recibido debidamente su carta del 10 de agosto de 1976 y he tomado nota de su contenido. Sin embargo, la daksina adjunta nunca llegó, ya que en la aduana confiscan todas las monedas. Por lo tanto, no vuelva a enviar dinero en efectivo por correo. Las cuentas han sido debidamente bendecidas y se encuentran dentro junto con un hilo brahmán. Los nombres son, para Bhakta Rarmer: Vrajaraja dasa, y para Bhakta Ted: Tribhuvanapati dasa. Jyotir Maya das ha sido aceptado por mí para la segunda iniciación.
Ahora, realiza un yajna de fuego y presenta los nombres en ese momento. Los mantras gayatri se pueden escuchar mediante una cinta a través del oído derecho. Todos nuestros devotos iniciados deben recitar estrictamente 16 rondas al día y evitar por completo los cuatro pilares de la vida pecaminosa. Estos cuatro principios regulativos deben ser impartidos por un orador experto, así como las diez ofensas al santo nombre. El brahmana debe poseer las cualidades mencionadas en el Bhagavad-gita ( 18.42 ) y bañarse al menos dos veces al día para mantener la limpieza externa, además de recitar siempre el maha mantra para la limpieza interna.
Espero que te encuentres bien de salud.
Su siempre bienhechor, AC Bhaktivedanta Swami
Balaram das brahmacari
ISKCON
197 Banks St.
Albert Park
Melbourne
Australia 3206
Śrī Caitanya-caritāmṛta Ādi-līlā 1.40
nityānanda-rāya — el Señor Nityānanda; prabhura — del Señor Supremo; sva-rūpa-prakāśa — manifestación personal; tāṅra — de Él; pāda-padma — a los pies de loto; vando — ofrezco respetuosas reverencias; yāṅra — de quien; muñi — soy; dāsa — sirviente.
Śrīla Nityānanda Rāma es la manifestación plenaria del Señor, y yo he sido iniciado por Él. Por tanto, ofrezco respetuosas reverencias a Sus pies de loto.
Nitāi: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (los devotos repiten) Sexto Canto, Segundo Capítulo, versículo número siete. (dirige el canto del versículo, etc.)
ayaṁ hi kṛta-nirveśo
janma-koṭy-aṁhasām api
yad vyājahāra vivaśo
nāma svasty-ayanaṁ hareḥ
( SB 6.2.7 )
(pausa) (01:43)
Prabhupāda:
ayaṁ hi kṛta-nirveśo
janma-koṭy-aṁhasām api
yad vyājahāra vivaśo
nāma svasty-ayanaṁ hareḥ
( SB 6.2.7 )
Entonces los mensajeros del Señor Viṣṇu, Viṣṇudūta, declararon que "Este hombre, aunque era muy pecador, ahora está libre de toda reacción pecaminosa. Ahora está limpio". ¿Cómo está limpio? Yad vyājahāra: "Ha pronunciado el nombre de Nārāyaṇa," yad vyājahāra vivaśo, "no artificialmente, sino automáticamente," vivaśaḥ, nāma, "el santo nombre". Svasty-ayanam: "Cantar el santo nombre del Señor significa alcanzar toda auspiciosidad". Hare.
Ahora este nombre, hare... A veces los Māyāvādīs dicen que cualquier nombre, ya sea el de Hari o el de cualquier otro semidiós, es igual. No. Eso no es así. Eso es nāmāparadha. Si uno piensa que el santo nombre de Hari es tan bueno como el nombre de otros semidioses, entonces es nāmāparadha. Eso no es śuddha-nāma. Así que la gente está siendo engañada de esa manera. Pero el śāstra no dice eso. El śāstra dice, harer nāma. Harer nāma ( CC Adi 17.21 ): el santo nombre de Hari, Kṛṣṇa, Viṣṇu, viṣṇu-tattva. Hari significa viṣṇu-tattva. Hay... Tattva se manifiesta de diferentes maneras: viṣṇu-tattva, viṣṇu-śakti-tattva, jīva-tattva, así. Entonces śāstra dice que harer nāma, viṣṇu-tattva. Viṣṇu... Por supuesto, el Señor Viṣṇu tiene varios miles de nombres según Sus diferentes actividades: Viṣṇu, Nārāyaṇa, Hari, Govinda, Mādhava—muchos nombres. Entonces cualquier nombre de la Suprema Personalidad de Dios Hari... Harer nāma harer nāma harer nāma. El śāstra nos lo recuerda tres veces. Así como enfatizamos algo diciendo "¡Haz esto! ¡Haz esto! ¡Haz esto!" Tres veces. Por lo tanto, se dice tres veces, harer nāma, harer nāma, para que no olvide, para que no sea engañado por los llamados Māyāvādīs que cualquier nombre... No. Harer nāma, tres veces. Harer nāma harer nāma harer nāma eva ( CC Adi 17.21 ), de nuevo eva. Luego de nuevo tres veces: kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā.
No puedes desviarte de este proceso. No hay otro proceso alternativo. No puedes decir que "seré liberado por este proceso o aquel proceso". No. Porque es Kali-yuga, ningún otro proceso tendrá éxito. Puedes adoptar cualquier proceso; en última instancia tienes que llegar a este proceso, bhakti-yoga. Puedes trabajar en karma-yoga. Puedes trabajar en jñāna-yoga. Puedes trabajar en haṭha-yoga. Hay diferentes yogas. Yoga significa cómo conectar con lo Supremo. Yoga significa conexión, y viyoga significa distracción. Sabemos, cualquiera que sepa matemáticas, yoga. Yoga significa suma; y resta, viyoga. Así que en el momento presente, en nuestra etapa condicional, estamos separados. No exactamente separados, pero lo hemos olvidado. Hemos olvidado nuestra relación con la Suprema Personalidad de Dios. Así que tenemos que conectarla de nuevo. Eso se llama yoga. Porque ahora estamos desconectados de una forma u otra, ahora tenemos que conectarla de nuevo.
Cualquier sistema de yoga implica un esfuerzo por conectar nuestra relación con el Señor Supremo. Eso se llama yoga. Algunos intentan establecer esa conexión mediante el karma-yoga, otros mediante el jñāna-yoga, otros mediante el haṭha-yoga. Pero el verdadero objetivo es el bhakti-yoga. Como en los distintos pasos: tú estás en el primer paso, otro en el segundo, otro en el tercero y otro en el cuarto. Pero la meta final es el bhakti-yoga. No se puede comprender a Dios, o Kṛṣṇa, mediante ningún otro yoga. Puede ser un paso adelante, pero en última instancia hay que llegar al bhakti-yoga. Por lo tanto, en el Bhagavad-gītā se dice, bahūnāṁ janmanām ante ( BG 7.19 ): "Después de muchos, muchos nacimientos de esfuerzo por ejecutar el sistema de yoga ," bahūnāṁ janmanām ante jñānavān, "aquel que realmente practica jñāna-yoga o yoga místico, llega al bhakti-yoga." Bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate. Prapadyate. Esto es bhakti-yoga. Y aún así claramente explicado. ¿Qué es ese prapatti? Vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ ( BG 7.19 ): "Cuando uno llega a comprender que Vāsudeva, Kṛṣṇa, lo es todo, me rindo a Kṛṣṇa." Kṛṣṇa está haciendo campaña personalmente. Kṛṣṇa es tan bondadoso que sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja ( BG 18.66 ). Eso no lo aceptaremos. "Oh, Kṛṣṇa está reclamando demasiado." Pero ese es el objetivo final, que tienes que rendirte a Kṛṣṇa. Esa es la más alta perfección.
Así que esta conclusión, que "Yo... Déjame rendirme. Kṛṣṇa me lo está pidiendo. Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, la Verdad Absoluta última, me está pidiendo que me rinda. ¿Por qué debería demorarme? Déjame rendirme", esto es inteligencia. Jñānavān. Así que aquellos que son inteligentes, lo tomarán inmediatamente. Se explica en el Caitanya-caritāmṛta,
śraddhā'-śabde viśvāsa sudṛḍha niścaya
kṛṣṇe bhakti kaile sarva karma kṛta haya
( CC Madhya 22.62 )
Esta es la verdadera śraddhā, fe. ¿Qué es esa fe? Śraddhā śabde viśvāsa. Fe significa fe fuerte, no fe vacilante. Viśvāsa, "creer". ¿Qué es esa viśvāsa? Śraddhā śabde viśvāsa sudṛḍha niścaya: fe muy firme y con seguridad. La seguridad debe ser, porque Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, dice que "Te rindes a Mí, y Yo te daré protección de toda reacción pecaminosa". Él está asegurando. Entonces, ¿por qué dudar? Porque dudamos de Kṛṣṇa, ese es el defecto, que Kṛṣṇa dice: "Puede ser o puede no ser", duda. Eso se llama duda. Kṛṣṇa dice en muchos lugares, asśayaaṁ: "No dudes de lo que digo. Acéptalo." Man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru mam evaiṣyasi asaṁśayaḥ ( BG 18.68 ): "Haz esto, y sin ninguna duda, ten la seguridad de que vendrás a Mí." En otro lugar Kṛṣṇa dice, mayy āsakta-manāḥ pārtha yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ, asaṁśayam. De nuevo asaṁśayam. Asaṁśayaṁ samagraṁ māṁ yathā jñāsyasi tac chṛṇu ( BG 7.1 ).
Así que es nuestra desgracia que dudemos de Kṛṣṇa. Esta es nuestra desgracia. De lo contrario, ser liberados, volver a casa, volver a Dios, es algo muy fácil, siempre que aceptemos la versión de Kṛṣṇa tal como es, sin ningún cambio. Es muy fácil. Kṛṣṇa, cuando Él viene personalmente, viene a otorgar misericordia a las almas caídas, y Él dice muy claramente que mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya ( BG 7.7 ): "No hay verdad positiva mejor que Yo mismo". Pero no creemos. Esa es la desgracia. Pero este hombre, aunque no sabía lo que estaba haciendo, cantó con mucha fidelidad, vivaśaḥ, vivaśaḥ, sin ninguna vacilación. Vivaśaḥ. Vivaśaḥ significa ser forzado. Fue forzado a cantar.
So yena tena prakāreṇa. Si cantas sin cometer ninguna ofensa el santo nombre del Kṛṣṇa, entonces te liberas. Este es el propósito de este Ajāmila upākhyāna. Ayaṁ hi kṛta-nirveṣaḥ. Nirveṣa significa expiación. Si cometes algún pecado, entonces debes expiarlo. De lo contrario, tendrás que llevar la reacción de tu vida pecaminosa a la próxima vida. Por lo tanto, según el sistema védico, existe prāyaścitta. Así que prāyaścitta, que también es una tarea muy pesada. En esta era nadie puede realizar prāyaścitta. E incluso uno es capaz de realizar prāyaścitta, entonces él... hay posibilidad de volver a caer a menos que uno sea una conciencia clara, y esa, la conciencia de Kṛṣṇa. A menos que uno sea consciente de Kṛṣṇa, hay muchas posibilidades de caer. Así que, de todos modos, este Ajāmila es kṛta-nirveṣa. El Viṣṇudūta le informó al Yamadūta que "Ya no puedes tocarlo. Ahora es puro". Kṛta-nirveṣa. Kṛta-nirveṣa.
Entonces la siguiente pregunta es... El Yamadūta puede decir que "¿Cómo se ha convertido en kṛta-nirveṣa? Es tan pecador que no hay límite para sus actividades pecaminosas, ¿y dices que es claro inmediatamente?" Y por lo tanto dice, janma-koṭy... janma-koṭy-aṁhasām api: "No solo las actividades pecaminosas de una vida, sino las actividades pecaminosas de muchos crores de nacimientos". Así que no sabemos cuántos nacimientos tuvimos anteriormente, pero del śāstra entendemos crores, muchos millones de veces, tuvimos que nacer. Por lo tanto se usa, janma koṭi: no un nacimiento o dos nacimientos o segundo nacimiento o quinto nacimiento. Así que a menos que lleguemos a la conciencia de Kṛṣṇa, esta repetición de nacimiento y muerte continuará. Por lo tanto se dice janma koṭi... Estamos pasando por muchas formas de... diferentes formas de vida. Estamos creando una familia, esa "pertenezco a esta familia". Pero ¿qué pasa con mis otras familias? Porque janma koṭi, en cada familia, cuando entro, debe haber padre, madre y miembros de la familia. Entonces, ¿qué familia me preocupa especialmente? Esa es nuestra ignorancia. Nos interesamos en la familia particular en la que estamos actualmente. Pero no sabemos que en el pasado tuvimos que pasar por muchos cientos y millones de familias. Entonces, ¿cuál es la familia correcta? Y de nuevo, si no me corrijo en el momento presente, tengo que pasar por muchos millones de familias hasta llegar al punto: vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ ( BG 7.19 ). Este es el punto.
Así que este vāsudevaḥ sarvam iti lo estamos distribuyendo por orden de Śrī Caitanya Mahāprabhu. La gente puede tomar que el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa significa que estamos predicando vāsudevaḥ sarvam iti —sin compromiso; solo Vasudeva, Kṛṣṇa. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Este es el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. Si la gente puede tomarlo sin ninguna vacilación... Como dice Kṛṣṇa, mā śucaḥ: "No te preocupes." Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja ( BG 18.66 ), dice Kṛṣṇa. Incluso por sentimiento nos acercamos a la conciencia de Kṛṣṇa, creyendo en la palabra de Kṛṣṇa por sentimiento, aún así, nos beneficiamos. Tyaktvā sva-dharmaṁ caraṇāmbujaṁ hareḥ ( SB 1.5.17 ). Se dice que si por sentimiento uno se acerca a la conciencia de Kṛṣṇa, tyaktvā sva-dharmam... Todos tienen su deber ocupacional. El brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra o cualquiera, todos tienen algún deber, obligación particular. Pero Kṛṣṇa dice: "No hay necesidad de ejecutar toda esta obligación. Simplemente entrégate a Mí". Kṛṣṇa dice.
Entonces, si alguien, por sentimentalismo, si uno piensa que "Simplemente rindiéndome a Kṛṣṇa, seré perfecto? ¿Por qué no hacerlo? Déjame renunciar a mi supuesto principio religioso", eso se confirma en el Bhāgavata. Tyaktvā sva-dharmaṁ caraṇāmbujaṁ hareḥ ( SB 1.5.17 ). Él está renunciando. Al igual que estos chicos europeos, americanos, ellos son... pertenecen a la religión judía, pertenecen a la religión cristiana, pero por su actividad piadosa o incluso por sentimentalismo, han renunciado. Ahora han tomado la conciencia de Kṛṣṇa. Pero son perfectos. Puedes decir que algunos de ellos han caído. Así pues, el śāstra dice que "Incluso uno ha caído, ¿dónde está el error? Y otra persona, que no ha adoptado la conciencia de Kṛṣṇa, que no ha caído, ¿qué beneficio hay en ella?" Incluso uno que no ha caído, aferrándose a su propio sistema religioso particular, no obtiene ningún beneficio. Pero una persona que ha adoptado la conciencia de Kṛṣṇa incluso por sentimiento y ha caído, obtiene un gran beneficio, porque una vez que ha adoptado la conciencia de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa se apega a él. Eso es ajñāta-sukṛti. Por lo tanto, en todas las circunstancias debemos aceptar la instrucción de Kṛṣṇa, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja ( BG 18.66 ), y ciertamente seremos beneficiados.
Así que no importa si está avanzado. Por supuesto, todos deben esforzarse al máximo para avanzar cada vez más en la conciencia de Kṛṣṇa, pero incluso si uno cae circunstancialmente... Tyaktvā sva-dharmaṁ caraṇāmbujaṁ harer patet tato yadi bhajann apakvo ( SB 1.5.17 ). Bhajan. Bhajan significa esta ejecución del servicio devocional. Gradualmente debe ser fuerte y maduro. Pero si uno cae, incluso si no está maduro, bhajann apakvo, entonces el śāstra dice que "¿Qué hay de malo en eso? ¿Qué hay de malo en eso? Porque ha comenzado esta línea de servicio devocional, incluso si se detiene en cierto punto circunstancialmente, no es un perdedor". No es un perdedor porque tendrá la oportunidad de otra forma de vida humana. Eso se afirma en el Bhagavad-gītā, que śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe yoga-bhraṣṭaḥ sañjāyate ( BG 6.41 ): "Aunque uno haya caído, aún así, tendrá la oportunidad de nacer"— śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe —"en la familia de brāhmaṇa, brāhmaṇa de primera clase ," śucīnāṁ, śucī, "muy puro," o śrīmatām, "o hombre muy rico, un vaiśya rico ". Generalmente los vaiśyas son ricos. Así, tendrá la oportunidad de nacer en una familia brāhmaṇa o vaiśyas de buena posición. Los vaiśyas suelen ser devotos. Por lo tanto, tendrá la oportunidad de nacer en una buena familia. Y si es afortunado o si recibe la guía adecuada, retomará la conciencia de Kṛṣṇa desde el punto en que la perdió.
Por lo tanto, él no es perdedor, mientras que otros, que no están en la conciencia de Kṛṣṇa, pueden ser desviados, y no hay garantía de cuál será el próximo nacimiento. Kṛṣṇa no garantiza. Kṛṣṇa dice, tyaktvā dehaṁ punar janma... ( BG 4.9 ). Kṛṣṇa dice, dehino 'smin yathā dehe kaumāraṁ yauvanaṁ jarā, tathā dehāntara-prāptiḥ ( BG 2.13 ). Dehāntara-prāptiḥ. Obtendrá otro cuerpo. Pero qué tipo de cuerpo va a obtener, eso no es seguro. Puede ser un semidiós o puede ser un perro, según su karma. Pero este hombre que es devoto de Kṛṣṇa, si cae y tiene que volver a nacer, está garantizado, śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe ( BG 6.41 ): "Nacerá en una familia muy rica o en una familia muy pura". Esto está garantizado. Para los demás no hay garantía. Puede nacer de entre los 8.400.000 de formas de vida diferentes. No hay garantía.
Nuestra petición es que, de una forma u otra, alcancen la conciencia de Kṛṣṇa. Incluso si caen antes de madurar, no son perdedores. Esa es nuestra petición.
Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa.
Devotos: Jaya Prabhupāda.
Krishna Balaram Mandir, Raman Reti
Vrindavan, UP
9 de septiembre de 1975
Sriman Hansadutta das Adhikary
Bhaktivedanta Manor, Letchrome Heath
cerca de Watford, Hertsfordshire,
Reino Unido
Mi querido Hansadutta das:
Por favor, acepte mis bendiciones. He recibido debidamente su carta del 3 de septiembre de 1975 con los recortes adjuntos y el folleto sobre la protección de las vacas: La protección de las vacas es uno de los elementos del movimiento de conciencia de Krishna: krsi goraksya vanijyam. Raksya significa protección. Se menciona especialmente. Mukunda ha hecho un gran servicio. Les pido que lo reimpriman aquí. Será muy útil para predicar a los indios. Si envía hombres, pueden traer copias consigo.
Que esta vez haya 10.000 indios para Janmashtami es muy alentador. Sí, son buenos partidarios. Sí, apruebo su programa. Trabajamos donde hay un buen terreno. Hágalo bien. Usted ha señalado que ese es el secreto del éxito. Por favor, continúe con esta política de tratos directos. Con respecto a Bury Place, sí, para recaudar dinero para comprarlo no habrá dificultad. Trate de mantener nuestro templo allí. Cómprelo y luego repárelo bien y será un establecimiento permanente. Hemos estado viviendo allí durante los últimos dos años. ¿Cómo podemos mudarnos de allí? Pueden celebrar la ceremonia de Anakut Govardhan el día después de Diwali. Debería haber mucho prasadam.
En cuanto a la granja, nuestro negocio no es la agricultura. Nuestro negocio es difundir la conciencia de Krishna. Así que, en favor de la conciencia de Krishna, debemos adoptar cualquier política que sea adecuada. Incluso si trasladan la granja, ¿cómo se gestionará si sus devotos no están interesados? No, no es una buena idea. Significará que nuestra atención se desviará. Si tienen más hombres, entonces se puede abordar.
El recorte del día de Janmashtami menciona específicamente que George (Harrison) compró la mansión para nosotros. Guarden este artículo para el futuro si hay algún problema. De hecho, la compró con este propósito. Animen a Alanatha en su publicación, y también publiquen tantos libros como sea posible en alemán. Adjunto cartas sobre Hyderabad.
Espero que se encuentren bien de salud.
Su siempre bienhechor, AC Bhaktivedanta Swami
NB A los devotos ingleses se les puede pedir que vengan a la India inmediatamente [texto faltante]
Śrī Caitanya-caritāmṛta Ādi-līlā 1.39
advaita ācārya — Advaita Ācārya; prabhura — del Señor Supremo; aṁśa — parcial; avatāra — encarnación; tāṅra — de Él; pāda-padme — a los pies de loto; koṭi — diez millones; praṇati — reverencias respetuosas; āmāra — mías.
Advaita Ācārya es la encarnación parcial del Señor, y, por tanto, ofrezco millones de veces reverencias a Sus pies de loto.
Śrī Caitanya-caritāmṛta Ādi-līlā 1.38
bhagavānera — de la Suprema Personalidad de Dios; bhakta — devotos; yata — tantos (como hay); śrīvāsa pradhāna — encabezados por Śrī Śrīvāsa; tāṅ’-sabhāra — de todos ellos; pāda-padme — a los pies de loto; sahasra — miles; praṇāma — respetuosas reverencias.
Hay innumerables devotos del Señor, de los cuales Śrīvāsa Ṭhākura es el principal. Ofrezco miles de veces respetuosas reverencias a sus pies de loto.
Śrī Caitanya-caritāmṛta Ādi-līlā 1.41 গদাধর পণ্ডিতাদি—প্রভুর নিজশক্তি । তাঁ’ সবার চরণে মোর সহস্র প্রণতি ॥ ৪১ ॥ gadādhara-paṇḍitādi — prabh...
