Conversación - Bombay 22 de marzo 1977

Prabhupāda: Echo mano jano mandanam arpane. Manuṣya-janama pāiyā , rādhā-kṛṣṇa nā bhajiyā. Puedes hacerlo muy fácilmente. Y lo descuidas simplemente por la carrera del perro, la carrera de cuatro patas, la carrera de cuatro ruedas. No tienen conocimiento. Hormiguero. Yo he dado el nombre. ¿Hormiguero?

Hombre indio (1): Hormiguero.

Prabhupāda: Sí. Estos edificios enormes, enormes, son como un hormiguero. Y estos coches de cuatro ruedas, como una carrera de perros. ¿Cuál es la diferencia entre un hormiguero y un rascacielos?

Hombre indio (1): (hindi ininteligible) . . . más moderno solamente.

Prabhupāda: Lo mismo. Ellos también viven en los agujeros, y nosotros hemos hecho algunos agujeros.

Bhavānanda: Incluso en África, vimos algunos hormigueros que eran tan grandes como rascacielos.

Prabhupāda: Ācchā ?

Bhavānanda: Grande, grande.

Tamāla Kṛṣṇa: Veinte pies.

Bhavānanda: Hormigueros de seis metros.

Hombre indio (2): (ininteligible) . . . más de diez pies de . . . (ininteligible)

Prabhupāda: Si vienen más hombres, entonces describiré toda esta civilización de hormiguero. "Salud". Tonterías, ¿qué "salud"? Lo echarán inmediatamente.

Hombre indio (2): Incluso desarrollo saludable.

Prabhupāda: No, ¿quién está sano si va a morir? "Estoy tan sano que voy a morir mañana". Esa es su salud.

Tamāla Kṛṣṇa: Ilusión. No lo saben. Todas esas preguntas eran sobre el cuerpo.

Prabhupāda: Kṛṣṇa dijo, na hanyate hanyamāne śarīre ( BG 2.20 ). Eso es saludable, cuando no mueres aunque el cuerpo se destruya. Y esa es la vida saludable. ¿Qué es esta vida saludable? El cuerpo está acabado y todo, todo está... en realidad todo está acabado. Y mantener a la gente en esa ignorancia —"El cuerpo está acabado; todo está acabado"— no es cierto. Kṛṣṇa dijo muy claramente, na jāyate na mriyate vā kadācin na hanyate hanyamāne śarīre ( BG 2.20 ). Ni siquiera se preguntan cómo es posible. Esa es la pregunta más importante. Una señora me preguntó: "¿Qué es lo importante...?"

Tamāla Kṛṣṇa: "¿Qué es lo más importante en la vida?"

Prabhupāda: Esta es la pregunta más importante.

Tamāla Kṛṣṇa: Ella era seguidora de Rajneesh, esa chica de allá arriba.

Hombre indio (1): Esa primera chica, una chica europea, era seguidora de Rajneesh.

Tamāla Kṛṣṇa: Aquel que preguntó: "¿Qué es lo más importante en la vida?"

Prabhupāda: No, si nuestro movimiento se impulsa de forma organizada, el puesto de Rajneesh desaparecerá. Rajneesh ya está acabado. No tiene cabida en Bombay.

Hombre indio (1): No, lo han expulsado de Bombay. Se ha ido a Poona, porque todo ese rollo estaba pasando, la gente se quejaba. Así que, por motivos morales, lo han trasladado a... quiero decir, tenía que ir a Poona.

Tamāla Kṛṣṇa: ¿Por qué le permiten quedarse allí?

Hombre indio (1): Porque la gente no se opone. Si se opusieran a él, tendría que desalojar también ese lugar.

Prabhupāda: ¿Qué pasa con Sai Baba?

Hombre indio (1): Él está haciendo algunos camatkar, (hazañas mágicas, pero... él está haciendo todo este chamatkar de obtener bhasma, (cenizas,) y todos los brazaletes de oro, y anillos de oro y todas esas cosas, dándoselas a la gente y así la gente es atraída. A veces las familias más grandes que son bendecidas por él también están en Karmanis.

Tamāla Kṛṣṇa: ¿Qué les pasó?

Hombre indio (1): Todos están peleando.

Tamāla Kṛṣṇa: Uno de ellos murió, lo recuerdo.

Hombre indio (1): Eso... uno de ellos murió. Pero también hubo otras personas peleando en las familias. La empresa no puede pagar mucho... perdieron el control de la empresa. Así que si vienen los santos y el negocio se arruina, no es correcto. Si es un verdadero santo, debería haberlos guiado adecuadamente. Todos los profesores peleando.

Tamāla Kṛṣṇa: Gran familia.

Hombre indio (1): En realidad son jainistas.

Prabhupāda: ¿Quiénes son estos Karmani? Son una familia famosa.

Tamāla Kṛṣṇa: Cámaras Karmani.

Hombre indio: Familia muy numerosa. Karmani Chambers y Karmani. Fabrican torres eléctricas para la transmisión. Suministran a toda la India y Asia. Son contratistas muy importantes.

Tamāla Kṛṣṇa: Familia numerosa. Muy ricos. (pausa) Le estaba explicando a Bhavānanda por qué... (pausa)

Prabhupāda: Supongamos que soy un magnate de los negocios. En mi próxima vida, si me convierto en un perro —según mi karma , la ley de la naturaleza actuará— ¿qué beneficio obtendré? Un día antes, Indira Gandhi era importante. Al día siguiente, puede que no esté en ninguna parte, acabado. Nadie sabe dónde está Indira Gandhi. Solo veinticuatro horas fue la mujer más prominente, y después de veinticuatro horas a nadie le importa mirarla. ¿Cómo se puede comprobar esta ley de la naturaleza? Esto está sucediendo. En cualquier momento, todo puede cambiar por las leyes de la naturaleza. Así que la importancia de la India está ahí. Conocen la ley. Por lo tanto, mientras el cuerpo, lleno de inteligencia, el cuerpo humano, esté ahí, lo utilizarán muy... esa es la vida, no dejarse llevar por las olas de la naturaleza. Este es el deber de la India. Así que queremos hacer de nuestra institución al menos un lugar para comprender este conocimiento. No importa que solo unas pocas personas lo entiendan. Eso es suficiente. Ekaś candras tamo hanti na ca tārāḥ sahasraśaḥ: "Si mantienes una luna en el cielo, eso es suficiente para la luz. ¿De qué sirven millones de estrellas?" La educación moderna está creando estrellas centelleantes, millones. Todas inútiles para la luz. Sin luz. Y nuestra civilización védica es: "Crea una luna. Eso es todo." Eso es suficiente. Respetamos, por lo tanto, a los ācāryas —Rāmānujācārya, Madhvācārya— no a los llamados líderes electos. No nos importan. ¿Qué valor tienen? Śva-viḍ-varāhoṣṭra-kharaiḥ saṁstutaḥ puruṣaḥ paśuḥ ( SB 2.3.19 ). Dices: "Oh, son queridos, elogiados, por tantos cientos y miles", pero ¿qué son estos cientos y miles de personas? Śva-viḍ-varāhoṣṭra-khara. Se les mantiene en la ignorancia como perros, cerdos, camellos y asnos. Esta propaganda debe continuar por el movimiento ISKCON. Bombay es el lugar más agradable. Invítalos. Convéncelos. Tenemos respuesta para todos, sin importar el gran científico, el gran filósofo o el gran político. El Bhāgavata ha respondido a todos. Cómo se ha dado el nombre de animales seleccionados. Este es el Bhāgavata. Cómo la comparación es perfecta. He intentado explicar por qué se ha seleccionado un animal en particular.

Tamāla Kṛṣṇa: Ese significado es muy claro.

Prabhupāda: Entonces, la esencia es que he tenido la oportunidad de la forma humana, todos, y no deben permanecer en la misma conciencia animal. Esto es civilización. Deben ser elevados al estándar de la indagación, athāto brahma jijñāsā. Eso es civilización. ¿Esto, civilización? ¿Mantenerlos en la oscuridad? ¿Hmm? Sanātana Gosvāmī fue a Caitanya Mahāprabhu. La primera pregunta es, ke āmi kene āmāya jāre tāpa-traya ( CC Madhya 20.102 ). "Señor, yo era primer ministro, y el pueblo me elogiaba mucho como paṇḍita ." Grāmya-vyavahāre paṇḍita tāi satya māni. "Esta gente del pueblo me llama paṇḍita, y yo también, tan tonto, acepto: 'Sí, soy paṇḍita. Sí'. Pero en realidad, si pregunto: '¿Qué clase de paṇḍita ?', entonces āpanāra hitāhita kichui nā jāni: 'Soy un paṇḍita tan erudito que no sé cuál es el objetivo final de mi vida. Soy tal paṇḍita'. Por eso he venido a Ti, Caitanya Mahāprabhu. Tú dices cuál es el objetivo final de mi vida." Esto es acercarse al gurú , no eso de: "Soy paṇḍita, soy brahmán o ministro. ¿Por qué debería ir a aprender? Puedo enseñar a todos cualquier tontería que sepa. Que lo hagan..." ¿Qué es esa prohibición? ¿Esa castración? ¿En qué se convirtió Sanjay Gandhi?

Tamāla Kṛṣṇa: Oh, esterilización.

Prabhupāda: ¡Qué bribón! Es un muchacho y pensó que con la esterilización se liberaría al país. Ya ves. Por la fuerza. Pensó... se convirtió en un líder erudito en un día y pensó: "Ahora habrá que sacrificarse". Esto está sucediendo. "Porque soy hijo de Indira Gandhi, soy perfecto". La ley de la naturaleza: "Sí, eres perfecto. Está bien. Pero te daré una patada en un momento... se acabó".

Tamāla Kṛṣṇa: Un bribón perfecto.

Prabhupāda: Bās. No lo saben. Ahaṅkāra-vimūḍhātmā kartāham iti manyate ( BG 3.27 ). Así que al menos en la India estas cosas deberían detenerse. Esa es mi ambición. La India no puede ir por ese camino. Tenemos tanto caudal de conocimiento. Bhārata-bhūmite haila ( CC Adi 9.41 ). Eso es lo que quiero. Otros bribones pueden ser engañados, pero en la India al menos debe haber una clase ideal. Eso es lo que quiero. ¿Por qué debería difamarse el nombre de la India, que están siguiendo el mismo camino del ciego? Por eso dije repetidamente que, "Los invito a todos. Vengan. Únanse. Entiendan". ¿Qué es esta tontería? "Salud. ¿Qué será la salud?" Pero ¿dónde está tu salud, tontería? Vas a morir en el próximo momento. ¿Y "QUIÉN"? ¿Qué es ese "QUIÉN"?

Tamāla Kṛṣṇa: Ese Rajneesh.

Prabhupāda: ¿Eh? No, no, eso. . .

Hombre indio (2): Pregunta de anoche.

Prabhupāda: Naciones Unidas, OMS.

Tamāla Kṛṣṇa: Oh. Organización Mundial de la Salud.

Prabhupāda: Organización Mundial de la Salud. ¡Qué sinvergüenza! ¿Quién está sano? Todos vamos a morir. "Organización Mundial de la Salud". Están fabricando. No piensan: "¿Dónde está la salud?". Estas tonterías suceden en todo el mundo. Así que organicen algo real y difúndanlo, despacio pero con seguridad.

Tamāla Kṛṣṇa: No debemos impacientarnos por llegar a un acuerdo solo para...

Prabhupāda: No hay por qué impacientarse. Tienes un diamante. Que no haya comprador para el diamante no significa que tengas que tirarlo.

Tamāla Kṛṣṇa: Y vende algo menos.

Prabhupāda: Sí. Un diamante es un diamante. Debe ser comprado por el cliente adecuado. ¿Acaso lo voy a tirar porque no hay cliente? Así que tenemos diamantes. No es posible que todos los compren, pero debe haber diamantes. La gente debe saber que: "Aquí hay un diamante. Si lo quiero, debo pagar el precio justo". Eso es lo que quiero establecer. ¿Por qué la cultura de la India debería perderse de esta manera, en el olvido? No soy un patriota barato como Gandhi y... quiero dar la cultura india al mundo entero. No voy a engañar a la gente, tomando el Bhagavad-gītā y diciendo tonterías. Quiero presentar el Bhagavad-gītā tal como es. Esa es mi misión. ¿Por qué habría de engañarlo a usted, caballero? Baat-cheet kuch samajh me aa raha hai. (¿Puede usted entender el diálogo?)

Hombre indio (1): Ha ji. (Sí señor.) Intentaremos seguir su mensaje correctamente.

Prabhupāda: Boliye, mataji theek-thaak hain? (Entonces, ¿tu madre goza de buena salud?) ¿Por qué se debe perder la gran cultura de la India por culpa de estos líderes sinvergüenzas? Esto debe detenerse. Como dice Kṛṣṇa, cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma ( BG 4.13 ). Debe haber un brahmán ideal , un kṣatriya ideal , un vaiśya ideal , como dice Kṛṣṇa. Ese es el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. Es inclusivo. ¿Cuestión económica? Annād bhavanti bhūtāni ( BG 3.14 ). Cultiva alimentos. Práctico. Igual que cuando iba a los paṇḍāls , millones de empleados venían: "Educación. Educados". ¿Y quién cultiva la comida? Y tienen que ser abastecidos en estos casilleros y depender de raciones. ¿Eso es civilización? Y multitudes de personas vienen, como máquinas, hormigas. Las hormigas vienen. Lo vi así. Y ve al lado del pueblo: todo terreno baldío. A nadie le interesa producir comida. Todos están interesados ​​en vivir dentro de la ciudad, en estos casilleros, e ir al cine e ir al burdel, ir al club y aprender a beber, a convertirse en caballeros. ¿Eso es civilización? El propósito de la vida humana se ha perdido. No sabes por qué vas a la oficina, por qué comes, por qué... manteniendo todos ellos la mentalidad de animales domésticos, mentalidad de perro. Ya lo hemos explicado. La educación universitaria significa mentalidad de perro. A menos que se convierta en un perro, no hay comida. No, el perro va... .

Tamāla Kṛṣṇa: Moviendo la cola.

Prabhupāda: "Dame algo de comida." " ¡Hut hut hut! " Luego otro animal. Y tan pronto como das algo de comida, oh, tantos... " ka-ka-ka-ka-ka-ka-ka ". Para quinientos puestos, 300.000 solicitudes. ¿Viste eso?

Tamāla Kṛṣṇa: Viene a Churchgate.

Prabhupāda: No, hubo una publicación en el periódico. Para algunos puestos hay quinientos puestos vacantes.

Hombre indio (1): Oh, sí, lo vi. Para la solicitud de empleo, cinco puestos y cinco mil personas se postularon.

Prabhupāda: Cinco mil. ¿Eso es educación? Mejor no estar educado. Los que no están educados compran patatas por valor de diez rupias y se sientan en cualquier sitio, y la mitad... (risas) Cinco rupias. Sí.

Hombre indio (1): Todas las verduras son . . .

Prabhupāda: Toma un poco de dāl . Ve de casa en casa, dāl . No les falta nada. Y después de gastar tanto dinero, viviendo a costa de padres y madres, desempleados. Sin trabajo. Sin comida. Entonces planea algo: Naxalita, este partido, aquel partido. Únete a algún movimiento político y ayuda a Indira Gandhi. Les pagan por hacer propaganda. Les pagan. Y ganan dinero con el contrabando.

Hombre indio (1): Pero todo eso ha desaparecido ahora. Ese plan ha fracasado por completo.

Prabhupāda: No ha fracasado. Vendrá otro hombre. Porque hay desempleo. Prácticamente, cuando éramos niños, comprábamos aceite de mostaza, ocho annas por dos y media, dos y media solamente, kilo, de primera calidad. En Calcuta, aceite de mostaza de Kanpur. Así que mi padre me daba ocho annas. Yo iba a la tienda y lo compraba. Ahora esa calidad, incluso tomándolo... ahora lo vende a trece rupias por kilo. ¿Acaso el cambio de gobierno convertirá esas trece rupias en tres annas? Entonces, ¿cuál es el beneficio? El mismo taburete, de un lado o del otro. La gente no va a obtener ningún alivio con este cambio de gobierno. Así que no nos preocupan las trece rupias o las tres annas o... de una forma u otra, la gente consigue lo que quiere. Eso está bien. Pero la verdadera pérdida es permanecer en la mentalidad animal y olvidar el propósito de la vida. Esa es la verdadera pérdida. Kṛṣṇa dice claramente:

aśraddadhānāḥ puruṣā

dharmasyāsya parantapa

māṁ aprāpya nivartante

mṛtyu-saṁsāra

( BG 9.3 )

"Este Bhagavad-gītā que estoy hablando, si uno no está interesado en escucharlo o tomarlo, entonces el resultado será que no me obtendrá." "¿Entonces qué es la pérdida si no te obtengo?" No, mṛtyu-saṁsāra-vartmani : "Entonces vuelve al ciclo de nacimiento y muerte." Eso es. Esa es la ley de la naturaleza. Si en mi próxima vida me convierto en un gusano, entonces tomará millones de años evolucionar, volver al estándar humano. Cómo estoy perdido. Eso no lo saben. Está claramente dicho, mām aprāpya : "Por no obtenerme." "¿Entonces qué es la pérdida si no obtengo a Kṛṣṇa?" No, mṛtyu-saṁsāra-vartmani. Eso no puedes comprobarlo. Tienes que morir. Tathā dehāntara-prāptiḥ ( BG 2.13 ). Debes aceptar otro cuerpo. Luego continúas. ¿Por qué esta forma de vida humana debería perderse de esta manera? Al menos intentar transmitir este conocimiento a la gente en general es para-upakāra. Esto es para-upakāra. Y ese es el don de Caitanya Mahāprabhu. India, en particular, puede hacerlo.

bhārata-bhūmite manuṣya-janma haila yāra

janma sārthaka kari

( CC Adi 9.41 )

Kuch samajhao ye moorkh log ko, (Debemos explicar todo esto a la gente tonta.) (pausa) . . . allí y algún gran hombre, no es que piensen mal. Y si alguien me cuestiona, qué gran enemigo es.

Tamāla Kṛṣṇa: La tendencia natural de la gente aquí es ser consciente de Dios, pero el gobierno lo controla artificialmente. ¿Será diferente este nuevo gobierno?

Prabhupāda: No. Los mismos tontos, sinvergüenzas.

Tamāla Kṛṣṇa: Así que tenemos que ser muy fuertes en nuestro centro aquí en Bombay.

Prabhupāda: Somos para todos. No somos para ninguna nación ni para ninguna persona en particular.

Tamāla Kṛṣṇa: Nuestra predicación tiene que ser tan fuerte que contrarreste la predicación del gobierno, las películas y todas estas otras cosas de Kali-yuga.

Prabhupāda: Oh, sí. Todas influencias.

Tamāla Kṛṣṇa: Quería saber cómo... anoche tuviste alguna dificultad. ¿Sentiste alguna dificultad?

Prabhupāda: No.

Tamāla Kṛṣṇa: Pasando . . . (pausa)

Prabhupāda: No esta sección, esta nación, esta religión. No, no así. Van a morir, y están organizando la "salud". Solo miren su inteligencia. Organización de salud de carniceros. Un carnicero va a matar al animal mañana, y hoy está viendo que la salud es... que el animal está sano. Esto es... entonces hay una organización de salud, ¿OMS? ¿Organización Mundial de la Salud?

Gopāla Kṛṣṇa: Sí. OMS. Ginebra.

Prabhupāda: Una organización de salud para carniceros. Tomen todas estas ideas, ahí. Todo está ahí, ya mencionado. Cultívenlo. Intenten dar Kṛṣṇa en cada... que todos vengan, se queden con nosotros, aprendan este arte, prediquen por todo el mundo. Y Bombay es la ciudad donde recibirán todo tipo de ayuda. Además, recibiremos ayuda de todo el mundo. Pero háganlo con mucha cautela, minuciosamente. No lo tomen como insignificante. Muy importante. Estoy hablando de este Māyāpur. Así que esta es la misión de Caitanya Mahāprabhu. Bhārata-bhūmite haila manuṣya ( CC Adi 9.41 ). ¿Por qué enfatiza bhārata-bhūmi? Sí. Es un hecho. El verdadero conocimiento está aquí, Bhagavad-gītā  hablando Kṛṣṇa mismo. ¿Por qué negar ese conocimiento? ¿Está bien?

Pañcadraviḍa: ¿Perderlo? No.

Prabhupāda: ¿Eh?

Pañcadraviḍa: ¿Perder este conocimiento? No, no está bien.

Prabhupāda: La gente está en la oscuridad. Para tratarlos como perros, cerdos, camellos, y obtener sus votos y convertirse en líder... nadie protestó porque llamábamos a todos los hombres perros, cerdos, camellos. Nadie se atrevió a decir: "Están usando palabras muy fuertes". Es un hecho.

Gopāla Kṛṣṇa: Están de acuerdo.

Hṛdayānanda: Anoche aplaudieron tu conferencia.

Prabhupāda: Nuestro Tamāla Kṛṣṇa lo apreció mucho.

Hṛdayānanda: ¿Tamala Kṛṣṇa?

Tamāla Kṛṣṇa: Sí, me encantó esa conferencia.

Hṛdayānanda: Anoche fue maravilloso.

Tamāla Kṛṣṇa: Le dije a Prabhupāda que la conferencia fue como una bomba atómica.

Prabhupāda: Sí. Lo dijo así. (risitas)

Hṛdayānanda: Dijo que los líderes ateos son como animales, animales más fuertes.

Prabhupāda: Sí, un animal grande.

Hṛdayānanda: Les gustó especialmente tu idea de combinar el dinero estadounidense con la cultura india.

Prabhupāda: Sí.

Hṛdayānanda: Aplaudieron por eso.

Prabhupāda: Esa es mi misión. Lo estoy haciendo. Estoy trayendo dinero de Estados Unidos. Nadie me paga. No es broma. ¿Quién trae diez lakhs de rupias?

Gopāla Kṛṣṇa: Ni siquiera las grandes empresas exportadoras aportan tanto.

Prabhupāda: Y estarán contentos. Tienen dinero y están adquiriendo cultura. Estoy luchando por las Naciones Unidas. Ese es el verdadero intento de las Naciones Unidas, no esta Naciones Unidas, todos bribones, ladrones y estafadores, perros ladradores. Estoy luchando por las Naciones Unidas. Ayúdenme. Estas son las verdaderas Naciones Unidas. Samaḥ sarveṣu bhūteṣu mad-bhaktiṁ labhate parām ( BG 18.54 ). Son las Naciones Unidas. Así que comencé este movimiento muy humildemente, vagando por las calles de Nueva York. Ahora ha llegado a esta etapa. Cooperemos juntos de forma armoniosa.

Hṛdayānanda: Su proyecto en Bombay es muy impresionante. Acabamos de hacer una visita guiada.

Prabhupāda: Por lo tanto, insistí en tomar ese lugar. Nadie me animó. Él es todo. (risas) Nadie me ayudó. Dudé un poco, pensando: "Si insisto en tomarlo, no cooperarán. Puede ser un fracaso". Así que lo tomé. Y solo le di cincuenta mil cien mil rupias a este ladrón Nair: "Está bien, tómalo. Ven. Lo que tenga, tómalo". Aun así, él pensó: "Oh. Conseguiré dinero".

Tamāla Kṛṣṇa: Ya le había hecho esa broma a un hombre.

Prabhupāda: Aun así, me arriesgué pensando: "No tengo dinero. Si me engaña, no pasa nada, pero déjenme intentarlo".

Tamāla Kṛṣṇa: Entonces instalaste la Deidad lo antes posible.

Prabhupāda: Sí. Inmediatamente Akash Ganga se fue. Todo el deseo de Kṛṣṇa.

Tamāla Kṛṣṇa: Todos en Bombay aprecian lo maravilloso que es este proyecto.

Prabhupāda: Tantos obstáculos, uno tras otro, uno tras otro, uno tras otro.

Tamāla Kṛṣṇa: Kṛṣṇa no se iría.

Prabhupāda: No. Esa fue mi petición: "Por favor, siéntese aquí bien fuerte. Entonces yo haré todo lo demás".

Pañcadraviḍa: Prácticamente Girirāja tampoco se ha ido.

Prabhupāda: Sí. No tembló bajo ninguna circunstancia. Esa es su cualificación. Esos mosquitos desagradables y calientes. Tú también viviste allí. Ningún caballero puede vivir allí.

Pañcadraviḍa: Yo también viví allí, Śrīla Prabhupāda. ¡Cuántas ratas!

Prabhupāda: Ratas, mosquitos y tantas molestias. No tenía lugar. A veces aquí, a veces allá, a veces allá.

Tamāla Kṛṣṇa: Tú también tuviste muchos inconvenientes. Tuviste que mudarte. Una vez estabas viviendo en ese...

Prabhupāda: Pero tú... para mí haces buenos arreglos dondequiera que viva, eso es todo. Pero sé cómo vivías en esa choza horrible, llena de cosas sucias, mosquitos, ratas, goteo de agua. Y Nair está atacando, la Municipalidad está atacando.

Tamāla Kṛṣṇa: Siempre dijiste que estábamos tan entrenados que incluso viviríamos al borde del camino.

Prabhupāda: Oh, sí. Que estás entrenado. (ríe) No te importa este palacio ni estar debajo de un árbol.

Tamāla Kṛṣṇa: Antes vivíamos así como hippies, y ahora vivimos así para servirte.

Prabhupāda: Yo vivía en el templo de Rādhā-Dāmodara. No era un palacio. Pero antes de eso, vivía en un palacio. Ese es Keśī-ghāṭa. Pero este gosāi me llamó, "¿Vives aquí?" Y "Está bien", el lugar de Svarūpa Dāmodara Gosvāmī, eh, sí, Jīva Gosvāmī. "Déjame ir allí". Ahora organízate. Haz un muy buen plan para que nuestro templo de Bombay esté siempre lleno de miles de hombres, y algún programa debe continuar.

Tamāla Kṛṣṇa: Usted mencionó el otro día que siempre deberían estar allí quinientos devotos.

Prabhupāda: Oh, sí. Tenemos lugar.

Pañcadraviḍa: ¿Bombay?

Prabhupāda: Tenemos lugar. Muy bien.

Devotos: Jaya Śrīla Prabhupāda.

Prabhupāda: ¡Qué entusiasmo! Todos hombres jóvenes.

Tamāla Kṛṣṇa: Nuestro entusiasmo viene de ti, Śrīla Prabhupāda. Simplemente nos entusiasma venir de ti.

Prabhupāda: Soy un anciano.

Hṛdayānanda: ¡Oh, Prabhupāda!

Pañcadraviḍa: Nava-yauvana. 

Lectura SB 07.09.08 - Hawái 21 de marzo 1969

Prabhupāda:

brahmādayaḥ sura-gaṇā munayo 'tha siddhāḥ

sattvaikatāna gatayo vacasāṁ pravāhaiḥ

nārādhituṁ puru-guṇair adhunāpi pipruḥ

kiṁ toṣṭum arhati sa me harir ugra-jāteḥ

( SB 7.9.8 )

Esta es una oración de Prahlāda Mahārāja. Ustedes conocen la historia de Prahlāda Mahārāja. Fue devoto desde la infancia. Cuando tenía solo cinco años... fue devoto desde el vientre de su madre. Su madre estaba bajo el amparo de...

(pausa) Cuando su esposo fue derrotado y... fue exiliado, o mejor dicho, de su reino por los semidioses, así que dejó su reino, esposa e hijos y fue exiliado, y en esa condición de exilio, hizo severas penitencias, austeridades, para ganarse el favor de los semidioses, y el Señor Brahmā le otorgó poder para que no lo mataran, indirectamente. Esta historia ya la conocen.

En nuestro templo de Los Ángeles han montado un espectáculo de marionetas muy bonito, y la gente lo está disfrutando muchísimo. Aunque venden las entradas a un dólar con cincuenta centavos, la gente sigue viniendo. El domingo pasado estuve presente, invitaron a gente, repartieron folletos y vinieron más de cien personas. Participaron muy bien en el kīrtana , escucharon la charla y el evento duró dos horas. Además, se mantuvieron muy ocupados comiendo prasādam , viendo el espectáculo de marionetas y la película de Ratha-yātrā. ¡Tantas cosas! Fue todo un éxito. Y recaudaron más de 150 dólares.

Así que hay que organizarlo todo. La gente anhela este movimiento de conciencia de Krishna porque es la función natural del ser vivo. No es artificial. El ejemplo más claro, quiero decir, son ustedes mismos. Su contacto conmigo se remonta a los últimos dos años, y aun así, muestran un gran interés en este movimiento de conciencia de Krishna. ¿Por qué? Porque es una necesidad fundamental.

Ānanda-mayo 'bhyāsāt (Vedānta-sūtra 1.1.12). Todo ser vivo es por naturaleza alegre, espiritualmente, y debido a que está cubierto materialmente, su alegría se ve obstaculizada. Esa es la verdadera posición. Con fiebre, uno enferma, atacado por la fiebre, su alegría desaparece. Se enferma. De manera similar, nuestra posición natural es la alegría. Ānandamayo 'bhyāsāt .

Kṛṣṇa es alegre. Soy parte integral de Kṛṣṇa; por lo tanto, también debo ser alegre. Eso es natural. Si mi padre es negro, entonces yo también soy negro. Si mi madre es negra, yo también soy negro. Así que nuestro padre, el padre supremo Kṛṣṇa, es alegre. ¿No ves la actitud de Kṛṣṇa? Dondequiera que mires, Kṛṣṇa es alegre. No está ocupado en algún trabajo industrial ni en la fabricación de alguna maquinaria pesada. Simplemente está tocando su flauta. ¿Lo ves? Y Rādhārāṇī está allí. Esa es la naturaleza alegre. Ānandamayo 'bhyāsāt.

ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhis

tabhir ya eva nija-rūpatayā kalābhiḥ

goloka eva nivasaty akhilātma-bhūto

govindam adi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

(Bs. 5.37)

El Brahma-saṁhitā dice que Su forma eterna es ānanda-cinmaya-rasa . Rasa significa sabor, dulzura. Así que también buscamos algo de rasa en todo: un jugo. Cuando pruebas cualquier fruta o cualquier cosa, buscas algún jugo, todos. Así que hay otro jugo, que es ānanda-cinmaya , que es espiritual y simplemente dichoso. Esa es la forma de Kṛṣṇa. Ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhis .

Y luego está la expansión de ānanda-cinmaya , esa expansión de dicha espiritual. Esa expansión somos nosotros mismos. Él se ha expandido. Nosotros somos esa expansión, entidades vivientes. Y ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhis tabh ... las gopīs, las gopīs también son expansión. Los pastores, ellos son expansión. Todo. Kṛṣṇa se ha expandido a sí mismo. Eko bahu śyāma : "Uno". "Yo soy uno". El Señor Supremo dice: "Yo soy uno. Me expandiré".

Así, Él se ha expandido mediante Su energía, por Su parte esencial, y en todas partes se encuentra la misma cualidad. Pero hay proporción. Al igual que cuando hay fuego, surgen chispas. Algunas chispas son muy grandes, otras pequeñas, y algunas, diminutas. De esta manera, existe proporción. Del mismo modo, todos los seres vivos, toda la energía, son una expansión de Kṛṣṇa.

La energía material, la energía espiritual, la energía marginal, todas son expansión. Igual que la luz del sol, la expansión del sol. Y en la luz del sol... es muy fácil de entender. En la luz del sol hay tantos planetas, y cada planeta tiene variedades de producción: montañas, mares, océanos, árboles, hay variedades de árboles, animales, en cada planeta.

Así que nada es vacío ni impersonal. Todo está lleno de variedades, de personalidades. Así que puedes entenderlo. ¿Y qué son estos planetas? Estos planetas se llaman dvīpa . Dvīpa significa isla. Igual que esto es una isla. Estamos sentados en esta isla de Kauai. ¿Por qué es una isla? Porque está rodeada de agua. De manera similar, todos estos planetas también se llaman islas. ¿Por qué? Porque están rodeados de espacio, de agua espacial. Así como esto está rodeado de agua, los planetas están rodeados de espacio. Entonces, si tomas el espacio, el océano etéreo, entonces es una isla. Cada planeta es una isla.

Ahora bien, si vas a otra isla, también encontrarás las mismas variedades que aquí. De igual modo, si vas a otro planeta, encontrarás las mismas variedades que aquí. Quizás con un clima ligeramente diferente, pero la calidad de la variedad es la misma. No hay razón para creer que no hay vida, que no hay variedad. Todo esto es un disparate. Si vengo del continente americano, de Estados Unidos, a esta isla, encontraré los mismos árboles, la misma población y las mismas condiciones de vida. ¿Cuál es la razón para creer que no hay vida, que no hay vegetales? ¿Por qué?

Esto es falta de conocimiento. En todas partes las mismas variedades. ¿Y de dónde vienen las variedades? Del sol. Eso es un hecho científico. Porque hay sol, surgen tantas variedades de planetas, y en cada planeta hay tantas variedades de vegetación, seres humanos, animales, mares, montañas. Y de manera similar... esto se explica en el Brahma-saṁhitā : yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi (Bs. 5.40).

Yasya prabhā . Estos innumerables universos, ¿cómo han sido posibles? ¿Cómo existen? Eso se explica en el Brahma-saṁhitā , "Por la refulgencia de Kṛṣṇa".

Ves a Kṛṣṇa. Cuando Kṛṣṇa está sentado, encontrarás un resplandor. Ese resplandor está lleno de potencias. De la misma manera que la luz del sol está llena de potencias —producen tantos planetas, tantas variedades—, puedes comprender cuán potencial es el resplandor de Kṛṣṇa, ese brillo que emana de Su cuerpo. Así se afirma en el Brahma-saṁhitā . Surgen universos. Y dentro de los universos hay planetas, y dentro de los planetas hay tantas variedades, y dentro de las variedades hay tantas diferencias.

Así que todo esto es expansión. Trata de entender cómo Kṛṣṇa... porque tenemos un conocimiento muy limitado. Ātmavat manyate jagat . El mismo Dr. Frog. El Dr. Frog está calculando a su manera, y está desconcertado de cómo puede haber un Océano Atlántico o un Océano Pacífico. Como nunca lo ha experimentado, no tiene ni idea, está pensando: "Esta expansión de agua de tres pies, eso es agua muy grande".

Nuestra necedad radica en que intentamos estudiar a Krishna, o Dios, según nuestros propios criterios, criterios de rana. No sabemos cuán grande es Krishna, cuán grande es su potencia, cómo crea, cómo es... porque pensamos: "Si tenemos que crear algo, necesitamos algunas herramientas, necesitamos algo de energía, necesitamos algunos ingredientes. Tenemos que reunirlos. Entonces podremos crearlo".

Por lo tanto, nos sorprendemos: "¿Cómo puede Krishna, o cómo puede Dios, crear este universo? ¿Dónde está ese instrumento? ¿Dónde está ese ingrediente?". No pueden. Piensan de esa manera: "Yo necesito un instrumento; Krishna necesita el martillo y la sierra para fabricar esta manifestación cómica". Yo pienso de esa manera.

Por lo tanto, no puedo creerlo, cómo la causa de esta manifestación cósmica puede ser una persona. Están pensando en lo impersonal. La grandeza impersonal, piensan que es muy importante. En realidad, no tiene valor. El trasfondo es la persona. Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā que brahmaṇo 'haṁ pratiṣṭha ( BG 14.27 ):

"El Brahman impersonal, yo soy la causa. Yo soy la fuente del Brahman impersonal."

Así que estas cosas no pueden ser comprendidas por un cerebro ordinario. Requieren un cerebro diferente. Ese cerebro se crea mediante el servicio devocional, estos tejidos más finos. Al igual que aquellos materialistas obtusos, cuyo cerebro está congestionado con tanta basura, no pueden comprender que es a través del resplandor corporal del Señor que la manifestación potencial es esta manifestación cósmica. Pensarán como el Dr. Frog: "Si fue creado por Dios, ¿de dónde sacó tantos ingredientes, tantos instrumentos, para crearlo?" Sí.

Pero la creación de Dios no es así. El resplandor surge automáticamente. Al igual que el sol... desde el disco solar, el calor se distribuye profusamente y todo ocurre por Su propia cuenta... el dios sol, o el sol, o la deidad predominante en el planeta solar, no sale a crear otro planeta. Él está ahí.

Este ejemplo práctico permite comprender cómo se crean las cosas gracias a la luz solar y cómo los planetas crecen debido a ella. Si no hubiera luz solar, todas las plantas morirían. Esa es nuestra experiencia. Y gracias a la luz solar, las plantas crecen, se vuelven verdes, rojas y adquieren sabor.

Entonces, toda interacción de estos cinco elementos, agua, tierra, fuego, calor y éter... ¿De dónde viene la luz del sol? Del sol. ¿De dónde viene el sol? Del brahma-jyotir . ¿De dónde viene el brahma-jyotir ? Viene de Kṛṣṇa. Trata de comprender cómo Kṛṣṇa es la Verdad Absoluta, o la fuente original de todo. Mattaḥ sarvaṁ pravartate , ahaṁ sarvasya prabhavaḥ ( BG 10.8 )

"Yo soy el origen. Yo soy la fuente de toda la creación", Bhagavad-gītā : "y de Mí todo procede".

Sarva . Sarva significa todo lo que puedas pensar, todo viene de... si piensas por el momento en el sol, ¿qué es el sol? El sol también viene de Él. Sarvam . Sarvam significa incluyendo todo. Sarvam ahaṁ sarvasya prabhavaḥ . Él es el origen de Brahmā. Generalmente, pensamos que Brahmā ha creado. Brahmā también es creado por Él.

El Señor Śiva también fue creado por Él. Porque de Brahmā, Rudra... Se dice que Rudra es hijo de Brahmā. Así que Brahmā es hijo, o nació de la flor de loto del abdomen de Viṣṇu. Viṣṇu es una expansión de Kṛṣṇa. De esta manera, Kṛṣṇa es el origen de todo. Eso es un hecho.

Ése es el veredicto de toda la literatura védica. Yasmin vijñāte sarvam idaṁ vijñātaṁ bhavati (Muṇḍaka Upaniṣad 1.3).

Si logras comprender al Ser Primordial, Krishna, entonces todo se revelará a tu conocimiento. Todo será comprendido: cómo existe, cómo aparece, cómo desaparece, cómo existe. Todo será conocido.

Así que Prahlāda Mahārāja fue muy torturado por su padre porque era devoto. Esa es la función de los no devotos: molestar a los devotos. Eso no es nada nuevo. Es algo antiguo. Incluso el padre. Entonces, cuando fue muy molestado, el Señor apareció en Nṛsiṁha mūrti para matar al demonio, y se enojó mucho. ¿Lo ven? Incluso el hijo de un vecino, si es torturado por su padre, uno se enojaría, diciendo: "¿Por qué torturas a este niño pequeño?". ¿Y qué decir de Kṛṣṇa? Y especialmente Su devoto, Prahlāda Mahārāja, estaba siendo torturado.

Kṛṣṇa apareció como el Señor Buda porque la gente torturaba a estos animales comunes y corrientes. Sadaya-hṛdaya-darśita-paśu-ghātam (Śrī Daśāvatāra Stotra 7).

Oramos en ese keśava dhṛta-buddha-śarīra . El significado es que Él apareció como el Señor Buda, compadeciéndose de los animales que eran torturados por los seres humanos. Por supuesto, existe una ley para castigarlos, pero a veces el Señor mismo sufre mucho cuando Sus hijos, o tal vez los animales, son torturados. De otra manera, ¿cómo podría ser Padre de todos? Ya lo ven.

Así que el negocio de torturar de los demonios continúa. Continúa. Tan pronto como los demonios encuentran a alguien un poco débil, lo torturan. Débil a su manera. Un devoto no es débil, pero piensan que "Estos devotos son débiles. No pueden hacer ningún trabajo material. No pueden construir rascacielos. No pueden construir una máquina sutil. Así que se han entregado a la conciencia de Kṛṣṇa. Están cantando Hare Kṛṣṇa". ¿Lo ven? Piensan así.

Pero en realidad, ellos saben, los devotos saben, cuál es el valor de este progreso materialista. La gente no es realmente feliz. Ahora bien, en lo que respecta a la felicidad materialista, su país, Estados Unidos, es el número uno. Veo que todos ustedes son chicos y chicas cualificados. Pero aun así, si calculamos imparcialmente, ¿cuál es la ventaja? La ventaja: vivir al día. Ganas por la mañana y comes por la noche, se acabó. ¿Lo ves? Chicos tan cualificados que... tomo, por ejemplo, a Gaurasundara. Es reflexivo. Es educado. Sabe tantas cosas, es artista. Pero para ganarse la vida tiene que ir temprano por la mañana y volver tarde por la noche. Entonces, ¿cuál es el resultado?

Esta es la forma de vida materialista. La vida implica que no se debe trabajar. Trabajar duro, trabajar muy duro, es cosa de animales. Los animales deben trabajar duro para alimentarse, todo el día. Como la vaca que está aquí parada, a veces comiendo esto, a veces aquello, a veces lo otro. ¿Cuál es su propósito? Solo eso: llenar el estómago. Eso es todo. Pero después de todo, si uno tiene que hacer lo mismo solo para llenar el estómago, trabajando doce o catorce horas, ¿entonces qué es esta civilización?

¿Acaso esta civilización ha brindado la oportunidad de decir: "Oh, ya no tienes que trabajar. Simplemente siéntate y disfruta de todas las comodidades"? Se puede decir que algunos hombres ricos disfrutan así, pero lo hacen a costa de otros. Han creado una maquinaria tal que cientos de hombres trabajarán para ellos mientras ellos se sientan a disfrutar. ¿Cuál es ese disfrute? Mujeres y vino. Eso es todo. Por lo tanto, algunos... una sección de la gente se rebela: los comunistas.

Así que esta forma de vida materialista no es vida humana. Es inferior a la vida animal. Los animales tampoco trabajan tanto. ¿Lo ves? Y la gente está ocupada... dondequiera que vayas, en las grandes autopistas. ¿Cómo se llaman? Autopistas. Cuatro filas de coches circulando en una dirección y cuatro filas de coches circulando en la otra a una velocidad de setenta millas por hora, y todo el mundo está ocupado. ¿Lo ves? Y dicen: "Es una civilización muy buena".

Y si acortas tu duro trabajo, siéntate a discutir qué es la Verdad Absoluta, qué es la filosofía de la vida, "Son tonterías". ¿Lo ves? Y si trabajas día y noche, trabajo duro, y para obtener esa energía, te inyectas alguna medicina o algún tranquilizante y esto y aquello... ¿Lo ves? Esto es lo que está pasando.

Así que, en realidad, esto no es vida. Esto es vida de perros y gatos. Ese es el veredicto del Śrīmad-Bhāgavatam .

nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛ-loke

kaṣṭān kāmān arhate viḍ-bhujāṁ ye

( SB 5.5.1 )

«Esta vida, la forma de vida humana, no está hecha para trabajar tan duro como los animales». ¿Y entonces? «Ese tipo de trabajo es para perros y cerdos». Los cerdos también trabajan día y noche y tienen algo de placer sexual. Son felices. ¿Acaso eso es vida, simplemente trabajar duro día y noche y disfrutar de algún placer sexual de una forma u otra, y pensar que somos felices? No. Eso no es vida.

La vida consiste en utilizar la energía para alcanzar la felicidad perpetua. Ignoran que existe la felicidad perpetua, que existe la vida perpetua. Son tan ignorantes. Por eso intentan: "Disfruten de la felicidad que se pueda encontrar aquí". Pero existe. Ustedes son eternos. Son dichosos. Simplemente están cubiertos por esta energía material.

Así que los demonios no lo saben, y si alguien lo intenta, no lo aceptan muy bien, exactamente. Igual que Prahlāda Mahārāja. Su filosofía era acabar con todas las ansiedades de la vida. Su padre le preguntó: "¿Qué es lo mejor que has aprendido, querido hijo? ¿Puedes decirlo?" "Sí." "¿Qué es?"

«Ahora bien, esta gente trabaja duro y está llena de ansiedades debido a su estilo de vida materialista. Por lo tanto, creo que debería abandonar todas estas tonterías e ir al bosque y entregarme a Krishna». «¡Oh!», dijo el padre, «¿qué tonterías está aprendiendo este niño?».

tyaktvā ātma-ghātaṁ gṛham andha-kūpaṁ

vanam gato yad dharim āśrayeta

tat sādhu manye 'sura-vārya dehināṁ

sadā samudvignā ( -dhīyam ) asad-grahat

( SB 7.5.5 )

Sadā samudvignā-dhiyām asad-grahāt . "Mi querido padre..." Se dirigió directamente a su padre: "Mi querido padre, el mejor de los demonios". Se dirigió a su padre: "el mejor de los demonios". Si te dirijo a ti "el mejor de los perros", ¿es eso algo muy agradable? Pero si piensas: "Oh, Swāmījī se dirige a 'el mejor'". ¿Pero el mejor de qué? "El mejor de los perros". (ríe)

De igual modo, se dirigió a su padre: «Mi querido mejor de los demonios». Asurya-vārya , esta misma palabra significa... asura ... asura significa demonio, y vārya , vārya significa el mejor. No le gustaba llamar a su padre «padre». Sabía que «¡Qué tontería es esta de papá! Es un demonio».

Así que un predicador... Prahlāda Mahārāja no está, quiero decir, en contra de su padre. De lo contrario, no habría orado al Señor Nṛsiṁha: "Mi querido Señor, por favor, perdona a mi padre". Fíjense. El hecho de que se dirigiera a su padre como "el mejor de los demonios" no significa que no lo quisiera. Simplemente halagándolo, si al final te hago algún daño, ¿qué sentido tiene entonces ese halago?

Aquí, padre e hijo en el mundo material se tratan con mucha amabilidad, pero el padre está llevando al hijo al infierno, y el hijo también está llevando al padre al infierno con sus actividades materialistas. Un padre enseña: «Come, bebe, diviértete y disfruta. Come carne, bebe y rodéate de tantas chicas como puedas... eso es... eso es disfrute». Eso significa, indirectamente, que está enviando a su hijo al infierno. ¿Lo ves? No hay amor. De hecho, esto no es amor. Si te ayudo en el asunto de... para tu ruina, eso no es amor.

Así que Prahlāda Mahārāja no aduló a su padre. Esta debe ser la actitud de un devoto. Deben decir toda la verdad con franqueza. Su padre le preguntó a Prahlāda Mahārāja: «¡Oh, cómo te atreves a ser tan audaz! Eres un niño. ¡Qué audaz eres! Hablas delante de mí con tanta osadía. ¿De dónde sacas tanta fuerza para hablarme?».

Inmediatamente, "Padre mío, de la misma fuente de la que has obtenido tu fuerza, y de la que estás tan orgulloso de tu reino y tus posesiones materiales, yo también la he obtenido de la misma fuente. Pero tú te rebelas, yo no. La fuente es la misma. No puedes ser tan poderoso sin Krishna."

Incluso los demonios... la única diferencia es que los demonios lo querían así, así que Krishna dijo: "Está bien. Tomen este poder demoníaco". Eso es todo. Pero es por la misericordia incondicional de Krishna que incluso los demonios, tan orgullosos, han aceptado su misericordia para ir al infierno. Y los devotos aceptan la misericordia de Krishna para rendirle un servicio amoroso. Esa es la diferencia entre los demonios y los devotos.

Todos logran... cualquier facilidad que tengan en su vida, todo proviene de Kṛṣṇa. Sin Kṛṣṇa, nadie puede tener nada, ni demoníaco ni devocional. La diferencia radica en que los demonios no saben qué pedirle a Kṛṣṇa. Los devotos sí saben qué pedirle. Esa es la diferencia.

Supongamos que vas ante un rey y él te dice... el rey te da una orden abierta: "Lo que quieras, pídemelo, te lo daré". Y si le pides al rey: "Mi querido rey, por favor, dame un plato de cenizas", ¿es eso muy inteligente? El rey está pidiendo: "Lo que quieras, pídemelo, te lo daré", y si alguien le pide: "Dame un plato de cenizas", ¿es eso muy amable?

Así que esa inteligencia, los demonios, no la tienen. Le piden a Dios: "Dame esto. Dame riquezas. Dame poder. Dame fama, reconocimiento material. Dame todo esto, no quiero nada más". Y Krishna se lo está dando.

Así que este comportamiento demoníaco fue puesto fin por Kṛṣṇa cuando se volvió demasiado, demasiado intolerable para el Señor. A los demoníacos, a los demonios, se les dan todas las oportunidades, "Está bien, hagan lo que quieran". Pero cuando el poder demoníaco se vuelve demasiado excesivo, en ese momento, paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām ( BG 4.8 )

"Para proteger a los devotos y para matar a los demonios", dice Krishna, yuge yuge sambhavāmi , "desciendo y aparezco en esta tierra en muchos millones de milenios".

Así que Nṛsiṁhadeva apareció para proteger a Prahlāda Mahārāja y matar a su padre demonio, y estaba muy enojado. Ahora bien, algunas personas insensatas podrían decir... preguntan así: "¿Por qué Dios debería estar enojado?". Solo miren. ¿Por qué no habría de estar enojado? ¿De dónde viene la ira?

Si Dios es la fuente de todo, entonces ¿de dónde viene esta ira? Viene de Dios. ¿Cómo puedes negarlo? ¿Por qué Dios no habría de estar enojado? Si Kṛṣṇa dice, ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate ( BG 10.8 )

«Yo soy la fuente de todo», ¿así que la ira no entra dentro de la categoría de todo? Entonces, ¿por qué Dios no debería estar enojado? Debe estarlo. Pero está enojado con los no devotos, no con sus devotos. Está enojado con los demonios.

Así que la ira tiene cierta utilidad; no es que no deba enojarme. Debo usar mi ira en ocasiones especiales. No es que la elimine por completo. Es decir... volverse impotente no es bueno, pero uno tiene plena potencia, y puede tener una vida sexual cuando sea necesario. No es necesario volverse impotente. Uno debe ser plenamente potente, pero no abusar de ello. Eso sí es necesario.

De igual modo, no hay mal uso por parte de Dios ni de su devoto. De lo contrario, no se trataría de que el devoto o Dios no deban enojarse; sino que saben cómo usar su ira. Esa es la diferencia. Así como Dios sabe cuándo usar la ira, de igual manera, el devoto también debe saber cuándo usarla. "No estoy enojado. Puedes pegarme con zapatos, no estoy enojado". Eso no es devoción. ¿Lo ves? Pero la cuestión es que un devoto no se enoja por su cuenta personal. Así como Dios tampoco se enoja por su cuenta personal.

Supongamos que Hiraṇyakaśipu quiere lastimar a Kṛṣṇa. ¿Qué puede hacerle a Kṛṣṇa? Entonces, ¿cuál es la causa de su ira? No estaba enojado porque Hiraṇyakaśipu fuera un demonio o un no devoto; estaba enojado porque ese demonio estaba molestando al devoto. Desde su perspectiva personal, Él no puede estar enojado. ¿Quién podría dañar a Kṛṣṇa? Él es tan poderoso.

Supongamos que una pequeña hormiga viene y me pica. ¿Acaso eso es la causa de mi ira? No. ¿Qué es eso? No es nada. De igual manera, ¿qué puede hacer Hiraṇyakaśipu para que el Señor se enoje? Pero entonces, ¿por qué se enojó? Se enojó por su devoto.

De igual manera, si somos devotos, nos enojaremos cuando se insulte a Dios. Cuando se insulta a un devoto, debemos enojarnos mucho. Pero si alguien me insulta a mí, no me enojo. "Está bien, me insultó. Lo tolero". Pero cuando hablas en contra de Dios, cuando dices: "Yo soy Dios", te golpearé con mis zapatos, me enojaré muchísimo. ¿Lo ves? Esa debe ser la actitud del devoto.

Así como Dios se enoja con su devoto, de igual manera, nuestra ira también debe usarse para Dios. Solo intenta comprender. No se trata de que no debamos enojarnos. Sí, debemos enojarnos, pero en el lugar apropiado, cuando Dios es insultado. Cuando un sinvergüenza afirma ser Dios y engaña a los demás, debes enojarte mucho: "¡Sinvergüenza! ¿Qué estás haciendo?". Alguien podría decir: "Oh, ¿eres devoto? ¿Por qué te enojas tanto?". Ahora bien, ¿por qué no? Esta es la cuestión de Dios y su devoto.

Tal como Caitanya Mahāprabhu nos enseñó: "Te vuelves más tolerante que el árbol y más humilde que la hierba". Pero cuando Jagāi-Mādhāi insultó al Señor Nityānanda, él se enfureció de inmediato: "¡Oh, traigan mi chakra! Mataré a estas personas". ¿Acaso se volvió tolerante como el árbol, diciendo: "Está bien, Nityānanda ha sido insultado. Permítanme ser tolerante"? (risas) No, no.

Intenta comprender. ¿Lo ves? No debemos ser impotentes. Arjuna se negaba a luchar, no porque fuera impotente, sino porque no podía luchar. Era un gran guerrero. Pero se negaba, diciendo: «¿Para qué matarlos por interés propio?». Pero cuando vio que «Krishna quiere esto», entonces demostró su poder.

Así que convertirse en devoto no significa volverse impotente, sino que todo tiene un propósito. Por ejemplo, si tienes lujuria, esa lujuria debe utilizarse para Kṛṣṇa. Tengo lujuria por acumular dinero. Sí, puedes ganar dinero, pero utilízalo para Kṛṣṇa. No decimos que no debas tener lujuria. Si tienes la capacidad de ganar dinero, gana tanto como puedas, pero utilízalo para Kṛṣṇa. Si estoy muy enojado, sí, puedes permanecer enojado, pero utiliza esa ira para Kṛṣṇa.

Soy muy codicioso. Sí, te vuelves codicioso por Kṛṣṇa. ¿Cómo volverse codicioso? "Oh, debo tener buena compañía. Donde se predica la conciencia de Kṛṣṇa, debo ser muy codicioso". Entonces, esa codicia no está ahí, pero soy muy codicioso: ¿Dónde hay vino? ¿Dónde hay mujeres? ¿Dónde hay clubes? ¿Dónde hay bailes desnudos? Soy codicioso. ¿Lo ves? No soy codicioso por la conciencia de Kṛṣṇa. Entonces, esa codicia debe transformarse de esa manera.

Estas son las cosas que el devoto debe aprender. No debemos ser impotentes. No debemos ser nulos ni vacíos. Debemos poseerlo todo, excepto a Krishna. Esta es la conciencia de Krishna.

Devoto: ...y dicen algo como "Yo soy Dios". Algunos jóvenes de nuestra edad hablan así. ¿Significa esto que deberíamos enojarnos con ellos porque...?

Prabhupāda: No. En primer lugar... así como existe un comportamiento caballeroso: incluso si estás enojado con alguien, no muestras tu enojo; hablas con él. De manera similar, en realidad estas personas son demonios, pero como somos predicadores, predicamos. Si simplemente nos enojamos y no podemos convencerlos, eso significa que somos predicadores imperfectos. ¿Lo ves? Básicamente, estás enojado. Eso es todo. "No estoy de acuerdo con ellos, ni tenemos nada que ver". Pero como somos predicadores, si simplemente me enojo, mi labor de predicación se detendrá. ¿Entiendes?

La ira está ahí, pero como somos predicadores, tenemos que... igual que los políticos. Se enojan con el enemigo, pero a veces, por medios diplomáticos, le quitan el trabajo al enemigo. ¿Lo ves? No es que siempre muestren la ira. Hay... de manera similar, cuando vas a predicar, primero intenta convencerlo de que, "¿Cómo te convertiste en Dios? ¿Cuál es tu definición de Dios?" Simplemente preguntas, "¿Qué quieres decir con 'Dios', que afirmas ser Dios? Si te ajustas a esa definición, entonces eres Dios."

Es como si alguien afirmara: "Soy millonario. Soy muy rico", un hombre pobre, caminando por la calle con ropa modesta, si afirmara: "Soy un hombre rico", ¿lo aceptarías? Entonces está loco. Si afirma que "Soy millonario", entonces tienes que preguntarle: "¿Dónde está tu señal de ser millonario?".

No tienes coche, no vistes bien, eres muy feo. ¿Cómo puedes ser millonario? ¿Qué significa ser millonario? Primero pregúntale. De igual manera, pregúntale: "¿Qué sabes de Dios? ¿Qué significa 'Dios'? Si tu comportamiento y todo lo demás coincide con esa definición, entonces eres Dios. Te aceptaré. Somos adoradores de Dios. Entonces te adoraré. Pero antes que nada, dime qué entiendes por 'Dios'".

¿Es un trabajo muy difícil? Que defina qué es Dios. "Si dices que soy Dios, entonces debes saber qué es Dios. Si falsamente afirmas ser 'Dios', ¿cómo puedes ser Dios?" No preguntas así... así... eso de: "¿Cuál es tu definición de Dios para afirmar que eres Dios?"

El mismo ejemplo: si alguien afirma que "soy un hombre muy rico", pero veo que es pobre, ¿acaso no debería preguntarle: "¿Qué entiendes por hombre rico?"? Entonces, según su propia definición, quedará derrotado. Pregúntale: "¿Cuál es la definición de Dios?". ¿Acaso le has preguntado a alguien: "¿Cuál es la definición de Dios? ¿Qué entiendes por Dios?"

Es un sinvergüenza. No sabe qué es Dios, pero tiene una idea preconcebida de que "esto es Dios". Entonces debe explicar: "Con la palabra Dios me refiero a esto". Entonces quedará atrapado en su definición, en su afirmación. Adivina qué explicará sobre Dios si le preguntas así. ¿Acaso no le preguntaste así?

Devoto: Le pregunté a una persona y me dijo: "Todo". Dijo que él era todo.

Prabhupāda: Él lo era todo.

Devoto: Dijo que lo era todo.

Prabhupāda: Él era. Oh, "Cómo te convertiste en..." Él no era. ¿No lo es? Entonces hazle la siguiente pregunta. Él lo era todo. Está bien.

Devoto: Entonces simplemente pronuncia palabras de malabarismo.

Prabhupāda: Tú también debes entenderlo. Está bien. Él fue Dios una vez. Fue rico una vez. Está bien. Pero ¿cómo se ha vuelto pobre? En algún momento fue Dios, aceptado. Pero ¿cómo se ha convertido en perro en lugar de Dios? ¿Pero Dios es susceptible a tal caída? Entonces, ¿qué clase de Dios es? Si Dios está sujeto a la caída en ocasiones, entonces no es todopoderoso.

Entonces, la causa que lo hizo caer es poderosa. Por lo tanto, él no es Dios. Dios es todopoderoso. ¿Por qué otro poder lo haría descender de la posición de Dios? Ese poder es poderoso. Pero Dios es todopoderoso; por lo tanto, él no es Dios. Este es un razonamiento común.

Dios no puede estar sujeto a ninguna otra influencia externa... al igual que, según la filosofía bíblica, existe la relación entre "Dios y Satanás". Dios nunca está bajo la influencia de Satanás. ¿Acaso la Biblia afirma que "Dios se ha dejado influenciar por Satanás"? Si Satanás se engrandeciera, Dios dejaría de ser grande.

De igual modo, si por alguna causa, por causa satánica, alguien ha caído de la posición de Dios a la de perro, entonces ese Satanás es superior a Dios. Pero Dios es grande. Por lo tanto, él no es Dios. ¿Gaursundara? ¿Qué opinas de este argumento?

Gaursundara: Sí.

Prabhupāda: Sí. Dios no puede estar bajo la influencia de nada para que caiga. Eso no es Dios. Porque Dios es todopoderoso. ¿Por qué habría de ser influenciado por algún otro poder? Entonces, ¿qué clase de Dios sería? Entonces no es Dios. Intenta comprender cómo argumentar. Entonces podrás debatir con ellos. Sí. Haz cualquier otra pregunta al respecto. Intentaré explicarlo.

Siéntate.

Govinda dāsī: Prabhupāda?

Prabhupāda: Sí.

Govinda dāsī: Siempre que predicamos que se puede utilizar cualquier cosa al servicio de Kṛṣṇa, que todo pertenece a Kṛṣṇa y, por lo tanto, podemos utilizar todo en Su servicio, entonces los bribones pueden decir: "Bueno, si podemos usar todo al servicio de Kṛṣṇa, ¿por qué estas cuatro cosas están excluidas y no se pueden usar?"

Prabhupāda: Porque Kṛṣṇa no lo quiere. No puedo utilizar todo y nada para Kṛṣṇa que a Kṛṣṇa no le guste. Porque eres el sirviente de Kṛṣṇa, así que tienes que pedirle permiso a Kṛṣṇa, "¿Te gustaría esto?" Si Él dice: "Sí", sí, puedo usarlo. Si Kṛṣṇa dice: "Sí, comeré carne", oh, mataré a todos los animales y se los daré, se los ofreceré.

Pero si Kṛṣṇa dice: «No, quiero frutos», entonces ¿cómo puedo darle todo en contra de su voluntad? ¿Es eso devoción? Kṛṣṇa dice: patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati ( BG 9.26 ). Dice: «Frutas, flores, verduras; cualquiera que me lo dé con devoción, yo lo como». Por lo tanto, debes hacerlo.

«Todo, absolutamente todo» no significa que debas ir en contra de la voluntad de Kṛṣṇa. ¿Acaso significa eso? Si Kṛṣṇa dice: «Trae esto», «Ah, no importa». Aunque no me guste, lo haré. Igual que Kṛṣṇa dijo: «Lucha». ¿Es bueno luchar? Él era un buen hombre. No quería luchar.

Pero Krishna dijo: «Lucha», y contra su voluntad luchó. Eso lo abarca todo. Desde el punto de vista de un caballero, desde el punto de vista de la no violencia, Arjuna era muy amable. No estaba dispuesto a luchar. Pero Krishna dijo: «Debes luchar», y por lo tanto, todo se complicó.

Eso es todo, con el permiso de Kṛṣṇa. No es que puedas fabricar cualquier cosa, "Oh, es para el servicio de Kṛṣṇa". Puedes ofrecerle todo a Kṛṣṇa con Su permiso o el de Su representante, no por capricho. ¿Está claro? Sí. Dado que eres siervo de Kṛṣṇa, has dedicado tu vida a servirle, ¿cómo podrías ofrecerle algo que no le guste? "Todo" no significa fuera de la jurisdicción de Su permiso. Eso no puedes hacerlo.

Devota joven: Swāmījī, entonces los bribones podrían decir: "Si Dios es todo, ¿por qué rechaza algunas cosas?"

Prabhupāda: ¿Hmm?

Joven devota: "Si Dios lo es todo, ¿por qué acepta algunas cosas y rechaza otras?"

Prabhupāda: Esa es la voluntad de Dios. El mismo ejemplo: las heces y la orina, la causa es tu cuerpo. Eso no significa que tengas que comer heces y orina. Igual que este cabello, mi cuerpo es la causa. ¿Por qué te cortas el cabello y lo tiras? Las uñas, la causa es el cuerpo. La uña sale de este cuerpo. ¿Por qué te la cortas y la tiras?

Así que incluso... incluso Kṛṣṇa es la causa de todo, debes aceptar lo que Kṛṣṇa quiere. No que porque Él es la causa de todo, todo deba ser aceptado. Sí.

(aparte) (refiriéndose al bebé) Ven aquí. ¿Por qué no le das algo para que juegue?

Devota: No traje algo conmigo. Se me olvidó traerlo.

Prabhupāda: Sí. Debe tener algún compromiso. Sí.

Niña devota: Le gusta el Bhagavad-gītā .

Prabhupāda: Oh. Mmm. Inténtalo. Por supuesto, vas a predicar; debes comprender. Discute todo con claridad. Convéncete de tu propio argumento y filosofía. Entonces podrás predicar. No tengas dudas ni actúes de forma temeraria. Cualquier pregunta que plantees, intenta comprenderla a fondo, sin ninguna duda. ¿Así que tu pregunta está respondida o no?

Devota: Sí.

Prabhupāda: ¿Claro? ¿Tu pregunta es clara? ¿Y la tuya? Sí. Así que aprende a responder. Tenemos respuesta para todos. La cuestión principal es que los demonios quieren convertirse en Dios. Que expliquen qué entienden por la palabra Dios. Si se ajusta a esa definición, entonces lo aceptaremos como Dios.

Pero si no existe la idea de Dios, entonces su afirmación es falsa. Igual que yo en tu país. Si yo afirmara falsamente: «Soy ciudadano de Estados Unidos», ¿cómo podría ser aceptado? Puedes ser aceptado como ciudadano de Estados Unidos porque existe una definición de «ciudadano de Estados Unidos». Por lo tanto, tu postura se ajusta a esa definición: puedes ser aceptado como ciudadano de Estados Unidos.

Y mi posición no se ajusta a esa definición; por lo tanto, no soy ciudadano. Así que de esta manera. "Está bien, te acepto como Dios, pero ¿cuál es tu definición de Dios?" Solo pídele que te explique. ¿Qué dicen que significa "Dios"? ¿Qué quiere decir él con "Dios"? ¿Qué explican? ¿No preguntaste? ¿Qué dicen?

Devoto: Dijo que Dios lo es todo, y dicen que Dios está en todas partes.

Prabhupāda: "¿Estás en todas partes? Ahora estás en la calle. ¿Estás en tu casa?"

Devoto (2): Algunas personas dicen que lo son. Dicen: "Yo lo soy todo".

Prabhupāda: Está bien. ¿Es usted el presidente Johnson? Si lo es todo, ¿por qué se somete a las leyes estatales? Usted está sujeto a las leyes estatales. Si dice en la comisaría: "Lo soy todo. No pueden decir nada" (ríe entre dientes), ¿será aceptado? Entonces, ¿cómo dice que lo es todo? Está loco. Sí.

Devota de la chica: A eso se reduce todo, en realidad.

Prabhupāda: Entonces, si no estás loco, podemos hablar contigo. Estás loco. ¿Cómo eres todo? Demuestra que eres todo. ¿Cuál es la respuesta? ¿Cuál debería ser la respuesta de que él es todo? ¿Simplemente afirmarlo? Si simplemente afirmas falsamente que, "Yo soy todo en esta ciudad. Todo me pertenece", ¿eso lo estabilizará, que él es todo? Entonces, ¿cómo eres todo? Demuéstralo.

Sudāmā: ¿Prabhupāda?

Prabhupāda: Sí.

Sudāmā: He hablado con hombres en la calle, y me han dicho: «Bueno, si Dios es el creador de todo y es tan querido por todos, ¿por qué ha causado tanto sufrimiento?». Y les he dicho que es porque fue nuestra elección. Fue nuestra elección individual. Pero no lo aceptan…

Prabhupāda: Eso significa que no es razonable. Cada vez que un hombre está enfermo, eso no significa que todos estén enfermos. Esa enfermedad es su elección. Al igual que Kārttikeya está enfermo ahora. Yo digo: "No deberías... ¿Por qué has tomado esto? ¿Por qué has tomado esto?"

Él ha causado la enfermedad. De igual modo, nosotros causamos sufrimiento. Si ese sufrimiento es para todos, ¿por qué el otro no sufre? ¿Por qué tú sufres? Eso significa que tú eres la causa del sufrimiento.

El mismo razonamiento que si alguien dice: «¡Oh, el juez del tribunal superior es tan cruel conmigo! ¡Ha ordenado mi ejecución!», ¿es correcto? Tú mismo te has buscado tu propia ejecución. El juez simplemente ha dictado sentencia: «Debe ser ahorcado. Ha cometido un asesinato. Debe ser ahorcado».

Por lo tanto, su compromiso... usted cometió un asesinato, usted causó su propia ejecución, no que el juez del tribunal superior sea su enemigo y le ordene ser ahorcado. Usted es la causa de su propia ejecución.

De igual modo, Dios es imparcial. Él puede dictar sentencia diciendo: «Este hombre ha cometido esta ofensa. Debe ser castigado de esta manera». Estas son razones comunes. Dios es bondadoso. Dios es grandioso. Entonces, ¿cómo podría ser tan mezquino como para hacer sufrir a alguien y brindarle placer a otro?

¿Acaso no es mezquindad tratar de manera diferente? Tengo muchos discípulos. Si trato bien a algunos y mal a otros, ¿es eso bueno para mí? Entonces, ¿cómo...? Dios es bondadoso. ¿Cómo puede ser así? Es mi karma .

Esta es la ley del karma . Actividades fruitivas. Si trabajas de cierta manera, obtienes el fruto. Si estudias con dedicación, te vuelves muy culto. La universidad tiene la posibilidad de brindártelo. Pero si dices: «¡Oh, ¿por qué Dios me hizo sin educación?!», ¿es esa la razón? Pero la universidad está a tu disposición. ¿Por qué no te tomaste la molestia de educarte?

No puedes decir: "¿Por qué el gobierno me ha hecho inculto?" El gobierno está brindando facilidades a todos, "¡Vamos!". ¿Y ese argumento es: "¿Por qué el gobierno me ha convertido en un criminal?"? Tú mismo te has convertido en un criminal.

Así que intenta comprender. Tienes que predicar. No debemos dejarnos vencer por ningún demonio, siempre y cuando no esté loco. ¿Qué argumentos tiene el loco? (risas)

Sudāmā: Lo he visto suceder así con los saṅkīrtana en la calle. Incluso yo, a veces mi ira se descontrola hasta que ambos estamos tan enojados, nos comportamos así el uno con el otro, y toda la prédica se desmorona. Están locos, y he perdido el tiempo.

Prabhupāda: Sí. Está bien. Pero haz tu mejor esfuerzo. Tu servicio es para Kṛṣṇa, así que no se espera que todos se dejen convencer por tu argumento. No puedes esperarlo. Un día, dos días, pero tenemos que hacer nuestro trabajo. Eso es todo.

(pausa) (aparte refiriéndose al bebé) Oh, está muy contenta. Sí. Sí. (risas) Siéntate. Siéntate. Ahora está enfadada. (risas) ¿Muy enfadada?

(risas) (Prabhupāda juega con el bebé) Enojado. ¿Eso es enojo?

Devota: No lo sé. Nunca he visto nada igual.

Prabhupāda: ¿Está todo bien? Ahora canta Hare Kṛṣṇa. 

Carta a Rayarama - Hawái 20 de marzo 1969

Tridandi Goswami

AC Bhaktivedanta Swami

Acharya: Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna

CAMPAMENTO: AC Bhaktivedanta Swami

          ISKCON HAWAII; Apartado de correos 506

          Kaaawa, Oahu Hawaii 96730

Fechado el 20 de marzo de 1969

Mi querido Rayarama,

Por favor, acepte mis bendiciones. Su carta del 11 de marzo de 1969 está en mis manos y he tomado nota de su contenido. Respecto a Hawái: Ciertamente es un lugar muy agradable, el clima es más templado, hay mucho aire fresco del océano y sol, y el paisaje también es hermoso. Habría establecido de inmediato una colonia para la operación de la imprenta, pero lamentablemente no hay instalaciones para ello aquí en este momento. Sin embargo, hasta donde puedo imaginar, su equipo editorial debe estar ubicado donde tenemos nuestra propia imprenta. No sé si es el deseo de Krishna que comencemos nuestra imprenta de inmediato, pero las circunstancias me hacen entender que debemos hacerlo. Porque las negociaciones con Dai Nippon se están prolongando mucho. Estoy considerando seriamente si podemos imprimir 20.000 o más copias de BTG en nuestra propia imprenta, así como al menos 4 libros (del tamaño de mi Srimad Bhagavatam) en un año. Ese debería ser nuestro programa futuro, respaldado por nuestros grupos de Samkirtan que viajan por todo el mundo. Así que para esta propuesta ya tenemos nuestro terreno en New Vrindaban; así que no sé si es factible, pero deseo concentrar allí la mayor parte de nuestras actividades. Estas islas hawaianas son muy hermosas, pero actualmente no hay instalaciones para llevar a cabo nuestro proyecto, mientras que tenemos terreno en New Vrindaban. Estoy animando a Gourasundar y Govinda dasi a que intenten desarrollar otro lugar en esta zona, como New Navadwip. Así que por ahora no hay posibilidad de operar nuestra imprenta en las islas, pero en el futuro veremos. Pero si hay demasiadas dificultades para llevar a cabo el plan de Navadwip, entonces podría llamar de vuelta a Gourasundar y Govinda dasi a New Vrindaban, para que trabajen como parte del personal de BTG. En California también hay un buen lugar para operar la imprenta, pero tampoco tenemos un lugar propio allí. He oído de Dindayal que podría ser posible conseguir una casa en el Área de la Bahía de San Francisco, que se espera sea donada por una devota. Así que voy a ir allí y ver cómo es posible. En cuanto a la organización de su personal, creo que tiene un buen personal para ayudarle, y Hayagriva también le ha escrito para consultar cómo pueden trabajar juntos. Creo que por el bien de Krishna deberíamos intentar trabajar juntos incluso a riesgo de una pequeña incomodidad personal. Nuestra principal preocupación es Krishna. Si el servicio a Krishna se realiza bien, entonces deberíamos intentar olvidar nuestras incomodidades personales. Sé que usted ya está avanzado en este tipo de Conciencia de Krishna, y Krishna le dará cada vez más inteligencia, pero manténgase fiel a este principio, ya que ha hecho el voto de vida de mejorar BTG. Esa es mi petición. Eso le hará victorioso en la obtención de las bendiciones de Krishna. Así que iré muy pronto a Nueva York a finales de la primera semana de abril, y trazaremos nuestro programa. Mientras tanto, intente recuperar su salud, confía en Krishna, porque después de todo, Él es el Maestro supremo de todas las situaciones. No es el médico, ni la medicina, ni el lugar, sino que, en última instancia, es Krishna quien lo hace todo. Con esta perspectiva seguiremos adelante. Sería mejor que Goursundar y Govinda Dasi formaran parte del personal de las actividades de BTG, pero para lograrlo, necesitamos la ayuda de Krishna.

Su idea para el índice del Bhagavad Gita es excelente. Si continuamos recibiendo las impresiones de Dai Nippon, sin duda sería muy conveniente que todo el personal viniera a Hawái, ya que está más cerca. Pero si tenemos que encargarnos nosotros mismos de la impresión, entonces debemos reconsiderar toda la idea. Así que confiemos en Krishna y esperemos que Él nos dé la mejor solución.

Espero que te encuentres con mejor salud, y por favor, transmite mis bendiciones a todos los niños y niñas de Nueva York.

Su siempre bienhechor, AC Bhaktivedanta Swami PD Incluya el siguiente nombre en la lista de BTG gratuitos en India [Escrito a mano]

Tridandi Swami BR Padmanabha Maharaj [escrito a mano]

PO Bouria DR: Howrah. Bengala Occidental, India. [Escrito a mano]

Además, participen conjuntamente en la fiesta de Sankirtan y olvídense de todo otro espíritu partidista. [Escrito a mano]

En la otra cara encontrarán un poema que compuse en 1935 con motivo del cumpleaños de mi Maestro Espiritual. Este poema fue hallado por Gurudas en la Biblioteca de India House en Londres. Lo estuve buscando y mi maestro me lo ha concedido tras tanto tiempo (34 años). Por favor, publíquenlo en BTG. [escrito a mano] 

Lectura SB 09.07.41 - Mayapur 19 de marzo 1976

Śāstrījī: (canta mantras ) Oṁ namo bhagavate vāsudevāya . Oṁ namo bhagavate vāsudevāya . Oṁ namo bhagavate vāsudevāya . (Prabhupāda y los devotos repiten) Śrīmad-Bhāgavatam , 7.9.41 (canta el verso; Prabhupāda y los devotos responden; Prabhupāda corrige algo de pronunciación) (pausa)

evaṁ sva-karma-patitaṁ bhava-vaitaraṇyām

anyonya-janma-maraṇāśana-bhīta-bhītam

paśyaṁ janaṁ sva-para-vigraha-vaira-maitraṁ

hanteti pāracara pīpṛhi mūḍham adya

( SB 7.9.41 )

Puṣṭa Kṛṣṇa: Traducción: (03:52) "Mi querido Señor, Tú te encuentras trascendentalmente al otro lado del río de la muerte. Nosotros sufrimos en este lado del río de la muerte a causa de las consecuencias de nuestras propias acciones y, por lo tanto, hemos caído en él. Sufrimos los tormentos del nacimiento repetido, la muerte y terribles designios. No solo por mí, sino también por todos los demás que sufren, ten la bondad de velar por ellos y, por Tu misericordia y compasión incondicionales, líbranos y así sostennos."

Prabhupāda:

evaṁ sva-karma-patitaṁ bhava-vaitaraṇyām

anyonya-janma-maraṇāśana-bhīta-bhītam

paśyaṁ janaṁ sva-para-vigraha-vaira-maitraṁ

hanteti pāracara pīpṛhi mūḍham adya

( SB 7.9.41 )

Esta es nuestra condición material de vida. Prahlāda Mahārāja la describe una tras otra. A veces, la gente necia acusa a Dios de: "¿Por qué nos ha puesto en esta miserable condición, en estos diferentes estados... estatus de vida? Algunos son ricos, otros pobres, otros enfermos, otros sanos... ¡tantas variedades!". Bhaktivinoda Ṭhākura ha dicho: keśava tuyā jagata vicitra. Vicitra significa "variedades". "Entonces, si Dios es bondadoso, ¿por qué ha creado tantas variedades?" ¿No es esta la pregunta común que encuentras? Estás predicando. Preguntan así: "Por qué Dios no es bondadoso con todos. ¿Por qué ha hecho esta distinción?"

Así que esto no es creación de Dios. Debemos saber que es mi creación. Por lo tanto, Prahlāda Mahārāja dijo: evaṁ sva-karma-patitam. Así como un hombre es condenado a muerte. En el tribunal, el juez dicta sentencia: "Este asesino debe ser ahorcado". Así que no es el juez quien ordena que el asesino sea ahorcado. Es el asesino quien ha creado su situación para ser ahorcado. Esto debe entenderse. No es que el juez sea parcial, ordena a alguien que obtenga un decreto de dos millones de dólares, "Debe tenerlo", y otro hombre es condenado a muerte. No es que el juez sea parcial, le da a alguien dos millones de dólares y a otro se le ordena ser ahorcado. El juez es imparcial. Ye yathā māṁ prapadyante tams . . . ( BG 4.11 ). Karmaṇā daiva-netreṇa ( SB 3.31.1 ). Esta es la versión. Actuamos según nuestros caprichos, y la acción resultante es inmediata. La ley de la naturaleza, la ley de Dios, está ahí. Tenemos experiencia en que si contraemos alguna enfermedad, una enfermedad contagiosa, entonces debemos sufrir esa enfermedad. Así que no es creación de Dios que alguien sufra una condición dolorosa y otro disfrute. No. Nos infectamos con alguna contaminación porque este mundo, este mundo material, está lleno de contaminación. Lleno de contaminación. Igual que cuando hay una epidemia, toda la situación es contagiosa. Por lo tanto, uno tiene que vacunarse para protegerse. Así que cualquiera que haya venido a este mundo material debe saber que ha venido a un lugar que es un lugar de epidemia. Así que debes ser muy cauteloso. De lo contrario, tendrás que sufrir.

Así pues, en distintas épocas, en distintos tiempos, se recomiendan distintos tipos de medicamentos y vacunas, pero en esta era, Kali, la contaminación es tan peligrosa que ningún otro proceso médico funcionará. ¿Cuál es...? ¿Cuál es, entonces, el rescate? La única medicina es harer nāma . Por lo tanto, Kṛṣṇa... Caitanya Mahāprabhu dijo: harer nāma harer nāma harer nāma eva kevalam , kalau ... ( CC Adi 17.21 )

Devotos: . . . desagradable eva desagradable eva desagradable eva gatir anyathā.

Prabhupāda: Esto es solo medicina. Para liberarse de la infección, este harer nāma es la única medicina, bhavauṣadhi. Auṣadhi significa medicina. Parīkṣit Mahārāja dijo que harer nāma, este canto de Hare Kṛṣṇa, no está destinado al alma condicionada, porque tan pronto como uno canta el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa , se libera inmediatamente de la posición contaminada y contagiosa. Hay un verso, eka hari nāme yato pāpa hare, pāpī haya tato pāpa kari bare nāre. Una vez que se canta el mantra Hare Kṛṣṇa es tan poderoso que toda la reacción pecaminosa de la vida desaparece inmediatamente. Has leído la vida de Ajāmila. Era muy, muy pecador. Cometió muchísimos pecados. Pero en el último momento simplemente cantó "Nārāyaṇa". Inmediatamente quedó libre. Inmediatamente Viṣṇudūta vino a rescatarlo de las manos de Yamadūta. Solo mira el poder de cantar el santo nombre de...

Así que este es un hecho, que si cantamos Hare Kṛṣṇa nos liberamos inmediatamente de toda contaminación de este mundo material, siempre que no la cometamos de nuevo. Eso es necesario, que... terminemos toda acción resultante de contaminación de esta vida material, siempre que permanezcamos sin caer de nuevo. Por lo tanto hay daśa-vidha-nāmāparādha . Conoces diez tipos de ofensas. Así que si cantas el mantra Hare Kṛṣṇa teniendo cuidado de no cometer los diez tipos de ofensas, entonces te liberas inmediatamente. La ofensa más peligrosa es nāmnād balād yasya hi pāpa-buddhiḥ . Si pensamos que "Soy tan afortunado. Tengo este hari-nāma , y ​​puede vencer toda clase de reacción pecaminosa. Es un instrumento muy bueno. Así que sigo cometiendo toda clase de actividades pecaminosas y canto Hare Kṛṣṇa. Entonces se neutralizará", esta es la ofensa más peligrosa. Nāmnād balād yasya hi pāpa-buddhiḥ. "Porque estoy cantando... sé que al cantar Hare Kṛṣṇa seré libre de toda acción resultante del pecado... así que seguiré, y durante todo el día cometeré toda clase de actividades pecaminosas, y por la noche cantaré Hare Kṛṣṇa. Entonces todo terminará." Esta travesura es muy, muy peligrosa. Debemos tener mucho cuidado. No uses el mantra Hare Kṛṣṇa como instrumento para neutralizar tus actividades pecaminosas. No lo uses. Es cierto que tan pronto como te inicies con el mantra Hare Kṛṣṇa, serás libre, pero no vuelvas a cometer el pecado. Āra nāre bāpa.

Igual que Jagāi-Mādhāi. Jagāi-Mādhāi eran personas sumamente pecadoras, y se rindieron a Caitanya Mahāprabhu. Ya conocen la historia, que él hirió... ambos hermanos hirieron a Nityānanda Prabhu. Aun así, Nityānanda Prabhu fue tan persistente que decidió que "A pesar de todas las faltas de estas dos personas, los liberaré". Entonces, cuando fue herido por estos dos hermanos, Caitanya Mahāprabhu se enfureció muchísimo e inmediatamente llamó a su chakra para matar a estos pecadores. Pero Nityānanda Prabhu suplicó: "Mi querido Señor, en esta encarnación prometiste que no tomarías ningún arma para matar. Así que no los mates. Ten misericordia de ellos". Esto es Vaiṣṇava. Entonces Caitanya Mahāprabhu se calmó. Mientras tanto, estos dos hermanos se postraron a los pies de loto de Caitanya Mahāprabhu: «Señor, perdónanos y sálvanos». De esta manera se rindieron. Entonces Caitanya Mahāprabhu puso una condición: «Habéis cometido tantas actividades pecaminosas. Las perdonaré inmediatamente, siempre que prometáis no volver a cometerlas». Esto es la iniciación. Se llama iniciación a la entrega al maestro espiritual o Kṛṣṇa. Él perdona inmediatamente todas las reacciones pecaminosas de la vida. Pero si cometemos una y otra vez, no es una buena propuesta. Al cantar el mantra Hare Kṛṣṇa nos liberamos inmediatamente, sin duda, pero si lo tomamos como un instrumento para cometer actividades pecaminosas, entonces el peligro es muy... ¿como en el cristianismo hay un proceso de confesión?

Devotos: Sí.

Prabhupāda: Que durante toda la semana cometerá todas las actividades pecaminosas, y el domingo simplemente estará de acuerdo, o... ¿cómo se llama?

Devoto: Confiesa.

Prabhupāda: Eso de "He cometido", sí. "He cometido estos pecados y pago una multa". Este proceso no es bueno. No deberíamos hacer eso, confesión, "Sí, señor, soy..." Creo que en su país hubo un movimiento, Rearme Moral. Su proceso era que "Usted comete actividades pecaminosas, pero confiesa. Entonces será neutralizado". Esa era su fórmula. Pero no creo que haya tenido éxito. No podría tener éxito. Eso no es posible. El proceso es que "Por mi karma me he vuelto pecador. Ahora tengo la medida correctiva, el canto de Hare Kṛṣṇa, pero no volveré a cometer". Entonces tiene éxito. Entonces tiene éxito, inmediatamente. Nāmnād balād... pero no deberíamos aprovecharnos de esto.

Así que aquí Prahlāda Mahārāja dijo: evaṁ sva-karma-patitam: "Por mis propias actividades pecaminosas, ahora me encuentro en este estado condicionado de vida, en este mundo material". No es creado por Dios. Nosotros creamos. Karmaṇā daiva-netreṇa ( SB 3.31.1 ). Dios, o la autoridad suprema... al igual que Yamarāja: él está ahí, representante de Dios. Él da su juicio, qué tipo de cuerpo tendré que aceptar después de la muerte. Por lo tanto, esta clase de hombres ateos niegan aceptar el próximo nacimiento. Pero ese no es el hecho. El próximo nacimiento existe. El ejemplo lo da muy bien Kṛṣṇa:

dehino 'smin yathā dehe

kaumāraṁ yauvanaṁ jarā

tathā dehāntara-prāptir

dhīras tatra na muhyati

( BG 2.13 )

Entonces, si un niño... ahora hay tantos niños. Entonces, si dice: "No, no, no. No me convertiré en un hombre joven. Seguiré siendo un niño", eso no es posible. Tiene que cambiar de cuerpo. No hay duda de que no le gusta cambiar de cuerpo. No, debe hacerlo. Así que, de manera similar, este cuerpo, cuando termine, puedes decir que "No creo que haya otro cuerpo", pero lo hay, "debe", exactamente igual que un hombre joven puede pensar: "Este cuerpo es muy agradable. Lo estoy disfrutando. No me convertiré en un anciano". No, debes convertirte. Esa es la ley de la naturaleza. No puedes decirlo. De manera similar, después de la muerte, cuando este cuerpo termine, debes tener otro cuerpo. Tathā dehāntara-prāptiḥ. ¿Y quién habla? El Señor Supremo, la Persona Suprema, Él habla, la autoridad suprema. Y si, con tu razón ordinaria, intentas comprender qué es la ley, se te da un ejemplo muy simple. Hay vida. No puedes negarlo. Hay vida. Ahora bien, esa vida, ese cuerpo, no está en tus manos. En este preciso instante, mientras la vida está ahí, te sientes muy orgulloso de tu conocimiento. Eres muy insolente al aceptar la existencia de Dios. Puedes hacerlo tontamente. Pero después de la muerte estás completamente bajo el control de la naturaleza. Es decir, no puedes evitarlo. Igual que cuando eres tonto, puedes decir: "No creo en la ley del gobierno. Haré lo que sea". Pero cuando te arrestan, entonces todo termina. Entonces, simplemente una bofetada y zapatos, eso es todo.

Así que somos tan necios que no creemos en la vida después de la muerte. Eso es simplemente una necedad. Hay vida después de la muerte, especialmente cuando Kṛṣṇa lo dice. Puedes decir: "No lo creemos". No creas o no creas, no importa. Estás bajo las leyes de la naturaleza. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ ( BG 3.27 ). Kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya sad-asad-janma-yoniṣu ( BG 13.22 ), dijo Kṛṣṇa. ¿Por qué uno se ha situado tan bien? ¿Por qué uno está situado, un hombre está... una entidad viviente está comiendo muy bien muy bien alimento, y otro animal está comiendo excremento? Esto no es accidental. Esto no es accidental. Karmaṇā daiva-netreṇa ( SB 3.31.1 ). Debido a que uno ha actuado de tal manera que tiene que comer heces, debe comer. Pero la māyā , la energía ilusoria, es tan astuta que mientras el animal come heces, piensa: "Estoy disfrutando del cielo". Esto se llama māyā. Así que incluso al comer heces piensa que está disfrutando del placer celestial. A menos que esté cubierto por esa ignorancia, él... si recuerda que "yo era... en mi vida anterior era un ser humano y comía alimentos tan buenos. Ahora estoy obligado a comer heces", entonces no puede prolongarlo. Eso se llama prakṣepātmika-śakti-māyā. Olvidamos. Olvido.

Así que este olvido continúa. Evaṁ sva-karma-patitaṁ bhava-vaitaraṇyām anyonya-janma maraṇa. Aquí está de nuevo, anyonya-janma: "No solo este nacimiento, sino otro nacimiento, otro nacimiento, otro nacimiento". No puedes decir que "Este es el final" o "Este es el principio". No. Eso no es. Anyonya-janma-maraṇa. En otro cuerpo también hay nacimiento y muerte. Así como en este cuerpo tenemos nacimiento y muerte, de manera similar, en otro cuerpo también, ya sea que tome mi nacimiento como el Señor Brahmā o una pequeña e insignificante hormiga, no importa. Cualquier cuerpo material que tomes, hay nacimiento y hay muerte. Puedes vivir... al igual que nosotros somos seres humanos; podemos vivir por muchos años, cientos de años, en comparación con la vida de la hormiga, y de manera similar, podemos vivir cien años, y Brahmā vive por millones de años. Entonces no significa que no haya muerte. La muerte debe estar ahí. Uno que ha nacido, debe morir. El janma-maraṇa. Y tan pronto como naces, todas las condiciones materiales, tri-tāpa-yātana—adhyātmika, adhibhautika , adhidaivika —tienes que aceptarlas. No hay rescate. Tan pronto como naces, janma-maraṇa, jarā... janma-mṛtyu-jarā-vyādhi ( BG 13.9 ). Tan pronto como naces, entonces tienes que tomar jarā, la vejez; y vyādhi, y la enfermedad; y por último, maraṇa.

Así que no entendemos esto. Esto se llama ignorancia, necedad. Prahlāda Mahārāja, Vaiṣṇava, entiende esto, que "he caído en esta condición miserable", evaṁ sva-karma-patitam, "por mis propias acciones. No solo yo; todos en este material..." Eso debemos saberlo. No pienses que "Él está sufriendo. Yo estoy disfrutando". Yo también estoy sufriendo. Si no estoy sufriendo ahora, tendré que sufrir. El sufrimiento debe estar ahí. Este mundo está hecho para el sufrimiento. Duḥkhālayam aśāśvatam ( BG 8.15 ), dice Kṛṣṇa. "Este es un lugar para el sufrimiento". No puedes disfrutar. Eso no es posible. Duḥkhālayam aśāśvatam , nāpnuvanti mahātmānaḥ saṁsiddhiṁ paramāṁ gataḥ ( BG 8.15 ). Así que, a menos que alcances la perfección completa de la vida, saṁsiddhiṁ paramām , no hay cuestión de detener tu miserable condición de vida. Por lo tanto, Prahlāda Mahārāja dijo, paśyañ janaṁ sva-para-vigraha-vaira-maitram. Y en cada vida habrá esta distinción, "Esto es mío, y esto es tuyo", "Tú eres mi amigo" o "Tú eres mi enemigo" y "Yo soy tu amigo. Yo soy...". Esta contradicción continuará. No puedes... que ves el mundo entero, a veces luchan como enemigos, y a veces intentan hacer las Naciones Unidas. Ya lo ves, en la práctica. A veces vaira, enemigos, y a veces maitram , amigos. Pero todo esto es una ilusión. Nunca se harán amigos. No es posible. Esta contradicción continuará, sva-para-vairam, y creará la situación: "Tú sufres; yo sufro. Yo te arranco las orejas y tú me arrancas las mías", eso es todo. ¿Has visto el castigo entre los dos chicos? Así que crearemos esta enemistad y la supuesta amistad y luego sufrimiento. Esto está sucediendo.

Sva-para-vairaṁ hanteti pāracara pīpṛhi mūḍham. Mūḍham. Todos somos unos canallas. Estamos tratando de crear una condición pacífica. No es en absoluto posible una condición pacífica. Este canalla debe saber claramente que no puede haber... fabricando alguna Liga de Naciones o Naciones Unidas, no es posible. En Nueva York hemos visto las Naciones Unidas, y cada año aumenta una bandera, otra bandera, otra bandera, otra bandera. ¿Dónde está "unión"? Aumento de banderas. Eso significa desunión. "No estoy de acuerdo contigo. No queremos quedarnos contigo. Debemos tener Pakistán. No queremos quedarnos con Hindustan." Entonces "Está bien." "No queremos esto. No queremos esto"—esto es luchar, continuar, sva-para-vairam . Esta es la condición de este mundo material. Y debemos sufrir las tres miserias. ¿Dónde está, pues, la felicidad? Pero como nos dejamos engañar por la energía externa, pensamos: «Estamos haciendo buenos preparativos para vivir en paz, y viviremos en paz». ¿Dónde está la paz? Hay que morir. No quieres morir; tienes que morir. No quieres enfermar; debes sufrir la enfermedad. No quieres envejecer; debes envejecer. ¿Dónde está, pues, tu felicidad? Todo esto es una tontería. Por eso Prahlāda Mahārāja dijo: hanteti pāracara pīpṛhi mūḍham: «Somos unos sinvergüenzas, unos necios, por eso sufrimos de esta manera. Por favor, sálvanos».

Muchas gracias.

Devotos: ¡Jaya Prabhupāda!