Lectura SB 09.07.41 - Mayapur 19 de marzo 1976

Śāstrījī: (canta mantras ) Oṁ namo bhagavate vāsudevāya . Oṁ namo bhagavate vāsudevāya . Oṁ namo bhagavate vāsudevāya . (Prabhupāda y los devotos repiten) Śrīmad-Bhāgavatam , 7.9.41 (canta el verso; Prabhupāda y los devotos responden; Prabhupāda corrige algo de pronunciación) (pausa)

evaṁ sva-karma-patitaṁ bhava-vaitaraṇyām

anyonya-janma-maraṇāśana-bhīta-bhītam

paśyaṁ janaṁ sva-para-vigraha-vaira-maitraṁ

hanteti pāracara pīpṛhi mūḍham adya

( SB 7.9.41 )

Puṣṭa Kṛṣṇa: Traducción: (03:52) "Mi querido Señor, Tú te encuentras trascendentalmente al otro lado del río de la muerte. Nosotros sufrimos en este lado del río de la muerte a causa de las consecuencias de nuestras propias acciones y, por lo tanto, hemos caído en él. Sufrimos los tormentos del nacimiento repetido, la muerte y terribles designios. No solo por mí, sino también por todos los demás que sufren, ten la bondad de velar por ellos y, por Tu misericordia y compasión incondicionales, líbranos y así sostennos."

Prabhupāda:

evaṁ sva-karma-patitaṁ bhava-vaitaraṇyām

anyonya-janma-maraṇāśana-bhīta-bhītam

paśyaṁ janaṁ sva-para-vigraha-vaira-maitraṁ

hanteti pāracara pīpṛhi mūḍham adya

( SB 7.9.41 )

Esta es nuestra condición material de vida. Prahlāda Mahārāja la describe una tras otra. A veces, la gente necia acusa a Dios de: "¿Por qué nos ha puesto en esta miserable condición, en estos diferentes estados... estatus de vida? Algunos son ricos, otros pobres, otros enfermos, otros sanos... ¡tantas variedades!". Bhaktivinoda Ṭhākura ha dicho: keśava tuyā jagata vicitra. Vicitra significa "variedades". "Entonces, si Dios es bondadoso, ¿por qué ha creado tantas variedades?" ¿No es esta la pregunta común que encuentras? Estás predicando. Preguntan así: "Por qué Dios no es bondadoso con todos. ¿Por qué ha hecho esta distinción?"

Así que esto no es creación de Dios. Debemos saber que es mi creación. Por lo tanto, Prahlāda Mahārāja dijo: evaṁ sva-karma-patitam. Así como un hombre es condenado a muerte. En el tribunal, el juez dicta sentencia: "Este asesino debe ser ahorcado". Así que no es el juez quien ordena que el asesino sea ahorcado. Es el asesino quien ha creado su situación para ser ahorcado. Esto debe entenderse. No es que el juez sea parcial, ordena a alguien que obtenga un decreto de dos millones de dólares, "Debe tenerlo", y otro hombre es condenado a muerte. No es que el juez sea parcial, le da a alguien dos millones de dólares y a otro se le ordena ser ahorcado. El juez es imparcial. Ye yathā māṁ prapadyante tams . . . ( BG 4.11 ). Karmaṇā daiva-netreṇa ( SB 3.31.1 ). Esta es la versión. Actuamos según nuestros caprichos, y la acción resultante es inmediata. La ley de la naturaleza, la ley de Dios, está ahí. Tenemos experiencia en que si contraemos alguna enfermedad, una enfermedad contagiosa, entonces debemos sufrir esa enfermedad. Así que no es creación de Dios que alguien sufra una condición dolorosa y otro disfrute. No. Nos infectamos con alguna contaminación porque este mundo, este mundo material, está lleno de contaminación. Lleno de contaminación. Igual que cuando hay una epidemia, toda la situación es contagiosa. Por lo tanto, uno tiene que vacunarse para protegerse. Así que cualquiera que haya venido a este mundo material debe saber que ha venido a un lugar que es un lugar de epidemia. Así que debes ser muy cauteloso. De lo contrario, tendrás que sufrir.

Así pues, en distintas épocas, en distintos tiempos, se recomiendan distintos tipos de medicamentos y vacunas, pero en esta era, Kali, la contaminación es tan peligrosa que ningún otro proceso médico funcionará. ¿Cuál es...? ¿Cuál es, entonces, el rescate? La única medicina es harer nāma . Por lo tanto, Kṛṣṇa... Caitanya Mahāprabhu dijo: harer nāma harer nāma harer nāma eva kevalam , kalau ... ( CC Adi 17.21 )

Devotos: . . . desagradable eva desagradable eva desagradable eva gatir anyathā.

Prabhupāda: Esto es solo medicina. Para liberarse de la infección, este harer nāma es la única medicina, bhavauṣadhi. Auṣadhi significa medicina. Parīkṣit Mahārāja dijo que harer nāma, este canto de Hare Kṛṣṇa, no está destinado al alma condicionada, porque tan pronto como uno canta el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa , se libera inmediatamente de la posición contaminada y contagiosa. Hay un verso, eka hari nāme yato pāpa hare, pāpī haya tato pāpa kari bare nāre. Una vez que se canta el mantra Hare Kṛṣṇa es tan poderoso que toda la reacción pecaminosa de la vida desaparece inmediatamente. Has leído la vida de Ajāmila. Era muy, muy pecador. Cometió muchísimos pecados. Pero en el último momento simplemente cantó "Nārāyaṇa". Inmediatamente quedó libre. Inmediatamente Viṣṇudūta vino a rescatarlo de las manos de Yamadūta. Solo mira el poder de cantar el santo nombre de...

Así que este es un hecho, que si cantamos Hare Kṛṣṇa nos liberamos inmediatamente de toda contaminación de este mundo material, siempre que no la cometamos de nuevo. Eso es necesario, que... terminemos toda acción resultante de contaminación de esta vida material, siempre que permanezcamos sin caer de nuevo. Por lo tanto hay daśa-vidha-nāmāparādha . Conoces diez tipos de ofensas. Así que si cantas el mantra Hare Kṛṣṇa teniendo cuidado de no cometer los diez tipos de ofensas, entonces te liberas inmediatamente. La ofensa más peligrosa es nāmnād balād yasya hi pāpa-buddhiḥ . Si pensamos que "Soy tan afortunado. Tengo este hari-nāma , y ​​puede vencer toda clase de reacción pecaminosa. Es un instrumento muy bueno. Así que sigo cometiendo toda clase de actividades pecaminosas y canto Hare Kṛṣṇa. Entonces se neutralizará", esta es la ofensa más peligrosa. Nāmnād balād yasya hi pāpa-buddhiḥ. "Porque estoy cantando... sé que al cantar Hare Kṛṣṇa seré libre de toda acción resultante del pecado... así que seguiré, y durante todo el día cometeré toda clase de actividades pecaminosas, y por la noche cantaré Hare Kṛṣṇa. Entonces todo terminará." Esta travesura es muy, muy peligrosa. Debemos tener mucho cuidado. No uses el mantra Hare Kṛṣṇa como instrumento para neutralizar tus actividades pecaminosas. No lo uses. Es cierto que tan pronto como te inicies con el mantra Hare Kṛṣṇa, serás libre, pero no vuelvas a cometer el pecado. Āra nāre bāpa.

Igual que Jagāi-Mādhāi. Jagāi-Mādhāi eran personas sumamente pecadoras, y se rindieron a Caitanya Mahāprabhu. Ya conocen la historia, que él hirió... ambos hermanos hirieron a Nityānanda Prabhu. Aun así, Nityānanda Prabhu fue tan persistente que decidió que "A pesar de todas las faltas de estas dos personas, los liberaré". Entonces, cuando fue herido por estos dos hermanos, Caitanya Mahāprabhu se enfureció muchísimo e inmediatamente llamó a su chakra para matar a estos pecadores. Pero Nityānanda Prabhu suplicó: "Mi querido Señor, en esta encarnación prometiste que no tomarías ningún arma para matar. Así que no los mates. Ten misericordia de ellos". Esto es Vaiṣṇava. Entonces Caitanya Mahāprabhu se calmó. Mientras tanto, estos dos hermanos se postraron a los pies de loto de Caitanya Mahāprabhu: «Señor, perdónanos y sálvanos». De esta manera se rindieron. Entonces Caitanya Mahāprabhu puso una condición: «Habéis cometido tantas actividades pecaminosas. Las perdonaré inmediatamente, siempre que prometáis no volver a cometerlas». Esto es la iniciación. Se llama iniciación a la entrega al maestro espiritual o Kṛṣṇa. Él perdona inmediatamente todas las reacciones pecaminosas de la vida. Pero si cometemos una y otra vez, no es una buena propuesta. Al cantar el mantra Hare Kṛṣṇa nos liberamos inmediatamente, sin duda, pero si lo tomamos como un instrumento para cometer actividades pecaminosas, entonces el peligro es muy... ¿como en el cristianismo hay un proceso de confesión?

Devotos: Sí.

Prabhupāda: Que durante toda la semana cometerá todas las actividades pecaminosas, y el domingo simplemente estará de acuerdo, o... ¿cómo se llama?

Devoto: Confiesa.

Prabhupāda: Eso de "He cometido", sí. "He cometido estos pecados y pago una multa". Este proceso no es bueno. No deberíamos hacer eso, confesión, "Sí, señor, soy..." Creo que en su país hubo un movimiento, Rearme Moral. Su proceso era que "Usted comete actividades pecaminosas, pero confiesa. Entonces será neutralizado". Esa era su fórmula. Pero no creo que haya tenido éxito. No podría tener éxito. Eso no es posible. El proceso es que "Por mi karma me he vuelto pecador. Ahora tengo la medida correctiva, el canto de Hare Kṛṣṇa, pero no volveré a cometer". Entonces tiene éxito. Entonces tiene éxito, inmediatamente. Nāmnād balād... pero no deberíamos aprovecharnos de esto.

Así que aquí Prahlāda Mahārāja dijo: evaṁ sva-karma-patitam: "Por mis propias actividades pecaminosas, ahora me encuentro en este estado condicionado de vida, en este mundo material". No es creado por Dios. Nosotros creamos. Karmaṇā daiva-netreṇa ( SB 3.31.1 ). Dios, o la autoridad suprema... al igual que Yamarāja: él está ahí, representante de Dios. Él da su juicio, qué tipo de cuerpo tendré que aceptar después de la muerte. Por lo tanto, esta clase de hombres ateos niegan aceptar el próximo nacimiento. Pero ese no es el hecho. El próximo nacimiento existe. El ejemplo lo da muy bien Kṛṣṇa:

dehino 'smin yathā dehe

kaumāraṁ yauvanaṁ jarā

tathā dehāntara-prāptir

dhīras tatra na muhyati

( BG 2.13 )

Entonces, si un niño... ahora hay tantos niños. Entonces, si dice: "No, no, no. No me convertiré en un hombre joven. Seguiré siendo un niño", eso no es posible. Tiene que cambiar de cuerpo. No hay duda de que no le gusta cambiar de cuerpo. No, debe hacerlo. Así que, de manera similar, este cuerpo, cuando termine, puedes decir que "No creo que haya otro cuerpo", pero lo hay, "debe", exactamente igual que un hombre joven puede pensar: "Este cuerpo es muy agradable. Lo estoy disfrutando. No me convertiré en un anciano". No, debes convertirte. Esa es la ley de la naturaleza. No puedes decirlo. De manera similar, después de la muerte, cuando este cuerpo termine, debes tener otro cuerpo. Tathā dehāntara-prāptiḥ. ¿Y quién habla? El Señor Supremo, la Persona Suprema, Él habla, la autoridad suprema. Y si, con tu razón ordinaria, intentas comprender qué es la ley, se te da un ejemplo muy simple. Hay vida. No puedes negarlo. Hay vida. Ahora bien, esa vida, ese cuerpo, no está en tus manos. En este preciso instante, mientras la vida está ahí, te sientes muy orgulloso de tu conocimiento. Eres muy insolente al aceptar la existencia de Dios. Puedes hacerlo tontamente. Pero después de la muerte estás completamente bajo el control de la naturaleza. Es decir, no puedes evitarlo. Igual que cuando eres tonto, puedes decir: "No creo en la ley del gobierno. Haré lo que sea". Pero cuando te arrestan, entonces todo termina. Entonces, simplemente una bofetada y zapatos, eso es todo.

Así que somos tan necios que no creemos en la vida después de la muerte. Eso es simplemente una necedad. Hay vida después de la muerte, especialmente cuando Kṛṣṇa lo dice. Puedes decir: "No lo creemos". No creas o no creas, no importa. Estás bajo las leyes de la naturaleza. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ ( BG 3.27 ). Kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya sad-asad-janma-yoniṣu ( BG 13.22 ), dijo Kṛṣṇa. ¿Por qué uno se ha situado tan bien? ¿Por qué uno está situado, un hombre está... una entidad viviente está comiendo muy bien muy bien alimento, y otro animal está comiendo excremento? Esto no es accidental. Esto no es accidental. Karmaṇā daiva-netreṇa ( SB 3.31.1 ). Debido a que uno ha actuado de tal manera que tiene que comer heces, debe comer. Pero la māyā , la energía ilusoria, es tan astuta que mientras el animal come heces, piensa: "Estoy disfrutando del cielo". Esto se llama māyā. Así que incluso al comer heces piensa que está disfrutando del placer celestial. A menos que esté cubierto por esa ignorancia, él... si recuerda que "yo era... en mi vida anterior era un ser humano y comía alimentos tan buenos. Ahora estoy obligado a comer heces", entonces no puede prolongarlo. Eso se llama prakṣepātmika-śakti-māyā. Olvidamos. Olvido.

Así que este olvido continúa. Evaṁ sva-karma-patitaṁ bhava-vaitaraṇyām anyonya-janma maraṇa. Aquí está de nuevo, anyonya-janma: "No solo este nacimiento, sino otro nacimiento, otro nacimiento, otro nacimiento". No puedes decir que "Este es el final" o "Este es el principio". No. Eso no es. Anyonya-janma-maraṇa. En otro cuerpo también hay nacimiento y muerte. Así como en este cuerpo tenemos nacimiento y muerte, de manera similar, en otro cuerpo también, ya sea que tome mi nacimiento como el Señor Brahmā o una pequeña e insignificante hormiga, no importa. Cualquier cuerpo material que tomes, hay nacimiento y hay muerte. Puedes vivir... al igual que nosotros somos seres humanos; podemos vivir por muchos años, cientos de años, en comparación con la vida de la hormiga, y de manera similar, podemos vivir cien años, y Brahmā vive por millones de años. Entonces no significa que no haya muerte. La muerte debe estar ahí. Uno que ha nacido, debe morir. El janma-maraṇa. Y tan pronto como naces, todas las condiciones materiales, tri-tāpa-yātana—adhyātmika, adhibhautika , adhidaivika —tienes que aceptarlas. No hay rescate. Tan pronto como naces, janma-maraṇa, jarā... janma-mṛtyu-jarā-vyādhi ( BG 13.9 ). Tan pronto como naces, entonces tienes que tomar jarā, la vejez; y vyādhi, y la enfermedad; y por último, maraṇa.

Así que no entendemos esto. Esto se llama ignorancia, necedad. Prahlāda Mahārāja, Vaiṣṇava, entiende esto, que "he caído en esta condición miserable", evaṁ sva-karma-patitam, "por mis propias acciones. No solo yo; todos en este material..." Eso debemos saberlo. No pienses que "Él está sufriendo. Yo estoy disfrutando". Yo también estoy sufriendo. Si no estoy sufriendo ahora, tendré que sufrir. El sufrimiento debe estar ahí. Este mundo está hecho para el sufrimiento. Duḥkhālayam aśāśvatam ( BG 8.15 ), dice Kṛṣṇa. "Este es un lugar para el sufrimiento". No puedes disfrutar. Eso no es posible. Duḥkhālayam aśāśvatam , nāpnuvanti mahātmānaḥ saṁsiddhiṁ paramāṁ gataḥ ( BG 8.15 ). Así que, a menos que alcances la perfección completa de la vida, saṁsiddhiṁ paramām , no hay cuestión de detener tu miserable condición de vida. Por lo tanto, Prahlāda Mahārāja dijo, paśyañ janaṁ sva-para-vigraha-vaira-maitram. Y en cada vida habrá esta distinción, "Esto es mío, y esto es tuyo", "Tú eres mi amigo" o "Tú eres mi enemigo" y "Yo soy tu amigo. Yo soy...". Esta contradicción continuará. No puedes... que ves el mundo entero, a veces luchan como enemigos, y a veces intentan hacer las Naciones Unidas. Ya lo ves, en la práctica. A veces vaira, enemigos, y a veces maitram , amigos. Pero todo esto es una ilusión. Nunca se harán amigos. No es posible. Esta contradicción continuará, sva-para-vairam, y creará la situación: "Tú sufres; yo sufro. Yo te arranco las orejas y tú me arrancas las mías", eso es todo. ¿Has visto el castigo entre los dos chicos? Así que crearemos esta enemistad y la supuesta amistad y luego sufrimiento. Esto está sucediendo.

Sva-para-vairaṁ hanteti pāracara pīpṛhi mūḍham. Mūḍham. Todos somos unos canallas. Estamos tratando de crear una condición pacífica. No es en absoluto posible una condición pacífica. Este canalla debe saber claramente que no puede haber... fabricando alguna Liga de Naciones o Naciones Unidas, no es posible. En Nueva York hemos visto las Naciones Unidas, y cada año aumenta una bandera, otra bandera, otra bandera, otra bandera. ¿Dónde está "unión"? Aumento de banderas. Eso significa desunión. "No estoy de acuerdo contigo. No queremos quedarnos contigo. Debemos tener Pakistán. No queremos quedarnos con Hindustan." Entonces "Está bien." "No queremos esto. No queremos esto"—esto es luchar, continuar, sva-para-vairam . Esta es la condición de este mundo material. Y debemos sufrir las tres miserias. ¿Dónde está, pues, la felicidad? Pero como nos dejamos engañar por la energía externa, pensamos: «Estamos haciendo buenos preparativos para vivir en paz, y viviremos en paz». ¿Dónde está la paz? Hay que morir. No quieres morir; tienes que morir. No quieres enfermar; debes sufrir la enfermedad. No quieres envejecer; debes envejecer. ¿Dónde está, pues, tu felicidad? Todo esto es una tontería. Por eso Prahlāda Mahārāja dijo: hanteti pāracara pīpṛhi mūḍham: «Somos unos sinvergüenzas, unos necios, por eso sufrimos de esta manera. Por favor, sálvanos».

Muchas gracias.

Devotos: ¡Jaya Prabhupāda!  

Carta a Tamala Krishna - Hawái 18 de marzo 1969

18 de marzo de 1969

Mi querido Tamala Krishna,

Por favor, acepte mis bendiciones. Acuso recibo de su carta del 14 de marzo de 1969 y me alegra mucho saber que todos en Los Ángeles están trabajando arduamente. Y la Conciencia de Krishna es tan hermosa que usted aspira a trabajar aún más. Esa es la señal de la vida espiritual. En el mundo material queremos minimizar nuestras actividades y descansar más, pero en el mundo espiritual no hay descanso ni límite de actividades. Krishna es ilimitado, su servicio es ilimitado y la energía de sus sirvientes es ilimitada. Aunque estemos en medio de la ignorancia, si nos mantenemos alerta, no hay lugar para la ignorancia. Me alegra que haya depositado $100 en el Bank of America para su envío de mercancías. Honolulu está siguiendo un envío similar, y es bueno que esté ahorrando dinero para pagarme $750.00 por 5000 BTG que saldrán en algún momento del mes de junio. Sí, el dinero si se paga antes del primero de junio está bien. Así como siempre deseas ayudarme en mi ambición misionera, yo también oro constantemente a Krishna para que los jóvenes que han tendido su mano en este país en este sentido gocen siempre de buena salud y continúen ayudándome en mis actividades misioneras. Me alegra mucho saber que estás dispuesto a trabajar aún más duro, como un soldado de primera línea, para combatir la ilusión. Que Krishna te dé cada vez más fuerza.

Espero que estés bien,

Siempre tu mejor amigo,

AC Bhaktivedanta Swami

Carta a Jayadvaita - Bombay 17 de marzo 1971

89, Bhulabhai Desai Road

Edificio Akash Ganga

Bombay-26

17 de marzo de 1971

Mi querido Jayadvaita,

Reciba mis bendiciones. He recibido debidamente su carta del 21 de febrero de 1971 y he leído atentamente su contenido. Desconozco qué sucedió con la carta del 9 de enero de 1971, pero no la he recibido.

En relación con sus preguntas:

12:12: El objetivo final es llegar a la etapa de amar a Krishna, y todos los demás procesos indirectos son secundarios. Aquí nos interesa acercarnos a Krishna mediante el proceso directo del servicio devocional. Independientemente de la conciencia de Krishna, el cultivo del conocimiento, el trabajo, la meditación y la renuncia carecen de valor o son logros orgullosos de los ateos o de la clase menos inteligente de hombres. En este sentido, el término "conocimiento" es una teorización mental especulativa hasta la etapa de brahmajnana o concepción impersonal de la Verdad Absoluta. Especialmente dicho conocimiento, en la medida en que se ocupa de diversas visiones de los fenómenos materiales causales y efectivos, no tiene importancia en materia de realización espiritual o conciencia de Dios, que es trascendental al ámbito de las actividades sensuales, mentales e intelectuales. Por lo tanto, el orden de superación de estos diversos procesos indirectos para acercarse a la Verdad Absoluta no es tan importante como la comprensión firme de la posición exaltada del servicio devocional prestado directamente a Krishna.

14:27: El brahman impersonal es la posición constitucional de la felicidad suprema porque sin llegar a la plataforma brahmabhutah y permanecer dedicado a las actividades de brahman nadie puede ser gozoso. Comprender que aham brahmasmi es el primer paso de la vida trascendental. Después de que uno tiene pleno conocimiento de que no es este cuerpo, sino un alma espiritual, puede dedicarse eficazmente al servicio trascendental del Señor. No es que uno desarrolle otra identidad, sino que el alma en su existencia liberada es Brahma o espíritu puro siempre. Sabes que cada una de las realizaciones sucesivas de la Suprema Personalidad de Dios incluye las realizaciones anteriores en el orden de Brahman, Paramatma y Bhagavan. Si quieres ir al planeta sol, primero tienes que ir a la luz del sol; luego permaneces en la luz del sol. No es que cuando llegues al planeta sol ya no estés en la luz del sol.

He dictado los significados faltantes del Capítulo IX y los adjunto aquí. En lo que respecta a la interpretación del versículo 12:12, tal como se comentó anteriormente, puede permanecer sin cambios.

Espero que te encuentres con buena salud.

Siempre tu mejor amigo,

AC Bhaktivedanta Swami 

Lectura SB 02.01.01 - Vrndavana 16 de marzo 1974

Pradyumna: (dirige el canto de versos, etc.) (Prabhupāda y los devotos repiten)

śrī-śuka uvāca

varīyān eṣa te praśnaḥ

kṛto loka-hitaṁ nṛpa

ātmavit-sammataḥ puṁsāṁ

śrotavyādiṣu yaḥ paraḥ

( SB 2.1.1 )

Traducción: "Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: Mi querido rey, tu pregunta es gloriosa porque es muy beneficiosa para todo tipo de personas. Escuchar la respuesta a esta pregunta es el tema principal de la escucha, y es aprobada por todos los trascendentalistas."

Prabhupāda:

varīyān eṣa te praśnaḥ

kṛto loka-hitaṁ nṛpa

ātmavit-sammataḥ puṁsāṁ

śrotavyādiṣu yaḥ paraḥ

( SB 2.1.1 )

Śrotavyādiṣu yaḥ paraḥ. El... aquí en este mundo material estamos ocupados en preguntar y responder o escuchar. Preguntar, escuchar y responder. Este es todo el mundo. Incluso en el ámbito material, vas al mercado, preguntas: "¿Cuál es el precio de esto?" y escuchas la descripción de la cosa y el precio de la cosa. Entonces la praśnaḥ , la pregunta, fue hecha por Śukadeva... Mahārāja Parīkṣit justo en el momento de su muerte, "¿Qué tengo que hacer ahora?" Esto es muy inteligente. Solo el hombre inteligente puede entender cuál es el valor de esta pregunta, "¿Qué tengo que hacer ahora?" Porque la persona inteligente sabe que "voy a dejar este cuerpo".

Estoy hablando… Parīkṣit Mahārāja está hablando con Śukadeva Gosvāmī en el momento de su muerte. Le advirtieron: «Dentro de siete días te morderá una serpiente y morirás». Esta era una maldición de un joven brahmán . Así que estaba preparado. No tenía miedo. Nārāyaṇa-parāḥ sarve na kutaścana bibhyati ( SB 6.17.28 ). Podría haber tomado represalias. Era un gran devoto. Podría haber contrarrestado la maldición del joven brahmán , pero no lo hizo. Porque, debido a la maldición, llegó el Śrīmad-Bhāgavatam . Estaba perplejo, sin saber qué hacer, y entonces apareció Śukadeva Gosvāmī. Todos aceptaron el veredicto de Śukadeva Gosvāmī: «Mahārāja, eres un gran devoto. Así que citaré el Śrīmad-Bhāgavatam , y tú solo escucha. Eso es todo. No tienes que hacer nada. Simplemente escucha».

śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ

smaraṇaṁ pāda-sevanam

arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ

sakhyam ātma-nivedanam

( SB 7.5.23 )

Estos son los nueve procesos diferentes del servicio devocional. Por lo general, se espera que ejecutemos los nueve procesos diferentes, śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ . . . śravaṇaṁ kīrtanam sobre Viṣṇu, no sobre ningún otro semidiós. No. Viṣṇu. Los Māyāvādīs, ellos asumen que, "Podemos oír hablar de cualquier semidiós, de cualquiera", porque son nirākāravādī . Entonces "Puedes imaginar a cualquiera y oír hablar de él". Pero śāstra no dice. Śāstra no dice que puedas oír hablar de cualquiera. No. Śāstra dice, śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ , acerca de Viṣṇu.

harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam

kalau desagradable eva desagradable eva desagradable eva gatir anyathā

( CC Adi 17.21 )

Esta es la orden del śāstra , que si tienes que cantar... si no tienes que cantar, significa que debes cantar. Kalau nāsty eva gatir anyathā . No puedes evitarlo. Si realmente quieres alivio de esta vida condicional, duḥkhālayam aśāśvatam ( BG 8.15 ), entonces debes... este es el único medio. Kalau nāsty eva nāsty eva gatir anyathā . karma , jñāna , yoga , hay diferentes procesos de autorrealización, karma , jñāna , yoga , pero se enfatiza, nāsty eva nāsty eva nāsty eva , no karma , no jñāna , no yoga . Simplemente cantar Hare Kṛṣṇa. Eso es lo que se requiere. Esa es la predicación de Śrī Caitanya Mahāprabhu, este, este verso del Agni Purāṇa :

harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam

kalau desagradable eva desagradable eva desagradable eva gatir anyathā

( CC Adi 17.21 )

Así que este es el proceso de bhakti , cantar y escuchar. Así que cantar, escuchar, o preguntar y responder, es lo mismo. Entonces, cuando Parīkṣit Mahārāja estaba perplejo sobre qué hacer en el momento de la muerte, muchos grandes sabios y personas santas, brahmanes , vinieron allí, porque el rey iba a morir. Así que no solo de este planeta, sino también de otros planetas, vinieron muchas, muchas personas exaltadas. Alguien prescribió algo, alguien prescribió algo. Así que estaba perplejo. Afortunadamente, Śrī Śukadeva Gosvāmī llegó allí, y aconsejó: "Mahārāja, simplemente escucha harer nāma , el nombre, la forma, la cualidad, los pasatiempos. Acerca de Kṛṣṇa, simplemente escucha". Ese fue el... por lo tanto... y Parīkṣit Mahārāja fue un devoto desde el principio de su vida. Era nieto de Arjuna y Mahārāja Yudhiṣṭhira. Naturalmente, era kṛṣṇa-bhakta . Él... Kṛṣṇa también era hermano de su abuela. Había parentesco. Y estudió a fondo... aunque al nacer no vio a Kṛṣṇa, sabía que Kṛṣṇa había salvado a toda la familia Pāṇḍava.

Cuando Aśvatthāmā liberó el brahmāstra para matar al Mahārāja Parīkṣit mientras estaba en el vientre de su madre, Kṛṣṇa lo salvó personalmente. Porque Él quería... porque en el campo de batalla de Kurukṣetra, todos murieron, de la dinastía Kuru. Solo el hijo, el hijo de Abhimanyu, Kṛṣṇa, eh, nieto de Arjuna, estaba en el vientre de su madre; por lo tanto, no murió en el campo de batalla. Aun así, Aśvatthāmā, el hijo de Droṇācārya, quería matarlo, y liberó el brahmāstra. , y este iba a matar al niño. En ese momento, su madre, Uttarā, se acercó a Kṛṣṇa y le dijo: «Siento que mi vientre va a... puede que haya un aborto». Así que Kṛṣṇa se salvó. Esta es la historia. Después de su nacimiento, porque vio a Kṛṣṇa dentro del vientre, tan pronto como salió del vientre de su madre, miraba por todas partes, preguntándose: «¿Dónde está esa personalidad?». Por eso su nombre es Parīkṣit. Parīkṣit significa que estaba examinando: «¿Quién es ese? ¿Quién es ese hombre?».

Así que Parīkṣit Mahārāja fue tan afortunado. Tan afortunado. Desde el principio de su vida, vio a Kṛṣṇa. Igual que este niño. Estos son niños afortunados. Yoginām . . . that . . . śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe yoga-bhraṣṭo sanjāyate ( BG 6.41 ). Este niño que bailaba delante de mí no es un niño común. De otra manera, ¿cómo podría bailar simétricamente? Tuvo su práctica en su vida anterior, y tuvo la oportunidad de tener un padre y una madre Vaiṣṇava, y desde el principio de su vida, canta y baila. Así que Parīkṣit Mahārāja era así. Así que tener la oportunidad de tener un buen padre, śucīnāṁ . . . śucīnām significa brāhmin-vaiṣṇava , especialmente brāhmin . Y śrīmatām. Śrīmatām significa muy rico. Bhaktivinoda Ṭhākura ha dado su comentario, śucīnām significa brāhmin altamente culto , y śrīmatām significa vaiśya muy rico . Entonces, nacer en esta familia, familia culta, familia rica, no es algo ordinario. No es algo ordinario. Es el resultado de actividades piadosas. Actividades piadosas. Las actividades piadosas significan que naces en una familia muy buena, aristocrática, familia rica o familia brāhmin . Ese es el resultado de actividades piadosas. Te vuelves muy hermoso. Te vuelves muy instruido. Janmaiśvarya-śruta-śrī ( SB 1.8.26 ). Cuatro cosas: Janma significa nacimiento. Aiśvarya significa riquezas, fortuna. Aiśvarya. Janma aiśvarya y śruta. Śruta significa educación. Convertirse en un hombre instruido, ser muy educado, también es resultado de actividades piadosas. Nacer en una familia rica, también es resultado de actividades piadosas. Volverse muy bello, también es resultado de actividades piadosas. Janmaiśvarya-śruta-śrībhir edhamāna-madaḥ pumān.

Desafortunadamente, cuando tenemos estas oportunidades, una familia muy buena o una nación buena, un cuerpo hermoso, educación, debemos considerar que es debido a nuestras actividades piadosas pasadas; por lo tanto, deben ser utilizadas para Kṛṣṇa. Porque las actividades piadosas significan acercarse a Kṛṣṇa. Aquellos que son impíos, pecadores, no pueden acercarse a Kṛṣṇa. Na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ ( BG 7.15 ). Aquellos que son narādhamāḥ , los más bajos de la humanidad, siempre involucrados en actividades pecaminosas y sinvergüenzas, pueden ser muy educados— māyayā apahṛta-jñānāḥ , su valor educativo ha sido tomado por māyā . Como sucede hoy en día: cuanto más educado es uno, más ateo es. Acabamos de recibir un informe de Bombay. Dicen que cantar Hare Krishna es una molestia. ¿Lo ven? ¡Qué degradado se ha vuelto el ser humano! "Cantar Hare Krishna es una molestia. Y cantar en el cine es muy bueno". ¡Ya ven! Se han convertido en unos canallas, unos perros y unos cerdos. Simplemente.

Así que debemos tener mucho cuidado con nuestro próximo nacimiento. Porque . . . yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ tyajaty ante kalevaram ( BG 8.6 ). Este es el veredicto de Kṛṣṇa. En el momento de la muerte, sea cual sea el pensamiento que haya, obtendrás en el próximo nacimiento un cuerpo similar. La mente, la mente crea el cuerpo, el cuerpo físico. Así como tenemos este cuerpo físico, dentro de este cuerpo físico está el cuerpo sutil: mente, inteligencia y ego. Estos bribones no saben que cuando el cuerpo físico es aniquilado, no significa que el alma haya terminado. No. Na hanyate hanyamāne śarīre ( BG 2.20 ). Este es el veredicto. No pienses que porque el cuerpo físico ahora ha terminado, por lo tanto la persona ha terminado. No. La persona está ahí dentro del cuerpo sutil, y el cuerpo sutil la llevará. Así como la fragancia es transportada por el aire, no puedes ver qué es esta fragancia, pero puedes olerla. Un olor muy bueno, ¿de dónde vino? Ese es el transporte sutil. De manera similar, el alma es transportada después de la aniquilación de este cuerpo, cuerpo burdo, material. Mente, inteligencia, ego, eso también es material, pero sutil. No puedes verlo. Todos saben que tengo mente, tengo alma, pero no puedes verlo. Ni yo puedo verlo. Pero existe. Pero quien no sabe qué es el alma, qué es el cuerpo sutil, se perpleja. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice, dhīras tatra na muhyati. Dhīra, aquellos que son sobrios, aquellos que saben cómo van las cosas, dhīras tatra na muhyati .

dehino 'smin yathā dehe

kaumāraṁ yauvanaṁ jarā

tathā dehāntara-prāptir

dhīras tatra na muhyati

( BG 2.13 )

Entonces uno tiene que convertirse en dhīra . Estos, hoy en día, la civilización moderna es un reino de bribones. Todos son adhīra . Él no sabe... en los países occidentales, grandes, grandes profesores, no saben cómo existe el alma, cómo se produce la transmigración del alma, cómo cambia el cuerpo, cuál es el propósito de la vida, cuál es la perfección de... nada de lo que... simplemente son como gatos y perros. Trabajan muy duro como un asno y disfrutan como gatos y perros, āhāra-nidrā-bhaya-maithunaṁ ca sāmānyam etat paśubhir narāṇām (Hitopadeśa 25). Esta vida es la vida más degradada, que en el momento presente vemos que la gente está sufriendo porque simplemente se han convertido en animales, en todo el mundo. Simplemente cuidando este cuerpo. Pero aquí Parīkṣit Mahārāja, ahora sabe que, "Tomar parte del cuerpo ya terminó, tengo que cuidar del alma". Por lo tanto quiso preguntarle a Śukadeva Gosvāmī, "¿Ahora qué tengo que hacer? ¿Debo pensar completamente en Kṛṣṇa?" Porque era un devoto de Kṛṣṇa. Naturalmente, estaba pensando en Kṛṣṇa. S atataṁ kīrtayanto māṁ yatantaś ca dṛḍha-vratāḥ ( BG 9.14 ). Un devoto, siempre piensa en Kṛṣṇa. Eso es devoto.

Así que tenemos que practicar: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Esta es la oportunidad. Esta es la oportunidad para recordar a Kṛṣṇa. Satataṁ smartavyaṁ viṣṇum . Viṣṇu, el Señor Kṛṣṇa o el Señor Viṣṇu, debe ser recordado siempre. Aquí... el śloka está ahí: tasmād bhārata sarvātmā.

tasmād bhārata sarvātmā

bhagavān īśvaro hariḥ

śrotavyaḥ kīrtitavyaś ca

smartavyaś cecchatābhayam

( SB 2.1.5 )

Icchatā abhayam. Abhayam significa ausencia de miedo. Uno debe ser . . . abhayaṁ sattva-saṁśuddhiḥ . Hay tres necesidades . . . cuatro necesidades de la vida condicionada: comer, dormir, aparearse y temer. Entonces uno tiene que volverse abhayam , no más miedo. ¿Cómo? Cuando te refugias en los pies de loto de Kṛṣṇa. Nārāyaṇa-parāḥ sarve na kutaścana bibhyati ( SB 6.17.28 ). Si te refugias en los pies de loto de Kṛṣṇa, entonces . . . por lo tanto Parīkṣit Mahā . . . er, Śukadeva Gosvāmī: icchatā abhayam. Quienes realmente desean volverse intrépidos, héroes, deben siempre... satataṁ kīrtayanto mām ( BG 9.14 ), siempre cantando y escuchando acerca de Kṛṣṇa. Eso es lo que se busca. Este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa tiene ese propósito: volverse abhayam , sin más miedo. ¿Por qué temer? Kṛṣṇa asegura: kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati ( BG 9.31 ).

Entonces, si nos refugiamos en el abhayam supremo , Kṛṣṇa. . . por eso, un vaiṣṇava kavi ha cantado, bhaja huṅ re mana śrī-nanda-nandana, abhaya-caraṇāravinda re. Abhaya-caraṇa. Los pies de loto de Kṛṣṇa son liberarse del miedo. Bhaja huṅ re mana śrī-nanda-nandana . Particularmente śrī-nanda-nandana. Nanda-nandana significa que Kṛṣṇa tiene muchas formas: Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna, Aniruddha, luego Viṣṇu, Mahā-Viṣṇu. Ananta. Advaitam acyutam anādim ananta-rūpam (Bs. 5.33). Pero Su verdadera forma está en Vṛndāvana, el hijo de Nanda Mahārāja. Por lo tanto, aconseja, bhaja huṅ re mana śrī-nanda-nandana. Kṛṣṇa . . . hay filósofos Māyāvādī, dicen que la Verdad Absoluta, el Supremo, no tiene nombre. Sí, para las personas con escaso conocimiento, puede que no encuentren el nombre de Kṛṣṇa. Pero en el śāstra tenemos miles de nombres, viṣṇu-sahasra-nāma . Pero ¿qué son esos nombres? Nombre significa Su comportamiento con Sus devotos. Como "Nanda-nandana". Kṛṣṇa es el padre de todos— ahaṁ bīja-pradaḥ pitā ( BG 14.4 )— de todos. Entonces, ¿cómo tiene un padre? Oh, esa es Su misericordia. Él acepta a un devoto como Su padre. Y cuando se le habla en relación con Su devoto... Nanda Mahārāja quería a Kṛṣṇa como su hijo. Kṛṣṇa aceptó: "Sí, seré tu hijo". Así que todos, si quieren a Kṛṣṇa como su hijo... no para convertirse en Dios, sino para convertirse en el padre de Dios. Los filósofos Māyāvādī quieren convertirse en Dios. Pero nosotros, los Vaiṣṇavas, queremos convertirnos en el padre de Dios. Esta es la filosofía Vaiṣṇava. Padre de Dios significa que controla a Dios. Él no está controlado por Dios. Por lo tanto, un devoto puede alcanzar tal posición. Todos están controlados por Dios, pero un devoto está tan exaltado que Kṛṣṇa dice: "Deseo ser controlado por ti". Esta es la posición de Kṛṣṇa. Por lo tanto, el kavi vaiṣṇava aconseja: bhaja huṅ re mana śrī-nanda-nandana, abhaya-caraṇāravinda re. Durlabha mānava . . . durlabha mānava-janama sat-saṅge taraha e (Govinda Dāsa Kavirāja).

Ahora tenemos esta forma humana del cuerpo, durlabha , muy, muy rara. Esta forma humana del cuerpo se obtiene después de muchos millones de años. No muy fácilmente. Porque tuvimos que pasar por el proceso evolutivo, 8.400.000 especies de vida. Jalajā nava-lakṣāṇi sthāvarā lakṣa-viṁśati (Padma Purāṇa). Por lo tanto, esta forma humana de vida no debe desperdiciarse. Aquí está la solución a todos los problemas de la vida. No la descuides. Por lo tanto, se aconseja, durlabha mānava-janama sat-saṅge taraha e bhava-sindhu re. E bhava-sindhu . Este es el océano, este es el océano de la nesciencia, la ignorancia. ¿Qué es eso? Bhava. Bhava-sindhu significa nacer una y otra vez, bhūtvā bhūtvā pralīyate ( BG 8.19 ). Esto es muy molesto. Y no hay garantía de qué tipo de... por lo tanto, Parīkṣit Mahārāja... él también es devoto. Va a Vaikuṇṭha. No había duda al respecto. Aun así, para nuestra lección, le preguntó a Śukadeva Gosvāmī: "¿Cuál es mi deber ahora, ahora que voy a morir?". Esto es inteligencia.

Así que Parīkṣit Mahārāja tuvo un aviso de muerte de siete días, pero no sabemos cuál es ese aviso. Podemos morir inmediatamente. Entonces, ¿cuánto es necesario para nosotros recitar el mantra Hare Kṛṣṇa ? Parīkṣit Mahārāja tuvo algo de tiempo. Este Bhāgavata-saptāha se imita bajo Parīkṣit Mahārāja... Parīkṣit Mahārāja solo tuvo siete días de tiempo, así que podría haber escuchado la lección del Bhāgavata durante siete días. Pero para nosotros, no se trata de que observemos un Bhāgavata-saptāha y terminemos nuestro trabajo. No. Nuestro trabajo es nityaṁ bhāgavata-sevayā.

śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ

puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ

hṛdy antaḥ-stho hy abhadrāṇi

vidhunoti suhṛt satām

( SB 1.2.17 )

naṣṭa-prāyeṣv abhadreṣu

nityaṁ bhāgavata-sevayā

( SB 1.2.18 )

Nityam . No eso durante siete días. Siete días se refiere a Parīkṣit Mahārāja, porque no tenía más tiempo. Sus siete días fueron nityam suficientes . Así que no debemos imitar eso, eso de "escucharé durante siete días". Eso también es una formalidad. En realidad, para entender un verso del Śrīmad-Bhāgavatam se requieren al menos siete meses. Janmādy asya yataḥ anvayād itarataś ca artheṣu abhijñaḥ sva-rāṭ ( SB 1.1.1 ). Mi Guru Mahārāja explicó este verso en Dacca durante tres meses, janmādy asya . En realidad, es muy importante. El comienzo.

Así que debemos tomarnos muy en serio la comprensión del Bhāgavatam . Si podemos comprender incluso una línea, un verso, nuestra vida se vuelve sublime. Es tan hermoso. No hay comparación con esta literatura, el Śrīmad-Bhāgavatam . Lo que estamos viendo en los países occidentales es la buena acogida que están teniendo estos textos . Los hemos traducido al inglés y los están disfrutando. En realidad, ese es el hecho. Nityaṁ bhāgavata-sevayā. Ahora bien, ¿cuál es nuestro problema? El problema es que tenemos muchas cosas sucias en el corazón. La primera cosa sucia es que "yo soy este cuerpo". "Yo soy indio", "yo soy inglés", "yo soy estadounidense", "yo soy brahmán ", "yo soy kshatriya ", "yo soy śūdra ", "yo soy gordo", "yo soy delgado", "yo soy negro" y "blanco...". Estas concepciones, todas estas son cosas sucias. "Yo no soy este cuerpo", ese es el verdadero conocimiento. Por lo tanto, Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu dijo: ceto-darpaṇa-mārjanam ( CC Antya 20.12 ). Limpiar las cosas sucias del corazón, esa es mi primera tarea. ¿Y cuáles son esas cosas sucias? Identificarme con este cuerpo. Esas son las cosas sucias.

El mundo entero está en estado de angustia a causa de esta cosa sucia, que "Yo soy este cuerpo". Esta es la concepción del asno. Se dice en el...

yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke

sva-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma ijya-dhīḥ

yat-tīrtha-buddhiḥ salile na karhicij

janeṣv abhijñeṣu sa eva go-kharaḥ

( SB 10.84.13 )

Go-kharaḥ. Go-kharaḥ significa... go significa vaca, y kharaḥ significa asno. Yat-tīrtha-buddhiḥ salile. Ahora bien, muchas personas vienen aquí a Vṛndāvana, tīrtha , pero ¿qué piensan? Piensan: "Déjame bañarme en el río Yamunā. Entonces mi asunto habrá terminado". Pero no. Śāstra dice que debes acercarte a un bhāgavata , un devoto que vive en Vṛndāvana, un devoto puro, y entregarte a él. Eso es tīrtha-yātrā. No que venir aquí y bañarse en el Ganges o... van a dūre vāry-ayanaṁ tīrtham . La gente común piensa, al menos en este Kali-yuga, que si te alejas mil millas de tu hogar, entonces tu tīrtha ha terminado. Así como en Calcuta está el Ganges, pero la gente viene a Haridwar a bañarse en el Ganges. Ahora bien, ¿cuál es la diferencia entre el Ganges de Haridwar y el Ganges de Calcuta? Pero él piensa: "Si voy tres mil millas y me baño allí, ese es el verdadero Ganges". So dūre vāry-ayanaṁ tīrtham . Estos son los síntomas del Kali-yuga. Yat-tīrtha-buddhiḥ salile na karhicit . Miles de personas vienen a Vṛndāvana, pero piensan que al bañarse en el Yamunā, su tīrtha ha terminado. O van a Prayāga, se bañan... Los cristianos también van. Se bañan en el... ¿Agua de...? ¿Jordania?

Devoto: Río Jordán.

Prabhupāda: Sí. Entonces... no. Nityaṁ bhāgavata-sevayā ( SB 1.2.18 ). Si tienes que limpiar tu corazón de todas las dudas, entonces tienes que hacer esto: śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ ( SB 1.2.17 ). Oyes hablar de Kṛṣṇa. ¿Dónde? Kṛṣṇa está hablando de Sí mismo en el Bhagavad-gītā , "Yo soy esto. Yo soy aquello". Oyes. O oyes hablar de Kṛṣṇa en el Śrīmad-Bhāgavatam . Śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ. Así que si escuchas... Kṛṣṇa está dentro de tu corazón. Él puede entender. Si estás escuchando con sinceridad, entonces Kṛṣṇa puede entender. No ese karma-kāṇḍīya-vicāra . "Déjame escuchar el Śrīmad-Bhāgavatam durante siete días, y obtendré... Ahora he obtenido cien mil rupias, obtendré trescientos mil ". Eso es karma-kāṇḍīya-vicāra. Eso no es lo que se busca. Escuchar el Bhāgavatam significa limpiar tu corazón, que no eres este cuerpo, eres alma espiritual, sirviente eterno de Kṛṣṇa. Esa es la purificación. Cuando llegas a esta comprensión, que "No soy este cuerpo. Soy espíritu... ahaṁ brahmāsmi ", entonces... ¿ brahmāsmi , terminado? El Māyāvādī dice que tan pronto como llegas a esta conclusión, brahma-bhūtaḥ , entonces tu asunto ha terminado. No. Tu asunto comienza ahí. Ese es el veredicto del Bhagavad-gītā .

brahma-bhūtaḥ prasannātmā

na śocati na kāṅkṣati

samaḥ sarveṣu bhūteṣu

mad-bhaktiṁ labhate parām

( BG 18.54 )

Después de ser liberado, brahma-bhūtaḥ , entonces comienza bhakti . La gente malinterpreta que por bhakti uno obtiene mukti . No. Quien se dedica a bhakti , siempre está... ya ha obtenido mukti. Muktir mukulitāñjali sevate 'smān. Bilvamaṅgala Ṭhākura dice que si uno ha alcanzado el plano de bhakti , entonces mukti anhela sus pies, "¿Qué puedo hacer por ti?" Muktiḥ svayaṁ mukulitāñjali sevate 'smān dharmārtha-kāma-gatayaḥ samaya-pratīkṣāḥ (Kṛṣṇa-karṇāmṛta 107).

Entonces el bhakti está por encima de mukti . Por lo tanto, un devoto puro no aspira a mukti . Śrī Caitanya Mahāprabhu dice, na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ vā jagadīśa kāmaye ( CC Antya 20.29, Śikṣāṣṭaka 4 ). Na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ vā jagadīśa kāmaye, mama janmani janmani. Él dice, janmani janmani. Janmani , cuando Él dice janmani , no es mukti . Porque mukti significa que detienes tu transmigración material de un cuerpo a otro. Eso es mukti . Así que Caitanya Mahāprabhu, mama janmani janmani . Un devoto no necesita mukti. Janmani janmani tvayi bhaktiḥ. Si estás situado en el servicio devocional del Señor, entonces ya eres mukta. Avyabhicāriṇī.

yo māṁ bhakti-yogena

vyabhicāreṇa sevate

sa guṇān samatītyaitān

brahma-bhūyāya kalpate

( BG 14.26 )

Brahma-bhūtaḥ prasannātmā . . . ( BG 18.54 ). Este es el veredicto. Así que para un devoto, mukti no es algo muy importante. Mukti ya está ahí si es realmente un devoto puro. Un devoto puro significa tal como dice Caitanya Mahāprabhu. No tiene otro deseo. Na dhanaṁ na janaṁ na sundarīm ( CC Antya 20.29, Śikṣāṣṭaka 4 ). Todos desean en este mundo material riquezas, riqueza, dhanam y janam , buena familia, familia aristocrática alta, o buen seguidor, líder, ministro, janam ; están aspirando a votos populares. Na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitām . Y lo siguiente es tener una esposa muy hermosa y obediente. Estas son las aspiraciones de la vida material. Pero Caitanya Mahāprabhu dijo: "No quiero todas estas cosas". Na dhanaṁ na janaṁ na sundarīm. Esta es la vida de bhakti . Cuando uno se libera de todo deseo material, está preparado para realizar el servicio devocional. Eso es mukti .

Por lo tanto, tenemos que limpiar nuestro corazón. Nuestro corazón siempre aspira a cómo obtener dinero, cómo obtener mujeres, cómo obtener prestigio, cómo convertirse en líder, cómo convertirse en ministro, cómo convertirse en gurú . Estas son las cosas que siempre anhelan en nuestro corazón. Por lo tanto, Caitanya Mahāprabhu dice, ceto-darpaṇa-mārjanam ( CC Antya 20.12 ). Primero que nada, limpia tu corazón. Y eso también se dice en el Śrīmad-Bhāgavatam , que naṣṭa-prāyeṣv abhadreṣu nityaṁ bhāgavata-sevayā ( SB 1.2.18 ). Nityam . No siete días. Nityam . Leer todos los días, especialmente aquellos que están en Vṛndāvana. Cada día, en la medida de lo posible, lee el Śrīmad-Bhāgavatam y el Bhagavad-gītā . Nityam . Entonces nuestro corazón se purificará y sabremos cuál es nuestra posición constitucional, cuál es nuestra relación con Kṛṣṇa, y si servimos en esa relación, nuestra vida será perfecta.

Entonces, aquí Parīkṣit Mahārāja preguntó: "¿Debo pensar en Kṛṣṇa, o debo escuchar acerca de Kṛṣṇa?" Y Śukadeva Gosvāmī lo felicitó, varīyān eṣa te praśnaḥ ( SB 2.1.1 ): "Sí, es muy bueno." Varīyān , de primera clase, glorioso. Varīyān eṣa te praśnaḥ kṛto loka-hitam . "Ahora, tu pregunta es tan buena que cuando la responda, será beneficiosa para todo el universo, loka-hitam. " Loka-hitam . Porque este Bhāgavata es tan bueno, el tema trascendental tratado sobre Kṛṣṇa, es loka-hitam. Debe difundirse por todo el mundo. Loka no significa tu país o tu sociedad, sociedad brahmán , sociedad gosvāmī . No. Loka-hitam : para el beneficio del mundo entero. Eso es loka-hitam . No solo de este mundo, sino también de otros mundos, de todo el universo. Loka-hitaṁ nṛpa . "Mi querido rey, tu praśna ..." Así que este mensaje del Śrīmad-Bhāgavatam debe difundirse por todo el mundo. Ya idaṁ paramaṁ guhyaṁ mad-bhakteṣv abhidhāsyati ( BG 18.68 ). Na ca tasmāt manuṣyeṣu kaścin me priya-kṛttamaḥ ( BG 18.69 ). No se estanquen en la idea de que "este Bhāgavata está destinado a una clase social específica, y debe ser recitado por ciertos profesionales para ganar dinero, mantener a la familia y convertirse en... bās ... muy buenos y religiosos". No. Loka-hitam. El Bhāgavata debe difundirse.

Esa es la misión de Caitanya Mahāprabhu. Yāre dekha tāre kaha kṛṣṇa-upadeśa ( CC Madhya 7.128 ). Mundo entero, a quienquiera que encuentres, hablas de Kṛṣṇa. Eso es guru . Eso es gosvāmī . No que la profesión de gosvāmī signifique que me gano la vida: traigo dinero de fuera y participo en la boda de mi hijo y de mi hija. Eso no es gosvāmī . Aquel que se dedica al loka-hitam , difundiendo el Śrīmad-Bhāgavatam por todo el mundo, ese es gosvāmī. Gosvāmī significa... go significa indriya ; svāmī significa... indriya significa sentidos, y svāmī significa el amo. Uno tiene que controlar. Si uno está ocupado solo en asuntos familiares... ¿qué es esta familia? Es simplemente gratificación de los sentidos, relaciones sexuales. Yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tuccham ( SB 7.9.45 ). Entonces, si uno está ocupado solo en estos asuntos familiares, asuntos sexuales, no es un gosvāmī. Gosvāmī significa quien tiene... uno que tiene... ¿de dónde viene este gosvāmī ? Rūpa Gosvāmī. Vande rūpa-sanātanau raghu-yugau śrī-jīva ... ellos, ellos no eran hombres de familia. No estaban en la gratificación de los sentidos. Estaban al servicio de Śrī Caitanya Mahāprabhu y Kṛṣṇa. Eso es gosvāmī . Debemos saber qué es gosvāmī. Loka-hitaṁ ratam . Cualquiera que esté en nombre de Kṛṣṇa, Śrī Caitanya Mahāprabhu, está comprometido a predicar Śrīmad-Bhāgavatam , Bhagavad-gītā , por todo el mundo... pṛthivīṁ sa śiṣyāt . Un gosvāmī significa que debe tener discípulos por todo el mundo. Eso es gosvāmī . No dentro de alguna área. Estas son las cosas. Debemos estudiar minuciosamente qué es el Śrīmad-Bhāgavatam , qué es el Bhagavad-gītā , qué es un predicador, qué es un gosvāmī . Debemos estudiar estas cosas. Loka-hi ... Śukadeva Gosvāmī discutirá qué es qué. Lo encontrarás en el Śrīmad-Bhāgavatam .

Por lo tanto, es nuestro deber: nityaṁ bhāgavata-sevayā. Nityam. No esos siete días. Nityam. Naṣṭa-prāyeṣv abhadreṣu ( SB 1.2.18 ). Primero que nada tenemos que escuchar. Śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ . Obtenemos el resultado piadoso de escuchar. Y el resultado se manifestará . . . hṛdy antaḥ-stho hy abhadrāṇi . . .

śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ

puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ

hṛdy antaḥ-stho hy abhadrāṇi

vidhunoti suhṛt satām

( SB 1.2.17 )

Entonces debe liberarse de la esclavitud material. Eso se llama hṛdy antaḥ-stho hy abhadrāṇi vidhunoti —lavado. Si no se lava completamente, si se lava parcialmente, naṣṭa-prāyeṣu . . . naṣṭa-prāya significa que tenemos todas estas cosas sucias dentro del corazón. Aún no está completamente limpio, pero incluso un porcentaje está limpio, entonces . . . nityaṁ bhāgavata . . . pero ¿cómo se puede limpiar? El proceso es escuchar el Śrīmad-Bhāgavatam . Eso se explicará:

śrotavyādīni rājendra

nṛṇāṁ santi sahasraśaḥ

apaśyatām ātma-tattvaṁ

gṛheṣu gṛha-medhinām

( SB 2.1.2 )

Estos versículos son muy hermosos, quiero decir, versículos instructivos, y debes intentar leerlos con regularidad, cada mañana. O cuando tengas tiempo. Entonces comprenderás el Śrīmad-Bhāgavatam . Allí se explica todo. Entonces se purificarán las impurezas de nuestro corazón, y entonces comprenderemos cuál es nuestra posición constitucional, cuál es nuestro deber y cómo cumplirlo.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya 

Carta a Sri Balmukundji - Los Ángeles 15 de marzo 1970

Tridandi Goswami

AC Bhaktivedanta Swami

1975 So La Cienega Blvd.

Los Ángeles, Cal. 90034

15 de marzo de 1970

Querido Sri Balmukund ji:

Por favor, acepte mis bendiciones y ofrézcalas también a su esposa. Como usted me aconsejó, ya he escrito cartas a los fabricantes de Murti, así como a Birlaji y Jaipuriaji. En realidad, mi misión es establecer cientos y miles de templos como el que he establecido en Londres y otros lugares. Y deseo que todo indio que tenga un mínimo de amor por Krishna coopere conmigo en este intento.

Por favor, intente comprender este movimiento de Conciencia de Krishna como algo muy, muy grande. La gente está perdiendo de vista lo esencial: el amor a Krishna, y si de alguna manera logran revivir su conciencia perdida y centrarse en la Conciencia de Krishna, todas las preguntas y problemas del mundo se resolverán con mucha facilidad.

Así que le ruego nuevamente que retome la labor de predicar este gran movimiento. No importa si acepta o no la orden de vida Sannyas. Puede predicar este movimiento de Conciencia de Krishna incluso junto con su esposa, ¿y por qué no hacerlo? Mis discípulos son solo niños. Si ellos, marido y mujer, pueden predicar este movimiento de Conciencia de Krishna sin tener ningún conocimiento de la cultura védica, ¿por qué no podría un caballero experimentado como usted, con pleno conocimiento de la cultura védica, predicarlo? Si se dedica a esta labor con sinceridad, estoy seguro de que experimentará una dicha trascendental.

Le agradezco su confirmación de que vendrá muy pronto y esperaré su llegada con gran interés. Si es posible, venga también con su esposa.

Con respecto a Birlaji y Jaipuriaji, creo que sería muy bueno que les escribiera, ya que los conoce personalmente, y que los persuadiera para que nos proporcionaran estas imágenes, pues sería una gran colaboración para nuestro movimiento. Cualquiera que coopere con este movimiento se beneficiará trascendentalmente. Por favor, intente convencerlos de esto y acceda.

Su siempre bienhechor,

AC Bhaktivedanta Swami

ACBS:db

Sri Balmukund Parikh

78 Woostock Avenue

Londres, NW11

Inglaterra

[ilegible] 1913170 [manuscrito]

escribió a Jaipuria y

RD Birla - 19/8

Lectura SB 09.07.36 - Mayapur 14 de marzo 1976

Puṣṭa Kṛṣṇa: Traducción: "Entonces el Señor Brahmā pudo verte con miles y miles de rostros, piernas, cabezas, manos, ojos, narices y orejas. Estabas adornado con diversos ornamentos y armas, y muy bien vestido. Al verte como el Señor Viṣṇu, con tus síntomas y forma trascendentales, y con tus piernas extendiéndose hasta los planetas inferiores, el Señor Brahmā alcanzó la dicha trascendental."

Prabhupāda:

evaṁ sahasra-vadanāṅghri-śiraḥ-karoru-

nāsādya-karṇa-nayana ābharaṇayudhāḍhyam

māyāmayaṁ sad-upalakṣita-sanniveśaṁ

dṛṣṭvā mahā-puruṣam āpa mudaṁ viriñcaḥ

( SB 7.9.36 )

Así que en el verso anterior entendimos que el Señor Brahmā ejecutó severas austeridades durante cientos de años solo para purificarse. Tīvra-tapasā pariśuddha-bhāvaḥ ( SB 7.9.35 ). Bhāva, situación o naturaleza— bhāva, naturaleza también— así que tenemos un bhāva, naturaleza, en el momento presente que no es un bhāva real. Hemos adquirido este bhāva debido a largos, largos años de asociación material. Pero este bhāva puede cambiarse. Eso es espiritual. Śrī Rūpa Gosvāmī también dice bhāva, y en otro lugar, en Bhagavad-gītā, se dice, budhā bhāva-samanvitāḥ ( BG 10.8 ), bhāva.

Así que en este momento tenemos un bhāva: "Yo soy esto. Yo soy aquello. Pertenezco a esta familia. Pertenezco a esta nación". Bhāva es éxtasis, y todos están abrumados por tal tipo de éxtasis. Los políticos piensan que simplemente estamos perdiendo el tiempo cantando y bailando. "No tienen idea de cómo mejorar la posición del país". No les gusta, porque están en un bhāva diferente . Pero estamos tratando de cambiar ese bhāva. El bhāva debe estar ahí. Todo el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es para purificar el bhāva. Bhāva. Eso está declarado aquí. Pariśuddha-bhāva. No estamos negacionando todo. Simplemente estamos cambiando del bhāva material al bhāva espiritual . Eso es todo.

Aquí hay un gran edificio, pero hay muchos otros cientos y miles de grandes edificios en este distrito o en este país. Pero aquí el bhāva ha cambiado. El bhāva ha cambiado. En su país hay muchos rascacielos enormes. En comparación con esos edificios, esto no es nada. Pero aun así, han venido, gastando miles de dólares aquí, para cambiar el bhāva . Eso es lo que se requiere. De lo contrario, ustedes, chicos y chicas estadounidenses, no tienen nada que hacer aquí para ver este gran edificio. No. Cambiar el bhāva, eso es lo que se requiere. Eso es algo muy importante.

Entonces,

sarvopādhi-vinirmuktaṁ

tat-paratvena nirmalam

hṛṣīkena hṛṣīkeśa-

sevanaṁ bhaktir ucyate

( CC Madhya 19.170 )

Hṛṣīkeśa-sevanam. Ese bhāva ha cambiado. Bhakti significa cambiar el bhāva. En el momento presente estamos en un bhāva diferente . Tiene que ser limpiado, pariśuddha-bhāva. Prakṛṣṭa-rūpena o pariśuddha —bhāva aclarado, limpiado . No tenemos nada que rechazar. Simplemente tenemos que cambiar el bhāva. Budhā bhāva-samanvitāḥ.

ahaṁ sarvasya prabhavo

mattaḥ sarvaṁ pravartate

iti matvā bhajante māṁ

budhā bhāva-samanvitāḥ

( BG 10.8 )

Budhā, aquellos que son inteligentes, budhā... Bodha. Bodha significa inteligencia, conocimiento, y budhā, aquellos que tienen conocimiento. Así que esto es conocimiento.

Entonces Brahmā, el Señor Brahmā, comenzó la austeridad para cambiar el bhāva. Él es el primer ser vivo creado. ¡Qué grande es! Pero debido a que vino a este mundo material... viene de Viṣṇu, ātmā-yoni. No solo Brahmā; cada uno de nosotros, venimos de Viṣṇu. Cada uno de nosotros, como pequeñas chispas de fuego, venimos del gran fuego. Eso es un hecho. Pero tan pronto como llegamos a este mundo material, nuestra cualidad, la cualidad ígnea, se extingue. Por lo tanto, tenemos que revivir la cualidad ígnea, cambiar el bhāva. Pariśuddha-bhāva.

Tan pronto como llego... el mismo ejemplo: el gran fuego y hay chispas, fuego pequeño. No somos fuego grande; somos pequeños, como chispas. La chispa, mientras está con el fuego, es muy hermosa. El fuego también es hermoso, y la chispa también es hermosa. Y si por casualidad el fuego cae, el pequeño... el gran fuego nunca cae. Por lo tanto, Kṛṣṇa es acyuta . Él nunca cae. Si Él viene a este mundo material, Él no cae. Etad īśanam īśasya ( SB 1.11.38 ). Este es Su todopoderoso. Él también viene a este mundo material. Él dice, tadātmānaṁ sṛjāmy aham . Paritrāṇāya . Yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata , tadātmānaṁ sṛjāmi ( BG 4.7 ). Él también viene, pero no cae. Caemos.

El filósofo Māyāvādī no puede comprender esto. Piensa que cualquiera que venga a este mundo material está bajo la influencia de māyā. Esto es cierto para los seres vivientes menores, como nosotros. Pero no lo es para el Supremo. Por lo tanto, malinterpretan a Kṛṣṇa en Sus actividades, especialmente cuando danza con las gopīs. En consecuencia, un neófito no debería intentar comprender la danza de Kṛṣṇa con las gopīs, porque no conoce a Kṛṣṇa.

Aquí, si hacemos algo en contra de los principios morales, somos susceptibles de ser castigados. Pero Kṛṣṇa... acerca de Kṛṣṇa se afirma en el Īśopaniṣad, apāpa-viddham ( ISO 8 ). Ustedes saben esto. Apāpa-viddham. (gente hablando de fondo) (aparte) ¿Quién es ese? Él no se ve afectado por ningún pāpa. Apāpa-viddham. Esa es Su naturaleza. Etad īśanam īśasya. Así como entramos en el fuego, nos convertimos en cenizas. Pero hay algunos otros, no... no podemos verlos, pero si Kṛṣṇa entra... sí, hay muchos. Al igual que en el incendio forestal, todos los habitantes de Vṛndāvana sintieron mucho miedo del incendio forestal, Vṛndāvana, las vacas, los pastores y los habitantes. Pero no tenían otra forma de detenerlo. Comenzaron a orar a Kṛṣṇa: "Kṛṣṇa, sálvanos". Entonces Kṛṣṇa se tragó el fuego. Ese es Kṛṣṇa. Esa es la diferencia entre Kṛṣṇa y nosotros mismos. Así que esta diferencia de Kṛṣṇa y la grandeza de Kṛṣṇa podemos verla cuando nos hemos purificado, tīvra-tapasā pariśuddha-bhāvaḥ. Entonces es posible. Eso es... todo el sistema bhakti significa tīvra-tapasā pariśuddha-bhāvaḥ.

Así que evaṁ sahasra-vadana. Sahasra-vadana. Este virāṭ-rūpa. Este es māyāmayam. El virāṭ-rūpa de Kṛṣṇa es otra característica. Su rūpa real, o forma, es dvi-bhuja-muralīdhara, dos manos. Esa es Su forma original. Hay en el Brahma-saṁhitā,

veṇuṁ kvaṇantam aravinda-dalāyatākṣaṁ

barhāvataṁsam asitāmbuda-sundarāṅgam

kandarpa-koṭi-kamanīya-viśeṣa-śobhaṁ

govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

(BS 5.30)

Esa es la verdadera forma de Kṛṣṇa. Veṇuṁ kvaṇantam : "Él está tocando la flauta". Pero aquí se dice que sahasra-vadanāṅghri-śiraḥ-karoru. Aquí Brahmā vio que Él tiene muchos sahasra ... ¿qué es eso? Sahasra-vadana  rostros, aṅghri. Tan pronto como hay un rostro, tan pronto como hay un rostro, debe haber dos piernas, dos manos. Así que Él apareció ante Brahmā con miles de rostros. De manera similar, el número de manos y piernas debe aumentar proporcionalmente. Así que el Señor Brahmā lo vio en su virāṭ-rūpam, virāṭ-rūpam. Kṛṣṇa, Brahman, Brahman, Para-brahman. Para-brahman significa el grande, el grandioso. Y Él es Para-brahman. Nadie es más grande que Él.

Así que si alguien quiere ver a Kṛṣṇa en Su Para-brahman rūpa, entonces Él exhibe Su virāṭ-rūpa. Tal como Arjuna vio virāṭ-rūpa, lo mismo. Pero esa no es Su forma natural. Eso es māyāmayam. Porque uno... supongamos que uno quiere ver a Dios y no está muy avanzado. Incluso si está avanzado, a veces queremos ver al superior en Su gran opulencia. Pero los Vṛndāvana-vāsī, ellos son tan afectuosos, tan apegados a Kṛṣṇa, que no quieren. No quieren saber qué es Dios. Simplemente quieren a Kṛṣṇa, amar. Esto es Vṛndāvana. No hay necesidad.

Kṛṣṇa se manifestó de muchas maneras, con grandes actividades en Vṛndāvana, matando casi a un demonio cada día. Pero aun así, los habitantes de Vṛndāvana no lo aceptaron como el Señor Supremo. Pensaron que se había aparecido algún semidiós. No sabían que Él era el Señor Supremo. Esa es otra māyā , la yoga-māyā . Si los habitantes de Vṛndāvana hubieran visto a Kṛṣṇa como el Señor Supremo, no habrían podido amarlo con tanta intensidad, porque una concepción demasiado opulenta disminuye el amor natural. Por lo tanto, en Vṛndāvana no hay tal manifestación de la forma de Kṛṣṇa.

Pero en el mundo material, solo para convencer a Brahmā de que la Suprema Personalidad de Dios, Él apareció, sahasra vadanāṅghri-śiraḥ-karoru-nāsādya-karṇa-nayanābharaṇaya-āyudhāḍhyam. No solo muchos rostros, muchas orejas, muchas piernas, sino cada una de ellas muy bellamente decorada. Has visto la imagen del Señor Viṣṇu: muy decorado, muy decorado. Pero verás a Kṛṣṇa, Él está decorado con las flores de Vṛndāvana. Esa es la verdadera forma de Kṛṣṇa. Él no aparece con muchas manos, muchos adornos, muchos... no. Niño simple.

Entonces yaśodā-nandana gopī-jana-rañjana yamunā-tīra... ¿qué es eso?

Devotos: Vana-cārī.

Prabhupāda: Sí. Ese es Kṛṣṇa. (risas). Kṛṣṇa siempre es yaśodā-nandana. Siempre está dispuesto a ser reprendido por la Madre Yaśodā, por las gopīs y, a veces, por Sus amigos. Ese es Vṛndāvana Kṛṣṇa. Ese es el verdadero Kṛṣṇa; ese es el verdadero Dios.

Y esta forma de Dios como Brahmā vio, virāṭ-rūpa, es decir, māyāmayam. Porque Brahmā, una persona tan exaltada, estaba destinado a crear este universo, se desconcierta al ver a Kṛṣṇa como un pastorcillo. Eso también se mostró. Cuando Brahmā entendió que "Se dice que un pastorcillo en Vṛndāvana es el Señor Supremo, Kṛṣṇa, mi maestro", entonces también examinó si Kṛṣṇa, ese muchacho, era su maestro. Tomó a Sus terneros y pastorcillos por un segundo, y vio que Kṛṣṇa se había expandido a tantas vacas, terneros y pastorcillos. Entonces se sometió.

De manera similar, Indra también quiso examinarlo. Así que todos... śiva-viriñci-nutam ( SB 11.5.33 ). Yatra muhyanti sūrayaḥ ( SB 1.1.1 ). Así que incluso el Señor Brahmā, el Señor Indra y otros, grandes, grandes semidioses, se confunden al intentar comprender a Kṛṣṇa. Entonces Brahmā vio el virāṭ-rūpa. Māyāmayaṁ sad-upalakṣita-sanniveśaṁ dṛṣṭvā mahā-puruṣam āpa mudaṁ viriñcaḥ. Pero cuando vio al Señor, se sintió muy, muy feliz.

Así que nuestro... puro Vaiṣṇava, ellos no quieren ver ni siquiera a Kṛṣṇa. Están satisfechos con el servicio de Kṛṣṇa. Esa es la filosofía de Caitanya Mahāprabhu. Āśliṣya vā pāda-rataṁ pinaṣṭu māṁ marma-hatāṁ karotu vā ( CC Antya 20.47, Śikṣāṣṭaka 8 ). Marma-hatāṁ karotu vā. Un puro Vaiṣṇava, simplemente siempre espera, "¿Cuando llegue ese momento, Kṛṣṇa estará complacido de aceptarme?" De lo contrario, no es muy apresurado. Pero está interesado en el servicio. Eso es puro Vaiṣṇava.

Un vaiṣṇava puro puede ir al infierno por servir a Kṛṣṇa, pero no aspira a su comodidad personal. Cualquier condición. Mamá janmani janmanīśvare . Ésa es la enseñanza de Caitanya Mahāprabhu. Janmani janmanīśvare bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi. Na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ vā jagadīśa kāmaye ( CC Antya 20.29, Śikṣāṣṭaka 4 ). Āśliṣya va pāda-ratāṁ pinaṣṭu māṁ marma-hatāṁ karotu vā ( CC Antya 20.47, Śikṣāṣṭaka 8 ).

Así que este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es un movimiento muy grande, más valioso que la concepción del Señor Śiva o del Señor Brahmā, porque es dado por Kṛṣṇa personalmente, Caitanya Mahāprabhu. Así que no intenten ver a Kṛṣṇa en Su virāṭ. Simplemente intenten servirle con humildad. Entonces su vida será plena.

Muchas gracias.

Devotos: ¡Jaya !  

Conversación - Teherán 13 de marzo 1975

Prabhupāda: ...la reunión fue un gran éxito. ¿Estuviste presente en Delhi? Fue un éxito rotundo. Vinieron todos los grandes, y se dieron cuenta. Vamos a repetirla durante dos días. Se está organizando.

Paramahaṁsa: En Delhi, sí. Eso sería estupendo.

Prabhupāda: ¿Y quién piensa así? Nosotros pensamos así. (aparte) Manténlo cubierto.

Paramahaṁsa: ¿En la mesa de ahí?

Prabhupāda: Sí. (pausa) (el niño habla y Prabhupāda dice algo en hindi) (pausa) Dr. Ghora, puede decirlo. El objetivo debe ser saṁsiddhiḥ hari-toṣaṇam ( SB 1.2.13 ). Pero si no nos importa esta proposición... ellos no saben qué es Dios, ni tampoco queremos complacerlo: "Puede que esté satisfecho o no. Sigamos con lo nuestro". ¿Boliye?

Hombre indio (1): Habrá muchos peligros. Nos estaremos metiendo en problemas.

Prabhupāda: Sí, estamos en problemas. Incluso en la guerra pasada, cuando la situación era muy difícil, empezaron a ir a la iglesia. Incluso Churchill. Y un caballero —mi hermano de crianza en Alemania— me contó que, después de la guerra, muchos alemanes, hombres y mujeres, se volvieron ateos. Todos iban a la iglesia y rezaban. Las mujeres, en especial, rezaban por el regreso de sus maridos, hermanos y padres. Y nadie regresó. Así que pensaron: «No hay Dios. Olvídense de todo esto». La gente se volvió atea.

Así que esta civilización arriesgada continúa. No quieren saber qué es Dios, ni quieren complacerlo. Y nuestro movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es justo lo contrario: "Aquí está Dios. Tú lo satisfaces". Eso es todo. "No importa lo que seas, sino que con tu deber ocupacional lo satisfaces. Esa es la perfección". Este es nuestro movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, y esto se enseña en el Bhagavad-gītā . Kṛṣṇa finalmente dijo esto: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja ( BG 18.66 ). Al principio dijo, yat karoṣi yat juhoṣi yad aśnāsi yat tapasyasi kuruṣva tad mad arpaṇam ( BG 9.27 ): "Hazlo por Mí". Yat karoṣi . No importa lo que estés haciendo. Y muy buen trabajo o mal trabajo o cualquier cosa, cuando Él dice yat karoṣi , significa "Hagas lo que hagas, hazlo, pero el resultado dame a Mí". Kuruṣva tad mad-arpaṇam . Este es Su deseo. Y por último, de nuevo dijo que sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja . Esta es la instrucción del Bhagavad-gītā , y si alguien dijera: "¿Simplemente tengo que complacerte a Ti? Entonces también tengo que complacer a los demás. Si no lo hago, ¿seré pecador?", entonces Kṛṣṇa dice: ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ ( BG 18.66 ): "No te preocupes. Si hay alguna reacción, no cumplir con otro deber, simplemente entrégate a Mí, y si hay una reacción pecaminosa, entonces Yo te daré protección. No te preocupes." Esta es la conclusión.

Y estamos presentando el Bhagavad-gītā tal como es, eso es todo, sin ninguna mala interpretación. Cada uno está interpretando a su manera. Pero nosotros no estamos interpretando. Estamos presentando el Bhagavad-gītā Tal Como Es . Y está resultando efectivo. El Bhagavad-gītā se estudió en los países occidentales desde hace mucho tiempo, desde el siglo XVII, pero no de esta manera. Antes de mí, muchos svāmīs , yoguis , vinieron a los países occidentales, y la mayoría de ellos hablaron sobre el Bhagavad-gītā , pero ni una sola persona era devota de Kṛṣṇa. Pero ahora se están convirtiendo por cientos, porque el Bhagavad-gītā se presenta tal como es. Esta es la comparación. Tenemos cristianos, musulmanes, luego budistas, africanos. Todos los que tenemos en nuestra sociedad son ejecutores muy devotos de nuestra misión. Ahora bien, aquí está el Sr. Attar. Él es un Ātreya Ṛṣi. Todo lo que gana, lo gasta para Kṛṣṇa. Saṁsiddhiḥ hari-toṣaṇam . Él intenta complacer a Kṛṣṇa. Eso es lo que se busca.

Así que en el diccionario se afirma: "Kṛṣṇa es un dios hindú". Él no es un dios hindú; Él es Dios. Pero Él apareció en la India. Permaneció en la cultura védica. El Señor Buda también era hindú. Y estaba en la cultura védica. Más tarde difundió su propia misión. Eso también es cultura hindú, ahiṁsā , no violencia. Señor Buda. . . keśava dhṛta-buddha . El mismo Kṛṣṇa, Su poderoso avatāra, Señor Buda. Keśava dhṛta-buddha-śarīra jaya jagadīśa hare (Daśāvatāra-stotra 9). Ofrecemos nuestras oraciones al Señor Buda. Cristo también estuvo doce años en la India. Él . . . Cristo, la palabra Cristo y Krista, hay similitud. Él también propagó el amor a Dios. Ese es Kṛṣṇa. Así que estamos difundiendo esta conciencia de Kṛṣṇa, y todos ustedes son indios. Es su deber asegurarse de que el movimiento avance. Prāṇair arthair dhiyā vācā ( SB 10.22.35 ): "Por tu vida, por tu dinero, por tu inteligencia y por tus palabras".

Nuestra misión es difundir las palabras de Kṛṣṇa. No fabricamos nada. ¿Para qué fabricar? Todo está ahí a la perfección. Lo que Kṛṣṇa dice es perfecto. Si yo fabricara algo, sería imperfecto porque yo mismo soy imperfecto. Entonces, ¿cómo podría hablar con perfección o impartir conocimiento perfecto? No es posible porque soy defectuoso: cometo errores, a veces me dejo llevar por la ilusión. ¿Por qué a veces? Prácticamente siempre. Todos piensan que son este cuerpo: son indios, estadounidenses, hindúes, musulmanes. Eso es una ilusión. No son este cuerpo. De igual manera, nuestros sentidos son imperfectos, y mientras estemos en esa condición imperfecta, si enseñamos, estamos haciendo trampa. No tengo conocimiento perfecto y, aun así, intento enseñar; eso es hacer trampa. Nadie debería intentar predicar con conocimiento imperfecto. Eso es hacer trampa. Eso se afirma en el śāstr a: bhrama, pramāda, vipralipsā y kāraṇa pāṭava . Estamos marcados por estas imperfecciones y, por lo tanto, no podemos fabricar. Alguien dice "en mi opinión". Entonces, ¿qué valor tiene tu opinión? Eres imperfecto. Si el niño dice "en mi opinión", ¿qué valor tiene? Por lo tanto, no decimos "en mi opinión", sino "nuestra opinión". Decimos: "Kṛṣṇa dice esto", y eso es todo.

La misión de Caitanya Mahāprabhu es... Él dice:

āmāra ājñāya guru hañā tāra ei deśa

yāre dekha, tāre kaha 'kṛṣṇa'-upadeśa

( CC Madhya 7.128 )

Él dice que "Todos ustedes, se convierten en gurús". Así como les pido a todos los indios de afuera que estoy tratando solo de difundir esta cultura india, ¿por qué no se unen también? Ustedes también se convierten en gurús. Entonces, ¿cómo convertirse en gurú? No es simplemente anunciando que uno se ha convertido en gurú de repente. No. Gurú significa, como dice Caitanya Mahāprabhu, yāre dekha, tāre kaha 'kṛṣṇa'-upadeśa . A quienquiera que encuentres, simplemente instrúyelo en lo que Kṛṣṇa dice, eso es todo, te conviertes en gurú . No es muy difícil convertirse en gurú , siempre que simplemente prediquemos la instrucción de Kṛṣṇa. Eso es lo que estamos haciendo. No decimos que somos perfectos, que nos hemos convertido en Dios, o que tenemos tantos... tantos malabarismos mágicos. No, no tenemos nada que ver con eso. Sin magia, sin trucos, sin Dios. Simplemente convertirnos en siervos de Dios, y a quienquiera que encontremos, le hablamos las palabras de Dios, eso es todo. Entonces te conviertes en gurú. . Esta es nuestra misión. Que seamos imperfectos, no importa. Somos imperfectos. Igual que este niño, es imperfecto, todo el mundo lo sabe. Pero si dice: "Mi padre me ha dicho que esto es un micrófono", entonces este conocimiento de "es un micrófono" es perfecto porque lo ha recibido del padre, un padre experimentado. Antes de escuchar al padre, puede que no sepa que esto es un micrófono, pero puesto que lo ha oído del padre, y si les dice a los demás: "Mi padre ha dicho: 'Esto es un micrófono'", entonces la gente aceptará que este es un conocimiento perfecto.

Así que debemos seguir esta instrucción de Caitanya Mahāprabhu, yāre dekha, tāre kaha 'kṛṣṇa'-upadeśa . Así que tú, cada uno de vosotros, puede convertirse en gurú . Puede que digas que "no me interesa convertirme en gurú ", pero Caitanya Mahāprabhu dice que si no te interesa, eso no es muy bueno. Debes estar interesado. Debes ser gurú. Ese es el éxito de tu vida. Puedes hablar de la instrucción de Kṛṣṇa, incluso a tu familia. Eso también es gurú. En realidad eres gurú . El padre o el cabeza de familia es gurú para los hijos, para la esposa. En la India todavía, la esposa se dirige al marido como pati-guru . Y el padre es gurú . Eso es natural. Entonces, ¿por qué no te conviertes en un verdadero gurú para tu esposa, para tus hijos, e instruyes el Bhagavad-gītā Tal Como Es ? Esta es nuestra misión. Te sientas por la noche, recitas el mantra Hare Kṛṣṇa y enseñas un poco de la Bhagavad-gītā . Observa cómo cambia la vida. ¿Es una tarea muy difícil? ¿ Lo crees ?

Hombre indio (2): No, no.

Prabhupāda: Haz eso. No te acerques al gurú tramposo , al gurú fanfarrón , y no te dejes engañar. Deja de hacer esto. Esto ha arruinado toda la atmósfera espiritual del mundo. Toma al gurú , al gurú supremo , Kṛṣṇa. Kṛṣṇa, cuando en el Mahābhārata, cuando Mahārāja Yudhiṣṭhira realizó el rājasūya yajña , en el rājasūya yajña se elige a una persona como invitado principal. Así que en ese yajña estuvieron presentes muchos semidioses grandes, y Bhīṣmadeva estuvo presente, Vyāsadeva estuvo presente, y muchas, muchas otras personas santas, brāhmaṇa , de todo el universo estuvieron presentes. Y se decidió aceptar a Kṛṣṇa como el... Todos estuvieron de acuerdo en aceptarlo como invitado de honor. Pero el Śiśupāla protestó. Entonces todos se enfurecieron y quisieron matarlo.

Así que Kṛṣṇa es aceptado como gurú por todos. Por nuestros ācāryas, los ācāryas recientes, Rāmānujācārya, Madhvācārya... No me refiero a la clase ociosa, sino a aquellos que son ācāryas reconocidos , Śaṅkarācārya... ellos aceptaron a Kṛṣṇa como el gurú supremo . Caitanya Mahāprabhu. Así que acepten a Kṛṣṇa como el gurú supremo y sigan Sus instrucciones e intenten convencer a los demás. "Los demás" significa incluso a los miembros de su familia. Ese es el éxito de la vida, saṁsiddhiḥ hari-toṣaṇam . ¿Por qué deberían vivir su vida a ciegas? Esta vida humana está destinada a la iluminación, la iluminación suprema, y ​​esta es la iluminación suprema: comprender las enseñanzas del Bhagavad-gītā y predicarlas hasta donde puedas. Si no, puedes predicarlas entre los miembros de tu familia. Esta es la perfección de la vida. (aparte) ¿Cuál es ese verso? Ya imaṁ paramaṁ guhyaṁ mad-bhakteṣv abhidhāsyati . Ese es el deseo de Kṛṣṇa.

Nitāi:

ya idaṁ paramaṁ guhyaṁ

mad-bhakteṣu abhidhāsyati

bhaktiṁ mayi parāṁ kṛtvā

mām evaiṣyaty asaṁśayaḥ

( BG 18.68 )

"Para aquel que explica el secreto supremo a los devotos, el servicio devocional está garantizado, y al final volverá a Mí."

Prabhupāda: ¿El siguiente? Na ca tasmān. . .

Nitai:

na ca tasmān manuṣyeṣu

kaścin me priya-kṛttamaḥ

bhavitā na ca me tasmād

anyaḥ priyataro bhuvi

( BG 18.69 )

"No hay en este mundo ningún siervo más querido para Mí que él, ni jamás habrá nadie más querido."

Prabhupāda: Este es el proceso más fácil: aprender el Bhagavad-gītā . No lo malinterpreten. No hay lugar para la mala interpretación. Ellos, con su mente, lo que se llama mente limitada, lo malinterpretan. De lo contrario, no hay problema. ¿Dónde está la dificultad para entenderlo? Entonces Kṛṣṇa dice: "Cualquiera que predique esta filosofía de Kṛṣṇa, es Mi persona más querida". Así que si Kṛṣṇa los reconoce, entonces eso es saṁsiddhiḥ hari-toṣaṇam . Eso es lo que se busca. Boliye ? ¿Alguna pregunta? (pausa) ¿Ninguna pregunta? ¿Hmm? Tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā ( BG 4.34 ). Debe haber paripraśna . ¿Sí o no?

Hombre indio (3): Bueno, la cuestión era la satisfacción de Dios, que satisfagamos a nuestro Señor. Ahora bien, ¿cuáles son los medios para satisfacer al Señor?

Prabhupāda: Que Él dice: que predicas, te conviertes en gurú . Eso ya está explicado. Ya idaṁ paramaṁ guhyaṁ mad-bhakteṣu abhidhāsyati . Eso es... Él dice, man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru ( BG 18.65 ). Todo está ahí. ¿Dónde está la dificultad? Si digo que "Haz esto. Estaré satisfecho", haces eso, me satisfarás. ¿Cuál es la dificultad?

Hombre indio (4): Y la otra parte donde usted, que dijo predicar a Kṛṣṇa... para alcanzar la satisfacción de. Pero lo que ya ha dicho, que uno debe conocerse primero a sí mismo, correctamente, básico...

Prabhupāda: ¿Él mismo?

Hombre indio (4): Qué representa Kṛṣṇa y qué significa Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā .

Prabhupāda: Eso está afirmado en el Bhagavad-gītā . ¿Por qué no...?

Hombre indio (4): Sí. Cuando decimos que empezamos a predicar, entonces el primero... alguien tiene que conocerse a sí mismo.

Prabhupāda: Sí.

Hombre indio (4): Entonces podrá acercarse para predicar.

Prabhupāda: Entonces, ¿por qué no te conoces a ti mismo? ¿Por qué estás en la oscuridad? Kṛṣṇa dice todo en el Bhagavad-gītā . Al principio dice, dehino 'smin yathā dehe kaumāraṁ yauvanam ( BG 2.13 ). En este cuerpo está el ocupante del cuerpo. Así que si piensas que eres este cuerpo, estás equivocado. Intenta comprender que "Yo no soy este cuerpo; soy alma espiritual, ahaṁ brahmāsmi ". Ese es el hecho. Así que esta vida humana está destinada a ese propósito. Entonces, ¿por qué no deberías hacerlo? ¿Por qué deberías mantenerte en la oscuridad? Eso es muy arriesgado. Si me mantengo en la oscuridad como los gatos y los perros, pensando que "Yo soy este cuerpo", entonces mi vida es muy arriesgada. Por la naturaleza se nos da esta oportunidad, la forma humana de vida. Si no entendemos nuestra posición, si permanecemos en la misma categoría, concepto corporal de la vida, entonces estamos perdiendo la oportunidad. Después de todo, tienes que cambiar este cuerpo. No es un asentamiento permanente que debas permanecer indio, que debas permanecer estadounidense. No. Tathā dehāntara-prāptiḥ . Tienes que cambiar. Ahora bien, qué tipo de cuerpo vas a obtener, eso es lo que debes entender. Esa es la responsabilidad. Entonces, este niño, este muchacho, si permanece en la oscuridad de que continuará con este cuerpo infantil, y que padre, madre lo cuidarán —"No necesito recibir ninguna educación"— entonces en la vida futura, cuando sea un hombre joven, no estará bien posicionado por falta de educación. Entonces qué miserable será. De manera similar, si no nos preocupamos por esta educación de que "No soy este cuerpo. Mi cuerpo futuro será diferente, y si no sé qué tipo de cuerpo diferente tendré que aceptar..." Supongamos que aceptamos un grado inferior de cuerpo. Entonces, ¿cuál es mi futuro?

Entonces, si no entendemos esta filosofía como Kṛṣṇa enseña, asmin dehe dehinaḥ , "Dentro de este cuerpo está el ocupante, el alma", entonces si no entiendes, esa es una vida muy arriesgada. El camino de la naturaleza debe continuar. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ ( BG 3.27 ). No podemos controlar el camino de la naturaleza. Y obtenemos nuestro próximo cuerpo según la asociación de diferentes modos de la naturaleza. Kāraṇaṁ guṇa-saṅgaḥ asya . Todo está ahí. ¿Por qué no estudias? ¿Por qué permaneces en la oscuridad? ¿Qué es esta vida? ¿Es una muy buena vida? Tú... ¿cuál es tu nombre?

Ātreya Ṛṣi: Señor Sahani.

Prabhupāda: Sahani, sí. Señor Sahani, ¿cree que es una vida muy agradable permanecer en la oscuridad durante nuestra vida futura?

Señor Sahani: En absoluto.

Prabhupāda: Solo mira. (dice algo en hindi acerca de que el niño ofrece daṇḍavats) (ríe entre dientes) Eso es muy bueno. Ese es nuestro proceso. Sāṅkhya-pūrvaka-nāma-gana-natibhiḥ (Ṣaḍ-gosvāmy-aṣṭaka 6). Los vaiṣṇavas, ellos cantaban con fuerza numérica, sāṅkhya-pūrvaka . Sāṅkhya-pūrvaka-nāma-gana-natibhiḥ . Nāma significa canto del santo nombre. Gana significa también oración, y también daṇḍavat . Raghunātha dāsa Gosvāmī, hizo el voto de que "Tantas veces ofreceré daṇḍavat ". Así que estas cosas son... Si este niño simplemente ofrece daṇḍavat al Vaiṣṇava o Viṣṇu, no será en vano. Incluso si no conoce ningún śāstra , simplemente ofrece reverencias, eso también será tomado en cuenta. Es algo muy bonito. Sāṅkhya-pūrvaka-nāma-gana-natibhiḥ kālāvasāni-kṛtau .

Por lo tanto, se recomienda la adoración de la Deidad. Así que si alguien no sabe nada, si simplemente viene y ofrece reverencias, eso también es bueno. Por lo tanto, la adoración de la Deidad es importante para el hombre común. Incluso si no sabe nada, si simplemente viene y ofrece reverencias, si baila un poco con kīrtana , todo será tomado en cuenta. Entonces un día se convertirá en un devoto. Bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate ( BG 7.19 ). Los ñānavān , los llamados jñānavān , no se preocupan por la Deidad, están engreídos. Pero Kṛṣṇa dice que esta clase de jñānavān , después de muchos, muchos nacimientos, cuando sea realmente jñānavān , ofrecerá reverencias. Vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā su-durlabhaḥ ( BG 7.19 ). Es tan difícil y tan fácil. Un jñānavān , después de muchos, muchos nacimientos, llega a esta conclusión: "Aquí está vāsudevaḥ sarvam iti . Ofrezco mis reverencias". Y las mismas reverencias pueden ser ofrecidas por un niño sin ser jñānavān , pero el resultado es el mismo. Si tocas el fuego después de estudiar física y química, y sin estudiar física y química si tocas el fuego, el resultado es el mismo.

Así que nuestra petición a todos es que no se queden en la oscuridad y desperdicien la bendición de la vida humana, sino que intenten comprender su posición y cómo satisfacer al Supremo. Todo está en el Bhagavad-gītā . Ese es el resumen de todas las escrituras védicas. Este es nuestro movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. Y si intentan predicar, entonces se convertirán en la persona más reconocida de Kṛṣṇa. Na ca tasmāt manuṣyeṣu kaścit me priya kṛtta . . . Y nuestra misión es satisfacer a Kṛṣṇa. Saṁsiddhiḥ hari-toṣaṇam . Y Él dice: "De esta manera me siento plenamente satisfecho". Entonces, ¿dónde está la dificultad? (pausa)

Hombre indio (5): . . . nuestro movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, ¿hay algún método diferente?

Prabhupāda: No, los métodos ya los he explicado. Kṛṣṇa-bhakta significa hacer lo que Kṛṣṇa dice. Eso es kṛṣṇa-bhakt i. Ānukūlyena kṛṣṇanu-śilānam ( CC Madhya 19.167 ). Tal como lo hizo Arjuna. No le gustaba pelear con sus primos-hermanos, pero después de escuchar la instrucción de Kṛṣṇa, dijo: "Sí," naṣṭo mohaḥ , "mi ilusión ha terminado". Smṛtir labdhā : "He recuperado mi consciencia". Kariṣye vacanaṁ tava ( BG 18.73 ): "Actuaré como Tú dices". Solo mira. Esto es kṛṣṇa-bhakti . Podemos tener decisiones diferentes. Eso es natural. Pero cuando aceptas obedecer las órdenes de Kṛṣṇa, entonces tu vida es perfecta. Esa es la conciencia de Kṛṣṇa: estar de acuerdo. Kṛṣṇa no obliga; Él dice: "Haz esto de esta manera", y si estamos de acuerdo, entonces somos conscientes de Kṛṣṇa.

Invitado: ¿Puedes sentirte igualmente satisfecho siendo brahmacārī , gṛhastha o sannyāsī ? ¿Puedes sentirte igualmente satisfecho en cualquier camino que hayas elegido?

Prabhupāda: Sí, sí. La satisfacción es lo importante. Así como el cabeza de familia le pide a su esposa, a sus hijos y a sus sirvientes que hagan algo, si lo hacen según las órdenes, todo va bien. El cabeza de familia está satisfecho y todo marcha bien. En cualquier lugar, también en la oficina. Hay diferentes funcionarios, secretarios, gerentes y el director, a quien se le ha dado instrucciones como: "Haz esto, haz aquello, haz lo otro, haz lo otro". Si cumplen con su deber, todo va bien. Es como en el cuerpo humano: tenemos diferentes partes. La mano hace algo, la pierna algo, el vientre algo, el cerebro algo. Lo que hace el cerebro, la pierna no lo hace. Pero la pierna trabaja para la satisfacción de todo el cuerpo. El cerebro trabaja para la satisfacción de todo el cuerpo. La mano trabaja para la satisfacción de todo el cuerpo. Eso es necesario. No es que lo que hace el cerebro, la pierna tenga que hacerlo también. La pierna puede hacer lo que quiera, pero el objetivo es satisfacer la orden de... Le pido a la pierna: «Por favor, llévame de esta habitación a aquella». Ese es el deber de la pierna. Estoy satisfecho.

No es que Kṛṣṇa sea unilateral. No lo entienden. Kṛṣṇa es el īśvara , el controlador de toda la creación. Así que si Él te da algo que hacer para Su satisfacción, lo haces. No importa si haces lo mismo. El mismo ejemplo: la pierna hace algo distinto a la mano, la mano hace algo distinto al cerebro, pero el verdadero propósito es satisfacer al todo. Por lo tanto, Kṛṣṇa no le pide a Vyāsadeva que venga a luchar en el campo de batalla de Kurukṣetra. Vyāsadeva está haciendo su propio trabajo: está escribiendo literatura, el Vedavyāsa. Le pide a Arjuna que luche. Pero aunque las actividades son diferentes —Vyāsadeva está escribiendo el Vedānta-sūtra y Arjuna está luchando—, ambas son igualmente importantes. Kṛṣṇa le dice a Arjuna, bhakto 'si : "Eres mi muy querido amigo", y priyo 'si ( BG 4.3 ), "Por lo tanto, te hablaré acerca de este Bhagavad-gītā ". Kṛṣṇa no dijo: "Llama a Vyāsadeva. Tengo que hablarte acerca del Bhagavad-gītā . Él es un erudito". No. Arjuna no era un erudito; era un guerrero. Y era un gṛhastha , ocupado en la política. Aun así, Él llamó a Arjuna: "Sí, te hablaré acerca del Bhagavad-gītā ". ¿Por qué? Bhakto 'si : "Eres mi devoto".

Así que para convertirse en devoto no se requiere ser un gran erudito ni un hombre muy rico. No. Simplemente hay que aceptar: "Sí, Señor, haré lo que Tú digas", eso es todo. Esto es bhakta . Convertirse en bhakta no es muy difícil. Simplemente aceptas: "Kṛṣṇa, haré lo que Tú digas", eso es todo. Kariṣye vacanaṁ tava ( BG 18.73 ). Esa es la perfección. Así que Kṛṣṇa quiere esto. Esta es la fórmula común para todos. Ya idaṁ paramaṁ guhyaṁ mad-bhakteṣu abhidhāsyati ( BG 18.68 ). "Cualquiera que hable sobre este Bhagavad-gītā ," sarva-dharmān pari . . . "es muy querido para Mí". Así que acepta esa propuesta, que "Hablaremos con todos acerca de este Bhagavad-gītā como Kṛṣṇa ha hablado". Entonces te conviertes en un bhakta . Eso es todo. Puedes hacerlo en tu oficina. Puedes hacerlo en tu casa. Kṛṣṇa no dice que "Primero que nada te conviertas en un sannyāsī y cambies tu vestimenta y te vuelvas como estos hombres conscientes de Kṛṣṇa". No. Permaneces en tu posición. Pero haz esto. Ese es el . . . sthāne sthitaḥ śruti-gatāṁ tanu-vāṅ-manobhiḥ de Caitanya Mahāprabhu ( SB 10.14.3 ). Permaneces en tu lugar, sthane sthitaḥ . Simplemente escuchas a Kṛṣṇa o a su representante y lo haces, eso es todo. ¿Dónde está la dificultad? Boliye .

Señor Sahani: Ninguna dificultad.

Prabhupāda: Les pido a ustedes, que son tantos caballeros indios respetables aquí, que predicamos el mensaje de Kṛṣṇa, que se presenten. Que aprendan más y se unan a esta misión. No es para el Sr. Attar; es para todos, especialmente para los indios. Caitanya Mahāprabhu también dijo eso: bhārata-bhūmite manuṣya-janma haila yāra ( CC Adi 9.41 ). Bhārata-bhūmite significa en la tierra de Bhārata-varṣa. Bhārata-bhūmi se considera puṇya-bhūmi . Así que son afortunados de haber nacido como seres humanos en la India. Es el resultado de muchas actividades piadosas. Los indios son naturalmente conscientes de Kṛṣṇa. Ahora bien, este caballero, el Sr. George, ¿cuál es su nombre completo?

Devoto (1): Jimmy George

Prabhupāda: Oh. El embajador canadiense. Vino a verme. Me vio en Delhi mientras se celebraba nuestro acto. Estaba hablando; estaba muy sorprendido. Así que este movimiento tiene mucha fuerza, y todos ustedes deben unirse.

bhārata-bhūmite manuṣya-janma haila yāra

janma sārthaka kari 'kara para-upakāra

( CC Adi 9.41 )

Esto es para-upakāra . El mundo entero está en tinieblas sin la conciencia de Kṛṣṇa. Así que ilumínalos, para-upakāra. La vida humana es para para-upakāra ; no es vida animal. Para hacer el bien a los demás. Los gatos y los perros son egoístas. Pero la vida humana debe ser para para-upakāra. Así que este es el mayor movimiento para-upakāra . Y es muy fácil participar en él. No necesitas ser un experto. Tú... todo está ahí. Simplemente lleva el mensaje como un mensajero: "Kṛṣṇa dice esto. Por favor, síguelo", eso es todo. No decimos "Yo digo esto. Yo he fabricado esto. Me he convertido en un gran hombre, en Dios". No decimos esas tonterías. Todo es una tontería. Simplemente lleva el mensaje de Kṛṣṇa; entonces serás perfecto. En los países occidentales, el yoga no es muy popular . Por eso, Krishna también habla del sistema del yoga en el sexto capítulo. Pero la conclusión es que, cuando Arjuna se negó, "Mi querido Krishna, no me es posible. Esta meditación, este pranayama y dhyana, dharanai, yama, niyama, dhyana , no me es posible. Soy político. Tampoco tengo tiempo" —dijo con franqueza—, Krishna lo convenció diciéndole: "Ya eres el mejor de los yoguis " .

yoginām api sarveṣāṁ

mad-gata āntarātmanā

śraddhāvān bhajate yo māṁ

sa me yuktatamo mataḥ

( BG 6.47 )

"Ya eres yogui , yogui de primera clase , porque siempre estás pensando en Mí."

Así que este es el estándar de un yogui de primera clase : permanecer siempre en la conciencia de Kṛṣṇa y tratar de ejecutar Su voluntad, eso es todo. Ese es el yogui de primera clase , dice Kṛṣṇa. No tienes que obtener un certificado de nadie más. Dice Kṛṣṇa. Yoginām api sarveṣāṁ mad-gata āntarātmanā . Quien siempre está pensando en Kṛṣṇa āntarātmānā , ese es el verdadero yoga . Yoga significa dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ ( SB 12.13.1 ). Quien siempre piensa en Kṛṣṇa mediante dhyāna , mediante la meditación, ese es el verdadero yoga . Y Kṛṣṇa también lo dice. Él lo confirma, que mad-gata āntarātmanā , śraddhāvān bhajate yo māṁ sa me yuktatamo . Entonces él es un yogui de primera clase . Este ejercicio corporal está destinado a la persona que está en el concepto corporal de la vida. Quien entiende que "Yo no soy este cuerpo; soy parte y parte de Kṛṣṇa. Mi deber es servir a Kṛṣṇa", ese es un yogui de primera clase . Así que conviértete en un yogui de primera clase , una persona reconocida de primera clase por Kṛṣṇa. Haz que tu vida sea un éxito. Ese es el movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa.

Entonces ¿cuál era tu pregunta?

Invitado: ¿Yo?

Prabhupāda: Sí.

Invitado: ¿Mi pregunta?

Prabhupāda: Sí, pregunta, cuestionas algo.

Invitado: Son solo personas... Por ejemplo, ¿podría el presidente de la compañía Coca-Cola encontrar el camino hacia Kṛṣṇa para servir a Kṛṣṇa?

Prabhupāda: Sí, todos pueden servir. ¿Compañía de refrescos?

Invitado: Compañía Coca-Cola.

Ātreya Ṛṣi: Coca-Cola.

Prabhupāda: Coca-Cola.

Invitado: Alguien que fabrica un producto que es básicamente destructivo.

Prabhupāda: No. La compañía Coca-Cola... Por supuesto, aconsejamos... Kṛṣṇa aconseja, yat karoṣi. Incluye a la compañía Coca-Cola. Pero Él dijo yat karoṣi : "Hagas lo que hagas". Kṛṣṇa dijo, "Hagas lo que hagas". Así que eso incluye todo tipo de actividades. Pero ¿aceptará la compañía Coca-Cola darle las ganancias a Kṛṣṇa? Entonces él es consciente de Kṛṣṇa. Las ganancias que disfrutará son para su vino y su mujer, eso es todo, no para Kṛṣṇa. Esa es la dificultad.

Invitado: ¿Puede el beneficio de la fabricación de algo que se fabrica exclusivamente con fines de lucro convertirse en un bien?

Prabhupāda: Sí, si se lo da a Kṛṣṇa. Igual que Arjuna. Luchó. Mató. Matar no es un buen negocio, pero mató por consejo de Kṛṣṇa, y se convirtió en bhakta al matar. Kṛṣṇa dijo: bhakto 'si . ¿Y qué hizo? Mató, eso es todo. Este es un ejemplo. Por supuesto, un bhakta nunca mata. Kṛṣṇa... Arjuna no estaba dispuesto a matar. Pero cuando vio que "Kṛṣṇa lo quiere, así que este es mi primer asunto. No importa, iré al infierno", ese es Kṛṣṇa consciente. "Al matar a mi hermano puedo ir al infierno. No importa. Pero Kṛṣṇa estará satisfecho. Ese es mi primer asunto". Kṛṣṇa a veces fingía estar enfermo. Y muchos médicos vinieron, pero no pudieron curarlo, dolor de cabeza. Entonces Él sugirió que "Creo que si Mi devoto pone el polvo de sus pies sobre Mi cabeza, entonces me curaré". Entonces se acercó a cada devoto diciendo "Den el polvo de sus pies. Kṛṣṇa lo necesita". Incluso Nārada. Entonces Nārada dijo: "¿Cómo es posible que le dé el polvo de mis pies a Kṛṣṇa? No, no, no, no es posible". Pero cuando la persona, el mensajero, se acercó a las gopīs en Vṛndāvana y les informó que "Kṛṣṇa está enfermo. Así que Él quería que el polvo de los pies del devoto se aplicara sobre Su cabeza. Nadie se lo dio. Así que hemos venido a ustedes al final", entonces inmediatamente: "Sí, sí, tómenlo, tómenlo". Inmediatamente. Entonces, se recogió tanto polvo. Y Krishna fue curado.

Así son las gopīs. Otros pensaron que "Si le doy el polvo de mis pies a Kṛṣṇa, puedo ir al infierno", pero las gopīs pensaron: "Vayamos al infierno, pero que Kṛṣṇa sea curado". Por lo tanto, las gopīs son devotas de primera clase. No se preocupan por sí mismas. Eso es lo que recomienda Caitanya Mahāprabhu. Ramyā kācid upāsanā vrajavadhū-vargeṇa yā kalpitā (Caitanya-manjusa): "El proceso de adoración tal como lo planearon las gopīs en Vṛndāvana, no tiene comparación. Esa es la devoción más elevada". No se preocupaban por sí mismas. Simplemente querían complacer a Kṛṣṇa. Cuando Kṛṣṇa tocaba la flauta en la oscuridad de la noche, todas las gopīs volaban hacia Kṛṣṇa. Su padre, su esposo... "¿Adónde vas en esta oscuridad...? ¿Adónde vas?". No les importaba. La sociedad, la amistad, el amor, todo sacrificado: "Iremos a Kṛṣṇa". Esto es kṛṣṇa-bhakti . Esa es la máxima perfección de la vida, sacrificarlo todo por Kṛṣṇa: "Solo Kṛṣṇa debe estar satisfecho". Esa es la conciencia de Kṛṣṇa. Pero no es una tarea fácil. Pero uno puede hacer, si quiere, todo por Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice también, sarva-dharmān parityajya ( BG 18.66 ). A las Gopīs no les importaba lo social, lo religioso ni la familia, ni nada. Sarva-dharmān parityajya . Fueron: "Kṛṣṇa ahora llama. Vayamos". Este es el ejemplo típico de sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ .

Por supuesto, no es posible alcanzar el nivel de las gopīs. Eso no es posible. Pero al menos intentaremos seguir a estos devotos. Arjuna está ahí, las gopīs están ahí, los Uddhavas están ahí: muchos devotos. El Señor Brahmā está ahí. El Señor Śiva está ahí. Kapiladeva está ahí. Los cuatro Kumāras están ahí. Bhīṣmadeva está ahí. Prahlāda Mahārāja está ahí. Janaka Mahārāja está ahí. Śukadeva Gosvāmī está ahí. So mahājano yena gataḥ sa panthāḥ ( CC Madhya 17.186 ). Si simplemente seguimos a estos grandes devotos, entonces nuestra vida será exitosa. Para los nombres de las personas autorizadas, para seguirlas:

svayambhūr nāradaḥ śambhuḥ

kumāraḥ kapilo manuḥ

prahlādo bhīṣmo janako

balir vaiyāsakir vayam

( SB 6.3.20 )

Doce: el Señor Brahmā, el Señor Śiva, Nārada, luego los cuatro Kumāras, luego Kapiladeva, luego Prahlāda Mahārāja, Bhīṣma, Janaka Mahārāja, Vyāsadeva, er, no, Vaiyāsakī, hijo de Vyāsadeva. No Vyāsadeva—hijo de Vyāsadeva, Śukadeva Gosvāmī. Bali Mahārāja y Yamarāja. Estos doce mahājana , podemos seguirlos. Sarvātmā snapane baliḥ . Bali Mahārāja le dio todo a Kṛṣṇa.