Yogini Ekadasi
Yudhisthira Maharaj dijo: "Oh Señor Supremo, he oído hablar de las glorias del Nirjala Ekadasi, que ocurre durante la quincena luminosa del mes de Jyeshtha (mayo-junio).
Ahora deseo oír de Ti acerca del Suddha Ekadasi que ocurre durante la quincena oscura del mes de Ashadha (junio-julio).
Por favor, descríbemelo todo en detalle, oh asesino del demonio Madhu (Madhusudana)".
El Señor Supremo, Sri Krishna, respondió entonces: "Oh rey, ciertamente te hablaré del mejor de todos los días de ayuno, el Ekadasi que viene durante la parte oscura del mes de Ashadha.
Famoso como Yogini Ekadasi, elimina todo tipo de reacciones pecaminosas y otorga la liberación suprema.
"Oh el mejor de los reyes, este Ekadasi libera a las personas que se ahogan en el vasto océano de la existencia material y las transporta a la orilla del mundo espiritual.
En los tres mundos, es el principal de todos los días sagrados de ayuno.
Ahora les revelaré esta verdad narriándoles una historia contada en los Puranas.
"El rey de Alakapuri, Kuvera, el tesorero de los devas (semidiosis), era un devoto incondicional del señor Shiva.
Empleó a un sirviente llamado Hemamali como su jardinero personal.
Hemamali, un Yaksha como Kuvera, se sentía muy atraído por su hermosa esposa, Swarupavatii, que tenía grandes y encantadores ojos.
"El deber diario de Hemamali era visitar el lago Manasarovara y traer flores para su Amo, Kuvera, con las que las usaría en las ofrendas de puja al señor Shiva.
Un día, después de recoger las flores, Hemamali fue con su esposa en lugar de regresar directamente con su amo y cumplir con su deber de traer las flores para la puja.
Absorto en asuntos amorosos de naturaleza corporal con su esposa, olvidó regresar a la morada de Kuvera.
"Oh rey, mientras Hemamali disfrutaba con su esposa, Kuvera había comenzado la adoración del señor Shiva como de costumbre en su palacio y pronto descubrió que no había flores listas para ser ofrecidas en la puja del mediodía.
La falta de un elemento tan importante (upachara) enfureció aún más al gran Koshad-yaksha (tesorero de los devas), y le pidió a un mensajero Yaksha: '¿Por qué el despiadado Hemamali no ha venido con la ofrenda? diario de flores?
Ve a averiguar la razón exacta e infórmame personalmente de tus hallazgos'.
El Yaksha regresó y le dijo a Kuvera: 'Oh querido señor, Hemamali se ha perdido disfrutando libremente del coito con su esposa'.
Kuvera se enfureció muchísimo al oír esto e inmediatamente llamó al humilde Hemamali ante él.
Sabiendo que había sido negligente y perezoso en su deber, y descubierto meditando sobre el cuerpo de su esposa, Hemamali se acercó a su amo con gran temor.
El jardinero primero hizo las reverencias y luego se puso de pie ante su señor, cuyos ojos se habían enrojecido de ira y cuyos labios temblaban de furia.
Enfurecido, Kuvera le gritó a Hemamali: «¡Oh, canalla pecador! ¡Oh, destructor de los principios religiosos! ¡Eres una ofensa andante para los devas! ¡Por lo tanto, te maldigo a sufrir de lepra blanca ya separarte de tu amada esposa! ¡Solo un gran sufrimiento te corresponde!
¡Oh, insensato de baja cuna, abandona este lugar inmediatamente y dirígete a los planetas inferiores para sufrir!».
"Y así Hemamali cayó en desgracia en Alakapuri y enfermó de la terrible lepra blanca.
Despertó en un bosque denso y tenebroso, donde no había nada que comer ni beber.
Así pasó sus días en la miseria, incapaz de dormir por la noche debido al dolor.
Sufrió tanto en invierno como en verano, pero como continuó adorando al señor Shiva con fe, su conciencia permanente pura, fija y estable.
Aunque implicado en un gran pecado y sus consecuencias, recordaba su vida pasada debido Después de vagar por algún tiempo aquí y allá, por montañas y llanuras, Hemamali finalmente llegó a la vasta extensión de la cordillera del Himalaya.
Allí tuvo la maravillosa fortuna de entrar en contacto con el gran santo Markandeya Rishi, el mejor de los ascetas, cuya duración de vida, se dice, se extiende a siete días de Brahma estaba sentado plácidamente en su Ashrama, resplandeciente como un segundo Brahma.
Hemamali, sintiéndose muy pecador, se mantuvo a cierta distancia del magnífico sabio y le ofreció sus humildes reverencias y oraciones selectas.
Siempre interesado en el bienestar de los demás, Markandeya Rishi vio al leproso y lo llamó: «¡Oh tú!, ¿qué clase de pecados has cometido para merecer esta terrible aflicción?»
Al oír esto, Hemamali, avergonzada y con dolor, respondió: «Estimado señor, soy una sirvienta Yaksha del señor Kuvera, y mi nombre es Hemamali.
Era mi servicio diario recoger flores del lago Manasarovara para la adoración del señor Shiva por parte de mi amo, pero un día fui negligente y regresé tarde con la ofrenda porque me había dejado llevar por una pasión lujuriosa al disfrutar de placeres corporales con mi esposa.
Cuando mi amo descubrió por qué llegué tarde, me maldijo con gran ira, haciéndome quedar como estoy ahora ante usted.
Así pues, ahora me encuentro desprovisto de mi hogar, mi esposa y mi servicio.
Pero, afortunadamente, he llegado hasta vosotros, y ahora espero recibir de vosotros una bendición propicia, pues sé que los devotos como vosotros son tan misericordiosos como el Señor Supremo (Bhakta Vatsala) y siempre anteponen el bienestar de los demás a sus corazones.
Esa es su naturaleza. ¡Oh, el mejor de los sabios, por favor, ayúdame!'
El bondadoso Markandeya Rishi respondió: 'Ya que me habéis dicho la verdad, os hablaré de un día de ayuno que os beneficiará mucho.
Si ayunáis en el Ekadasi que cae durante la quincena oscura del mes de Ashadha, sin duda os libraréis de esta terrible maldición.'
Hemamali cayó al suelo en completa gratitud y le ofreció sus humildes reverencias una y otra vez.
Pero Markandeya Rishi permaneció allí y levantó al pobre Hemamali a sus pies, llenándolo de una felicidad inefable.
"Así, como el sabio le había instruido, Hemamali observó obedientemente el ayuno de Ekadasi, y por su influencia volvió a ser un apuesto Yaksha.
Luego regresó a casa, donde vivió muy feliz con su esposa".
El Señor Sri Krishna concluyó: "Así que, puedes ver fácilmente, oh Yudhishthira, que ayunar en Yogini Ekadasi es muy poderoso y auspicioso.
Cualquier mérito que se obtenga al alimentar a ochenta y ocho mil brahmanes también se obtiene simplemente observando un ayuno estricto en Yogini Ekadasi.
Para aquel que ayuna en este sagrado Ekadasi, ella (Ekadasi Devi) destruye montones de reacciones pecaminosas pasadas y lo hace sumamente piadoso.
Oh Rey, así te he explicado la pureza de Yogini Ekadasi."
Así termina la narración de las glorias de Ashadha-krishna Ekadasii, o Yogini Ekadasi, del Brahma-vaivarta Purana.
Bhaktivinoda Thakura
Sri Sacidananda Bhaktivinoda Thakura nació en 1838 en el seno de una familia adinerada del distrito de Nadia, en Bengala Occidental. Reveló ser un asociado eterno de Sri Caitanya Mahaprabhu mediante su extraordinaria labor de predicación y su prolífica obra escrita. Viviendo como un vaisnava mahabhagavata, permaneció en el ashram grhasta hasta los últimos años de su vida. Entonces renunció a todo, aceptó a babaji y entró en samadhi, totalmente absorto en el servicio amoroso a Gaura-Gadadhara y Radha-Madhava.
«Ocupó un cargo gubernamental de responsabilidad como magistrado de distrito (juez del tribunal superior), mantuvo una familia consciente de Krishna y escribió casi cien libros sobre la conciencia de Krishna. Al mismo tiempo, sirvió al Señor Supremo de muchas maneras. Esa es la belleza de su vida. Después de una jornada completa de servicio público, dormía cuatro horas, se levantaba a medianoche y escribía hasta la mañana. Ese era su programa diario». (Srila Prabhupada)
Thakura Bhaktivinoda recibió la iniciación vaisnava de Sri Vipinvihari Goswami, siguiendo la tradición de Sri Jahnava Mata. Posteriormente, recibió inspiración y guía espiritual de Srila Jagannatha Dasa Babaji. Su elevado cargo gubernamental, su vasta erudición y sus logros espirituales nunca perturbaron a Bhaktivinoda Thakura. Permaneció humilde, siempre sencillo y amable con todos. Quienes acudían a su casa en busca de caridad siempre se marchaban felices y satisfechos. Siempre dispuesto a ayudar a todos, jamás guardó rencor, ni siquiera a quienes se oponían a su predicación. De hecho, nunca pronunció una palabra que pudiera herir los sentimientos de nadie.
“El Thakura siempre fue valiente y actuó por el bienestar de todos. Manteniendo sus necesidades personales al mínimo, llevó una vida muy sencilla”, dijo un pandit. En la siguiente entrada de Saranagati, Srila Bhaktivinoda, quien poseía todas las cualidades divinas puras, asume el papel de un alma condicionada para enseñarnos cómo avanzar en la conciencia de Krishna:
“Siempre debes absorber tu mente en el canto atento de las glorias de Krishna. Al realizar Krishna kirtana, obtendrás dominio sobre la mente. Abandona todo falso orgullo. Siempre considérate insignificante, desamparado, inferior y más humilde que la paja en la calle. Practica el perdón como el árbol. Abandona toda violencia hacia otros seres vivos y manténlos. A lo largo de tu vida, nunca debes causar ansiedad a los demás. Hazles el bien, hazlos felices y olvida tu propia felicidad.
“Así, cuando te conviertas en un alma piadosa y buena al poseer todas las buenas cualidades, debes renunciar a los deseos de fama y honor. Y simplemente haz que tu corazón sea humilde. Sabiendo que el Señor Sri Krishna habita en todos los seres vivos, debes respetar y honrar a todos en todo momento. Alcanzarás la virtud siendo humilde, misericordioso, respetando a los demás y renunciando a los deseos de fama y honor. En tal estado, debes cantar las glorias del Señor Supremo. Llorando, Bhaktivinoda eleva su plegaria a los pies de loto del Señor. «¡Oh Señor, ¿cuándo me concederás tales cualidades?» Siempre
ansioso por usar cada momento en servicio amoroso a Krishna, seguía un horario diario estricto y austero: 8 pm-10 pm Descanso (dos horas)
10 pm-4 am Escribir
4 am-4:30 am Descanso
4:30 am-7 am Cantar Japa
7 am-7:30 am Correspondencia
7:30 am-9:30 am Estudiar sastras
9:30 am-10 am Baño, prasadam (medio litro de leche, fruta, 2 chapatis)
10 am-1 pm Deberes de la corte
1 pm-2 pm Refrescarse en casa
2 pm-5 pm Deberes de la corte
5 pm-7 pm Traducir sastras sánscritos al bengalí
7 pm-8 pm Baño, prasadam (medio litro de leche, arroz, 2 chapatis)
Resumen del horario diario:
Dormir 3 horas
Escribir 8,5 horas
Japa, estudiar 4,5 horas
Trabajar 6 horas
Srinivasa Acarya elogia a los seis Gosvamis de Vrindavana: nana-sastra-vicaranaika-nipunau sad-dharma samsthakapau, lokanam hita karinau … “Los seis Gosvamis estudiaron profundamente todos los sastras para establecer principios religiosos eternos en beneficio de todos”. De igual manera, Thakura Bhaktivinoda realizó innumerables contribuciones a la humanidad mediante la predicación. Por ello, se le conoce como el “Séptimo Gosvami”.
Los biógrafos enumeran tres logros principales de la predicación de Srila Bhaktivinoda Thakura:
(1) Escribió 100 libros espirituales autorizados. (2) Descubrió el lugar de aparición del Señor Caitanya. (3) Introdujo innovaciones en la predicación. Además de libros (en bengalí, oriya e inglés) que reviven y explican el mensaje de Mahaprabhu, escribió cientos de poemas y canciones llenos de sentimientos espirituales y sastrie siddhanta (conclusiones filosóficas).
"Sus escritos han hecho que las sagradas enseñanzas de Sri Caitanya Mahaprabhu estén plenamente disponibles para todo lector moderno. Y se presentan en una forma que conlleva una convicción y una devoción irresistibles", dijo un difunto discípulo de Thakura Bhaktivinoda.
Sri Krishna-samhita, Kalyana Kalpa-taru, Sri Caitanya-siksamrta, Sri Navadvipa-dhama mahatmyam, Jaiva Dharma, Sri Harinama¬cintamani, Bhajana-rahasya, Gita-mala, Gitavalli, Saranagati y comentarios sobre el Bhagavad-gita y Caitanya-caritamrta son algunas de sus obras. La siguiente cita proviene del Gitavali de Thakura Bhaktivinoda:
“Aquel que no ha adorado cuidadosamente los pies de loto de Sri Radhika, que son las moradas de toda auspiciosidad. Aquel que no se ha refugiado en la morada trascendental de Vrindavana, que está decorada con la flor de loto llamada Radha. Aquel que en esta vida no se ha asociado con los devotos de Radhika, que están llenos de sabiduría y amor por Radhika. ¿Cómo sentirá tal persona alguna vez la dicha de bañarse en el océano de las sublimes dulzuras del Señor Syamasundara?
“Por favor, entiendan esto con la mayor atención. Sri Radhika es la maestra del madhurya rasa (dulces del amor conyugal). El madhurya prema Radha-Madhava está destinado a ser discutido y meditado. Aquel que aprecia los pies de loto de Srimati Radharani obtiene los pies de loto de Madhava, que son joyas invaluables. Sin refugiarse a los pies de loto de Radha, uno jamás podrá encontrarse con Krishna. Las escrituras védicas declaran que Krishna pertenece a las sirvientas de Sri Radha. Abandonen a la esposa, los hijos, los amigos, las riquezas, los seguidores, el conocimiento especulativo, todas las acciones materialistas. Simplemente sumérjanse en la dulzura de servir a los pies de loto de Srimati Radharani. Esta es la solemne declaración de Bhaktivinoda.
Durante los últimos quinientos años, el lugar de aparición original del Señor Caitanya había desaparecido bajo el indomable río Ganges. En 1888, Srila Bhaktivinoda Thakura reveló el janmasthana de Sri Caitanya Mahaprabhu en Yogapitha en Sridhama Mayapur. Srila Jagannatha Dasa Babaji Maharaja, un famoso santo siddha y paramahamsa rasika vaisnava, confirmaron el descubrimiento de Thakura. Este evento tan auspicioso deleitó a los Gaudiya Vaisnavas desde Gaura-mandala hasta Vraja-bhumi. Estableció la adoración del Señor Gauranga y Sri mati Vishnupriya en Yogapitha.
Con espíritu innovador, en 1896 envió a universidades de todo el mundo un libro de slokas, Sri Gauranga-lila smarana, que incluía una introducción en inglés de cuarenta y siete páginas: «Sri Caitanya Mahaprabhu: Su vida y preceptos». Este acto surgió de un profundo deseo de difundir las enseñanzas del Señor Caitanya en los países occidentales.
Bhaktivinoda Thakura hizo tres predicciones sobre una persona y un fenómeno: «Pronto aparecerá una personalidad», escribió Bhaktivinoda Thakura, «y viajará por todo el mundo para difundir las enseñanzas del Señor Caitanya».
Su segunda predicción: «Muy pronto el canto de 'Harinama sankirtana' se extenderá por todo el mundo. ¡Oh, cuándo llegará el día en que personas de América, Inglaterra, Francia, Alemania y Rusia tomen karatals y mrdangas y canten Hare Krishna en sus ciudades!».
La tercera predicción: “¿Cuándo llegará el día en que los extranjeros de piel clara vengan a Sri Mayapur-dhama y se unan a los vaisnavas bengalíes para cantar ‘Jaya Sacinandana, Jaya Sacinandana’? ¿Cuándo será ese día?”
Srila Prabhupada dijo que es espiritualmente significativo que él mismo apareciera en 1896, el mismo año en que Bhaktivinoda Thakura envió su libro al extranjero. La voluntad del Señor Caitanya, el deseo de Thakura Bhaktivinoda y la misericordia de Srila Sarasvati Thakura capacitaron a Srila Ac Bhaktivedanta Swami Prabhupada para difundir las enseñanzas de Sri Caitanya y el canto de Hare Krishna por todo el mundo. ¡Prabhupada cumplió las tres predicciones de Thakura!
Desprovisto de orgullo, lleno de humildad, radiante de puro amor por Radha-Govinda, Srila Prabhupada reconoció todo el mérito de los acaryas anteriores. «Debemos aceptar», dijo Srila Prabhupada, «que Srila Bhaktivinoda Thakura fue el origen del Movimiento de Conciencia de Krishna en su forma pura».
En 1986, apenas cien años después de la tercera predicción de Bhaktivinoda Thakura, tres mil devotos de piel clara procedentes de Estados Unidos, Inglaterra, Francia, Alemania, Rusia y otros cincuenta países se reunieron en el ISKCON Mayapura Chandrodaya Mandir en Sridhama Mayapur. Se unieron a mil vaisnavas bengalíes para conmover al universo cantando Jaya Sacinandana, Jaya Sacinandana, Jaya Sacinandana, Gaura-Hari. ¡Srila Saccidananda Bhaktivinoda Thakura ki jai!
En 1914, en el tirobhava tithi (día de la desaparición) de Sri Gadadhara Pandit (la encarnación de Sri Radha), Thakura Bhaktivinoda entró en los pasatiempos eternos de Gaura-Gadadhara y Radha-Madhava.
En Godrumadvipa (Navadvipa) Sri-Sri Gaura-Gadadhara, las adorables Deidades de Thakura Bhaktivinoda, esperan para bendecir a cualquier visitante de Svananda-sukhada-kunja. En el nitya-vraja lila de Radha-Madhava, Bhaktivinoda Thakura toma la forma de Kamala-manjari para servir a Srimati Radharani. Su pushpa samadhi está en su bhajana kutir en Radha-kunda.
Gundica-marjana
La celebración de Gundica-marjana, el lavado y la limpieza del templo de Gundica, tiene lugar el día anterior al Ratha-yatra, en preparación para la llegada del Señor.
La historia del Ratha-yatra se remonta a miles de años, a una era anterior, pero para nosotros, el significado específico del Ratha-yatra y la limpieza del templo de Gundica fue revelado por Sri Chaitanya Mahaprabhu cuando residía en Jagannatha Puri hace quinientos años. En su mente trascendental, el templo del Señor Jagannatha en Nilachala representaba Dvakara, o a veces Kurukshetra, y el templo de Gundica en Sundarachala representaba Vrindavan. Y para Él, el Ratha-yatra era el proceso mediante el cual los habitantes de Vrindavan se reunían con Krishna en Kurukshetra y lo traían de regreso a Vrindavan después de una larga separación.
Gundica es el nombre de la esposa del rey Indradyumna, el gran devoto que deseaba tener darshan de Nila-Madhava y que, separándose de Nila-Madhava, mandó tallar una deidad, lo que finalmente resultó en la aparición del Señor Jagannatha, junto con Baladeva y Subhadra. Marjana significa “limpieza”, como cantamos diariamente en el Gurvastakam : mandira-marjanadau . El maestro espiritual involucra a los discípulos en la limpieza del templo del Señor ( tan-mandira-marjanadau yuktasya bhaktams ca niyunjato 'pi ).
En Jagannatha Puri, ocho días después del Ratha-yatra tiene lugar el Ratha-yatra de regreso. Así, durante ocho días, el Señor Jagannatha (Krishna), junto con su hermano Baladeva y su hermana Subhadra, permanecen en el templo de Gundica.
Cuatro días después del primer viaje ( yatra ), Lakshmi, la diosa de la fortuna, la eterna consorte del Señor Jagannatha, viene a ver al Señor. Srila Prabhupada explica: “El Señor Jagannatha ha dejado a su esposa, la diosa de la fortuna, y ha ido a Vrindavan, que es el templo de Gundica. Debido a la separación del Señor, la diosa de la fortuna decide venir a ver al Señor en Gundica. La llegada de la diosa de la fortuna a Gundica se celebra como Hera-pancami”. ( Cc Madhya 14.107 significado) Hera significa “ver” y se refiere a que la diosa de la fortuna va a ver al Señor Jagannatha. Pancami significa “el quinto día”, refiriéndose a que este pasatiempo tiene lugar el quinto día del ciclo lunar.
La diosa de la fortuna, celosa y enojada porque su esposo ha estado ausente por tanto tiempo y, por lo tanto, la ha descuidado, llega con sus sirvientas al templo de Gundica para obligar a los sirvientes del Señor Jagannatha a traerlo de regreso a Nilachala. “Cuando el Señor Jagannatha comienza su festival de carros, le asegura a la diosa de la fortuna que regresará al día siguiente. Cuando no regresa, la diosa de la fortuna, después de esperar dos o tres días, comienza a sentir que su esposo la ha descuidado. Naturalmente, se enoja mucho. Ataviada espléndidamente junto con sus acompañantes, sale del templo y se para frente a la puerta principal. Todos los sirvientes principales del Señor Jagannatha son entonces arrestados por sus sirvientas, llevados ante ella y obligados a postrarse a sus pies de loto.” ( Cc Madhya 14.133 significado) Finalmente, prometen traer a su amo, el Señor Jagannatha, de regreso a Nilachala.
En una ocasión, el día del festival Hera-pancami, Sri Chaitanya Mahaprabhu, Svarupa Damodara Gosvami y Srivasa Thakura mantuvieron una profunda e intrincada discusión sobre los diferentes tipos de mana —orgullo egoísta trascendental e ira celosa manifestada en las diferentes consortes del Señor— porque el mana exhibido por la diosa de la fortuna al traer a sus sirvientas para subyugar a los sirvientes de su esposo y obligarlos a traerlo de vuelta no tenía precedentes.
Excepto durante los ocho días que transcurren entre la primera procesión y la de regreso, el templo de Gundica permanece vacío y, como es de imaginar, durante el resto del año acumula todo tipo de polvo y suciedad. Especialmente con el estilo arquitectónico abierto de la India, en el que los templos están expuestos al exterior, pueden llegar a acumular mucho polvo y suciedad. Así pues, en preparación para la llegada del Señor al templo de Gundica, el Señor Chaitanya solicitó permiso a las autoridades para que Él y sus devotos limpiaran el templo. Las autoridades fueron sumamente respetuosas con Sri Chaitanya Mahaprabhu y sus seguidores, sumamente obedientes, y respondieron: «Sí, haremos lo que usted desee. Limpiar el templo no es un servicio apropiado para usted, pero si es su deseo, le proporcionaremos lo que necesite: cántaros de agua y escobas».
El superintendente del templo entregó cien cántaros y cien escobas, y Sri Chaitanya Mahaprabhu involucró a cientos de devotos en la limpieza, participando Él mismo. Barrió paja, polvo y arena, los recogió en su paño y los arrojó fuera del templo. Siguiendo su ejemplo, todos los devotos también recogieron montones de polvo, paja y arena y los arrojaron afuera. De esta manera, Él y sus asociados eliminaron todos los escombros que se habían acumulado en el complejo del templo durante el año anterior.
Durante el proceso, el Señor Chaitanya observaba a cada devoto —qué tan bien limpiaba cada uno— y si alguien limpiaba bien, lo elogiaba, y si alguien no lo hacía tan bien, lo corregía. Srila Prabhupada comenta que el Señor Chaitanya mostraba cómo un acharya debe instruir a los devotos, corrigiéndolos y animándolos según sea necesario. Mahaprabhu también instruyó a los devotos con el ejemplo. Recogió tantos escombros del templo que su montón era más grande que todos los de ellos juntos.
Tras retirar todos los escombros, Sri Chaitanya Mahaprabhu y sus asociados limpiaron el templo por segunda vez, buscando hasta el último grano de arena y polvo que pudieran haber pasado desapercibidos. Luego, lavaron el templo minuciosamente. Con la ayuda de cientos de devotos que arrojaban cientos de cántaros de agua, limpiaron el techo, las paredes, el suelo y todo lo demás. El propio Sri Chaitanya lavó personalmente el lugar donde se sienta el Señor Jagannatha con sus propias manos.
Incluso entonces, el Señor Chaitanya estaba preocupado de que el polvo volviera a entrar en el templo, por lo que hizo que sus devotos limpiaran también la zona exterior del templo: arrojaron agua fuera del templo para que no entrara más polvo.
Durante la limpieza, el Señor Chaitanya se quitó la prenda superior de su vestimenta de sannyasa para limpiar el templo. Srila Prabhupada comenta que esto demuestra la seriedad con la que se tomaba la limpieza, pues incluso usó su propio paño para fregar las habitaciones y pulir el trono del Señor. Y el Sri Caitanya-caritamrta dice que, al final, el templo quedó tan limpio, puro, fresco y agradable que era como la mente pura del propio Sri Chaitanya Mahaprabhu, y las mentes de los devotos también se purificaron de manera similar.
Srila Prabhupada comentó que si limpias el templo, limpias tu corazón; si pules los objetos de la deidad, pules tu corazón. Y la actividad de limpiar el templo de Gundica se considera no solo un proceso para limpiar un complejo de templos, sino también una metáfora de cómo debemos limpiar nuestros corazones. El templo fue limpiado para que fuera un lugar digno para que el Señor residiera. De manera similar, cada uno de nosotros debe limpiar su propio corazón para que sea un lugar digno para el Señor. Por supuesto, el Señor siempre reside en los corazones de los seres vivos ( isvarah sarva-bhutanam hrd-dese 'rjuna tisthati ), pero queremos que nuestros corazones sean lugares dignos para que Él permanezca y disfrute de Sus pasatiempos.
Srila Prabhupada ha explicado detalladamente, con referencia a los comentarios de su propio maestro espiritual, cómo la purificación del templo de Gundica es una metáfora de la purificación del corazón. Leemos del Sri Caitanya-caritamrta , Madhya-lila , Capítulo Doce, “La purificación del templo de Gundica”:
Vyasapuja SS Bhaktibhusana Swami Maharaja
El Vyasa-puja de Su Santidad Bhakti Bhusana Swami Maharaja es la celebración anual de su aparición. Como maestro espiritual de ISKCON y discípulo directo de Srila Prabhupada, es honrado por sus devotos y discípulos con cantos, ofrendas de gratitud y una ceremonia espiritual especial.
Sayana Ekadasi
El santo rey Yudhishthira Maharaj dijo: "Oh Keshava, ¿cuál es el nombre de ese Ekadasii que ocurre durante la quincena luminosa del mes de Ashadha (junio-julio)?
¿Quién es la Deidad a la que se debe adorar en el día auspicioso, y cuál es el proceso para observar este evento?
El Señor Sri Krishna respondió: "Oh cuidador de este planeta terrenal, con gusto te contaré un maravilloso evento histórico que el señor deva Brahma. Narró una vez a su hijo Narada Muni.
"Un día Narada Muni le preguntó a su padre, '¿Cuál es el nombre del Ekadasii que viene durante la parte luminosa del mes de Ashadha?', tal como lo hiciste tú.
Por favor, dime cómo debo observar este Ekadasi y así complacer al Señor Supremo, Sri Vishnu.
"El Señor Brahma respondió: 'Oh gran orador santo, oh el mejor de todos los sabios, oh el devoto más puro del Señor Vishnu, tu pregunta es, como siempre, excelente para toda la humanidad.
No hay nada mejor que Ekadasi, el día del Señor Sri Hari, en este o en cualquier otro mundo.
Anula incluso los peores pecados si se observa correctamente.
Por esta razón te hablaré de este Ashadha-shukla Ekadasi.
'Ayunar en este Ekadasi purifica a uno de todos los pecados y cumple todos los deseos de uno.
Por lo tanto, quien descuide observar este sagrado día de ayuno es un buen candidato para entrar en el infierno. Ashadha-shukla Ekadasi también es famoso como Padma Ekadasi.
Solo para complacer al Señor Supremo Hrishikesha, el amo de los sentidos, uno debe ayunar en este día.
Escucha atentamente, oh Narada, mientras te relato un maravilloso evento histórico que fue registrado en las escrituras con respecto a este Ekadasi.
Solo escuchar este relato destruye todo tipo de pecados, junto con todos los obstáculos en el camino a la perfección espiritual.
'Oh hijo, hubo una vez un rey santo en Surya Vamsha (dinastía del Sol) cuyo nombre era Mandhata.
Como siempre defendió la verdad, fue nombrado emperador.
Cuidaba de sus subditos como si fueran sus propios familiares e hijos.
Gracias a su piedad y gran religiosidad, no hubo peste, sequía ni enfermedad de ningún tipo en todo su reino.
Todos sus subditos no solo estaban libres de todo tipo de disturbios, sino que también eran muy ricos.
El tesoro del rey estaba libre de dinero mal habido, y así gobernó felizmente durante muchos años.
Sin embargo, en una ocasión, debido a algún pecado en su reino, hubo una sequía que duró tres años.
Los subditos también se vieron asediados por el hambre.
La falta de granos alimenticios les impedía realizar los sacrificios védicos prescritos, ofrecer oblaciones de grita (ghee) a sus antepasados ya los devas, participar en cualquier culto ritual o incluso estudiar las escrituras védicas.
Finalmente, todos se presentaron ante su amado rey en una gran asamblea y se dirigieron a él así: «Oh rey, siempre te preocupas por nuestro bienestar, por lo que humildemente te imploramos tu ayuda ahora.
Todo y todos en este mundo necesitan agua.
Sin agua, casi todo se vuelve inútil o muere.
Los Vedas llaman al agua nara, y debido a que la Suprema Personalidad de Dios duerme sobre el agua, su otro nombre es Narayana.
Dios hace su propia morada sobre el agua y descansa allí.
Se dice que tres cosas no pueden existir sin agua: las perlas, los seres humanos y la harina.
La calidad esencial de una perla es su brillo, y eso se debe al agua.
La esencia de un hombre es su semen, cuyo componente principal es el agua.
Y sin agua, la harina no se puede convertir en masa y luego cocinar en diversas formas de sartén, ofrecer y comer.
A veces, al agua se la llama jala-narayaaa, el Señor Supremo en forma de esta sustancia que sustenta la vida: el agua.
En Su forma de nubes, el Señor Supremo está presente en todo el cielo y derrama lluvias, de las cuales crecen los granos que sustentan a todo ser vivo.
' "Oh rey, la grave sequía ha causado una gran escasez de valiosos granos; por lo tanto, todos somos miserables, y la población está disminuyendo a medida que la gente muere o abandona tu reino.
Oh mejor gobernante de la Tierra, por favor encuentra algunas soluciones a este problema y tráenos de nuevo a la paz y la prosperidad.
'El rey respondió: "Dices la verdad, pues los granos son como Brahman, la Verdad Absoluta, que vive dentro de los granos y por lo tanto sustenta a todos los seres.
En verdad, es gracias a los granos que viven el mundo entero.
Ahora bien, ¿por qué hay una terrible sequía en nuestro reino?
Las Sagradas Escrituras tratan este tema muy a fondo.
Si un rey (o jefe del país) es irreligioso, tanto él como sus súbditos sufren.
He meditado durante mucho tiempo sobre la causa de nuestro problema, pero tras examinar mi pasado y mi presente, puedo decir con sinceridad que no encuentro pecado alguno.
Aun así, por el bien de todos vosotros, intentaré remediar la situación.
Con este pensamiento, el rey Mandhata reunió a su ejército ya su séquito.
Me rindió sus reverencias y luego entró en el bosque.
Vagó de un lado a otro, buscando a grandes sabios en sus ashrams y preguntando cómo resolver la crisis en su reino.
Finalmente llegó al ashram de uno de mis otros hijos, Angira Muni, cuyo resplandor iluminaba todas las direcciones.
Sentado en su ermita, Angira parecía un segundo Brahma.
El rey Mandhata se complació mucho al ver a esos sabios exaltados, cuyos sentidos estaban completamente bajo control. El rey inmediatamente desmontó de su caballo y ofreció sus respetuosas reverencias a los pies de loto de Angira Muni.
Luego el rey juntó sus palmas y oró por las bendiciones del Muni.
Esa persona santa correspondió bendiciendo al rey con mantras sagrados; luego le preguntó sobre el bienestar de los siete miembros de su reino.
Los siete miembros del dominio de un rey son
1. el rey mismo;
2. los ministros;
3. su tesoro;
4. sus fuerzas militares;
5. sus aliados;
6. los brahmanes;
7. los rituales sacrificiales realizados en el reino y las necesidades de los súbditos bajo su cuidado.
Después de contarle al sabio cómo estaban situados los siete miembros de su reino, el rey Mandhata le preguntó al sabio sobre su propia situación y si era feliz.
Entonces Angira Muni le preguntó al rey por qué había emprendido un viaje tan difícil al bosque, y el rey le contó sobre la aflicción que sufría su reino.
El rey dijo: «Oh, gran sabio, estoy gobernando y manteniendo mi reino siguiendo los preceptos védicos, y por lo tanto no sé la razón de la sequía.
Para resolver este misterio, me he acercado a ti en busca de ayuda.
Por favor, ayúdame a aliviar el sufrimiento de mis súbditos
». Angira Rishi le dijo al rey: «La era actual, Satya Yuga, es la mejor de todas las eras, pues en esta era el Dharma se sostiene sobre sus cuatro pilares (Verdad, Austeridad, Misericordia y Pureza).
En esta era todos respetan a los brahmanes como los miembros más importantes de la sociedad.
Además, todos cumplen con sus deberes ocupacionales, y solo a los brahmanes nacidos dos veces se les permite realizar austeridades y penitencias védicas.
Aunque este es un estándar, oh león entre los reyes, hay un shudra (persona no iniciada, no entrenada) que está realizando ilegalmente los ritos de austeridad y penitencia en tu reino.
Por eso no hay lluvia en tu tierra.
Por lo tanto, debes castigar a este trabajador con la muerte, pues al hacerlo eliminarás la contaminación causada por sus acciones y restaurarás la paz a tus súbditos.
El rey respondió: "¿Cómo puedo matar a un practicante inocente de austeridad y sacrificio?
Por favor, dame alguna solución espiritual
". El gran sabio Angira Muni dijo entonces: "Oh rey, debes observar un ayuno en el Ekadasi que ocurre durante la quincena luminosa del mes de Ashadha.
Este día auspicioso se llama Padma Ekadasi, y por su influencia, las abundantes lluvias y, por lo tanto, los granos y otros alimentos seguramente regresarán a tu reino.
Este Ekadasi otorga perfección a sus fieles observantes, elimina todo tipo de elementos malos y destruye todos los obstáculos en el camino a la perfección.
Oh rey, tú, tus parientes y tus súbditos deben observar este sagrado ayuno de Ekadasi.
Entonces todo en tu reino sin duda volverá a la normalidad".
Al oír estas palabras, el rey ofreció sus reverencias y luego regresó a su palacio.
Cuando llegó el Padma Ekadasi, el rey Mandhata se reunió a todos los brahmanes, kshatriyas, vaishyas y shudras de su reino y les ordenó observar estrictamente este importante día de ayuno.
Tras observarlo, cayeron las lluvias, tal como el sabio había predicho, y con el tiempo hubo cosechas abundantes y una rica cosecha de grano.
Por la misericordia del Señor Supremo Hrishikesha, el amo de los sentidos, todos los subditos del rey Mandhata se volvieron sumamente felices y prósperos.
Por lo tanto, oh Narada, todos deben observar este ayuno de Ekadasi con gran rigor, pues otorga toda clase de felicidad, así como la liberación suprema, al devoto fiel.
El Señor Sri Krishna concluyó: "Mi querido Yudhishthira, Padma Ekadasi es tan poderoso que quien simplemente lee o escucha sus glorias se vuelve completamente libre de pecado.
Oh Pandava, quien desee complacerme debe observar estrictamente este Ekadasi, que también se conoce como Deva-sayani Ekadasi.
Deva-sayani, o Vishnu-sayani, indica el día en que el Señor Vishnu se duerme con todos los devas (semidiosis).
Se dice que después de este día no se debe realizar ninguna ceremonia auspiciosa nueva hasta Devotthani Ekadasi (Haribodhini (Probodhini) Devotthaani (Utthana) Ekadasi), que ocurre durante el mes de Kartika (octubre-noviembre), porque los devas (semidiosis), estando dormidos, no pueden ser invitados al área de sacrificio y porque el Sol está viajando a lo largo de su curso sur (Dakshinayanam).
"El Señor Sri Krishna continuó: «Oh, león entre los reyes, Yudhishthira Maharaj, quien desea la liberación debe observar regularmente un ayuno en este Ekadasi, que es también el día en que comienza el ayuno de Chaturmasya».
Así termina la narración de las glorias del Ashadha-shukla Ekadasi, también conocido como Padma Ekadasi o Deva-sayani Ekadasi, del Bhavishya-uttara Purana.
