Śrī Caitanya-caritāmṛta Ādi-līlā 1.12

Śrī Caitanya-caritāmṛta Ādi-līlā 1.12 

অদ্বৈতং হরিণাদ্বৈতাদাচার্যং ভক্তিশংসনাৎ ।
ভক্তাবতারমীশং তমদ্বৈতাচার্যমাশ্রয়ে ॥ ১৩ ॥

advaitaṁ hariṇādvaitād
ācāryaṁ bhakti-śaṁsanāt
bhaktāvatāram īśaṁ tam
advaitācāryam āśraye

Palabra por palabra

advaitam — conocido como Advaita; hariṇā — con el Señor Hari; advaitāt — por el hecho de no ser diferente; ācāryam — conocido como Ācārya; bhakti-śaṁsanāt — por el hecho de propagar el servicio devocional al Señor Kṛṣṇa; bhakta-avātaram — la encarnación como devoto; īśam — al Señor Supremo; tam — a Él; advaita-ācāryam — a Advaita Ācārya; āśraye — yo me entrego.

Traducción

Puesto que Él no es diferente de Hari, el Señor Supremo, recibe el nombre de Advaita; y puesto que propaga el culto de la devoción, se Le llama Ācārya. Él es el Señor y la encarnación del devoto del Señor. Por ello, me refugio en Él.

Lectura SB 01.05.33 - Vrndavana 14 de gosto 1974

Prabhupāda: Hmm.

āmayo yaś ca bhūtānāṁ

jāyate yena suvrata

tad eva hy āmayaṁ dravyaṁ

na punāti cikitsitam

(SB 1.5.33)

Es un verso muy importante. En realidad, esta es la esencia del movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. ¿Qué es eso? La gente se enferma por la gratificación de los sentidos. Todo el mundo lo sabe. Demasiada gratificación de los sentidos significa crear enfermedades. Por ejemplo, algo rico para comer. Pero si tú... porque es un rasagullā muy rico , por lo tanto, devoraré una docena, eso no es muy bueno. Eso causará indigestión inmediatamente. Así que en este mundo material, la gente es muy entusiasta en lo que respecta a la gratificación de los sentidos. El mundo entero, no solo ahora, este es el lugar para la competencia de la gratificación de los sentidos. El avance de la civilización significa, la llamada civilización material... significa cuánto eres capaz de gratificar tus sentidos. Eso es civilización. Cuántas facilidades se te dan para gratificar tus sentidos. Esta es la idea moderna: hedonismo. Más comer, más beber: comer, beber, ser alegre y disfrutar. Gratificación de los sentidos.

Esto no es nuevo. Anteriormente, el Cārvāka Muni también abogó por ṛṇaṁ kṛtvā ghṛtaṁ pibet. En la India, quieren comer comida muy rica preparada con ghee. Así que aconsejó que ṛṇaṁ kṛtvā ghṛtaṁ pibet: incluso si no tienes dinero, entonces mendiga, pide prestado o roba, consigue ghee y come muy rico. Ṛṇaṁ kṛtvā, la palabra es... supongamos que uno no tiene dinero, entonces ¿cómo conseguir dinero? O engaña a alguien, o mendiga. Pero mendigar gṛhastha no es algo muy bueno, pero a veces lo hacen, mendigan, piden prestado o, prometiendo, "Dame dinero ahora. Te pagaré". Y cuando se pierde el crédito, entonces roban, hurtan. Esto es una teoría. De manera similar, Cārvāka Muni, ṛṇaṁ kṛtvā ghṛtaṁ pibet, "No importa." "No, tendré que pagar." "No, eso ya lo veremos después, no importa." "No, seré un pecador, tendré que pagar en la próxima vida." Esto está en la sangre de cada indio, que si te engaño o si te quito dinero sin tu beneficio, sin devolverlo, entonces tendré que sufrir. Todavía en la India creen esto.

Hay algunos casos en los que un hombre... su padre pidió un préstamo a un señor y este falleció, y su hijo fue a pagarle al acreedor: "Señor, mi padre le pidió mucho dinero. Murió sin pagar. Así que tengo dinero. Por favor, acéptelo". El hombre dijo: "Déjeme ver mis libros para ver si su padre lo recibió". Entonces el hombre dijo: "Está bien, consúltelo". Después de consultar los libros, el hombre dijo: "No encuentro ningún registro de que le haya prestado dinero a su padre". "No, señor, lo sé. Mi padre dijo al morir: 'Le debo mucho dinero a ese señor. No pude pagarlo; páguelo usted'". Entonces el problema era que el hombre decía: "No encuentro ningún débito a nombre de su padre. ¿Cómo puedo aceptar su dinero?". Y el hombre insistía: "Sí, mi padre le pidió dinero. Por favor, acéptelo". Esto era la India. Esto era la India. Sabían que "no puedo engañarlo". Karmī, en el karma-kāṇḍa, si te engaño, entonces tendré que pagarte cuatro veces en esta vida o en la próxima. Esa es la ley del karma.

Por lo tanto, estamos recolectando dinero; no debemos engañar. Cada paisa debe gastarse para Kṛṣṇa; de lo contrario, seremos responsables de pagar. Si usamos un cuarto de penique para nuestra gratificación de los sentidos, entonces tendremos que pagar por ello. Esta es la ley del karma. Se da la caridad, ¿por qué? ¿Por qué se da caridad al brāhmaṇa? Hoy en día han fabricado la caridad para el daridra-nārāyaṇa, el hombre pobre, el fumador de gāñjā, el fumador de bīḍī. Pero en el śāstra, no es. El Śāstra dice, tasmin deha: aquellos que son devotos, aquellos que son brāhmaṇa, a ellos se les debe dar, a él se le debe dar, él debe aceptar. ¿Por qué? Porque si un brāhmaṇa te quita dinero, si un vaiṣṇava te quita dinero, lo empleará todo al servicio del Señor. Esto es utilización.

Así que en el momento actual, la gente se está volviendo cada vez más pobre, y simplemente se la educa para satisfacer los sentidos. Así que el mundo entero se está convirtiendo en una condición caótica y enferma. Incluso en el nivel más alto, el Presidente de los Estados Unidos, también fue sorprendido manejando de manera muy desfavorable, y se vio obligado a renunciar. ¿Y qué decir de los demás? Él no es un hombre pobre, no es inculto —el hombre más alto, el Presidente electo de los EE. UU.— pero hay trampa incluso allí. Solo mira. ¿Y qué decir de los demás? Yad yad ācarati śreṣṭhaḥ, en el Bhagavad-gītā es, tat tad eva itaraḥ janaḥ, sa yat pramāṇaṁ kurute lokas tad anuvartate ( BG 3.21 ). Si una persona, el presidente, engaña a sus compatriotas de una forma u otra, ¿y por qué no otros? Ellos también lo harán. "Oh, el presidente lo hace. ¿Qué soy yo? ¿Qué puedo saber?" De esta manera, cuanto más nos inclinamos a la gratificación de los sentidos, más pecamos. Y cuanto más pecamos, más debemos sufrir. Esa es la ley de la naturaleza. Āmayo yaś ca bhūtānāṁ jāyate yena suvrata.

Entonces, por este karma... más bien vikarma. Karma significa cuando actúas de acuerdo con el śāstra, eso se llama karma. Actividades lícitas. Las actividades lícitas son muy buenas. Pero las actividades ilícitas, eres castigado. Entonces, el negocio de la gratificación de los sentidos son actividades ilícitas. No puedes gratificar tus sentidos más de lo necesario. En todas partes, esas son las estrictas leyes de la naturaleza. Daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā (BG 7.14). No puedes sobrepasarlo. Duratyayā. Si lo sobrepasas, serás castigado. Hay una ley simultánea de la naturaleza. El ejemplo es que puedes comer, digamos, cuatro onzas u ocho onzas de alimento. Si comes diez onzas, entonces habrá sufrimiento, indigestión, no podrás comer, habrá disentería, tantas cosas. Esa es la ley de la naturaleza. Entonces la gente se está enredando en el karma. Yajña sa karma: uno debería trabajar para Yajña, para Kṛṣṇa. Pero no lo hacen. Lo hacen para la gratificación de los sentidos. Ye pacanty ātma-kāraṇā. Bhuñjate te aghaṁ pāpaṁ ye pacanty ātma-kāraṇāt (BG 3.13). Eso se afirma en el Bhagavad-gītā. Si vives solo para la gratificación de los sentidos, entonces te enredas en la ley del karma.

Así que aquí se sugiere que āmayo yatra bhūtānāṁ. En el verso anterior Nārada dijo, karma brahmaṇi bhāvitam. Karma, tus actividades, deben estar alineadas con el asunto de satisfacer al Señor Supremo. Ese es el camino del servicio devocional. Pero cómo se puede participar en el karma, eso se prescribe en este verso, que āmayo yaś ca bhūtānāṁ jāyate yena suvrata. Te enfermas. Supongamos que has tomado demasiada leche y te enfermas, disentería, no pudiste digerir, has tomado demasiado arroz dulce o rābṛi, entonces hay disentería. Eso debe estar ahí. Comer demasiado lo causará. Entonces āmayaḥ, āmayaḥ significa moco o enfermedad. Entonces hay mucosidad, yatra bhūtānāṁ, debido a comer demasiada preparación de leche. Tad eva hy āmayaṁ dravyaṁ na punāti cikitsitam. Entonces no se puede curar ni siquiera con esa preparación de leche. La misma preparación de leche que ha causado tu mucosidad, enfermedad, puede curarse con la misma preparación de leche, cikitsitam, pero debe ser tratada médicamente. La misma leche. La leche es la causa de tu disentería, pero la misma leche, cuando se trata médicamente, puede curarla. Este es el secreto. ¿Cómo? Una preparación de leche... la leche es el origen. Rābṛi, tomas demasiada y hay disentería. Y cikitsitam, la misma leche convertida en yogur, agrega un poco de pimienta negra, un poco de sal y limón, lo curará. El origen es la leche. Entonces de una manera te enfermas, y de la otra te curas. Pero la preparación es la misma: leche.

De igual manera, nuestras actividades en este mundo material con estos elementos materiales, cuando violamos las leyes, nos enredamos. Pero esas mismas actividades materiales, cuando se transforman en Kṛṣṇa prasādam, se entrelazan con Kṛṣṇa para escuchar y cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa... ¿qué estamos haciendo? También estamos haciendo lo mismo. Aquí está el templo. ¿Qué es este templo? Los mismos ingredientes: el mismo cemento, el mismo ladrillo, la misma piedra, el mismo trabajador, el mismo plano que el rascacielos. Pero ¿cuál es la diferencia? Porque es cikitsitam; es para Kṛṣṇa. Despilfarras tu energía comprando cemento, ladrillos y otras cosas para la gratificación de los sentidos: una sala de teatro, una sala de baile. La misma energía gastada en bailar para Kṛṣṇa, en la misma sala, te libera. En un salón de baile vas al infierno, y en otro te liberas. Ese es el secreto.

Así que la gente tiene la tendencia a la gratificación de los sentidos. Esa es la enfermedad material. Así que en lugar de satisfacer tus sentidos, intenta satisfacer los sentidos de Kṛṣṇa. Entonces te liberarás. Esto se llama cikitsitam. Hay gratificación de los sentidos. Aquí, cuando cantas y bailas, esta no es tu gratificación de los sentidos; esta es la gratificación de los sentidos de Kṛṣṇa: "Oh, estos devotos, me glorifican, bailan. Benditos sean". Inmediatamente atraes la atención de Kṛṣṇa, porque es bhakti.

śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ

smaraṇaṁ pāda-sevanam

arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ . . .

(SB 7.5.23)

Bhāgavaty tan manye adhītam, esto es lo mejor. Los Māyāvādī no saben esto. Simplemente dejan de bailar. No saben que este baile de pelota puede llevar a uno al infierno, pero el canto del mantra Hare Kṛṣṇa no es así. No lo saben. Simplemente toman el lado negativo: dejan de bailar. Nosotros decimos: "No. No lo deténgan. Bailaremos para Kṛṣṇa, comeremos para Kṛṣṇa, imprimiremos libros para Kṛṣṇa, no periódicos. Conseguiremos dinero para imprimir para Kṛṣṇa." Lo mismo: la misma impresión, el mismo trabajo, el mismo baile, la misma comida, pero para Kṛṣṇa. Esta es la conciencia de Kṛṣṇa. Simplemente tienes que cambiar lo que se llama interés. Todos actúan por interés propio, pero el bhakti-mārga, el servicio devocional al interés de Kṛṣṇa, ese es el verdadero interés. El mismo ejemplo: si alguien trabaja arduamente para conseguir alimento, ¿en interés de quién? Camina, la pierna camina, la mano recoge, los ojos ven, y realiza tantas cosas. ¿Y ahora qué? Hacerlo todo, cocinarlo todo bien y llevárselo al estómago. No es que la pierna diga: "He trabajado muy duro"; la mano dirá: "Voy a comer". No, no puedes comer. El estómago comerá, tú simplemente trabajas. Pero si se le permite al estómago comer, entonces automáticamente las manos y las piernas estarán contentas.

Así que esto es cikitsitam. No trabajes para la gratificación de los sentidos o el interés personal. El verdadero interés es cómo satisfacer a Kṛṣṇa. Ese es el verdadero interés, pero ellos no lo saben. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇu (SB 7.5.31). Todos dicen: "Tengo mi interés". Pero tú no sabes cuál es tu interés. Tu interés es satisfacer a Kṛṣṇa. Pero los sinvergüenzas no lo saben. Dicen: "¿Por qué Kṛṣṇa? Yo mismo, disfrutaré de todo". Esto es karma y bhakti. Cuando karma... karmī significa que están trabajando por su supuesto interés, y bhakti significa que están trabajando por el interés de Kṛṣṇa. Ellos... superficialmente, las actividades son las mismas. Lo mismo significa superficialmente, no en esencia. Así que nuestros sentidos están tan entrenados que queremos satisfacerlos. Ahora bien, estas actividades devocionales significan que, en lugar de satisfacer mis sentidos personales, si queremos satisfacer los sentidos de Kṛṣṇa, este método se llama bhakti. Así que las actividades de los sentidos no deben detenerse; deben repararse o reformarse. Eso es cikitsitam, "tratado adecuadamente". Cikitsitam, esta es la palabra. Cikitsitam significa tratado adecuadamente, bajo la dirección del médico. El médico es el gurú, y el trabajo del gurú es instruir al discípulo: "Mi querido hijo, no trabajes para tu supuesta gratificación de los sentidos, trata de satisfacer los sentidos de Kṛṣṇa, entonces tu vida será perfecta". Este es el deber del médico, y este es el deber del paciente. Cikitsitam. Cikitsitam es purificación. Tienes una enfermedad; purifícate.

Así que este proceso, este cambio de, transformación... para trabajar para la gratificación de los sentidos de Kṛṣṇa y para trabajar para la propia gratificación de los sentidos, este cambio de transformación, este proceso de cambio, se llama bhakti. El proceso es el mismo; simplemente la cuenta debe cambiar. Eso es todo. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ (SB 7.5.31). Todos están trabajando, daridra-nārāyaṇa sevā o este sevā de la comunidad, el sevā del país, el sevā nacional, este sevā, aquel sevā. Nadie está para Kṛṣṇa sevā. Nadie será feliz, señor. Continúa con tu supuesta sevā. Nunca tendrá éxito. Estarás cada vez más enredado en la condición de enfermedad. Karmaṇā daiva-netreṇa jantur deha upapattaye (SB 3.31.1). Simplemente por tus supuestas actividades estarás enredado en la ley del karma. Y según tu karma, obtendrás un tipo diferente de cuerpo y vivirás por un tiempo, luego morirás, luego obtendrás un cuerpo, luego... y no sabes qué tipo de cuerpo vas a obtener. Este es el enredo. Yajñārthāt karmaṇo 'nyatra loko 'yaṁ karma-bandhanaḥ (BG 3.9).

Entonces, si queremos liberarnos del enredo de este karma, debemos trabajar para Kṛṣṇa. Otro nombre de Kṛṣṇa es Yajña, Yajñabhuja, Viṣṇu. Yajñārthāt karmaṇaḥ, este es el cikitsitam. Las actividades materiales te están enredando y te estás enfermando cada vez más. Así que debes ser tratado. ¿Cómo? Lo mismo. La leche es... rābṛi también es una preparación de leche y dahī también es una preparación de leche. Así que te estás enfermando por este proceso. Ahora toma este proceso y serás curado. Entonces serás feliz.

Por lo tanto, se dice, tad eva hy āmayaṁ dravyaṁ na punāti cikitsitam. Cikitsitam. Debemos tratar todo lo material adecuadamente. Tratado adecuadamente. No para trabajar para nadie. Como Caitanya Mahāprabhu nos ha enseñado que eres jīvera svarūpa haya nitya-kṛṣṇa-dāsa (CC Madhya 20.108-109). Toda entidad viviente es eternamente sirviente de Kṛṣṇa. Así que en lugar de convertirte en sirviente de tus sentidos, intenta convertirte en sirviente de Kṛṣṇa, entonces tu vida será exitosa.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Śrīla Prabhupāda. 

Śrī Caitanya-caritāmṛta Ādi-līlā 1.12

 Śrī Caitanya-caritāmṛta Ādi-līlā 1.12

মহাবিষ্ণুর্জগৎকর্তা মায়য়া যঃ সৃজত্যদঃ ।
তস্যাবতার এবায়মদ্বৈতাচার্য ঈশ্বরঃ ॥ ১২ ॥

mahā-viṣṇur jagat-kartā
māyayā yaḥ sṛjaty adaḥ
tasyāvatāra evāyam
advaitācārya īśvaraḥ

Palabra por palabra

mahā-viṣṇuḥ — Mahā-Viṣṇu, el lugar de descanso de la causa eficiente; jagat-kartā — el creador del mundo cósmico; māyayā — mediante la energía ilusoria; yaḥ — el cual; sṛjati — crea; adaḥ — ese universo; tasya — Suya; avatāraḥ — encarnación; eva — ciertamente; ayam — éste; advaita-ācāryaḥ — llamado Advaita Ācārya; īśvaraḥ — el Señor Supremo, el lugar de descanso de la causa material.

Traducción

El Señor Advaita Ācārya es la encarnación de Mahā-Viṣṇu, cuya función principal es crear el mundo cósmico por medio de la acción de māyā.

Conversación - Londres 13 de gosto 1972

Revatīnandana: Su lugar de residencia no está muy lejos, y ella tenía curiosidad. Vino hace unos días para saber más sobre la conciencia de Kṛṣṇa.

Hermana Mary: He visto a unos cuantos por la calle.

Prabhupāda: ¿Dónde?

Hermana Mary: Vivimos allí abajo, ¿sabe?, y los hemos visto varias veces en la calle cantando, y les hemos preguntado qué están haciendo, la verdad.

Prabhupāda: (aparte) Puedes dejarlo aquí. Puede que se caiga. No. ¿Sabes algo sobre nuestro movimiento?

Hermana Mary: Me comentaron algo al respecto el otro día.

Prabhupāda: Predicamos la conciencia de Dios. Dios es Dios. Dios no es cristiano, ni hindú, ni musulmán. Dios es Dios. Por lo tanto, todos deberían tener conciencia de Dios. Ese es nuestro movimiento. Nosotros... predicamos el amor a Dios. Así que no importa qué religión siga cada uno; simplemente queremos ver que ame a Dios.

Nuestro bhāgavata-dharma define que esa es la religión de primera clase, siguiendo la cual uno se convierte en amante de Dios. Sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje ( SB 1.2.6 ). Esa es la religión de primera clase si, al seguirla, uno se convierte en amante de Dios. No importa qué religión siga, sino que la prueba será si se ha convertido en amante de Dios. Esa es nuestra . . .

Hermana Mary: ¿Así que no intentan convertir a la gente de otras religiones?

Prabhupāda: No.

Hermana María: Uno puede ser cristiano y...

Prabhupāda: En fin. Estamos enseñando cómo amar a Dios. Eso es todo.

Hermana Mary: Sí. Entonces estamos haciendo lo mismo.

Prabhupāda: Sí. Pero la prueba está ahí: si se ha convertido en amante de Dios o en amante de los perros. Esa es la prueba. Si descubres que se ha convertido en amante de los perros, entonces su religión es inútil.

Hermana María: ¿Cómo lo sabe?

Prabhupāda: Puedes ver si ama a Dios o a un perro. Eso es todo. Eso se puede ver. Cualquiera puede ver si siente un buen amor por un perro o un buen amor por Dios. Eso se puede ver. Cualquiera puede verlo. La prueba está ahí. La prueba crucial está ahí.

Revatīnandana: Jesús usó la expresión: "Amar a Dios o amar a Mamón".

Prabhupāda: ¿Eh?

Revatīnandana: Jesús usó la expresión "Ama a Dios o ama a Mamón".

Prabhupāda: Eso dice, o... cada uno lo dice de manera diferente. "Mammon" o "perro" es una expresión en la fe. Esa es la prueba. Caitanya Mahāprabhu dice:

yugāyitaṁ nimeṣeṇa

cakṣuṣā prāvṛṣāyitam

śūnyāyitaṁ jagat sarvaṁ

govinda viraheṇa me

( CC Antya 20.39, Śikṣāṣṭaka 7 )

Yugāyitaṁ, "Cada momento es como doce años," cakṣuṣā pravṛṣāyitam, "llorando como torrentes de lluvia." Cakṣuṣā pravṛṣāyitam , śūnyāyitaṁ jagat sarvaṁ, "Oh, encuentro que todo está vacío," govinda viraheṇa me, "sin Dios, sin..." Esta es una imagen ideal.

Otra prueba es: bhaktiḥ pareśānubhava viraktir anyatra syāt ( SB 11.2.42 ). Si uno se ha convertido en amante de Dios, naturalmente se desapegará del disfrute material. El amor a Dios y el amor al mundo material no pueden coexistir. O uno u otro.

Hermana María: . . . (ininteligible)

Prabhupāda: Al igual que el Señor Jesucristo, él nunca aconsejó... para el desarrollo económico, para el desarrollo industrial ni para esto ni aquello, tantas cosas. Lo sacrificó todo por Dios. Esa es una prueba: "Aquí hay un amante de Dios". Fue castigado diciéndole: "Tú, deja de predicar", pero no lo hizo. Eso es amor a Dios. Lo sacrificó todo. Eso es amor a Dios. Así que el ideal es el Señor Jesucristo, y el seguidor debe estar, al menos en cierta medida, a ese nivel. Esa es la prueba.

Así que decimos que sigas cualquier camino religioso —eso no importa— queremos ver si eres amante de Dios. Esa es nuestra propaganda. Y si uno es sincero en amar a Dios, no importa de qué manera desarrolle ese amor latente. No importa. Igual que una persona quiere ser un estudiante muy bueno de matemáticas. No importa de qué universidad obtenga el título. No importa. No importa. Puede ir.

Así como los estudiantes vienen de un país a otro, porque su objetivo es la educación. Entonces, si uno realmente ama a Dios, no importa cómo aprenda ese arte. No importa. No discriminará diciendo: "Oh, debo aprender este arte en esta universidad". No. Cualquier universidad. No importa.

Nuestro principio es enseñar el amor a Dios. Quienes buscan a Dios, vienen. No importa si están en América, Rusia, África o Canadá. No importa. Vienen. Y el método es sencillo: cantar el santo nombre de Dios. Si tienes algún nombre, canta. Predicamos esto. No decimos que cantes "Kṛṣṇa". Si tienes algún nombre, el nombre de Dios, canta ese.

Hermana María: Decimos Jesucristo.

Prabhupāda: Pero Jesucristo nunca dijo que Él es Dios. Dijo: "Hijo de Dios". No tenemos objeción a cantar el nombre, el santo nombre de Jesucristo. No tenemos objeción. Pero estamos predicando que "Canten el santo nombre de Dios". Y si no tienen ningún nombre de Dios, entonces canten nuestra concepción del nombre de Dios, "Kṛṣṇa". Nosotros no decimos Kṛṣṇa.

nāmnām akāri bahudhā nija-sarva-śaktis

tatrārpitā niyamitaḥ smaraṇe na kālaḥ

etādṛśī tava kṛpā bhagavān mamapi

durdaivam īdṛśam ihājani nānurāgaḥ

( CC Antya 20.16, Śikṣāṣṭaka 2 )

El Señor Caitanya dice que en cada uno de los nombres de Dios... hay muchos nombres de Dios. Pero en cada uno de los nombres de Dios está presente la plena potencia de Dios. Por lo tanto... no hay una regla estricta para cantar el santo nombre de Dios. En cualquier lugar, en cualquier momento, cualquiera, en cualquier circunstancia, puede cantarlo.

Entonces Caitanya Mahāprabhu dice: "Mi Señor, Tú eres tan misericordioso que en esta era..." ¿Por qué...? No en esta era; en todas las eras. "Siempre estás en plena potencia en Tu nombre. Y puedo asociarme contigo simplemente cantando Tu santo nombre. Pero soy tan desafortunado, no tengo atracción por eso." Algo simple, cantar el nombre. Dios se ha vuelto tan bondadoso, "Simplemente cantas Mi nombre." Pero soy tan desafortunado, no tengo atracción por eso.

Ahora, a estas personas se les está enseñando... tienen esta bolsa de cuentas. Yo también la tengo. Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Ahora, ¿dónde está la pérdida? Si canto Hare Kṛṣṇa, ¿dónde está la pérdida? ¿Y dónde está la falta de tiempo? Están caminando por la calle, "Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare."

Estoy aquí sentado, y ahora estoy hablando contigo. En cuanto termine de hablar, cantaré Hare Krishna. ¿Dónde está la dificultad? Pero si les pides que canten el santo nombre de Dios, no lo aceptarán. ¡Qué lástima! Y es algo tan sencillo. No tiene que ir a la iglesia, al templo, ni al infierno ni al cielo. En cualquier condición en que se encuentre, puede cantar el santo nombre de Dios. Pero son tan desafortunados que no aceptan esta teoría.

Etādṛśī tava kṛpā. "Dios es tan misericordioso, pero soy tan desafortunado que no puedo cantar Su santo nombre." No hay cargos, no hay tarifa, no hay pérdida. Si hay alguna ganancia, ¿por qué no intentarlo? Y la ganancia está ahí. Eso lo ves prácticamente. Porque estos chicos de Europa, América y otros lugares, ellos eran... No quiero discutirlo. (risas) Pero mira el proceso ahora. No el proceso que uno tiene... el otro tiene que calcular. Luego se calculan a sí mismos. Sí. Hay tanto beneficio.

Hermana Mary: Ya lo vemos.

Prabhupāda: Sí. ¿Qué más quieres? Por lo tanto, cooperemos. No pienses que va en contra del cristianismo o que es sectario. Cooperemos plenamente. Juntos, prediquemos por todo el mundo: "Canten el santo nombre de Dios". Unámonos. Ese debería ser el verdadero propósito de los devotos de Dios. Aquí está... ellos están predicando el amor a Dios. ¿Por qué deberíamos tenerles envidia? No importa. No decimos que canten Hare Krishna. Si tienen el nombre de Dios, lo cantan. Eso es todo. Pero nosotros estamos predicando este culto de: "Canten el santo nombre de Dios". Eso es todo. Entonces, ¿qué objeción puede haber de otras sectas?

Pero tienen envidia. Porque la generación más joven lo está adoptando, por eso tienen envidia. ¿Por qué tienen envidia? Queríamos comprar una iglesia, y el sacerdote a cargo dijo: «Mejor quemo esta iglesia. No se la daré». Fíjense. ¿Por qué? ¿Qué hemos hecho mal? Esta es la misma declaración: «Mejor quemo esta iglesia, pero no se la daré». Entonces, ¿qué hemos hecho?

Hermana Mary: No te preocupes por eso.

Prabhupāda: ¿Eh?

Hermana Mary: No te preocupes por eso.

Prabhupāda: No, no me preocupa. Eso es otra cosa. Pero hay tantas iglesias vacías. Están en venta. Pero en cuanto vamos, se niegan: "No".

Hermana María: Cuando cantas,

Prabhupāda: ¿Eh?

Hermana Mary: ... ¿Tienes que pensar lo que dices? ¿Cómo puedes hacer otras cosas?

Prabhupāda: ¿Otras cosas?

Hermana Mary: Bueno, muchas cosas requieren concentración.

Prabhupāda: Bien, primero cantemos el santo nombre. Luego pensaremos en la concentración.

Hermana Mary: Verás, dos... dos cosas... no puedes simplemente... (ininteligible)

Prabhupāda: No. Concéntrate, la concentración es automática. Si canto Hare Kṛṣṇa y escucho, eso es concentración. Eso es concentración. Inmediatamente.

Hermana María: Pero no puedes leer ni hablar con nadie.

Prabhupāda: No se trata de leer. Simplemente pedimos que se cante. La lectura vendrá después. Como a un niño pequeño, se le enseña... en nuestro sistema educativo cantan... ¿qué es eso? ¿Eso...? Pahara pahara.

Hombre indio: Pahara. Alfabeto, es decir.

(comentarios indistintos)

Prabhupāda: Ellos cantan. Al cantar, al escuchar, aprenden "a, b, c", así. "Dos más dos es igual a cuatro". Lo hacíamos en nuestra infancia. Un niño cantaba así: "Dos más dos es igual a cuatro". Y repetíamos: "Dos más dos es igual a cuatro". Así que, repitiéndolo tres veces, entendí que dos más dos es igual a cuatro.

Hermana María: ¿Sientes que el canto continúa en tu corazón?

Prabhupāda: ¿Eh?

Revatīnandana: ¿Sientes que el canto continúa en tu corazón?

Prabhupāda: ¿Por qué no? ¿Por qué no?

Hermana Mary: ¿Se vuelve cada vez más profundo?

Prabhupāda: Sí. Todo lo que oímos llega al corazón. Si te llamo por tu nombre, ¿acaso no llega a mi corazón? «¡Sinvergüenza! ¡Estúpido!». Lo oyes. ¿Acaso no llega a mi corazón? ¿Por qué me enojo si no llega a mi corazón? Si «sinvergüenza», «estúpido» y todos esos malos nombres llegan a mi corazón, ¿por qué el nombre de Dios no llegaría a mi corazón? Si al llamarte con malos nombres te enojas, eso significa que llega a tu corazón. ¿Por qué no un buen nombre? Llega. Entra por el oído y llega al corazón.

Hermana Mary: Yo hago eso, a veces rezo una pequeña oración...

Prabhupāda: Entonces, si lo recitas repetidamente, permanecerá.

Hermana María: En el corazón.

Prabhupāda: Siempre permanecerá en tu corazón.

Hermana Mary: Siempre en marcha.

Prabhupāda: Sí. No hay escapatoria. Canta constantemente: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Permanece en tu corazón. No solo en el mío; también en el de los demás. Incluso bromean diciendo: "¡Hare Kṛṣṇa!". Si puede permanecer en el corazón de los demás, ¿por qué no en el mío?

Los que se burlan de mí, me imitan... nosotros... la última vez, cuando iba a África, me detuve unos minutos en Atenas. Algunos de los residentes más jóvenes cantaban: "¡Hare Kṛṣṇa!". ¿Lo ven? Tan pronto como nos vieron, comenzaron a cantar Hare Kṛṣṇa. Podían entender: "Esta es gente Hare Kṛṣṇa". Sí.

Así, con su vestimenta y su tilaka , obligan a otros a cantar Hare Krishna, ya sea para imitarlos o para bromear. De esta manera, obtienen algún beneficio. Pero si el canto de Hare Krishna tiene algún efecto, incluso bromeando así, obtendrán un beneficio. Si es algo verdaderamente espiritual, con solo bromear obtendrán un beneficio.

Revatīnandana: En Manchester hay un gran parque...

Prabhupāda: ¿Eh?

Revatīnandana: En Manchester, al otro lado de la calle del templo, hay un gran parque.

Prabhupāda: Sí.

Revatīnandana: A veces iba allí a caminar y a cantar rondas, y había muchos niños pequeños en el parque. Me seguían, "¡Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa!" Todo el día. Cien veces.

Prabhupāda: En todas partes. En todas partes. En Bombay, dondequiera que vamos, "Hare Kṛṣṇa". En Montreal. Bromean, aplauden, pero cantan. Y eso es lo que se busca. Quiero ver que todos canten. Y si el canto tiene efecto, entonces, ya sea que se cante en broma o en serio, tendrá efecto. El fuego, si lo tocas en broma, en serio o con cautela, actuará.

Por lo tanto, les pedimos que también prediquen este culto. Cooperemos. El mundo entero sufre por la falta de conciencia de Dios. Así que es deber de todas las sectas religiosas enseñar este sencillo arte de cantar Hare Krishna o cualquier otro nombre que conozcan. Eso es todo.

Revatīnandana: Tienen esta oración: "Señor Jesús, ten misericordia de mí, miserable pecador". Y me estaba mostrando que tienen un... casi como cuentas de japa . Muéstraselo.

Hermana María: Mira, aquí.

Revatīnandana: Son casi como japa mālā.

Prabhupāda: Hmm.

Hermana Mary: Lo hacemos en algunos... juntos, incluso en la Iglesia Ortodoxa. Y nos turnamos para hacer doscientos.

Prabhupāda: Eso está bien.

Hermana María: Y... estos son para contar.

Prabhupāda: Eso es bueno. Nosotros también hacemos lo mismo. Cantamos Hare Kṛṣṇa.

Hermana María: "Señor Jesucristo, Hijo de Dios, ten misericordia de nosotros."

Prabhupāda: Oh, ¿cuál es la redacción?

Hermana María: "Señor Jesucristo, Hijo de Dios, ten misericordia de nosotros."

Prabhupāda: "Señor Jesucristo, hijo de Dios..."

Revatīnandana: "Ten piedad de nosotros."

Hermana María: Es una pequeña oración.

Prabhupāda: Eso está bien.

Hermana María: Y también rezan a la madre de Dios.

Prabhupāda: ¿Pecadores? "¿Somos pecadores"?

Revatīnandana: ¿Hm?

Prabhupāda: ¿Dices algo "pecaminoso"? ¿"Perdonar algunos pecados" o algo así?

Haṁsadūta: "Ten piedad..."

Revatīnandana: "Ten piedad de nosotros."

Haṁsadūta: "Señor Jesucristo, hijo de Dios, ten misericordia de nosotros". Esa es la oración.

Prabhupāda: ¡Oh!

Hermana María: Y lo dices en tu propio idioma. Hay mucha gente... (ininteligible)

Prabhupāda: Está bien. «Señor Jesucristo, hijo de Dios, ten misericordia de nosotros». Eso está bien. Muy bien.

Hermana María: . . . (ininteligible)

Prabhupāda: Eso está bien. Ahora bien, se espera que al orar se obtenga la misericordia de Dios. Entonces, ¿cuál es la prueba para saber si se ha obtenido la misericordia de Dios?

Hermana María: Bueno, la misericordia de Dios es el amor de Dios, ¿no es así?

Prabhupāda: Eso es. Misericordia de... así que... esa es la prueba, que ha aprendido a amar a Dios. Kṛṣṇa-prema-pradāya te ( CC Madhya 19.53 ). También se adora a Caitanya Mahāprabhu porque "Puedes dar amor a Dios". Kṛṣṇa prema-pradāya te. Namo mahā-vadānyāya : "Eres la más munífica de todas las encarnaciones porque estás distribuyendo el amor a Dios", kṛṣṇa-prema-pradāya te. Kṛṣṇāya kṛṣṇa-caitanya-nāmne : "Tú eres Kṛṣṇa en forma de devoto de Kṛṣṇa. Por lo tanto, te ofrezco mis respetos." Esta es la oración de Rūpa Gosvāmī.

Hermana Mary: ¿Sientes que cantar te aclara las ideas?

Prabhupāda: Sí, por supuesto. Dios, el nombre de Dios y Dios o el hijo de Dios son indistinguibles. Así que, ya sea que esté en contacto con el hijo de Dios o con el nombre de Dios, estoy en contacto con Dios. Pero son indistinguibles.

Hermana María: ¿Qué le sucede a tu mente? ¿Qué haces con tu mente cuando cantas?

Prabhupāda: No importa lo que sea que esté en mi mente. Mi mente puede ser diferente.

Hermana Mary: ¿Dónde tiene que estar? Hay que arreglarlo, ¿no?

Revatīnandana: ¿Qué estará haciendo la mente?

Haṁsadūta: Mientras canta.

Revatīnandana: ¿Qué debería estar haciendo la mente?

Prabhupāda: Mi mente debe estar absorta en la conciencia de Dios. Ese es... ese es el efecto. Solo puede pensar en Dios, en nada más. Ese es el efecto.

Hermana María: Es muy difícil pensar en Dios.

Prabhupāda: No. No es difícil. Es difícil para los pecadores. Para quienes no son pecadores, no es difícil. Porque en el Bhagavad-gītā se dice:

yeṣāṁ tv anta-gataṁ pāpaṁ

janānāṁ puṇya-karmaṇām

te dvanda-moha-nirmuktā

bhajante māṁ dṛḍha-vratāḥ

( BG 7.28 )

Se puede cantar el santo nombre del Señor si uno está libre de toda actividad pecaminosa. Una persona que se entrega a actividades pecaminosas no puede concentrarse. Por lo tanto, les pedimos a nuestros estudiantes que, como primera disciplina, no tengan relaciones sexuales ilícitas, no coman carne, no consuman ningún tipo de intoxicación y no participen en juegos de azar.

Porque son actividades pecaminosas. Si uno se dedica a ellas, no puede concentrarse. Es imposible. Quien peca no puede concentrar su mente en Dios. Por lo tanto, debemos abandonar voluntariamente estas actividades pecaminosas. Entonces será posible.

Hermana María: Hay muchos más pecados que solo esas cuatro cosas.

Prabhupāda: Sí. Estos son los cuatro principios de las actividades pecaminosas.

Hermana María: Si estás irritada con alguien...

Prabhupāda: ¿Hmm?

Revatīnandana: Ella dice que si te irritas con alguien, eso también es un pecado.

Prabhupāda: No, eso es. . .

Hermana María: Tu mente puede llenarse de este tipo de pecado.

Prabhupāda: Irritado... si tu mente está en paz... si no te entregas a la intoxicación, el juego o el sexo ilícito, entonces tu mente no estará irritada. ¿Cómo puede un jugador tener la mente en paz? Es imposible. ¿Cómo puede un borracho tener la mente en paz? La agitación es para aquellos que simplemente se entregan a una vida pecaminosa. Quienes no se entregan a una vida pecaminosa, naturalmente están en paz. Su mente no está agitada.

Los vegetarianos son pacíficos por naturaleza. Basta con ver la diferencia entre un perro y una vaca. (Risas) El perro ladra sin necesidad: " ¡Guau! ¡Guau! ¡Guau! ¡Guau! " (Risas) sin motivo alguno. "¿Por qué estás aquí? ¿Por qué estás aquí? ¿Por qué estás aquí?" Esa es la cualidad del perro. Una vaca, un animal tan útil, jamás se agitará. El perro no tiene ninguna utilidad, pero aun así es el mejor amigo. (Risas)

Y la vaca, que nos da leche, la envía al matadero. Fíjense. Esto es civilización humana. Se venera a un perro y se sacrifica a una vaca. ¿Creen que esto es civilización? ¿Lo creen? ¿Pueden defender esto?

Hermana Mary: Bueno, yo tenía una amiga que era vegetariana...

Prabhupāda: No, aparte de esto, estos dos animales. Uno es el perro y el otro es la vaca. Así que al perro se le rinde culto y a la vaca se la envía al matadero. ¿Qué clase de civilización es esa? ¿Eh?

Haṁsadūta: Animal.

Prabhupāda: ¡Menos que eso! La vaca sustenta a toda la sociedad con su leche. Cada mañana, sin leche no podemos vivir. El niño, sin leche, no puede vivir. Debería ser tratada como una madre. Y los envían al matadero. ¿Y aún así piensan en liberarse de una vida pecaminosa? ¿Acaso alguien puede matar a su propia madre? «Oh, la madre es vieja e inútil. Que la maten. Es una carga». ¿Es eso gratitud del hijo hacia su madre?

Revatīnandana: Sí, hacen eso. En cuanto la vaca envejece y deja de dar leche, la llevan directamente al matadero. Hablé con un hombre, un pastor de vacas de aquí de Inglaterra, que no lo soportaba. Decía que una buena vaca envejecía y ya no daba leche, y la llevaban directamente al matadero. Así, sin más. Es lo más repugnante.

(Entran los invitados)

Prabhupāda: Oh. Acércate. Dale asiento. Śivānanda, ven... puedes sentarte ahí. Sí. Así que la conciencia de Dios puede despertarse si dejas de realizar actividades pecaminosas. De lo contrario, es imposible. Si sigues predicando durante millones de años, no habrá conciencia de Dios. No habrá conciencia de Dios. Eso es lo que se afirma en el Bhagavad-gītā .

¿Por qué? Puedes venir aquí, a este lado.

Haṁsadūta: Puedes sentarte aquí.

Prabhupāda: Yeṣāṁ anta-gataṁ pāpaṁ ( BG 7.28 ). Quien ha terminado con las actividades pecaminosas, puede dedicarse a la conciencia de Dios. Quien está dedicado a actividades pecaminosas, no puede. "El diablo citando las escrituras". Un diablo no puede citar las escrituras. Un ángel puede citar las escrituras. Y según nuestro ācārya , Sanātana Gosvāmī, él dice que, "No escuches las escrituras del diablo". Avaiṣṇava-mukhodgīrṇaṁ pūtaṁ hari-kathāmṛtaṁ śravaṇaṁ naiva kartavyam (Padma Purāṇa). "Si un diablo está predicando sobre Dios, no escuches".

Si dices: "Dios es puro, así que déjame oír acerca de Dios. No importa si es diablo o ángel. No importa", ¡No! El argumento es sarpocchiṣṭaṁ payo yathā. Así como la leche es un alimento muy nutritivo, pero si es tocada por los labios, por la lengua, de una serpiente, se convierte en veneno. Sarpocchiṣṭaṁ payo yathā. No puedes beber la leche que ha sido tocada por la lengua de la serpiente.

Así pues, debemos recibir el conocimiento de Dios, el mensaje de Dios, de una persona que no sea un demonio. Entonces será efectivo. De lo contrario, actuará como veneno. El principio de Caitanya Mahāprabhu es: āpani ācari prabhu jīveri śikṣāya . Primero se comporta correctamente y luego predica. Si el predicador es pecador, ¿cómo puede liberar a otros pecadores con su supuesta predicación? Eso es imposible.

Debe ser puro, debe estar libre de pecado. Entonces su predicación será eficaz. Pero en cualquier circunstancia, si con fe y amor cantamos el santo nombre de Dios, seremos purificados gradualmente. No hay, quiero decir, motivo de preocupación. Cualquiera que cante este santo nombre será purificado.

Revatīnandana: Esa línea, jāya sakal'bipod bhaktivinod bolen jakhon o nām gāy (Rādhā-Kṛṣṇa Bol 3).

Prabhupāda: O nām gāy, sí.

Revatīnandana: ¿Todos los obstáculos desaparecerán si recitas el nombre sagrado?

Prabhupāda: Según el Bhagavad-gītā , hay cuatro clases de hombres que se burlan de Dios y cuatro clases de hombres que se acercan a Dios.

na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ

prapadyante narādhamāḥ

māyayāpahṛta-jñānā

āsuriṁ bhāvam āśritāḥ

( BG 7.15 )

La clase de hombres ateos, que siempre están involucrados en actividades pecaminosas y por lo tanto son necios, no creen en la vida después de la muerte. Por lo tanto, son necios. Hay una vida después de la muerte. Dicen: "Oh, no nos importa la vida después de la muerte. Hagamos lo que queramos". Esa es una propuesta necia. Porque hay una vida después de la muerte. Al igual que un hombre, se vuelve irresponsable. Dice: "No me importa el gobierno ni la ley. Puedo hacer lo que quiera". Eso significa que está arriesgando su vida. Tan pronto como lo arresten, será castigado. Por lo tanto, es un mūḍha , un bribón.

Cualquiera que desafíe el reino de Dios, es un canalla. Na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ ( BG 7.15 ). Narādhamāḥ es el más bajo de la humanidad. La conciencia de Dios está destinada a los seres humanos, y si una persona desafía a Dios, entonces es el más bajo de la humanidad. Māyayāpahṛta-jñānā : su conocimiento ha sido saqueado por la energía ilusoria. Puede que tenga un título académico muy importante, pero si no es consciente de Dios, entonces su conocimiento ha sido arrebatado. El verdadero conocimiento ha sido arrebatado. Asuriṁ bhāvam āśritāḥ. Estos son los síntomas de la clase de hombres ateos.

En resumen, en este momento, es fundamental difundir la conciencia de Dios si realmente se desea paz y prosperidad. Y quienes están a cargo de la religión... la religión implica la conciencia de Dios. Todos deben unirse para difundir la conciencia de Dios. Esa es la necesidad inmediata en este momento.

Hermana Mary: A la gente le resulta muy difícil hoy en día...

Prabhupāda: No es difícil. Es como esto: les di este ejemplo: hace tres o dos años era difícil. Y ahora no lo es. Hay que practicarlo.

Hermana María: Para la gente de afuera.

Prabhupāda: ¿Eh?

Hermana María: Para la gente de afuera.

Revatīnandana: Dice que a la gente de fuera le resulta difícil incluso creer en Dios ahora.

Prabhupāda: No, por lo tanto, se requiere propaganda. Son unos sinvergüenzas, unos necios, pero nosotros no lo somos. Debemos predicar.

Hermana María: Bueno, no puedes tener nada... (ininteligible)... hasta que estés purificada.

Prabhupāda: ¿Eh? No. La purificación continuará. Supongamos que estás... igual que nosotros estamos sosteniendo, lo que yo... Comencé esta propaganda en los países occidentales, estaba sentado en un parque, ¿Tompkinsons? ¿Qué es eso?

Revatīnandana: Plaza Tompkins.

Prabhupāda: Tompkins Square en Nueva York. Yo simplemente cantaba Hare Kṛṣṇa, y ellos solían reunirse. Y gradualmente, se convirtieron en mis discípulos, estudiantes. Así que comencé de esta manera, cantando Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare... durante tres horas, de dos a cinco. Eso es todo. Y todavía lo hacen. Salen a la calle.

Este Hare Kṛṣṇa, lo mismo, sigue ocurriendo. A veces los arrestan. Los acosan. Pero aun así, no se rinden. Cantan. Este chico en Alemania, al que envié a Alemania, se sentó en la acera y cantó Hare Kṛṣṇa. Este chico. Prácticamente él inició mi movimiento europeo. Él fue el primero.

Invitado: ¿Ha sufrido algún tipo de acoso en Londres?

Prabhupāda: No lo creo, pero son londinenses; saben más que yo.

Devoto: Sí, nos han acosado muchas veces. Nos arrestaron y nos sacaron de la prisión alrededor de las doce o la una de la madrugada, y luego estábamos lejos de allí, hasta aquí.

Invitado: ¿Cuándo fue eso?

Revatīnandana: La última vez fue hace una semana. (risas)

Invitado: ¿Diría usted que los estadounidenses son generalmente menos tolerantes que los londinenses con usted, o más tolerantes?

Revatīnandana: ¿Estados Unidos o aquí?

Invitado: Sí. ¿Cuál es el peor y cuál es el mejor?

Prabhupāda: Creo que Estados Unidos es más tolerante.

Devoto: Más tolerante. (ríe) Estados Unidos es más tolerante.

Haṁsadūta: Sí.

Invitado: ¿Estados Unidos es más tolerante?

Devoto: Pero ahora no nos arrestan, ¿sabes?, y dondequiera que van, cantan libremente. Pero aquí, casi todas las semanas nos arrestan en la calle y nos acosan.

Invitado: ¿Es porque... posiblemente porque usted es menos conocido aquí que en Estados Unidos?

Revatīnandana: No. Porque es un sistema legal muy conservador y leyes obsoletas, como esas.

Hermana Mary: ¿Qué ley puede arrestarte?

Devoto: Bueno, lo resolvimos en el juzgado y el magistrado nos permitió cantar. No hay ninguna ley que nos impida hacerlo. Pero la policía y las autoridades dicen: "Están obstruyendo el tráfico". Y por eso nos arrestan.

Prabhupāda: Pueden averiguar cualquier cosa.

Devoto: Una excusa. Es una excusa... (ininteligible)

Revatīnandana: "Bloquear el tráfico", "Perturbar la paz..."

Devoto: Simplemente vienen y arrestan, y eso es...

Haṁsadūta: En cualquier caso, el propósito original de Estados Unidos era tener libertad religiosa. Por eso se separaron de Inglaterra.

Revatīnandana: Hay garantía constitucional . . .

Invitado: (ininteligible) . . . el punto.

Haṁsadūta: Así que todavía tienen cierto respeto por las personas que intentan glorificar a Dios.

Hermana María: ...(ininteligible)

Prabhupāda: En Estados Unidos, ganamos todos los juicios. (risas)

Revatīnandana: Bueno, perdimos aquí varias veces.

Devoto: El año pasado, cuando fuimos a la policía para nuestra procesión aquí, y queríamos hacer tres rathas, y el policía, tan envidioso, dijo: "No. No hay ninguna ley que nos permita poner tres rathas en la calle". Dijimos: "¿Qué daño hay? ¿No nos va a dar protección?" "Mucha gente morirá y será asesinada bajo el ratha. Si el ratha es tan grande y todo eso, la gente morirá". Dije: "Son grandes en todo el mundo. Esto es para la conciencia de Dios".

Prabhupāda: Mucha gente muere en accidentes de tráfico, pero ¿acaso eso detiene el uso de automóviles?

Devoto: ...(ininteligible)

Invitado: ¿Cree que la situación mejorará en Londres?

Devoto: Sí.

Invitado: ¿En serio?

Revatīnandana: Dondequiera que se esté cantando Hare Kṛṣṇa, las cosas mejorarán.

Invitado: Digamos, si se pudiera convencer al policía londinense promedio de que coreara.

Revatīnandana: ¿Convencido? No. Algunos son menos hostiles, otros más, como es natural. Podemos corear consignas en un lado de Oxford Street, pero no en el otro porque hay dos departamentos de policía diferentes. Es así. No hay una fórmula mágica para averiguarlo. Simplemente hay que intentarlo y ver qué pasa.

Hermana María: . . . (ininteligible)

Devoto: Una noche en Piccadilly Circus éramos ocho, y arrestaron a cuatro, y a otras cuatro personas, no, las dejaron ir. Entonces dije: "No, a mí me arrestaron". (risas) Cuando fueron al tribunal, Prabhupāda, les impusieron una multa de una libra a cada uno... eran ocho en total, y arrestaron a cuatro. También estaban cometiendo el mismo delito. Es el mismo delito. Entonces él dijo: "Está bien, déjenlos ir".

Invitado: ¿Puedo preguntar sobre su... (ininteligible)... sobre el crecimiento?... (ininteligible)... reclutamiento, supongo. ¿Cómo... puedo preguntar cómo está creciendo el movimiento? ¿Puede darme alguna cifra? Estuve hablando con uno de sus colegas hace un rato que mencionó 150, pero aproximadamente setenta y cinco que estaban en Londres. ¿Están aumentando las cifras semana a semana?

Prabhupāda: Sí. Empecé este movimiento yo solo, y ahora somos ocho mil. (risas)

Invitado: Me refiero a Gran Bretaña.

Revatīnandana: Lo mismo. Sí, cada pocos días se une alguien.

Huésped: ¿Podría decirme cuántos de ellos se quedan realmente?

Haṁsadūta: Oh, el noventa y nueve por ciento se queda.

Invitado: ¿Y cuál es la cifra probable? ¿Cinco a la semana? ¿Diez a la semana?

Prabhupāda: No llevamos estadísticas, pero la verdad es que empecé solo; ahora somos ocho mil.

Invitado: Lo siento, no lo entendí del todo. Ocho mil que son...

Haṁsadūta: Hace cinco años, Prabhupāda vino a Nueva York con algunos de estos karatālas y comenzó solo, sentado en un parque bajo un árbol, cantando el mismo Hare Kṛṣṇa que los jóvenes cantan en Oxford Street. Ahora hay ocho mil estudiantes en todo el mundo y aproximadamente cien centros. En aquel entonces, Śrīla Prabhupāda ni siquiera tenía un lugar propio. Pero ahora tiene un lugar en cada ciudad importante.

Invitado: Usted usó la palabra "estudiante" aquí. Se refiere a esto como... usted mismo como estudiante...

Haṁsadūta: Sí, porque es una educación. Es una educación espiritual.

Invitado: Sin embargo, esto no coincide con la cifra que me han dado, 150. Debe haber más que eso.

Haṁsadūta: No, estamos hablando de todo el mundo.

Invitado: ¿Pero aceptarías que hay 150?

Haṁsadūta: Sí, en Inglaterra.

Invitado: No, hace cinco años.

Prabhupāda: En 1966.

Haṁsadūta: En 1966.

Hermana María: Setenta centros en seis continentes.

Prabhupāda: No, en Inglaterra empezamos en 1968.

Devotos: Esos 150 son aquellos que han dedicado su vida por completo, pero hay miles que son seguidores y admiradores que no se han unido aquí.

Prabhupāda: Son admiradores.

Devoto: Son admiradores, y son... hay miles de... pero todos vienen... (ininteligible)

Hermana Mary: Pero está animando a la gente a cantar el nombre de Dios en su propia religión.

Revatīnandana: Sí.

Hermana Mary: No tienes que cambiar de religión. Como nosotras somos cristianas. En la Iglesia Ortodoxa dicen que... (ininteligible)

Invitado: ¿ Para ser miembro no es necesario cambiar de religión? ¿Es cierto?

Hermana María: Ser miembro aquí, ser miembro aquí, ¿no es así? ¿O no?

Revatīnandana: Para vivir en este templo, debes adoptar plenamente nuestros principios y participar en nuestras actividades de predicación y demás. Pero para practicar estas cosas fuera, incluso dentro de la propia religión, sin cambiar la base de tu fe, puedes simplemente consagrarte a Dios de estas maneras. Y si eres joven y no estás muy apegado, puedes adoptarlo por completo. Y si no, puedes adoptarlo en parte, o puedes adoptarlo... en cualquier sistema religioso hay nombres de Dios. Simplemente los recitas.

Invitado: (ininteligible) . . . La hermana Mary es miembro asociada, si lo prefiere.

Hermana Mary: Oh, solo estoy preguntando al respecto.

Invitado: No me refería a usted personalmente, me refería a... (ininteligible)

Revatīnandana: Todos somos miembros...

nvitado: Si eres miembro, tienes que practicar todo eso, o aceptarlo, obviamente. Pero lo que dices es que si eres...

Revatīnandana: Todos somos miembros de este movimiento. Pero algunos lo han olvidado. Nuestro movimiento busca recordárselo. Todo ser vivo es, por naturaleza, un siervo de Dios. Ahora la gente lo olvida. Queremos que lo recuerden. No nos importan las diferencias en la técnica de adoración. Queremos que la gente se dedique a cantar los nombres de Dios.

Prabhupāda: Así como en una misma familia algunos hijos olvidan a Dios... padre, y otros lo recuerdan, pero ambos pertenecen a la misma familia. Que uno olvide a su padre no significa que no sea hijo. Sigue siéndolo. En realidad, todos somos miembros de la familia de Dios. Esa es nuestra visión. No solo los seres humanos, sino también los animales. Por lo tanto, consideramos a los animales hermanos. No apoyamos la matanza de animales.

Hermana Mary: Eso se refleja en sus cuatro principios.

Prabhupāda: Sí.

Revatīnandana: Seguimos estrictamente estos cuatro principios. Así: no matar animales, no comer alimentos de origen animal, incluyendo carne, pescado y huevos; no tomar ningún tipo de intoxicante, ni siquiera té o café.

Invitado: ¿Sigues en el número uno?

Revatīnandana: No, esa es la número dos.

Invitado: Permítame que yo diga primero. Nada de matar animales, ¿de acuerdo?

Revatīnandana: No se permite la matanza de animales ni el consumo de alimentos de origen animal, incluyendo carne, pescado o huevos.

Invitado: No se permiten alimentos de origen animal.

Hermana María: No leche.

Revatīnandana: Tenemos leche, por supuesto. No necesitamos matar al animal para obtenerla. No consumimos carne, pescado ni huevos. No ingerimos ningún tipo de intoxicación.

Invitado: Ya va por el número dos.

Revatīnandana: Número dos. No intoxicarse. Esto incluye incluso el té, el café y los cigarrillos, estrictamente. No apostar.

Invitado: Ya van tres.

Revatīnandana: Tercero, nada de juegos de azar. Y cuarto, nada de relaciones sexuales ilícitas. Esto significa nada de relaciones sexuales fuera del matrimonio. Y dentro del matrimonio, la vida sexual tiene como propósito procrear hijos y criarlos para que amen a Dios. Así pues, seguimos estos cuatro principios con suma rigurosidad. De esta forma purificamos nuestras vidas y podemos desarrollar el sentimiento espiritual del amor a Dios.

Invitado: Eh, veamos... Entiendo perfectamente estos cuatro principios. Me pregunto si se podría ver desde un punto de vista ligeramente positivo. Usted dijo que no se mataría a ningún animal, etc., y que no habría sustancias intoxicantes.

Revatīnandana: Estos son cuatro "noes".

Invitado: Sí. Bien. Bien. Analicemos los "sí". ¿Qué es exactamente lo que puedes comer?

Revatīnandana: Podemos comer de todo: frutas, verduras, productos lácteos, cereales, azúcar, frutos secos, todo tipo de alimentos vegetales.

Invitado: En términos generales, todo lo que proviene de la tierra.

Revatīnandana: Sí. Y podemos comerlo después de haberlo ofrecido al Señor con amor y devoción. A esto lo llamamos prasāda , o la misericordia de Kṛṣṇa.

Prabhupāda: En realidad, cualquier alimento es una muestra de la misericordia de Kṛṣṇa.

Invitado: ¿Perdón?

Prabhupāda: Cualquier alimento es la misericordia de Kṛṣṇa, de Dios.

Invitado: Sí.

Prabhupāda: Igual que el grano. No se puede fabricar el grano. Se obtiene por la misericordia de Dios.

Invitado: ¿Tiene alguna opinión sobre los alimentos que han sido... (ininteligible)... conservantes, insecticidas, ese tipo de cosas?

Haṁsadūta: No, nuestro objetivo es conseguir los mejores alimentos disponibles y prepararlos bien para Kṛṣṇa, ofrecérselos a Kṛṣṇa y luego distribuirlos.

Invitado: Ah ah ah.

Haṁsadūta: Ese es el punto.

Invitado: Ahora mismo...

Hermana María: Lo hemos recibido de Dios, es parte de Dios.

Prabhupāda: Sí.

Invitado: Agradezco mucho la cláusula sobre el alcohol. Sin embargo, me desconcierta que se mencione algo sobre los cigarrillos. Francamente, también me desconcierta lo del té y el café.

Revatīnandana: Los estimulantes y depresores de todo tipo, sean suaves o fuertes, no hacen ninguna diferencia. Si tomas un estimulante o un depresor, o fumas un cigarrillo o tomas una taza de café, agitarás tu mente con una sustancia química.

Invitado: ¿Qué puedes beber?

Revatīnandana: Leche, agua, zumos de frutas, tantas cosas.

Haṁsadūta: Si no consigues cigarrillos, no morirás. Si no consigues cigarrillos... (ininteligible)

Invitado: Oh, no, no. No lo pondría en duda.

Haṁsadūta: Ese es el punto. Son innecesarios, artificiales.

Hermana Mary: Estamos tan acostumbradas al té y al café.

Invitado: Sí.

Hermana Mary: Ya no los contamos como... (ininteligible)... pero lo son.

Invitado: Je je je. Entiendo lo de las apuestas. En términos generales, la actitud hacia el sexo y demás es fundamentalmente la actitud católica, ¿no?

Hermana Mary: Excepto que la Iglesia Católica permite el té.

Invitado: Estaba hablando de lo básico, de aquellos que están involucrados en...

Revatīnandana: Es fundamentalmente una actitud de conciencia de Dios, que este cuerpo, este cuerpo humano, está destinado a la realización espiritual. El hecho de que el cuerpo tenga deseo sexual, por lo tanto, se acepta. Lo usamos para engendrar buenos hijos. Si uno quiere casarse, puede casarse y tener buenos hijos, y criarlos para que amen a Dios. Pero el verdadero propósito de la vida humana no es solo disfrutar de la vida sexual como los gatos y los perros. La vida humana tiene un propósito superior.

Por lo tanto, creemos que nuestra energía humana debe utilizarse de esa manera: reduciendo la alimentación, el sueño y la vida sexual al mínimo, a lo estrictamente necesario, en lugar de a lo máximo posible. Y al tener lo estrictamente necesario, nos queda la mayor parte del tiempo y la energía para cultivar nuestra conciencia divina. ¿Entiendes lo que quiero decir?

Invitado: Sí.

Revatīnandana: Por lo tanto, la idea de que la vida sexual es la mayor felicidad para el hombre, no la compartimos.

Es la mayor felicidad en este mundo material. Pero la vida espiritual significa felicidad infinita. Un ser humano puede experimentarla. Un perro o un gato no. Para ellos, solo existe comer, dormir, tener relaciones sexuales y defenderse. Pero un ser humano puede experimentar un placer superior en la conciencia divina. Por eso pensamos que… y por lo tanto, invertimos nuestra energía en esa dirección.

Hermana Mary: Entonces, no se trata de una negación del placer, sino de un placer superior.

Invitado: ¿Puedo preguntar...? (ininteligible)

Prabhupāda: Este es un punto muy importante: no estamos negando el placer, sino que estamos tratando de llevarlos al placer supremo. Sí.

Revatīnandana: Ella hizo esta buena observación, que esto no es para impedir que disfrutemos, sino que es un disfrute superior.

Invitado: Sí.

Revatīnandana: ¿Entiendes lo que quiero decir?

Invitado: ¿Puedo preguntar cuántos de ustedes... (ininteligible)... cuando entran a este movimiento, vienen de afuera, del mundo material, etc., ¿como hacen algunos monjes en los monasterios, entregan toda su riqueza, todas sus posesiones, todo, por así decirlo, al movimiento?

Prabhupāda: No necesariamente. ¿Por qué?

Revatīnandana: No necesariamente. Pero en general sí. Porque venimos aquí para servir a Kṛṣṇa, y entendemos que todo le pertenece a Kṛṣṇa. Así que todo lo que traemos con nosotros le pertenece automáticamente a Kṛṣṇa, y lo usamos a su servicio.

Prabhupāda: En realidad, no poseemos nada. Todo pertenece a Kṛṣṇa. Lo que poseemos, lo que llamamos posesión, es ilegal. Porque no puedo poseer tus bienes. Puedo poseer tus bienes robándolos, no mediante tratos justos.

Invitado: ¿Así que es algo voluntario, de verdad?

Hermana María: . . . (ininteligible)

Prabhupāda: ¿Eh?

Hermana María: Puedo poseerlo si me lo das.

Prabhupāda: Sí. Eso es bueno. Esa es nuestra filosofía. Tena tyaktena bhuñjīthā ( ISO 1 ). Lo que Dios te ha dado, lo posees. No intentes poseer la propiedad de otros. Mā gṛdhaḥ kasya svid dhanam . Todo pertenece a Dios, así que lo que Dios me da, "Disfrútalo", lo tomo. No invada la propiedad de otros.

Hermana Mary: Usted usa su propia responsabilidad.

Prabhupāda: ¿Eh?

Hermana Mary: Usted usa la suya, responsable.

Prabhupāda: Sí. Debo sentir gratitud: «Oh, Dios me ha dado esto, así que cualquier utilidad que tenga, primero debo ofrecérsela a Dios». «Dios me ha dado este grano para comer, así que debo cocinarlo y primero ofrecérselo a Dios, y luego lo comeré». Esto es sentir gratitud, agradecimiento.

Hermana Mary: ¿Usarías, por ejemplo, un coche si te dieran uno?

Prabhupāda: ¿Qué es eso?

Haṁsadūta: Si alguien nos regalara un automóvil, ¿lo usaríamos?

Revatīnandana: Cosas así.

Prabhupāda: Sí, ¿por qué no?

Revatīnandana: Igual que esta grabadora.

Prabhupāda: Porque originalmente, todo es posesión de Dios.

Hermana Mary: Si tuvieras una casa grande, una casa lujosa, ¿la usarías?

Prabhupāda: Sí. Entraremos en el templo.

Revatīnandana: Inmediatamente.

Prabhupāda: Inmediatamente. (risas) Lo estamos buscando. Si puedes darlo, será muy...

Hermana María: ¿Para poner cosas bonitas dentro?

Prabhupāda: Sí. Adondequiera que vayamos, no podemos ir sin Dios. Así que si conseguimos una casa palaciega, construyamos inmediatamente un templo magnífico y hermoso, cantemos Hare Krishna y bailemos. Eso es todo.

Hermana María: . . . (ininteligible)

Revatīnandana: (ininteligible) . . . muy hermosa . . . (ininteligible)

Prabhupāda: Podemos utilizar cualquier cosa, porque todo pertenece a Dios. Así que, en cuanto obtenemos algo, lo utilizamos para Dios. Esa es nuestra filosofía.

Hermana María: ¿Quién controla... si uno de los miembros se vuelve codicioso, quiere cosas para sí mismo...?

Prabhupāda: No, lo que... estamos enseñando. Estamos enseñando. Los miembros aprenden gradualmente cómo sacrificarse por Dios. Así que cuando está completamente entrenado, sabe que nada le pertenece; todo pertenece a Dios. Por lo tanto, todo lo que posee debe ser utilizado para los propósitos de Dios. Esa es la conciencia de Krishna, o conciencia de Dios.

Lo damos por sentado, y es cierto. Todo pertenece a Dios. Dios, lo que sea que me haya dado para mi uso, debo usarlo, expresando primero mi gratitud a Dios: «Oh Dios, eres tan bondadoso que me has dado esto. Así que primero disfrútalo tú. Después, yo lo disfrutaré». Esta es nuestra filosofía.

Hermana Mary: ¿Y qué hay de placeres como escuchar música?

Prabhupāda: Sí, cantamos las glorias de Dios.

Hermana Mary: ¿Podrías escuchar la música de otras personas?

Prabhupāda: ¿Eh? No. Si él está cantando las glorias de Dios, estamos muy ansiosos por escucharlo. Ese es nuestro proceso. O alguien está cantando, alguien está escuchando. Śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇu ( SB 7.5.23 ). Cantar y escuchar acerca de Dios, eso es música.

Hermana Mary: Bueno, por ejemplo, ¿podría escuchar una sinfonía de Beethoven?

Prabhupāda: ¿Cuál?

Revatīnandana: Sinfonía de Beethoven. Eso significa música clásica occidental. Hacen música.

Prabhupāda: Pero si se trata de la glorificación de Dios, podemos escuchar. No hay objeción.

Revatīnandana: Pero puede que no haya ninguna referencia a Dios en ella.

Prabhupāda: No, entonces no escuchamos. Rechazamos.

Hermana María: Inspirada por Dios, dada por Dios.

Prabhupāda: Todo lo que Dios nos da es otra cosa. Al igual que todo es propiedad del gobierno, ¿te gustaría ir a la cárcel?

Decimos: "Oh, todo pertenece al gobierno". No somos tan liberales como para decir: "Como todo pertenece al gobierno, entonces iré a la cárcel".

Invitado: Lo siento, no lo entendí.

Hermana Mary: Dije que todo es bueno porque pertenece a Dios, pero uno sí elige, de hecho, o no elegiría perder el tiempo cuando debería estar haciendo otra cosa.

Prabhupāda: Pero por la causa de Dios podemos ir. Al igual que estos muchachos a veces son arrestados y encarcelados. Esa es la causa de Dios. Pero no están dispuestos a ir a la cárcel robando carteras. Esa no es su misión. Están cumpliendo la voluntad de Dios, y si alguien los encarcela, "Está bien. Es la voluntad de Dios. Eso es todo".

Revatīnandana: Lo importante es que debe haber una conexión directa con Dios. Si el nombre de Dios está presente, si el servicio a Dios está presente, si la forma de Dios está presente, entonces nos interesa.

Prabhupāda: Nirbandhe kṛṣṇa sambandhe (Brs 1.2.255). Todo debe estar relacionado con Dios.

Hermana Mary: Bueno, si te estás relajando, si necesitas relajarte, y te sientas a escuchar música, no dice "Alabado sea Dios" todo el tiempo, pero de hecho lo dice, porque es hermosa.

Prabhupāda: No, no aceptamos nada bello sin Dios. Sin Dios, todo nos parece feo. Todo es feo.

Hermana María: Entonces, primero hay que bendecirlo ofreciéndoselo a Dios.

Prabhupāda: Sí, eso es otra cosa.

Revatīnandana: Tenemos muchísimas canciones y melodías hermosas. Son preciosas. Y las cantamos. Glorifican al Señor. Y así las disfrutamos. La música está ahí, todo está ahí, pero como está directamente en el servicio devocional a Dios, hay bhakti , hay devoción, devoción a Dios. Sin eso, todo se vuelve vacío, insípido.

Invitado: ¿Puedo aclarar un punto? . . . (ininteligible) . . . ¿Está bien la sinfonía de Beethoven siempre y cuando sea bendecida como objeto y obra de arte? ¿Está bien entonces? ¿O no está bien porque no utiliza temas religiosos?

Haṁsadūta: Originalmente, la música y el arte se empleaban únicamente para glorificar al Señor en las escrituras y...

Prabhupāda: En Sāma-veda , Sāma-veda .

Haṁsadūta: Gradualmente, si estudias historia del arte, historia de la música, Dios fue excluido. Es como ver paisajes, y no hay nada sobre Dios en ellos. Fue omitido. Pero originalmente, el paisaje contenía alguna representación de las actividades de Dios o de su representante.

Invitado: Entonces, una sinfonía de Beethoven no está bien.

Haṁsadūta: No se trata de una sinfonía de Beethoven. El arte significa glorificar a Dios. Si Dios está en el... igual que en esta imagen. Hay una montaña, hay cielo, pero ¿cuál es el punto? El punto es Kṛṣṇa. Él tiene un propósito. Hay un libro, pero el punto es el maestro espiritual. Aquí hay un paisaje, pero el punto es Kṛṣṇa.

Invitado: El punto original al que intento llegar...

Haṁsadūta: Si hay música, debes escuchar algo acerca de la actividad de Dios.

Invitado: Pero supongamos que ese fuera un paisaje hermoso por sí solo, solo el paisaje, entonces no tendría ningún valor.

Revatīnandana: Disfrute limitado y temporal solamente. Disfrute limitado y temporal.

Invitado: Pero usted acepta que el disfrute temporal existe, ¿verdad?

Revatīnandana: Sí. Y limitado y temporal. Se llama capala-sukha , parpadeante.

Prabhupāda: Ahora bien, incluso sin la imagen de Dios, quien es consciente de Dios puede ver en la representación del paisaje natural, puede ver: «¡Oh, qué artístico es Dios! Cómo ha creado esta flor, cómo ha pintado, cómo ha hecho este árbol». Esa es la inteligencia superior. Esa es la inteligencia superior. Porque sin Dios, nada puede existir.

Así que uno tiene que aprender a ver a Dios en todo. Eso es otra cosa. Es un nivel superior. Sí. Pero en el nivel inferior de conciencia de Dios se aconseja no ver nada sin Dios. En cambio, en el nivel superior, no hay nada en el mundo que no exista sin Dios.

Pero no debemos imitar el estatus superior de la vida en el estatus inferior de nuestra posición. De lo contrario, quien ha aprendido acerca de Dios, puede ver a Dios en esta flor, en realidad cómo la mano de Dios ha trabajado esta hermosa flor. Tal como en el Bhagavad-gītā Dios dice, raso 'ham apsu kaunteya ( BG 7.8 ).

Es como beber agua. En el sabor del agua veré a Dios. Dios dice, Krishna dice: "Yo soy el sabor del agua". Y, en realidad, ese sabor no puede ser creado por el hombre. El sabor del agua es un don de Dios. Así que, en cuanto pruebe el agua, inmediatamente recordaré: "Oh, aquí está Dios".

Hermana Mary: Creemos que el Espíritu Santo da poder a los artistas y compositores. Por lo tanto, diríamos que una sinfonía es una creación de Dios.

Prabhupāda: Sí. La creación... en todo está la mano de Dios. Por lo tanto, quien ha aprendido a ver todo en conexión con Dios, ve a Dios en todas partes, en cada momento.

(golpe) ¿Sí?

Premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti. Premāñjana cchurita (Bs. 5.38). Cuando uno ha desarrollado amor a Dios, ve a Dios en todas partes, siempre. Porque todo es creación de Dios, así que puede encontrar: "Aquí está mi Señor", "Aquí está mi Señor", "Aquí está mi Señor". Ese es el estado más elevado de amar a Dios. No puede ver nada sin conexión con Dios.

Hermana Mary: Es una cuestión de actitud quién creó estas cosas.

Prabhupāda: ¿Hmm?

Hermana Mary: Es cuestión de actitud.

Prabhupāda: No es actitud; es desarrollo de mi conciencia de Dios. La actitud puede ser artificial, pero es el desarrollo real de la conciencia de Dios. La conciencia de Dios está presente en todos. Simplemente requiere ser desarrollada. Igual que un niño. Un niño lleva el amor dentro de sí... dentro de su corazón. Pero cuando es pequeño, se desarrolla. Se desarrolla. Y la niña, el niño, se apega automáticamente porque esa propensión se ha desarrollado.

No es algo artificial; ya estaba ahí. Hay que desarrollarlo. Así que la conciencia de Dios está en el corazón de todos. De lo contrario, ¿cómo es que estos chicos cantan Hare Krishna, si Krishna no estuviera dentro de ellos? No se les puede obligar artificialmente a cantar Hare Krishna veinticuatro horas al día.

Hermana Mary: ¿Crees que lo estás sacando a relucir en la gente, si lo oyen? ¿Si oyen esto?

Prabhupāda: Sí. Al escuchar, se purifican y esa conciencia latente despierta. Sí. Despierta. Esa es la oportunidad que les brindamos. Nosotros cantamos y otros escuchan. Mediante este proceso, el canto y la escucha, ambos nos beneficiamos, despertando nuestra conciencia divina original.

Revatīnandana: En la etapa del despertar, cuando uno se está recuperando de una enfermedad, a veces es necesario restringir la dieta. Más adelante, cuando se está sano, se puede consumir todo tipo de alimentos de forma adecuada. Pero mientras uno se recupera de una enfermedad, es necesario restringir la dieta.

Por lo tanto, escuchamos cosas que están directamente relacionadas con el nombre, la forma y las actividades de Kṛṣṇa. Más adelante, podremos ver a Dios en una flor, a Dios en todas partes. De lo contrario, veremos la flor como disfrutamos de una flor, porque no estamos en esa etapa saludable. Por lo tanto, hay regulaciones que seguimos para curar la enfermedad. Eso significa que por un tiempo restringimos la dieta. Luego, cuando estamos sanos...

Prabhupāda: Igual que estas flores. Los devotos las llevan a su maestro espiritual, a Dios; no las disfrutan. El hombre común, si recibe una flor, se la guarda en el bolsillo. ¿Lo ven? Esa es la diferencia de la conciencia de Dios. La flor es la misma, pero su uso es diferente.

Invitado: ¿Cuál es su opinión, si se me permite preguntar, sobre... la emoción en... de un ideal, un ideal cristiano, etc., a través de los medios de comunicación? ¿Utilizará la televisión y la radio para condenar cosas como la intolerancia racial y la guerra de Vietnam? ¿Cree que debería involucrarse en estos temas? ¿Podría emitir una declaración y decir que el movimiento condena tal o cual cosa? ¿Cree que es apropiado involucrarse en cualquier ámbito del espectro político mundial para comentar sobre las cosas?

Revatīnandana: ¿Entiendes la pregunta, Śrīla Prabhupāda?

Prabhupāda: Hmm.

Revatīnandana: Su pregunta es si nos preocupamos por problemas particulares del mundo. Está la guerra de Vietnam, está la discriminación racial... ¿hacemos declaraciones para condenar esta guerra o para condenar esa discriminación?

Prabhupāda: No. El problema es que hay muchos problemas. Nuestra propuesta es que, cuando te vuelves consciente de Dios, todos los problemas se resuelven automáticamente. No tomamos los problemas; tomamos... como una enfermedad. Hay muchos síntomas. Un hombre sufre de una enfermedad en particular. Tiene dolor de cabeza, tiene este dolor, este dolor, aquel dolor.

Hermana Mary: Usted va al meollo del asunto.

Devoto: A la causa raíz.

Hermana Mary: Son solo síntomas.

Prabhupāda: Todos estos son síntomas diferentes de que la sociedad está enferma materialmente.

Hermana Mary: La sociedad no se salva en un mes por individuos... (ininteligible)... la realidad en cada persona. Es más que un ejemplo.

Devoto: (ininteligible) . . . vierte el agua a la raíz del problema y llegará a cada hoja.

Invitado: Entonces, la respuesta es que no haces comentarios al respecto.

Prabhupāda: Harāv abhaktasya kuto mahād guṇā ( SB 5.18.12 ). Si uno es impío, no puede tener buenas cualidades.

Revatīnandana: Supongamos que alguien tiene viruela. La viruela se caracteriza por la aparición de llagas en el cuerpo y fiebre muy alta. ¿Verdad? Un médico, con poca experiencia, dice: «Tiene fiebre porque tiene llagas». Le aplica medicina en las llagas, estas desaparecen y el hombre muere. Otro médico dice: «Tiene llagas y fiebre. Esto significa que tiene viruela». Le da medicina para curar la enfermedad y las llagas desaparecen automáticamente.

La raíz de todos los problemas del mundo es la falta de fe. La gente no es consciente de Dios. Si existiera esa conciencia, todo se pondría en perspectiva y todos podrían vivir en armonía y paz, pues se sentirían satisfechos y felices consigo mismos. Así, podrían convivir en paz y felicidad. De lo contrario, todo serían intentos artificiales, y el paciente moriría si solo se trataran los síntomas.

Eso está sucediendo. Durante cientos de años ha habido guerras y demás. También ha habido movimientos pacifistas. ¿Han detenido los movimientos pacifistas las guerras? No. Porque... por un lado intentan frenar la enfermedad, por otro la avivan, la estimulan, como en las actividades materialistas. Tiene que haber un cambio de mentalidad profundo. Entonces las cosas podrán cambiar en detalle.

Invitado: Pero usted no comentará los detalles en sí.

Revatīnandana: A veces, si tiene relevancia para la labor de predicación.

Hermana Mary: ¿No cree que sería útil decir que no hay comentarios? ¿Decir que toda la humanidad es una, y que estamos tratando la enfermedad en el corazón humano, y que esto es... (ininteligible)... de hombre a hombre? No se puede hacer con un general sentado en un poste.

Revatīnandana: Sí, estoy de acuerdo. Solo quería... (ininteligible)... eso es todo.

Hermana María: Condenamos las guerras, pero luchamos entre nosotros. Somos codiciosos en todos los sentidos. Hasta que no hayamos curado eso en nuestro corazón, no podemos tener la fe para decir: «Dios, detén esta guerra».

Revatīnandana: Hay un dicho que dice: "La caridad empieza por casa". 

Carta a Giriraja - Londres 12 de agosto 1971

Tridandi Goswami

A.C. Bhaktivedanta Swami

Fundador-Acharya:

Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna

CENTRO: 7, Bury Place

               Londres, WC 1; INGLATERRA

FECHA .......12 de agosto de 1971...19.....

Mi querido Giriraj,

Por favor, acepte mis bendiciones. He recibido debidamente su carta del 5 de agosto de 1971 y he tomado nota de su contenido con atención. En cuanto al programa de Mayapur, si Indira Gandhi no está disponible, entonces olvídese de este programa. He intentado desde aquí persuadir al Alto Comisionado para la India para que le escriba a Indira Gandhi. Así que debemos hacer todo lo posible. Si no es posible, entonces no debe haber ceremonia. Ella no nos ha negado rotundamente. Dijo que si está en Bengala, vendrá. Así que averigüe la fecha en que estará allí. En cuanto a conseguir las firmas de algunos hombres importantes en Bengala, Tarun Kanti Ghosh es un gran líder del Congreso, así que ¿por qué no puede ayudar en este asunto? Debe conocer muy bien a Indira Gandhi personalmente.

Gurudas y Yamuna no deberían ir a África. Ya les he aconsejado. En cambio, Gurudas y Tamal Krishna deberían ir a Delhi y organizar ese centro. Hay mucho negocio allí, así que les he aconsejado que vayan. La pequeña Deidad que Yamuna está recibiendo puede ser llevada a Delhi para hacer del dharmashalla un centro permanente. Dondequiera que vayamos, nuestras Deidades deben ser instaladas. Así que pueden no ir a África y perder el tiempo. Brahmananda ya ha ido allí. Tenemos suficiente trabajo en India. Así que es mejor que Tamal y Gurudas concentren su energía en reclutar miembros en Delhi. Ese todavía es un campo abierto. En Calcuta estás trabajando muy bien, así que quédate en Calcuta y haz tu mejor esfuerzo.

No creo que el programa de cupones vaya a tener mucho éxito. Es un negocio a largo plazo. Necesitarás 1100 hombres para recaudar 1100 rupias, pero si convences a un miembro vitalicio, entonces esas 1100 rupias están ahí. Así que este sistema de cupones no es amigable. Sin embargo, se pueden dar a algunos hombres confiables para que los recolecten. Por ejemplo, una persona toma 10 cupones y los distribuye, regresa con el dinero y toma otros 10. De esta manera se mantiene ocupado y puede distribuirlos a sus amigos. Pero nuestros hombres no pueden hacer este trabajo. Eso no es posible.

Es bueno si puedes hacer kirtan en las fábricas y algunos capataces de la fábrica pueden entregar cupones también y nosotros recolectaremos el dinero. Lo mejor es tener tales reuniones el día de pago de salarios. Entonces será muy fácil para cualquiera contribuir con Rs. 1/-.

Debes animar a Tarun Kanti Ghosh tanto como sea posible. Dale diariamente un poco de prasadam y dale la oportunidad de escuchar el mantra Hare Krishna. Eso lo inducirá cada vez más a este movimiento. Tiene inclinación a difundir este movimiento pero no se ha asociado con buenos devotos. Entonces si le das la oportunidad de asociarse contigo, entonces puede resultar ser de gran ayuda para nuestro movimiento. De igual manera, Sr. Bajoria.

La Deidad debe estar magníficamente decorada con flores, adornos y ropas nuevas. Creo que en esta conexión Yamuna es muy experta. Para vestir al menos Yamuna debe estar a cargo y para ofrecer bhoga [ininteligible]puede continuar con sus deberes. Al menos dos devotos deben cuidar de las Deidades constantemente.

Si se siente cansado, puede descansar. Su cuerpo es muy valioso. Está dedicado a Krishna, así que debe cuidarlo con mucho cuidado. La mejor medicina es descansar y cantar el mantra Hare Krishna, junto con la receta del médico. El mantra Hare Krishna es bhavausadhi, la panacea para todas las enfermedades materiales.

Continúe con la práctica de escribir artículos; en medio de sus pesadas obligaciones, siga escribiendo algo que glorifique al Señor y ponga nuestra filosofía en palabras. Escribir artículos significa expresar cómo uno está entendiendo toda la filosofía. Así que esta escritura es necesaria para todos.

Estamos haciendo un diseño muy bonito para el templo de Mayapur aquí y algunos hombres expertos que saben bien de construcción irán allí para supervisar. De ahora en adelante, todos los que vayan a la India tendrán visas de misioneros. El alto comisionado nos ayudará con esto. Tan pronto como el plan esté hecho, alguien lo llevará a la India. Al menos cuatro o cinco hombres irán allí este mes.

Demasiados cocineros estropean el guiso. Por lo tanto, les he pedido a Tamal y a Gurudas que vayan a Delhi para organizar un centro allí. Jayapataka puede encargarse de la contabilidad y ustedes, Rebatinandan Maharaj y otros asistentes, pueden dedicarse a la recaudación de fondos. Eso sería estupendo. Tamal quiere que se auditen nuestras cuentas, pero yo he pedido el balance de comprobación y el balance general, y Tamal guarda silencio al respecto. ¿Cómo se auditarán las cuentas si no se llevan sistemáticamente según el sistema de contabilidad científica? La contabilidad científica se comprueba con el balance de comprobación y el balance general.

El GBC no pretende controlar un centro. El GBC pretende asegurarse de que las actividades del centro se desarrollen correctamente. No entiendo por qué Tamal ejerce su autoridad absoluta. Ese no es el cometido del GBC. El presidente, el tesorero y el secretario son responsables de la gestión del centro. El GBC debe velar por que todo vaya bien, pero no ejercer autoridad absoluta. Eso no está dentro de las facultades del GBC. Tamal no debería actuar así. Los miembros del GBC no pueden imponer nada a los miembros de un centro sin consultar primero a todos ellos. Un miembro del GBC no puede extralimitarse en sus funciones. Estamos en la fase experimental, pero en la próxima reunión de los miembros del GBC deberían elaborar una constitución sobre cómo gestionar todo el asunto. Sin embargo, es un hecho que el presidente local no está bajo el control del GBC. Sí, para mejorar situaciones como esta, debo estar al tanto de todo.

Espero que se encuentre bien.

Su siempre bienhechor, AC Bhaktivedanta Swami

ACBS/adb

Giriraj Das Brahmachary

c/o ISKCON Calcuta