martes, 3 de marzo de 2026

Gaura Purnima - 3 de marzo 2026

Chaitanya Mahaprabhu

   Este relato apareció originalmente en una obra breve de Srila Bhaktivinoda Thakura titulada 'Sri Chaitanya Mahaprabhu: Su vida y preceptos' (fechada el 20 de agosto de 1896). Fue tomado del "Prólogo" de las "Enseñanzas del Señor Chaitanya" (ACBhaktivedanta Swami Prabhupada, 1974, páginas xiii-xxii). ¿Quién mejor que el devoto puro y erudito más destacado de los círculos vaisnavas, Srila Bhaktivinoda Thakura, para llevar a cabo esta tarea? Comienza su ensayo:


El Señor Sri Krishna Chaitanya en la forma combinada de Sri Sri Radha Krishna.

   Chaitanya Mahaprabhu nació en Mayapur, en la ciudad de Nadia, justo después del atardecer del 23 de Phalguna (1407 Sakadba), que corresponde al 18 de febrero de 1486 de la era cristiana. La luna estaba eclipsada al momento de su nacimiento, y los habitantes de Nadia, como era habitual en tales ocasiones, se bañaban en el Bhagirathi con fuertes vítores de Haribol. Su padre, Jagannatha Misra, un brahmana pobre de la orden védica, y su madre, Saci-devi, una mujer ejemplar, descendían de una familia de brahmanas que residían originalmente en Sylhet. Mahaprabhu era un niño hermoso, y las damas de la ciudad acudían a verlo con regalos. El padre de su madre, Pandita Nilambara Chakravarti, un renombrado astrólogo, predijo que el niño sería un gran personaje con el tiempo; por lo tanto, le puso el nombre de Vishvambhara. Las damas del vecindario lo llamaban Gaurahari por su tez dorada, y su madre lo llamaba Nimai por el árbol nimba cerca del cual nació. A pesar de su belleza, todos lo veían con entusiasmo a diario. Al crecer, se convirtió en un niño caprichoso y travieso. Después de cumplir cinco años, ingresó en una pathasala, donde aprendió bengalí en muy poco tiempo. 


Su padre, Jagannatha Misra, un brahmana pobre de la orden védica, y su madre, Saci-devi, una mujer ejemplar, descendían de una familia de brahmanas que residían originalmente en Sylhet. Mahaprabhu era un niño hermoso, y las mujeres del pueblo acudían a verlo con regalos. El suegro de su madre, Pandita Nilambara Chakravarti, un reconocido astrólogo, predijo que el niño sería una gran personalidad con el tiempo; por ello, le puso el nombre de Vishvambhara... (En la imagen: Murtis de Jagannath Mishra, Sachi Mata y el recién nacido Vishvambhar, Yoga Pitha, Mayapur).

   La mayoría de sus biógrafos contemporáneos han mencionado ciertas anécdotas sobre Chaitanya, que son simples registros de sus primeros milagros. Se dice que, de bebé en brazos de su madre, lloraba sin parar, y cuando las vecinas gritaban «Haribol», solía callarse. Así, se seguía pronunciando «Haribol» en la casa, presagiando la futura misión del héroe. También se ha dicho que cuando su madre le daba dulces, comía arcilla en lugar de comida. Su madre, al preguntarle la razón, le explicó que, como todo dulce no era más que arcilla transformada, también podía comer arcilla. Su madre, que también era consorte de un «pandita», explicó que cada objeto, en un estado especial, tenía un uso específico. La tierra, en forma de jarra, podía usarse como cántaro, pero en forma de ladrillo, tal uso no era posible. Por lo tanto, la arcilla, en forma de dulces, podía usarse como alimento, pero la arcilla en sus otros estados no. El muchacho se convenció y admitió su estupidez al comer arcilla, acordando evitar cometer el mismo error en el futuro. Se ha relatado otro acto milagroso. Se dice que un brahmana en peregrinación se alojó en su casa, cocinó y bendijo a Krishna meditando. Mientras tanto, el muchacho llegó y comió el arroz cocido. El brahmana, asombrado por la acción del muchacho, volvió a cocinar a petición de Jagannatha Misra. El muchacho volvió a comer el arroz cocido mientras el brahmana se lo ofrecía a Krishna meditando. El brahmana fue persuadido a cocinar por tercera vez. Esta vez, todos los habitantes de la casa se habían quedado dormidos, por lo que el muchacho se mostró como Krishna al viajero y lo bendijo. El brahmana se sumió entonces en éxtasis ante la aparición del objeto de su adoración. También se ha dicho que dos ladrones robaron al muchacho de la puerta de su padre con la intención de robarle sus joyas y le dieron dulces. El muchacho ejerció su energía ilusoria y engañó a los ladrones para que regresaran a su casa. Los ladrones, por miedo a ser descubiertos, lo abandonaron allí y huyeron. Otro acto milagroso descrito es que el muchacho exigió y obtuvo de Hiranya y Jagadisa todas las ofrendas que habían recolectado para adorar a Krishna en el día de Ekadasi. Con solo cuatro años, se sentó sobre ollas desechadas, consideradas impuras por su madre. Le explicó que no había cuestión de santidad o impureza en las ollas de barro tiradas después de cocinar. Estas anécdotas se refieren a su tierna edad, hasta los cinco años.

   A los ocho años, fue admitido en la tola de Gangadasa Pandita en Ganganagara, cerca de la aldea de Mayapur. En dos años, dominó la gramática y la retórica sánscritas. A partir de entonces, sus lecturas se centraron en el autoaprendizaje en su propia casa, donde encontró libros fundamentales de su padre, quien también era un pandita. Parece que leía el smrti en su propio estudio, y también el nyaya, compitiendo con sus amigos, quienes entonces estudiaban con el célebre pandita Raghunatha Siromani.

   Ahora, después de cumplir diez años, Chaitanya se convirtió en un erudito aceptable en gramática, retórica, smrti y nyaya. Fue después de esto que su hermano mayor, Vishvarupa, abandonó su hogar y aceptó el ashrama (estatus) de sannyasi (asceta). Chaitanya, siendo muy joven, consoló a sus padres, diciéndoles que les serviría para complacer a Dios. Justo después, su padre partió de este mundo. Su madre se sintió profundamente apenada, y Mahaprabhu, con su habitual aspecto contento, consoló a su madre viuda.


A petición de su madre, se casó con Visnupriya, hija de Raja Pandita Sanatana Misra. (En la imagen: Vishnupriya sosteniendo el calzado de su esposo, el Señor Chaitanya).

   A los 14 o 15 años, Mahaprabhu se casó con Lakshmidevi, hija de Vallabhacharya, también de Nadia. A esa edad, era considerado uno de los mejores eruditos de Nadia, entonces renombrada sede de la filosofía nyaya y el aprendizaje del sánscrito. Sin mencionar a los smarta panditas, los naiyayikas temían enfrentarse a él en discusiones literarias. Casado, viajó a Bengala Oriental, a orillas del Padma, en busca de riquezas. Allí demostró su erudición y obtuvo una buena suma de dinero. Fue entonces cuando predicó el vaishnavismo a intervalos. Tras enseñarle los principios del vaishnavismo, le ordenó a Tapanamishra que se fuera a vivir a Benarés. Durante su estancia en Bengala Oriental, su esposa Lakshmidevi falleció a causa de una mordedura de serpiente. Al regresar a casa, encontró a su madre de luto. La consoló con una charla sobre la incertidumbre de los asuntos humanos. A petición de su madre, se casó con Visnupriya, hija del Raja Pandita Sanatana Misra. Sus compañeros lo acompañaron a su regreso de pravasa o estancia. Era tan famoso que se le consideraba el mejor pandita de Nadia. Keshava Misra, de Cachemira, quien se autodenominaba el Gran Digvijayi, llegó a Nadia para conversar con el pandita del lugar. Temerosos del supuesto pandita conquistador, los profesores de tola de Nadia abandonaron la ciudad bajo el pretexto de una invitación. Keshava se encontró con Mahaprabhu en el Barokona-ghata de Mayapur, y tras una breve conversación con él, fue derrotado por el muchacho, y la mortificación lo obligó a marcharse. Nimai Pandita era entonces el pandita más importante de su época.
   
   A los 16 o 17 años viajó a Gaya con un grupo de sus estudiantes y allí recibió su iniciación espiritual de Ishvara Puri, un sannyasi vaisnava y discípulo del renombrado Madhavendra Puri. A su regreso a Nadia, Nimai Pandita se convirtió en predicador religioso, y su naturaleza religiosa se manifestó con tanta fuerza que Advaita Prabhu, Srivasa y otros que ya habían aceptado la fe vaisnava antes del nacimiento de Chaitanya se asombraron del cambio del joven. Ya no era un naiyayika contencioso, un smarta pendenciero ni un retórico crítico. Se desmayaba ante el nombre de Krishna y se comportaba como un hombre inspirado, bajo la influencia de su sentimiento religioso. Murari Gupta, testigo presencial, ha descrito que mostró sus poderes celestiales en la casa de Shrivasa Pandita en presencia de cientos de sus seguidores, en su mayoría eruditos cultos. Fue en esa época que abrió una escuela nocturna de kirtana en el complejo de Shrivasa Pandita con sus sinceros seguidores. Allí predicó, cantó, bailó y expresó toda clase de sentimientos religiosos. Nityananda Prabhu, quien entonces era predicador del vaishnavismo y había viajado por toda la India, se unió a él. De hecho, una multitud de predicadores vaishnavistas, todos sinceros de corazón, vinieron y se unieron a él desde diferentes partes de Bengala. Nadia se convirtió entonces en la sede habitual de una multitud de acaryas vaishnavas cuya misión era espiritualizar a la humanidad con la más alta influencia del credo vaishnava. 


...Él manifestó sus poderes celestiales en la casa de Shrivasa Pandita en presencia de cientos de sus seguidores, en su mayoría eruditos cultos. Fue entonces cuando abrió una escuela nocturna de kirtana en el recinto de Shrivasa Pandita con sus sinceros seguidores. Allí predicó, cantó, danzó y expresó toda clase de sentimientos religiosos. Nityananda Prabhu, quien entonces era predicador del vaishnavismo y había viajado por toda la India, se unió a él en esa ocasión. De hecho, una multitud de predicadores vaishnavistas, todos sinceros de corazón, vinieron y se unieron a él desde diferentes partes de Bengala. Nadia se convirtió entonces en la sede habitual de una multitud de acaryas vaishnavas cuya misión era espiritualizar a la humanidad con la más alta influencia del credo vaishnava. (En la imagen: el Señor Chaitanya junto con otros devotos realizando kirtan en la casa de Shrivas Thakur).

   El primer mandato que les dio a Prabhu Nityananda y Haridasa fue este: «Amigos, vayan por las calles del pueblo, reciban a cada hombre en su puerta y pídanle que cante el nombre de Hari con una vida santa, y luego vengan a informarme cada noche del resultado de su predicación». Así ordenados, los dos predicadores prosiguieron su camino y se encontraron con Jagai y Madhai, dos personajes abominables. Insultaron a los predicadores al escuchar el mandato de Mahaprabhu, pero pronto se convirtieron gracias a la influencia del bhakti (devoción) inculcado por su Señor. La gente de Nadia se sorprendió. Dijeron: «Nimai Pandita no solo es un genio gigantesco, sino que sin duda es un misionero de Dios Todopoderoso». Desde entonces y hasta su vigésimo tercer año, Mahaprabhu predicó sus principios no solo en Nadia, sino en todos los pueblos y aldeas importantes de los alrededores. En las casas de sus seguidores, realizó milagros, enseñó los principios esotéricos del bhakti y cantó su sankirtan con otros bhaktas. Sus seguidores de la ciudad de Nadia comenzaron a cantar el Santo Nombre de Hari en las calles y bazares. Esto causó sensación y despertó diversos sentimientos en distintos sectores. Los bhaktas estaban muy complacidos. Los smarta brahmanas sintieron envidia del éxito de Nimai Pandita y se quejaron ante Chand Kazi de la reputación de Chaitanya de ser antihindú. El Kazi fue a la casa de Shrivasa Pandita, rompió una mrdanga (tambor khola) y declaró que, a menos que Nimai Pandit dejara de hablar mal de su extraña religión, se vería obligado a imponer el mahometismo a él y a sus seguidores. Esto fue llevado a... Mahaprabhu dio aviso. Ordenó a los habitantes del pueblo que se presentaran al anochecer, cada uno con una antorcha en la mano. Así lo hicieron, y Nimai marchó con su sankirtan, dividido en catorce grupos. Al llegar a la casa del Kazi, mantuvo una larga conversación con él y finalmente comunicó a su corazón su influencia vaisnava tocándole el cuerpo. El Kazi lloró y admitió haber sentido una profunda influencia espiritual que despejó sus dudas y produjo en él un sentimiento religioso que lo llevó al máximo éxtasis. El Kazi se unió entonces al grupo de sankirtan. El mundo quedó asombrado por el poder espiritual del Gran Señor, y cientos y cientos de herejes se convirtieron y se unieron a la bandera de Vishvambhara después de este incidente.

   Fue después de esto que algunos de los celosos y mezquinos brahmanas de Kulia se pelearon con Mahaprabhu y formaron un grupo para oponerse a Él. Nimai Pandita era por naturaleza una persona bondadosa, aunque firme en sus principios. Declaró que los sentimientos partidistas y el sectarismo eran los dos grandes enemigos del progreso y que mientras permaneciera como habitante de Nadia, perteneciente a cierta familia, su misión no alcanzaría el éxito completo. Decidió entonces ser ciudadano del mundo cortando lazos con su familia, casta y credo, y con esta resolución abrazó el puesto de sannyasi en Katwa, bajo la guía de Keshava Bharati de esa ciudad, a los 24 años de edad. Su madre y su esposa lloraron amargamente por su separación, pero nuestro héroe, aunque bondadoso de corazón, era una persona firme en sus principios. Dejó su pequeño mundo en su casa por el ilimitado mundo espiritual de Krishna con la humanidad en general.
   
   Tras su sannyasa, fue inducido a visitar la casa de Advaita Prabhu en Shantipura. Advaita logró invitar a todos sus amigos y admiradores de Nadia y trajo a Sachidevi a ver a su hijo. Su corazón se llenó de placer y dolor al ver a su hijo con el atuendo de un sannyasi. Como sannyasi, Krishna Chaitanya vestía únicamente una kaupina (dos piezas de tela, un taparrabos) y una bahirvasa (cubierta exterior). Su cabeza era calva, y en sus manos sostenía una danda (bastón) y un kamandalu (cántaro de agua de ermitaño). El Santo Hijo se postró a los pies de su amada madre y dijo: «¡Madre! Este cuerpo es tuyo y debo obedecer tus órdenes». Permíteme ir a Vrindavana para alcanzar mis logros espirituales. La madre, tras consultar con Advaita y otros, le pidió a su hijo que residiera en Puri (la ciudad de Jagannatha) para poder obtener su información de vez en cuando. Mahaprabhu accedió a la propuesta y a los pocos días partió de Shantipura hacia Orissa. Sus biógrafos han descrito con gran detalle el viaje de Krishna Chaitanya (así se llamaba por su sannyasa) desde Shantipura hasta Puri. Viajó por la ribera del Bhagirathi hasta Chatrabhoga, situada ahora en Thana Mathurapura, Puerto Diamante, 24 Parganas. Allí tomó un barco y llegó hasta Prayaga-ghata, en el distrito de Midnapura. De allí, caminó por Balasore y Cuttack hasta Puri, viendo el templo de Bhuvaneshvara en el camino. Al llegar a Puri, vio a Jagannatha en el templo y residió con Sarvabhauma a petición de este. Sarvabhauma era un gigantesco 'pandita' de la época. Sus lecturas eran inagotables. Era el mejor 'naiyayika' de la época y era conocido como el erudito más erudito en la filosofía Vedanta de la escuela de Shankaracharya. Nació en Nadia (Vidyanagara) y enseñó la filosofía 'nyaya' a innumerables alumnos en su tola. Había partido hacia Puri algún tiempo antes del nacimiento de Nimai Pandita. Su cuñado, Gopinatha Mishra, presentó a nuestro nuevo sannyasi a Sarvabhauma, quien quedó asombrado por su belleza y temió que le fuera difícil al joven mantener el 'sannyasa-dharma' durante su larga vida. Gopinatha, quien había conocido a Mahaprabhu de Nadia, le tenía gran reverencia y declaró que el 'sannyasi' no era un ser humano común. Sobre este punto, Gopinatha y Sarvabhauma tuvieron una acalorada discusión. Sarvabhauma entonces le pidió a Mahaprabhu que escuchara su... Recitación de los Vedanta-sutras, y este último se sometió tácitamente. Chaitanya escuchó en silencio lo que el gran Sarvabhauma pronunció con gravedad durante siete días, al final de los cuales este último dijo: «¡Krishna-Chaitanya! Creo que no entiendes el Vedanta, pues no dices nada después de escuchar mi recitación y explicaciones». La respuesta de Chaitanya fue que entendía muy bien los sutras.Pero no pudo comprender lo que Shankaracarya quería decir con sus comentarios. Asombrado, Sarvabhauma dijo: «¿Cómo es que entiendes el significado de los sutras y no entiendes los comentarios que los explican? ¡Muy bien! Si entiendes los sutras, por favor, dame tus interpretaciones». Mahaprabhu explicó entonces todos los sutras a su manera, sin tocar el comentario panteísta de Shankara. La profunda comprensión de Sarvabhauma vio la verdad, la belleza y la armonía de los argumentos en las explicaciones dadas por Chaitanya y lo obligó a decir que era la primera vez que encontraba a alguien que pudiera explicar los Brahma-sutras de una manera tan sencilla. Admitió también que los comentarios de Shankara nunca dieron explicaciones tan naturales de los Vedanta-sutras como las que había obtenido de Mahaprabhu. Entonces se presentó como defensor y seguidor. En pocos días, Sarvabhauma se convirtió en uno de los mejores vaisnavas de la época. Cuando se supo de esto, todo Orissa cantó alabanzas a Krishna Chaitanya, y cientos de personas acudieron a él y se convirtieron en sus seguidores. Mientras tanto, Mahaprabhu pensó en visitar el sur de la India y emprendió el viaje con un Krishnadasa Brahmana. 


...trajo a Sachidevi a ver a su hijo. Una mezcla de placer y dolor la invadió al verlo con el atuendo de un sannyasi. Como sannyasi, Krishna Chaitanya solo vestía una kaupina (dos piezas de tela, un taparrabos) y una bahirvasa (cubierta exterior). No tenía pelo en la cabeza, y en sus manos sostenía un danda (bastón) y un kamandalu (cántaro de agua de ermitaño).

   Sus biógrafos nos han dado detalles del viaje. Primero fue a Kurmaksetra, donde realizó un milagro al curar a un leproso llamado Vasudeva. Se encontró con Ramananda Raya, gobernador de Vidyanagara, a orillas del Godavari, y mantuvo una conversación filosófica con él sobre el prema-bhakti. Obró otro milagro al tocar (haciéndolos desaparecer de inmediato) los siete árboles tala a través de los cuales Ramachandra, hijo de Dasharatha, había disparado su flecha y matado al gran Bali Raja. Predicó el vaishnavismo y el nama-sankirtana durante todo el viaje. En Rangakshetra, se alojó cuatro meses en casa de un tal Venkata Bhatta para pasar la temporada de lluvias. Allí convirtió a toda la familia de Venkata del vaishnavismo Ramanuja al krishna-bhakti, junto con su hijo, un niño de diez años llamado Gopala, quien posteriormente llegó a Vrindavana y se convirtió en uno de los seis... Goswamis o profetas que servían bajo la dirección de Sri Krishna Chaitanya. Formado en sánscrito por su tío Prabodhananda Sarasvati, Gopala escribió varios libros sobre vaishnavismo. 

   Sri Chaitanya visitó numerosos lugares del sur de la India, hasta Cabo Comorin, y regresó a Puri dos años después, vía Pandepura a bordo del Bhima. En este último lugar, espiritualizó a un tal Tukarama, quien desde entonces se convirtió en predicador religioso. Este hecho ha sido reconocido en sus adhangas, recopilados en un volumen por el Sr. Satyendra Nath Tagore, del Servicio Civil de Bombay. Durante su viaje, mantuvo varias conversaciones con budistas, jainistas y mayavadis en diversos lugares, y convirtió a sus oponentes al vaishnavismo. 


La casa de Gopal-Bhatta Goswami donde el Señor Chaitanya se quedó durante Chaturmasya (4 meses), Srirangam, Tamil Nadu.

   A su regreso a Puri, Raja Prataparudra-deva y varios brahmanes panditas se unieron al estandarte de Chaitanya Mahaprabhu. Tenía veintisiete años. A los veintiocho, viajó a Bengala hasta Gauda, ​​en Mald. Allí conoció a dos grandes personajes llamados Rupa y Sanatana. Aunque descendían de linajes de brahmanes karnáticos, estos dos hermanos se convirtieron en semimusulmanes por su contacto continuo con Hussain Shah, entonces emperador de Gauda. El emperador les había cambiado los nombres a Dabir Khas y Sakara Mallik, y su amo los amaba profundamente, ya que ambos dominaban el persa, el árabe y el sánscrito, y eran leales servidores del estado. Los dos caballeros no habían encontrado la manera de regresar como hindúes regulares y le habían escrito a Mahaprabhu en busca de ayuda espiritual mientras estaba en Puri. Mahaprabhu les había respondido que iría a visitarlos y los ayudaría a superar sus dificultades espirituales. Ahora que había llegado a Gauda, ​​ambos hermanos se presentaron ante Él con sus oraciones de larga data. Mahaprabhu les ordenó ir a Vrindavana y reunirse con Él allí.

   Chaitanya regresó a Puri a través de Shantipura, donde se reencontró con su querida madre. Tras una breve estancia en Puri, partió hacia Vrindavana. Esta vez, lo acompañó Balabhadra Bhattacharya. Visitó Vrindavana y descendió a Prayag (Allahabad), convirtiendo a un gran número de musulmanes al vaisnavismo con argumentos del Corán. Los descendientes de aquellos conversos aún se conocen como Pathana Vaishnavas. Rupa Goswami lo conoció en Allahabad. Chaitanya lo formó en espiritualidad en diez días y lo dirigió a Vrindavana en misiones. Su primera misión fue escribir obras teológicas que explicaran científicamente el 'bhakti' y el 'prema' puros. La segunda misión fue revitalizar los lugares donde Krishnachandra, al final de Dvapara-yuga, había exhibido su 'lila' espiritual (pasatiempos) para beneficio del mundo religioso. Rupa Goswami partió de Allahabad hacia Vrindavana, y Mahaprabhu descendió a Benarés. Allí residió en la casa de Chandrasekhara y comía diariamente bhiksa (comida) en la casa de Tapana Misra. Fue allí donde Sanatana Goswami se unió a él y recibió instrucción espiritual durante dos meses. Los biógrafos, especialmente Krishnadasa Kaviraja, nos han dado detalles de las enseñanzas de Chaitanya a Rupa y Sanatana. Krishnadasa no fue un escritor contemporáneo, pero obtuvo su información de los propios Goswamis, discípulos directos de Mahaprabhu. Jiva Goswami, sobrino de Sanatana y Rupa, quien nos legó su invaluable obra Sat-sandarbha, filosofó sobre el precepto de su gran líder. Hemos recopilado y resumido los preceptos de Chaitanya de los libros de estos grandes escritores. 


A los veintiocho años, el Señor Chaitanya viajó a Bengala hasta Gauda, ​​en Mald. Allí recogió a dos grandes personajes llamados Rupa y Sanatana. (En la imagen: Rupa y Sanatana Goswamis ofrecen dandavat al Señor Chaitanya).

   Estando en Benarés, Chaitanya se entrevistó con los eruditos sannyasis de esa ciudad en casa de un brahmana maratha que los había invitado a todos para entretenerse. En esta entrevista, Chaitanya mostró un milagro que atrajo a todos los sannyasis hacia él. Luego se produjo una conversación recíproca. Los sannyasis estaban encabezados por su erudito líder, Prakashananda Sarasvati. Tras una breve controversia, se sometieron a Mahaprabhu y admitieron haber sido engañados por los comentarios de Shankaracarya. Era imposible incluso para los eruditos oponerse a Chaitanya por mucho tiempo, pues había en él un hechizo que conmovía sus corazones y los hacía llorar por su progreso espiritual. Los sannyasis de Benarés pronto cayeron a los pies de Chaitanya y pidieron su gracia (krpa). Chaitanya entonces predicó bhakti puro e infundió en sus corazones amor espiritual por Krishna, lo que los obligó a renunciar a... Sentimientos sectarios. Toda la población de Benarés, tras esta maravillosa conversión de los sannyasis, se volvió vaisnava y realizó un sankirtana maestro con su nuevo Señor. Tras enviar a Sanatana a Vrindavana, Mahaprabhu regresó a Puri atravesando la selva con su camarada Balabhadra. Balabhadra relató que Mahaprabhu había realizado numerosos milagros en su camino a Puri, como hacer bailar a tigres y elefantes al oír el nombre de Krishna.

   Desde entonces, es decir, desde su trigésimo primer año, Mahaprabhu residió continuamente en Puri, en la casa de Kashi Misra, hasta su desaparición a los cuarenta y ocho años, durante el sankirtana en el templo de Tota-gopinatha. Durante estos dieciocho años, su vida fue de firme amor y piedad. Estuvo rodeado de numerosos seguidores, todos ellos pertenecientes al más alto orden vaisnavas, que se distinguían del común por su carácter y erudición puros, firmes principios religiosos y amor espiritual por Radha-Krishna. Svarupa Damodara, conocido como Purushottamacharya durante su estancia en Nadia, se unió a él desde Benarés y aceptó ser su secretario. Ninguna obra de ningún poeta o filósofo podía presentarse ante Mahaprabhu a menos que Svarupa la hubiera aprobado como pura y útil. Raya Ramananda fue su segundo compañero. Tanto él como Svarupa cantaban mientras Mahaprabhu expresaba sus sentimientos sobre algún punto de adoración. Paramananda Puri fue su ministro en materia religiosa. Existen cientos de anécdotas descritas por sus biógrafos que no creemos que sea apropiado reproducir aquí. Mahaprabhu dormía poco. Sus sentimientos lo llevaban cada vez más lejos en el firmamento de la espiritualidad día y noche, y todos sus admiradores y seguidores lo observaban en todo momento. Adoraba, se comunicaba con sus misioneros en Vrindavana y conversaba con los religiosos que lo visitaban. Cantaba y bailaba, se despreocupaba de sí mismo y a veces se perdía en la beatitud religiosa. Todos los que acudían a él creían en él como el Dios todo hermoso que aparecía en el inframundo para beneficio de la humanidad. Siempre amó a su madre y de vez en cuando le enviaba 'Mahaprasada' con quienes iban a Nadia. Era de naturaleza sumamente amable. La humildad se personificaba en él. Su dulce apariencia alegraba a todos los que entraban en contacto con él. Nombró a Prabhu Nityananda misionero a cargo de Bengala. Envió a seis discípulos. (Goswamis) a Vrindavana para predicar el amor en el interior del país. Esto lo hizo notablemente en el caso de Haridasa el Joven. Nunca dejó de impartir instrucciones adecuadas a quienes las solicitaban. Esto se verá en sus enseñanzas a Raghunatha dasa Goswami. Su trato con Haridasa (el mayor) demostrará cuánto amaba a los hombres espirituales y cómo desafiaba las distinciones de casta en la hermandad espiritual. (Thakura Bhaktivinoda, 20 de agosto de 1896).


'Id, amigos, recorremos las calles de la ciudad, encontrad a cada hombre en su puerta y pedidle que cante el nombre de Hari con una vida santa, y luego venid y reportadme cada noche el resultado de vuestra predicación.'


Calendrio Vaisnava marzo 2026

 


Carta al Sr. DDD - Los Ángeles 3 de marzo 1970


Tridandi Goswami

A.C. Bhaktivedanta Swami

Fundador-Acharya:

Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna

CENTRO: 1975 So. La Cienega Blvd.

             Los Ángeles, Cal. 90034



FECHA ....3 de marzo...............1970




Mi querido Sr. DDD,

Por favor, acepte mis bendiciones. Acabo de recibir su amable carta junto con dibujos hechos por usted. Muchas gracias. Me alegra mucho ver cómo está dibujando las actividades de Krishna y Sus devotos, los Pandavas y Jagannatha das Babaji. Y me alegra ver que sus cartas también están bien dibujadas.

Es muy alentador para mí que esté cantando regularmente sus veinte rondas de cuentas a diario. Tenga cuidado de nunca disminuir, sino aumentar el número y se volverá más fuerte en la Conciencia de Krishna. Así que continúe atendiendo a sus Deidades con excelencia y sea feliz en el servicio a Krishna.

Me alegra mucho saber que está aprendiendo aritmética en la escuela, pero no sé si se está quedando en Nueva Vrindavan para estudiar porque su carta es enviada desde Montreal, Canadá.

Ha escrito que está enviando setenta dólares para mi fondo para libros, pero no he recibido los setenta dólares adjuntos con su carta. ¿Se envió por correo aparte? Por favor, avíseme lo antes posible.

Recuerde siempre a Krishna, su amigo más querido, y sírvalo siempre solo para complacerlo, y Él le dará toda la inteligencia para ser un devoto de primera clase. Simplemente trate de aprender todo sobre Krishna, cante Hare Krishna y será un gran predicador de nuestro movimiento para la Conciencia de Krishna.

Espero que la presente le encuentre con buena salud.

Su eterno bienqueriente,


AC Bhaktivedanta Swami



ACBS:db


Sriman Dwarkadish Das Brahmacary

Templo de ISKCON

3720 Park Avenue

Montreal, Canadá 


lunes, 2 de marzo de 2026

Lectura SB 09.07.24 - Mayapur 2 de marzo 1976




Śāstrījī:
Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (Prabhupāda y los devotos repiten) (canta el verso; Prabhupāda y los devotos responden)

Dayānanda: (canta sinónimos; los devotos responden) (pausa)

Traducción: (02:48) "Mi querido Señor, ahora tengo plena experiencia en las opulencias mundanas que disfrutan todas las entidades vivientes, desde el Señor Brahmā hasta la hormiga, el supuesto poder místico y otros disfrutes materiales como la larga duración de la vida, etc. Habiendo adquirido plena experiencia en ellos, no deseo poseerlos. Mi querido Señor, por lo tanto, te pido que me pongas en contacto con Tu devoto puro y me permitas servirle como sirviente sincero."

Prabhupāda:

tasmād amūs tanu-bhṛtām aham āśiṣo 'jña

āyuḥ śriyaṁ vibhavam aindriyam āviriñcyāt

necchāmi te vilulitān uruvikrameṇa

kālātmanopanaya māṁ nija-bhṛtya-pārśvam

( SB 7.9.24 )

Esto es inteligencia. Los karmīs intentan disfrutar de la vida aumentando su duración. Los científicos modernos pretenden que no haya más muertes. Piensan así, tontamente, que mediante métodos científicos se prolongará la vida. Todos lo intentan. Nadie quiere envejecer. Si le preguntas a un anciano: "¿Cuál es tu edad?", te la reducirá. Si dice que tiene ochenta años, dirá: "Tengo sesenta años" o "sesenta y cinco". Eso significa que quiere vivir una larga vida. Esa es la intención.

Nadie quiere morir. Pero aun así... no pueden hacer nada; aun así lo intentan. Un caballero marwari, a la edad de setenta u ochenta años, fue a algún lugar de Alemania para someterse a una operación quirúrgica de glándula para poder continuar con su vida sexual. Muchos monos son exportados de la India a países occidentales para extirpar las glándulas sexuales, ya saben, hormonas o algo similar, y reemplazarlas en los hombres para que en la vejez puedan disfrutar del sexo. Quizás usted sepa todas estas cosas. Así que este intento continúa, cómo mantenerse joven y cómo disfrutar de la vida. Pero la naturaleza no lo permite. Puede intentarlo lo mejor que pueda. La ley de la naturaleza está ahí. Ellos lo olvidan. Y la naturaleza no nos permitirá vivir aquí ni permanecer jóvenes durante todos los años de vida. No es posible. Pero lo están intentando.

De esta manera, cuando uno experimenta que estas cosas no son posibles, eso es conocimiento. No podemos aumentar nuestra duración de vida. No podemos aumentar nuestra vitalidad. Ni siquiera podemos aumentar nuestra opulencia más allá de lo que estamos destinados a disfrutar. Todos... karmaṇā daiva-netreṇa ( SB 3.31.1 ). Tal como se dice aquí: vibhavam aindriyam āviriñcyāt. Viriñci significa Señor Brahmā. Así que, comenzando desde Brahmā... "a". "A", esta palabra, se usa, este afijo, con este significado de "comienzo". Así que aquí, en este mundo material... Brahmā también es materialista. Brahmā, ni hablar de nosotros mismos.

Brahmā, quien fue designado directamente como creador de este universo por la gracia de Dios, ¿por qué está en este mundo material? Porque anhela ser el amo de un brahmāṇḍa. Al igual que todos intentan ser los amos de su casa, de la sociedad, de la comunidad o del país. Al igual que en su país, tanta gente intenta ser presidente. En todas partes, todos intentan ser los amos. No importa si se trata de un círculo pequeño o grande. Esta es la enfermedad material. Brahmā también intenta ser el amo de este universo. La misma mentalidad existe. Hiraṇyakaśipu se sometió a severas penitencias. ¿Por qué? Para convertirse en el amo del mundo. Esta es la enfermedad material. Kṛṣṇa bhuliya jīva bhoga-vāñchā kare (Prema-vivarta).

Así que este bhoga-vāñchā tiene diferentes grados. Un hombre se siente satisfecho con tener una familia, tres o cuatro hombres. Piensa: «Me he convertido en el amo». Pero otro no está satisfecho. Otro desea: «No, no. ¿Para qué una familia? Debo ser el amo de una sociedad, una comunidad o una nación». Así que Brahmā también es lo mismo, mismo grado —no el mismo grado, sino diferente—, pero el deseo es cómo convertirse en el amo. Esa enfermedad está ahí. Intentamos ser... enfermedad es enfermedad, eso...

Algunos de ustedes han visto a mi amigo, el Dr. Bose. He dicho muchas veces que, cuando era estudiante, un profesor —en aquella época los profesores de medicina eran ingleses— dijo en clase: «En nuestro país, el setenta y cinco por ciento de los estudiantes tienen sífilis». Este médico, estudiante, dijo en clase: «¡Qué horror!». El profesor le preguntó: «¿Por qué dices «horrible»? En tu país, el ochenta o el noventa por ciento tienen malaria y sífilis. ¿Cuál es la diferencia? ¿Por qué...? Como médico, ¿por qué deberías pensar que «esta enfermedad es mejor que aquella otra»? La enfermedad es la enfermedad». De hecho, esa es la realidad. Dices: «Sufrimos malaria. Es mejor que sífilis». No. La enfermedad es la enfermedad.

De igual manera, ya sea Brahmā o la hormiga, la enfermedad es cómo volverse amo. Esta es la enfermedad. Por lo tanto, para curar esta enfermedad, Kṛṣṇa viene a curarla, a decir claramente: "Sinvergüenza, no eres amo; eres sirviente. Entrégate a Mí". Esta es la cura de la enfermedad. Si uno acepta que "No más", āra nāre bapa, «No más intentos de ser amo», esa es la cura de la enfermedad.

Por lo tanto, Caitanya Mahāprabhu dijo, como Prahlāda Mahārāja, nija bhṛtya-pārśvam ( SB 7.9.24 ): «Concédeme ser el sirviente de Tu sirviente». Caitanya Mahāprabhu también dijo: gopī-bhartuḥ pada-kamalayor dāsa-dāsa-anudāsa ( CC Madhya 13.80 ). Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa implica que debemos abandonar la absurda idea de convertirnos en amos. Esto es conciencia de Kṛṣṇa. Debemos aprender a ser sirvientes. No solo sirvientes, sino sirvientes del sirviente, sirvientes de... eso es la cura.

Por lo tanto, Prahlāda Mahārāja dijo: «He comprendido toda esta tontería de convertirse en amo. Mi padre también intentó serlo. Con este conocimiento, ahora soy perfecto. No tiene sentido convertirse en amo. Mejor, si bondadosamente quieres darme alguna bendición, hazme sirviente de Tu sirviente». Esto es bendición. Así que quien ha aprendido a convertirse en sirviente del sirviente de Kṛṣṇa, es perfecto.

Por lo tanto, Caitanya Mahāprabhu dice: tṛṇād api sunīcena taror api sahiṣṇunā ( CC Adi 17.31 ). Un sirviente debe tolerar. Tolerar. A veces, el amo ordena tantas cosas que se perturba. Pero aun así, debe ejecutar y tolerar. Eso es perfección. Aquí en la India, cuando una persona se casa, su... esta es una costumbre. Su madre le pregunta al novio: "Mi querido hijo, ¿adónde vas?". Él responde: "Madre, voy a traerte una sirvienta". Este es el sistema. "Madre, voy a traerte una sirvienta". Eso significa: "Mi esposa, tu nuera, te servirá como sirvienta". Esta es la civilización védica.

Cuando Kṛṣṇa fue a Hastināpura con Sus dieciséis mil esposas, Draupadī... es natural que, entre mujeres, hablen de sus esposos. Eso es natural. Draupadī les preguntaba a todas y cada una de las esposas de Kṛṣṇa. No a todas; es imposible, dieciséis mil. Al menos a las reinas principales, empezando por... ¿cuál es la... (inaudible)...? Rukmiṇī, sí. Cada una de ellas describía su ceremonia de matrimonio: «Mi...». Rukmiṇī explicó: «Mi padre quería entregarme a Kṛṣṇa, pero mi hermano mayor no estaba de acuerdo. Quería que me casara con Śiśupala. Así que no me gustó la idea. Le escribí a Kṛṣṇa una carta privada: “He dedicado mi vida a Ti, pero esta es la situación. Por favor, ven y sácame”.»

Así que de esta manera, Kṛṣṇa me secuestró y me convirtió en su sirvienta. La hija de la reina, la hija del rey —cada una de ellas era hija del rey; no eran hijas de personas comunes— pero querían ser sirvientas de Kṛṣṇa. Esta es la idea, convertirse en sirviente y convertirse en sirvienta. Este es el ideal de la civilización humana. Toda mujer debe tratar de convertirse en sirvienta de su esposo, y todo hombre debe tratar de convertirse en cien veces sirviente de Kṛṣṇa. Esta es la civilización india. No que "Marido y mujer, tenemos los mismos derechos", que, en Europa, América, el movimiento está en marcha, "Igualdad de derechos". Eso no es civilización védica. La civilización védica es que el esposo debe ser un sirviente sincero de Kṛṣṇa, y la esposa debe ser una sirvienta sincera del esposo.

Por lo tanto, aquí se dice, upanaya māṁ nija-bhṛtya-pārśvam ( SB 7.9.24 ). Esta es la mejor asociación. Cuando Nārada Muni describe cómo debe comportarse el hombre, cómo debe comportarse la mujer —lo estamos discutiendo ahora en nuestro dictáfono; lo oirás— que no existe tal cosa como volverse amo. Es inútil. No puedes volverte amo. Ahaṅkāra-vimūḍhātmā kartāham iti manyate ( BG 3.27 ). No puedes volverte amo. Jīvera svarūpa haya nitya kṛṣṇa dāsa ( CC Madhya 20.108 ). Ya sea hombre o mujer, todos son sirvientes de Kṛṣṇa. Debemos ser entrenados en ese plano, en cómo convertirnos en el mejor sirviente, no solo sirvientes directos, sino sirvientes del sirviente. Esto se llama sirviente paramparā. Mi maestro espiritual es sirviente de su maestro espiritual, y yo también soy sirviente de mi maestro espiritual. De igual manera, pensamos "sirviente del sirviente". No hay posibilidad de convertirse... esto es enfermedad material.

kṛṣṇa bhuliya jīva bhoga vāñchā kāre

pāsate māyā tāre jāpatīyā dhāre

(Prema-vivarta)

Tan pronto como nos envanecemos —«Ahora me convertiré en el amo. Simplemente daré órdenes. No seguiré a nadie»— eso es māyā.

Así que esa enfermedad continúa, comenzando desde Brahmā hasta la hormiga. Prahlāda Mahārāja ha comprendido esta supuesta falsa posición prestigiosa de convertirse en maestro. Dice: «Soy muy consciente de esta falsedad. Por favor, ocúpeme...». Nija-bhṛtya-pārśvam. Nija-bhṛtya-pārśvam significa igual que un aprendiz. Un aprendiz se dedica a un hombre experto; poco a poco, aprende a hacer las cosas. Por lo tanto, dice: nija-bhṛtya-pārśvam. «No es que inmediatamente me vuelva un sirviente muy experto, sino que permíteme...».

Esta institución tiene ese propósito. Si alguien viene aquí, con hotel y alojamiento gratuitos, su llegada a esta asociación es inútil. Debe aprender a servir. Nija-bhṛtya-pārśvam. Quienes sirven, uno debe aprender de él cómo servir las veinticuatro horas del día, así nuestra incorporación a esta institución será exitosa. Y si creemos que "Aquí hay una institución donde podemos tener hotel, alojamiento y gratificación sensorial gratuitos", entonces toda la institución se arruinará. Tengan cuidado. Todos los GBC deben tener cuidado de que esta mentalidad no se propague. Todos deben estar muy deseosos de servir, de aprender a servir. Nija-bhṛtya-pārśvam ( SB 7.9.24 ). Entonces la vida será un éxito.

Muchas gracias.

Devoto: Jaya Prabhupāda.  

domingo, 1 de marzo de 2026

Carta a Brahmananda escrita - Los Ángeles 1 de marzo 1968







1 de marzo de 1968


5364 W. Pico Blvd.

Los Ángeles, California 90019



Mi querido Brahmananda,

Por favor, acepte mis bendiciones. Recibí debidamente su carta del 27 de febrero de 1968, y hace unos días le envié una carta a Achyutananda autorizando su regreso, considerando su deteriorada salud. Hoy también le escribo una carta, cuya copia se adjunta, que hablará por sí sola. Esta maya siempre atacará al cuerpo, porque el cuerpo mismo es la fuente de todos los problemas. Intentamos encontrar una solución a nuestras desgracias, pero al mismo tiempo queremos conservar este cuerpo. La gente no comprende la simple verdad de que si alguien desea la verdadera felicidad, debe liberarse de los enredos de este cuerpo material, lo cual solo es posible mediante la práctica de la conciencia de Krishna.

Sobre viajar a la India, vía Europa, y visitar varios países como Inglaterra, Ámsterdam, Alemania, etc., lo discutiremos cuando regrese a Nueva York en abril. Creo que Janardan también asistirá a la conferencia. Así que debemos elaborar conjuntamente nuestro programa de actividades futuras.

Debe haber algún error. Creo que el envío total de todos los casos es de $395.00. Estas son algunas de las dificultades del negocio de exportación e importación. Así que tienes que ir a la oficina de envíos y ver los artículos en persona. Aún no he recibido la copia de la carta que me enviaron. En fin, tienes que despachar la mercancía y hacerlo a tu discreción. Porque, ¿cómo puedo saberlo desde tan lejos?

Recordar a la Compañía Brijbasi en respuesta a su última carta.

En cuanto a la prensa: Cuando regrese a Nueva York, hablaremos con el Sr. Kallman para que, si invierte tan solo $10,000, podamos contar con un buen equipo de impresión para todos nuestros trabajos de impresión, incluyendo libros. Si el Sr. Kallman está dispuesto a invertir al menos $5,000, también podemos invertir $5,000 del fondo para libros. Y creo que una inversión de $10,000 será suficiente para poner en marcha una prensa que cumpla con nuestras necesidades.

En cuanto a los suministros de la India: He convencido a mi hijo menor, Brindaban De, para que me suministre todo tipo de artesanía india, como adornos, telas, bellas artes, muñecas, saris, pantuflas de madera, camisas de lino o cualquier cosa que se pueda vender aquí, con una comisión del 10%, y él ha aceptado. Mukunda y Gargamuni también han aceptado y le harán pedidos. Creo que podría obtener una comisión del 10% por su trabajo y podría suministrarles todo lo que necesiten de la India. La condición es que se pague el 25% por adelantado y el resto al entregar los documentos. Creo que este acuerdo facilitará la importación de todo tipo de arte indio sin dificultad, y podrán gestionar la importación de lo que necesiten.

Espero que estés bien.


Tu siempre bienqueriente,


PD: Recibí su segunda carta del 28/2/68 mientras enviaba esta carta con los documentos adjuntos. En cuanto a los documentos de envío, puede despachar la mercancía presentando las cartas originales de los agentes de transporte. Mientras tanto, escribo al Banco Nacional de Punjab. La administración del Gobierno de la India es deficiente. Hay algunas anomalías que se corregirán. Mientras tanto, despache la mercancía ante la Junta de Indemnización si es necesario. No puedo concentrarme en todo. Esto me agobia tanto que mi corazón empieza a [ininteligible] __. Por lo tanto, le pido que haga lo necesario y consulte con las autoridades navieras, y mientras tanto leeré las cartas con calma. En el futuro, creo que tendremos que cambiar de agente de transporte y encontrar uno mejor. [escrito a mano]

Le alegrará saber que Jayananda, el presidente de San Francisco, está comprando una hermosa casa allí, como hicimos en Nueva York. El precio es de aproximadamente $50,000.00 y me ha solicitado la aprobación. Con gusto le enviaré mi aprobación y, tan pronto como la compremos, instalaremos allí la Sri Sri Radha Krishna Vigraha de forma permanente. Adjunto la copia de la carta de Achyutananda. Salgo para San Francisco el 8 de marzo a las 10 de la mañana. Espero que se encuentre bien. [Manuscrito]

Tu siervo, [escrito a mano]

 

sábado, 28 de febrero de 2026

Llegada a Atlanta 28 de febrero 1975


Prabhupāda:
... así que me alegro mucho de verte, y voy primero que nada, ¿Ciudad de México? ¿Hmm?

Śrutakīrti: Sí.

Prabhupāda: Entonces Ciudad de México, luego Caracas, luego...

Śrutakīrti: Miami.

Prabhupāda: Miami. Veo que su templo es el mejor.

Devotos: ¡Jaya! ¡Haribol!

Prabhupāda: Caitanya Mahāprabhu es muy bondadoso. Parama karuṇa, pahū dui jana. Los dos Señores, Nitāi-Gauracandra, Nityānanda Prabhu y Śrī Caitanya Mahāprabhu, son muy bondadosos, ¿lo ven? Han aparecido solo para rescatar a las almas caídas de esta era. Son más bondadosos que Kṛṣṇa. Él también es muy bondadoso. Viene a liberar. Pero Kṛṣṇa exige, ante todo, rendición. Caitanya Mahāprabhu ni siquiera exige rendición. Es muy bondadoso. (Voz entrecortada) Refúgiate, pues, en Śrī Caitanya Mahāprabhu y sé feliz.

Muchas gracias. (con voz entrecortada)

Devotos: Jaya Śrīla Prabhupāda. 

viernes, 27 de febrero de 2026

Carta a Uddhava - Los Ángeles 27 de febrero 1969


27 de febrero de 1969



Mi querido Uddhava,

Por favor, acepte mis bendiciones. Recibí debidamente su carta del 25 de febrero de 1969 y le agradezco mucho. En cuanto a las imágenes de De Vuelta al Supremo que está aprendiendo a fotografiar, serán de todo tipo. Cuando sea posible, publicaremos bellas pinturas, y en otras ocasiones, habrá fotografías de nuestros devotos y sus actividades.

Krishna sin duda te brindará todas las facilidades y te animará si trabajas para Él con sinceridad, porque todo le pertenece a Krishna. No le toma ni un segundo ofrecernos cualquier cosa que deseemos, siempre que esté dedicada al servicio del Señor. Simplemente desea servir a Krishna lo mejor posible y no habrá escasez de nada. Tenlo por seguro. Creo que puedes informar a Nara Narayana que puede ir inmediatamente a Nueva Vrindavan para realizar obras de construcción si no tiene nada que hacer en Nueva York.

Por tus fotos, veo que estás preparando unas balas de Iskcon tan grandes. Son muy atractivas, y lamentablemente no puedo compartirlas contigo. Pero me complace mucho que estés disfrutando del prasadam de Jagannatha Swami.

Le agradezco mucho su sencilla filosofía de seguir las instrucciones de su Maestro Espiritual. Esa es la sublime filosofía de la comprensión de la Conciencia de Krishna: la fe implícita en Krishna y en el Maestro Espiritual. Esto le permitirá progresar con firmeza hacia la Meta Suprema de regresar al Hogar, de regreso a Dios.

Gracias de nuevo por su amable carta. Espero que la reciba con buena salud.

Tu siempre bienqueriente,


AC Bhaktivedanta Swami 

Gaura Purnima - 3 de marzo 2026

Chaitanya Mahaprabhu    Este relato apareció originalmente en una obra breve de Srila Bhaktivinoda Thakura titulada 'Sri Chaitanya Mahap...