Lectura SB 06.02.03 - Vrndavana 7 de septiembre 1975

Nitāi: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (los devotos repiten) Sexto Canto del Śrīmad-Bhāgavatam , Segundo Capítulo, versículo número tres. (dirige el canto del versículo, etc.)

prajānāṁ pitaro ye ca

śāstāraḥ sādhavaḥ samāḥ

yadi syāt teṣu vaiṣamyaṁ

kaṁ yānti śaraṇaṁ prajāḥ

( SB 6.2.3 )

(pausa) (02:11)

Prabhupāda:

prajānāṁ pitaro ye ca

śāstāraḥ sādhavaḥ samāḥ

yadi syāt teṣu vaiṣamyaṁ

kaṁ yānti śaraṇaṁ prajāḥ

( SB 6.2.3 )

Así que ayer hablamos de que aho kaṣṭaṁ dharma-dṛśām adharmaḥ spṛśate sabhām ( SB 6.2.2 ). Al igual que en un tribunal, un tribunal de justicia, si hay adharma, entonces es una situación muy dolorosa. Eso está sucediendo ahora en este Kali-yuga en general. Los jueces y magistrados de los tribunales más importantes están dando sentencias favorables, siendo sobornados. Esto es Kali-yuga. Pero el śāstra dice: "No. La justicia debe impartirse con mucha honestidad". Esa es la regla.

Entonces, sobre este Ajāmila, estos Yamadūtas, vinieron a llevarlo ante Yamarāja, pero los Viṣṇudūtas dijeron: "No. No debe ser llevado. Ahora está limpio de todas las actividades pecaminosas. Ustedes no lo saben; por lo tanto, no le están haciendo justicia". Entonces yatrādaṇḍyeṣv apāpeṣu daṇḍo yair dhriyate vṛthā ( SB 6.2.2 ): "Aquel que no es castigable, si es castigado, eso es una injusticia. Así que no deben llevárselo. Él no es castigable". Yamarāja está allí para castigar a los hombres pecadores. Así que no todos ellos son pecadores. Hay muchos hombres piadosos. Los hombres pecadores son pocos. Así que uno debe ser muy consciente de la justicia. Al igual que en la cárcel, el número de prisioneros no es mayor que el de personas libres. Eso es natural. Aunque este mundo material está mezclado —hombres pecadores y hombres piadosos—, al menos antiguamente, había menos hombres pecadores. Se dice en el śāstra que en Satya-yuga no había hombres pecadores en absoluto. Todos eran hombres piadosos. Luego, en Tretā-yuga, una cuarta parte pecadora y tres cuartas partes piadosas. Y luego, en Dvāpara-yuga, mitad y mitad. Y ahora, en Kali-yuga, una cuarta parte piadosa y tres cuartas partes pecadoras. Y eso también disminuirá gradualmente. Y cuando todos sean pecadores, entonces no habrá más predicación. Está Kalki avatāra , simplemente cortando la cabeza. Eso es todo. ¿Cuál es ese verso? Ese Kalki avatāra... Keśava dhṛta-kalki-śarīra jaya jagadīśa hare.

Así que al final del Kali-yuga la gente será tan pecadora que... Ya está sucediendo. Solo han pasado cinco mil años, y el número de hombres pecadores ya es mayor: tres cuartos pecadores, un cuarto piadosos, y aumentará, y gradualmente se convertirá en cero. Todos serán, en ese momento, el final del Kali-yuga. Eso tomará cuatrocientos veintisiete mil años. Solo han pasado cinco mil años. Desde la batalla de Kurukṣetra, o desde la muerte de Mahārāja Parīkṣit, el Kali-yuga ha comenzado, y eso son cinco mil años. Y la duración total de la vida del Kali-yuga es de 432 mil años. Eso significa que hay un saldo de 427 mil años para terminar este Kali-yuga. Y gradualmente, con el avance de Kali-yuga, la duración de la vida de las personas, la memoria, la misericordia, las inclinaciones religiosas, de esta manera ocho elementos —que se describen en el Śrīmad Bhagavatam— disminuirán. Podemos ver en la práctica en este momento que las personas no son muy fuertes físicamente. Son delgadas y escuálidas. Y no solo en la India —somos pobres— sino también en Europa y América, lo veo. Los europeos y los estadounidenses ya no son hombres altos ni muy robustos, muy... Así que disminuye su fuerza física y su memoria. Eso también es un hecho. No podemos memorizar con mucha nitidez. Las personas se están volviendo cada vez más torpes. Ya no surgen eruditos brillantes, filósofos, matemáticos. Y la duración de la vida, todos saben que está disminuyendo. En la India, la duración promedio de la vida es de treinta años. Así que esto disminuirá. Y el dharma, el sentido de la religiosidad, también disminuirá y será cada vez más castigado por el Yamarāja. Yamarāja está allí.

Pero este Ajāmila fue purificado de toda actividad pecaminosa porque en el momento de su muerte cantó el santo nombre de Nārāyaṇa. Eso es un hecho. Cuando cantamos el santo nombre de Nārāyaṇa, Kṛṣṇa, Rāma, el santo nombre de Dios, inmediatamente nos liberamos de toda reacción pecaminosa. Eso es un hecho. Se dice, eka hari-nāma yata pāpa hare, pāpi haya tata para kari bare nare (?). Esta es una declaración de śāstra: "Al cantar una vez el santo nombre del Señor, te liberas de toda reacción pecaminosa de la vida". Eso es un hecho. Pero la dificultad es que nos liberamos; volvemos a cometer una vida pecaminosa. Ese es el... De lo contrario, un solo canto en la vida es suficiente. Pero eso no lo hacemos. Cantamos y volvemos a realizar las actividades pecaminosas. Nāmnad balād yasya hi pāpa-buddhiḥ. Esta es la mayor ofensa, que "Estoy cantando Hare Kṛṣṇa; por lo tanto puedo continuar cometiendo actividades pecaminosas. Se ajustará. El saldo será cero." No. Esta es la mayor ofensa. La mayor ofensa. Nāmnad balād. De diez ofensas, esta es la mayor ofensa. Nāmnad balād yasya hi pāpa-buddhiḥ. Así que esto no debe hacerse.

Así que Ajāmila no hizo eso. Era pecador, pero nunca utilizó a Kṛṣṇa para contrarrestar su vida pecaminosa. Aparādha-śūnya, sin ninguna ofensa, esa era su calificación. No sabía cuál es el valor de cantar el santo nombre. Él... Cayó, se convirtió en un pícaro, un bribón. Está bien. Pero nunca utilizó el canto del nombre para contrarrestar sus actividades pecaminosas. No, nunca lo hizo. Era cariñoso con su hijo menor, cuyo nombre era Nārāyaṇa. Así que, muy cariñoso, hijo menor: "Nārāyaṇa, por favor ven aquí. Toma tu comida. Por favor bebe esta leche. Ven aquí. Siéntate", así se dirigía a Nārāyaṇa, su hijo, pero Nārāyaṇa lo tuvo en cuenta. Por lo tanto, en la familia hindú es costumbre que los hijos reciban nombres como Nārāyaṇa dāsa, Kṛṣṇa dāsa y Govardhana dāsa, para que puedan recitar el santo nombre del Señor de alguna manera. Así es como se hace. Este es el ejemplo de Ajāmila. Simplemente por amar a su hijo, llamado Nārāyaṇa, su fortuna se multiplicó.

Estos Yamadūta, no lo sabían. Y vinieron a arrestarlo. Pero Viṣṇudūta vino a salvarlo: "No, no. Él ya no es pecador. Está libre de toda vida pecaminosa. No hagan injusticia." Se arrepienten, que aho kaṣṭaṁ dharma-dṛśām adharmaḥ spṛśate sabhām ( SB 6.2.2 ). "La justicia debe hacerse muy bien." Prajānāṁ pitaro ye ca śāstāraḥ sādhavaḥ samāḥ. Prajānām, niños, o los ciudadanos, prajā... Prajā significa quien ha nacido, nacional. Prajānāṁ pitaro. Pitaro significa padre o cualquiera que cuide de los niños o del ciudadano como un padre. El gobierno o el rey —antes había rey, ahora gobierno— su posición es como la de un padre. Así como el deber del padre es asegurarse de que los hijos, el hijo, sean criados muy bien para que en el futuro puedan ser muy felices. Este es el deber del padre, velar, no simplemente alimentarlo y hacerlo gordo. No. En el śāstra se dice, pitā na sa syāt. Uno no debe convertirse en padre. Esto es anticonceptivo. Pitā na sa syāt jananī na sā syāt ( SB 5.5.18 ): "Uno no debe convertirse en padre, uno no debe convertirse en madre, uno no debe convertirse en gurú, uno no debe convertirse en pariente, uno no debe convertirse en cuidador, uno no debe convertirse en rey..." ¿Quién? Na mocayed yaḥ samupeta-mṛtyum: "Aquel que no puede proteger a sus dependientes de las garras de la muerte". Este es un precepto śāstric. Por lo tanto, ¿cuán fuerte debe ser el padre, el gobierno o el gurú para que pueda salvar a sus dependientes de las garras de la muerte?

Entonces, ¿cómo es posible? Hariṁ vinā na mṛtiṁ taranti. Sin volverse consciente de Kṛṣṇa, nadie puede salvarse de la muerte. Esta es la ley. Hariṁ vinā na mṛtiṁ taranti. Puedes obtener otros beneficios de los semidioses. Hay un mandato que dice: "Si quieres una esposa hermosa, puedes adorar a Umā. Si quieres estar libre de enfermedades, adoras al dios sol. Si quieres ser muy erudito, adoras a Brahmā, Sarasvatī." Ese es el mandato, que "Si quieres este beneficio, beneficio particular, entonces adoras a este particular..." Yānti deva-vratā devān ( BG 9.25 ). Hay un mandato. La adoración de semidioses, hay un mandato que dice "Haz esto". ¿Pero para quién? Para la persona menos inteligente. Kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ yajanti anya-devatāḥ ( BG 7.20 ): "Excepto Dios, el Señor Supremo, cuando se permite la adoración de otros semidioses, eso es para la persona, hṛta-jñānāḥ, uno que no conoce su objetivo último de la vida. Para ellos." Pero uno que está interesado en detener el ciclo de nacimiento y muerte, debe venir a Kṛṣṇa. De lo contrario no es posible. Hariṁ vinā na mṛtiṁ taranti. Kṛṣṇa, Hari, también dice, Kṛṣṇa también dice, māṁ ca yo... ¿Qué es eso? ¿Cuál es ese verso? Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya ( BG 4.9 ). Janma karma me divyam. Kṛṣṇa dice que "Yo aparezco". Yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati ( BG 4.7 ). "Yo nazco como hijo de Devakī, o soy criado como hijo de la Madre Yaśodā. Entonces uno debe entender que ajo 'pi sann avyayātmā: Yo soy aja, nunca nazco, pero ¿por qué vengo y nazco como hijo de Devakī o Yaśodā?" Si simplemente entendemos este hecho, janma karma me divyaṁ, janati yo tattvataḥ, si alguien entiende, entonces se libera del ciclo de nacimiento y muerte. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti.

Esto es posible. Entonces, el gobierno, el padre, el gurú y el guardián, todos deben tratar de hacer que su dependiente se vuelva consciente de Kṛṣṇa. Este es el deber. Por lo tanto, el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es tan importante, porque la vida humana está destinada a detener el ciclo de nacimiento y muerte. Na mocayed yaḥ samupeta-mṛtyum ( SB 5.5.18 ). Este es el único proceso. No puedes detenerlo... Pero no saben que este nacimiento y muerte se puede detener. Son tan canallas, son tan necios, que no creen, ni creen en el próximo nacimiento, ni tienen idea de cómo detener la muerte o detener el próximo nacimiento. No hay educación. En todo el mundo no hay educación, no hay ciencia. Son insensibles. Por lo tanto, en el Bhagavad-gītā se dice, mūḍha.

na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ

prapadyante narādhamāḥ

māyayāpahṛta-jñānā

āsuri-bhāvam āśritāḥ

( BG 7.15 )

Este āsuri-bhava: "¿Qué es Dios? No creo en Dios. No hay Dios. Cada uno de nosotros es Dios. ¿Por qué buscas a Dios en algún lugar, en el templo? ¿No sabes que en la calle hay tantos dioses, merodeando, daridra nārāyaṇa?" Esto está sucediendo. Esto está sucediendo, todo lleno de ignorancia. Por lo tanto, tenemos que impulsar este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa en una posición muy difícil.

manuṣyāṇāṁ sahasreṣu

kaścid yatati siddhaye

yatatām api siddhānāṁ

kaścid vetti mām

( BG 7.3 )

Con tan solo conocer a Kṛṣṇa, uno puede liberarse de las garras del ciclo de nacimiento y muerte. Eso es un hecho. Pero manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye, yatatām api siddhānām. Es muy, muy difícil.

Así pues, hemos asumido una tarea muy difícil: convencer a la gente de que adopte la conciencia de Kṛṣṇa. Pero ese es el único beneficio, o la meta suprema de la vida. Kṛṣṇa viene personalmente a enseñar esta ciencia. ¿Por qué Kṛṣṇa dejó el Bhagavad-gītā ? Por Su compasión, porque «Tras Mi desaparición, la gente se beneficiaría de este Bhagavad-gītā . Como instruí a Mi querido amigo Arjuna, ellos también se beneficiarán y se liberarán de las garras de la muerte». Este es el propósito del Bhagavad-gītā, Bhāgavata-dharma. Desafortunadamente, la gente se ha vuelto tan necia que no le importa esta enseñanza del Bhagavad-gītā. Y si alguien se hace pasar por un erudito del Bhagavad-gītā, interpretándolo a su manera, se engaña a sí mismo y engaña también a los demás. Esta es la situación. Por lo tanto, les pido a todos los que forman parte del movimiento de conciencia de Kṛṣṇa: no sean impostores. Compórtense en su vida como personas conscientes de Kṛṣṇa y enséñenlo a los demás. Así, el mundo entero se beneficiará y el Yamadūta no vendrá a ellos.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya... 

Śrī Caitanya-caritāmṛta Ādi-līlā 1.37

 

Śrī Caitanya-caritāmṛta Ādi-līlā 1.367

এই ছয় গুরু—শিক্ষাগুরু যে আমার ।
তাঁ’ সবার পাদপদ্মে কোটি নমস্কার ॥ ৩৭ ॥

ei chaya guru — śikṣā-guru ye āmāra
tāṅ’-sabāra pāda-padme koṭi namaskāra

Palabra por palabra

ei — estos; chaya — seis; guru — maestros espirituales; śikṣā-guru — maestros espirituales instructores; ye — los cuales son; āmāra — míos; tāṅ’-sabāra — de todos ellos; pāda-padme — a los pies de loto; koṭi — diez millones; namaskāra — respetuosas reverencias.

Traducción

Éstos son mis maestros espirituales instructores, y, por tanto, ofrezco millones de reverencias respetuosas a sus pies de loto.

Significado

Al aceptar a los Seis Gosvāmīs como sus maestros espirituales instructores, el autor pone claro de manera específica que no puede aceptarse como vaiṣṇava gauḍīya a quien no es sumiso a ellos.

Śrī Caitanya-caritāmṛta Ādi-līlā 1.36

 

Śrī Caitanya-caritāmṛta Ādi-līlā 1.36

শ্রীরূপ, সনাতন, ভট্ট–রঘুনাথ ।
শ্রীজীব, গোপালভট্ট, দাস–রঘুনাথ ॥ ৩৬ ॥

śrī-rūpa, sanātana, bhaṭṭa-raghunātha
śrī-jīva, gopāla-bhaṭṭa, dāsa-raghunātha

Palabra por palabra

śrī-rūpa — Śrīla Rūpa Gosvāmī; sanātana — Sanātana Gosvāmī; bhaṭṭa-raghunātha — Raghunātha Bhaṭṭa Gosvāmī; śrī-jīva — Śrīla Jīva Gosvāmī; gopāla-bhaṭṭa — Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī; dāsa-raghunātha — Śrīla Raghunāthā dāsa Gosvāmī.

Traducción

Mis maestros espirituales instructores son: Śrī Rūpa Gosvāmī, Śrī Sanātana Gosvāmī, Śrī Bhaṭṭa Raghunātha, Śrī Jīva Gosvāmī, Śrī Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī y Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī.

Lectura SB 05.05.01-8 - Estocolmo 6 de septiembre 1973

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (dirige el canto de versos, etc.) (Prabhupāda y los devotos repiten)

ṛṣabha uvāca

nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛloke

kaṣṭān kāmān arhate viḍ-bhujāṁ ye

tapo divyaṁ putrakā yena sattvaṁ

śuddhyed yasmād brahma-saukhyaṁ tv anantam

( SB 5.5.1 )

Prabhupāda: Continúa.

Pradyumna: ¿Todos los versículos?

Prabhupāda: Sí, ocho versos.

Pradyumna:

mahat-sevāṁ dvāram āhur vimuktes

tamo-dvāraṁ yoṣitāṁ saṅgi-saṅgam

mahāntas te sama-cittāḥ praśāntā

vimanyavaḥ . . .

Prabhupāda: Vimanyavaḥ. (corrige la pronunciación)

Pradyumna:

vimanyavaḥ suhṛdaḥ sādhavo ye

( SB 5.5.2 )

e vā mayīśe kṛta-sauhṛdārthā

janeṣu dehambhara-vārtikeṣu

gṛheṣu jāyātmaja-rātimatsu

na prīti-yuktā yāvad-arthāś ca loke

( SB 5.5.3 )

nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma

yad indriya-prītaya āpṛṇoti. . .

( SB 5.5.4 )

Prabhupāda: ...hermosa instrucción de Ṛṣabhadeva. Ṛṣabhadeva fue una encarnación de Dios. Estaba instruyendo a Sus hijos antes de retirarse. Así que Él está instruyendo nāyaṁ dehaḥ , este cuerpo, deha-bhājāṁ nṛloke. Deha-bhājām significa aquel que ha aceptado este cuerpo material. En realidad, este cuerpo no tiene existencia. Es simplemente una cubierta; por lo tanto se llama māyā. Todos, hemos experimentado que por la noche olvidamos este cuerpo. Actuamos en un cuerpo diferente en sueños. Por la noche sentimos que no hay existencia de este cuerpo, y por la noche, soñando, obtenemos otro cuerpo, caminando en un lugar diferente, creando una situación diferente, actuando en un cuerpo diferente. Es un hecho, todos los días, todas las noches, lo vemos así. Y durante el día olvidamos ese cuerpo nocturno.

Así que, en realidad, poseemos el cuerpo físico y el cuerpo sutil. Cuando actuamos sobre el cuerpo sutil, el cuerpo físico deja de existir, y cuando trabajamos en el cuerpo físico, el cuerpo sutil deja de existir. Pero yo existo. Existo tanto en el cuerpo sutil como en el físico. El cuerpo de hoy también es un sueño, pero somos tan necios que no lo comprendemos. Estamos locos. Por lo tanto, este cuerpo sutil y el cuerpo físico, y su desaparición durante el día y la noche, son incomprensibles para los gatos y los perros. Pero un hombre, si tiene la mente clara, puede comprenderlo.

(aparte) ¿Qué es ese sonido?

Nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛloke kaṣṭān kāmān arhate viḍ-bhujāṁ ye ( SB 5.5.1 ). De día o de noche, trabajamos muy duro, pero ¿cuál es el objetivo? El objetivo es satisfacer los sentidos. Pregúntenles a estas personas en todo el mundo, especialmente en los países occidentales. Están haciendo tantos planes. Ayer, cuando veníamos en avión, durante las dos horas un hombre estuvo trabajando, haciendo algunos cálculos. Así que todos están ocupados, muy, muy ocupados, pero si le preguntamos, "¿Por qué trabajas tanto? ¿Cuál es el objetivo?" el objetivo, no tiene nada que decir excepto la gratificación de los sentidos. Eso es todo. No tiene más objetivo. Puede que piense que, "Tengo una familia grande, tengo que mantenerla", o "Tengo tanta responsabilidad". Pero ¿qué es eso? Eso es simplemente la gratificación de los sentidos.

Incluso fabricamos tantos "ismos" —filantropía, humanitarismo, nacionalismo, socialismo, tantos— pero ¿qué son estos "ismos"? Eso también es gratificación de los sentidos. Satisfago mis sentidos. Quiero ver que los sentidos de mi hermano, los sentidos de mi hermana, los sentidos de mis amigos, o los sentidos de la gente de mi sociedad, o los sentidos de mi nación, compatriotas, estén satisfechos. El negocio es la gratificación de los sentidos. Así como en nuestro país tuvimos a Mahatma Gandhi. Así que él comenzó... se supone que es el padre de la nación. Hay muchos líderes en diferentes países. Pero si nosotros, quiero decir, tomamos en cuenta su negocio, es gratificación de los sentidos. Eso es todo. Gratificación de los sentidos extendida. Estos son... igual que Marx.

(aparte) ¿Cuál es su nombre completo?

Haṁsadūta: Karl Marx.

Prabhupāda: Karl Marx. Él piensa en cómo satisfacer los sentidos del trabajador. Esa es su filosofía. ¿No es así?

Haṁsadūta: Sí.

Prabhupāda: Él piensa que los capitalistas solo satisfacen sus sentidos con lujos; ¿por qué no los trabajadores, que realmente trabajan? Esa es su filosofía. El punto central es la gratificación de los sentidos. Solo intenten comprender. El mundo entero está ocupado con diferentes etiquetas, pero el punto central es la gratificación de los sentidos. Eso es todo. ¿Hay alguien aquí presente que tenga algo que decir en contra de esto? Pero aquí Ṛṣabhadeva dice que, nṛloke kaṣṭān kāmān arhate, na arhate. Na ayam deho deha-bhājāṁ nṛloke kaṣṭān kāmān arhate viḍ-bhujāṁ ye ( SB 5.5.1 ). Ese tipo de trabajo duro lo hacen también los perros y los cerdos. ¿Significa eso que tenemos que trabajar, que tenemos este cuerpo humano y que tenemos que trabajar igual que los perros y los cerdos?

En realidad, así es. Nada más. Los perros y los cerdos están ocupados día y noche por lo mismo: cómo comer, cómo dormir, cómo tener vida sexual, cómo defenderse. El hombre también trabaja de la misma manera, solo que bajo una etiqueta diferente: nacionalismo, socialismo, este "ismo", aquel "ismo". Pero la acción del perro y el cerdo y la sociedad humana, supuestamente civilizada, es la misma. Así que Ṛṣabhadeva dice que los perros y los cerdos trabajan tan duro para la gratificación de los sentidos, pero esta forma de cuerpo humano no está hecha para eso. Está destinada a un camino diferente.

Que la civilización moderna, ellos no saben eso. Los hombres modernos, la sociedad, no lo saben. Simplemente piensan que, "Sí, el perro duerme en la calle. Debemos tener un edificio muy bonito, un apartamento muy bonito, una cama muy bonita. Eso es el avance de la civilización. De lo contrario, es primitivo, si nos quedamos en el mismo nivel, durmiendo en cualquier lugar, sin muebles, sin...". Pero al fin y al cabo, el tema es dormir, nada más que eso. De la misma manera, también se trata de comer o de aparearse.

Entonces la pregunta será, ¿entonces para qué dices que está destinada la vida humana? La respuesta es, tapo divyaṁ putrakā yena sattvaṁ śuddhyed ( SB 5.5.1 ). La vida humana está destinada a la tapasya. Tapasya. Tapasya significa austeridad. Negarlo. Negarlo. Los gatos y los perros están satisfechos, cuanto más comen, más creen que disfrutan. Hoy en día el ser humano también. Usan tantos aperitivos, beben. Estudiamos esto en el avión. Antes de comer, les dan vino, hace que el apetito sea muy fuerte, luego comen tanto, una enorme cantidad.

(aparte) ¿Lo has marcado?

Haṁsadūta: Sí.

Prabhupāda: Sí, ese es su disfrute. Pero Ṛṣabhadeva dice, o el śāstra dice, "No, no, no debes comer en absoluto. Esa es tu perfección". Solo mira. Estos hombres como animales, están comiendo tanto, están disfrutando. Pero tu tarea debe ser disminuir hasta el punto de cero, no comer más. Entonces, ¿están preparados? No. Es muy difícil. Pero ese es el objetivo. Por lo tanto, encontrarás, aquellos que son para el advan espiritual... como Raghunātha dāsa Gosvāmī. Raghunātha dāsa Gosvāmī pertenecía al hijo de un hombre muy rico. Su padre y su tío eran hombres muy ricos hace... quinientos años, los ingresos eran de doce lakhs de rupias por año. Creo que ese lakh, cien mil rupias, en este momento, su valor se ha incrementado cien mil veces.

Haṁsadūta: . . . (indistinto)

Prabhupāda: Sí. En nuestra vida vemos que en nuestra infancia, en nuestra niñez, vimos que el arroz se vendía a tres rupias y cuatro annas, arroz de primera calidad. Mi padre solía comprar quince maunds de arroz a la vez, y el costo era de tres rupias y cuatro annas. Igual que las semillas de comino, tan finas. Arroz de primera calidad. Ahora ese arroz de primera calidad, al menos en la India, ya no está disponible, porque todo el arroz de primera calidad se exporta. El gobierno indio quiere intercambio; quiere obtener maquinaria. Así que a cambio de maquinaria, están enviando todos los alimentos buenos al extranjero. Incluso matando vacas, envían carne, piel. Con Rusia han llegado a un acuerdo.

Así que el padre de Raghunātha dāsa Gosvāmī ganaba cien mil rupias al mes. He oído que a veces, con una rupia, vendían nueve maunds de arroz. En fin, Raghunātha dāsa Gosvāmī era hijo único de un hombre muy rico y tenía una esposa muy hermosa. El padre pensó: «Este chico está un poco inquieto. Le atrae mucho el movimiento de Caitanya Mahāprabhu. Quiere unirse y se irá de casa. Entonces que tenga una esposa muy hermosa para que no se vaya». Para un hombre rico, conseguir una esposa hermosa no es muy difícil. Le dio una casa especial, con jardín y guardia, para que su hijo no se fuera. Esta era la posición de Raghunātha dāsa Gosvāmī.

Un día, Raghunātha dāsa Gosvāmī... en aquel entonces no era gosvāmī, sino Raghunātha. La madre de Raghunātha le aconsejaba a su esposo, o al padre de Raghunātha: "¿Por qué no lo encadenas?". Como mujer, le sugería: "Mejor aún, como en la cárcel los encadenan, haz lo mismo con mi hijo para que no pueda escaparse". El padre respondía: "¡Loca! ¿No ves que le he dado una esposa tan buena? ¡Encadenadlo! No tiene ningún apego. ¿Y qué harán esas cadenas de hierro?". Este era Raghunātha dāsa Gosvāmī.

Después de todo, Raghunātha dāsa Gosvāmī, de una forma u otra, a pesar de la vigilancia de sus padres, se fue de casa y se unió a Caitanya Mahāprabhu en Jagannātha Purī. Caitanya Mahāprabhu se alegró mucho de que Raghunātha hubiera llegado. Su padre pensó: "El muchacho se ha ido. No tiene ganas de nada. Así que no puede sufrir por falta de dinero", por lo que envió cuatro sirvientes y cuatrocientas rupias mensuales para los gastos de Raghunātha. Al principio, Raghunātha dāsa Gosvāmī aceptaba esas cuatrocientas rupias, pero lo que hacía era gastarlas invitando a todos los sannyāsīs, incluido Caitanya Mahāprabhu.

Entonces, gradualmente, Raghunātha dāsa Gosvāmī les dijo a todos sus hombres, los hombres de su padre: "Será mejor que se vayan a casa. No quiero su ayuda. No quiero este dinero. Váyanse". El maestro... así que regresaron. Y no hubo invitación. Caitanya Mahāprabhu consultó a su secretario personal, Svarūpa Dāmodara. Entonces, Raghunātha dāsa Gosvāmī fue encomendado a Svarūpa Dāmodara para su entrenamiento. Le preguntó a Svarūpa Dāmodara: "No recibimos ninguna invitación de Raghunātha últimamente. ¿Qué sucede?". "No, ha rechazado el dinero de su padre. No lo acepta. Estos hombres se han ido". Entonces Caitanya Mahāprabhu dijo: «Oh, qué bien. Se convirtió en mendigo por pedir ayuda a su familia, lo cual no está bien. Se negó, eso es muy bueno. Pero, ¿cómo se alimenta ahora?». «Ahora está de pie en la escalera del templo de Jagannātha. Cuando los sacerdotes regresan a casa, le dan algo de comida. Así se mantiene».

Después de unos días, Caitanya Mahāprabhu le preguntó a Svarūpa Dāmodara: «Oh, últimamente no veo a Raghunātha allí. ¿Qué está haciendo?». Svarūpa Dāmodara respondió: «Raghunātha ha dejado de estar allí. Pensaba que era como estar de pie como una prostituta. 'No, no quiero'». Luego, preguntó: «¿Cómo come?». «No, él... recoge un poco de arroz que se lava de la cocina y se lo come». Raghunātha dāsa Gosvāmī hacía eso. Un día, Caitanya Mahāprabhu fue a su casa y lo buscó, animándolo, buscó. Vio que había un poco de arroz en una olla pequeña. Entonces, preguntó: «Raghunātha, ¿qué es esto?». Empezó a comer: «Oh, está muy rico. Comes cosas tan ricas, ¿por qué no nos invitas?». (Risas) Raghunātha dāsa Gosvāmī dijo: "No es para ti. No lo tomes, no..." "¡No, no, es muy bueno!" De esta manera, Raghunātha dāsa Gosvāmī aumentó, y más tarde, cuando tras la partida de Śrī Caitanya Mahāprabhu, fue a vivir a Vṛndāvana con los seis Gosvāmīs —él también era uno de ellos— se bañaba tres veces al día, pero no comía. Cada dos días, tomaba un poco de suero de leche. Eso era todo. Esto se llama tapasya, austeridad: llegar al punto de la nada, no comer más. No dormir más, no tener relaciones sexuales, no defenderse más. Esto es la perfección. ¿Quién aceptará esto? (Risas)

Por lo tanto, Ṛṣabhadeva dice, nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛloke, recolectar para comer, dormir y aparearse, trabajar día y noche, esto no es bueno. Entonces, ¿qué es bueno? Tapaḥ. Tapo divyaṁ putrakā yena sattvaṁ śuddhyed ( SB 5.5.1 ). Sattvam significa que tu existencia debe ser purificada. Nuestra existencia, esta existencia no está purificada; por lo tanto, tenemos este cuerpo material. Ahora bien, ¿cuál es el desacuerdo? "Tengamos este material... lo estamos disfrutando muy bien. ¿Qué tiene de malo?" Pero estos bribones no tienen idea de que podemos evitar la, quiero decir, miserable condición de este cuerpo. Podemos evitarlo.

En el Bhagavad-gītā se dice que janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudar... ( BG 13.9 ), pero no saben que esto es infelicidad, esto es aversión. Son tan insensibles, como animales. No pueden pensar que exista la posibilidad de no ser sacrificados. Cuando los llevan al matadero, aceptan ir porque saben que no hay otra opción: "Hemos sido creados... destinados a ser sacrificados". En realidad, esa es la situación. Los pobres animales no tienen poder para protestar, ni juntos pueden oponer resistencia al ser humano.

Verás a cien vacas siendo conducidas por un niño o un hombre. Son tan indefensas. Si se unieran, con sus cuernos podrían matar a ese hombre al instante, pero carecen de inteligencia. No saben pelear. A veces pelean. Pero esa es la postura de los bribones y los necios. Por ejemplo: una vaca o un toro son lo suficientemente fuertes como para matar a diez hombres. Tienen muchísima fuerza. Pero como carecen de inteligencia, como animales, cientos de vacas y toros son conducidos por un solo hombre al matadero.

Así que... esta inteligencia, esa es la diferencia entre el animal y el hombre. Si cien hombres fueran llevados así, inmediatamente el hombre que los llevara a matarlos, inmediatamente... ¿por qué cien? Diez hombres habrían sido suficientes, o dos hombres habrían sido suficientemente fuertes; no lo tolerarían. De manera similar, también nos vemos obligados por las leyes de la naturaleza a aceptar estos inconvenientes, la repetición del nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad. Pero en este momento —¿por qué en este momento?; siempre— esta gente, esta gente sin escrúpulos, no saben que podemos ser rescatados de esta repetición del nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad. No tienen ni idea. Y eso es civilización.

Cómo escapar de este ciclo de nacimiento, muerte, vejez y enfermedad, que es la civilización. Pero nadie, absolutamente nadie lo sabe: ni científicos, ni filósofos, ni políticos... nadie puede admitir que exista tal posibilidad. Por eso, en el Bhagavad-gītā se dice:

yaṁ hi na vyathayanty ete

puruṣaṁ puruṣarṣabha

sama-sukhaṁ-duḥkham dhīraṁ

así que 'mṛtatvāya kalpate

( BG 2.15 )

Amṛtatva. Amṛtatva significa no más nacimientos, no más muerte. No más nacimiento, no más muerte, no más enfermedad, no más vejez. Eso se llama amṛtatva. Amṛta significa eternidad o inmortalidad. Hiraṇyakaśipu lo intentó. Hiraṇyakaśipu, ya sabes, el padre de Prahlāda Mahārāja, fue derrotado por los semidioses. Por lo tanto, dejó su hogar y se fue a tapasya, para volverse inmortal. Así que era un demonio, así que estaba sometiéndose a tapasya, otros semidioses, no Kṛṣṇa, porque estaba en contra de Kṛṣṇa. Demonios significa en contra de Dios. Nunca irán a Dios. Irán a alguien más por poder. Entonces Hiraṇyakaśipu, cuando Brahmā lo visitó, le preguntó: "¿Por qué te sometes a una penitencia tan severa que el mundo entero tiembla por ella ? ¿Qué deseas?". Él respondió: "Deseo ser inmortal". El Señor Brahmā dijo: "Eso no está en mi poder, porque yo mismo no soy inmortal. ¿Cómo podría otorgar la inmortalidad?".

Así que era un demonio. Pensó que engañando a Brahmā, de forma indirecta, obtendría toda la bendición: «No moriré a manos de ningún hombre, ningún semidiós, ningún animal ni ningún ser vivo. No moriré de día, no moriré de noche, no moriré en el cielo, no moriré en la tierra, no moriré en el agua». De esta manera, en la medida de lo posible, por definición de negación —ni esto, ni esto, ni esto— pensó: «Ahora me he vuelto inmortal». Pero también fue asesinado por Nṛsiṁha-deva, cumpliendo todas las promesas de Brahmā. No murió de día ni de noche. No murió en el agua, no murió en el cielo. Murió en el regazo del Señor. Así que de esta manera... en realidad, incluso los demonios de aquellos días pensaban: «¿Por qué debemos estar sujetos a estas leyes de nacimiento, muerte y enfermedad? Debemos rescatar». Pero los demonios no pueden. Pero existe la posibilidad. ¿Pero quién sabe? Pregúntenle a cualquiera, a cualquier científico o filósofo: "¿Tienen algún método para alcanzar la inmortalidad?". ¿Qué responderán? "Hasta la fecha no tenemos tal método, pero lo estamos intentando. En el futuro". Dirán algo así.

Pero no hay cuestión de futuro. Inmediatamente puedes tenerlo. En el Bhagavad-gītā se dice: janma karma me divyaṁ yo jānāti tattvataḥ tyaktvā dehaṁ punar janma naiti ( BG 4.9 ). Kṛṣṇa dice: "Simplemente si alguien sabe lo que soy, cuáles son mis actividades, janma, por qué aparezco en este mundo material..." janma karma. Aparece como un ser humano, no exactamente, pero se supone que acepta un padre y una madre, y aparece, Devakī, Vasudeva. Pero eso no es algo ordinario. Aquí también se dice que: "Te sometes a tapasya, pero no como Hiraṇyakaśipu, para engañar a Brahmā. Divyam: para comprender a Dios." Tal como dice Kṛṣṇa, janma karma me divyam, trascendental, yo jānāti tattvataḥ. Simplemente para entender a Kṛṣṇa, Su posición trascendental, si intentas entender, entonces Kṛṣṇa dice: "¿Cuál es el resultado?" Janma karma me divyaṁ yo jānāti tattvataḥ.

(aparte) ¿Dónde está ese versículo? Averígualo.

¿Dónde está el Bhagavad-gītā? Yo jānāti tattvataḥ tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya ( BG 4.9 ). Descúbrelo, sí. Sí, léelo.

Pradyumna: ¿Traducción? 

Prabhupāda: Sí. Y quien no nace, para él no hay vejez ni enfermedad. Así pues, aquí se resume que no vuelve a nacer en este mundo material. ¿Cuál es el significado? Lee.

Pradyumna: «El descenso del Señor desde su morada trascendental ya se explica en el sexto versículo. Quien comprende la verdad de la aparición de la Personalidad de Dios ya está liberado de la esclavitud material y, por lo tanto, regresa al reino de Dios inmediatamente después de abandonar este cuerpo material». (pausa)

Prabhupāda: Janma karma me divyam ( BG 4.9 ). Cómo se expande Kṛṣṇa, cómo aparece, cuál es la naturaleza de su cuerpo, si simplemente entiendes estas cosas, entonces te vuelves inmortal. Ese es el movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa. Solo para darle a la gente la oportunidad de entender a Kṛṣṇa, entonces se vuelve inmortal. Esa es la misión de la vida. No es disfrutar de la gratificación de los sentidos de una manera refinada, sino que el negocio es el mismo que disfrutan los perros y los cerdos. Eso es lo que se instruye aquí. Nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛloke kaṣṭān kāmān arhate viḍ-bhujāṁ ye ( SB 5.5.1 ). Viḍ-bhujām significa los cerdos, que comen excremento. Ellos también disfrutan así. Tienen un disfrute sexual muy libre. No les importa quién es la madre, quién es la hermana, con nadie. Hemos visto que... la naturaleza tiene ejemplos. Todo se puede estudiar.

Encontrarás en el Śrīmad-Bhāgavatam que al estudiar la naturaleza puedes obtener muchísimas enseñanzas, perfectas. Así que un devoto hizo de la naturaleza su maestra espiritual, y al estudiarla obtuvo muchísima información. Entonces, si estudiamos de esa manera, como se da aquí, el ejemplo, viḍ-bhujāṁ ye. Viḍ -bhujām significa los cerdos o los jabalíes. Ellos también comen bien, engordan y tienen relaciones sexuales muy libremente, ¿significa entonces que el ser humano también está destinado a esto, como los cerdos y los perros? Este es el punto. Esta es la enseñanza.

Este cuerpo no está destinado al disfrute de los sentidos, sino al tapaḥ, la austeridad, como lo demostró Raghunātha dāsa Gosvāmī. Él llegó al punto de la nada. ¿Cómo llegar a ese punto, tapasya? ¿Por qué? Mediante ese proceso, tu posición existencial se purificará. Y si dices: "¿De qué sirve purificar?", sí que sirve, porque deseas la felicidad, pero tu felicidad está perturbada. No puedes tener una felicidad perpetua e ininterrumpida en este cuerpo. Por lo tanto, si realmente deseas la felicidad, purifica tu existencia y obtendrás una felicidad eterna y continua de dicha y conocimiento. Este debería ser el objetivo de la vida humana.

Muchas gracias.

Devotos: ¡Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda! 

130.º Aniversario del Nacimiento de Śrīla Prabhupāda

 130.º Aniversario del Nacimiento de Śrīla Prabhupāda

Hoy ofrecemos nuestra más sincera gratitud a los pies de loto de Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda, el devoto puro que llevó el mensaje de Śrī Caitanya Mahāprabhu por todo el mundo y despertó a millones al camino de la conciencia de Kṛṣṇa.

«Un devoto puro puede cambiar el destino de millones».

Que siempre recordemos sus enseñanzas, sigamos sus pasos y compartamos sinceramente el mensaje de Kṛṣṇa con los demás.

¡Gloria a Śrīla Prabhupāda!

Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare

Hare Rāma Hare Rāma Rāma Rāma Hare Hare

Su Divina Gracia A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada

 

En 1966, Srila Prabhupada comenzó a cantar el mahamantra Hare Krishna todas las tardes bajo un árbol en el parque Tompkins Square de Nueva York, con el fin de dar a conocer a los estadounidenses este gran canto de liberación. Esto impulsó el glorioso movimiento Sankirtana del Señor Caitanya Mahaprabhu en Occidente, desde donde se extendería por todo el mundo. 

Comencé este movimiento simplemente cantando el mantra Hare Krishna. Cantaba en Nueva York, en un lugar llamado Tompkins Square Park, y pronto la gente empezó a venir a mí. De esta manera, el movimiento de conciencia de Krishna se desarrolló gradualmente.

Carta a Bali-mardana - Vrndavana 5 de septiembre 1974

9/5/74

Krishna Balaram Mandir

Raman Reti,

distrito de Vrindaban. Mathura arriba

Su Gracia Bali Mardan das Goswami

439P Henry St.

Brooklyn, NT 11231

Mi querido Bali Mardan das:

Por favor, acepte mis bendiciones. Acuso recibo de su carta del 28 de agosto de 1974 y he tomado nota de su contenido. Mi única preocupación es guiarlo. A veces, Krsna me enferma al ver cuánto ha aprendido a dirigir el negocio bajo mi guía, con un poco de independencia. Nunca debe actuar de forma independiente, porque mi guía, expresada en mis palabras, siempre está presente. La principal guía es que todos permanezcamos espiritualmente fuertes recitando el número mínimo de rondas y siguiendo las normas y reglamentos. El GBC debe observar personalmente y con rigor todas las normas y reglamentos, y debe convertirse en un ejemplo práctico para los demás. Así todo irá bien. Entonces no habrá temor a ser víctimas de maya.

Con respecto al Consejo de Administración Internacional, nos estamos expandiendo, por lo que nuestros intereses deben ser cuidadosamente protegidos. Ciertamente, los 12 miembros del GBC están siendo capacitados rigurosamente bajo mi guía para que protejan los intereses de la sociedad con sumo cuidado. Toda nuestra propiedad debe estar bien protegida, y creo que mi nombre como Fundador-Acharya debe mencionarse en cada documento. Se debe tener especial cuidado de que ningún administrador local pueda vender o hipotecar propiedades, como lo hizo Goursundar. Esta es mi única preocupación.

La administración de BBT debe hacerse con mucha rigurosidad y cuidado, y creo que Ramesvar es un buen administrador. Puede ser nombrado secretario de BBT. Apruebo que BBT se traslade a Nueva York, debido a su libertad de acción. Ramesvar puede ser su asistente y permanecer con usted. Está bien que no se nombren otros fideicomisarios por el momento.

Respecto al asunto de Sudama Maharaj, no habrá más discusión. Este asunto debe cesar de inmediato. Se debe alentar a Sudama Maharaj. Lo está haciendo muy bien. Prácticamente la antigua sucursal fue abolida. Desde que él se fue allí, las cosas han mejorado mucho. Por lo tanto, se le debe alentar mucho en sus actividades. Entre nosotros debe haber tratos muy liberales y amistosos. No es común que si alguien tiene alguna falta se le despida. Debe ser reformado mediante tratos amistosos. Llevamos mucho tiempo capacitando a nuestro personal. Es muy difícil conseguir asistentes capacitados.

Respecto a la fiesta en la biblioteca de cada zona GBC, es una buena idea. En cuanto al kirtan de 24 horas como actividad habitual del templo, no haga nada que sea imposible. Si no es posible, no lo haga.

Espero que se encuentre bien de salud.

Su siempre bienhechor, AC Bhaktivedanta Swami

     

ACBS/bs