Prabhupāda:
...mahāntas te sama-cittāḥ praśāntā
vimanyavaḥ suhṛdaḥ sādhavo ye
( SB 5.5.2 )
En la última reunión hablamos sobre el camino de la salvación. Hay dos caminos. Uno es el de la salvación. La salvación significa la liberación de esta esclavitud material. La gente no comprende qué es la esclavitud material, pero quienes están en conciencia de Krishna aprenden qué es la esclavitud y qué es la liberación.
Un alma espiritual, al ser parte integral del Señor Supremo, es por naturaleza muy poderosa. Desconocemos la magnitud de nuestro poder espiritual, pues este se ve reprimido por la envoltura material. Es como este fuego: si hay demasiadas cenizas, su calor no se percibe adecuadamente. Pero si se retiran las cenizas y se aviva, cuando arde con fuerza, se obtiene el calor necesario para utilizarlo con múltiples propósitos.
De igual manera, nosotros, como alma espiritual, poseemos un poder inmenso. Y Dios es el alma espiritual suprema, por lo que no podemos imaginar cuánto poder tiene. Pero incluso nosotros, que somos una simple partícula minúscula... al igual que... la comparación es como la del fuego y las chispas. El fuego y las chispas, ambos son fuego. Incluso la chispa, dondequiera que caiga, arderá inmediatamente.
De igual manera, tenemos todas las cualidades de Dios en una mínima cantidad. Dios tiene la fuerza creativa; por lo tanto, nosotros también estamos creando muchas cosas. Los científicos están creando muchas cosas maravillosas. Eso es maravilloso para personas como nosotros, porque no sabemos cuántas cosas maravillosas se pueden crear. Eso no lo sabemos. Simplemente...
Es como si le diéramos demasiado crédito a quien viaja a la Luna en una máquina: "¡Oh, maravilloso!". Pero no vemos quién creó estos planetas, que flotan en el aire. Y no solo un planeta, sino millones, billones, cada uno con atmósfera, temperatura y población diferentes; tantas otras cosas, tanta variedad.
En el Brahma-saṁhitā se afirma:
yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi -
koṭiṣv aśeṣa-vasudhādi-vibhūti-bhinnam
(Bs. 5.40)
Koṭiṣu vasudhādi. En cada brahmāṇḍa, en cada universo, hay innumerables universos. Este universo en el que vivimos es solo uno. ¿Y cómo es uno? Caitanya Mahāprabhu ha dado información; es como una sola semilla de mostaza en una bolsa de semillas de mostaza.
Si tomas una bolsa de semillas de mostaza, puedes imaginar cuántas... no puedes contar cuántas hay, semillas de mostaza. De eso, una semilla de mostaza, si tomas... de manera similar, hay tantos universos que no puedes contar. De tantos universos, este es un universo. Y este universo también contiene tantos planetas. Koṭiṣu vasudhādi, vasudhādi-vibhūti-bhinnam. Vasudhā significa planetas. Entonces son de diferentes cualidades, vibhūti-bhinnam. Así como el planeta sol es muy caliente, el planeta luna es muy frío. De manera similar, otros planetas, son acuáticos, aéreos, variedad. Así como incluso en este planeta tenemos variedades de clima.
Así que deberíamos saber cuánta fuerza creativa tiene Dios, es maravilloso. De esa maravillosa fuerza creativa, nosotros, los seres vivos, tenemos una pequeña partícula, y por lo tanto podemos fabricar estas maravillosas máquinas, y nos asombramos, diciendo: "¡Oh, hemos hecho algo grandioso!". No. Deberíamos intentar comprender aún más, aún más.
Así que el Śrīmad-Bhāgavata dice que si quieres ser libre... libre significa como si intentaras ir al planeta luna mediante muchos arreglos mecánicos, pero si eres libre espiritualmente, entonces puedes ir a cualquier planeta que quieras, inmediatamente. Los yoguis, aquellos que son yoguis perfectos —no esos yoguis sin sentido— aquellos que son yoguis perfectos, pueden ir a su voluntad a cualquier planeta que quieran. Esa es la perfección yóguica. Cuando un yogui se vuelve perfecto, muere... no muere. "Morir", esta palabra no es realmente aplicable.
Cuando abandone este cuerpo... en realidad, nadie morirá. Simplemente lo dejaremos y aceptaremos otro. Estamos sujetos a las leyes de la naturaleza según el karma. Mediante la práctica del yoga podemos evitar las leyes de la naturaleza, pero podemos abandonar este cuerpo según nuestra voluntad, sin ser forzados por ellas. Tal como Bhīṣmadeva. Bhīṣmadeva conocía esta práctica del yoga. Por lo tanto, no podía ser asesinado. A menos que deseara morir, nadie podía matarlo.
Entonces, los yoguis... todavía hay muchos yoguis en la India, viven setecientos años, o trescientos años, cuatrocientos años. Se consideran aún no perfectos. Aún no perfectos. Intentan perfeccionar la práctica del yoga, y parecen jóvenes, digamos, de veinticinco o treinta años. Pero tienen setecientos o trescientos años. Todavía hay yoguis. Son yoguis. Han practicado yoga. Aun así, se consideran no perfectos. La perfección llegará cuando un yogui, por su dulce voluntad, pueda abandonar este cuerpo e ir a cualquier planeta que desee. No solo dentro de este universo material, sino también, si lo desea, puede ir al planeta espiritual. Eso es yoga.
Igual que Durvāsā Muni. Durvāsā Muni viajó dentro de este universo y más allá de este universo en un año. Esa afirmación está en el Śrīmad-Bhāgavatam. Hubo un malentendido entre él y un devoto, Mahārāja Ambarīṣa. Por esa razón tuvo que viajar. Fue atacado, y por miedo a su vida tuvo que viajar de... a ir de un planeta a otro, de un planeta a otro para salvar su vida. Finalmente, tuvo que ir al planeta Viṣṇu. Era tan poderoso. Y se dice que este viaje espacial realizado por Durvāsā Muni duró solo un año. Así que la práctica del yoga es tan...
Eso también es una forma de libertad. No sabemos qué es la libertad. Me refiero a la liberación. Pero Durvāsā Muni tampoco estaba liberado, aunque podía viajar de un planeta a otro, y a otro, incluso hasta Viṣṇuloka. No estaba liberado. Tenía que regresar. La liberación significa ir al reino espiritual, al cielo espiritual, y no volver jamás. No es como si, después de gastar millones de dólares, fueras a la Luna, la tocaras, te llevaras un poco de arena y quedaras satisfecho. ¿Lo ves? No malgastes en eso. Si vas, vive allí. (Risas)
Así como vine a Occidente para predicar la conciencia de Krishna, ahora vivo aquí. No vengo a ganar dinero, engañar y marcharme. No. Estoy aquí. Les digo a todos: «Vengan», a todos los filósofos, científicos y religiones: «Vengan y vean la belleza de la conciencia de Krishna».
Devotos: ¡Haribol!
Prabhupāda: Así que eso es ir. Ve al planeta luna; no regreses. (risas) Simplemente tocando, "Oh, hemos hecho algo tremendo". (risas) ¿Qué tremendo has hecho? Ese tipo de libertad no es deseable. Libertad significa que puedes ir donde quieras, puedes quedarte, nadie puede controlarte. Eso es liberación. Eso es liberación.
Así que aquí se dice que si quieres ese tipo de liberación, entonces mahat-sevāṁ dvāram āhur vimukteḥ ( SB 5.5.2 ). Si quieres ese tipo de liberación, entonces asóciate con mahātmās , grandes almas. Y si quieres estar atrapado en este mundo material, entonces asóciate con personas que son adictas a la gratificación de los sentidos. Eso es todo. Dos procesos. Si eres adicto al proceso de gratificación de los sentidos... como los animales; no tienen otra información. Simplemente se dedican a la gratificación de los sentidos: comer, dormir, aparearse y defenderse. Eso es todo. Su asunto está terminado. No conocen nada más.
Si llamo a algunos animales... ¿por qué la gente no participa en esta conciencia de Krishna? Porque son animales. Se presentan con cuatro manos y piernas, pero han sido entrenados para ser animales. Por lo tanto, no pueden aceptarlo. Pero estamos tratando de transformarlos del animalismo al humanismo asociándolos con este movimiento de conciencia de Krishna.
Este movimiento de Caitanya Mahāprabhu es para darle a esta civilización animalista la oportunidad de asociarse con devotos y mahātmās para que también puedan convertirse en devotos y mahātmās. Te asocias con un mahātmā, te conviertes en un mahātmā. Te asocias con la depravación, te conviertes en una persona depravada. Es práctico. Hemos sacado a todos nuestros discípulos de la condición de depravación. Pero ahora son mahātmās . Es posible. Mediante este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa podemos transformar la depravación en mahātmā. Eso es posible. El movimiento de Caitanya Mahāprabhu es maravilloso.
Narottama dāsa Ṭhākura canta, pāpī-tāpī jata chilo hari-nāme uddhārilo , tāra sākṣī jagāi and mādhāi . Narottama dāsa Ṭhākura dice que "Caitanya Mahāprabhu, por Su movimiento saṅkīrtana , ha liberado a todo tipo de almas caídas," pāpī-tāpī . Pāpī significa pecador y tāpī significa sufrimiento. Si te conviertes en pecador, entonces debes sufrir. Si tú . . . al igual que si contaminas alguna enfermedad, debes sufrir. De manera similar, si contaminas una actividad pecaminosa, entonces debes sufrir. Pāpī-tāpī jata chilo hari-nāme uddhārilo . Han sido entregados.
Entonces, ¿cómo fueron liberados? Tāra sākṣī jagāi y mādhāi . El ejemplo vivo es Jagāi y Mādhāi. ¿Cuál fue la culpa de Jagāi-Mādhāi para ser considerado pāpī-tāpī ? Eran adictos a estos cuatro principios: sexo ilícito, comer carne, intoxicación y juego. Eran adictos a estos principios. Nacieron en una familia brahmán de alto rango , pero por malas compañías se convirtieron en borrachos, cazadores de mujeres, carnívoros, jugadores y guṇḍās , como cualquier cosa. Pero Caitanya Mahāprabhu los liberó. El método de Caitanya Mahāprabhu consistía en enviar diariamente a sus devotos a cantar Hare Kṛṣṇa y predicar Hare Kṛṣṇa, tal como nosotros intentamos hacerlo aquí. Estamos enviando a nuestros devotos.
(aparte) ¿Te vas?
Mujer india: . . . (ininteligible)
Prabhupāda: Muy bien. ¿Así que querías hablar conmigo?
Mujer india: . . . (ininteligible)
Prabhupāda: Sí. Si llegas un poco antes o...
Señora india: Sí, me detuve aquí hace mucho tiempo, hace aproximadamente una hora y veinte minutos.
Prabhupāda: ¿Cuándo llegaste aquí?
Señora india: Estuve aquí hace mucho tiempo.
Prabhupāda: No, ¿por qué no me viste en mi apartamento?
Devota: Llegó a las siete.
Prabhupāda: Oh, llegaste a las siete. En ese momento me estaba preparando para venir aquí. Sí. ¿Entonces te gustaría venir mañana?
Mujer india: Es un largo viaje... (ininteligible)
Prabhupāda: Oh, ¿entonces tampoco puedes esperar ahora mismo?
Mujer india: (ininteligible) . . . Puedo esperar, pero . . .
Prabhupāda: Si quieres, puedes quedarte aquí esta noche con las chicas. Sí.
Señora india: (ininteligible) ... si quieres ir el jueves a mi casa.
Prabhupāda: ¿Qué es eso?
Mujer india: . . . (ininteligible)
Prabhupāda: ¿Jueves? Sí. Puedes acordar con ellos si van. Sí. Entonces haz los arreglos.
Mujer india: . . . (ininteligible)
Prabhupāda: ¿Así que te quedas aquí esta noche? No. ¿Te vas? Muy bien. Así que, en realidad, Caitanya Mahāprabhu liberó a esas personas. Pāpī-tāpī jata chilo hari-nāme uddhārilo. Entonces, ¿por qué se les llama pāpī-tāpī? Los pāpīs, los hombres pecadores, nunca disfrutan. Igual que en Nueva York, has visto en Bowery Street al borracho... ¿cómo se le llama?
Devoto: Alcohólicos.
Prabhupāda: ¿Parachoques alcohólicos? (risas) ¿Cómo se llaman? ¿Cuál es su nombre?
Devoto: Vagabundos.
Prabhupāda: Vagabundos. Sí. Los vagabundos, miren qué desagradables son. Estaban tirados en la calle, y en cuanto conseguían algo de dinero, iban inmediatamente a la taberna, compraban una botella, y no comían bien, no vestían, nada de... muchos de ellos. Bowery Street es famosa por eso. Así que no son felices, pero creen que lo son. Esto es māyā . (risas) Esto es māyā .
Las personas materialistas, al involucrarse en actividades pecaminosas, no son felices, pero piensan: "Somos felices". En esta parte europea del mundo, han vivido dos grandes guerras, y aún así, la sombra de la guerra sigue presente. No solo aquí, sino en todas partes. Por lo tanto, esta civilización materialista, en realidad, no es muy feliz.
Y como ya les he dicho, la gente vivirá bajo tierra durante los próximos cien años. Eso significa que perderán la libertad de vivir al aire libre por temor a un ataque atómico. Esto se predice en el Almanaque Mundial . Como han visto, la gente vivirá bajo tierra. A veces saldrán a la superficie para respirar aire fresco. De lo contrario, tendrán que vivir bajo tierra.
Así que, en realidad, al promover este estilo de vida materialista, por el momento podemos sentirnos felices, pero no sabemos cuánto riesgo estamos corriendo en nuestra vida. Esa ciencia aún no se ha discutido. Esa ciencia se describe en el Bhagavad-gītā , que si también escuchas —ya hemos comenzado— que esta vida no está destinada simplemente a la gratificación de los sentidos con trabajo duro. No. Esta vida está destinada a la moderación. Moderación. Tapa . Tenemos que moderar nuestra búsqueda de la gratificación de los sentidos. Sin moderar nuestra búsqueda de la gratificación de los sentidos, no es posible liberarnos. Eso no es posible. Esto es enredo.
Sat-saṅga chāḍi' kainu asate vilās. Si las personas abandonan la asociación de esta sociedad de conciencia de Kṛṣṇa y simplemente se entregan al proceso de gratificación de los sentidos, entonces se enredarán cada vez más.
sat-saṅga chāḍi' kainu asate vilās
te-kāraṇe lāgila ye karma-bandha-phāṅs
(de Prārthanā)
La gente ahora está enredada en el trabajo duro. En realidad, la vida humana debería ser muy fácil, muy fácil: sin trabajo duro; vivir una vida muy sencilla y comer muy sano; vivir en espacios abiertos; sin peleas, sin antagonismos; todos felices, todos libres. Esa es la civilización humana. No enredarse. Pero en el momento actual nos hemos enredado. Así que Ṛṣabhadeva dice que mahat-sevāṁ dvāram āhur vimukteḥ ( SB 5.5.2 ). Si realmente queremos liberarnos de este enredo, entonces debemos asociarnos con mahātmās , grandes almas. ¿Y quién es un gran alma? Eso es lo que se está describiendo.
Hemos hablado de algunos síntomas de la gran alma. La gran alma es sama-citta, igual a todos. El alma grande nunca se enoja; es amiga de todos. Y sādhava. Sādhava significa sadācāra, hábitos limpios. Un mahātmā no puede estar implicado con esos cuatro principios de la vida pecaminosa. Esa es la primera prueba. Nada de vida sexual ilícita, nada de juegos de azar, nada de comer carne y nada de intoxicación. Esto se llama sadācāra, hábito limpio. Cualquier cosa más allá de esto: hábito impuro. Así que aquí se afirma, sādhava. Sādhava significa sadācāra, hábito limpio.
Entonces se dice, ye vā mayīśe kṛta-sauhṛdārthāḥ . Ahora bien, este mahātmā está específicamente indicado para un sannyāsa , un sannyāsī perfecto , orden renunciada. Sus características son esas. Y otro mahātmā . . . supongamos que uno está en la vida doméstica. La pregunta puede ser si un mahātmā puede estar en la vida doméstica o no. Eso es lo que se describe: Sí. En la vida doméstica también puede haber mahātmā .
Igual que Advaita Mahāprabhu. Incluso Caitanya Mahāprabhu; Nityānanda Mahāprabhu. Todos ellos eran cabezas de familia. Caitanya Mahāprabhu, Él era cabeza de familia. Se casó dos veces. Su primera esposa murió, se casó por segunda vez. Cabeza de familia común, aunque dejó la vida familiar muy joven. Tenía solo veinticuatro años, por lo tanto No tuvo hijos. Pero Nityānanda Prabhu tuvo un hijo, Vīrabhadra, y Advaita Prabhu tuvo dos, tres hijos, de los cuales Acyutānanda estaba muy elevado. De manera similar, Śrīvāsa Ṭhākura, él tuvo hijos.
Así que Caitanya Mahāprabhu no dice que uno deba ingresar a la orden de renuncia, de sannyāsī , para convertirse en mahātmā . No. Nosotros tampoco propagamos esa idea. Al menos, yo no lo hago. Estoy formando cabezas de familia, cabezas de familia ideales. Y mis ideas están dando fruto. Aquí en Londres envié a seis cabezas de familia, y les va muy bien; trabajan con sinceridad. Por eso estoy muy orgulloso de ellos.
Así que aquí también está la declaración de que incluso... no es necesario que un sannyāsī sea solo mahātmā , sino que un gṛhastha puede ser... también es mahātmā . Entonces, gṛhastha-mahātmā , sus síntomas se describen: ye vā mayīśe kṛta-sauhṛdārthāḥ . Su único propósito es complacer a Kṛṣṇa. Esa es la primera cualificación. No tienen otro propósito. Ye vā mayīśe kṛta-sauhṛdārthāḥ . Entonces, ¿cómo tratan con los demás? Un gṛhastha tiene que vivir... Un sannyāsī puede vivir solo en el bosque, en el Himalaya, en un lugar apartado de Vṛndāvana o en algún otro sitio, pero un gṛhastha tiene que tratar con gente común, con muchos otros, con empresarios o con gente corriente.
Así pues, aquí se afirma que un gṛhastha-mahātmā , su primer síntoma es que no tiene otro propósito que complacer a Kṛṣṇa. Ese es su principal propósito. Y en cuanto a tratar con los demás, es decir:
janeṣu dehambhara-vārtikeṣu
gṛheṣu jāyātmaja-rātimatsu
na prīti-yuktā yāvad-arthāś ca loke
( SB 5.5.3 )
Muy bien. ¿Qué dice? Que las personas que simplemente están interesadas en mantener este cuerpo y la gratificación de los sentidos, dehambhara-vārtikeṣu . Deha significa este cuerpo, y bhara significa mantener, y vārtika significa ocupación.
Ahora analiza a todos en este mundo. ¿Cuál es su negocio? Su negocio es cómo mantener este cuerpo. Eso es todo. Si le preguntas a alguien: "Mi querido señor, ¿qué está haciendo?" "Oh, estoy haciendo este negocio." "¿Por qué hace este negocio?" "Oh, necesito ganar dinero. De lo contrario, ¿cómo puedo mantenerme?" Esto se llama dehambhara-vārtikeṣu . Su única ocupación es cómo mantener este cuerpo. Ese es su negocio. Así que janeṣu dehambhara-vārtikeṣu .
Y gṛheṣu , un cabeza de familia tiene casa. Y jāyā , jāyā significa esposa. Ātmaja , ātmaja significa hijos. Rāti , algo de dinero, saldo bancario o alguna riqueza, rāti . O personas que se dedican simplemente al negocio de mantener este cuerpo, su único negocio es cómo mantener un hogar, cómo mantener una esposa, cómo mantener hijos, cómo tener un buen saldo bancario. De esta manera su vida es así. Pero un cabeza de familia que es mahātmā , cuyo único negocio es satisfacer a Kṛṣṇa, para él, estas cosas no son prīti-yuktāḥ , no son muy agradables. No son muy agradables. Na prīti-yuktāḥ .
Entonces, ¿cuál es su trato? Yāvad-arthāś ca loke . Tratan solo lo necesario. Eso es todo. Tengo que tratar con un caballero que está completamente fuera de nuestro movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, pero tengo que tratar con él. Entonces, ¿cómo debo tratar? Evitándolo en la medida de lo posible, pero en lo que respecta al negocio, está bien. Eso es todo. Como un hombre de negocios habla con otro hombre de negocios en lo que respecta a las ganancias. Eso es todo. No más charla.
Un hombre de negocios, un abogado, habla tanto con su cliente... especialmente en Estados Unidos, que no pueden perder el tiempo. Ningún hombre de negocios perderá el tiempo. Hablarán. De manera similar, un devoto cabeza de familia cuyo único propósito es satisfacer a Krishna, tratará con otras personas... otras personas se refiere a aquellos que simplemente están interesados en mantener este cuerpo, esposa, hijos, de esta manera; no tienen otras ideas. No deberíamos tener ninguna relación muy íntima, pero tendremos que tratar con ellos, trataremos con ellos solo en la medida necesaria. Nada más. Eso es todo. Trataremos de evitarlos en la medida de lo posible. Pero como vivimos en la sociedad humana, tenemos que tratar con esas personas.
Así que nuestros tratos deben limitarse a lo necesario. No más que eso. Entonces, si uno vive una vida familiar de esta manera, manteniendo su punto de vista solo en Kṛṣṇa, en los pies de loto de Kṛṣṇa, y otros tratos superfluos, él también es mahātmā . Él también es mahātmā . Na prīti-yuktā yāvad-arthāś ca loke .
Mayi īśe kṛta-sauhṛdārthāḥ puruṣārtha yeṣām . Un mahātmā cabeza de familia tiene un solo objetivo: alcanzar la etapa de perfección en el amor a Dios. Ese es su objetivo. Generalmente, en la civilización moderna, un cabeza de familia simplemente intenta acumular dinero, aumentar su saldo bancario y hacer de la sociedad, la amistad y el amor el propósito de su vida, sin ningún otro propósito. Pero una persona que es mahātmā , su objetivo es diferente. Su objetivo es: «Cómo perfeccionar mi vida en la conciencia de Kṛṣṇa. Cómo complacer a Kṛṣṇa, cómo cultivar la amistad con Kṛṣṇa».
Todos buscan algún amigo. Eso es un hecho. El hombre de negocios, el abogado o el político, todos buscan algún amigo. Sin amigos... la sociedad, la amistad y el amor, estas cosas son necesarias. Pero un mahātmā cabeza de familia, él busca la amistad verdadera con Kṛṣṇa. Īśe sauhṛdārthāḥ . Porque él sabe, "Si Kṛṣṇa es mi amigo..." Así como Arjuna buscó la amistad con Kṛṣṇa; Duryodhana buscó la amistad con el poder de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa se dividió.
Debido a que era una guerra familiar entre dos primos hermanos, y Kṛṣṇa también estaba relacionado con ambos por parentesco, dijo: "¿Cómo puedo tomar partido por uno y no por el otro? Eso sería parcialidad. Así que, de todos modos, me divido en dos. Yo estoy solo, de un lado, y en el lado que elija, no lucharé. Ni siquiera tocaré un arma. Y del otro lado, todos mis soldados". Kṛṣṇa tenía muchos soldados. Entonces Duryodhana pensó: "Tomaré a los soldados de Kṛṣṇa", y Arjuna pensó: "Tomaré solo a Kṛṣṇa, aunque Él no luche". Así que esta es la determinación de los mahātmās , que simplemente desean la amistad de Kṛṣṇa. Mayi sauhṛdārthāḥ .
ye vā mayīśe kṛta-sauhṛdārthā
janeṣu dehambhara-vārtikeṣu
gṛheṣu jāyātmaja-rātimatsu
na prīti-yuktā yāvad-arthāś ca loke
( SB 5.5.3 )
Yāvad-arthāś ca loke , simplemente tratar con otras personas tanto como sea necesario, no más que eso. Pero mantener la amistad con los devotos, eso es necesario. No es que no deba relacionarme íntimamente con los devotos. Eso es necesario.
Un devoto tiene cuatro responsabilidades: īśvare prīti , amor por Dios, Kṛṣṇa; amistad con otros devotos; bondad con los neófitos; y rechazo a los no devotos. Estos son los cuatro principios. El único objeto de amor de un devoto es Kṛṣṇa. Su único amigo es otro devoto.
īśvare tad-adhīneṣu
bāliśeṣu dviṣatsu ca
prema-maitrī-kṛpopekṣā
yaḥ karoti sa madhyamaḥ
( SB 11.2.46 )
Iśvare significa kṛṣṇa-prema , amor, amar a Kṛṣṇa. Maitrī significa amistad. ¿Maitrī con quién? Tad-adhīneṣu , aquellos que están bajo el control de Kṛṣṇa. Todos están bajo el control de Kṛṣṇa de una forma u otra, pero aquellos que se entregan a Kṛṣṇa voluntariamente, almas entregadas, estoy hablando de ellos. Tad-adhīneṣu .
Todos están... como cualquier ciudadano del estado, bajo el control del estado, sus reglas y regulaciones. Pero algunos dicen: "No me importa el gobierno". Así que se ven obligados a obedecer las leyes del gobierno en la cárcel. Y los ciudadanos libres son aquellos que voluntariamente acatan las leyes del estado. De igual manera, todo ser vivo está bajo las leyes de Dios. No hay duda al respecto. Pero aquellos que aceptan voluntariamente las leyes de Dios y sirven al Señor Supremo, son llamados devotos. Y aquellos que se han rebelado y, obligados por māyā a acatar las leyes de Dios, son llamados no devotos. Esta es la diferencia entre devotos y no devotos.
Pero tanto los devotos como los no devotos deben obedecer las leyes de Kṛṣṇa. No hay excepción. No hay excepción. Esto es māyā . Se le obliga, al no devoto se le obliga a actuar. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ ( BG 3.27 ). Está bajo el hechizo de las modalidades de la naturaleza material, y se le obliga a actuar bajo el hechizo de la naturaleza material, pero piensa: "Soy libre. No me importa Dios". Esto se llama māyā . Está siendo golpeado por māyā , pero no aceptará acatar las órdenes de Kṛṣṇa. Aceptará ser golpeado por māyā . Ese es su asunto. Que él estará de acuerdo: "Sí, que me patee māyā ".
Así pues, nadie es libre. Por principio constitucional, nadie está exento de las leyes de Dios. Pero quienes las aceptan voluntariamente son devotos. Y quienes no las aceptan, declarándose falsamente independientes, no son devotos. Esa es la diferencia.
¿Alguna pregunta? (Los devotos ofrecen reverencias)
Uttamaśloka, ¿no estabas aquí? No te vi.
Uttamaśloka: Estaba en la ciudad, algo urgente... (ininteligible)
Prabhupāda: Ācchā . Entonces, ¿alguna pregunta sobre estos temas? Pregunta significa sobre los temas, no sobre otros temas externos.
Śyāmasundara: ¿Qué es el juego?
Prabhupāda: ¿No conoces los juegos de azar? (risas) ¿Nunca has jugado a los juegos de azar?
Śyāmasundara: Sí.
Prabhupāda: ¿Por qué hacen ustedes...?
Śyāmasundara: ¿Solo el juego?
Prabhupāda: Sí, apostar significa jugar. Eso es apostar. La gente apuesta. Pones un dólar, y si ganas, te llevas diez. Si no, pierdes ese dólar. Eso es apostar. También se apuesta en las iglesias cristianas, en los países occidentales. Pero apostar se considera una actividad pecaminosa. No sé... un tal Sr. Bhattacarya, un abogado, que se educó en Inglaterra. ¿Así que dijo que hay una isla, Montecristo, aquí? ¿Hay apuestas?
Devoto: Montecarlo.
Prabhupāda: Montecarlo, sí. Dijo que hay jugadores, y que uno de ellos lo pierde todo, se suicida inmediatamente y se va. Eso es todo. A nadie le importa. Me lo contó. ¿Es cierto?
Devoto: Sí.
Prabhupāda: Fíjense en el juego. Apuestan todas sus fortunas y lo pierden todo. Luego, frustrados, toman un revólver y se disparan, mueren, y el cuerpo es arrojado a la calle o a algún sitio. A nadie le importa. Como si fuera un gato y un perro. ¿Así que el juego es libre, Montecarlo?
Devoto: Gente muy, muy rica, ellos... (ininteligible)... allí.
Señora devota: En Londres se puede jugar gratis.
Prabhupāda: Oh, en todas partes. En cualquier ciudad grande. En Calcuta, Bombay, todo el mundo juega. Cuando tienes dinero, juegas. Las carreras de caballos también son una apuesta. Carreras de caballos. Este juego, beber, comer carne, todas estas cosas eran desconocidas en la India. No sabían beber. Estos británicos las introdujeron.
Todavía existe un callejón, una calle, Porterly Street. Había una mujer de aspecto sospechoso. Le suministraban grandes botellas de vino y solía convencer a los hijos de hombres ricos para que lo compraran, y lo distribuían gratis. De esta manera se distribuyó el vino, y la gente empezó a beber, poco a poco. Y he visto un comité de té. Anunciaban el té, lo preparaban con esmero: "Toma este té y no tendrás hambre, te curarás de la malaria..." y muchas otras cosas. Y la gente venía a tomar el té de esta manera. Ahora cualquier hombre toma el té. Por la mañana se reúnen en el puesto de té. ¿Lo ves?
Así que la gente no sabía qué era apostar, qué era beber, qué era comer carne. Por eso, estas cosas se introdujeron gradualmente. Aun así, ninguna casa hindú estricta permitirá cocinar carne en casa. Aún así. No. Si quieres... si quieres comer carne, puedes ir a un restaurante, pero en casa no pueden cocinarla, comer carne. Sí.
Yamunā: Guru Mahārāja, en nuestra labor misionera, si nos vemos obligados a vivir con... (ininteligible)... ¿deberíamos simplemente hablar de ese mismo tema, o deberíamos evitar a esas personas por completo?
Prabhupāda: No. Si pudiéramos encontrar un lugar adecuado; pero hoy en día es difícil. Tenemos que tolerarlo. ¿Qué se puede hacer? Que los demás hagan lo que quieran. Podemos predicar que "No lo hagan", pero no se puede obligar, porque el mundo entero se ha entregado a estos cuatro principios de la vida: comer... comer carne, beber, jugar. Y por eso nuestra regulación es muy estricta. (ríe) ¿Lo ven?
Yamunā: . . . (ininteligible)
Prabhupāda: Si decimos que, "Haz lo que quieras", entonces mucha gente podría venir y unirse. (risas) Pero no vamos a decir eso. Nosotros... nuestro principio es que es mejor no tener ninguna vaca que tener una vaca molesta. ¿Lo ves? Ekaś candras tamo hanti (Cāṇakya Paṇḍita). Si una persona puede comprender esta ciencia de la conciencia de Kṛṣṇa, en el futuro hay esperanza de que pueda hacer que muchas otras personas conozcan esta conciencia de Kṛṣṇa, aunque sea muy difícil.
En el Bhagavad-gītā se dice: manuṣyāṇāṁ sahasreṣu ( BG 7.3 ). Pero si logras liberar a un solo hombre en tu vida, estarás prestando un gran servicio a Kṛṣṇa. No es necesario que liberes a cientos y cientos de hombres, como se suele decir. No. Si logras entrenar a un solo hombre, eso es un gran servicio a Kṛṣṇa: salvaste a un hombre de las garras de māyā . Es algo muy hermoso.
Así que hagámoslo pacíficamente y en la medida de lo posible. La gente puede aceptarlo o no, pero cumpliremos con nuestro deber. Eso es todo. ¿Pero por qué no lo aceptarían? Tú lo has aceptado. Tú también eras adicto a estos hábitos, pero los has aceptado. De igual manera, otros podrían aceptarlos. Tenemos que hacerlo.
Sí, ¿cuál es su pregunta?
Devoto: Prabhupāda . . . (ininteligible) . . . no devotos. Hasta ahora yo mismo, me encontré en una situación en la que tengo que . . . donde trabajo . . . donde hay mucha gente que no son devotos, sino demonios . . . (ininteligible) . . . en el momento en que no escuchaban, o me dejaban absorber por māyā . Intentaba irme . . . (ininteligible) . . . porque oían y cantaban. Y entonces ellos . . . (ininteligible) . . . ya no. Intentaba irme Pero a veces pensaba que era necesario salir y . . .
Prabhupāda: Bueno, el trabajo de predicación debe hacerse en compañía. Tú... solo no puedes hacer el trabajo de predicación. No es posible. No tienes tanta fuerza como para hacerlo solo. Por lo tanto, cuando enviamos a nuestro grupo de predicadores, van en compañía, en combinación: seis, siete, ocho... al menos dos. Ese es el proceso. Y hasta ahora, mezclar con otras personas, que ya he explicado hace un momento, que hablar con una persona no es mezclar. ¿Ves? Mezclar significa mezcla íntima, hay seis síntomas.
Cuando comes, cuando lo invitas a comer, cuando das, cuando recibes, cuando hablas con el corazón, cuando escuchas su corazón, a esto se le llama interacción íntima. De lo contrario, simplemente hablar o negociar, eso no es interacción. Eso no es interacción. Así que puedes interactuar con la gente común de esa manera. En lo que respecta a tus negocios, como es necesario, pero no íntimamente. Y ocúpate de tus propios asuntos, recitando y siguiendo las reglas y regulaciones. Eso es todo. Es algo simple.
Igual que los médicos: también se mezclan con personas infectadas, pero no se contagian. ¿Lo ves? Así es la predicación. Si no predicas entre las almas caídas, ¿qué sentido tiene predicar? Así que no debes caer. (ríe) Debes liberar a los caídos. Esa debe ser tu fuerza. Pero si eres menos poderoso, caerás. Así que tu poder es... tu fuerza es la conciencia de Kṛṣṇa, una fuerte conciencia de Kṛṣṇa. Entonces serás poderoso. No caerás. Así que debemos tener cuidado.
Muy bien. ¿Tan poco canto? (los devotos ofrecen reverencias) ¿Mukunda no ha regresado? ¿Por qué llega tan tarde? Hare Kṛṣṇa. ¿Nadie ha regresado de Londres? ¿Vienes del templo, Uttamaśloka?
Uttamaśloka: No. . . (indistinto)
Prabhupāda: ¿Vienes del templo, Jim?
Jim: . . . (ininteligible)
Prabhupāda: Oh, vives aquí. Muy bien.
