Pero esa idea de que la temperatura es muy baja también se
menciona en el Bhāgavata. No se puede vivir en el agua. Hay que prepararse.
(Patos graznando)
Miren. Su cuerpo está hecho especialmente para el agua. Así
que hay que prepararse. Eso es...
Así como en el cielo espiritual solo pueden vivir con un
cuerpo espiritual, y el cuerpo material no puede vivir allí. El cuerpo material
no está permitido allí. Hare Kṛṣṇa. Ūrdhvaṁ
gacchanti sattva-sthā madhye tiṣṭhanti rājasāḥ (BG 14.18). Aquellos que son
demasiado apasionados están destinados a vivir en este planeta. Este sistema
planetario, su estatus. Hay muchos otros planetas como este mundo. Pero se les
permite vivir aquí, donde todas las entidades vivientes son muy apasionadas.
Y adho gacchanti tāmasāḥ. Y hay otros planetas, planetas muy oscuros, debajo de este planeta terrenal. Los animales están en la oscuridad. Aunque están en este parque, no saben dónde están, en la oscuridad. Su conocimiento no está desarrollado. Así que este es el resultado de las modalidades de la ignorancia.
Y quienes son
conscientes de Kṛṣṇa no están en la oscuridad, ni en la pasión, ni en la
bondad. Son trascendentales. Así que, si uno cultiva bien la conciencia de Kṛṣṇa,
es promovido de inmediato al Kṛṣṇaloka. Eso es lo que se busca.
¿Están cantando dieciséis rondas? ¿No? (risas)
Śarādīyā: Al
principio sí, pero luego recaí.
Prabhupāda: ¿Es
muy difícil?
Mālatī: No.
Todavía no sabemos cómo regular bien nuestro tiempo. Algunos días cantamos
dieciséis rondas, y al día siguiente, no sé qué pasa. Creo que dormimos
demasiado; quiero decir, creo que duermo demasiado.
Prabhupāda: ¿Cuántas
horas duermes?
Mālatī: Unas seis
u ocho.
Prabhupāda: Eso
no es mucho. Dieciséis... solo se necesitan dos horas, dieciséis rondas. ¿Eh?
¿Dos horas o más?
Mālatī: Dos horas
son suficientes para hacer las rondas.
Prabhupāda: Entonces, de veinticuatro horas, tienes que dedicarle a Kṛṣṇa dos. (canto de japa)
¿Sí?
Devota (2): ¿Hay
algo malo en dormir ocho horas?
Prabhupāda: ¿Eh?
Devota (2): ¿Hay
algo malo en dormir ocho horas?
Prabhupāda:
Dormir y comer es una enfermedad material. Dormir, comer, aparearse... así que
deben reducirse al máximo.
Devota (2): Si
todavía estás cansada...
Prabhupāda: No,
puedes dormir hasta que te sientas descansada. Alguien descansa durmiendo
cuatro horas; alguien descansa durmiendo diez horas.
Mālatī: Pero no
debemos dormir cuando... en lugar de nuestro servicio devocional.
Prabhupāda: No,
claro que no. El servicio devocional es lo primero.
Mālatī: Así que,
si perdemos algo de sueño, debemos hacerlo.
Prabhupāda: Debemos incluso dejar de dormir. La verdadera vida regulada consiste en que, si no se completan dieciséis rondas, debemos... dejar de dormir. Debemos tomarnos horas de sueño. Debemos ser... lo principal es que siempre debemos ser cuidadosos de... Hemos asumido una tarea muy responsable: la conciencia de Kṛṣṇa.
Así que debemos ser muy cuidadosos al cumplir con nuestro
deber. El devoto debe ser tan cuidadoso que siempre está atento a si este
momento se está desperdiciando o aprovechando. Avyartha-kālatvam (CC Madhya 23.18). Avyartha-kālatvam, que «Mi tiempo no se desperdicie». Debe ser muy
cuidadoso: «¿Estoy desperdiciando mi tiempo?». Y el tiempo desperdiciado, el
tiempo que dedicamos a nuestras necesidades corporales, es desperdiciado.
Generalmente, las almas condicionadas simplemente desperdician su tiempo. Solo
el tiempo que dedicamos a la conciencia de Kṛṣṇa se utiliza. Así que debemos
ser muy cuidadosos con si estamos desperdiciando o aprovechando nuestro tiempo.
Śarādīyā: A
veces, si durmieras menos, podríamos hacer más por Kṛṣṇa, pero al mismo tiempo
estarías muy cansado. O sea, podrías ser... bueno, podrías regular eso.
Prabhupāda: Sí.
Mālatī: Pero creo
que en parte...
Prabhupāda:
Prácticamente todo depende de la práctica.
Mālatī: Pero creo que en parte...
Prabhupāda: Abhyāsa-yoga-yuktena cetasā nānya-gāminā (BG
8.8). Abhyāsa-yoga. Abhyāsa-yoga significa práctica de yoga... practícalo. Así
que todo este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa consiste en practicar la
transferencia de un tipo de conciencia a otro. Por eso, necesitamos práctica.
Así como un hombre puede correr tres millas. Yo no puedo correr ni una milla.
Él ha practicado. Vemos a algunos chicos que corren y corren. Practican y
practican. La fuerza del corazón aumenta con la práctica. Si yo corro mi
corazón palpitará, porque no tengo práctica. Así que, con la práctica, todo se
puede lograr. (japa)
(pausa) ...determinación. Y esta determinación aumenta con el celibato. Se recomienda Brahmacārya para mantener la determinación. Un brahmacārī, si decide algo, lo ejecuta. Posee esa fuerza mental. Quienes son demasiado adictos a la vida sexual no pueden determinar nada. No pueden fijarse en nada. Son flexibles y cambiantes. Hoy en día, la gente no puede permanecer mucho tiempo en un mismo lugar. Por eso viajan tanto. El sector de los viajes es muy próspero. Todos quieren viajar. No pueden fijar nada.
Los procesos recomendados son muy valiosos, pero no es
posible seguirlos todos en la era actual porque todo se está reduciendo.
Nuestro método es orar a Kṛṣṇa para que nos dé la fuerza necesaria. Eso es
todo. De lo contrario, la práctica regular, en esta era, es muy difícil.
Desfavorable. Primero, la memoria es muy corta. No podemos recordar. La vida es
muy corta.
La vida es corta, al mismo tiempo, tan perturbada por las
ansiedades, las enfermedades y los trastornos naturales. Roga-śokādibhiḥ. Una vida corta; también está perturbada por la
enfermedad y la lamentación. A cada momento hay algo por lo que hay que
lamentarse: "¡Oh!". Roga-śokādibhiḥ.
Y la enfermedad. Este cuerpo es un caldo de cultivo para todo tipo de
enfermedades. La vida es corta y está muy perturbada. Entonces, ¿cómo es
posible practicar?
Por lo tanto, esta práctica —cantar Hare Kṛṣṇa y escuchar— es muy buena. Y orar a Kṛṣṇa: «Por favor, dame fuerza». Di: «¡Oh, Energía de Kṛṣṇa! ¡Oh, Kṛṣṇa! Estoy caído; no tengo fuerza. Por favor, acéptame». Eso es todo. «No tengo ninguna cualificación. Soy frágil. Lo intento, pero fracaso». Se deben hacer todas estas súplicas. Y Kṛṣṇa es todopoderoso; puede hacer cualquier cosa. Incluso si no hacemos lo mejor que podemos, si fallamos, Kṛṣṇa nos ayudará. Es como un niño que se esfuerza al máximo, pero se cae. La madre lo levanta y le dice: «Muy bien. Vamos. Camina». Así. ¿Sí?
Devota (2):
¿Swāmījī? ¿Hacer algo más que cantar, como ir a la escuela y prestar atención a
lo que hay, si lo haces para difundir la conciencia de Kṛṣṇa, es tan bueno como
cantar?
Prabhupāda:
Cantar es bueno en todas partes.
Devota (2): Sí,
pero, quiero decir, si no puedes cantar todo el día.
Prabhupāda: Si
hay alguna inconveniencia en cantar en voz alta, puedes cantar lentamente. En
voz alta, lentamente... puedes cantar mentalmente. Con esta sencilla práctica,
abandonarás todo tipo de...
Devota (2): A
veces en la escuela tienes tu... tu mente está enfocada en los problemas que
ellos tienen, quiero decir...
(Avión sobrevolando)
Prabhupāda: A
veces no. Prácticamente siempre nos molestan.
(Camina un rato)
Devota (2):
Swāmījī, ¿estaría bien que Cathy se hiciera devota?
Prabhupāda: No entiendo.
Devota (2): Para
ser iniciada. Cathy. Para ser iniciada. Es la chica con el bebé.
Prabhupāda: Oh.
Si puede realizar... no hay objeción.
Devota (2): Le
gustaría.
Prabhupāda: Eres
muy amable con ella. (risas) Sí. El vaiṣṇava es muy amable.
(pausa - interrupción)
¿Es muy pesado?
Devoto (3): No,
no demasiado pesado. Si tuviera memoria, no lo necesitaría.
(Prabhupāda ríe)
Mālatī: ¿Entonces
llevas la memoria en la mano?
Devoto (3): Sí.
Prabhupāda: Como
la memoria se está reduciendo, la naturaleza está ayudando a fabricar tantas
máquinas.
Mālatī: ¿Es por
eso que la gente fabrica estas máquinas, porque no pueden recordar? ¿Es una
señal de Kali que haya más máquinas para ayudar a la gente?
Prabhupāda: Sí, sí. Y hoy en día, en los tribunales, se usan máquinas. Los jueces tampoco pueden recordar lo que se ha discutido entre las partes. Así que toman una grabadora y emiten el fallo. Como el debate dura dos o tres días, ¿cuánto puede recordar? Y cuando emite el fallo, tiene que considerar todos los argumentos y luego emitirlo. Así que esta máquina ayuda.
Mālatī: Si
alguien tuviera un billete grande, el juez lo recordaría.
Prabhupāda: ¿Eh?
Mālatī: Si
alguien le diera al juez un billete grande, lo recordaría.
Prabhupāda: Sí.
Eso significa que la veracidad ha disminuido. Es lo mismo. Como la veracidad ha
disminuido, puedes sobornar a cualquiera y él puede mentir por ti. Estamos en
una situación muy precaria, muy desfavorable. Lo mejor es orar a Kṛṣṇa:
"Por favor, recógeme pronto y déjame volver a Tu casa". Si tienes que
regresar, oh, no sabes cuántas miserias tenemos que soportar.
Porque con el avance de Kali-yuga, todo se está volviendo
cada vez más miserable. No hay felicidad en la vida familiar, no hay felicidad
en la vida social, no hay felicidad en la vida política, no hay felicidad en
ganarse la vida. Todo está obstaculizado. Impedimentos, llenos de impedimentos.
Devota (2): Una
amiga dijo: "...(indistinto)... quieres contarnos todo, ¿por qué no
construyes una máquina para cantar Hare Kṛṣṇa?"
Prabhupāda: ¿Eh? Sí. La máquina no fue hecha para cantar Hare Kṛṣṇa, pero la estamos utilizando para que quien la fabrica se beneficie. Porque dedicamos la energía de todos a Kṛṣṇa. Así que, con su energía, él ha fabricado esta máquina, y nosotros la estamos empleando en el servicio de Kṛṣṇa para que él se beneficie... le estamos mostrando misericordia.
Tal como una flor recogida de una planta ofrecida a Krishna,
la planta se beneficia. Porque su energía está al servicio de Krishna. De igual
manera, quien ha fabricado esta máquina, al emplearla en la conciencia de
Krishna, se beneficia.
Indirectamente, le damos la oportunidad, aunque no lo sepa.
Pero su energía se utiliza para Krishna. Ofrecemos prasādam, el mismo
principio. Una persona no conoce a Krishna, pero quiere comer. Al comer,
gradualmente se volverá consciente de Krishna.
Así que… nuestra misión es dar la oportunidad a todas las
almas olvidadas de dedicarse a la conciencia de Krishna, hoy o mañana. Los
chicos y chicas que han venido a esta Sociedad han acumulado de esa manera,
consciente o inconscientemente, alguna cualidad de conciencia de Kṛṣṇa, y por
eso han aprovechado esta oportunidad.
(pausa) No tenemos ningún perro amigo. (risas)
Mālatī: Es un
perro que saca a pasear a un hombre.
Prabhupāda: Todos
somos amigos devotos. ¿Dónde está tu perro?
Mālatī: Oh, se ha
ido.
Prabhupāda: ¿Se ha ido? (risas)
Mālatī: Sí. Unas
personas muy amables que adoran perros se lo llevaron. (Risas)
Prabhupāda: El
perro vio que: «Mi amo se ha vuelto devoto, así que es inútil tenerlo aquí».
Mālatī: Estas
personas que se lo llevaron creen que es una persona.
Prabhupāda: ¿Mmm?
Mālatī: Lo tratan
como a una persona.
Prabhupāda: Es
una persona. El perro es una persona. ¿Por qué impersonal?
Mālatī: ¿Perdón?
Prabhupāda: El
perro también es una persona.
Mālatī: Sí, pero
lo tratan como yo lo haría... como a una persona humana. Lo tratan como... lo
adoran.
Prabhupāda: Sí,
pero ¿cuál es la diferencia entre una persona humana y una persona-perro? No
hay diferencia.
Mālatī: No mucha.
Prabhupāda: En cuanto a comer, dormir, aparearse y defenderse, son iguales. La personalidad humana existe cuando es consciente de Kṛṣṇa. De lo contrario, es un animal, tan bueno como un perro.
Mālatī: Entonces,
si no adoptas la conciencia de Kṛṣṇa, eres un perro.
Prabhupāda: Sí,
igual a un perro. Porque no tiene otra conciencia que esos cuatro principios:
comer, dormir, aparearse y defenderse. Eso está presente en los animales. ¿No
ves a los cisnes? Disfrutan de la vida sexual. Entonces, ¿cuál es la diferencia
entre el hombre...?
Un hombre también hace eso. Así que, mientras uno no esté
por encima de estos cuatro principios de las exigencias animales, es como un
animal. Satisfacer las exigencias animales de forma refinada no es
civilización. Hay que estar por encima de las exigencias animales. Eso es
civilización. ¿Has leído el poema "Alejandro y el ladrón"? ¿Lo has
leído?
Mālatī: No lo
creo. ¿Podrías repetirlo?
Devoto (2):
"¿Alejandro y el conejo?"
Mālatī: No.
Prabhupāda:
Alejandro Magno, ¿has oído su nombre?
Mālatī: Sí.
Prabhupāda:
Conquistó casi todo el mundo. También fue a la India. Se encontró con un
ladrón. Lo arrestó, Alejandro Magno era rey. El ladrón le preguntó: "¿Por
qué me arrestaste?". "Porque eres un ladrón". "Oh, tú
también eres un gran ladrón". Entonces, cuando Alejandro Magno lo acusó de
"Has hecho esto", él lo acusó: "Has hecho esto. Yo entré en una
casa particular, tú en una propiedad privada. Así que eres un gran
ladrón". Entonces lo liberó: "Sí, ¿cuál es la diferencia entre un
ladrón y yo?". Y desde ese día, Alejandro Magno detuvo su propaganda
conquistadora. "Alejandro Magno y el ladrón".
El ladrón demostró: "Solo eres un gran ladrón. Pero por
ser un gran ladrón, por eso te llaman 'Alejandro Magno'". Pero mi negocio
es el mismo que el tuyo: usurpar la propiedad ajena. ¿Por qué crees que yo soy
el culpable y tú eres inocente? Tú también eres culpable. Si yo tuviera poder,
podría haberte castigado. Y ahora que tienes poder, intentas castigarme. Así
que Alejandro Magno fue convencido por un ladrón.
Śarādīyā: ¿Qué
hizo...?
Prabhupāda: ¿Eh?
Śarādīyā: ¿Se
suicidó?
Prabhupāda:
¿Quién?
Śarādīyā:
¿Alejandro Magno?
Prabhupāda: ¿Se
suicidó?
Śarādīyā: No lo
sé.
Prabhupāda: Oh,
no lo sé.
Gargamuni: Murió
de... murió. (Corte)
Devoto: Esto se grabó en el lago Stowe en San Francisco el 23 de marzo de 1968, alrededor de las 7:30 de la mañana. El lago Stowe es el lugar favorito de Swāmījī para pasear.
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