Conversación - Teherán 1975

 

Prabhupāda: ...la reunión fue todo un éxito. ¿Estuvo presente en Delhi? ¡Muy, muy exitoso! Vinieron todos los grandes personajes y se dieron cuenta. Vamos a repetirlo durante dos días. Se está organizando.

Paramahaṁsa: En Delhi, sí. Será genial.

Prabhupāda: ¿Y quién piensa así? Nosotros pensamos así. (aparte) Manténgalo cubierto.

Paramahaṁsa: ¿Ahí en la mesa?

Prabhupāda: Sí. (pausa) (un niño habla y Prabhupāda dice algo en hindi) (pausa) Dr. Ghora, puede decirlo. El objetivo debe ser saṁsiddhiḥ hari-toṣaṇam (SB 1.2.13). Pero si no nos interesa esta propuesta... No saben qué es Dios, ni nosotros queremos satisfacerlo: "Puede que esté satisfecho o no. Sigamos con lo nuestro". ¿Boliye?

Hombre indio (1): Habrá muchos peligros. Nos meteremos en problemas.

Prabhupāda: Sí, estamos en problemas. Incluso en la última guerra, cuando los problemas eran demasiado grandes, empezaron a ir a la iglesia. Incluso Churchill. Y un caballero —mi hermano espiritual en Alemania— me dijo que, después de esta guerra, muchos alemanes, hombres y mujeres, se volvieron ateos. Todos iban a la iglesia a orar. Especialmente las mujeres oraban por el regreso de sus esposos, hermanos y padres. Y nadie regresaba. Así que pensaban: "Dios no existe. Así que olvídense de todo esto". La gente se volvió atea.

Así que esta civilización arriesgada continúa. No quieren saber qué es Dios ni satisfacerlo. Y nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es justo lo contrario: «Aquí está Dios. Satisfácelo». Eso es todo. «No te preocupes por quién eres, pero con tu deber ocupacional lo satisfaces. Eso es la perfección». Este es nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, y se enseña en el Bhagavad-gītā. Kṛṣṇa finalmente dijo esto: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Al principio, Él dijo: «Yat karoṣi yat juhoṣi yad aśnāsi yat tapasyasi kuruṣva tad mad arpaṇam» (BG 9.27): «Hazlo por Mí». Yat karoṣi. No importa lo que estés haciendo. Tanto si es un buen trabajo como si es malo, cuando Él dice yat karoṣi, significa: «Hagas lo que hagas, pero dame el resultado». Kuruṣva tad mad-arpaṇam. Este es Su deseo. Y finalmente, Él dijo: «sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja». Esta es la instrucción del Bhagavad-gītā. Si alguien dijera: «¿Solo tengo que satisfacerte? Entonces también tengo que satisfacer a los demás. Si no lo hago, cometeré un pecado». que, Kṛṣṇa dice, ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ (BG 18.66): "No te preocupes. Si hay alguna reacción, no hacer otro deber, simplemente entregarte a Mí, y si hay una reacción pecaminosa, entonces te daré protección. No te preocupes". Esta es la conclusión.

Y presentamos el Bhagavad-gītā tal como es, eso es todo, sin ninguna mala interpretación. Cada uno interpreta a su manera. Pero nosotros no lo hacemos. Presentamos el Bhagavad-gītā tal como es. Y se está volviendo efectivo. El Bhagavad-gītā se estudió en los países occidentales desde hace mucho tiempo, desde el siglo XVII, pero no de esta manera. Antes de mí, muchos svāmīs, yogīs, vinieron a los países occidentales, y la mayoría de ellos hablaron sobre el Bhagavad-gītā, pero ni uno solo era devoto de Kṛṣṇa. Pero ahora se están volviendo devotos por cientos, porque el Bhagavad-gītā se presenta tal como es. Esta es la comparación. Tenemos cristianos, musulmanes, budistas, africanos. Todos los que tenemos en nuestra sociedad son muy devotos ejecutores de nuestra misión. Aquí está el Sr. Attar. Ahora es Ātreya Ṛṣi. Todo lo que gana lo gasta en Kṛṣṇa. Saṁsiddhiḥ hari-toṣaṇam. Intenta satisfacer a Kṛṣṇa. Eso es lo que se desea.

Así, en el diccionario se afirma: «Kṛṣṇa es un dios hindú». No es un dios hindú; es Dios. Pero apareció en la India. Permaneció en la cultura védica. El Señor Buda también era hindú. Y pertenecía a la cultura védica. Más tarde, difundió su propia misión. Eso también es cultura hindú: ahiṁsā, no violencia. Señor Buda... keśava dhṛta-buddha. El mismo Kṛṣṇa, su poderoso avatāra, el Señor Buda. Keśava dhṛta-buddha-śarīra jaya jagadīśa hare (Daśāvatāra-stotra 9). Ofrecemos nuestras oraciones al Señor Buda. Cristo también estuvo doce años en la India. Él... Cristo, la palabra Cristo y Krista, tienen similitud. Él también propagó el amor por Dios. Eso es Kṛṣṇa. Así que estamos difundiendo esta conciencia de Kṛṣṇa, y todos ustedes son indios. Es su deber asegurar que el movimiento avance. Prāṇair arthair dhiyā vācā (SB 10.22.35): «Con tu vida, con tu dinero, con tu inteligencia y con tus palabras».

Nuestra misión es difundir las palabras de Kṛṣṇa. No inventamos nada. ¿Por qué deberíamos fabricarlo? Todo está ahí perfectamente. Lo que Kṛṣṇa dice, es perfecto. Si yo invento algo, eso es imperfecto porque yo soy imperfecto. Entonces, ¿cómo puedo hablar perfectamente o cómo puedo dar conocimiento perfecto? No es posible porque soy defectuoso: cometo errores, a veces estoy engañado. ¿Por qué a veces? Prácticamente siempre. Todos piensan que son este cuerpo: son indios, son estadounidenses, son hindúes, son musulmanes. Eso es ilusión. No son este cuerpo. Del mismo modo, nuestros sentidos son imperfectos, y mientras estemos en la condición imperfecta, si enseñamos, eso significa que engañamos. No tengo conocimiento perfecto, y aun así, estoy tratando de enseñar; eso es engañar. Nadie debería intentar predicar con conocimiento imperfecto. Eso es engañar. Eso se afirma en el śāstra: bhrama, pramāda, vipralipsā y kāraṇa pāṭava. Estamos calificados con estas imperfecciones y, por lo tanto, no podemos inventarlas. Alguien dice "en mi opinión". Entonces, ¿qué valor tiene tu opinión? Eres imperfecto. Si el niño dice "en mi opinión", ¿qué valor tiene? Por lo tanto, no decimos "en mi opinión", sino "nuestra opinión". Decimos: "Kṛṣṇa dice esto", eso es todo.

 La misión de Caitanya Mahāprabhu es... Él dice:

āmāra ājñāya guru hañā tāra ei deśa

yāre dekha, tāre kaha 'kṛṣṇa'-upadeśa

(CC Madhya 7.128)

Él dice: "Todos ustedes, conviértanse en gurus". Así como les pido a todos los indios de afuera que solo yo estoy intentando difundir esta cultura india, ¿por qué no se unen ustedes también? Conviértanse en gurus. Entonces, ¿cómo se llega a ser guru? No es simplemente anunciar que uno se ha convertido en guru de repente. No. Guru significa, como dice Caitanya Mahāprabhu, yāre dekha, tāre kaha 'kṛṣṇa'-upadeśa. A quienquiera que conozcan, simplemente instrúyanlo en lo que Kṛṣṇa dice, eso es todo: se convierten en gurus. No es muy difícil llegar a ser gurus, siempre y cuando simplemente prediquemos la instrucción de Kṛṣṇa. Eso es lo que estamos haciendo. No decimos que somos perfectos, que nos hemos convertido en Dios, ni que tenemos tantas... tantas magias. No, no tenemos nada que hacer. Ni magia, ni magia, ni Dios. Simplemente convertirnos en siervos de Dios, y a quienquiera que nos encontremos, le decimos la palabra de Dios, eso es todo. Entonces te conviertes en gurú. Esta es nuestra misión. Que seamos imperfectos, no importa. Somos imperfectos. Al igual que este niño, es imperfecto, todos lo saben. Pero si dice: "Mi padre me ha informado que esto es un micrófono", este conocimiento de "es un micrófono" es perfecto porque lo ha recibido de su padre, un padre experimentado. Antes de escucharlo, puede que no supiera que esto es un micrófono, pero como lo ha escuchado de su padre, y si les dice a otros: "Mi padre dijo: 'Esto es un micrófono'", entonces la gente aceptará que este es un conocimiento perfecto.

Así que debemos seguir esta instrucción de Caitanya Mahāprabhu: yāre dekha, tāre kaha 'kṛṣṇa'-upadeśa. Así que ustedes, cada uno de ustedes, pueden convertirse en guru. Puede que digan: "No me interesa convertirme en guru", pero Caitanya Mahāprabhu dice que si no les interesa, no es muy bueno. Deberían estar interesados. Deben ser guru. Ese es el éxito en su vida. Pueden predicar la instrucción de Kṛṣṇa, incluso a su familia. Eso también es guru. Ustedes son realmente guru. El padre o el cabeza de familia es guru para los hijos, para la esposa. En la India, la esposa aún se dirige al esposo como pati-guru. Y el padre es guru. Eso es natural. Entonces, ¿por qué no se convierten en verdaderos gurus para su esposa, para sus hijos, e instruyen el Bhagavad-gītā tal como es? Esta es nuestra misión. Te sientas por la noche, cantas el mantra Hare Krishna y enseñas algunas enseñanzas del Bhagavad-gītā. Observas cómo cambia la vida. ¿Es una tarea muy difícil? ¿Boliye?

Hombre indio (2): No, no.

Prabhupāda: Hazlo. No te acerques al guru tramposo, al guru fanfarrón, para que te engañen. Deja de hacer esto. Esto ha arruinado toda la atmósfera espiritual del mundo. Considera al guru, al guru supremo, Kṛṣṇa. Kṛṣṇa, cuando en el Mahābhārata Mahārāja Yudhiṣṭhira realizó el rājasūya yajña, en el rājasūya yajña una persona fue elegida como el invitado principal. En ese yajña estuvieron presentes muchos semidioses importantes, y también Bhīṣmadeva, Vyāsadeva y muchas otras personas santas, brāhmaṇas, de todo el universo. Y se decidió que Kṛṣṇa fuera aceptado como el... Todos estuvieron de acuerdo en aceptarlo como invitado principal. Y el Śiśupāla protestó. Entonces todos estaban furiosos por matarlo.

Así que todos aceptan a Kṛṣṇa como el guru. Nuestros ācāryas, los ācāryas recientes, como Rāmānujācārya, Madhvācārya... No me refiero a los holgazanes, sino a aquellos reconocidos ācāryas, como Śaṅkarācārya... ellos aceptaron a Kṛṣṇa como el guru supremo. Caitanya Mahāprabhu. Así que acepta a Kṛṣṇa como el guru supremo, sigue sus instrucciones y trata de convencer a los demás. "Otros" significa incluso a tus familiares. Ese es el éxito en la vida, saṁsiddhiḥ hari-toṣaṇam. ¿Por qué deberías vivir a ciegas? Esta vida humana está destinada a la iluminación, la iluminación suprema, y ​​esta es la iluminación suprema: comprender las enseñanzas del Bhagavad-gītā y predicarlas tanto como puedas. Si no, puedes predicarlas entre tus familiares. Esta es la perfección de la vida. (Aparte) ¿Cuál es ese verso? Ya imaṁ paramaṁ guhyaṁ mad-bhakteṣv abhidhāsyati. Ese es el deseo de Kṛṣṇa.

Nitāi:

ya idaṁ paramaṁ guhyaṁ

mad-bhakteṣu abhidhāsyati

bhaktiṁ mayi parāṁ kṛtvā

mām evaiṣyaty asaṁśayaḥ

(BG 18.68)

Para quien explica el secreto supremo a los devotos, el servicio devocional está garantizado, y al final regresará a Mí.

Prabhupāda: ¿Siguiente? Na ca tasmān.

Nitai:

na ca tasmān manuṣyeṣu

kaścin me priya-kṛttamaḥ

bhavitā na ca me tasmād

anyaḥ priyataro bhuvi

(BG 18.69)

No hay sirviente en este mundo más querido para Mí que él, ni habrá jamás nadie más querido.

Prabhupāda: Así que este es el proceso más fácil: que aprendas el Bhagavad-gītā. No malinterpretes. No hay posibilidad de malinterpretación. Ellos, con su, como se dice, mente lisiada, malinterpretan. De lo contrario, no hay posibilidad. ¿Dónde está la dificultad para entender? Kṛṣṇa dice: «Cualquiera que predique esta filosofía de Kṛṣṇa, es Mi persona más querida». Así que, si Kṛṣṇa te reconoce, entonces eso es saṁsiddhiḥ hari-toṣaṇam. Eso es lo que se necesita. ¿Boliye? ¿Alguna pregunta? (pausa) ¿Ninguna pregunta? ¿Mmm? Tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā (BG 4.34). Debe haber paripraśna. ¿Sí o no?

Hombre indio (3): Bueno, la pregunta era la satisfacción de Dios, que satisfagamos a nuestro Señor. Ahora bien, ¿cuáles son los medios para satisfacer al Señor?

Prabhupāda: Eso dice: si predicas, te conviertes en guru. Eso ya se explicó. Ya idaṁ paramaṁ guhyaṁ mad-bhakteṣu abhidhāsyati. Eso es... Él dice: man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru (BG 18.65). Todo está ahí. ¿Dónde está la dificultad? Si digo: «Haz esto. Yo estaré satisfecho», haces aquello y me satisfarás. ¿Cuál es la dificultad?

Hombre indio (4): Y la otra parte donde usted, que dijo predicar a Kṛṣṇa... para alcanzar la satisfacción de... Pero lo que ya ha dicho, que uno debe primero conocerse a sí mismo, correctamente, básico...

Prabhupāda: ¿A sí mismo?

Hombre indio (4): Qué representa Kṛṣṇa y qué significa Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā.

Prabhupāda: Eso se afirma en el Bhagavad-gītā. ¿Por qué no...?

Hombre indio (4): Sí. Cuando decimos que empecemos a predicar, primero... alguien tiene que conocerse a sí mismo.

Prabhupāda: Sí.

Hombre indio (4): Entonces puede presentarse a predicar.

Prabhupāda: Entonces, ¿por qué no te conoces a ti mismo? ¿Por qué estás en la oscuridad? Kṛṣṇa lo explica todo en el Bhagavad-gītā. Al principio, dice: dehino 'smin yathā dehe kaumāraṁ yauvanam (BG 2.13). En este cuerpo reside quien lo ocupa. Así que, si crees ser este cuerpo, estás equivocado. Intentas comprender que «No soy este cuerpo; soy alma espiritual, ahaṁ brahmāsmi». Esa es la realidad. Así que esta vida humana está destinada a ese propósito. Entonces, ¿por qué no deberías hacerlo? ¿Por qué deberías mantenerte en la oscuridad? Eso es muy arriesgado. Si me mantengo en la oscuridad, como los perros y los gatos, pensando que «soy este cuerpo», entonces mi vida es muy arriesgada. Por naturaleza, se nos da esta oportunidad: la forma humana de vida. Si no entendemos nuestra posición, si permanecemos en la misma categoría, en el mismo concepto corporal de la vida, estamos perdiendo la oportunidad. Después de todo, tienes que cambiar de cuerpo. No es una decisión permanente que sigas siendo indio o estadounidense. No. Tathā dehāntara-prāptiḥ. Tienes que cambiar. Ahora bien, tienes que entender qué tipo de cuerpo recibirás. Eso es responsabilidad. Así que este niño, este muchacho, si permanece en la oscuridad, continuará con este cuerpo infantil, y su padre y su madre lo cuidarán —«No necesito educación»—, entonces la vida futura... Cuando sea joven, no estará bien ubicado por falta de educación. ¡Qué miserable será! De igual manera, si no cuidamos esta educación de que «No soy este cuerpo. Mi cuerpo futuro será diferente, y si no sé qué clase de cuerpo diferente tendré que aceptar...». Supongamos que aceptamos un cuerpo de menor calidad. ¿Cuál será entonces mi futuro?

Si no entendemos esta filosofía que enseña Kṛṣṇa, asmin dehe dehinaḥ: «Dentro de este cuerpo está el ocupante, el alma», si no la entiendes, esa es una vida muy arriesgada. El camino de la naturaleza debe continuar. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ (BG 3.27). No podemos controlar el camino de la naturaleza. Y obtenemos nuestro siguiente cuerpo según la asociación de las diferentes modalidades de la naturaleza. Kāraṇaṁ guṇa-saṅgaḥ asya. Todo está ahí. ¿Por qué no estudias? ¿Por qué permaneces en la oscuridad? ¿Qué es esta vida? ¿Es esa una vida muy buena? Tú... ¿cómo te llamas?

Ātreya Ṛṣi: Sr. Sahani.

Prabhupāda: Sahani, sí. Sr. Sahani, ¿le parece una vida muy buena permanecer en la oscuridad durante nuestra vida futura?

Sr. Sahani: En absoluto.

Prabhupāda: Mire. (Dice algo en hindi sobre la ofrenda de niños a los daṇḍavats) (se ríe) Eso es muy bueno. Ese es nuestro proceso. Sāṅkhya-pūrvaka-nāma-gana-natibhiḥ (Ṣaḍ-gosvāmy-aṣṭaka 6). Los vaiṣṇavas cantaban con gran fuerza numérica: sāṅkhya-pūrvaka. Sāṅkhya-pūrvaka-nāma-gana-natibhiḥ. Nāma significa cantar el santo nombre. Gana también significa oración y daṇḍavat. Raghunātha dāsa Gosvāmī hizo voto: «Ofreceré daṇḍavat tantas veces como sea necesario». Así que... Si este niño simplemente ofrece daṇḍavat al vaiṣṇava o a Viṣṇu, no será en vano. Incluso si no conoce ningún śāstra, simplemente ofrece reverencias, eso también se tendrá en cuenta. Es algo muy bello. Sāṅkhya-pūrvaka-nāma-gana-natibhiḥ kālāvasāni-kṛtau.

Por lo tanto, se recomienda adorar a la Deidad. Si alguien no sabe nada, si simplemente viene y ofrece reverencias, eso también es bueno. Por lo tanto, adorar a la Deidad es importante para la persona común. Incluso si no sabe nada, si simplemente viene y ofrece reverencias, si baila un poco con kīrtana, todo se le atribuirá. Entonces, un día, se volverá devoto. Bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate (BG 7.19). Los ñānavān, los supuestos jñānavān, no se preocupan por la Deidad; son engreídos. Pero Kṛṣṇa dice que esta clase de jñānavān, después de muchísimas vidas, cuando sea verdaderamente jñānavān, ofrecerá reverencias. Vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā su-durlabhaḥ (BG 7.19). Es tan difícil y fácil. Un jñānavān, tras muchísimas vidas, llega a esta conclusión: «Aquí está vāsudevaḥ sarvam iti. Ofrezco mis reverencias». Y un niño puede ofrecer las mismas reverencias sin ser jñānavān, pero el resultado es el mismo. Si tocas el fuego después de estudiar física y química, y si lo tocas sin estudiar física y química, el resultado es el mismo.

Así que nuestra petición a todos es que no se mantengan en la oscuridad ni arruinen la bendición de la vida humana, sino que traten de comprender su posición y cómo satisfacer al Supremo. Todo está en el Bhagavad-gītā. Ese es el resumen de todas las Escrituras védicas. Este es nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Y si intentan predicar, se convertirán en la persona más reconocida de Kṛṣṇa. Na ca tasmāt manuṣyeṣu kaścit me priya kṛtta... Y nuestra misión es satisfacer a Kṛṣṇa. Saṁsiddhiḥ hari-toṣaṇam. Y Él dice: «De esta manera, me siento plenamente satisfecho». Entonces, ¿dónde está la dificultad? (cortado)

Hombre indio (5):... Nuestro movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, ¿hay métodos diferentes?

Prabhupāda: No, los métodos ya los he explicado todos. Kṛṣṇa-bhakta significa hacer lo que Kṛṣṇa dice. Eso es kṛṣṇa-bhakti. Ānukūlyena kṛṣṇanu-śilānam (CC Madhya 19.167). Igual que Arjuna. No le gustaba pelear con sus primos hermanos, pero tras escuchar la instrucción de Kṛṣṇa, dijo: «Sí», naṣṭo mohaḥ, «mi ilusión ha terminado». Smṛtir labdhā: «He recuperado la consciencia». Kariṣye vacanaṁ tava (BG 18.73): «Actuaré como dices». Observa. Esto es kṛṣṇa-bhakti. Podemos tener decisiones diferentes. Es natural. Pero cuando aceptas acatar las órdenes de Kṛṣṇa, tu vida es perfecta. Eso es conciencia de Kṛṣṇa: tienes que estar de acuerdo. Kṛṣṇa no obliga; Él dice: "Haz esto así", y si estamos de acuerdo, entonces somos conscientes de Kṛṣṇa.

Invitado: ¿Puedes satisfacer por igual a un brahmacārī, un gṛhastha o un sannyāsī? ¿Puedes satisfacer por igual en cualquier camino que hayas elegido?

Prabhupāda: Sí, sí. La satisfacción es el punto. Así como el cabeza de familia, le pide a su esposa, a sus hijos, a sus sirvientes que hagan algo. Si hacen lo que se les ordena, es muy agradable. El cabeza de familia está satisfecho y todo marcha bien. En cualquier lugar, incluso en la oficina. Hay diferentes funcionarios, secretarios, gerentes, y el director ha dado: "Haz esto. Haz aquello. Haz aquello. Haz aquello". Así que si cumplen con su deber, todo está bien. Al igual que en tu cuerpo, aquí también tenemos diferentes partes. La mano hace algo, la pierna algo, el abdomen algo, el cerebro algo. Lo que hace el cerebro, la pierna no lo hace. Pero la pierna trabaja para la satisfacción de todo el cuerpo. El cerebro trabaja para la satisfacción de todo el cuerpo. La mano trabaja para la satisfacción de todo el cuerpo. Eso es necesario. No es que lo que hace el cerebro, la pierna tenga que hacer lo mismo. La pierna puede hacer lo que quiera, pero el objetivo es satisfacer la orden de... Le pido a la pierna: «Por favor, llévame de esta habitación a aquella». Ese es su deber. Estoy satisfecho.

Así que no es que Kṛṣṇa sea solo unilateral. Eso no lo entienden. Kṛṣṇa es el īśvara, el controlador de toda la creación. Así que si Él te da algo que hacer para Su satisfacción, hazlo. No importa si estás haciendo lo mismo. El mismo ejemplo: la pierna hace algo diferente que la mano, la mano hace algo diferente que el cerebro, pero el verdadero propósito es satisfacer a todos. Así que Kṛṣṇa no le está pidiendo a Vyāsadeva que venga a pelear en el campo de batalla de Kurukṣetra. Vyāsadeva está haciendo su propio trabajo: está escribiendo literatura, Vedavyāsa. Le está pidiendo a Arjuna que pelee. Pero aunque las actividades son diferentes: Vyāsadeva está escribiendo el Vedānta-sūtra y Arjuna está peleando, ambas son igualmente importantes. Kṛṣṇa le dice a Arjuna, bhakto 'si: «Eres Mi muy querido amigo», y priyo 'si (BG 4.3): «Por lo tanto, te hablaré acerca de este Bhagavad-gītā». Kṛṣṇa no dijo: «Llama a Vyāsadeva. Tengo que hablarte del Bhagavad-gītā. Él es un erudito erudito». No. Arjuna no era un erudito erudito; era un guerrero. Y era un grhastha, ocupado en política. Aun así, llamó a Arjuna: «Sí, te hablaré del Bhagavad-gītā». ¿Por qué? Bhakto 'si: «Eres Mi devoto».

Así que, para volverse devoto no se necesita ser un gran erudito ni una persona muy rica. No. Simplemente hay que aceptar: «Sí, señor, haré lo que Tú digas», eso es todo. Esto es bhakta. Volverse bhakta no es muy difícil. Simplemente hay que aceptar: «Kṛṣṇa, haré lo que Tú digas», eso es todo. Kariṣye vacanaṁ tava (BG 18.73). Esa es la perfección. Kṛṣṇa quiere esto. Esta es la fórmula común para todos. Ya idaṁ paramaṁ guhyaṁ mad-bhakteṣu abhidhāsyati (BG 18.68). «Cualquiera que hable acerca de este Bhagavad-gītā», sarva-dharmān pari... «es muy querido para Mí». Así que acepta esa propuesta: «Hablaremos a todos sobre este Bhagavad-gītā como Kṛṣṇa lo ha dicho». Entonces te convertirás en un bhakta. Eso es todo. Puedes hacerlo en tu oficina. Puedes hacerlo en tu casa. Kṛṣṇa no dice: «Primero que nada, vuélvete un sannyāsī, cambia tu vestimenta y vuélvete como estos hombres conscientes de Kṛṣṇa». No. Permanece en tu posición. Pero haz esto. Ese es el... sthāne sthitaḥ śruti-gatāṁ tanu-vāṅ-manobhiḥ (SB 10.14.3) de Caitanya Mahāprabhu. Permanece en tu lugar, sthane sthitaḥ. Simplemente escucha a Kṛṣṇa o a su representante y hazlo, eso es todo. ¿Dónde está la dificultad? Boliye.

Sr. Sahani: Ninguna dificultad.

Prabhupāda: Les pido a todos ustedes, respetables caballeros indios, que estamos aquí predicando el mensaje de Krishna. Adelántense, aprendan más y únanse a esta misión. No es para el Sr. Attar; es para todos, especialmente para los indios. Caitanya Mahāprabhu también dijo: bhārata-bhūmite manuṣya-janma haila yāra (CC Adi 9.41). Bhārata-bhūmite significa en la tierra de Bhārata-varṣa. Bhārata-bhūmi se considera puṇya-bhūmi. Así que son afortunados de haber nacido como seres humanos en la India. Es el resultado de muchas actividades piadosas. Los indios son conscientes de Krishna por naturaleza. Ahora bien, este caballero, el Sr. George, ¿cuál es su nombre completo? Devoto (1): Jimmy George

Prabhupāda: Oh. El embajador canadiense vino a verme. Me vio en Delhi durante nuestra función. Estaba hablando; estaba muy sorprendido. Este movimiento tiene mucha fuerza, y todos ustedes se unen.

bhārata-bhūmite manuṣya-janma haila yāra

janma sārthaka kari 'kara para-upakāra

(CC Adi 9.41)

Esto es para-upakāra. El mundo entero está en oscuridad sin conciencia de Kṛṣṇa. Así que ilumínalos, para-upakāra. La vida humana es para para-upakāra; no es vida animal. Para hacer el bien a los demás. Los gatos y los perros son egoístas. Pero la vida humana debería ser para para-upakāra. Así que este es el mayor movimiento para-upakāra. Y es muy fácil participar en él. No necesitas ser muy experto. Tú... todo está ahí. Simplemente lleva el mensaje como un peón: "Kṛṣṇa dice esto. Por favor, síguelo", eso es todo. No decimos: "Yo digo esto. He inventado esto. Me he convertido en un hombre muy grande, Dios". No decimos esas tonterías. Todo es tontería. Simplemente lleva el mensaje de Kṛṣṇa; entonces serás perfecto. En Occidente, el yoga es poco popular. Por eso, Krishna también habla del sistema de yoga en el Sexto Capítulo. Pero la conclusión es que, cuando Arjuna se negó: «Mi querido Krishna, no me es posible. Esta meditación, este praṇāyāma y dhyāna, dhāraṇā, yama, niyama, dhyāna, no me es posible. Soy político. Tampoco tengo tiempo», dijo con franqueza. Entonces Krishna lo convenció: «Ya eres el mejor de los yogīs».

yoginām api sarveṣāṁ

mad-gata āntarātmanā

śraddhāvān bhajate yo māṁ

sa me yuktatamo mataḥ

(BG 6.47)

Ya eres un yogī, un yogī de primera clase, porque siempre piensas en Mí.

Así que este es el estándar del yogī de primera clase: permanecer siempre en conciencia de Kṛṣṇa y esforzarse por ejecutar Su voluntad, eso es todo. Eso es un yogī de primera clase, dice Kṛṣṇa. No necesitas obtener un certificado de nadie más. Kṛṣṇa dice: Yoginām api sarveṣāṁ mad-gata āntarātmanā. Quien siempre piensa en Kṛṣṇa āntarātmānā, eso es verdadero yoga. Yoga significa dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ (SB 12.13.1). Quien siempre piensa en Kṛṣṇa mediante dhyāna, la meditación, es verdadero yoga. Y Kṛṣṇa también lo afirma y lo confirma: mad-gata āntarātmanā, śraddhāvān bhajate yo māṁ sa me yuktatamo. Entonces es un yogī de primera clase. Este ejercicio corporal es para quienes viven bajo el concepto corporal de la vida. Quien comprende que «No soy este cuerpo; soy parte integral de Kṛṣṇa. Mi deber es servir a Kṛṣṇa», ese es un yogī de primera clase. Así que conviértete en un yogī de primera clase, en una persona reconocida por Kṛṣṇa. Alcanza el éxito en la vida. Eso es el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa.

¿Cuál era tu pregunta?

Invitado: ¿Yo?

Prabhupāda: Sí.

Invitado: ¿Mi pregunta?

Prabhupāda: Sí, pregunta, preguntas algo.

Invitado: Son solo personas... Por ejemplo, ¿podría el presidente de la compañía Coca-Cola encontrar el camino a Krishna, para servir a Krishna?

Prabhupāda: Sí, todos pueden servir. ¿La compañía Coca-Cola?

Invitado: La compañía Coca-Cola.

Ātreya Ṛṣi: Coca-Cola.

Prabhupāda: Coca-Cola.

Invitado: Alguien que fabrica un producto que es básicamente destructivo.

Prabhupāda: No. La compañía Coca-Cola... Por supuesto, aconsejamos... Kṛṣṇa aconseja, yat karoṣi. Esto incluye a la compañía Coca-Cola. Pero Él dijo yat karoṣi: "Hagas lo que hagas". Kṛṣṇa dijo: "Hagas lo que hagas". Eso incluye todo tipo de actividades. Pero ¿accederá la compañía Coca-Cola a darle las ganancias a Kṛṣṇa? Entonces él es consciente de Kṛṣṇa. Las ganancias que disfrutará serán por su vino y su mujer, eso es todo, no por Kṛṣṇa. Esa es la dificultad.

Invitado: ¿Puede la ganancia de la fabricación de algo que se fabrica puramente con fines de lucro convertirse en algo bueno?

Prabhupāda: Sí, si se las da a Kṛṣṇa. Igual que Arjuna. Luchó. Mató. Matar no es un buen negocio, pero mató por consejo de Kṛṣṇa y se convirtió en un bhakta al matar. Kṛṣṇa dijo: bhakto 'si. ¿Y qué hizo? Mató, eso es todo. Este es un ejemplo. Por supuesto, un bhakta nunca mata. Kṛṣṇa... Arjuna no estaba dispuesto a matar. Pero cuando vio que «Kṛṣṇa lo quiere, así que este es mi primer objetivo. No importa, iré al infierno», eso es consciente de Kṛṣṇa. «Si maté a mi hermano, podría ir al infierno. No importa. Pero Kṛṣṇa estará satisfecho. Ese es mi primer objetivo». Kṛṣṇa a veces fingía estar enfermo. Y vinieron muchos médicos, pero no pudieron curarlo. Él tenía dolor de cabeza. Así que sugirió: «Creo que si mi devoto me aplica el polvo de los pies, me curaré». Entonces, todos los devotos fueron abordados y le pidieron: «Denme el polvo de los pies. Kṛṣṇa lo quiere». Incluso Nārada. Nārada dijo: «¿Cómo es posible que le dé el polvo de los pies a Kṛṣṇa? No, no, no, no es posible». Pero cuando el mensajero se acercó a las gopīs en Vṛndāvana y les informaron: «Kṛṣṇa está enfermo. Quería que le aplicaran el polvo de los pies del devoto en la cabeza. Nadie se lo dio. Por eso, fuimos los últimos a ustedes». Inmediatamente: «Sí, sí, tómenlo, tómenlo». Inmediatamente. Se recogió mucho polvo. Y Kṛṣṇa se curó.

Así son las gopīs. Otros pensaban: «Si le doy el polvo de mis pies a Krishna, puedo ir al infierno», pero las gopīs pensaban: «Vayamos al infierno, pero que Krishna se cure». Por lo tanto, las gopīs son devotas de primera clase. No se preocupan por sí mismas. Eso lo recomienda Caitanya Mahāprabhu. Ramyā kācid upāsanā vrajavadhū-vargeṇa yā kalpitā (Caitanya-manjusa): «El proceso de adoración, tal como lo planearon las gopīs en Vṛndāvana, no tiene comparación. Esa es la devoción más elevada». No se preocupaban por sí mismas. Solo querían satisfacer a Kṛṣṇa. Cuando Kṛṣṇa tocaba la flauta en la oscuridad de la noche, todas las gopīs volaban hacia Kṛṣṇa. Su padre, su esposo: «¿Adónde vas en esta oscuridad de...? ¿Adónde vas?». No les importaba. La sociedad, la amistad, el amor, todo se sacrificaba: «Iremos a Kṛṣṇa». Esto es kṛṣṇa-bhakti. Esa es la perfección más elevada de la vida: sacrificarlo todo por Kṛṣṇa: "Solo Kṛṣṇa debe estar satisfecho". Eso es conciencia de Kṛṣṇa. Pero no es una tarea fácil. Pero uno puede hacerlo todo por Kṛṣṇa, si lo desea. Kṛṣṇa también dice: sarva-dharmān parityajya (BG 18.66). A las gopīs no les importaba la sociedad, la religión ni la familia. Sarva-dharmān parityajya. Dijeron: "Kṛṣṇa nos llama. ¡Vamos!". Este es el ejemplo típico de sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ.

Por supuesto, no es posible alcanzar el nivel de las gopīs. Eso es imposible. Pero al menos intentaremos seguir a estos devotos. Arjuna está allí, las gopīs están allí, los Uddhavas están allí —muchos devotos—. El Señor Brahmā está allí. El Señor Śiva está allí. Kapiladeva está allí. Los cuatro Kumāras están allí. Bhīṣmadeva está allí. Prahlāda Mahārāja está allí. Janaka Mahārāja está allí. Śukadeva Gosvāmī está allí. Así que mahājano yena gataḥ sa panthāḥ (CC Madhya 17.186). Si simplemente seguimos a estos grandes devotos, entonces nuestra vida será exitosa. Para el nombre de las personas autorizadas, para seguirlas:

svayambhūr nāradaḥ śambhuḥ

kumāraḥ kapilo manuḥ

prahlādo bhīṣmo janako

balir vaiyāsakir vayam

(SB 6.3.20)

Doce: el Señor Brahmā, el Señor Śiva, Nārada, luego los cuatro Kumāras, luego Kapiladeva, luego Prahlāda Mahārāja, Bhīṣma, Janaka Mahārāja, Vyāsadeva, er, no, Vaiyāsakī, hijo de Vyāsadeva. No Vyāsadeva—hijo de Vyāsadeva, Śukadeva Gosvāmī. Bali Mahārāja y Yamarāja. A estos doce mahājana podemos seguirlos. Sarvātmā snapane baliḥ. Bali Mahārāja le dio todo a Kṛṣṇa. (fin)