Nitāi: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo
bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (Prabhupāda y devotos
repiten)
rādhā-kṛṣṇa-praṇaya-vikṛtir
hlādinī śaktir asmād
ekātmānāv api bhuvi
purā deha-bhedaṁ gatau tau
caitanyākhyaṁ prakaṭam
adhunā tad-dvayaṁ caikyam āptaṁ
rādhā-bhāva-dyuti-suvalitaṁ
naumi kṛṣṇa-svarūpam
(CC Adi 1.5)
Los amoríos entre Śrī Rādhā y Kṛṣṇa son manifestaciones
trascendentales de la potencia interna del Señor para dar placer. Aunque Rādhā
y Kṛṣṇa son uno en Su identidad, se separaron eternamente. Ahora, estas dos
identidades trascendentales se han unido de nuevo en la forma de Śrī Kṛṣṇa
Caitanya. Me inclino ante Él, quien se ha manifestado con el sentimiento y la
complexión de Śrīmatī Rādhārāṇī, aunque Él es Kṛṣṇa mismo. Prabhupāda:
rādhā-kṛṣṇa-praṇaya-vikṛtir
hlādinī śaktir asmād
ekātmānāv api bhuvi
purā deha-bhedaṁ gatau tau
caitanyākhyaṁ prakaṭam
adhunā tad-dvayaṁ caikyam āptaṁ
rādhā-bhāva-dyuti-suvalitaṁ
naumi kṛṣṇa-svarūpam
(CC Adí 1.5)
Así que otra característica de Śrī Caitanya Mahāprabhu es
descrita aquí por el autor, Kavirāja Gosvāmī. En el principio, Él ha sido
descrito como la Verdad Absoluta última, ṣaḍ-aiśvarya-pūrṇaḥ
ya bhagavān. La Verdad Absoluta realizada en tres fases. La fase última es
Bhagavān. Ṣaḍ-aiśvarya-pūrṇaḥ.
Bhagavān significa pleno de seis opulencias. No como hoy en día hay tantos Bhagavāns
que no tienen aiśvarya, sino que Bhagavān significa ṣaḍ-aiśvarya-pūrṇaḥ, plenas opulencias, seis tipos de opulencia.
Entonces Bhagavān, la Suprema Personalidad de Dios, descendió como encarnación,
Śrī Caitanya Mahāprabhu, sólo para otorgar la más elevada comprensión de las
relaciones amorosas con Kṛṣṇa. Samarpayitum
unnata ujjvala-rasāṁ sva-bhakti-śriyam.
En el plano del bhakti hay diferentes etapas. Espiritualmente, no hay diferencia. Uno en dāsya-rasa y otro en mādhurya-rasa, no hay diferencia. Pero un devoto desea servir al Señor Supremo según su inclinación. Algunos desean amarlo en śānta-rasa, otros en dāsya-rasa, algunos en el amor amistoso, luego en el amor paternal, luego en el amor conyugal. Así que no hay diferencia entre estas diferentes fases del amorío, pero grandes devotos y eruditos han decidido que los amoríos con Kṛṣṇa en el plano conyugal entre esposo y esposa, o por encima de eso, entre amante y amado... eso es muy prominente en los países occidentales: amigo, novio, novia. En el mundo espiritual, ese plano de permanecer como amigo sin matrimonio se considera el más elevado. Y todo lo que vemos aquí es un reflejo pervertido de esos amoríos. Tal como un reflejo pervertido...
Se describe en el Bhagavad-gītā, ūrdhva-mūlam adho-śākha aśvatthaṁ prāhur avyayam. Este mundo
material ha sido descrito como teniendo su raíz hacia arriba, ūrdhva-mūlam adho-śākha, y las ramas
hacia abajo. Hemos explicado varias veces este ūrdhva-mūlam adho-śākha. En el mundo material esto es una sombra. A
menos que sea sombra, ¿cómo puede el mūlam, o la raíz, estar hacia arriba?
Tenemos experiencia: un árbol en la orilla de un río. El árbol se refleja
adho-śākha, en la raíz hacia arriba, sombra. Así que esto es sombra. Lo real
está en el mundo espiritual. Por lo tanto, se llama adho-śākha. Śākha. En el
mundo espiritual, lo más elevado es el amor conyugal, y aquí, cuando se refleja
de forma pervertida, es la más baja y abominable. Debemos saber que, en el
mundo espiritual, ser pareja es el mayor placer, y en el mundo material, es la
peor abominable. Por lo tanto, es adho-śākha.
No podemos imitar las relaciones amorosas entre Kṛṣṇa y Rādhārāṇī a menos que comprendamos la realidad. La realidad se describe aquí: rādhā-kṛṣṇa-praṇaya-vikṛtir hlādinī śaktiḥ. Śaktiḥ significa potencia. Así pues, de los Vedas entendemos que el Señor, la Persona Suprema, posee múltiples energías.
parāsya śaktir
vividhaiva śrūyate
svābhāvikī
jñāna-bala-kriyā ca
na tasya kāryaṁ karaṇaṁ
ca vidyate
na tat-samas
abhyadhikaś ca dṛśyate
(CC Madhya 13.65)
Así que estas energías... Kṛṣṇa, o la Suprema Personalidad
de Dios, posee múltiples energías. Cuando Arjuna le pidió a Kṛṣṇa:
"¿Podrías explicarme algunas de las energías que manifiestas?", el
Bhagavad-gītā enumera sus diferentes energías. Y finalmente, se concluye:
atha vā bahunaitena
kiṁ jñātena tavārjuna
viṣṭabhya aham idaṁ kṛtsnam
ekāṁśena sthito jagat
(BG 10.42)
Idaṁ kṛtsnaṁ jagat: "Toda la manifestación material". La manifestación material se refiere a estos universos materiales. Son muchos. Este universo, el que vemos, es solo uno; el cielo, la cobertura, pero hay millones de universos. Yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi (BS 5.40). Koṭi significa millones. Jagad-aṇḍa. Jagad-aṇḍa significa universos. Así que Kṛṣṇa dice: «Todos estos universos del mundo material son una manifestación de una cuarta parte de mi energía». Imaginen qué es la energía de Kṛṣṇa. Ekāṁśena sthito jagat. Y nosotros intentamos imitar a Kṛṣṇa. Muchos sinvergüenzas se proclaman Bhagavān. No saben qué es Bhagavān. Bhagavān... estos universos, innumerables universos, surgen de la respiración de Mahā-Viṣṇu.
yasyaika-niśvasita-kālam
athāvalambya
jīvanti loma-vilajā
jagad-aṇḍa-nāthāḥ
viṣṇur mahān sa iha
yasya kalā-viśeṣo
govindam ādi-puruṣaṁ
tam ahaṁ bhajāmi
(Bs. 5.48)
No tienen idea de qué es Bhagavān. Esta es una de las
descripciones de Mahā-Viṣṇu: de Su respiración surgen innumerables universos.
Cuando exhala, los universos emergen, y cuando inhala, todo, todo, fluye dentro
de Él. Esto es Bhagavān. De cualquier manera, esta es una manifestación parcial
de la energía del Señor. Y esto representa una cuarta parte de su energía. Este
mundo material es la manifestación de una cuarta parte de Su energía. Las tres
cuartas partes de esa energía se encuentran en el mundo espiritual. Así que, en
ese mundo espiritual, Kṛṣṇa exhibe Su energía espiritual. Esa es solo energía
espiritual. Este mundo material está hecho de energía material, y nosotros
somos energía marginal.
Así que, cuando Kṛṣṇa quiere disfrutar... el disfrute se refiere a estas relaciones amorosas entre un hombre y una mujer. Eso es un hecho. No es algo artificial. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura explicó el Vedānta-sūtra: janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1). Dijo: ādi rasasya janma yatra. Ādi-rasa. Hay doce tipos de rasas, melosidades. De todos ellos, el ādi-rasa... ādi-rasa significa la relación amorosa entre un hombre y una mujer. Esto se llama ādi-rasa. Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura explica: janmādy asya significa ādi-rasa, relaciones amorosas entre un hombre y una mujer, que provienen de la Persona Suprema. Es un hecho. Si la propensión amorosa no está presente en el Supremo, ¿cómo puede reflejarse? Como esto es solo un reflejo pervertido, debe existir un origen.
Así que los filósofos māyāvādī no pueden comprender esto. Debido a su amarga experiencia en este mundo material, intentan que el cero o la ausencia de diversidad sea el objetivo final. Śūnyavādi. Nirviśeṣa-śūnyavādi. El nirviśeṣavāda, con el impersonalismo y el nulismo, son de la misma naturaleza. El filósofo budista dice: «En última instancia, todo es cero». Y el filósofo māyāvādī dice: «No cero, sino impersonal». Pero en realidad eso no es cierto. Todo es diversidad y personal. Pero debido a su escaso conocimiento, los filósofos no pueden comprenderlo, lo hacen cero o sin diversidad, nirviśeṣavāda. Para aclarar esta idea, nuestro Kavirāja Gosvāmī dice que este prema Rādhā-Kṛṣṇa, el amor entre Rādhā y Kṛṣṇa, es una realidad. No es imaginación; es un hecho. Pero este hecho es diferente de la experiencia que tenemos en este mundo. Eso debe entenderse.
No lo tomen... al igual que los sahajiyās. Ellos toman el
prema de Rādhā-Kṛṣṇa como si fueran asuntos lujuriosos comunes en este mundo
material. Pero esa no es la realidad. En el Śrīmad-Bhāgavatam hay un verso que
dice que los asuntos amorosos de las gopīs con Kṛṣṇa, Viṣṇu, no son algo común.
Si uno puede escuchar de la fuente correcta y si comprende la verdadera
realidad del rasa-līlā, entonces el resultado será que su corazón, que está
lleno de deseos lujuriosos, se desvanecerá. No habrá más deseos lujuriosos. Praṇaya-vikṛtiḥ, este praṇaya-vikṛtiḥ hlādinī. Así que, si
alguien comprende este praṇaya-vikṛtiḥ,
los amoríos, la transformación de los diferentes sentimientos, si puede
comprenderlo, entonces sus deseos lujuriosos materiales desaparecerán. Este es
el resultado. Hṛd-roga-kāmān apasya
apahinoti dhīraḥ. Se vuelve dhīra.
Aquí, en este mundo material, todos son adhīra, agitados por
los deseos lujuriosos. Pero en el mundo espiritual son dhīra. No están agitados
por los deseos lujuriosos. Este es el mundo espiritual. Mientras estemos
agitados por los deseos lujuriosos, debemos saber que estamos en el mundo
material. Esa es la prueba. Tal como dice Yamunācārya,
yad-avadhi mama cetaḥ
kṛṣṇa-padāravindayor
nava-nava-(rasa)-dhāmany
(udyataṁ) rantum āsīt
tad-avadhi bata
nārī-saṅgame smaryamāne
bhavati mukha-vikāraḥ
suṣṭhu niṣṭhīvanaṁ ca
"He estado dedicado al servicio de Kṛṣṇa durante tanto
tiempo, prestando cada vez más servicio y obteniendo placer espiritual. Desde
entonces, en cuanto pienso en la vida sexual, inmediatamente la detesto y
detesto pensar en ella". Este es el resultado. Así que la gente debe saber
qué es Rādhā-Kṛṣṇa pra... Si uno se apega a rādhā-kṛṣṇa-praṇaya-vikṛtiḥ,
la prueba es que sus deseos lujuriosos desaparecerán. Esta es la prueba.
Por lo tanto, Kavirāja Gosvāmī explica: "Esto no es
algo común. Es la transformación de la ahlādinī
śakti". Samvit, sandhinī, ahlādinī. El Señor Supremo posee
principalmente tres potencias o energías. Así pues, este rādhā-kṛṣṇa-praṇaya-vikṛtiḥ es la transformación de la potencia de
placer. Kṛṣṇa se describe en el Bhagavad-gītā: paraṁ brahma. Paraṁ brahma. Paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ
bhavān (BG 10.12). Esa es la explicación dada por Arjuna. Esto se llama
sistema paramparā. Si seguimos a Arjuna, debemos tomar la decisión de Arjuna.
La decisión de Arjuna es: «Kṛṣṇa es paraṁ brahma».
Por lo tanto, los filósofos māyāvādīs buscan brahma-sukha. Brahma-sukhānubhūtyā. Brahma-sukhānubhūtyā. La fuente del brahma-sukha es Kṛṣṇa, pero no pueden alcanzar ese punto.
itthaṁ
brahma-sukhānubhūtyā
dāsyaṁ gatānāṁ
para-daivatena
māyāśritānāṁ
nara-dārakeṇa
sākaṁ vijahruḥ kṛta-puṇya-puñjāḥ
(SB 10.12.11)
Aquí, Śukadeva Gosvāmī dice: «Aquí está el Para-brahman». Al describir los pasatiempos de Kṛṣṇa con los pastorcillos, Śukadeva Gosvāmī añade: «Estos pastorcillos juegan con la Persona Suprema, fuente del brahma-sukha». Itthaṁ brahma-sukhānubhūtyā. Y para los devotos... hay dos tipos de trascendentalistas: el brahmavādi y el vaiṣṇava. El vaiṣṇava adopta la filosofía de que somos sirvientes. Jīvera svarūpa haya nitya kṛṣṇa dāsa (CC Madhya 20.108-109). Y los filósofos māyāvādī creen, imperfectamente, que se han unido al Supremo; que se han convertido en Nārāyaṇa. Esa es una filosofía engañosa. No debemos aceptarla.
Entonces, este Kṛṣṇa, siendo Para-brahman, ¿cuál será entonces el plano de Sus amoríos? Esto debe considerarse. Para el brahma-sukha, estamos... en este mundo material vemos a muchas personas santas que lo abandonan todo: sannyāsa. Sannyāsa significa abandonarlo todo por el Supremo. Así que, simplemente por disfrutar un poco del brahma-sukha, estas personas santas, grandes, grandes personas santas, lo abandonan todo. Tyaktvā sva-dharmam. Sva-dharma significa la división regulada de la sociedad: brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra. Así que lo abandonan todo, brahma-sukhānubhūtyā, para comprender... tapo divyaṁ putrakā yena śuddhyed sattva (SB 5.5.1), para purificar la existencia. Porque todos buscamos la felicidad. Pero la buscamos en el reflejo distorsionado. Eso no es posible. Por lo tanto, hay que abandonar esta felicidad distorsionada y llegar a la realidad. Nuestro punto es: «Si Kṛṣṇa es Parabrahman, ¿cómo puede disfrutar de este mundo material?». Este es el argumento. Quienes piensan erróneamente, neciamente, que «Kṛṣṇa disfrutó con las gopīs como nosotros disfrutamos en compañía de muchas jóvenes», son unos necios. Carecen de conocimiento. Están descarriados, porque parece un reflejo distorsionado. Pero el reflejo es diferente de la realidad.
Así que no deberíamos tomarlo de esa manera. Deberíamos seguir los pasos del Caitanya-caritāmṛta-kar, que debemos entender que este praṇaya-vikṛtiḥ, esta transformación de las relaciones amorosas entre Rādhā y Kṛṣṇa, no es como el chico y la chica comunes. Es ahlādinī śakti. Si lo tomamos, entonces nos extraviamos. ¿Cómo puede Él tomarlo? Porque para entender brahma-sukha estamos renunciando a todo —me refiero desde el punto de vista māyāvādī— y de nuevo, Kṛṣṇa siendo Para-brahman, ¿cómo puede entregarse a la felicidad material? Este es el argumento. Brahma-sukha, para entender brahma-sukha, para disfrutar brahma-sukha, si uno está renunciando a todo lo material... Hay tres tipos de sukha: material, brahma-sukha y espiritual. Brahma-sukha es marginal. Sukha significa felicidad. Por lo tanto, desde un punto de vista lógico, deberíamos concluir que "Kṛṣṇa, siendo Para-brahman, ¿cómo puede disfrutar de la felicidad material?". Este es un punto muy importante. Si para comprender un poco de brahma-sukha abandonamos todo disfrute material, ¿cómo puede Kṛṣṇa disfrutar materialmente? Él es Para-brahman. Por lo tanto, aquellos sahajiyās, aquellos que creen que Kṛṣṇa disfruta con muchachas comunes, están muy, muy descarriados. Eso no es cierto. Por eso se dice hlādinī śakti. Esto es diferente. En el mundo espiritual, esta es la melosidad más elevada: hlādinī śakti.
Así que eko brahma dvitīya nāsti: «Brahman, Parabrahman, es
uno». Kṛṣṇa es uno. No hay competencia con Kṛṣṇa. Na tat-samaś cābhyadhikaś ca dṛśyate (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8):
«Nadie puede ser igual a Él; nadie puede ser más grande que Él». Na tasya samaḥ.
Samaḥ significa igual, y adhikaḥ significa más grande. Eso es Parabrahman. Eso
es Kṛṣṇa. Así que Kṛṣṇa dice también: mattaḥ parataraṁ nānyat (BG 7.7): «No hay
entidad más superior que Yo». Así que tenemos que estudiar a Kṛṣṇa con mucho
cuidado. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa implica comprender a Kṛṣṇa
de forma muy científica. No es sentimentalismo. Uno debe ser muy avanzado
filosóficamente con conocimiento científico, jñānaṁ vijñānam. Esto es vijñāna. No es sentimentalismo. Jñānaṁ vijñāna-sahitam. Jñānaṁ me paramaṁ
guhyaṁ yad vijñāna-samanvitam.
Sin vijñāna, ciencia, sin filosofía, no es posible comprender a Kṛṣṇa. Podrías decir: "¿Crees que todos los devotos son científicos y filósofos?". Sí. La respuesta es sí. "No, no tienen ningún grado de ciencia ni filosofía". Y aun así... porque si aprendes ciencia y filosofía, tendrás que acudir a alguien que conozca la ciencia, la filosofía. Pero el científico más grande, el filósofo más grande, es Kṛṣṇa. Él está en tu corazón. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati (BG 18.61). Y Él dice: teṣāṁ satata-yuktānāṁ bhajatāṁ prīti-pūrvakam, buddhi-yogaṁ dadāmy aham (BG 10.10). A todo devoto sincero que esté siempre dedicado al servicio de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa le dice: «Le doy educación, inteligencia. Lo convierto en científico, filósofo». Así es. Buddhi-yogaṁ dadāmi. ¿Qué clase de ciencia? ¿Qué clase de filosofía? Yena mām upayānti te: «Esa ciencia, esa ciencia espiritual, esa filosofía espiritual, yo se la enseño personalmente».
¿Por qué no es así para todos? Podrías decir que si Īśvara,
el Señor Supremo, reside en el corazón de todos, ¿por qué se inclina
especialmente, teṣāṁ satata-yuktānām
(BG 10.10), hacia quien se dedica las veinticuatro horas del día a su servicio?
¿Por qué no a los demás? Esa es una misericordia especial para el devoto.
Misericordia especial. Teṣām
evānukampārtham aham ajñāna-jaṁ tamaḥ, nāśayāmy ātma-bhāva-sthaḥ (BG
10.11). Este es el proceso. No puedes comprender a Dios, o Kṛṣṇa, sin ser un
sirviente fiel. Este es el secreto. Y si nos convertimos en sirvientes fieles
bajo la guía de un maestro espiritual adecuado, entonces podremos comprender
qué es Kṛṣṇa, qué es Para-brahman, qué son las relaciones amorosas con Rādhārāṇī
y qué es Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu. Estas cosas son reveladas. No se
adquieren mediante el supuesto conocimiento mundano. Eso es imposible.
svayam eva sphuraty
adhaḥ
ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi
na bhaved grāhyam
indriyaiḥ
sevonmukhe hi jihvādau
svayam eva sphuraty
adaḥ
(Bhakti-rasāmṛta-sindhu
1.2.234)
Nadie puede comprender la naturaleza trascendental del
nombre, la forma, la cualidad y los pasatiempos de Śrī Kṛṣṇa mediante sus
sentidos contaminados por la materia. Solo cuando uno se satura espiritualmente
con el servicio trascendental al Señor, se le revelan el nombre, la forma, la
cualidad y los pasatiempos trascendentales del Señor. Así como en la oscuridad,
si se desea la luz del sol, no es posible. Pero por la mañana, el sol sale
automáticamente y la oscuridad se disipa. Svayam eva.
Por lo tanto, debemos ser siempre fieles sirvientes de Kṛṣṇa.
Y Kṛṣṇa está en el corazón de todos, y se complacerá con su servicio, y
entonces se revelará a Sí mismo, tal como es. De lo contrario, no es posible.
Muchas gracias.
Devotos: Jaya Prabhupāda.
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