Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (Los devotos repiten) (Dirige el canto de versos)
vande śrī-kṛṣṇa-caitanya-
nityāndandau sahoditau
gauḍodaye puṣpavantau
citrau śandau
tamo-nudau
(CC Adi 1.2)
"Ofrezco mis respetuosas reverencias a Śrī kṛṣṇa
Caitanya y al Señor Nityānanda, quienes son como el sol y la luna. Han surgido
simultáneamente en el horizonte de Gauḍa para disipar la oscuridad de la
ignorancia y así otorgar maravillosamente bendiciones a todos."
Prabhupāda:
vande śrī-kṛṣṇa-caitanya-
nityandandau sahoditau
gauḍodaye puṣpavantau
citrau śandau
tamo-nudau
(CC Adí 1.2)
Así que ayer discutimos el primer verso,
gurūn īśa-bhaktān
īśam īśāvatārakān
tat-prakāśāṁś ca
tac-chaktiḥ
kṛṣṇa-caitanya-saṁjñakam
(CC Adi 1.1)
Kṛṣṇa Caitanya, Śrī Kṛṣṇa Caitanya, posee múltiples
expansiones. La primera expansión es prakāśa,
svayaṁ-prakāśa, Balarāma. Y Nityānanda es Balarāma. Vrajendra-nandana yei, śacī-sūta hoilo sei, balarāma hoilo
nitāi. Debemos comprenderlo a partir del mahājana, Narottama dāsa Ṭhākura. A veces, algunos necios
interpretan a Nityānanda como una expansión de Rādhārāṇī, pero esa no es la
realidad. Nityānanda es Balarāma. Debemos comprenderlo a partir del mahājana. No podemos inventarnos nuestra
propia idea. Eso es blasfemia, sahajiyā.
Yata mat tata pat. El mahājana no acepta estas cosas. Mahājana significa quien sigue al mahājana anterior. Este es el sistema.
Śrī Caitanya Mahāprabhu siguió estrictamente este principio. Kṛṣṇa también
recomendó: evaṁ paramparā-prāptam (BG
4.2). Debemos recibir conocimiento a través de la sucesión discipular, mahājana-gataḥ. No se puede inventar.
Esta invención ha destruido la vida espiritual de la India. «Tú puedes pensar
como quieras; yo puedo pensar a mi manera»; eso no tiene nada de científico. No
se puede pensar: «Dos más dos son tres» o «cinco». «Dos más dos son cuatro». No
se puede pensar de otra manera.
(Hablando de fondo) Pídanles que paren de hablar.
Así que Nityānanda significa prakāśa, svayaṁ-prakāśa, Balarāma. Balarāma es, quiero decir, la representación de Kṛṣṇa. Por lo tanto, Balarāma es guru-tattva. Guru es el representante de Balarāma, de Nityānanda, Guru Nityānanda, porque Él está exhibiendo a Kṛṣṇa. Él está presentando a Kṛṣṇa, prakāśa. Tal como cuando hay sol puedes ver todo muy bien. Eso se llama prakāśa. En la oscuridad todo está cubierto. De noche no podemos ver, pero durante el día, cuando hay prakāśa, iluminación, entonces podemos ver todo. Así que Nityānanda Prabhu es Balarāma. Balarāma es prakāśa-tattva. Él está manifestando a Kṛṣṇa. Balarāma hoila nitāi. Así que vande śrī... Śrī Kṛṣṇa Caitanya es la Suprema Personalidad de Dios, y luego, Nityānanda, o, sí, Nityānanda, lo está exhibiendo. Cuando Nityānanda predicaba en Bengala, primero liberó a Jagāi y Mādhāi. Esa fue su primera tarea. Mostró cómo servir a Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu. Śrī Kṛṣṇa Caitanya significa Kṛṣṇa mismo. Śrī-kṛṣṇa-caitanya rādha-kṛṣṇa nahe anya (Śrī Guru-paramparā 6). Rādhā-Kṛṣṇa combinados es Śrī Kṛṣṇa Caitanya. Y Nityānanda está exhibiendo a Kṛṣṇa Caitanyadeva.
Entonces, ¿cómo se puede exhibir a Śrī Kṛṣṇa Caitanya
Mahāprabhu? Es decir, con Su ejemplo personal, Nityānanda Prabhu nos ha dado
una lección. Cuando Caitanya Mahāprabhu enviaba a Sus devotos a predicar, y
Nityānanda Prabhu también lo hacía, solía acompañar a Haridāsa Ṭhākura a
predicar en las calles, de casa en casa. Al ver una gran multitud en la calle,
Nityānanda Prabhu preguntó: "¿Por qué hay tanta gente reunida?". Le
informaron: "Hay dos gundas,
bandidos. Están creando problemas". Los gundas se dedican a crear problemas, eso es todo. Todos lo sabemos,
especialmente en la actualidad en Bengala. Sí. Esto se debe a la falta de
prédica de la conciencia de Kṛṣṇa. Nityānanda Prabhu no recibe la oportunidad.
Nityānanda Prabhu está muy ansioso por predicar, pero no se le da la
oportunidad. De hecho, aquellos que están orgullosos de ser descendientes de
Nityānanda Prabhu... en Bengala hay una familia que dice ser descendiente de
Nityānanda Prabhu. Así que, aparte de la controversia, incluso aceptando que
son descendientes de Nityānanda Prabhu, su negocio también es actuar como
Nityānanda Prabhu. Entonces ese negocio... ¿qué es ese negocio? Eso lo describe
Narottama dāsa Ṭhākura, mahājana, pāpī
tāpī yata chilo, hari-nāme uddhārilo, ta'ra sākṣī jagāi-mādhāi. Ésta es la
tarea de Nityānanda Prabhu junto con Caitanya Mahāprabhu. Vrajendra-nandana
yei, śacī-sūta hoilo sei, balarāma hoilo nitāi.
Así que aquí, Kṛṣṇa Caitanya y Nityānanda se identifican con
el Señor Kṛṣṇa y Balarāma. Ahora bien, en la encarnación de Kṛṣṇa, estos dos
hermanos eran pastorcillos y amigos de las gopīs, hijos de Madre Yaśodā y Nanda
Mahārāja. Esa es la verdadera vida en Vṛndāvana. Kṛṣṇa y Balarāma eran pastorcillos
de aldea. Esa es la historia de la primera infancia de Kṛṣṇa-Balarāma. Y otra
de sus ocupaciones, cuando fueron a Mathurā, mataron a Kaṁsa y a los
luchadores, y luego, cuando fueron a Dvārakā, tuvieron que luchar con
muchísimos demonios. Pero durante su infancia, hasta los dieciséis años,
transcurrieron en Vṛndāvana, una vida feliz, simplemente amor. Eso es paritrāṇāya sādhūnām (BG 4.8). Los
sādhus, los devotos, siempre están ansiosos por ver a Kṛṣṇa, Balarāma y Sus
asociados. Siempre están muy afligidos por la separación. Para darles un
rejuvenecimiento, Kṛṣṇa y Balarāma pasaron Sus días de infancia en Vṛndāvana. Y
fuera de Vṛndāvana, comenzando desde Mathurā hasta Dvārakā y otros lugares, la
ocupación era vināśāya ca duṣkṛtām:
matar. Así que tienen dos ocupaciones: una para apaciguar a los devotos, y la
otra es matar a los demonios. Por supuesto, Kṛṣṇa y Balarāma son la Verdad
Absoluta. No hay diferencia entre matar y amar. Son... absolutos. Quienes
fueron asesinados, como saben, también se liberaron de este cautiverio
material.
Ahora, estos mismos dos hermanos han descendido de nuevo, como Śrī Kṛṣṇa Caitanya-Nityānanda. Sahoditau: Han aparecido simultáneamente. No es que uno aparezca y el otro no. No. Ambos, sahoditau. Y se les compara con el Sol y la Luna. Su función es disipar la oscuridad. El Sol sale de día y la Luna sale de noche. Pero este Sol y esta Luna, maravillosos Sol y Luna, citrau, han aparecido juntos. Pero la función es la misma, tamo-nudau. Su función es disipar la oscuridad, porque estamos en la oscuridad. Nosotros, cualquiera que esté en este mundo material, estamos en la oscuridad. Oscuridad significa ignorancia, sin conocimiento. Son en su mayoría animales. "¿Por qué son animales, hombres tan civilizados, tan bien vestidos y con títulos universitarios? ¿Por qué están en la oscuridad?" Sí, están en la oscuridad. "¿Cuál es la prueba?" La prueba es que no son conscientes de Kṛṣṇa. Esta es la prueba. Esa es su oscuridad. Pregúntale a cualquiera, detalle por detalle, qué sabe de Kṛṣṇa. Todos son ignorantes, oscuros. Así que esa es la prueba. ¿Cómo es esto una prueba? Ahora, Kṛṣṇa dice. Nosotros no decimos; Kṛṣṇa dice. ¿Cómo lo dice? Na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ, māyayāpahṛta-jñānā (BG 7.15). Apahṛta-jñānā significa que, aunque tienen títulos universitarios, aunque se les llama civilizados, avanzados en la civilización material, pero māyayāpahṛta-jñānā. Sus títulos no conocen a Kṛṣṇa completamente y, por lo tanto, no se entregan a Kṛṣṇa, a quien Kṛṣṇa está instando personalmente, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja... (BG 18.66). Él está personalmente promoviéndolo. Porque estos sinvergüenzas y necios están en la oscuridad—no saben cuál es el objetivo de la vida—Kṛṣṇa es tan bondadoso que está promoviendo, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja. Esta es la filosofía. Así que aun así no lo están haciendo. ¿Por qué? Narādhamāḥ. Porque son los más bajos de la humanidad, narādhama. ¿Cómo se han vuelto narādhama? Porque, duṣkṛtina, siempre están cometiendo vida pecaminosa. ¿Qué es vida pecaminosa? Sexo ilícito, comer carne, intoxicación y juegos de azar. Debido a que son adictos a estas cosas, son duṣkṛtina y narādhama, lo más bajo de la humanidad. Y cualquier conocimiento que estén adquiriendo mediante la supuesta educación, ese es conocimiento falso. Māyayāpahṛta-jñānā. Esta es la posición.
Así que Śrī Kṛṣṇa Caitanya y Nityānanda vinieron y
descendieron de nuevo, siendo misericordiosos, el mismo Kṛṣṇa. Vrajendra-nandana yei, śacī-sūta hoilo sei.
El mismo Kṛṣṇa. De una manera diferente, invocaron el mismo principio.
Puedes sentarte ahí. Estás durmiendo. No duermas. No
demuestres que duermes.
Devoto: Ponte de
pie.
Prabhupāda: Ve allí. Así que esta es la oscuridad. Y Śrī Caitanya Mahāprabhu apareció para disipar esta oscuridad: el mismo Kṛṣṇa, el mismo principio. No hay diferencia entre la prédica de Kṛṣṇa y la del Señor Caitanya Mahāprabhu. No hay diferencia. La diferencia radica en que Kṛṣṇa, como Suprema Personalidad de Dios, exige: «¡Bribón! Entrégate a Mí. Estás sufriendo mucho. Eres un bribón. Yo soy tu padre. Quiero verte feliz; por eso he venido. Entrégate a Mí. Te daré plena protección». Ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo (BG 18.66). «Estás sufriendo a causa de tu duṣkṛti, todas tus actividades pecaminosas. Todo lo que haces, todas tus actividades pecaminosas».
Excepto las actividades para la conciencia de Kṛṣṇa, todo lo
que hagas es pecaminoso. Pero se han resumido en cuatro principios. Todas las
actividades pecaminosas del mundo se han resumido en cuatro líneas: no tener
relaciones sexuales ilícitas, no comer carne, no jugar a los juegos de azar, no
consumir drogas y alcohol. Este es el resumen. Pero, aparte de esto, estas
actividades tienen muchísimas ramificaciones. Pero si cortas de raíz las
actividades pecaminosas —el sexo ilícito, los juegos de azar y el comer carne—,
entonces, por lo general, las demás actividades pecaminosas desaparecerán
automáticamente. Por lo tanto, quienes propagamos el movimiento para la
conciencia de Kṛṣṇa, simplemente te pedimos que abandones esta vida pecaminosa.
De lo contrario, te verás involucrado de nuevo.
¿Cuál es esa implicación? La implicación es que tu vida pecaminosa te traerá un nuevo cuerpo, que también es pecaminoso. Y de nuevo sufres. Hay sufrimiento. Tan pronto como obtienes un cuerpo material, hay sufrimiento. Puede ser el cuerpo de un rey o el de un zapatero, no importa, el sufrimiento está ahí. Pero como estas personas son māyayāpahṛta-jñānā, aceptan el sufrimiento como placer. Esto se llama māyā. Sufre, pero piensa que es un placer. Como el cerdo comiendo excremento, él está pensando que está disfrutando de la vida. Esto se llama ignorancia. Él no sabe que está sufriendo. Māyā le ha dado un cuerpo para sufrir, pero incluso en cuerpo de cerdo él piensa que está disfrutando de la vida. Esto se llama māyā. Mohitaṁ nābhijānāti mām ebhyaḥ param avyayam (BG 7.13). Esto se llama ilusión. Todos en este mundo material, están sufriendo en diferentes grados. Tal como en la prisión hay diferentes grados de prisioneros: primera clase, segunda clase, tercera clase. Pero si el prisionero de primera clase piensa que está disfrutando de la vida, eso es ignorancia. Él debe saber que está en la prisión. En la prisión, ¿dónde hay disfrute? Todo es sufrimiento. Tal vez sufrimiento de primera clase, (risas) pero es sufrimiento. Así que todos están en la oscuridad, y Caitanya Mahāprabhu y Nityānanda Prabhu aparecieron para disipar, tamo-nudau, esta oscuridad de toda la sociedad humana. Esa es Su bondad.
Así que Nityānanda Prabhu, siendo prakāśā, manifiesta a Caitanya Mahāprabhu. Él promueve lo mismo. Caitanya Mahāprabhu promueve la aceptación de la conciencia de Kṛṣṇa, y aceptar la conciencia de Kṛṣṇa por la misericordia de Caitanya Mahāprabhu, Nityānanda Prabhu y sus demás asistentes es más fácil. Más fácil. Por lo tanto, en la práctica, hemos enseñado a nuestros discípulos a cantar primero el Pañca-tattva, śrī-kṛṣṇa-caitanya (los devotos cantan) prabhu-nityānanda, śrī-advaita gadādhara śrīvāsādi-gaura-bhakta-vṛnda. Gracias. Así que, por la misericordia de este Pañca-tattva, puedes acercarte fácilmente a Kṛṣṇa. Fácilmente. De lo contrario, ¿cómo sería posible? Estos europeos, estadounidenses, no sabían qué era Kṛṣṇa. Hace cuatro o cinco años eran desconocidos. ¿Cómo se han vuelto tan devotos de Kṛṣṇa que, recorriendo diez mil millas, cruzando el mar, han llegado aquí a Māyāpur, a menos que hayan desarrollado un gran amor por Él? Llegar desde pueblos vecinos no es fácil, pero cuesta. Han gastado cientos de miles de dólares —un dólar equivale a ocho rupias— y han llegado aquí. ¿Por qué? Por la misericordia de Śrī Kṛṣṇa Caitanya.
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