Śāstrījī: (canta mantras) Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (Prabhupāda y los devotos repiten) Śrīmad-Bhāgavatam, 7.9.41 (canta el verso; Prabhupāda y los devotos responden; Prabhupāda corrige algo de pronunciación)
evaṁ sva-karma-patitaṁ bhava-vaitaraṇyām
anyonya-janma-maraṇāśana-bhīta-bhītam
paśyaṁ janaṁ sva-para-vigraha-vaira-maitraṁ
hanteti pāracara pīpṛhi mūḍham adya
(SB 7.9.41)
Puṣṭa Kṛṣṇa: Traducción: (03:52) "Mi querido Señor, Tú estás trascendentalmente situado al otro lado del río de la muerte. Nosotros sufrimos en este lado del río de la muerte debido a la acción resultante de nuestras propias actividades y, por lo tanto, hemos caído en este río. Sufrimos los tormentos del nacimiento, la muerte y las terribles circunstancias. No solo yo, sino en nombre de todos los demás que sufren, ten la bondad de velar por ellos y, por Tu misericordia y compasión sin causa, líbranos y así nos mantengas."
Prabhupāda:
evaṁ sva-karma-patitaṁ bhava-vaitaraṇyām
anyonya-janma-maraṇāśana-bhīta-bhītam
paśyaṁ janaṁ sva-para-vigraha-vaira-maitraṁ
hanteti pāracara pīpṛhi mūḍham adya
(SB 7.9.41)
Así es nuestra condición material de vida. Prahlāda Mahārāja describe una tras otra. A veces, personas necias acusan a Dios: "¿Por qué nos ha puesto en esta condición miserable, en diferentes estados... estatus de vida? Algunos son ricos, otros pobres, algunos enfermos, otros sanos... ¡tantas variedades!". Bhaktivinoda Ṭhākura dijo: keśava tuyā jagata vicitra. Vicitra significa "variedades". "Si Dios es bondadoso, ¿por qué ha creado tantas variedades?". ¿No es esta la pregunta que se les hace a menudo? Ustedes predican. Preguntan así: "¿Por qué Dios no es bondadoso con todos? ¿Por qué ha hecho esta distinción?"
Así que esto no es creación de Dios. Debemos saber que es mi creación. Por eso, Prahlāda Mahārāja dijo: evaṁ sva-karma-patitam. Es como un hombre condenado a muerte. En el tribunal, el juez dicta la sentencia: «Este asesino debe ser ahorcado». Así que no es el juez quien ordena la ejecución del asesino. Es el asesino quien ha creado la situación para ser ahorcado. Esto debe entenderse. No es que el juez sea parcial, sino que ordena a alguien que obtenga una sentencia de dos millones de dólares. «Debe obtenerla», y otro hombre es condenado a muerte. No es que el juez sea parcial, sino que le da a alguien dos millones de dólares y se ordena la horca de alguien. El juez es imparcial. Ye yathā māṁ prapadyante tams... (BG 4.11). Karmaṇā daiva-netreṇa (SB 3.31.1). Esta es la versión. Actuamos según nuestros caprichos, y la acción resultante está ahí inmediatamente. La ley de la naturaleza, la ley de Dios, está ahí. Tenemos experiencia de que si infectamos alguna enfermedad, una enfermedad contagiosa, entonces debemos sufrirla. Así que no es creación de Dios que alguien sufra de alguna condición dolorosa y alguien disfrute. No. Nos infectamos con alguna contaminación porque este mundo, este mundo material, está lleno de contaminación. Lleno de contaminación. Tal como cuando hay una epidemia, toda la situación es contaminante. Por lo tanto, uno tiene que vacunarse para protegerse. Así que cualquiera que haya venido a este mundo material debe saber que ha venido a un lugar que es un lugar de epidemia. Así que deben ser muy cautelosos. De lo contrario, sufrirán.
En diferentes épocas, en diferentes tiempos, se recomiendan diferentes tipos de medicinas y vacunas, pero en esta era, Kali, es tan peligrosamente contaminante que ningún otro tratamiento médico funcionará. ¿Cuál es...? ¿Cuál es, entonces, la salvación? La única medicina es harer nāma. Por lo tanto, Kṛṣṇa... Caitanya Mahāprabhu dijo: harer nāma harer nāma harer nāma eva kevalam, kalau... (CC Adi 17.21)
Devotos: ... nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā.
Prabhupāda: Esto es solo medicina. Para liberarse de la infección, este harer nāma es la única medicina, bhavauṣadhi. Auṣadhi significa medicina. Parīkṣit Mahārāja dijo que harer nāma, este canto de Hare Kṛṣṇa, no es para el alma condicionada, porque tan pronto como uno canta el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, inmediatamente se libera de la posición contaminante y contagiosa. Hay un verso: eka hari nāme yato pāpa hare, pāpī haya tato pāpa kari bare nāre. Cantar el mantra Hare Kṛṣṇa es tan poderoso que todas las reacciones pecaminosas de la vida desaparecen de inmediato. Han leído la vida de Ajāmila. Él era muy pecador. Cometió muchísimas actividades pecaminosas. Pero en el último momento, simplemente cantó "Nārāyaṇa". Inmediatamente se liberó. Inmediatamente, Viṣṇudūta vino a rescatarlo de las manos de Yamadūta. Observen el poder de cantar el santo nombre de...
Así pues, es un hecho que si cantamos Hare Kṛṣṇa, nos liberamos de inmediato de toda la contaminación de este mundo material, siempre y cuando no la volvamos a cometer. Se requiere que... terminemos con toda la acción resultante de la contaminación de esta vida material, siempre y cuando no volvamos a caer. Por lo tanto, existe daśa-vidha-nāmāparādha. Conoces diez tipos de ofensas. Así que si cantas el mantra Hare Kṛṣṇa teniendo cuidado de no cometer los diez tipos de ofensas, entonces eres Liberado inmediatamente. La ofensa más peligrosa es nāmnād balād yasya hi pāpa-buddhiḥ. Si pensamos: «Soy muy afortunado. Tengo este hari-nāma, y puede vencer toda reacción pecaminosa. Soy un instrumento excelente. Así que sigo cometiendo toda clase de actividades pecaminosas y canto Hare Kṛṣṇa. Entonces será neutralizado», esta es la ofensa más peligrosa. Nāmnād balād yasya hi pāpa-buddhiḥ. «Porque soy canto... sé que cantando Hare Kṛṣṇa me liberaré de toda acción pecaminosa resultante... así que permíteme continuar, y durante todo el día cometeré toda clase de actividades pecaminosas, y por la noche cantaré Hare Kṛṣṇa. Entonces todo terminará». Esta desvergüenza es muy peligrosa. Debemos ser muy cuidadosos. No tomen el mantra Hare Kṛṣṇa como instrumento para neutralizar sus actividades pecaminosas. No lo tomen. Es un hecho que tan pronto como se inician en el mantra Hare Kṛṣṇa, se liberan, pero no lo vuelvan a cometer. Āra nāre bāpa.
Al igual que Jagāi-Mādhāi, Jagāi-Mādhāi era una persona sumamente pecaminosa, y se entregó a Caitanya Mahāprabhu. Ya conocen la historia: él hirió... ambos hermanos hirieron a Nityānanda Prabhu. Aun así, Nityānanda Prabhu fue tan persistente que decidió: «A pesar de todas las faltas de estas dos personas, las liberaré». Así que, cuando fue herido por estos dos hermanos, Caitanya Mahāprabhu se enfureció muchísimo e inmediatamente invocó su chakra para matar a estos pecadores. Pero Nityānanda Prabhu pidió: «Mi querido Señor, en esta encarnación prometiste que no tomarías ningún arma para matar. Así que no los mates. Ten piedad de ellos». Esto es vaiṣṇava. Así que Caitanya Mahāprabhu se tranquilizó. Mientras tanto, estos dos hermanos cayeron a los pies de loto de Caitanya Mahāprabhu: «Señor, perdónanos y sálvanos». De esta manera, se entregaron. Caitanya Mahāprabhu les puso una condición: «Han cometido tantas actividades pecaminosas. Las excusaré de inmediato, siempre que prometan no volver a cometerlas». Esto es la iniciación. Se llama iniciación: nos entregamos al maestro espiritual o a Kṛṣṇa. Él excusa de inmediato todas las reacciones pecaminosas de la vida. Pero si las cometemos una y otra vez, esa no es una buena propuesta. Al cantar el mantra Hare Kṛṣṇa nos liberamos de inmediato, sin duda, pero si lo tomamos como instrumento para cometer actividades pecaminosas, el peligro es muy grande... ¿Al igual que en el cristianismo, donde existe un proceso de confesión?
Devotos: Sí.
Prabhupāda: Que durante toda la semana cometa todas las actividades pecaminosas, y el domingo simplemente acepte, o... ¿cómo se llama?
Devoto: Confiese.
Prabhupāda: Que "He cometido", sí. "He cometido estos pecados y doy una multa". Este proceso no es bueno. No deberíamos hacer eso, confesar: "Sí, señor, soy...". Creo que en su país había un movimiento, el Rearme Moral. Su proceso era: "Comete actividades pecaminosas, pero confiesa. Entonces se neutralizará". Esa era su fórmula. Pero no creo que tuviera éxito. No podría tener éxito. Eso no es posible. El proceso es: "Por mi karma me he vuelto pecador. Ahora tengo la medida correctiva, el canto de Hare Kṛṣṇa, pero no volveré a cometerlos". Entonces tiene éxito. Entonces, el éxito es inmediato. Nāmnād balād... pero no debemos aprovecharnos de esto.
Así que aquí Prahlāda Mahārāja dijo: evaṁ sva-karma-patitam: «Por mis propias actividades pecaminosas, ahora me encuentro en este estado de vida condicionado, en este mundo material». No es creado por Dios. Nosotros lo creamos. Karmaṇā daiva-netreṇa (SB 3.31.1). Dios, o la autoridad suprema... al igual que Yamarāja: él está ahí, representando a Dios. Él dicta su juicio sobre qué tipo de cuerpo tendré que aceptar después de la muerte. Por lo tanto, esta clase de hombres ateos se niega a aceptar el siguiente nacimiento. Pero esa no es la realidad. El siguiente nacimiento existe. Kṛṣṇa da un ejemplo muy claro:
dehino 'smin yathā dehe
kaumāraṁ yauvanaṁ jarā
tathā dehāntara-prāptir
dhīras tatra na muhyati
(BG 2.13)
Entonces, si un niño... ahora hay tantos niños. Si dice: "No, no, no. No me convertiré en un hombre joven. Seguiré siendo un niño", eso no es posible. Tiene que cambiar de cuerpo. No hay duda de que no le gusta cambiar de cuerpo. No, debe hacerlo. De igual manera, este cuerpo, cuando termine, puede decir: "No creo que haya otro cuerpo", pero existe... "debe"... exactamente así, un joven puede pensar: "Este cuerpo es muy bueno. Estoy disfrutando. No envejeceré". No, debe transformarse. Esa es la ley de la naturaleza. No se puede decir. De igual manera, después de la muerte, cuando este cuerpo termine, debe tener otro cuerpo. Tathā dehāntara-prāptiḥ. ¿Y quién habla? El Señor Supremo, la Persona Suprema, Él habla, la autoridad suprema. Y si tú, con tu razón ordinaria, intentas comprender qué es la ley, ahí se da un ejemplo muy sencillo. Así que hay vida. No puedes negarla. Hay vida. Ahora, esa vida, ese cuerpo, no está en tus manos. En el momento presente, cuando la vida está ahí, estás muy orgulloso de tu conocimiento. Eres muy impúdico al aceptar la existencia de Dios. Puedes hacerlo con insensatez. Pero después de la muerte, estás completamente bajo el control de la naturaleza. Es decir, no puedes evitarlo. Igual que cuando eres insensato, puedes decir: "No creo en la ley del gobierno. Haré lo que sea". Pero cuando te arrestan, entonces todo termina. Entonces, simplemente una bofetada y zapatos, eso es todo.
Así que somos tan necios que no creemos en la próxima vida. Eso es simplemente una necedad. Existe la próxima vida, especialmente cuando Kṛṣṇa lo dice. Puedes decir: "No lo creemos". No lo creas o no, no importa. Estás sujeto a las leyes de la naturaleza. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ (BG 3.27). Kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya sad-asad-janma-yoniṣu (BG 13.22), dijo Kṛṣṇa. ¿Por qué alguien se encuentra en una buena situación? ¿Por qué uno está situado, un hombre está... una entidad viviente come alimentos muy ricos, y otro animal come excrementos? Esto no es accidental. Esto no es accidental. Karmaṇā daiva-netreṇa (SB 3.31.1). Si alguien ha actuado de tal manera que tiene que comer excremento, debe comer. Pero māyā, la energía ilusoria, es tan astuta que, mientras el animal come excremento, piensa: «Estoy disfrutando del cielo». Esto se llama māyā. Así que, incluso comiendo excremento, piensa que está disfrutando del placer celestial. A menos que esté cubierto por esa ignorancia, si recuerda: «En mi vida anterior era un ser humano y comía alimentos tan deliciosos. Ahora estoy obligado a comer excremento», entonces no puede prolongar la vida. Eso se llama prakṣepātmika-śakti-māyā. Olvidamos. Olvido.
Así que este olvido continúa. Evaṁ sva-karma-patitaṁ bhava-vaitaraṇyām anyonya-janma maraṇa. Aquí está de nuevo, anyonya-janma: «No solo este nacimiento, sino otro nacimiento, otro nacimiento, otro nacimiento». No se puede decir «Este es el final» o «Este es el principio». No. No lo es. Anyonya-janma-maraṇa. En otro cuerpo también hay nacimiento y muerte. Así como en este cuerpo tenemos nacimiento y muerte, de igual manera, en otro cuerpo, ya sea que nazca como el Señor Brahmā o como una pequeña e insignificante hormiga, no importa. En cualquier cuerpo material que adoptes, hay nacimiento y muerte. Puedes vivir... al igual que los seres humanos; podemos vivir muchos años, cientos de años, en comparación con la vida de la hormiga, y de igual manera, podemos vivir cien años, y Brahmā vive millones de años. Así que no significa que no haya muerte. La muerte debe estar ahí. Quien ha nacido, debe morir. El janma-maraṇa. Y tan pronto como naces, tienes que aceptar todas las condiciones materiales, tri-tāpa-yātana —adhyātmika, adhibhautika, adhidaivika—. No hay salvación. Tan pronto como naces, janma-maraṇa, jarā... janma-mṛtyu-jarā-vyādhi (BG 13.9). Tan pronto como naces, tienes que enfrentar jarā, la vejez; y vyādhi, y la enfermedad; y por último, maraṇa.
Así que no entendemos esto. Esto se llama ignorancia, necedad. Prahlāda Mahārāja, vaiṣṇava, entiende esto: «He caído en esta condición miserable», evaṁ sva-karma-patitam, «por mis propias actividades. No solo yo, sino todos en este mundo material...». Eso debemos saberlo. No piensen: «Él está sufriendo. Yo estoy disfrutando». Yo también estoy sufriendo. Si no sufro ahora, tendré que sufrir. El sufrimiento debe estar ahí. Este mundo está hecho para el sufrimiento. Duḥkhālayam aśāśvatam (BG 8.15), Kṛṣṇa dice: «Este es un lugar para el sufrimiento». No pueden disfrutar. Eso es imposible. Duḥkhālayam aśāśvatam, nāpnuvanti mahātmānaḥ saṁsiddhiṁ paramāṁ gataḥ (BG 8.15). Así que, a menos que alcances la perfección completa de la vida, saṁsiddhiṁ paramām, no hay posibilidad de que dejes de vivir en condiciones miserables. Por lo tanto, Prahlāda Mahārāja dijo: paśyañ janaṁ sva-para-vigraha-vaira-maitram. Y en cada vida existirá esta distinción: «Esto es mío y esto es tuyo», «Tú eres mi amigo» o «Tú eres mi enemigo» y «Yo soy tu amigo. Yo soy...». Esta contradicción continuará. No puedes... que veas el mundo entero, ellos son a veces luchan como enemigos, y a veces intentan crear las Naciones Unidas. En la práctica, a veces vaira, enemigos, y a veces maitram, amigos. Pero todo esto es una ilusión. Nunca se volverán amigos. No es posible. Esta contradicción continuará, sva-para-vairam, y creará la situación: "Tú sufres; yo sufro. Yo te arranco las orejas y tú me las arrancas a mí", eso es todo. ¿Has visto el castigo entre los dos chicos? Así que crearemos esta enemistad y la supuesta amistad, y luego sufrimiento. Esto está sucediendo.
Sva-para-vairaṁ hanteti pāracara pīpṛhi mūḍham. Mūḍham. Todos somos sinvergüenzas. Intentamos crear un estado de paz. No es posible en absoluto un estado de paz. Este sinvergüenza debe saber claramente que no puede... inventando una Liga de Naciones o unas Naciones Unidas, no es posible. En Nueva York tenemos he visto las Naciones Unidas, y cada año ondea una bandera, otra, otra, otra. ¿Dónde está la "unión"? En el ondear de banderas. Eso significa desunión. "No estoy de acuerdo contigo. No queremos seguir contigo. Debemos tener Pakistán. No queremos seguir con el Indostán". Así que, "De acuerdo". "No queremos esto. No queremos esto": esto es una lucha continua, sva-para-vairam. Esta es la condición de este mundo material. Y debemos sufrir las tres clases de miserias. Entonces, ¿dónde está la felicidad? Pero, como estamos engañados por la energía externa, pensamos: "Estamos haciendo buenos arreglos para vivir en paz, y viviremos en paz". ¿Dónde está la paz? Tienes que morir. No quieres morir; tienes que morir. No quieres enfermedades; debes sufrirlas. No quieres envejecer; debes envejecer. Entonces, ¿dónde está tu felicidad? Todo esto es una tontería. Por lo tanto, Prahlāda Mahārāja dijo: hanteti pāracara pīpṛhi mūḍham: «Somos sinvergüenzas, necios, por eso sufrimos de esta manera. Por favor, sálvanos».
Muchas gracias.
Devotos: ¡Jaya Prabhupāda!
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