(Recibido por el Gobernador en el Hotel de Ville - traducido del francés por Guru-gaurāṅga)
Gobernador: En nombre del Cantón de Ginebra y de la ciudad, le damos nuestra más cordial bienvenida. Esta república es un estado independiente, parte de Suiza, y tiene la reputación de ser un importante centro de diálogo entre todos los hombres de ciencia, filosofía y religión. Ginebra es la sede del Consejo Mundial de Iglesias, y hay un pastor protestante que representa al Cantón de Ginebra. Única entre las ciudades del mundo, Ginebra ha tenido el privilegio de recibir a grandes figuras religiosas como el Papa Pablo VI, líder de la Iglesia Ortodoxa Rusa, y muchos otros. Como autoridades civiles, nos sentimos muy alentados por los grupos religiosos o espirituales, ya que contribuyen a despertar la conciencia del pueblo, siempre y cuando, por supuesto, respeten todas las leyes.
Durante miles de años, el hombre ha buscado la perfección a través de la religión, y para nosotros es fundamental que esto se haga con tolerancia, que cualquier libro, ya sean los de la India, la Torá o el Corán, contribuya al bienestar general de todos los hombres y no que se peleen entre sí. Actualmente, es necesario que los hombres se comprendan y se escuchen mejor. El mundo moderno no tiene el tiempo ni el interés para tolerar divisiones, especialmente en el ámbito espiritual. Por consiguiente, todos debemos esforzarnos por mejorar el destino del individuo a través de estos medios. ¿No deberíamos, entonces, buscar un lenguaje común para resolver estos problemas, respetando siempre la dignidad del hombre común? Y esperamos, finalmente, que este viaje a Europa le brinde a Su Divina Gracia nuevas perspectivas en la búsqueda de la verdad.
Prabhupāda: ¿Puedo hablar en inglés?
Guru-gaurāṅga: (pregunta en francés) El presidente dice que puede hablar directamente en inglés, no es necesaria traducción.
Prabhupāda: Así que, señor presidente, damas y caballeros, les agradezco mucho las amables palabras que me han dirigido. Nuestro principio de prédica es el bhāgavata-dharma , y no decimos: «Esta es la religión cristiana», «la religión hindú» o «la religión musulmana». Hablamos de la ciencia de Dios. En el Śrīmad-Bhāgavatam hay un verso que dice:
sa vai puṁsāṁ paro dharmo
yato bhaktir adhoksaje
ahaituky apratihatā
yenātmā samprasīdati
( SB 1.2.6 )
Ese es un sistema religioso de primera clase que enseña al seguidor a amar a Dios. No importa el tipo de religión ni el proceso religioso. Phalena paricīyate: la prueba es el resultado, cómo se ha aprendido a amar a Dios. Sa vai puṁsāṁ paro dharmaḥ. Hay dos tipos de compromisos religiosos: uno se llama inferior y el otro, superior. El sistema religioso superior es el que enseña a los seguidores a amar a Dios. Ahora bien, ¿qué tipo de amor? Eso también se expresa allí: ahaitukī , sin ningún motivo; y apratihatā. Apratihatā significa que el sistema religioso no puede ser frenado por ningún tipo de impedimentos materiales. Si llegamos a ese nivel, entonces ātmā—ātmā significa la mente, el alma, también el cuerpo, la inteligencia— todo se satisface plenamente.
Así que este principio de enseñanza se basa en el Bhagavad-gītā . (Aparte) Denle el libro. Quizás hayan oído hablar del Bhagavad-gītā , y algunos de ustedes podrían haberlo leído . El Bhagavad-gītā se predicó en el campo de batalla de Kurukṣetra a grupos de primos-hermanos. Luchaban por ocupar el reino, y en ese lugar, el Señor Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, estaba presente como el auriga de un grupo, Arjuna. Arjuna intentaba evitar la lucha porque en el otro bando había parientes, hermanos. En ese momento, se lamentaba de su relación física: «El otro bando es mi hermano, mi abuelo, mis sobrinos, mis yernos». Así que esa era la plataforma para predicar el Bhagavad-gītā . Así que, en primer lugar, Kṛṣṇa explicó que «No somos este cuerpo». La primera instrucción fue:
dehino 'smin yathā dehe
kaumāraṁ yauvanaṁ jarā
tathā dehāntara-prāptir
dhīras tatra na muhyati
( BG 2.13 )
La primera instrucción de la vida espiritual es comprender que "no soy este cuerpo". Se da un ejemplo muy simple: estoy presente, aunque recuerdo que tenía un cuerpo pequeño recostado en el regazo de mi madre . Recuerdo que, cuando tenía seis meses, estaba recostado en el regazo de mi hermana mayor, que tejía. Todavía lo recuerdo. Así, todos recordamos que teníamos un cuerpo pequeño, y luego otro, y luego otro. Esos cuerpos ya no están. Ahora tengo un cuerpo diferente, pero recuerdo que tuve todos estos cuerpos. Por lo tanto, la conclusión para el hombre sensato debería ser: "Aunque hemos cambiado tantos cuerpos, yo, la persona, el alma, existo". Por lo tanto, el Bhagavad-gītā dice: tathā dehāntara-prāptiḥ ( BG 2.13) ). De igual manera, cuando abandone este cuerpo, aceptaré otro. Este es el comienzo de comprender que: "Yo no soy este cuerpo. Estoy viviendo en este cuerpo tal como no soy este abrigo, pero estoy viviendo dentro del abrigo".
Hay un ejemplo muy vívido en el Bhagavad-gītā . Si lo leemos, podemos comprender que «no soy este cuerpo; soy alma espiritual». Cuando se comprende que «soy alma espiritual», ahaṁ brahmāsmi , la palabra exacta que se usa en la literatura védica, es ahaṁ brahmāsmi . Esa etapa debe alcanzarse en la forma humana. En las formas animales, esta comprensión de que «no soy este cuerpo, soy alma espiritual» no es posible en la etapa animal. Pero en la forma humana es posible porque el ser humano es avanzado en conciencia y conocimiento, y si es educado, puede comprender. Y si realmente comprende, entonces su posición se vuelve brahma-bhūtaḥ , autorrealización, prasannātmā . Inmediatamente se llena de júbilo. Ya no hay causa de tristeza. Ese es el síntoma. Brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati ( BG 18.54 ). Entonces ya no hay más anhelo ni lamentación. Samaḥ sarveṣu bhūteṣu. En esa etapa, la etapa brahma-bhūtaḥ , podemos ver a cada alma espiritual. No veo a un caballero estadounidense, ni a un caballero suizo, ni a un caballero francés, ni a un gato, ni a un perro, ni a un árbol, pero veo el alma espiritual. Que, en ese estado espiritual, la etapa brahma-bhūtaḥ , samaḥ sarveṣu bhūteṣu , uno puede ver que dentro de este cuerpo está el alma espiritual, y que desea trabajar para el beneficio del alma espiritual, no para el cuerpo temporal.
Así pues, nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa se basa únicamente en los principios de este Bhagavad-gītā , para comprender su verdadera identidad, su identidad espiritual. Paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ .
vidyā-vinaya-sampanne
brahmán gavi hastini
śuni caiva śva-pāke ca
paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ
( BG 5.18 )
Quien es verdaderamente paṇḍita ... paṇḍita significa erudito, y en erudición espiritual, ve que un erudito muy erudito, un brahmán , y un perro, un elefante, una vaca o un hombre de baja cuna, criaturas, todos en el mismo plano de vida espiritual. Así que, a menos que lleguemos a ese punto, esta supuesta lucha y sectarismo continuará. Por eso queremos enseñar a la gente... no solo a los sectarios de la India o a los supuestos hindúes, musulmanes o cristianos, sino a todos. Porque todos son almas espirituales, y tan pronto como comprenden que «No soy este cuerpo; soy alma espiritual», se vuelven completamente felices. Yenātmā samprasīdati. Así que la gente no será feliz ni estará satisfecha hasta que llegue a esa comprensión espiritual. Así pues, nuestro humilde método se basa en este principio: «No soy este cuerpo; soy alma espiritual». Y el alma espiritual es eterna, por lo tanto, debe alcanzar la plataforma de la felicidad eterna, la vida eterna y el conocimiento pleno. Esa es la perfección de la vida. Y cualquier tipo de religión, sin importar cuál sea, que enseñe esta filosofía de vida, es un sistema religioso de primera clase. Esa es nuestra conclusión.
Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa.
Guru-gaurāṅga: (tiene una conversación con alguien en francés) El presidente quisiera hablar con usted durante unos minutos.
Prabhupāda: Sí. Dame un poco de agua. (más conversación en francés) Fui recibido formalmente por el cardenal francés.
Guru-gaurāṅga: Danielou.
Prabhupāda: Daniel.
Guru-gaurāṅga: (Conversación en francés) Dice que la discusión que tuvo con el Cardenal fue muy interesante.
Prabhupāda: Sí. A menos que llegues a esa posición de comprender que «No soy este cuerpo», el verdadero conocimiento espiritual no comienza.
Guru-gaurāṅga: (Conversación en francés) Aunque comprende la filosofía, el señor presidente no entiende por qué consideramos necesario vestirnos de manera diferente.
Prabhupāda: El vestido diferente significa según lo que hayas pagado. Así como podemos ir a un sastre, él te proporcionará el vestido según el pago que puedas hacer. De manera similar, según nuestro karma , según nuestro trabajo, la naturaleza material nos da un tipo de cuerpo. Eso se afirma en el Bhagavad-gītā: prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ ( BG 3.27 ). Según... porque en realidad no poseo este cuerpo material, sino porque estoy en este mundo material, la naturaleza material me da un tipo de cuerpo según mi trabajo.
Guru-gaurāṅga: (Conversación en francés) Hablando de ropa, el señor presidente dice que estuvo en la India y entiende que allí se viste así. Pero ¿por qué los discípulos se visten así en América o Europa? ¿Es necesario?
Prabhupāda: No. No es necesario. Puedes vestirte como quieras. No importa, porque la vestimenta es algo muerto. Lo cierto es que queremos un ser vivo que pueda comprender. Esa es la verdadera situación.
Guru-gaurāṅga: (Conversación en francés) El señor presidente quisiera saber: si este movimiento crece cada vez más, ¿no creará problemas laborales y económicos? ¿No se verá afectada la economía si nuestro movimiento crece cada vez más?
Prabhupāda: No. La economía no se verá afectada, pero se simplificará, porque hemos creado una economía artificial. De hecho, en el Bhagavad-gītā encontramos que el problema económico se resuelve produciendo cereales. Allí se afirma, annād bhavanti bhūtāni ( BG 3.14 ): «Al comer cereales, tanto los animales como los hombres se vuelven robustos y fuertes». Es un hecho. (Traducción del Guru-gaurāṅga) Según el Bhagavad-gītā , los problemas económicos se pueden resolver en cualquier lugar. Si tienes tierra, cultivas cereales y se los das a los animales, especialmente a las vacas, y ellas te darán leche a cambio. Así que, si obtienes leche, frutas, verduras y cereales, todo el problema económico se resuelve.
Ya hemos comenzado este ejemplo en Nueva Virginia. Un grupo de hombres posee unas quinientas hectáreas de tierra y cría vacas que trabajan para producir verduras y cereales. Así que no salen a resolver sus problemas económicos. Actualmente —vengo de la India— en Bombay hay una huelga, una huelga ferroviaria. La gente se encuentra en condiciones miserables para ir a trabajar ochenta, sesenta o cien kilómetros para ganarse el pan. Esta situación económica ha agravado los problemas de la vida. Si aceptamos esta solución económica, en cualquier parte del mundo donde vivamos no necesitaremos salir a cien, trescientos o quinientos kilómetros. No. Si cultivamos nuestros alimentos, criamos animales, todo se soluciona. En realidad, el problema es, como se afirma en el Bhagavad-gītā :
janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-
duḥkha-doṣānudarśanam
( BG 13.9 )
Uno debe tomar estos problemas muy en serio: nacimiento, muerte, vejez y enfermedad. Así que... en realidad, como alma espiritual no tenemos nacimiento ni muerte. Encontrarás en el Bhagavad, na jayate na mriyate vā kadācit : "La entidad viviente no nace". Na jayate na mriyate vā: "Ni muere". Na hanyate hanyamāne śarīre ( BG 2.20 ): "Tras la destrucción del cuerpo, la entidad viviente no se aniquila". Él... tal como ya tenemos el ejemplo: mi cuerpo, el cuerpo de la infancia, es aniquilado; aun así, sigo existiendo. Del mismo modo, existiré. Ahora bien, el problema es cómo existiré. Existiré eternamente con pleno conocimiento y dicha. Esa es la idea. Pero mientras aceptemos este cuerpo material, es todo lo contrario. Es miserable, sin ningún conocimiento y sin eternidad. La filosofía debería ahorrarnos tiempo de los complicados problemas económicos. Debemos simplificar nuestra vida y dedicar tiempo al cultivo espiritual, para así liberarnos de la repetición del nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad.
Guru-gaurāṅga: (traduciendo para el presidente) Muchas gracias.
Prabhupāda: Hare Kṛṣṇa.
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