Pradyumna: . . . yakṣeṇa prakṛtiḥ . . . ( BG 9.10 )
Prabhupāda: No. El siguiente verso. Lo discutimos anoche.
Pradyumna: Ah. (dirige el canto del verso) (Prabhupāda y los devotos repiten)
avajānanti māṁ mūḍhā
manusim tanum asritam
paraṁ bhāvam ajānanto
mama bhūta-maheśvaram
( BG 9.11 )
... hombres necios; mānuṣīm —en forma humana; tanum —cuerpo; āśritam —asumiendo; param —trascendental; bhāvam —naturaleza; ajānantaḥ —sin saber; mama —Mío; bhūta —todo lo que existe; maheśvaram —propietario supremo.
Traducción: "Los necios se burlan de Mí cuando desciendo en forma humana. No conocen Mi naturaleza trascendental ni Mi dominio supremo sobre todo lo que existe."
Prabhupāda: Así que Kṛṣṇa no es un hombre común. Por lo tanto, Kṛṣṇa advierte esto: avajānanti māṁ mūḍhāḥ ( BG 9.11 ). Mūḍha , sinvergüenzas. Aceptar a Dios como hombre y aceptar al hombre como Dios es sinvergüenza. Sinvergüenza significa aceptar a un hombre como Dios y aceptar a Dios como hombre. Eso es sinvergüenza. Avajānanti māṁ mūḍhāḥ.
Podemos entender quién es un hombre inteligente y quién es un sinvergüenza mediante este criterio. En otro lugar, Kṛṣṇa dice: na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ ( BG 7.15 ): « Los mūḍhās , sinvergüenzas, no se entregan a Mí». Kṛṣṇa está promoviendo... especialmente en la India, Él apareció. Él está promoviendo: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja ( BG 18.66 ). Él está promoviendo. Pero los mūḍhas no lo aceptarán. Avajānanti māṁ mūḍhāḥ . ¡Oh! ¿Por qué debería aceptar a Kṛṣṇa? Tengo mi propio Dios. Yo invento mi Dios. Así que tenemos un criterio muy corto para entender a un sinvergüenza e inteligente. ¿Qué es eso? Si es devoto de Kṛṣṇa, entonces es inteligente. Si no lo es, entonces es un sinvergüenza. Eso es todo.
No, él no acepta a Kṛṣṇa como Dios, pero tiene muchos otros dioses. Especialmente en nuestra sociedad hindú, los filósofos māyāvāda afirman que todos son Dios. ¿Cómo puede ser Dios todo el mundo? Si todo el mundo es Dios, ¿cuál es entonces el significado de Dios? Incluso los semidioses no... el śāstra dice: yas tu nārāyaṇaṁ devaṁ brahma-rudrādi-daivataiḥ ( CC Madhya 18.116 ). Y no hablemos de semidioses comunes, sino de semidioses muy, muy grandes, como Brahmā, el Señor Śiva...
Incluso Viṣṇu. Por supuesto, Kṛṣṇa es viṣṇu-tattva . Kṛṣṇa no está en la categoría de jīva-tattva . Hay jīva-tattvas, hay śakti-tattvas , hay viṣṇu-tattvas. La gente no lo sabe. Por lo tanto, en la siguiente línea se dice, paraṁ bhāvam ajānantaḥ . No saben qué es viṣṇu-tattva , qué es jīva-tattva, qué es śakti-tattva , cómo funcionan las cosas. Paraṁ bhāvam ajānantaḥ ( BG 9.11 ). Mama bhūta-maheśvaram : "Yo soy la Persona Suprema".
En otro lugar, Kṛṣṇa dice: mattaḥ parataraṁ nānyat ( BG 7.7 ): «No hay personalidad más superior que Yo». Esto es... estos son los hechos. En la Brahma-saṁhitā se dice: īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ (Bs. 5.1): «Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios». Tú puedes volverte dios, yo puedo volverme dios, Él puede volverme dios, pero el Dios Supremo es Kṛṣṇa. Si aceptamos que todos somos dioses... pero aun así, hay distinción: «Aquí está el dios masculino, aquí está la diosa femenina, aquí está el dios niño, aquí está el dios educado, aquí está el dios necio». Si todos somos dioses, entonces tenemos que calificar a estos dioses de esta manera.
Hay diferenciación de un dios a otro. Eso significa que un dios es superior a otro. Eso tienes que aceptarlo. Entonces, de esta manera, si continúas progresando en quién es el mejor dios, entonces llegarás a Kṛṣṇa. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ (Bs. 5.1). Sac-cid-ānanda-vigrahaḥ . Entonces dicen que param, paraṁ brahma, es impersonal. No. Vigraha , persona, al igual que tú y yo, persona. Pero no pueden imaginar cómo una persona puede volverse tan poderosa, como se dice en el verso anterior, mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram ( BG 9.10 ). Una persona está dirigiendo.
Tal como nosotros dirigimos. Un gran hombre de negocios, está sentado solo en su habitación, pero está dirigiendo toda la fábrica, todo el negocio, todo. Eso se está haciendo. Aunque Kṛṣṇa está en Goloka Vṛndāvana, no tiene nada que hacer... ¿por qué Dios tiene algo que hacer? Entonces, ¿qué clase de Dios es Él? Aquí vemos prácticamente a un gran hombre, un gran ministro, un gran primer ministro o presidente, él también está sentado, dando dirección. No tiene nada que hacer. Del mismo modo, Kṛṣṇa también, Él no tiene nada que hacer. Kṛṣṇa está disfrutando. Tal como ven la forma de Kṛṣṇa, Él está disfrutando con Śrīmatī Rādhārāṇī. Él no tiene nada que hacer. Esto se confirma en la literatura védica: na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate . ¿Por qué Dios estaría ocupado haciendo algo?
Así que paraṁ bhāvam ajānantaḥ . No saben qué es Dios, aunque Dios se les aparece. Tenemos el nombre de Dios, la fama de Dios, los pasatiempos de Dios, la manifestación de Sus diferentes energías. Todo está ahí. Aun así, buscamos a Dios, y desafortunadamente estamos fabricando un hombre-dios. Por lo tanto, somos mūḍhas. Avajānanti māṁ mūḍhāḥ ( BG 9.11 ). Aquí está Dios, aceptado por todos los ācāryas . No por sentimentalismo. Hay ācāryas en la India. De hecho, prácticamente, toda nuestra civilización está guiada por los ācāryas . Ācāryavān puruṣo veda . Tenemos que aceptar al ācārya .
En la India, nuestra cultura, la cultura védica, depende de los ācāryas . Incluso nosotros, los vaiṣṇavas, diferimos... hay ācāryas vaiṣṇavas y ācāryas māyāvādī . Así que Śaṅkarācārya es māyāvādī, impersonalista; aun así, acepta a Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, sa bhagavān svayaṁ kṛṣṇaḥ devakī-nandanaḥ. Él escribió en su comentario sobre el Bhagavad-gītā que lo acepta. Nārāyaṇaḥ paraḥ avyaktāt, sa bhagavān nārāyaṇaḥ kṛṣṇaḥ. Él ha aceptado y ¿qué decir de Rāmānujācārya, Madhvācārya y otros ācāryas ? Último ācārya Kṛṣṇa. . . Er, Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu, quinientos años. . .
Estos ācāryas aparecieron hace miles de años. Caitanya Mahāprabhu apareció hace unos quinientos años. Él aceptó a Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios. Y nosotros somos seguidores de Caitanya Mahāprabhu. Ācāryavān puruṣo veda (Chāndogya Upaniṣad 6.14.2): «Quien es ācāryavān , quien sigue a un ācārya , conoce las cosas tal como son». Ācāryavān puruṣo veda.
Así que, a menos que nos volvamos ācāryavān ... esa es la instrucción védica. Tad-vijñānārthaṁ sa gurum eva abhigacchet (MU 1.2.12). No podemos entender a Dios, qué es Dios. No podemos investigar porque desconocemos sus características, aunque todo se describe en los śāstras . Aquí también, en el Bhagavad-gītā , se encuentran las indicaciones. Mattaḥ parataraṁ nānyat ( BG 7.7 ): «No hay nadie superior a Mí». Así que esta es la definición abreviada de Dios. Simplemente traten de encontrar a una persona... Dios también es una persona, pero es la persona más superior. Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13).
Él es el principal entre los seres vivos. Nityo nityānām. Él es el más sabio de todos los sabios. Cetanaś cetanānām . ¿Cuál es la diferencia entre Dios y nosotros? La diferencia es que Él es el sustentador y nosotros somos sustentados. Esta es la diferencia. Nosotros no somos sustentadores. Nadie puede decir... se puede decir: «Soy Dios», pero nadie puede decir: «Sostengo a todos». No, eso no es posible. Esta es la simple definición de Dios que se da en la literatura védica. Eko yo bahūnāṁ vidadhāti kāmān (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). Tenemos necesidades vitales, pero ¿quién las satisface? Ese eka , esa persona, eka .
Así que es una gran ciencia, entender a Dios. No es algo ordinario simplemente por especulación o por la llamada meditación te vuelves Dios. Dios es Dios siempre. No puedes volverte Dios si no eres Dios. Kṛṣṇa... Kṛṣṇa era Dios cuando tenía tres meses en el regazo de Su madre. Kṛṣṇa era Dios cuando tenía cuatro meses. Kṛṣṇa era Dios cuando tenía siete años. Ahora estamos cantando jaya rādhā-mādhava kuñja-bihārī gopī-jana-ballabha giri-bara-dhārī (Jaya Rādhā-Mādhava). Kṛṣṇa era gopī-jana-ballabha. Siempre estuvo destinado a complacer a las gopīs. Pero eso no significa que Él no fuera Dios.
Giri-bara-dhārī . Cuando las gopīs corrían peligro debido a la incesante lluvia en Vṛndāvana, Él inmediatamente levantó todo el Govardhana Parvata. Inmediatamente mostró: "Aquí está, Yo soy. Yo soy Dios. Puedo protegerlas". Giri-bara-dhārī . Por un lado, gopī-jana-ballabha , como un niño común, Él complace a las gopīs con sus bromas. Pero eso no significa que Él no sea Dios. Así que uno imita las bromas de Kṛṣṇa, pero no puede imitar la elevación de la colina Govardhana. Eso es imposible.
Por lo tanto, quienes son mūḍhas se burlan de Kṛṣṇa. No pueden creer cómo alguien puede convertirse en la autoridad suprema. De lo contrario, quien conoce el... budhā bhāva-samanvitāḥ .
aham sarvasya prabhavo
mattaḥ sarvaṁ pravartate
iti matvā bhajante māṁ
budhā bhāva-samanvitāḥ
( BG 10.8 )
Quienes son budas son conscientes de Kṛṣṇa. Son devotos de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa ye bhaje sei baḍa catura . Sin ser muy inteligente, nadie puede volverse consciente de Kṛṣṇa, devoto de Kṛṣṇa. Estos mūḍhas no pueden llegar a serlo. No es posible. Si quieres seguir siendo un mūḍha , no podrás comprender. Cuando tu mūḍhatvam , tu "falta de sabiduría", desaparezca... ¿cómo desaparecerá? Bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate ( BG 7.19 ). Si cultivas el conocimiento, el conocimiento espiritual, durante muchos, muchos nacimientos, bahūnāṁ janma.
Porque no aceptarás a Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios simplemente diciendo "por Kṛṣṇa". Kṛṣṇa dice: "Sí, soy la Suprema Personalidad de Dios". Si no lo crees, tendrás que cultivar conocimiento durante muchísimos nacimientos. Tendrás que nacer y cultivar conocimiento espiritual, morir de nuevo, volver a nacer, volver a nacer de nuevo. Esto continuará continuamente. Bahūnāṁ janmanām ante ( BG 7.19 ). Y si tienes la fortuna de volverte lo suficientemente sabio, entonces entenderás: vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ ( BG 7.19 ): "Oh, Vāsudeva, Kṛṣṇa, lo es todo".
Esto se confirma en el Śrīmad-Bhāgavatam :
vasudeve bhagavati
bhakti-yogaḥ prayojitaḥ
janayaty asu vairāgyaṁ
jñānaṁ ca yad ahaitukam
( SB 1.2.7 )
Si te vuelves devoto de Vāsudeva, bhaja vāsudevam , entonces muy rápidamente te volverás jñānavān . Primero que todo, uno se vuelve jñānavān ; luego se entrega a Vāsudeva. Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja ( BG 18.66 ). Este es un proceso. Otro proceso es que te vuelvas devoto de Vāsudeva, entonces jñāna, vairāgya vendrá automáticamente. Tú... porque la vida humana, la perfección de la vida humana, es aceptar jñāna y vairāgya . Esa es la perfección. En nuestra civilización védica, este es el proceso, la perfección.
Existen diferentes etapas de la vida: brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha, sannyāsa. Entonces, ¿qué es la ley de sannyāsa ? Sannyāsa significa perfección: jñāna y vairāgya . ¿Quién puede tomar sannyāsa , la orden de renuncia, a menos que tenga pleno conocimiento? Como explica Śaṅkarācārya, brahma satyaṁ jagan mithyā . A menos que uno comprenda plenamente que, "Nuestras ocupaciones materiales son simplemente una pérdida de tiempo...", puede alcanzar el conocimiento perfecto. Jñāna-vairāgya-yuktāya ( SB 1.2.12 ). A menos que haya perfección del conocimiento, jñāna , no puede haber vairāgya . Y a menos que haya vairāgya , a menos que detestes esta existencia material, no hay posibilidad de liberación. Jñāna-vairāgya-yuktāya.
Así que este jñāna y vairāgya pueden lograrse simplemente volviéndose un devoto de Vāsudeva. Ese es el veredicto del Śrīmad-Bhāgavatam. Vāsudeve bhagavati bhakti-yogaḥ prayojitaḥ, janayaty āśu vairāgyam ( SB 1.2.7 ). Āśu vairāgya : muy pronto. Tal como estos muchachos, estos muchachos americanos, estos muchachos europeos, son hombres jóvenes. Ahora han tomado sannyāsa y han dedicado su vida al servicio de Kṛṣṇa. Son vairāgya . Vienen de una nación opulenta, hombres muy ricos, una nación rica. Sus padres son muy ricos. No hay escasez de comida. No hay escasez de dinero. No hay escasez de mujeres en los países occidentales. Pero lo han dejado todo. Simplemente muchachos. Todos tienen menos de treinta años. ¡Cuánta propensión puede tener un joven a disfrutar de esta vida material! Y cuando hay facilidades. Pero ¿cómo se han adaptado a ella? Esta es la prueba.
vasudeve bhagavati
bhakti-yogaḥ prayojitaḥ
janayaty asu vairāgyaṁ
jñānaṁ ca yad ahaitukam
( SB 1.2.7 )
Esta es la prueba.
Así que, en realidad, si deseamos jñāna y conocimiento... porque la vida humana está destinada a jñāna y conocimiento. La vida humana no está destinada a vivir como animales, gatos y perros. Los gatos y los perros no pueden elevarse al plano de jñāna y vairāgya . Eso es imposible. Un ser humano puede elevarse mediante la educación, la cultura, al plano de jñāna y vairāgya . Ese es el objetivo final. Por lo tanto, Śrī Narottama dāsa Ṭhākura canta:
hari hari bifale, janama goṅāinu
manuṣya-janama pāiyā, rādhā-kṛṣṇa nā bhajiyā
jāniyā śuniyā biṣa khāinu
(Iṣṭa-deve Vijñapti 1)
Esto es jñāna , arrepentimiento: «Mi querido Señor, tuve este momento tan oportuno para poseer esta forma humana de vida, manuṣya-janama pāiyā , pero mi deber era adorar a Rādhā-Kṛṣṇa». Esa es la perfección más alta de la adoración. Ramya kecid upāsanā vraja-vadhu-vargabhir ya kalpita . Śrī Caitanya Mahāprabhu recomendó: «La upāsanā , la adoración que inventaron las gopīs para adorar a Rādhā y Kṛṣṇa, ramya kecid upāsanā , no hay upāsanā más perfecta ».
Así pues, este rādhā-kṛṣṇa-upāsanā es la perfección del upāsanā . Incluso es mejor que el viṣṇu-upāsanā. En la vida material, el viṣṇu-upāsanā se considera el más elevado. Ārādhanānāṁ paraṁ devi viṣṇor ārādhanaṁ param . El Señor Śiva le dijo a Pārvatī: «De todos los ārādhana, el viṣṇu-ārādhanam es el mejor».
ārādhanānāṁ sarveṣāṁ
viṣṇor ārādhanaṁ param
tasmāt parataraṁ devi
tadīyānāṁ ārādhanānāṁ
( CC Madhya 11.31 )
Tasmāt parataram. « Adorar a los vaiṣṇavas es incluso mejor que viṣṇu-ārādhana ». Mad-bhakta-pūjābhyadhika ( SB 11.19.21 ). Kṛṣṇa también dijo: «Quien adora a Mi devoto, a un devoto puro, es mejor que quien me adora directamente».
Así que Śrī Narottama dāsa Ṭhākura dice: «Tuve esta oportunidad de vivir como ser humano, pero en lugar de adorar a Rādhā-Kṛṣṇa, he adorado tantas cosas». Alguien adora su cuerpo, alguien adora su mente, alguien adora a su país, alguien adora algo más, algo más, o alguien adora también a otros semidioses. Pero eso no se recomienda en el śāstra , al menos en el Bhagavad-gītā . Kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ yajanty anya-devatāḥ ( BG 7.20 ). Hay adoradores de otros semidioses, pero el Bhagavad-gītā los describe como hṛta-jñānāḥ. Śrī Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura comenta: naṣṭa buddhayaḥ , «aquel que ha perdido la inteligencia». Este es el veredicto del śāstra .
Por lo tanto, aquel que ha tomado solo la adoración de Kṛṣṇa, sarva-dharmān parityajya mām ekam ( BG 18.66 ), solo Kṛṣṇa, es inteligente. Y aquel que no es inteligente, mūḍha , no toma a Kṛṣṇa. Este es el significado directo del Bhagavad-gītā . Puedes darle tu propio significado, pero si quieres entender el Bhagavad-gītā tal como es, este es el significado. No puedes aceptar la adoración ni siquiera de grandes, grandes semidioses. Qué decir de semidioses menores, incluso grandes semidioses como el Señor Brahmā, el Señor Śiva... puedes adorar. El vaiṣṇava está dispuesto a dar respeto incluso a la hormiga. ¿Y por qué no al Señor Śiva? ¿Y por qué no el Señor Brahmā ni ningún otro semidiós? Ofrecen. ¿Pero de qué manera? Como sirvientes de Krishna.
Tal como en la Brahma-saṁhitā , se dice: sṛṣṭi-sthiti-pralaya-sādhana-śaktir ekā chāyeva yasya bhuvanāni vibharti durgā (Bs. 5.44). Esta es la adoración a Durgā. Un vaiṣṇava, Brahmā, ofrece respeto a la Madre Durgā. De igual manera, un vaiṣṇava nunca le falta el respeto a ningún semidiós. ¿Por qué los semidioses? Son tan exaltados. No le faltan el respeto ni a una hormiga. Tṛṇād api sunīcena taror api sahiṣṇunā, amāninā mānadena ( CC Ādi 17.31 / CC Antya 20.21, Śikṣāṣṭaka 3 ). Un vaiṣṇava debe estar dispuesto a ofrecer respeto a cualquiera, a todas las entidades vivientes, porque todas las entidades vivientes son partes integrales de Kṛṣṇa. Deben ofrecer respeto a todos. Tal como este dedo es mi parte integral del cuerpo. Si respetas mi cuerpo y matas mi... me cortas el dedo, ¿seré feliz? No. Por lo tanto, el vaiṣṇava sabe esto: "Incluso una pequeña hormiga es parte integral de Krishna. Así que, si mato a esta hormiga, Krishna será infeliz. Krishna será infeliz".
Había un vyādha . En el Padma Purāṇa se cuenta esta historia. Tenía la costumbre de matar animales. Vyādha , ya saben, cazador. Así que mataba a muchos animales medio muertos. Nārada Muni, al pasar por el bosque, se sintió muy afligido: "¿Quién es este sinvergüenza que mata a estos animales, que se están muriendo de dolor? Déjenme ver a este sinvergüenza". Así que buscó a este vyādha , cazador. El vyādha estaba muy ocupado cazando. Pensó... porque, después de todo, Nārada Muni era vaiṣṇava, y al verlo personalmente, su corazón se aclaró de inmediato. Así que le ofreció sus respetos: "Señor, ha venido por una piel de tigre o de ciervo. Se la daré, pero no interfiera en mis asuntos. Por favor, permítame ocuparme de mis asuntos".
Entonces Nārada Muni dijo: «De acuerdo, sigue con tu negocio, pero te pido una cosa: ¿por qué no matas a todos estos animales a la vez? ¿Por qué matas a la mitad? Es un gran pecado». Entonces se le quedó grabado en la mente: «¿Pecado? ¡Oh! ¿Qué pecado es este?». Luego describió los efectos del pecado. Luego dijo: «Mi padre me enseñó a hacer este negocio. Si no lo hago, ¿cómo viviré?». Entonces Nārada Muni preguntó: «Si te garantizo la vida, ¿dejarías este negocio, esta profesión?». «¿Por qué no? Si consigo lo necesario, puedo dejarlo». Así que acordaron que dejaría su negocio de cazar. Y Nārada Muni dijo: «Te daré todo lo necesario para vivir. Vamos».
Es una larga historia. Estoy acortando. Nārada Muni le pidió: «Siéntate en esta orilla del Ganges, y aquí está la planta de tulasi. Adórala y te enviaré comida. No te preocupes». A la mañana siguiente, se dijo en el pueblo: «Ese atroz cazador se ha vuelto vaiṣṇava». La gente, por lo general, era curiosa. Fueron a ver. Es costumbre, cuando se visita a una persona santa, llevar frutas, flores, arroz o algún ata . Un montón de arroz, ata , frutas y flores. Se sorprendieron: «¿Por qué Nārada Muni envía tanto? Somos simplemente marido y mujer». De esta manera, se volvieron vaiṣṇavas. Y después de un tiempo, Nārada Muni, con su amigo Parvata Muni, quiso ver a su devoto.
Así que le preguntó a Parvata Muni: «Querido amigo, ¿quieres venir conmigo? Le mostraré a mi devoto, que antes era cazador». Parvata Muni supo: «Sabes tocar maravillosamente. Déjame ver a este devoto». Cuando Nārada Muni llegó, este devoto iba a recibir al maestro espiritual. Es costumbre recibir al maestro espiritual desde lejos con todos los honores, inclinándose. Pero él saltaba. Saltaba. Así que, al acercarse, Parvata Muni le preguntó: «Querido hijo, eres un gran devoto, pero al venir aquí, ¿por qué saltas?». Él respondió: «Señor, hay muchísimas hormigas en el suelo. No quiero matarlas».
Este es el efecto del servicio devocional. El mismo hombre que disfrutaba matando a un animal medio muerto, no está dispuesto a matar ni siquiera a una hormiga. Esto se llama bhakti. Yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ ( SB 5.18.12 ). Si uno se vuelve devoto del Señor, akiñcana-bhakti , entonces sarvair guṇaiḥ , todas las buenas cualidades surgirán automáticamente. Porque cada entidad viviente es parte integral de Dios. Dios es completamente bueno. Por lo tanto, cada entidad viviente, potencialmente, constitucionalmente, también es buena. Como Dios es bueno, nosotros también somos buenos. Pero debido a nuestra asociación material, nos hemos vuelto malos. Entonces, si revivimos nuestra antigua posición, la conciencia de Kṛṣṇa, entonces automáticamente nos volveremos completamente buenos. Éste es el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa.
Śrī Caitanya Mahāprabhu ha recomendado, por lo tanto, ceto-darpaṇa-mārjanaṁ bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇam ( CC Antya 20.12 ). Si quieres ver el... detener este fuego abrasador de la existencia material, entonces tienes que difundir este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa por todo el mundo. Y el efecto práctico lo puedes ver, lo que ya se ha hecho, cómo se han vuelto. Nuestro límite... hay limitaciones; no podemos aceptar a nadie como discípulo, a menos que acepte tácitamente abandonar algunos principios preliminares. Tal como la vida sexual ilícita. Cualquiera que venga a mí para ser mi discípulo, la primera condición es no tener vida sexual ilícita, no intoxicarse, hasta beber o fumar o incluso beber té y café y masticar pān . Estos también son intoxicantes. Así que uno no puede tomar todas estas cosas. Nada de intoxicación. Nada de sexo ilícito. A menos que tengas conexión con una mujer por vínculo matrimonial, no puedes tener vida sexual. Estos son los pilares de la vida pecaminosa. Yatra pāpaś catur-vidha. Striya-sūnā-pāna-dyūtaḥ yatra pāpaś catur-vidha ( SB 1.17.38 ). Si realmente quieres progresar en la vida espiritual, debes aceptar al menos estos cuatro principios. Esto es tapasya. Tapasā brahmacaryeṇa tyāgena, śauca... satya-śaucābhyām ( SB 6.1.13 ). Estas son las pruebas, la prescripción.
Así que para purificarse, uno debe purificarse de esta existencia material. Entonces puede entender qué es Dios. Entonces puede servir a Dios. Con estos sentidos materiales no es posible servir a Dios. Eso no es posible. Ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ ( CC Madhya 17.136 ). Estos indriyas , los indriyas actuales , contaminados por la existencia material... no puedes entenderlos simplemente escuchando acerca de Dios. Por lo tanto, tienes que purificarte. Sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam ( CC Madhya 19.170 ). Esta es la definición dada por Nārada Muni, cómo uno puede volverse un devoto, cómo uno puede ocuparse en el servicio devocional del Señor. Esta es la fórmula. ¿Cuál es esa? Sarvopādhi-vinirmuktam , primera condición: uno debe abandonar toda designación. «Soy indio», «soy estadounidense», «soy brāhmaṇa » , «soy śūdra », «soy esto», «soy aquello», todas estas son designaciones del cuerpo. Pero nosotros no somos este cuerpo. Así que, si podemos abandonar esta designación corporal, eso se llama sarvopādhi-vinirmuktam. Sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam . Entonces uno debe purificarse según el modelo del servicio devocional.
A menos que uno se dedique al servicio devocional, no hay posibilidad de purificación. Entonces caerás. Estas son las afirmaciones de los śāstras. Āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adhaḥ ( SB 10.2.32 ). Puedes elevarte a la refulgencia del Brahman, brahma-jñāna, āruhya kṛcchreṇa , con tapasya , con severas austeridades. Pero si no puedes entender a Kṛṣṇa, si no te refugias en los pies de loto de Kṛṣṇa, entonces caerás de nuevo. Āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adhaḥ anādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ ( SB 10.2.32 ).
Así que un devoto, si te vuelves devoto, nunca caerás. Kṛṣṇa te dará protección. Kṛṣṇa dice, kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati ( BG 9.31 ). Él te dará protección. De lo contrario, estás indefenso. Puedes caer en cualquier momento. Pero si te refugias en Kṛṣṇa... así que hay tantas facilidades para la perfección de la vida. Simplemente por aceptar a Kṛṣṇa, mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja . Si no haces eso, entonces eres un mūḍha , un sinvergüenza. Avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam, paraṁ bhāvam ajā . . . ( BG 9.11 ). "Cuán poderoso es Kṛṣṇa; lo que Él puede hacer por mí", sin saber esto, no nos rendimos a Kṛṣṇa.
Por lo tanto, es necesario reunirse de esta manera para comprender a Kṛṣṇa. Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa existe en todo el mundo solo para ayudar a la gente a comprender al verdadero Dios, Kṛṣṇa. Este es el propósito del movimiento. Debido a que la gente sufre, todos son mūḍhas . No comprenden a Kṛṣṇa o lo ridiculizan.
Por lo tanto, ellos... él seguirá sufriendo. Tān ahaṁ dviṣataḥ krūrān kṣipāmy ajasram andha-yoniṣu ( BG 16.19 ). A quienes envidian a Kṛṣṇa, Kṛṣṇa les dice: «Los pongo eternamente en la condición infernal de la vida». Así que, si quieres salvarte de la condición infernal de la vida, debes adoptar el proceso de conciencia de Kṛṣṇa y entregarte a Él.
Muchas gracias. Hare Krishna.
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