Prabhupāda:
oṁ ajñāna-timirāndhasya
jñānāñjana-śalākayā
cakṣur unmīlitaṁ yena
tasmai śrī-gurave namaḥ
Así que hay un problema en nuestra vida. El Śrīmad-Bhāgavata dice:
nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma
yad indriya-prītaya āpṛṇoti
na sādhu manye yata ātmano 'yam
asann api kleśada āsa dehaḥ
( SB 5.5.4 )
Ṛṣabhadeva dice que la gente anhela la complacencia de los sentidos. Nūnaṁ pramattaḥ. Pramattaḥ significa intensamente. Intensamente intoxicado. Pra significa intensamente, y mattaḥ , mattaḥ significa intoxicado.
Así que la enfermedad, la enfermedad material, está intensamente intoxicada por la complacencia de los sentidos. Esta es la enfermedad material. Nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma. E impulsados por esta propensión a la complacencia de los sentidos, están dispuestos a cometer cualquier tipo de disparate. Vikarma. Vikarma significa lo que no debemos hacer.
Así como un hombre roba. Sabe que robar no es bueno, pero quiere satisfacer algún sentido; por lo tanto, también roba. Por lo tanto, está loco. Sabe que: «Si me arrestan por robar o cometer este delito, seré castigado. Podría ser ahorcado o...». Hay tantas cosas. Pero aun así, porque está loco por la complacencia de los sentidos, comete tales actividades pecaminosas. Esto es práctico.
Nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma (SB 5.5.4). Vikarma se refiere a las acciones que no deberíamos haber realizado. ¿Por qué? Yad indriya-prītaya āpṛṇoti. Indriya, indriya significa sentido. Prītaya significa satisfacción. Simplemente para la satisfacción de los sentidos. Si alguien es filósofo, puede comprender: "¿Por qué deberíamos estar tan ocupados buscando la complacencia de los sentidos?".
Ahora podemos dar un ejemplo. Todos se esfuerzan, trabajan duro, por complacer sus sentidos. Nadie se esfuerza... Supongamos que digo: "Quiero satisfacer mis sentidos de esta manera. ¿Podrías trabajar por ello?". Nadie lo hará... "Oh, ¿por qué trabajaré para ti? Puedes trabajar por tu propia satisfacción". Nadie lo hará.
Así que, si esa es la situación, que quiero satisfacer mis sentidos, ¿si son míos? Eso no lo saben. ¿Qué son los sentidos? Los sentidos significan este cuerpo. Si este cuerpo realmente me pertenece, entonces, por supuesto, tiene sentido que satisfaga mis sentidos de este cuerpo. Pero si filosóficamente analizamos si este cuerpo me pertenece...
Es muy dudoso que este cuerpo me pertenezca, pues lo heredé de mi padre y mi madre. Así que podría pertenecer a mi padre y mi madre. O si soy esclavo, podría pertenecer a mi amo. O incluso si no soy esclavo, porque pertenezco a algún estado, este cuerpo pertenece al estado. Si el estado llama inmediatamente: "¡Vamos! Sacrifica tu cuerpo en Vietnam", tienes que hacerlo.
Así, si estudias analíticamente, verás que el cuerpo no te pertenece. Entonces, ¿por qué deberías ser tan hábil para satisfacer? Simplemente intenta comprender. No me interesa satisfacer los sentidos de tu cuerpo, me interesa satisfacer los sentidos del mío. Pero si este cuerpo no me pertenece, ¿por qué deberíamos ser tan expertos en satisfacer los sentidos?
Por eso se les llama pramattaḥ , intensamente intoxicados. Esa es la visión filosófica: «Este cuerpo no me pertenece». Por lo tanto, el nombre de Kṛṣṇa es Hṛṣīkeśa. Reclamo esta mano «mi mano», pero en cuanto se paraliza, deja de ser mía; es la mano del médico, de Kṛṣṇa o de alguien. Debemos estudiar esto. Esto se llama visión filosófica. El Bhāgavata dice que están obsesionados con la complacencia de los sentidos, y como resultado, obtienen diferentes tipos de cuerpos.
Porque el cuerpo no le pertenece. Así como si pagas diferentes tipos de alquiler, obtienes diferentes tipos de apartamento. Si pagas bien, consigues un muy buen apartamento en Nueva York, en la Quinta Avenida o algo así. O si no puedes pagar, entonces... de igual manera, obtenemos este apartamento, este cuerpo, en diferentes condiciones. Así que debemos entender que tenemos que conseguir un cuerpo tan bueno que ya no tengamos que cambiar. Ese debería ser el objetivo de nuestro progreso. Eso no lo saben.
Así que este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa simplemente busca presentar a esta sociedad humana desconcertada cuál es el destino de su vida. El destino está... lo encontraremos en todas partes en la literatura védica. Tal como Bhagavān, Kṛṣṇa, dice en el Bhagavad-gītā , en el Décimo Capítulo:
mām upetya kaunteya
duḥkhālayam aśāśvatam
nāpnuvanti mahātmānaḥ
saṁsiddhiṁ paramāṁ gatāḥ
(BG 8.15)
La perfección más elevada es que quien viene a Mí, alcanza la morada de Kṛṣṇa, no tiene que aceptar este cuerpo miserable. No entendemos que este cuerpo sea miserable. En realidad, cualquier cuerpo, ya sea principesco o de perro, por haber aceptado un cuerpo material, tiene que sufrir. Tiene que sufrir. No hay excusa. Porque tiene un hermoso cuerpo americano...
A veces me encuentro con algunos caballeros estadounidenses. Creen que India es un país con hambre. Aceptando que India es un país con hambre, ¿significa eso que Estados Unidos es un país muy feliz? No. Ese es su error. Simplemente piensan: «Como tenemos suficiente dinero, somos felices». No. Si hay felicidad, ¿por qué los jóvenes se vuelven hippies? No.
La felicidad es diferente. Mientras se tenga este cuerpo material, no hay posibilidad de felicidad, ni con este cuerpo americano ni con este cuerpo indio. Eso no lo saben. Piensan: «Que me den un cuerpo americano, un cuerpo de semidiós, o este cuerpo, ese cuerpo, ese cuerpo». Pero el Bhāgavata dice: Yāvan na prītir mayi vāsudeve na mucyate deha-yogena tāvat (SB 5.5.6).
Mientras no se desarrolle la conciencia de Kṛṣṇa, o el amor por Dios, no hay posibilidad de liberarse del enredo del cuerpo material. No hay duda. Hay que aceptar un cuerpo, ya sea este o aquel. Y tan pronto como se acepta este cuerpo, el cuerpo material, hay que afrontar las tres clases de miserias.
El científico, el filósofo, no estudia la causa. Todos intentan librarse de todo tipo de problemas miserables, pero desconocen cuál es el problema. El problema es este cuerpo. Pero desconocen qué es este cuerpo, cómo funciona, qué es el alma, cómo transmigra. Son todos sinvergüenzas, necios. No tienen conocimiento. Y tratan de encontrar una solución al problema.
Hay una historia... no... sí, tómala como historia, que sosera bhetare bujugheche . Si alguien es acosado por un fantasma, hay algún experto, es decir, un cantor, que puede ahuyentar al fantasma mediante un mantra . Y suelen usar la semilla de mostaza. Cantan el mantra. y... él arroja la semilla de mostaza sobre la persona acosada por el fantasma, y el fantasma es ahuyentado. Entonces hay una historia de que el fantasma entró en la mostaza. Él está arrojando la mostaza, pero el fantasma ya ha entrado en la mostaza. De manera similar, estamos tratando de resolver los problemas, pero el problema es este cuerpo. El fantasma está dentro de este cuerpo.
Nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa... por supuesto, a diario hablamos de: «No soy este cuerpo» y de cuáles son los problemas. La esencia de nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es que deseamos regresar a Kṛṣṇa. Existe otra naturaleza. Tal como ven esta naturaleza material, tantas estrellas y planetas. Estamos muy ocupados estudiando, pero ni siquiera tenemos conocimiento práctico sobre este mundo material. Sin embargo, la literatura védica nos informa que este mundo material, la manifestación cósmica, es solo una cuarta parte de toda la creación de Dios.
Existe otra naturaleza, llamada naturaleza espiritual, y existen los planetas espirituales, Vaikuṇṭhas, y Kṛṣṇaloka, el planeta más elevado. Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa consiste en trasladarse a ese planeta Kṛṣṇa, y el proceso es muy fácil en esta era. En esta era de disputas, disensiones y desacuerdos, existen tantos síntomas de esta era caída. Por lo tanto, no hay otra alternativa. No se puede llevar a cabo el proceso de meditación, sacrificio o adoración en el templo. No se pueden llevar a cabo con mucha precisión porque las circunstancias son diferentes. Por lo tanto, kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā ( CC Adi 17.21) ).
Por lo tanto, en esta era, no hay otro proceso alternativo para liberarse de estas garras materiales. Simplemente, el sencillo proceso, quiero decir, ofrecido por el Señor Caitanya. No es una invención de Caitanya; está autorizado por los śāstras védicos, que debemos comprendernos a nosotros mismos, nuestro destino en la vida, nuestra misión en esta forma humana de vida, simplemente mediante este proceso: cantar Hare Kṛṣṇa.
Iniciamos a las personas con este mantra. Iniciación significa comenzar. No significa que uno se vuelva perfecto inmediatamente después de la iniciación. Y esta ceremonia de matrimonio también... quizás sea una novedad que he introducido: participar en la ceremonia de matrimonio de mi discípulo. En realidad, lo hago porque quiero verlos, es decir, sin ninguna ansiedad. Porque mientras haya ansiedad, no se puede cultivar la conciencia de Kṛṣṇa con fluidez.
Cualquier muchacho o muchacha, naturalmente, especialmente los muchachos... los muchachos, si quieren, pueden mantenerse brahmacārī durante toda su vida de celibato. Pero para las muchachas no es muy fácil. Por eso hemos introducido esta ceremonia de matrimonio. Muchos muchachos y muchachas jóvenes vienen a nosotros. Así que eso se recomienda en los Vedas... El Señor Caitanya Mahāprabhu, Él también se casó, dos veces. Su primera esposa murió. Él se casó por segunda vez. Así que el matrimonio no es, quiero decir, contrario a nuestro movimiento. Narottama das Ṭhākura canta, gṛha vā vanete thāko , hā gaurāṅga bole ḍāko . Esa es la cuestión. Uno debe ser consciente de Kṛṣṇa.
En nuestra sociedad, al igual que yo soy sannyāsī , Kīrtanānanda Mahārāja también lo es . Por lo tanto, pertenecemos a la orden de vida de renuncia. Pero hay muchos grhasthas , como Hayagrīva dāsa Adhikārī y otros. Por lo tanto, no existe tal distinción que uno deba seguir el sendero de la orden de vida de renuncia. La verdadera esencia de nuestra vida debe ser nuestro grado de conciencia de Kṛṣṇa.
Desde esta perspectiva, si seguimos el principio regulativo, entonces... la cuestión fundamental es que debemos estar satisfechos —no debemos perturbarnos— y practicar pacíficamente y con alegría este proceso de conciencia de Kṛṣṇa, para que en nuestra próxima vida podamos ser transferidos a Kṛṣṇaloka. No podemos ir a ningún otro planeta, ni siquiera dentro de este mundo material, por este camino mecánico. No. Todos debemos prepararnos. Porque estamos condicionados. Tenemos que salir de ese estado condicionado; entonces podremos transferirnos a cualquier planeta que queramos. Esto también se afirma en el Bhagavad-gītā :
yanti deva-vratā devān
pitṝn yānti pitṛ-vratāḥ
bhūtejyā yānti bhūtāni
mad-yājino 'pi yānti mām
(BG 9.25)
Debemos prepararnos para ir adonde queremos ir. Esa es la verdadera educación. Ya sea mediante el principio yóguico, el cultivo del conocimiento o el servicio devocional, la idea es cómo alcanzar una mejor condición de vida. La mejor condición de vida es mad-dhāma gatvā punar janma na vidyate ( BG 8.16 ). «Si alguien —dice Kṛṣṇa— viene a Mí, no tiene que volver a pasar por este ciclo de nacimientos y muertes».
El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa busca otorgar esa posición suprema, la más alta, para que no se vuelva más a este mundo material, ni a este ni a aquel planeta. Podemos ir al planeta Luna, pero eso no resolverá nuestro verdadero problema. El verdadero problema es el nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad. Dondequiera que vayas en el planeta material, ya sea por medio de Sputniks, por tapasya o por meditación, si tú, ā-brahma-bhuvanāl lokāḥ (BG 8.16), incluso si vas al planeta más elevado, allí están los cuatro principios de las miserias materiales.
Pero si vas, mad-dhāma gatvā punar janma na vidyate. Mad-yājino 'pi yānti mām (BG 9.25). Esto se explica muy bien en el Bhagavad-gītā . Intenta comprender cuál es el problema de la vida.
Esta ceremonia matrimonial no es para la complacencia de los sentidos. Debemos recordarlo siempre. Se trata de ayudarse mutuamente. El esposo ayudará a la esposa, la esposa ayudará al esposo, para que ambos avancen en la conciencia de Kṛṣṇa y perfeccionen su vida humana. Así que no hay posibilidad de divorcio. No hay posibilidad de separación. Porque el divorcio y la separación son para la complacencia de los sentidos. En cuanto hay alguna falta de complacencia de los sentidos, inmediatamente hay divorcio o separación. No. Aquí no hay tal cuestión.
Esta nueva novia y este nuevo novio deben recordar siempre que, en cualquier circunstancia de la vida, deben permanecer juntos. Y eso será posible si concentran sus ideas en la conciencia de Kṛṣṇa. Entonces será posible. De lo contrario, māyā. atacará de muchas maneras y causará muchos trastornos. Por lo tanto, participamos en esta ceremonia matrimonial, no como un matrimonio común. Es para progresar en la conciencia de Kṛṣṇa.
Siempre deben recordar que este matrimonio no tiene separación ni divorcio. Es para toda la vida. El esposo ayudará a la esposa, la esposa también. Hay tantos deberes para la esposa. Hay tantos deberes para el esposo. Y si cumplen debidamente con sus respectivos deberes y se dedican simplemente a la conciencia de Kṛṣṇa, la vida será muy feliz, no solo en esta vida, sino también en la siguiente.
Aprovecha esta oportunidad, sé feliz. Quiero ver... sarve sukhino bhavantu. Esa es la misión védica. Que todos sean felices. Sarve sukhino bhavantu. Que todos sean felices. Y sin felicidad, nadie puede cultivar la conciencia de Kṛṣṇa.
Comencemos nuestro trabajo ahora. ¿Quién será iniciado? ¿Ambos serán iniciados?
(cortado) ... recuerda. Yaḥ smaret. Smaret significa recuerda. ¿Quién recuerda? Puṇḍarīkākṣam, Kṛṣṇa de ojos de loto, o Viṣṇu. Puṇḍarīkākṣam. Sa, esa persona, bahya significa externamente, abhyantaram significa internamente, śuciḥ. Sa bahyābhyantaram. Apavitraḥ pavitro vā. Apavitraḥ significa contaminado, y pavitra significa liberado, sin ninguna contaminación. Infectado o desinfectado.
Así que en el mundo material todos estamos infectados. Este es el proceso de desinfección, simplemente recordar a Kṛṣṇa, yaḥ smaret puṇḍarīkākṣam . Así que esta iniciación es para enseñar cómo recordar siempre a Viṣṇu y Kṛṣṇa. Este Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, tan pronto como escuchamos, inmediatamente recordamos a Kṛṣṇa, Su discurso en el Bhagavad-gītā , Su forma, Su nombre, Su cualidad, Sus pasatiempos. Todo llega. Así que tenemos que practicar eso. Entonces permaneceremos siempre incontaminados.
Y si olvidas a Kṛṣṇa, entonces existe la posibilidad de... al igual que en la medicina, si hay una epidemia, se administra una vacuna. Creo que en Los Ángeles me administraste una vacuna. (Risas) ¿Qué es eso, tontería?
Hayagrīva: Gripe de Hong Kong.
Prabhupāda: Ah. Gripe de Hong Kong. Sí. Todos se vacunaron. Nuestro Hayagrīva prabhu también me la puso. "Muy bien, vacunémonos". (Risas) Así que no hubo ningún ataque. Afortunadamente, no hubo ningún ataque. De igual manera, este mundo es como la gripe de Hong Kong. (Risas) Māyā siempre está lista para atacar. Siempre. Así que debemos adoptar este mandato, esta antivacuna, Hare Kṛṣṇa. Enechi auṣadhi māyā nāśibāro lāgi (Bhaktivinoda Ṭhākura).
Esa canción, Jīv Jāgo , Jīv Jāgo. "He traído esta medicina para matar esta gripe māyā de Hong Kong ". (risas) Enechi auṣadhi māyā nāśibāro lāgi' , hari-nāma mahā-mantra lao . . . ahora tomas.
Esta es la mayor contribución de Caitanya Mahāprabhu: luchar contra este ataque de la influencia material. Todos están sujetos. Daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā (BG 7.14). Las personas están enredadas bajo las tres modalidades de la naturaleza material. Así que, para salir de esto, la misma proposición que expliqué al principio: salir de este enredo de la transmigración constante de un cuerpo a otro, este es el mantra : simplemente... yaḥ smaret puṇḍarīkākṣam . Puṇḍarīkākṣam significa Kṛṣṇa.
Así que, si cantas Hare Kṛṣṇa, te verás obligado a recordarlo. Tan pronto como la palabra "Kṛṣṇa" esté presente, y cuanto más practiques este hábito, simplemente veremos a Kṛṣṇa, Kṛṣṇa, Kṛṣṇa; nada más. No verás nada. Sarvatra sphūrti tāra iṣṭa-deva mūrti (CC Madhya 8.274). A medida que avances, verás un árbol, pero verás a Kṛṣṇa; no verás la forma del árbol.
Sarvatra sphūrti tāra iṣṭa-deva... porque quien domina la ciencia de Kṛṣṇa sabe cómo Sus energías actúan de muchas maneras; por lo tanto, será compasivo. Esa es la visión universal. Eso es amor universal. Si amas a Kṛṣṇa, habrá amor universal. De lo contrario, serán solo palabras.
So yaḥ smaret puṇḍarīkākṣaṁ sa bahyābhyantara. Él siempre está en el estado no contaminado, no infectado. Así que esto es muy bueno. Uno debe tomarlo en serio. Uno debe tratar de entenderlo seriamente. Su vida será sublime. Así que el significado de este namo apavitraḥ pavitro vā sarvāvasthām —cualquier condición. No ponemos ninguna condición. No hay ninguna condición. ¿Por qué deberíamos...? Cualquiera puede aceptar. Sarvāvasthām, cualquier posición.
Solo hay dos posiciones: contaminado o no contaminado. Eso es todo. Suponiendo que todos estén contaminados, hay... (indistinto)... la medicina está ahí. Inmediatamente te vuelves no contaminado. Entonces, sarvāvasthāṁ gato 'pi vā . No importa cuál sea tu posición. Simplemente adopta la conciencia de Kṛṣṇa y tu vida será sublime. Esa es la iniciación.
Ahora canta.
vande 'haṁ śrī-guroḥ śrī-yuta-pada-kamalaṁ śrī-gurūn vaiṣṇavāṁś ca
śrī-rūpaṁ sāgrajātaṁ saha-gaṇa-raghunāthānvitaṁ taṁ sa-jīvam
sādvaitaṁ sāvadhūtaṁ parijana-sahitaṁ kṛṣṇa-caitanya-devaṁ
śrī-rādhā-kṛṣṇa-pādān saha-gaṇa-lalitā-śrī-viśākhānvitāṁś ca
nama om viṣṇu-pādāya kṛṣṇa-preṣṭhāya
bhūtale śrīmate bhaktivedānta-svāmin iti nāmine .
nama oṁ . . . (corte)
Así que uno termina, luego otro, luego otro. Cada Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. De esta manera, llegas a este lado, comienzas de nuevo por este lado, ah, por aquel lado. Y hay diez tipos de ofensas, intenta evitarlas. ¿Y conoces cuatro principios? ¿Conoces los cuatro principios regulativos? ¿Cuáles son?
Proyecto de ley: No se permite carne, pescado ni huevos, no se permiten intoxicantes, no se permite sexo ilícito y no se permiten juegos de azar.
Prabhupāda: Gracias. ¿Cuál es tu nombre?
Bill: Mi nombre es Bill.
Prabhupāda: Bill. Entonces tu nombre espiritual es Bhavānanda. Bhavānanda.
Devoto: Hay un Bhavānanda en Los Ángeles.
Prabhupāda: ¿Lo hay? Ah. Entonces dale el nombre... Bhagavān dāsa. (Los devotos ríen)
Está bien. Cuídate.
(corte) . . . oṁ . . . canto.
Devoto: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa...
Prabhupāda: No, no.
nama oṁ viṣṇu-pādāya kṛṣṇa-preṣṭhāya bhū-tale
śrīmate bhaktivedānta-svāmin iti nāmine
Inés: No se permite carne, pescado ni huevos, no se permite sexo ilícito, no se permite juego, no se permite intoxicación.
Prabhupāda: Sí. Así es. ¿Cuál es tu nombre?
Inés: Inés.
Prabhupāda: ¿Mmm?
Inés: Inés.
Prabhupāda: ¿Ortografía?
Inés: Inés.
Prabhupāda: ¿Hay algún nombre Indumati?
Devoto: Sí.
Prabhupāda: ¿Lo hay? ¿Indira?
Devoto: Sí.
Prabhupāda: ¿Lo hay? Entonces, tu nombre... Estoy intentando averiguarlo empezando con "yo". Bien, no lo encuentro ahora. ¿Existe entonces algún nombre Maṅgala? ¿No? Bien. Tu nombre es Kṛṣṇa-bhāmini. Kṛṣṇa-bhāmini. Krishna, bhāmini, bhamini. Kṛṣṇa-bhāmini.
Kṛṣṇa-bhāmini: Oh. (inclinándose)
Prabhupāda: Está bien.
Prabhupāda: "Kṛṣṇa-bhāmini, mi hermana divina..." Continúa diciendo esto. . . "Bhagavān dāsa prabhu ..."
Hayagrīva: Bhagavān dāsa prabhu .
Prabhupāda: "Kṛṣṇa-bhāmini..."
Hayagrīva: Kṛṣṇa-bhāmini. . .
Prabhupāda: "...mi hermana espiritual estuvo bajo nuestro cuidado por mucho tiempo. Ahora la ponemos a tu cuidado. Acéptala como tu esposa y cuídala durante toda su vida, no solo materialmente, sino también espiritualmente, para el avance de nuestra conciencia de Kṛṣṇa."
Dices: “Sí, acepto a Kṛṣṇa-bhāmini” (Bhagavān repite) “como mi esposa. La mantendré durante toda su vida y velaré por su felicidad, tanto material como espiritual”.
Ahora dices: «Bhagavān dāsa prabhu , te acepto...». ¿Dices? (Kṛṣṇa-bhāmini repite): «Te acepto como mi esposo. Te serviré... Te serviré toda mi vida para que, felices y en paz, podamos cultivar la conciencia de Kṛṣṇa». Sí.
Ahora cambia esta guirnalda.
Kīrtanānanda: Cambia las guirnaldas.
Prabhupāda: Sí.
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