Prabhupāda:
om ajñāna-timirāndhasya jñānāñjana-śalākayā
cakṣur unmīlitaṁ yena tasmai śrī-gurave-namaḥ
śrī-caitanya-mano-'bhīṣṭaṁ sthāpitaṁ yena bhū-tale
svayaṁ rūpaḥ kadā mahyaṁ dadāti sva-padāntikam
él kṛṣṇa karuṇā-sindho dīna-bandho jagat-pate
gopeśa gopikā-kānta rādhā-kānta namo 'stu te
tapta-kāñcana-gaurāṅgi rādhe vṛndāvaneśvari
vṛṣabhānu-sute devi praṇamāmi hari-priye
vāñchā-kalpatarubhyaś ca kṛpā-sindhubhya eva ca
patitānāṁ pāvanebhyo vaiṣṇavebhyo namo namaḥ
tad-vāg-visargo janatāgha-viplavo
yasmin prati-ślokam abaddhavaty api
nāmāny anantasya yaśo 'ṅkitāni yat
śṛṇvanti gāyanti gṛṇanti sādhavaḥ
(SB 1.5.11)
El otro día hablamos de literatura muy bien compuesta desde un punto de vista literario, poético o retórico. Muy bien... pero si no se describe a la Verdad Absoluta, o a la Suprema Personalidad de Dios, ese tipo de literatura es disfrutada por una clase de personas que se comparan con los cuervos. Eso ya lo hemos discutido. Es simplemente perder el tiempo, tiempo valioso de la vida humana, desviar nuestra atención a esa literatura ordinaria. Se llama grāmya-kathā . En sánscrito se le llama grāmya-kathā.
Grāmya-kathā se refiere a cualquier libro, poesía, novela o drama, donde un héroe y una heroína, hombre o mujer, narran sus aventuras amorosas, tragedias, comedias, etc. En realidad, es grāmya-kathā, lo mismo que experimentamos a diario, āhāra-nidrā-bhaya-maithunam (Hitopadeśa 25), comer, dormir, aparearse, eso es todo. ¿Cuál es el valor de esa literatura? ¿Qué se gana con ella? No. Simplemente agitación mental.
Y si se trata de literatura sexual, resulta muy atractiva. Eso significa que es algo así como haviṣya kṛta... como si le echaras leña al fuego, el fuego se encenderá y consumirá, quiero decir, tanto como le eches leña. Pero no hay śānti . El fuego nunca se extinguirá. En realidad, ¿qué queremos? ¿Cuál es la misión de nuestra vida? ¿Cuál es el objetivo de nuestra vida? Anhelamos śānti, o paz. Ese tipo de literatura no nos dará paz. Simplemente agitará la mente.
Por lo tanto, aquellos que son paramahaṁsas , aquellos que han comprendido la esencia de esta manifestación cósmica, no están interesados en dicha literatura. Por otro lado, se dice que, tad-vāg-visargo janatāgha-viplavaḥ. (comentario) Vināpi pada-cāturyaṁ bhagavad-yaśaḥ-pradhānaṁ vacaḥ. Śrīdhara Svāmī señala que no puede haber ningún lenguaje poético, metafórico o analógico, ornamental, sino vināpi pada-cāturyam. Pada-cāturyam. Pada significa composición. En cada idioma hay reglas y regulaciones para componer poesía o prosa, gramaticales, retóricas. Así que incluso ese conocimiento, incluso sin ese conocimiento, pada-cāturyaṁ bhagavad-yaśaḥ-pradhānam.
Así como cantamos Hare Kṛṣṇa, no enseñamos a nuestros estudiantes la ciencia musical: «Tenemos que cantar de esta o aquella manera; tenemos que bailar de esta o aquella manera». Sin ningún conocimiento musical ni comprensión poética, incluso un niño puede participar y quedar inmediatamente absorto en éxtasis. ¿Por qué? Porque cantamos las glorias del Señor.
Así que no requiere ningún conocimiento musical artificial o conocimiento de baile. Desde tu propio éxtasis, bailarás, cantarás. No necesitas estudiar. Tal como nuestra forma de tocar la mṛdaṅga . Nadie ha ido a un músico experto en mṛdaṅga para aprenderla. Todo lo que toco, lo canto, nunca estudié con un maestro experto. Pero con la práctica, el canto, puede ser melodioso, puede ser muy agradable o no; eso no importa. No nos preocupa eso, si es atractivo para la gente o no. Atractivo, no hay duda al respecto. Pero no necesitamos desviar nuestra atención en estas cosas. Simplemente porque hay glorificación del Señor, será agradable. Tal como dijo Parīkṣit Mahārāja, bhavauṣadhi chrotra-mano-'bhirāmāt ka uttama-śloka-guṇānuvādāt virajyeta vinā paśughnāt (SB 10.1.4).
Parīkṣit Mahārāja, al escuchar el Bhāgavata de labios de Śukadeva Gosvāmī, expresó su experiencia. ¿Qué es eso? Ahora bien, nivṛtta-tarṣair upagīyamānāt. Este canto o comprensión de los pasatiempos de Kṛṣṇa, uttama-śloka... uttama-śloka-guṇānuvādāt. Todo lo que leemos en el Bhagavad-gītā o el Śrīmad-Bhāgavatam, o todo lo que cantamos, tiene como tema la glorificación del Señor, llamado Uttama-śloka. Uttama-śloka.
Śloka significa verso, y uttama significa trascendental o muy bello. Así que, siempre que ofrecemos una oración o leemos literatura, como el Bhāgavata , los versos están compuestos con palabras muy bellas y de forma sistemática. En el Śrīmad-Bhāgavatam encontrarás cada śloka, la composición literaria más elevada. Elevada, llena de significado, llena de filosofía. En cada verso la encontrarás.
Así que Parīkṣit Mahārāja dice que esta vibración trascendental, uttama-śloka-guṇānuvād... guṇānuvād significa glorificar la cualidad trascendental. Cuando decimos que Kṛṣṇa, o Dios, es nirguṇa ... nirguṇa significa cualidad. Así que cuando decimos... eso se explica en el Bhagavad-gītā. Nirguṇaṁ guṇa-bhoktṛ ca (BG 13.15). Él es nirguṇa, pero también es disfrutador de cualidades. ¿Qué significa esto? Que Kṛṣṇa no está dentro de las cualidades materiales de la bondad, la pasión o la ignorancia. Todas Sus cualidades son trascendentales, no diferentes de Él. Por lo tanto, quienes ya están en el plano trascendental pueden cantar Su glorificación de las cualidades trascendentales. Otros no.
Por lo tanto, Parīkṣit Mahārāja dice: nivṛtta-tarṣaiḥ. Nivṛtta significa ya terminado, completamente terminado. ¿Qué es eso terminado? Tṛṣṇa. Tṛṣṇa significa anhelo. Quien ha terminado su anhelo material puede cantar esta glorificación trascendental del Señor. Otros no pueden. Tal como en nuestro movimiento de saṅkīrtana, están experimentando tanto éxtasis, placer. Otros dirán: "¿Qué están haciendo estas personas? Están locos, están en trance, bailando y tocando un tambor". Se sentirán así, porque su anhelo de disfrute material no ha terminado. Por lo tanto, nivṛtta.
En realidad, este nombre trascendental de Kṛṣṇa, o Dios, puede cantarse en el estado liberado. Por lo tanto, prescribimos que al cantar hay tres etapas: la etapa ofensiva, la etapa liberada y la etapa de alcanzar el estado de amor verdadero por Dios. Esa es la etapa perfecta mediante el canto. Al principio, cantamos en la etapa ofensiva: las diez clases de ofensas. Pero eso no significa que no debamos cantar. Incluso si hay ofensas, seguiremos cantando. Ese canto me ayudará a liberarme de todas ellas.
Por supuesto, debemos cuidarnos de no cometer ofensas. Por eso, se da esta lista de diez tipos de ofensas. Debemos tratar de evitarlas. Y tan pronto como el canto sea libre de ofensas, entonces alcanzaremos la etapa de liberación. Esa es la etapa de liberación. Y después de la etapa de liberación, el canto será muy placentero, porque es en el plano trascendental donde se saboreará el verdadero amor por Kṛṣṇa y Dios.
Entonces, pero es lo mismo... el canto... en la etapa ofensiva, el canto, y en la etapa liberada es el canto. Pero en la etapa madura... al igual que Rūpa Gosvāmī, solía decir: "¿Qué cantaré con una sola lengua y qué escucharé con dos oídos? Si tuviera millones de oídos, si tuviera millones de lenguas, entonces podría cantar y escuchar". Porque están en la etapa liberada.
Pero no debemos desanimarnos por ese propósito. Debemos continuar con perseverancia. Utsāhād dhairyāt (Upadeśāmṛta 3). Utsāhāt significa con entusiasmo, y dhairyāt, dhairyāt significa perseverancia, paciencia. Utsāhāt. Niścayāt. Niścayāt significa con firme determinación: «Sí, he comenzado a cantar. Quizás haya ofensas, pero si continúo, Kṛṣṇa se complacerá en colocarme en el plano trascendental cuando disfrute de lo que es este canto de Hare Kṛṣṇa».
Tal como Viśvanātha Cakravartī nos ha dado el mango en su etapa madura y en su etapa verde. En la etapa verde es amargo, pero cuando está completamente maduro, es dulce, dulcísimo. Tendremos que esperar a que llegue esta etapa y tener cuidado de no cometer ofensas. Entonces, sin duda, llegaremos. Al igual que un paciente enfermo, si sigue las instrucciones del médico y toma la medicina, sin duda se curará.
Por lo tanto, Parīkṣit Mahārāja dijo que el canto es para las personas liberadas. Nivṛtta-tarṣair upagīyamānāt. De hecho, quienes ya están liberados pueden cantar perfectamente. ¿Pero quienes no lo están? Entonces dice bhavauṣadhi . Pero es la medicina de este enredo material para liberarse. Eso también es medicina. Cuando estemos liberados, cantaremos y disfrutaremos del verdadero amor por Dios. Eso es liberación. Pero incluso si no estamos liberados, esto actuará como medicina para liberarnos.
Así que, en cualquier etapa, nivṛtta-tarṣair upagīyamānād bhavauṣadhi. Quienes cantan se liberarán. Y otra cosa es que la gente común que no es seria, śrotra-mano-'bhirāmāt, oirá y disfrutará: "¡Oh, es muy bueno!". Al igual que Jagāi-Mādhāi. Jagāi-Mādhāi, eran bribones. Bribones. Y Nityānanda Mahā... Nityānanda Prabhu los liberó. Pero cuando eran bribones... los vaiṣṇavas cantaban Hare Kṛṣṇa, y estos dos hermanos, uno de ellos, apreciaba: "¡Oh, estos bribones cantan muy bien!". (se ríe) Estaban copiando, estos sinvergüenzas, pero apreciando.
Así que recibimos cierto aprecio de la gente común. También nos dan alguna contribución y nos llaman, nos invitan. Porque también hay aprecio. Las tres etapas. De hecho, cantar es posible en la etapa liberada. Pero incluso si no estamos en la etapa liberada, actuará como medicina para llevarnos a la plataforma liberada. Nivṛtta-tarṣair upagīyamānād bhavauṣadhāc chrotra-mano-'bhirāmāt.
Y para la gente común es muy placentero, incluso placentero. "Oh, Hare Kṛṣṇa". A veces imitan, a veces se unen, porque también es agradable. Así como a veces, en la calle, algunos chicos nos saludan diciendo "Hare Kṛṣṇa". No les interesa, pero aun así, se interesan. Es muy agradable. ¿Lo ven? Así que hay tres etapas: etapas liberadas, etapas ofensivas y etapas iniciales.
Entonces Parīkṣit Mahārāja dijo que hay tres etapas. Bhavauṣadhi chrotra-mano... de tres maneras es tan agradable, agradable. Entonces, ¿por qué uno debería estar apartado de este canto? Ka uttama-śloka-guṇānu... ¿quién puede estar apartado de este canto o de escuchar acerca de las actividades, pasatiempos del uttama-śloka , la Suprema Personalidad de Dios? Vinā paśughnāt (SB 10.1.4). La única persona: ¿quién es paśughnā? Paśughnāt significa asesino de animales. Una persona que mata animales, no estará interesada.
El matador de animales, quiero decir, puede analizarse de dos maneras. Matador de animales no se refiere exactamente a los carniceros, ni a la persona común que mata animales para comer. Incluso una persona que no se preocupa por su autorrealización, también es un matador de animales. Se está matando a sí mismo. También es un matador de animales. Porque esta vida está destinada a la autorrealización, pero no se interesa por ella. Solo disfruta. 20:45 (verso sánscrito)
Me estoy matando. Si no me intereso en la autorrealización y si vuelvo a caer en el ciclo de nacimiento y muerte, me estoy matando, me estoy suicidando. Esa es nuestra voluntad... matarnos voluntariamente. Si sé que «si hago esto, seré castigado de esta manera», y si sigo haciéndolo, me estoy matando.
Así que las leyes de la naturaleza están funcionando. Estoy completamente sujeto a las leyes de la naturaleza. Puedo declarar falsamente mi independencia. Eso no importa. La naturaleza seguirá trabajando. ¿Y cuál es esa obra de la naturaleza? Daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā (BG 7.14). La naturaleza también es la naturaleza de Kṛṣṇa. Esta naturaleza material es la naturaleza de Kṛṣṇa. Por lo tanto, la naturaleza material no es mala en sí misma. También está dedicada al servicio de Kṛṣṇa.
Al igual que la policía. La policía, como departamento del gobierno, no es mala. Presta un servicio fiel al gobierno. Es malo para mí porque soy un delincuente. De lo contrario, la policía, tal como es, el departamento, no es malo. ¿Crees que el gobierno mantiene un departamento malo y sin sentido? No. Sirve al gobierno. Pero es malo para el delincuente. De igual manera, esta māyā , la energía externa, māyā , es mala para los ateos, los sinvergüenzas. Para ellos, māyā existe. De lo contrario, para el devoto, no hay influencia de māyā .
Daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā (BG 7.14). En el Bhagavad-gītā encontrarás que māyā es fuerte solamente —es muy difícil superar las leyes de la naturaleza—, ¿para quién? ¿Quién no es un alma entregada a Kṛṣṇa? Māyā . Mām eva ye prapadyante māyām etām... si no eres un criminal, ¿qué asunto tienes con el departamento de policía? Nada. Deja que el departamento de policía siga allí; no tienes nada que hacer. Ningún departamento de policía tiene jurisdicción para venir a molestarte. No. Vive en paz, legalmente. No hay... De manera similar, si no nos volvemos conscientes de Kṛṣṇa mientras tenemos esta oportunidad, esta forma humana de vida, podemos entender qué es Kṛṣṇa, y si voluntariamente no adoptamos esta conciencia, esta māyā actuará.
Por lo tanto... así como una persona sabe: «Estoy cometiendo estas actividades pecaminosas. Me arrestará la policía y tal vez me ahorquen. Tendré que dar mi vida». Lo sabe, pero lo hace. Eso significa que está matando voluntariamente. Se está suicidando. De igual manera, si sabemos: «Mientras no nos volvamos conscientes de Kṛṣṇa, māyā me castigará de muchas maneras», sabiendo que si no tengo cuidado, eso significa que me estoy suicidando.
Entonces Caitanya. . . aquí . . . Parīkṣit Mahārāja dijo:
nivṛtta-tarṣair upagīyamānād
bhavauṣadhi chrotra-mano-'bhirāmāt
ka uttama-śloka-guṇānuvādāt
(SB 10.1.4)
¿Quién no se interesaría en comprender la conciencia de Kṛṣṇa, vinā paśughnāt, excepto quienes matan animales o se suicidan? Por lo tanto, este verso dice que, aunque no haya ningún arreglo poético (es decir, retórico, gramatical o de palabras bonitas), si simplemente hay glorificación del Señor, Hare Kṛṣṇa.
Hare Kṛṣṇa, estas dos o dieciséis palabras o tres palabras, serán apeladas. Atraerán a los devotos, a las grandes almas. Pero si organizas una gran reunión política, no irán. Tal como en nuestro país, vimos que a Mahatma Gandhi se le dio el título de mahātmā . Puedes darle cualquier título. Nadie se opone. Tal como en bengalí decimos kānā-locana nyāya padma-locana . Padma-locana significa muy hermoso, con ojos de loto.
Pero una madre tiene un hijo que nació ciego y, por amor, le puso el nombre Padma-locana, "ojos de loto". ¿Lo ven? Para poder dárselo, pues ama al niño. Incluso siendo ciego, ese es su capricho. "Mi hijo, mi hijo, es Padma-locana ". De igual manera, este " mahātmā ", este título, lo puedes dar a quien quieras, pero tiene un significado: mahātmā .
Ese significado, mahātmā , se explica en el Bhagavad-gītā. Mahātmānas tu māṁ pārtha daivīṁ prakṛtim āśritāḥ (BG 9.13). Mahātmā significa quien no está bajo la influencia de la energía material, sino bajo la influencia de la energía espiritual. ¿Y cuál es el síntoma de que alguien está bajo la influencia de la energía espiritual? Que no tiene otra ocupación que la de cultivar la conciencia de Kṛṣṇa. Eso es todo. Ese es el síntoma.
mahātmānas tu māṁ partha
daivīṁ prakṛtim āśritāḥ
bhajanty ananya-manaso
(BG 9.13)
No tiene otra ocupación excepto Krishna. Eso es mahātmā . Eso se explica en el Bhagavad ...
Así que nosotros... la gente le dio un título a este Gandhi, un político. Su negocio era cómo lograr la independencia política. Se le dio el título de mahātmā . Así que este mahātmā , cuando hubo una reunión, cientos de miles de personas se reunieron. Pero no... de hecho, hay personas en la India que se llaman sādhus, sādhu-samāja. Un gran número. No, quiero decir, un número pequeño. Todavía hay tres millones en la India. Hay estadísticas. Tres millones de personas que están en la orden de renuncia de... sādhu . Se les llama sādhu. No vienen.
Así que estos tres millones de mahātmās, aquellos que están comprometidos, pueden ser impersonalistas, yogīs o devotos . Eso no importa, porque también están comprometidos con la comprensión de la Verdad Absoluta. Los impersonalistas están en la etapa inicial, pero no son materialistas. No son materialistas. Están tratando de comprender la Verdad Absoluta.
No pueden comprender que la Verdad Absoluta, el Supremo, puede ser una persona. Esa es su menor inteligencia. Pero se dedican a la búsqueda. De igual manera, los yogīs ... los verdaderos yogīs , no estos yogīs que buscan reducir la grasa . Es decir... (risas) los verdaderos yogīs . Ellos se dedican a comprender a la Superalma, Paramātmā. Y los devotos se dedican a servir a la Suprema Personalidad de Dios.
Así que todos están buscando a los devotos; han terminado su búsqueda. Han descubierto la verdadera verdad: īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ (Bs. 5.1), el Supremo. Es una cuestión de grados de comprensión espiritual. Hay tres millones de sādhus serios en la India. Ninguno de ellos asistió a una reunión de Mahatma Gandhi, ni lo invitó. No. Nunca lo reconocieron. Porque, ¿qué tienen que ver con estos asuntos políticos? Al igual que... saben: «Esto es asunto de los cuervos». Los cuervos se interesarán en tales reuniones.
Punaḥ punaś carvita-carvaṇānām (SB 7.5.30). ¿Qué harán estos políticos? Simplemente harán un plan. Eso es todo. Hitler hará un plan, Mussolini hará otro plan, Churchill hará otro plan. Tu Roosevelt hará otro plan, Gandhi hará otro... simplemente haciendo planes, nunca podrán traer paz ni prosperidad al mundo. Eso no es posible. Porque está bajo las garras de māyā . Ellos no lo saben. La paz y la prosperidad significan entregarse a Kṛṣṇa. Entonces te libras de las garras de māyā . Ese secreto no lo saben. Simplemente están haciendo planes. Eso es todo.
Así que la elaboración de planes siempre se verá frustrada. La simple agitación carece de sentido. Por eso, quienes son trascendentalistas saben que esto es una reunión de cuervos. A veces —no lo han visto—, la reunión de cuervos: kaw-kaw-kaw-kaw-kaw-kaw-kaw . Están aprobando resoluciones. ¿Lo ven? (risas) ¿Han visto la reunión de cuervos?
Kīrtanānanda: Sí.
Prabhupāda: También tienen reuniones, reuniones de cuervos. Si matas una vaca, verás que miles de vacas... miles de cuervos vienen y se reúnen: «Oh, un cuervo ha muerto a manos de un ser humano. Nosotros...». Y si se detecta al hombre: «Este hombre lo ha matado», estos cuervos, quiero decir, le herirán la cabeza. Vendrán en bandadas. Sí. Lo he visto en la India. Sí. A veces atacan. Así que también tienen su propia medida defensiva: la reunión de cuervos.
Así que no les interesan los asuntos políticos ni los supuestos asuntos sociales, ni su resolución, porque saben que ese no es el método para alcanzar la paz ni la prosperidad. Ese no es el método. Sin... hariṁ vinā na mṛtiṁ taranti . Sin conciencia de Dios, nadie puede ser feliz. Por lo tanto, si escribimos algo, si un devoto escribe algo sobre la conciencia de Kṛṣṇa, la conciencia de Dios...
Aquí el Śrīmad-Bhāgavatam dice: tad-vāg-visargo janatāgha-viplavaḥ. Ese tipo de energía creativa que intenta introducir algo para la comprensión de la conciencia de Kṛṣṇa, janatāgha-viplavaḥ , genera una revolución en la gente para eliminar los efectos de sus actividades pecaminosas. Janata agha. Janata significa gente en general, y agha , agha significa pecados. Y eso... eso puede ser... mediante la difusión de esa literatura, la literatura sobre la conciencia de Kṛṣṇa, habrá una revolución en las actividades pecaminosas de la gente en general. Janatāgha-viplavaḥ.
(comentario) Vināpi pada-cāturyaṁ bhagavad-yaśaḥ-pradhānāṁ vacaḥ pavitram ity aha tad vāg pavitra iti. Es tan puro. ¿Cómo se llama? Desinfectante. El mundo entero está infectado con la influencia de māyā , y este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, el mantra Hare Kṛṣṇa, es desinfectante. Es seguro. Desinfectante. Tad-vāg-visargo janatāgha-viplavaḥ. (comentario) Bhagavad-yaśaḥ-pradhānāṁ vacaḥ pavitram ity aha tad vāg iti , tad vāg-visarga sa cāsau vāg-visargo vacaḥ Prayogaḥ. Janānāṁ samuho janatā, tasya aghaṁ viplavati naśayati. Viplava significa que mata. Porque desinfectante.
Por ejemplo, podemos explicar cómo este movimiento para la conciencia de Krishna es desinfectante: quienes se dedican a él seriamente, dejan de inmediato las infecciones pecaminosas, los cuatro principios regulativos: vida sexual ilícita, intoxicación, juegos de azar y consumo de carne. ¡Qué desinfectante es! Estos cuatro principios aumentan las actividades pecaminosas. Todas las demás actividades pecaminosas vendrán una tras otra.
Robar, luego estafar, y muchas otras cosas vendrán si seguimos estos cuatro principios. Y si dejamos de hacerlo, dejamos de cometer más actividades pecaminosas. Debes saberlo. ¿Y cómo se puede mantener? Con este método desinfectante, cantando Hare Kṛṣṇa. De lo contrario, no servirá de nada; simplemente con conocimiento teórico.
Así que es desinfectante, en realidad. Janatāgha-viplavaḥ . Detiene las actividades pecaminosas de esa persona. Y si continuamos con eso: "Bueno, tengo un método desinfectante, cantar Hare Kṛṣṇa. Por lo tanto, puedo seguir cometiendo estos cuatro principios de pecado y estaré (des)infectado". Al igual que en la iglesia cristiana, van y confiesan. Está bien. Confesar es desinfectante. Pero, ¿cómo es que lo haces de nuevo? ¿Cuál es el significado? Vas a la iglesia y te confiesas. Eso es muy bueno. Ahora tus actividades pecaminosas se neutralizan. Está bien. Pero, ¿por qué estás cometiendo de nuevo? ¿Cuál es la respuesta? ¿Hmm?
¿Cuál sería la posible respuesta si le preguntara a cualquier cristiano: "Estás cometiendo pecados, sí, confesándolos en la iglesia ante el Señor Jesucristo, su representante, o su representante, o Dios. Tus pecados están neutralizados, excusados. Está bien. Pero ¿por qué los estás cometiendo de nuevo?". ¿Cuál sería la respuesta?
Nara-nārāyaṇa: Confesarán nuevamente.
Prabhupāda: Se confesarán de nuevo. Eso significa que se ha convertido en un negocio. ¿Lo ven? Que "cometo..." no es esa la idea. Nuestra lista ofensiva que han mencionado, la lista ofensiva que prohíbe eso... nāmno balād yasya hi pāpa-buddhiḥ (Padma Purāṇa). Cualquiera que piense así, que "Por tener este método desinfectante, cometeré actividades pecaminosas y cantaré Hare Kṛṣṇa, y será neutralizado", ese es el mayor pecado... (cortado)
Mi gerente le suministró un preparado de morfina a un médico sin licencia. En India hay muchos supuestos médicos. Son fabricantes de preparados, y después... porque hay escasez de profesionales médicos. Había un fabricante de preparados. De alguna manera, le quitó el preparado de morfina a mi gerente. Pero la licencia estaba a mi nombre. Soy el propietario. Así que me citó el magistrado.
Entonces me pidió que me explicara: "¿Por qué has hecho esto?". Le expliqué: "Claro que soy el propietario. La licencia está a mi nombre. Pero en realidad, el negocio lo llevan mis asistentes, el gerente. Así que ellos lo hicieron. De ahora en adelante seré estricto. No habrá tal error". Así que me disculparon. Pero eso no significa que (risas) vuelva a hacerlo y vuelva a pedir disculpas. Porque, lo confieso, eso no significa que nunca me disculparán. Es cuestión de sentido común.
Así que las personas que intentan cometer actividades pecaminosas con la fuerza de alguna actividad espiritual, son los mayores pecadores. Nāmno balād yasya hi pāpa-buddhiḥ . Eso no está permitido. Puedes neutralizar tus actividades pecaminosas mediante algún tipo de actividad espiritual... pero eso no significa... esto se llama hasti-snāna . Eso también se explica. Hasti-snāna . Hasti-snāna significa bañar al elefante. El elefante entra en el estanque, se baña muy bien y, tan pronto como llega a tierra, vuelve a tomar un poco de polvo y se lo arroja sobre el cuerpo. Inmediatamente. ¿Lo ves?
Así que ese tipo de purificación no es necesaria. Una vez purificado, no vuelvas a cometer ofensas. El harer nāma , el mantra Hare Kṛṣṇa, tiene el poder de purificar, pero eso no significa que debamos volver a cometerlas y purificarlas. Ese proceso no es este mantra Hare Kṛṣṇa . Siete... ¿Tienes esa lista? ¿La tienes ahora? ¿Diez tipos de ofensas? En ella, ¿está escrito que no puedes cometer ofensas basándose en el mantra Hare Kṛṣṇa ? Sí, eso es...
Así que tad-vāg-visargo janatāgha-viplavaḥ. Viplavati: vence, anula, neutraliza. Eso es un hecho. Nāśayati. Yasmin vāg-visarge, vāg-visarge abaddha, abaddhavaty api apaśabdādi-yukto 'pi prati ślokam anantasya yaśasaḥ aṅkitāni nāmāni bhavanti. Así que ese tipo de mantra Hare Kṛṣṇa . O a veces... tal como estás cantando, eres, los mantras , porque no es tu idioma, así que a veces parece roto. Tal como " guru ". A veces dices: " goru ". Goru significa vaca, y guru significa maestro espiritual. Así que la diferencia de significado es enorme. (Riéndose) El maestro espiritual no es una vaca, ni un toro. (Risas) Pero a veces ellos... porque no es su lenguaje...
Pero eso no importa, porque bhāvagrāhi janārdana . Kṛṣṇa está dentro de ti. Él sabe lo que quieres cantar. Por lo tanto, Él toma el significado de guru y no goru , incluso si se pronuncia como goru . Eso no importa. Bhāvagrāhi janārdana . Él, Kṛṣṇa, sabe lo que realmente eres... al igual que yo sé que aunque estés hablando de guru como goru , yo, yo, yo no me ofendo porque sé que tu deseo es otra cosa. No protesto, (risas) diciendo: "Te estás dirigiendo a mí como goru . Yo no soy goru ". (risas) Así que eso no es una falta.
De manera similar, se dice que yasmin prati-ślokam abaddhavati . Si alguien no sabe cómo deletrear, cómo decir, pero su idea está presente, abaddhavaty api, porque quiere cantar el santo nombre del Señor Supremo, nāmāny anantasya, ananta... ananta significa lo ilimitado. Se está cantando Su nombre. Nāmāny anantasya yaśo 'ṅkitāni. Y se está glorificando Su nombre. El efecto es śṛṇvanti gāyanti gṛṇanti sādha... aquellos que son realmente trascendentalistas avanzados, apreciarán: "¡Oh, qué bien lo están haciendo! ¡Qué bien!". Aunque se use el término " goru " en lugar de "guru" , eso será apreciado.
Pero, por otro lado, donde no hay tal intención —quiero decir, una composición muy bonita, pero no hay... al igual que hay tantos poetas que te darán buenas ideas, alucinaciones. Te encontrarás en la idea poética. Tan pronto como... como nuestro Ginsberg. Ginsberg da tantas ideas poéticas. La gente se agolpa: "¡Oh, Ginsberg está hablando!". Pero hay... ahora está cantando, por supuesto, Hare Krishna. Pero en su poesía hay muy pocas cosas que podamos encontrar por aquí.
De todos modos, estas cosas no son atractivas para quienes son verdaderamente trascendentalistas. Pero una composición, incluso en un lenguaje entrecortado, si está destinada a glorificar al Señor Supremo, es apreciada. Śṛṇvanti gāyanti gṛṇanti. Śṛṇvanti significa escuchar con mucha atención. Śṛṇvanti significa escuchar. Śṛṇvanti gāyanti : también repite el canto. Repite. Gāyanti y gṛṇanti.
Gṛṇanti significa que también toman: "Es muy hermosa. Es una composición muy hermosa". Śṛṇvanti gāyanti. Esta es la distinción. Por un lado, por muy hermosa que sea, poética o retóricamente, si no glorifica al ilimitado Señor Supremo, es rechazada por los haṁsas . Al igual que la obra de teatro, un lugar de caza para los cuervos, nunca es aceptada por los cisnes, de igual manera este tipo de literatura...
Ahora intenta comprender cómo Nārada Muni reprende a un discípulo como Vyāsadeva diciéndole: «Has creado una literatura que disfrutarán los hombres de la clase cuervo». ¿Lo ves? Fíjate. Compiló el Vedānta-sūtra. Aun así, Nārada Muni lo reprende diciendo: «Tu composición gustará a los hombres de la clase cuervo, no a los de la clase cisne». ¿Lo ves? Sí. De hecho, encontrarás a muchos supuestos filósofos vedānta . Los māyāvādīs se llaman vedantistas. La Misión Ramakrishna aquí también predica la filosofía vedānta . Se llaman... La Iglesia Vedānta está en Los Ángeles. Y en Nueva York hay una Vedānta... ¿Qué es eso?
Devoto: Sociedad Vedānta.
Prabhupāda: Sociedad Vedānta. Pero nosotros, de hecho, vemos que son disfrutadas por una clase social más numerosa. Porque desconocen la intención de escribir la filosofía Vedānta . Esa explicación de la filosofía Vedānta se encuentra en el Śrīmad-Bhāgavatam . Vyāsadeva realmente la creó. El Bhāṣyaṁ brahma-sūtrāṇām. Esto es... por lo tanto, el Bhāgavata comienza con el primer aforismo del Vedānta-sūtra : janmādy asya yataḥ.
El propio autor explica, porque sabía bajo... después de la instrucción de Nārada Muni pudo entender que, "Qué falta he cometido al escribir este Vedānta-sūtra , porque será malinterpretado por los hombres de la clase cuervo. Por lo tanto, debo escribir mi propio comentario del Vedānta-sūtra , para que los hombres de la clase cisne lo disfruten". Ese es el Śrīmad-Bhāgavatam.
Yasmin, yaśasaṁ gṛṇanti atre tu yad yāni nāmāni sādhavo mahanto vaktari sati śṛṇvanti śrotari sati gṛṇanti, anyathā tu svayam eva gāyanti kīrtayanti . Así que indirectamente insinuó: «Debes compilar una literatura de primera clase que la clase cisneescuche, cante y disfrute. Hasta ahora, lo que has hecho, eso será disfrutado por la clase cuervo. Pero haz algo que sea disfrutado por... entonces estarás satisfecho. De lo contrario, no estarás satisfecho». Esa fue su indirecta. "No estás satisfecho con... incluso después de compilar el Vedānta-sūtra. Eso significa que estas obras literarias no serán satisfactorias para la clase de hombres cisne, o paramahaṁsa ". Paramahaṁsa se refiere a los trascendentalistas más elevados. Ellos nunca...
En realidad, descubrirás que, nuestro Kīrtanānanda Swami estuvo en Vṛndāvana, hay muchos devotos... hay muchos devotos, que son prácticamente analfabetos. No saben qué es el Vedānta-sūtra . Pero aun así, por su sincero servicio devocional, son muy elevados. Ni hablar de otros, Gaura-kiśora dāsa Bābājī Mahārāja. Gaura-kiśora dāsa Bābājī Mahārāja, era analfabeto. Ni siquiera sabía firmar. Pero era tan elevado espiritualmente que mi maestro espiritual, quien era el erudito más destacado de su tiempo, lo aceptó como maestro espiritual.
¿Cuál es la razón? La razón es que esta ciencia trascendental no depende de la cualificación académica. No es que, por ser muy cualificado académicamente, uno se vuelva devoto. No. El secreto está en la literatura védica (SB 5.18.12): yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā. No.
yasya deve parā bhaktir
yathā deve tathā gurau
tasyaite kathitā hy arthāḥ
prakāśante mahātmanaḥ
(Sección 6.23)
El conocimiento trascendental se revela. ¿A quién se revela? A quien tiene un amor inquebrantable por Kṛṣṇa y por el maestro espiritual. El Caitanya-caritāmṛta también dice: guru-kṛṣṇa-kṛpāya pāya bhakti-latā-bīja (CC Madhya 19.151). Se puede alcanzar la perfección espiritual, o el plano espiritual, por la misericordia de Kṛṣṇa y el maestro espiritual.
La... esta es la versión védica: yasya deve parā bhaktiḥ. Aquel que tiene una fe inquebrantable... deve. Deve significa el Señor Supremo. Parā bhakti: servicio devocional trascendental al Señor Supremo. Yathā deve tathā gurau: y como tiene una fe inquebrantable en Kṛṣṇa , de manera similar tiene una fe inquebrantable en el maestro espiritual. Tasyaite kathitā hy arthāḥ: toda esta literatura védica, su propósito y su significado le serán revelados. Tasyaite kathitā hy arthāḥ prakāśante. Se revela. Prakāśante mahātmanaḥ.
Ese es el secreto, no la erudición. Hay que ser muy sincero. Entonces, Krishna te dictará. Él está en tu interior. Guru-Krishna ... En primer lugar, si soy sincero y quiero servir al Señor Supremo... el Señor Supremo está en ti. Él te guiará: «Muy bien. Haz esto. Haz esto. Simplemente acude a este hombre y él te dará un buen consejo». Él te guiará. Por lo tanto, primero la misericordia es de Krishna, y luego el maestro espiritual es considerado la representación de la misericordia de Krishna. Krishna nos ayuda desde dentro y desde fuera. Desde dentro nos ayuda como la Superalma, y desde fuera nos ayuda como el maestro espiritual.
Así que Kṛṣṇa está dispuesto a ayudarnos en todo... siempre, en toda etapa de perfección, si simplemente somos sinceros. Parā bhakti... Yasya deve parā bhaktiḥ (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.38). Si tienes un sentimiento devocional trascendental, entonces todo llegará. No depende de este avance lingüístico, es decir, académico... simplemente tenemos que cultivar nuestro amor trascendental y servicio devocional al Señor Supremo, y luego, gradualmente, Él me guiará. Él me dará la dirección correcta. Todo estará bien.
Así que Nārada Muni aconseja: «Haz algo que sea aceptado». Śṛṇvanti gāyanti gṛṇanti sādhavaḥ. «Haz algo por las personas santas, los trascendentalistas. Lo que has hecho es literatura para las personas como cuervos. Haz algo por las personas como cisnes». Na śobhate jñānam alaṁ nirañjanam:
naiṣkarmyam apy acyuta-bhāva-varjitaṁ
na śobhate jñānam alaṁ nirañjanam
kutaḥ punaḥ śaśvad abhadram īśvare
na cārpitaṁ karma yad apy akāraṇam
(SB 1.5.12)
Así que nuestro problema es que no podemos crear más causas para nuestro próximo nacimiento material. Eso se llama akāraṇam . Akāraṇam . Tal como obtuve este cuerpo. La causa son mis actividades previas, las de mi vida pasada. De igual manera, si continúo con mi estilo de vida materialista, estoy causando otro cuerpo material. Esto se llama kāraṇam . Si tengo una mentalidad perruna, estoy causando que obtenga un cuerpo de perro. Akāraṇam .
Así que, si queremos detener estas actividades causales, entonces, como se afirma, yāvān na prītir mayi vāsudeve . A menos que desarrolles tu amor por Dios, no hay otra manera de detener esta causalidad... causa y efecto. La causa es esta y el efecto es este. Causa y efecto. Todo el mundo material sigue su curso, causa y efecto.
La gente no considera por qué existen tantas, 8.400.000 especies de vida. Debe haber algo. Algunos creen, tontamente, que una vez que uno alcanza esta forma humana de vida, no desciende. ¿No es así? Permanece en la forma humana de vida. No. Hay muchos ejemplos. Como Bharata Mahārāja, quien obtuvo el cuerpo de un ciervo. Hay muchísimos ejemplos.
Así que no es un acuerdo permanente que, una vez que se obtiene este cuerpo humano, no podamos descender. Podemos descender. El Bhagavad-gītā dice: Yaṁ yaṁ vāpi smaran loke tyajaty ante kalevaram (BG 8.6).
En el momento de la muerte la posición mental te dará otro cuerpo del mismo tipo en el que estás mentalmente absorto en ese momento. Por lo tanto, tenemos que prepararnos, tenemos que prepararnos, para que en el momento de la muerte podamos . . . ante nārāyaṇa-smṛtiḥ (SB 2.1.6). En el momento de la muerte podemos pensar una vez en Kṛṣṇa. Entonces nuestra vida es exitosa. Se dice en bengalí que bhajana kara sādhana kara matijanle haya. ¿Qué es eso? Que cualquier avance espiritual que estés haciendo, está bien. La prueba será en el momento de tu muerte. Examen. Ese es el punto del examen: cuál es el estado mental en ese momento. Trabajo difícil.
Por lo tanto, tenemos que practicar, Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. De esta manera, inconsciente o conscientemente, si simplemente podemos recordar Hare Kṛṣṇa, entonces nuestra vida es exitosa. Este es un método muy científico. Simplemente si podemos recordar... no requiere cuán educados seamos, cuán eruditos seamos. No. Ante nārāyaṇa-smṛtiḥ (SB 2.1.6). Etāvaj janma-sāphalyam. Entonces hay...
Parīkṣit Mahārāja iba a morir en siete días. Por lo tanto, lo llamó... no lo llamó. Śukadeva Gosvāmī, por voluntad propia, vino, pues sabía que Parīkṣit Mahārāja era un gran rey y un gran devoto. Desde su infancia... se describe... así como este niño juega con la Deidad, Parīkṣit Mahārāja solía jugar con las Deidades. Nosotros también tuvimos la oportunidad, gracias a nuestro padre, de jugar con las Deidades. Así que estas son grandes oportunidades para obtener ideas, buenas ideas, y entrenamiento, entrenamiento.
En realidad, este es el entrenamiento, esta asociación. Simplemente por asociarse con estos miembros, este canto, el canto regulativo, la danza y tomar prasādam , se está educando. Altamente educado. Tan manye adhītam uttamam (SB 7.5.24). Quien ha aprendido sobre el servicio devocional, debe ser considerado altamente educado. Esa es la recomendación de Prahlāda Mahārāja.
Así que, en realidad, no necesitamos ninguna otra educación. Esta asociación le dará a cualquiera que venga, ya sea niño o anciano; eso no importa, tendrá una alta educación. Pero debido a que estamos en este mundo material, tenemos que dar algo de educación. Pero eso es secundario. La verdadera educación es esta: tal como lo están haciendo, todos levantándose temprano en la mañana, maṅgala-ārātrika , kīrtana , y luego... estos principios regulativos, esto es verdadera educación. No requiere ninguna educación académica. Es simplemente práctica. Tan manye adhītam uttamam . Esa es la recomendación de Prahlāda Mahārāja.
Así que Nārada Muni está induciendo a su discípulo, Vyāsadeva, a escribir el Śrīmad-Bhāgavatam , será... el cual será escuchado y, śṛṇvanti , será aceptado, y gṛṇanti , y śṛṇvanti gāyanti , y cantado. Así que aquellos que están realmente en la trascendencia... aceptan el Śrīmad-Bhāgavatam... śrīmad-bhāgavatam amalaṁ purāṇam, yasmin pāramahaṁsyaṁ gīyate (SB 12.13.18). Paramahaṁsa-saṁhitā . Esto es paramahaṁsa-saṁhitā. Este Śrīmad-Bhāgavatam está dirigido al trascendentalista más elevado. No es para la gente común... ni para los impersonalistas ni para los yogīs. El trascendentalista más elevado se refiere a los devotos. Porque Kṛṣṇa dice...
¿Quién es trascendentalista? Quien desea conocer a Dios es trascendentalista. No una persona común. No, no. ¿Quiénes son los trascendentalistas más elevados? Los devotos. ¿Por qué? ¿Por qué no los yogīs , los jñānīs , los impersonalistas y los meditadores sobre...? ¿Por qué no lo son? Porque Kṛṣṇa dice: bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ (BG 18.55): «Solo mediante el servicio devocional se puede entenderme».
Así que la vida trascendental significa entender la Verdad Absoluta. La Verdad Absoluta puede ser entendida perfectamente solo a través del servicio devocional. No hay otra manera. No hay otra manera. En cada escritura, escritura védica, esto se anuncia. En el Śrīmad-Bhāgavatam también, lo mismo se confirma, evaṁ prasanna-manaso bhagavad-bhakti-yogataḥ (SB 1.2.20). Cuando, por el desempeño del servicio devocional, uno estará prasanna-manasaḥ , humor muy alegre, siempre alegre... bhagavat-tattva-vijñānaṁ mukta-saṅgasya jāyate. A menos que uno esté libre de las ansiedades materiales, a menos que uno no esté espiritualmente alegre, no puede entender qué es la ciencia de Kṛṣṇa. No es posible.
Por lo tanto, debemos cultivar este servicio devocional. Entonces, nuestro objetivo final en la vida, comprender la Verdad Absoluta, nuestra relación con Él, se logrará a la perfección.
Muchas gracias.
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