Nitāi: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (Los devotos repiten) (Dirige el canto del verso, etc.)
kāṅkṣantaḥ karmaṇāṁ siddhiṁ
yajanta iha devatāḥ
kṣipraṁ hi mānuṣe loke
siddhir bhavati karmajā
( BG 4.12 )
"...y por eso adoran a los semidioses. Rápidamente, por supuesto, los hombres obtienen resultados del trabajo fruitivo en este mundo."
Prabhupāda: Mmm.
kāṅkṣantaḥ karmaṇāṁ siddhiṁ
yajanta iha devatāḥ
kṣipraṁ hi mānuṣe loke
siddhir bhavati karmajā
( BG 4.12 )
Generalmente, las personas son karmajā. Karmajā significa alguien que desea disfrutar del fruto de su trabajo. Todos en este mundo material han venido para disfrutar. Por eso, trabajan arduamente. Hemos visto que en las grandes ciudades, especialmente en el mundo occidental, trabajan arduamente. En el Śrīmad-Bhāgavatam se dice: nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma.
nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma
yad indriya-prītaya āpṛṇoti
na sādhu manye yata ātmano 'yam
kleśada. . . asann api kleśada āsa dehaḥ
( SB 5.5.4 )
La gente no comprende que, debido a nuestro cuerpo material, existen los sufrimientos. Somos espíritu. Ahaṁ brahmāsmi. Todos somos almas espirituales. Pero, de una forma u otra, hemos entrado en contacto con este mundo material y estamos atados por nuestro karma, el resultado fruitivo de nuestras actividades. Y el resultado es este cuerpo. Karmaṇā daiva-netreṇa jantur dehopapatti ( SB 3.31.1 ).
Trabajamos de cierta manera, en la contaminación con las modalidades de la naturaleza material, y obtenemos diferentes tipos de cuerpo. Esto se explica en el Bhagavad-gītā, que por qué hay diferentes tipos de cuerpo. Ahora estamos sentados, digamos, cien hombres aquí. Tenemos diferentes tipos de cuerpo. No es que el cuerpo de todos sea del mismo tipo. ¿Por qué? ¿Por qué los científicos no pueden responder esto? Pero el Bhagavad-gītā responde. ¿Cuál es la respuesta? La respuesta es kāraṇaṁ guṇa-saṅgaḥ asya sad-asad-yoni-janmasu ( BG 13.22 ). Tenemos diferentes tipos de cuerpo de diferentes tipos de madre. Entonces kāraṇaṁ guṇa-saṅgaḥ asya. Madre significa yoni, y padre significa bīja. Yathā yoni yathā bījam ( SB 6.1.54 ). Nuestro nacimiento se produce según la madre y el padre. Yathā bījaṁ yathā yoni. Así, recibimos diferentes tipos de cuerpo: humano, animal o de semidiós. Esto se debe al kāraṇam.
¿Cuál es la razón? Kāraṇaṁ guṇa-saṅgaḥ asya. Nos asociamos con diferentes modalidades de la naturaleza material mediante nuestro karma, nuestras actividades. Por lo tanto, hay división del karma. Cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ ( BG 4.13 ). Eso también es creación de Dios, cātur-varṇyam, guṇa-karma. Es un tema muy sutil. Según el guṇa y el karma , obtenemos cuerpos, y también preparamos el siguiente cuerpo según este guṇa y karma. Así que, si cambiamos nuestro guṇa y karma, podemos recuperar de nuevo nuestro cuerpo espiritual. Este es el proceso. Guṇa... En el Bhagavad-gītā también se aconseja: traiguṇya-viṣayā vedā nistraiguṇyo bhavārjuna ( BG 2.45 ). Debemos trascender las guṇas, la infección de estas cualidades materiales.
Está sucediendo naturalmente. La máquina de Dios, quiero decir, es tan perfecta que ocurre automáticamente. Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8). Śakti. La energía de Dios, la energía de Kṛṣṇa, es tan perfecta que se realiza automáticamente. Tenemos algo de experiencia hoy en día. El piloto está sentado frente al avión, y hay una máquina electrónica muy fina, y al presionar un botón, inmediatamente las alas se mueven y el avión desciende. Es... es una posición muy, muy delicada en el aire. Un pequeño error al presionar el botón, todo el avión puede estrellarse. Así que hoy en día los científicos han inventado tantas máquinas finas que están funcionando muy bien. Llegamos de Londres a Bombay en ocho horas. Así que esto es muy agradable. Pero al mismo tiempo, deberíamos apreciar cuánta maquinaria maravillosa existe y que conduce todas las actividades cósmicas.
Así se afirma en los Vedas, que parāsya śaktir vividhaiva śrūyate, svābhāvikī jñāna-bala-kriyā ca. El conocimiento de Kṛṣṇa es muy perfecto. Kṛṣṇa dice, mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram ( BG 9.10 ). El trabajo de esta naturaleza no se lleva a cabo caprichosamente, sino bajo la guía de Kṛṣṇa, al presionar el botón. No va... cualquier científico puede entender que ninguna máquina, por muy bien hecha que esté, no puede funcionar sin presionar el botón. Así que la enorme maquinaria de la manifestación cósmica, que funciona tan bien y con tanta perfección, perfectamente... nuestro Dr. Svarūpa Dāmodara la mencionó muy bien en su libro. Así que... debe haber algún cerebro. Todos los grandes científicos... incluso el profesor Einstein, él también lo admitió. Así que hay cerebro. Ese cerebro es Kṛṣṇa. Ese cerebro es Kṛṣṇa.
Así que la gente está trabajando... en el verso anterior hemos discutido, ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham ( BG 4.11 ). Kṛṣṇa es el Padre Supremo. Es un padre muy amoroso, por eso ha dado libertad a Sus hijos. Todos somos hijos. Mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ ( BG 15.7 ). Ahaṁ bīja-pradaḥ pitā ( BG 14.4 ). Kṛṣṇa dice: "Yo soy el bīja-pradaḥ pitā. La naturaleza material es la madre". Tāsāṁ yonir mahad brahma ahaṁ bīja-pradaḥ pitā. Así que el padre original es Kṛṣṇa, y la madre es esta naturaleza material. Así que yo soy el alma, el alma espiritual, una posición diminuta. Mi magnitud es diminuta. Eso también se da en el śāstra: keśāgra-śata-bhāgasya śatadhā kalpitasya, una diezmilésima parte de la punta de un cabello. Esa es mi magnitud. Así que esa bīja, esa chispa espiritual, es dada por Kṛṣṇa, y la naturaleza material, kṣitir āpo 'nalo vāyuḥ khaṁ mano buddhir eva ca ... ( BG 7.4 ). Este cuerpo es... de esta manera lo hemos obtenido.
Así que, debido a que ahora estamos en el mundo material, tenemos la propensión a disfrutar, a explotar los recursos de la naturaleza material. Kṛṣṇa nos ha dado la oportunidad. Por eso, dijo en el verso anterior: ye yathā māṁ prapadyante ( BG 4.11 ). Si quieres... porque la naturaleza material también es Kṛṣṇa, o la energía de Kṛṣṇa. No Kṛṣṇa. Kṛṣṇa y la energía de Kṛṣṇa, no hay diferencia. Eso lo expliqué anoche. Tal como el fuego y el calor, esa es la misma cualidad. En el calor hay calidez, y en el fuego hay calidez. Aun así, el calor no es el fuego. Esto se llama inconcebible, simultáneamente uno y diferente. Esta es la filosofía perfecta. Todo es uno con el Supremo, y al mismo tiempo es diferente. Esta es la filosofía perfecta impartida por Śrī Caitanya Mahāprabhu. Acintya-bhedābheda-tattva.
Aquí, en este mundo material, la gente busca disfrutar. Por eso, Krishna dice: kāṅkṣantaḥ karmaṇāṁ siddhim ( BG 4.12 ). Todos trabajan arduamente. En cualquier negocio que realicen, oran: "¡Oh, mi Señor! Dame la oportunidad de tener éxito". Krishna está dando. Eso también es muy bueno. Si una persona desea algún beneficio material y recuerda a Krishna, es bienvenida. Bienvenida porque no es atea. Los ateos no oran a Dios ni siquiera por el éxito material. Pero los teístas, quienes tienen un trasfondo de actividades piadosas, se llaman teístas. Un impío, un pecador, no puede recordar ni siquiera a Dios. Na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ ( BG 7.15 ). Yeṣām anta-gataṁ pāpaṁ janānāṁ puṇya-karmaṇām ( BG 7.28 ). Así que, incluso para recordar a Dios, incluso ir a Dios en el templo, la mezquita o la iglesia y orarle: "Concédeme este beneficio",... al igual que la forma cristiana de adoración es: "Oh, Dios, danos nuestro pan de cada día". Los hindúes también van al templo y oran a Dios: "Concédeme alguna ganancia. Soy muy pobre". Así que Kṛṣṇa dice que eso también es bienvenido. Catur-vidhā bhajante māṁ sukṛtino 'rjuna, ārto jijñā... . arte . . .
Devoto: Arthārthī.
Prabhupāda: Arthārthī, sí. Ārto jijñāsur jñānī ca bharatarṣabha ( BG 7.16 ). Estos no son devotos puros, pero son piadosos. Quien va al templo y ora a Dios por algún beneficio material, también es piadoso. No es pecador. Pero quienes son pecadores ni siquiera van al templo. Piensan: "¿Qué es esta tontería del templo? Ganaremos dinero". Nuestro gobierno actual fomenta este método: "¿Por qué ir al templo y perder el tiempo? Si quieres dinero, entonces dedícate a las industrias, trabaja duro como un asno y obtendrás dinero". Esa es la política vigente. Pero el Śrīmad-Bhāgavatam dice: "No, no, no, esto no es bueno. Trabajar tan duro como perros y cerdos...". El Śrīmad-Bhāgavata menciona especialmente la palabra "cerdo". Nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛloke kaṣṭān kāmān arhate viḍ-bhujāṁ ye ( SB 5.5.1 ). Viḍ-bhujām. Viṭ, viṭ significa excremento. Excremento: bhujam, "el que come excremento". Eso se refiere a los cerdos. Así que trabajan arduamente, día y noche, para descubrir dónde está el excremento. "¿Cómo comer? ¿Cómo comer? ¿Cómo def... cómo dormir?". Esta es su filosofía.
Pero, en realidad, la vida humana no está destinada a ese propósito. Y para reducir el trabajo, a veces pensamos: «Déjame ir al templo. Si Dios o algún semidiós se complace mucho conmigo, pronto obtendré el beneficio». Eso se menciona aquí, kāṅkṣantaḥ karmaṇāṁ siddhim. También se menciona en los Vedas : «Si quieres éxito en este ámbito, adora a este semidiós. Si quieres una esposa hermosa, adora a Umā. Si quieres...». Todos están enumerados. No lo recuerdo ahora mismo, pero son recomendados. Por lo tanto, según el sistema védico, si adoras a un semidiós con un propósito específico, eso es lo que se recomienda. Pero Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā que antavat tu phalaṁ teṣāṁ tad bhavaty alpa-medhasām ( BG 7.23 ). Antavat tu phalaṁ teṣām. Si obtienes alguna ganancia, ganancia material... puedes obtenerla muy fácilmente. Por eso se dice: kāṅkṣantaḥ karmaṇāṁ siddhiṁ yajanta iha devatāḥ, kṣipraṁ hi mānuṣe loke. Tal como... esa es la diferencia entre adorar al Señor Viṣṇu, la Suprema Personalidad de Dios, y a los semidioses. Hay muchos ejemplos. Tal como el Señor Śiva. Un demonio, o un devoto del Señor Śiva... pero generalmente, encontramos en los śāstras ... al igual que Rāvaṇa. Rāvaṇa era un gran devoto del Señor Śiva, reconocido. Pero se le acepta como un demonio, un rākṣasa . Aunque era un gran devoto, Mahīśāsura... también era un gran devoto de la diosa Durgā, pero se le describe como asura .
Según el śāstra, se dice que hay dos divisiones de hombres: deva y asura. Deva significa el devoto del Señor Supremo, Viṣṇu. Viṣṇu-bhaktaḥ bhaved daiva āsuras tad-viparyayaḥ (Padma Purāṇa). Es muy interesante. Al adorar a diferentes semidioses, obtenemos resultados inmediatos. Inmediatamente... como Bhasmāsura. Era un gran devoto del Señor Śiva, y cuando... el Señor Śiva fue adorado perfectamente, quiso darle una bendición y le pidió: «Por favor, concédeme esta bendición: si pongo mi mano sobre la cabeza de alguien, inmediatamente su cabeza desaparecerá, desaparecerá, desaparecerá». Así que al Señor Śiva se le conoce como Āśutoṣa. Āśutoṣa significa que se complace con gran rapidez y facilidad. Esa es la gran cualidad del Señor Śiva. Y si alguien quiere algo, incluso si es muy desagradable, él lo concede: «Está bien, tómalo».
Entonces el Señor Śiva le dio la bendición: "Sí, tu... te doy esta bendición". Entonces quiso probarla. Así que dijo: "Señor, permítame poner mi mano sobre su cabeza". (risas) Así que el Señor Śiva estaba en peligro. ¿Lo ven? Entonces fue al Señor Viṣṇu: "Por favor, sálvame. Yo... este hombre recibió mi bendición, y ahora quiere poner su mano sobre mi cabeza". Así que el viṣṇu-māyā es muy intrincado. Entonces el Señor Viṣṇu salvó al Señor Śiva y le informó al devoto: "Esto no es posible. ¿Por qué no haces la prueba tocándote la cabeza?". Tan pronto como se puso la mano sobre la cabeza, esta desapareció.
Así que aquí la gente quiere obtener algún beneficio inmediato adorando a diferentes semidioses, pero ni él ni los semidioses saben cuál es el resultado. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice... encontrarás en el Octavo Capítulo que, antavat tu phalaṁ teṣāṁ tad bhavaty alpa-medhasām ( BG 7.23 ). Alpa-medhasa significa aquel cuya sustancia cerebral es muy pequeña. Esto es muy cierto. Según la sustancia cerebral... ¿cómo se llama? ¿Celebrum o algo así? La técnica. ¿Eh?
Svarūpa Dāmodara: Cerebro.
Prabhupāda: ¿Eh?
Svarūpa Dāmodara: Cerebro.
Prabhupāda: Sí. Estudié psicología. Nuestro profesor, el Dr. Urquhart, dijo que el cerebro, el cerebro más grande, según se ha comprobado mediante psicología práctica, pesa sesenta y cuatro onzas. Y esa es la sustancia cerebral más elevada. Pero en la mujer nunca pesa más de treinta y seis onzas. Así que han comprobado todas estas psicologías prácticas.
Aquí se usa la misma palabra, alpa-medhasa. Es muy técnica. Alpa significa muy poca sustancia cerebral. Quienes tienen muy poca sustancia cerebral intentan así. Kāṅkṣantaḥ karmaṇāṁ siddhiṁ yajanta iha devatāḥ ( BG 4.12 ). "¿Por qué poca sustancia cerebral? Se está beneficiando de los semidioses". Entonces, poca sustancia cerebral significa que desconoce cuál es su verdadero objetivo en la vida. No lo sabe. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum ( SB 7.5.31 ). Quienes intentan ser felices en este mundo material, adoran a diferentes tipos de semidioses y se benefician muy pronto, pero debido a que su sustancia cerebral es muy pequeña, no consideran: "¿Cuánto tiempo lo disfrutaré? ¿Cuánto tiempo lo disfrutaré?".
Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā, ābrahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino 'rjuna ( BG 8.16 ). Incluso si tú, por actividades, actividades piadosas o adorando a diferentes semidioses, vas al Brahmaloka, donde el nivel de vida es muy, muy alto, la vida también lo es, la duración de la vida es muy, muy alta, por lo que no es permanente. Pero nuestro problema es que somos permanentes, eternos, y estamos tratando de ser felices en la condición no permanente de la vida. Esto se llama menos cerebro. Mi problema es que yo soy el alma espiritual... nityaḥ śāśvataḥ. Yo soy eterno, śāśvataḥ. Na hanyate hanyamāne śarīre ( BG 2.20 ). No muero ni siquiera después de la aniquilación de este cuerpo. ¿Dónde está entonces mi cuerpo eterno? Esta pregunta debería plantearla la forma humana de vida. Athāto brahma jijñāsā. Pero en lugar de athāto... jīvasya tattva-jijñāsā. Jīvasya, la única cuestión es: «Cómo... cuál es el objetivo de la vida, cómo seré eternamente feliz, cómo obtendré mi vida eterna». Ese es el problema. Pero no consideran el verdadero problema. Piensan: «Necesito dinero inmediatamente. Así que déjame adorar al Señor Śiva o al Señor... esta, la Diosa Durgā o Gaṇeśa o Sūrya...». Hay tantos recomendados. Por eso se condena en el Bhagavad-gītā que tad bhavaty alpa... antavat tu phalaṁ teṣāṁ tad bhavaty alpa-medhasām ( BG 7.23 ).
Pero a la gente... no les importa. Por supuesto, a quienes adoran a los semidioses, aparte de ellos, hay muchos ateos. No les importa nada. Simplemente quieren disfrute sensorial. Pero se dice que puedes obtener algún beneficio inmediato adorando a diferentes semidioses. Eso está bien. Pero ese no es tu beneficio permanente. Porque karmaṇā, estás creando... karmaṇāṁ siddhim. Estás obteniendo algún beneficio por tu karma, karma fruitivo, pero estás creando otra vida. Otra vida. Para disfrutar del resultado fruitivo de este karma tendrás que esperar a la siguiente vida. Así que la siguiente vida significa otro cuerpo material. Así que otro cuerpo material significa otro período de sufrimiento, otro capítulo de sufrimiento. Eso no lo entienden.
Por lo tanto, Ṛṣabhadeva aconsejó: «Esto no es bueno. No te involucres en el karma , las actividades fruitivas». Si te dedicas a las actividades fruitivas, al karma, tendrás que aceptar otro cuerpo material. Puede ser un cuerpo de gato, de perro, de semidiós, o... tendrás que... pero en cuanto tengas un cuerpo material, sufrirás. Quien no comprende esta filosofía se llama alpa-medhasa, pobre acervo de conocimiento. Escaso acervo de conocimiento. El verdadero problema es, como dice Kṛṣṇa, janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam ( BG 13.9 ): «Estoy involucrado en este proceso de repetición del nacimiento y la muerte, y después del nacimiento, hay sufrimiento, vejez y enfermedad». Él no lo considera. Piensa: «Esto es natural». No, no es natural. Quien no comprende esto es alpa-medhasa, pobre, escaso acervo de conocimiento. Por lo tanto, el Bhāgavatam dice: «Muy bien, si también deseas disfrutar de este mundo material, entonces...». El Bhāgavatam dice:
akāmaḥ sarva-kāmo vā
mokṣa-kāma udāra-dhīḥ
tivrena bhakti-yogena
yajeta paramaṁ puruṣa
( SB 2.3.10 )
Esta es la recomendación: akāmaḥ... akāmaḥ significa devoto. Un devoto no tiene deseos.
Tal como dijo Caitanya Mahāprabhu, na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ vā jagadīśa kāmaye ( CC Antya 20.29, Śikṣāṣṭaka 4 ). Las personas materialistas, ¿qué quieren? Quieren dhanam, riquezas, bienes y muchos hombres para controlar. Algunos quieren una gran fábrica, otros quieren convertirse en líderes políticos, seguidores, muchos seguidores, etcétera. Janam. Así que estos son deseos materiales. Dhanam significa dinero, y janam significa seguidor, ya sea familia, seguidores o líder, así. Dhanaṁ janam... na dhanaṁ na janam... otro es sundarī, esposa, una esposa muy hermosa. Esto es karmajā. Karmīs, ellos quieren estas tres cosas: dinero, y muchos hombres a quienes él pueda mandar... kukumb, kukumb dena wala. Entonces, y una esposa muy buena, esposa de calidad. Entonces Mahā... Caitanya Mahāprabhu dice: "No, no, no quiero estas cosas". Esta es la enseñanza de Caitanya Mahāprabhu. Na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ vā jagadīśa kāmaye ( CC Antya 20.29, Śikṣāṣṭaka 4 ). "No, no quiero". ¿Entonces mukti? Tomemos mukti. "No, no, eso tampoco lo quiero". Esto es bhakti. Bhakti significa que él no quiere nada. Querer significa dharma karma... ¿cómo se llama? Dharmārtha-kāma-mokṣa ( SB 4.8.41 ). Dharma, artha, kāma y mokṣa.
La gente quiere volverse religiosa porque piensa... esto también es un hecho. Al volverse piadoso, religioso, se obtiene felicidad material. Eso es un hecho. Janmaiśvarya-śruta-śrī ( SB 1.8.26 ). Cuatro cosas se pueden obtener mediante actividades piadosas. Se nace en una familia muy noble, aristocrática, brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, rica, janma, o nación rica. Por lo tanto, les digo a estos estadounidenses: "Nacieron en esta nación rica. Eso también es resultado de actividades piadosas". Porque janma... janmaiśvarya-śruta-śrī. Y también riqueza. Los estadounidenses tienen una inmensa riqueza. Eso también es resultado de actividades piadosas. Y janmaiśvarya-śruta, educación. Tienen la educación más alta. Ahora van... intentando ir a la Luna. O ya lo han hecho. Eso es educación, educación científica. Y, śrī, también son hermosos. Todos los estadounidenses... has visto a tantos chicos y chicas aquí; también son hermosos. Esto no es algo común. Se debe a actividades piadosas. Janmaiśvarya-śruta-śrī.
Por lo tanto, les pido que, "Materialmente, tienen toda la bendición. Ahora utilicen esta bendición para desarrollar su conciencia de Kṛṣṇa latente. Entonces serán perfectos. Entonces se volverán perfectos". Así que dondequiera que existan estas facilidades, janmaiśvarya-śruta-śrī, en lugar de descender al infierno, que las utilicen para obtener el favor de la Suprema Personalidad de Dios. Eso es perfección. Por lo tanto, el Bhāgavatam dice, idaṁ hi puṁsas tapasaḥ śrutasya vā, tapasaḥ ... ca buddhi-dattayoḥ ( SB 1.5.22 ): caridad, inteligencia. Entonces, cualquiera que tenga todos estos bienes, ¿cómo debe utilizarlos? Avicyutaḥ arthaḥ, se ha tomado una decisión infalible. ¿Qué es eso? Yad-uttamaśloka-guṇānuvarṇanam: «Solo intenta glorificar al Señor Supremo». Con tu dinero, con tu inteligencia, con tu poder, con tu influencia —lo que sea que tengas—, educación, conocimiento especializado, intenta glorificar al Señor Supremo. Entonces será perfecto. Y si lo arruinas o simplemente te dejas llevar por la complacencia de los sentidos, el Bhāgavatam ... Ṛṣabhadeva dice: na sādhu manye: «Oh, esto no es bueno. Esto no es bueno». «¿Por qué no es bueno? Estoy disfrutando de la vida. ¿Por qué no es bueno?». No. Él dice: na sādhu manye yata ātmanaḥ ayam asann api kleśada āsa dehaḥ ( SB 5.5.4 ): «Si te dedicas a estas actividades fruitivas para disfrutar de este mundo material, entonces tendrás que aceptar otro cuerpo material». Karmaṇāṁ siddhim. Otro cuerpo material. Y si aceptas otro cuerpo material, tendrás que aceptar de nuevo la muerte, la vejez y la enfermedad. Entonces, ¿cuál es el beneficio? Eso no es beneficio.
Por lo tanto, el Bhāgavatam dice que incluso si tienes deseos de disfrutar de este mundo material, aun así, debes refugiarte en Kṛṣṇa.
akāmaḥ sarva-kāmo vā
mokṣa-kāma udāra-dhīḥ
tivrena bhakti-yogena
yajeta paramaṁ puruṣa
( SB 2.3.10 )
Paramaṁ puruṣa. Puruṣottama. Paramaṁ puruṣa o Puruṣottama, lo mismo; solo que está ubicado de manera diferente. Entonces Puruṣottama es Kṛṣṇa. Entonces, si tienes algún deseo material, Kṛṣṇa lo complacerá. Pero no adores... yajanta iha devatāḥ. Iha devatāḥ. Iha significa este mundo material, iha. Devatāḥ. Todos estos semidioses, comenzando por Brahmā. Brahmā, Śiva, el Señor Śiva, todos los devatās, Indra, Candra, Sūrya, todos son iha devatāḥ. También son entidades vivientes como nosotros. No el Señor Śiva. El Señor Śiva no es jīva-tattva. Pero Brahmā sí lo es. Así que iha, la palabra específica se usa aquí, iha, porque así como este mundo material llegará a su fin, de igual manera, los diferentes sistemas planetarios ocupados por los diferentes semidioses, también llegarán a su fin. Y los semidioses también llegarán a su fin. Y tú también llegarás a su fin. Por eso se llama iha. Iha. Yānti deva-vratā devān pitṟn yānti pitṛ-vra ... ( BG 9.25 ).
Entonces... pero tu problema es la vida eterna. ¿Por qué deberías ocuparte en iha devatāḥ? Porque iha devatāḥ significa que iha se acabará, tu devatā se acabará, todo se acabará. Pero tu problema es cómo llegar al punto eterno. Eso también lo afirma Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā : janma karma me divyaṁ yo jānāti tattvataḥ, tyaktvā dehaṁ punar janma naiti ( BG 4.9 ). No iha; quédate ahí, en el mundo espiritual. Si simplemente tratas de entender qué es Kṛṣṇa, entonces el resultado será que después de abandonar este cuerpo, no habrá más cuerpo material. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti. Ya no hay punar janma. Eso es necesario. Pero no lo entienden. Buscan resultados rápidos para la complacencia de los sentidos, pero se enredan en la maraña del nacimiento y la muerte. Eso es lo que está sucediendo. Por lo tanto, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es la actividad de bienestar más beneficiosa para la sociedad humana, porque al despertar la conciencia de Kṛṣṇa, se salvan del peligro de la repetición del nacimiento y la muerte.
Muchas gracias.
Devotos: Jaya Śrīla Prabhupāda.
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