Nitāi: «La necia entidad viviente encarnada, incapaz de controlar sus sentidos y mente, aunque no lo desee, se ve obligada a actuar por las diversas influencias de las modalidades de la naturaleza material. Es como el gusano de seda, que con el hilo creado con su propia saliva crea un capullo y queda atrapado en él sin posibilidad de salir. De igual manera, la entidad viviente se ha enredado en la red de sus propias actividades fruitivas y no encuentra la manera de escapar. En esa condición, siempre está desconcertada y muere repetidamente».
Prabhupāda:
dehy ajño 'jita-ṣaḍ-vargo
karate necchan karmāṇi
kośakāra ivātmānaṁ
karmaṇācchādya muhyati
( SB 6.1.52 )
Esta es la posición de todos nosotros, entidades vivientes. Porque no podemos controlar la mente y los sentidos, especialmente el karmendriya —los ojos, el oído, la lengua, el tacto, el udara upastha... Pāṇi, pāda, pāyu, udara, upastha—, estos cinco karmendriya. Pāṇi significa mano, pāyu significa recto y pāda significa pierna. Udara significa vientre y upastha significa genital. Y estos son el karmendriya y la mente... Entonces la mente dicta: «Oh, déjame ver esta cosa hermosa» —inmediatamente los ojos actúan. «Déjame escuchar esta dulce canción» —inmediatamente el oído se ocupa. Así que, de todos, el jihvā , la lengua, es muy fuerte. Por eso, Bhaktivinoda Ṭhākura cantó: «Tā'ra madhye jihwā ati, lobhamoy sudurmati» . Entre todos los sentidos, la lengua, el gusto, es muy fuerte. Especialmente en su país, hay tanta publicidad para la lengua: este vino, aquel vino, variedades de cigarrillos, restaurantes, carne asada, tantas cosas, que simplemente atraen la lengua: «Por favor, vengan aquí. Por favor, vengan aquí y enredense». Esta publicidad. Así que uno tiene que controlar la lengua. «Tā'ra madhye jihwā ati, lobhamoy sudurmati» . Esta es una ciencia muy secreta: deben despejar su camino hacia la liberación controlando la lengua. Luego, otras cosas se controlarán, en línea recta: lengua, luego vientre, luego genitales. Por eso, en nuestra sociedad hemos restringido la lengua: «No coman carne. No se embriaguen». Y luego, en línea recta: «Prohibido el uso libre de los genitales, sexo ilícito». Estas cosas son necesarias si quieres liberarte del enredo material. Esto se llama tapasya.
La vida humana es para tapasya, no para vivir como gatos, perros y cerdos. Eso no es vida humana. Nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛloke kaṣṭān kāmān arhate viḍ-bhujāṁ ye ( SB 5.5.1 ). Este cuerpo... todos los cuerpos están ahí en la oscuridad. Por eso se dice, dehy ajñaḥ . Los animales inferiores, son ajñaḥ. No pueden controlar. Pero el cuerpo humano es para controlar. Na ayaṁ deho deha-bhājāṁ nṛloke. Nṛloke significa "en la sociedad humana". Na ayaṁ deha. Todos tienen cuerpo. Los gatos y los perros, tienen cuerpo. Los árboles también tienen cuerpo. Los gusanos tienen cuerpo. Toda entidad viviente, cualquiera que haya venido a este mundo material, bajo un cuerpo o vestimenta diferentes, sufre en este mundo material. Por lo tanto, el śāstra está destinado al ser humano para que pueda comprender su incómoda situación.
Así que en todas partes se aconseja esto, ayaṁ deha: "Tuviste muchos otros cuerpos en la evolución de tus vidas pasadas. Ahora, este cuerpo", ayaṁ deha, nāyaṁ deha deho-bhājāṁ nṛloke, "aquel que tiene esta forma humana", nāyaṁ deha deha-bhājāṁ nṛloke kaṣṭān kāmān arhate viḍ-bhujām ( SB 5.5.1 ), "no te dediques simplemente a comer o dormir en trabajos muy duros". Tal como en el momento actual, las enormes, grandes, grandes industrias, karma . Se llama ugra-karma. Ugra-karma significa actividades feroces. Cualquiera que haya ido a las fábricas, son actividades feroces, un desarrollo económico innecesario. Así que esto es kaṣṭān, tanto trabajo. Incluso los animales, no se someten a tanto trabajo. ¿Y un ser humano se dedica a tanto trabajo? Kaṣṭān kāmān. ¿Y para qué, trabajar, trabajar? Ahora, kāmān, para complacer los sentidos, eso es todo. Este es el estado más elevado. Todo el día y la noche, turno de noche, turno de día y, ¿quién lo decía? Upendra , que nuestro vecino de al lado quería dormir hasta las diez en punto. Así que cuando estaban, quiero decir, barriendo el suelo se perturbó porque la noche anterior había bebido y había complacido los sentidos; ahora, con una pequeña perturbación, no puede dormir. Estás creando de esta manera enredo, ajñaḥ, dehy ajñaḥ, debido a su ignorancia. Y este sistema educativo lo mantiene cada vez más en la ignorancia. Mūḍha.
Así que desconocen este principio: que esta vida humana, en realidad, el deseo es: "Ganaré dinero. Luego iré a un pueblo o a un lugar apartado y viviré en paz". Quienes tienen dinero salen los fines de semana para vivir en paz. Esa es la tendencia: no trabajar duro, sino vivir en paz. Eso es posible. Todos pueden hacerlo, siempre que vivan en el pueblo y produzcan sus propios alimentos, con poco esfuerzo, verduras y cereales. Cualquiera puede producir. Esta es la civilización humana. Por lo tanto... No es que todos, todos tengan que hacerlo. La tercera clase... Los hombres de primera clase deben cultivar el conocimiento para guiar a la sociedad humana, los brāhmaṇas. Śama dama titikṣa ... ( BG 18.42 ). Deben aprender, hombres ideales. Siguiendo su consejo... Se considera que Brāhmaṇa es el gurú de otras secciones: kṣatriya, vaiśya, śūdra.
Así que cualquiera puede vivir en paz sin trabajar duro. ¿Qué civilización es esta? Para conseguir comida, uno tiene que viajar cientos de kilómetros desde casa, con pasajeros diarios. Y algunos incluso viajan al extranjero. Recientemente se supo que en África, en Uganda, el presidente Amin pidió a unos caballeros ingleses muy respetables que cargaran su palanquín solo para insultarlos. Pero los ingleses se encuentran ahora en una situación precaria. El Imperio Británico está acabado. Tuvieron que cargar con este hombre. Y, bajo protesta, no pudieron irse, porque tenían negocios. Entonces, ¿por qué ir tan lejos? Todos pueden producir sus propios alimentos. La naturaleza es tan buena. Si no, habría poco comercio. Así que no está hecha para tanto trabajo duro. El Śāstra dice: «Este tipo de trabajo duro, simplemente para la satisfacción de los sentidos, es cosa de cerdos. No es cosa del ser humano». Nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛloke kaṣṭān kāmān arhate viḍ-bhujāṁ ye ( SB 5.5.1 ).
Así que la sociedad humana, debe rectificar su modo de civilización adoptando este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. Entonces serán felices. De lo contrario, si se mantienen en la ignorancia, ajñaḥ, dehy ajñaḥ , entonces ajita-ṣaḍ-varga : nunca podrán controlar los sentidos. El sistema de yoga , el sistema de haṭha-yoga , está destinado a esta clase de sinvergüenzas, ajita. Yoga indriya-saṁyamaḥ. El verdadero significado de yoga significa controlar los sentidos. Entonces, debido a que todos son ajita-ṣaḍ-varga, ajita significa no conquistado, entonces a aquellos que son demasiado adictos al concepto corporal de la vida, para ellos se prescribe este haṭha-yoga. El propósito es controlar los sentidos, no reducir grasa u otra cosa. No. El verdadero propósito es yoga indriya-saṁyamaḥ. Porque a menos que controlemos los sentidos, permanecemos en la ignorancia, ciegos, y seguimos adelante. Ajita-ṣaḍ-vargo necchan. Necchan. Na icchan. Si no lo intentamos, aunque no quiera hacer algo, incluso yo... En el paquete de cigarrillos dice: «No es bueno para la salud». Así que no me gusta que mi salud se arruine, pero necchan , me veo obligado a fumar. Esta es nuestra postura. Está escrito, advirtiendo. El gobierno ha escrito. ¿Qué dice ahí?
Satsvarūpa: "El Cirujano General ha determinado que fumar puede ser peligroso para la salud".
Prabhupāda: "Puede ser". No estoy seguro. (Risas) Por eso, lo interpretan como "puede que no sea". Pero nosotros no decimos "puede ser". Decimos "Prohibido el consumo de alcohol", porque en realidad es perjudicial para la salud en todos los sentidos. Vemos en muchos lugares de los aviones: "No fumar. No fumar". Pero el sinvergüenza no lo impedirá... Nadie puede fumar, pero se permite: "Ahora puedes fumar". También dicen. Primero escriben "No fumar", luego, en cuanto el avión está en marcha, dicen: "Ahora puedes fumar". Así que esto es lo que está sucediendo. Esto es educación. Esto es educación. Y sinvergüenzas ciegos, simplemente ciegos. Siempre digo eso, la palabra fuerte, "sinvergüenza", porque ciegos, ajñaḥ, anicchan . Oyen que fumar no es bueno —determinado—, pero en cuanto tienen el paquete de cigarrillos, "Dame un cigarrillo". Necchan . Esto se llama tapasya : hay que golpearse la mente con los zapatos al menos dos veces. Mi Gurú Mahārāja solía decir: «Al levantarte, tu primera tarea es golpear la mente con los zapatos. Y al acostarte, debes golpearla con una escoba». (risas) Entonces podrás controlar la mente.
Así que todas las catástrofes ocurren debido a esta mente sinvergüenza. La mente no es sinvergüenza; yo soy sinvergüenza. Estoy usando mi mente de una manera diferente. Así que esto puede detenerse. Puedes controlar la mente si la colocas siempre a los pies de loto de Kṛṣṇa. Entonces es posible. Sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayor vacāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane. Ambarīṣa Mahārāja lo practicó. Era un emperador muy responsable del mundo —tenía muchas responsabilidades—, pero era un gran devoto. ¿Cómo? Este es el proceso: sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ ( SB 9.4.18 ), pensar siempre en Kṛṣṇa. Sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ. Cuando la mente está controlada, si fijas tu mente en los pies de loto de Kṛṣṇa, entonces esta māyā no puede tocar tu mente. Yāhāṅ kṛṣṇa, nāhi tāhāṅ māyāra adhikāra. Māyā andhakāra.
kṛṣṇa sūrya-sama; māyā andhakāra,
yāhāṅ kṛṣṇa, tāhāṅ nāhi māyāra adhikāra
( CC Madhya 22.31 )
Kṛṣṇa sūrya-sama. Kṛṣṇa es como el Sol. Si deseas que "En la luz del sol o en el globo solar inyecte oscuridad", no es posible. Será un fracaso. El Sol es tan brillante que ni siquiera una gran oscuridad puede entrar. De noche es una gran oscuridad, pero el Sol es tan fuerte que tan pronto como lo vislumbras, inmediatamente desaparece por completo. No tienes que alejar la oscuridad con esfuerzos separados. Simplemente espera a que salga el Sol; terminará de inmediato. Así que maya es oscuridad. Si llevas a Kṛṣṇa a tu corazón, toda maya desaparecerá. No más maya . Este es el proceso. Eso se llama conciencia de Kṛṣṇa. Maya solo puede actuar cuando no hay Kṛṣṇa. Por lo tanto, Gosvāmī, ṣaḍ-gosvāmī, Rūpa Gosvāmī, aconseja: yena tena prakāreṇa manaḥ kṛṣṇe niveśayet sarve vidhi-niṣedhā syur etayor eva kiṅkarāḥ (Brs. 1.2.4). De una forma u otra, fija tu mente en Kṛṣṇa.
Así que, cuando inicié este movimiento, de una forma u otra intenté fijar la mente de estos chicos en Kṛṣṇa. Al principio nunca les dije: «Tienen que hacer esto. Tienen que hacer aquello». Pero, por alguna razón, son chicos muy buenos, así que fijaron su mente en el canto de Hare Kṛṣṇa. Kṛṣṇa y cantar Hare Kṛṣṇa son lo mismo. Por lo tanto, nuestro proceso es cantar, kīrtanīyaḥ sadā hariḥ ( CC Adi 17.31 ), cantar Hare Kṛṣṇa siempre. Entonces la mente se vuelve... Canta y escucha. Yena tena prakāreṇa . Entonces todo estará completo. Es así... Como estamos caídos en el momento actual en esta era, el remedio también es muy efectivo. Kīrtanād eva kṛṣṇasya paraṁ vrajet ( SB 12.3.51 ). Kīrtanād eva kṛṣṇasya nitya-muktaḥ paraṁ vrajet. Esta es la ventaja especial de este Kali-yuga, porque las personas están tan caídas que es muy difícil elevarlas al nivel de comprensión espiritual mediante el método prescrito. El método prescrito significa tapasā brahmacaryeṇa śamena damena niyamena tyāgena ( SB 6.1.13 ). Es muy difícil. Por lo tanto, Caitanya Mahāprabhu nos ha dado Sus bendiciones, kīrtanīyaḥ sadā hariḥ ( CC Adi 17.31 ).
harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalaṁ
kalau desagradable eva desagradable eva desagradable eva gatir anyathā
( CC Adi 17.21)
Eso es un hecho.
Así que, si queremos llegar a la luz... Porque nuestra cualificación, no solo en esta era, es que cualquier ser vivo que haya aceptado este cuerpo material es ajñaḥ; es un sinvergüenza. Es un sinvergüenza, está en la ignorancia y no puede controlar los sentidos. Esta es su cualidad. Dehy ajño ajita-ṣaḍ-vargo. Y debido a esta ignorancia y a su incapacidad para controlar los sentidos, entonces, involuntariamente, se ve obligado por la naturaleza a realizar actividades pecaminosas, involuntariamente. Necchan. Necchan significa involuntario. No le gusta. Es como un ladrón: está acostumbrado a robar, así que sabe que "será arrestado de nuevo". Ha tenido experiencia. Sabe que "será arrestado de nuevo, y volveré a la cárcel y sufriré allí", pero aun así se ve obligado a volver a robar. Un hombre que padece una enfermedad venérea va al médico, le ponen una inyección, ¡qué dolor! Aun así, actúa de la misma manera. Necchan ... Práctica. «El hábito es...» ¿Cómo se llama? «Segunda naturaleza». Así que práctica.
Así que necchan karmāṇi kāryate. Y tan pronto como actúas, inmediatamente la reacción está ahí. Eso no puedes evitarlo. Si has tocado el fuego, debe quemar. La acción es tocar el fuego y el resultado es quemar. Así que necchan. No sabemos. Somos ignorancia. Estamos cometiendo tantas cosas abominables y nos estamos enredando como ese gusano de seda. Está haciendo una bolsa sin conocimiento, y gradualmente se enreda en ella y muere. Esa es nuestra posición. Bhūtvā bhūtvā pralīyate ( BG 8.19 ). Nos enredamos en diferentes actividades y creamos otro resultado, y según el resultado... Porque es infección... Kāraṇaṁ guṇa-saṅgaḥ asya sad-asad-janma-yoniṣu. Estamos obteniendo diferentes tipos de cuerpo. ¿Por qué? La causa, kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya ( BG 13.22 ). En la ignorancia… Así como nos contagiamos de diferentes tipos de enfermedades —tenemos que sufrir—, de igual manera, nosotros, bajo la ignorancia, nos contagiamos de las modalidades de la naturaleza material y de diferentes tipos de cuerpos. Hoy soy indio o estadounidense, y mañana puedo ser un gato o un perro.
Esa gente no lo sabe. Ajñaḥ. Esos sinvergüenzas no lo saben. Al menos uno debería saber que «voy a morir». Es un hecho, inevitable. Puede que seas muy inteligente, pero Kṛṣṇa dice: «No me quieres. De acuerdo, vendré a ti como la muerte. Entonces lo entenderás. Y en ese momento te quitaré todo lo que hayas acumulado». Mṛtyu aham. Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā : «Vengo como la muerte y te lo llevo todo, todo lo que hayas ganado o acumulado en esta vida». Mṛtyuḥ sarva-haraś cāham ( BG 10.34 ). Sarva-hara: «Lo tomaré. Lo tomaré todo: tu saldo bancario, tu rascacielos, tu buena familia. Todo se acabará. Te lo quitaré». Mṛtyuḥ sarva-haraś ca aham. Así que, después de la muerte, puedo estar muy orgulloso de mi inteligencia, poder y habla, completamente sujeto a las leyes de la naturaleza material. Entonces la naturaleza... Karmaṇā daiva-netreṇa ( SB 3.31.1 ), bajo supervisión superior, tal como has actuado, jantur deha upapatti, entonces tendrás que aceptar un solo cuerpo.
De esta manera, vida tras vida, cambiamos de cuerpo. En este planeta, en otro, en esta variedad, en aquella variedad, deambulamos. Por eso, Caitanya Mahāprabhu dice:
ei rūpe brahmāṇḍa brahmita kono bhāgyavān jīva
guru kṛṣṇa kṛpa pāya bhakti-latā-bīja
( CC Madhya 19.151 )
De esta manera vagamos vida tras vida. Pero de una forma u otra, si se vuelve afortunado, afortunado... A menos que uno sea afortunado, no puede adoptar la conciencia de Kṛṣṇa. No es posible. Por eso, intentamos que esta alma caída sea afortunada. Sé afortunado y adopta la conciencia de Kṛṣṇa.
ei rūpe brahmāṇḍa brahmita kono bhāgyavān jīva
guru kṛṣṇa kṛpāya pāya bhakti-latā-bīja
Por la misericordia de Kṛṣṇa, por la misericordia del guru , ambos... No intentes tomar la misericordia de uno. Guru kṛṣṇa kṛpāya pāya bhakti-latā-bīja. Por la misericordia del guru uno obtiene a Kṛṣṇa. Y kṛṣṇa sei tomāra, kṛṣṇa dite pāro. Acercarse a un guru significa simplemente rogarle a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa sei tomāra. Porque Kṛṣṇa es el Kṛṣṇa del devoto. Kṛṣṇa es el amo, pero ¿quién puede controlarlo? Su devoto. Kṛṣṇa es el controlador supremo, pero es controlado por el devoto. Es decir, Kṛṣṇa es bhakti-vatsala. Tal como un gran padre, un juez de la corte suprema y... Se cuenta que alguien fue a ver al primer ministro Gladstone. El Sr. Gladstone le dijo: "Espere. Estoy ocupado". Estuvo esperando durante horas, y luego se preguntó: "¿Qué está haciendo este caballero?". Quería ver dentro de eso... Se había convertido en un caballo y llevaba a su hijo en la parte trasera. Ese era el negocio que estaba haciendo. ¿Lo ven? El primer ministro controla el Imperio Británico, pero es controlado por un niño por afecto. Eso se llama afecto.
De manera similar, Kṛṣṇa es el controlador supremo.
īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ
sac-cid-ānanda-vigrahaḥ
anādir ādir govindaḥ
sarva-kāraṇa-kāraṇam
(Bs. 5.1)
Él es el controlador supremo, pero es controlado por Su devota, Śrīmatī Rādhārāṇī. Él es controlado. Así que no es fácil entender cuáles son los pasatiempos entre... Pero Kṛṣṇa está voluntariamente dispuesto a ser controlado por Su devoto. Esa es la naturaleza de Kṛṣṇa. Al igual que Madre Yaśodā. Madre Yaśodā controla a Kṛṣṇa, atándolo: "¿Eres muy travieso? Te ataré". Madre Yaśodā tiene un bastón, y Kṛṣṇa llora. Kṛṣṇa llora. Estudien estas cosas. En el Śrīmad-Bhāgavatam se afirma la oración de Kuntī, cómo ella apreciaba: «Mi querido Kṛṣṇa, Tú eres el Supremo. Pero cuando lloras bajo el ala de Madre Yaśodā, esa escena quiero verla». Así pues, Kṛṣṇa es tan bhakta-vatsala que es el controlador supremo. Pero un devoto como Madre Yaśodā, un devoto como Rādhārāṇī, devotos como las gopīs, devotos como el pastorcillo de vacas, pueden controlar a Kṛṣṇa. Esa es la vida de Vṛndāvana.
Así que este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está tratando de llevarlos allí. Las personas necias, están siendo desviadas. No saben cuál es el valor de este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Están tratando de dar a la sociedad humana el beneficio más alto, la posición. No quieren volverse uno con Dios, pero están dando el derecho de controlar a Dios. Este es el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. ¿De qué sirve volverse uno con Dios? Nadie puede volverse. Pero Kṛṣṇa está dispuesto a ser controlado por el devoto. Este es el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Así que desde esta posición, ajño ajita-ṣaḍ-varga , obligado a trabajar por el hechizo de la energía material, desde esta condición podrida de vida estamos tratando de elevarlo a la plataforma donde pueda controlar a Kṛṣṇa.
Muchas gracias.
Devotos: Jaya Prabhupāda.
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