Prabhupāda: ( kīrtana ) ( prema-dhvani )
Muchas gracias. Recibe la luz. Así como el rugido de un león ahuyenta a los grandes elefantes del bosque —cuando ruge un león, incluso los animales grandes como los elefantes se alejan—, de igual manera, esta vibración de sonido trascendental limpiará la suciedad de la mente de los elefantes. Hemos acumulado suciedad en nuestra mente después de muchísimas vidas, y eso es una enorme basura. Porque este sonido trascendental es como el rugido de un león y limpiará toda la basura acumulada.
śraddhāvāl labhate jñānaṁ
tat-paraḥ saṁyatendriyaḥ
jñānaṁ labdhvā parāṁ śāntim
acireṇādhigacchati
( BG 4.39 )
Ahora bien, el Señor Kṛṣṇa dice que quienes son fieles pueden adquirir conocimiento trascendental. Este tema lo discutimos en la última reunión: sin fe no podemos progresar. En cualquier campo de actividad, debemos tener fe. Por ejemplo, el otro día mencioné que, al ir a la peluquería, nos abrimos el cuello y el barbero tiene una navaja afilada en la mano. Si quiere, puede cortarme la garganta enseguida; tiene el arma lista. Pero como tengo fe, no lo hará; simplemente me afeitará la barba o el bigote.
Así que esta fe es necesaria en toda actividad. Sin fe no podemos avanzar ni siquiera en nuestra vida diaria. Si tenemos tanta fe en las cosas cotidianas, ¿no crees que debemos tener una fe muy buena cuando progresamos en la vida espiritual?
Pero la fe no debe ser ciega. La fe ciega es inútil. Ya hemos explicado que uno debe acudir al maestro espiritual con entrega, preguntas y servicio: tres cosas. En primer lugar, para adquirir conocimiento, debemos encontrar la personalidad adecuada, y si tenemos la fortuna de encontrarla, lo primero es la entrega. Y después de esa entrega, vienen las preguntas. Hay que ser muy inteligente para hacerle preguntas al maestro espiritual. Sin preguntas no se puede progresar.
Así que nunca se requiere fe ciega, ni las preguntas deben ser desafiantes. Eso no debe ser así. Las preguntas o respuestas deben ser solo para comprender. Y eso debe ir acompañado de servicio. Esta es la actitud. En todo el proceso védico... nadie puede negar que no se necesita un maestro espiritual. Sí lo hay. Así que śraddhāvān. Por lo tanto, los fieles pueden adquirir conocimiento.
Y tat-paraḥ. Tat-paraḥ significa que debemos seguir la fe de forma favorable, no desfavorable. Así como el médico nos receta algo y nos dice: «Haz esto, no lo hagas», así también debemos seguir lo que no se debe hacer y lo que sí se debe hacer. En cada ámbito de acción hay ciertas prohibiciones y ciertas normas que sí se deben hacer. Por lo tanto, debemos seguirlas.
Tat-paraḥ saṁyatendriyaḥ. Y el resultado de mi conocimiento es que uno debe restringirse en cuanto a la complacencia sensorial. No se puede progresar en la vida espiritual si se entrega uno a la complacencia sensorial sin restricciones, porque la complacencia sensorial es la causa de nuestro cautiverio en este mundo material. Y todo el tratamiento, el progreso en la vida espiritual, está regulado. Por supuesto, tenemos sentidos, y estos requieren alguna satisfacción. Eso está bien. No se trata de detener los sentidos. No es posible. Si se quiere detener el trabajo de los sentidos, eso no es posible. Simplemente tenemos que purificarlos.
Al igual que cuando estás enfermo, tus sentidos presentan ciertos síntomas. Igual que yo, que toco la lengua. Al comer, la lengua tiene un sabor amargo. Amargo. Ese es el síntoma de mi enfermedad. Así que no tenemos que cortarme la lengua por completo, pero sí debemos aplicar un tratamiento para que podamos sentir el gusto correctamente.
Hay un ejemplo práctico. A alguien con ictericia, si le das algo dulce, como azúcar candi, le resultará amargo. Aunque el azúcar candi no es amargo, debido a su enfermedad, debido a su ictericia... puedes hacer una prueba práctica. Pero al mismo tiempo, ese azúcar candi es la medicina para la ictericia. Si un hombre sufre de ictericia, si simplemente le das agua con azúcar candi... simplemente humedeces el azúcar candi por la noche y por la mañana temprano le das un vaso de agua dulce con azúcar candi, en muy poco tiempo te curarás de la ictericia.
De igual manera, esta restricción... cuando progresamos en la vida espiritual, existen ciertas restricciones, y en la etapa actual pueden parecer muy amargas. Muy amargas. Pero así es. Tenemos que aceptarlo. Por eso se llama saṁyatendriyaḥ . Y si podemos progresar de esa manera, restringiendo la complacencia sensorial y siguiendo las reglas y regulaciones, con seguridad adquiriremos el conocimiento.
Labdhvā jñānaṁ parāṁ śāntim . Y cuando... cuando te sitúas en ese estado perfecto de conocimiento, obtienes parāṁ śānti , paz mental perfecta. Parāṁ śāntim adhigacchati. Así pues, estas son las prescripciones establecidas por Kṛṣṇa, el Señor Kṛṣṇa.
Así que debemos tener fe en Kṛṣṇa. Kṛṣṇa no es un hombre común como yo. No hablo por mi propia cuenta, sino por Kṛṣṇa. Grandes eruditos, filósofos y religiosos aceptan a Kṛṣṇa como la autoridad suprema. Si tienen algún respeto por la cultura espiritual india, sepan que en la India, sea cual sea la secta —hay muchas—, todas, todas, incluyendo a los musulmanes, tienen un gran respeto por Kṛṣṇa.
Ahora, el Kṛṣṇa Janmāṣṭamī se acerca, el 8 de septiembre, día del nacimiento de Kṛṣṇa que celebramos en la India, y probablemente también organicemos un programa para celebrar la ceremonia aquí. Así, verán que, al igual que en su país, en Navidad todos celebran el cumpleaños del Señor Cristo, de igual manera, el cumpleaños de Kṛṣṇa se celebrará en la India, el cien por cien de la gente.
Así que, sin duda, Kṛṣṇa es una gran autoridad. Eso se acepta. Aquí, Kṛṣṇa nos da una prescripción, y si intentamos seguirla, con seguridad alcanzaremos el estado de conocimiento perfecto, y el resultado será una vida de paz absoluta. Bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram ( BG 5.29 ).
Ese es el conocimiento perfecto, cuando comprendemos que el Señor Supremo es el disfrutador supremo —bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram— , Él es el propietario supremo. Y si reflexionamos con mucha atención, quiero decir, con serenidad, podemos comprender que todo, sea lo que sea que esté a nuestra disposición, el verdadero propietario es Dios, o Kṛṣṇa. Nosotros no somos propietarios. Tenemos derecho a usar las cosas que Dios nos ha dado. Tendremos derecho a usarlas, pero no somos propietarios. Ese es el verdadero conocimiento.
ajñaś cāśraddadhānaś ca
saṁśayātmā vinaśyati
nāyaṁ loko 'sti na paro
na sukhaṁ saṁśayātmanaḥ
( BG 4.40 )
Así que esta fe es muy esencial, y para quien no la posee, se afirma aquí que vinaśyati. Vinaśyati significa que se le coloca en el desierto de este mundo material. Ahora bien, ¿qué es ese desierto? Oh, hay 8.400.000 especies diferentes de vida. Ahora bien, si perdemos esta oportunidad, esta forma humana de vida... es la vida desarrollada y consciente, y si perdemos la oportunidad, seremos arrojados de nuevo al ciclo de nacimiento y muerte en esas 8.400.000 especies de vida. Así que hay comparativo. Vinaśyati. Vinaśyati significa dónde serás colocado, oh, no hay certeza. Así que debes hacer un uso adecuado.
Así que, de aquel que no tiene fe, para él se dice: nāyaṁ loko 'sti na paro na sukhaṁ saṁśayātmanaḥ : “Quien no tiene fe, para él no hay beneficio ni siquiera en esta vida, y qué decir de la próxima vida”.
yoga-sannyasta-karmāṇaṁ
jñāna-sañchinna-saṁśayam
ātmavantaṁ na karmāṇi
nibadhnanti dhanañjaya
( BG 4.41 )
Ahora, el Señor Kṛṣṇa dice: «¡Oh, Dhanañjaya, Arjuna! Quien trabaja con conciencia de Kṛṣṇa o yoga...». Yoga significa ser consciente de Dios o de Kṛṣṇa. Todo lo que se intenta alcanzar la realización espiritual se llama yoga. Yoga. Existen muchos tipos de yoga , pero se dividen en tres: jñāna-yoga , karma-yoga y bhakti-yoga . Jñāna-yoga significa la realización personal mediante el cultivo de la discusión filosófica. Eso se llama jñāna-yoga . Y dhyāna-yoga ... oh, y karma-yoga ... karma-yoga significa que las personas comunes que trabajan... Tenemos experiencia de que estas personas en la ciudad de Nueva York trabajan día y noche. Y karma significa trabajar y obtener ganancias. Eso se llama karma .
Karma ... nadie va a trabajar sin remuneración. Todos trabajan para obtener algún beneficio. Eso se llama karma . Pero el karma ordinario y el karma-yoga son diferentes. Puedes dedicarte al trabajo ordinario, pero, al mismo tiempo, puedes convertirte en un yogī . ¿Cómo es posible? Cuando tu conciencia cambia. Tu conciencia...
Ahora pienso que trabajo para mi sustento, para mi familia, para mi sociedad o para mi país. Puedes seguir, ampliándolo. Incluso si trabajas para el mantenimiento internacional, aun así, no es perfecto. Incluso si trabajas para todo el sistema planetario, es imperfecto. Pero cuando trabajas para Kṛṣṇa, la conciencia de Kṛṣṇa, ese es el trabajo más perfecto. Así que tenemos que trabajar con conciencia de Kṛṣṇa. Esa es la perfección.
Como ya he mencionado varias veces, si se riega un árbol grande, hay que regar la raíz. El árbol tiene millones y miles de millones de hojas, y si se riega constantemente cada una de ellas, ni se podrá regar todas las hojas ni se podrá mantener el árbol regando las hojas. Hay que regar la raíz. De igual manera, nuestro trabajo, nuestro esfuerzo, cualquier cosa que hagamos, buena o mala, si no se hace por Kṛṣṇa, siempre será imperfecto. Siempre imperfecto.
Por lo tanto, se aconseja yoga ... yoga-sannyasta-karmāṇam : "Simplemente abandona tu trabajo o dedica tu capacidad de trabajo, tu energía". Tenemos energía. Trabajamos o hacemos cualquier cosa con ella. Así que la autorrealización espiritual significa que la energía debe transferirse a Kṛṣṇa, o Dios. Eso es todo. Energía. Tenemos cierta reserva de energía. Esa energía debe transferirse. Puedes transferir esa energía de muchas maneras. De cualquier manera que puedas hacerlo, no importa; tienes que transferir tu energía a Kṛṣṇa.
Al igual que Arjuna. Arjuna era militar. Tenía energía para luchar. Así que luchó por Kṛṣṇa. Eso significa que dedicó su energía a Kṛṣṇa. No cambió su posición militar. Así que nosotros no tenemos que cambiar nuestra posición. Simplemente tenemos que transferir nuestra energía a Kṛṣṇa. Eso se llama yoga-sannyasta-karmāṇam .
No es que dejemos de trabajar. Debes trabajar. Sin trabajo, nada se puede hacer. Pero si dedicas tu energía de esa manera, a la obra de Kṛṣṇa, entonces yoga-sannyasta-karmāṇaṁ jñāna-sañchinna-saṁśayam . Y en esa posición... ¿por qué debo dedicar mi energía a Kṛṣṇa? Eso requiere conocimiento. Ese es el verdadero conocimiento: "¿Por qué? ¿Por qué debo?". Porque eres parte integral de Kṛṣṇa, por lo tanto, estás destinado a... Tu energía es para Kṛṣṇa, nada más.
Hemos discutido varias veces este punto: esta mano, este trabajo de mi mano, es una especie de energía de mi cuerpo. Ahora bien, esta mano está destinada a trabajar para este cuerpo. De igual manera, mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ jīva-loke sanātanaḥ ( BG 15.7 ).
Las entidades vivientes son partes integrales del Supremo, y por lo tanto, la energía... es decir... esa energía también es parte integral. Esa energía también es parte de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa posee energía ilimitada, y nuestra energía es solo una parte de la energía. Eso es todo, parte de la energía.
Por lo tanto, debemos dedicar nuestra energía a Kṛṣṇa. Jñāna-sañchinna-saṁśayam . Es decir, utilizar la energía para Kṛṣṇa debe basarse en el conocimiento puro, el conocimiento puro de cómo... ¿qué es ese conocimiento puro? Que: «Estoy destinado a Kṛṣṇa, o estoy destinado a Dios, así que debo utilizar mi energía para ese propósito». Ātmavantaṁ na karmāṇi nibadhnanti dhanañjaya . Quien trabaja de esta manera no tiene que sufrir las consecuencias, buenas o malas, de ningún trabajo. Está libre de las reacciones de este trabajo.
tasmād ajñāna-sambhūtaṁ
hṛt-sthaṁ jñānāsinātmanaḥ
chittvainaṁ saṁśayaṁ yogam
ātiṣṭhottiṣṭha bhārata
( BG 4.42 )
Así que Arjuna se negaba a luchar. Ahora, Kṛṣṇa le aconseja: «Ahora puedes retomar tu lucha por la lucha», ese tasmād ajñāna-sambhūtaṁ saṁsthāna ... «Porque te he hablado del modo de actuar. Tu energía... no luchas por tu familia, sino por Mí, o... por lo tanto, no tienes nada que dudar. Puedes escapar y simplemente... (indistinto)...». Entonces Arjuna dice:
sannyāsaṁ karmaṇāṁ kṛṣṇa
punar yogaṁ ca śaṁsasi
yac chreya etayor ekaṁ
Tan me brūhi suniścitam
( BG 5.1 )
Kṛṣṇa dice, o mejor dicho, Arjuna dice: «Mi querido Kṛṣṇa», que «has hablado del sannyāsam ». Sannyāsam significa abandonar la reacción de nuestro trabajo. «Por otra parte, me estás pidiendo que trabaje». Sannyāsaṁ karmaṇāṁ kṛṣṇa : «Entonces, estás hablando de este yoga , karma-yoga ».
Así que eso es muy posible. Cuando el maestro espiritual instruye al discípulo sobre diferentes temas, a veces el discípulo se confunde sobre cuál de ellos debe aceptarse, cuál debe aceptarse y cuál debe rechazarse. Al principio, quiero decir, surgen cosas tan confusas. Así que a Kṛṣṇa, o mejor dicho, a Arjuna, le parece que Kṛṣṇa le ha hablado sobre diversos temas, sobre sannyāsa... sannyāsa significa orden de renuncia. Tal como nosotros estamos en sannyāsa . Esto se llama orden de vida de renuncia, y en el sistema védico hay cuatro divisiones del orden social: brahmacārī , gṛhastha , vānaprastha y sannyāsa .
Brahmacārī significa que desde el principio, de los cinco a los veinticinco años, uno debe vivir en la casa del maestro espiritual para recibir formación. Eso se llama brahmacārī . Y después de completar la formación, regresa a casa y se casa. Eso se llama gṛhastha , vida de casado.
Luego, después de los cincuenta años, se va. Abandona la familia; no es que abandone la conexión familiar, sino que intenta mantenerse alejado de ella. Así que, el esposo y la esposa, confiando todo a los hijos adultos, salen del hogar y viajan a muchos lugares sagrados. Después de viajar, digamos, durante seis meses, regresan a casa... se quedan un mes, y luego se van. Esa etapa se llama vānaprastha .
Entonces, cuando el hombre se desapega por completo del afecto familiar, toma sannyāsa . Esto se llama sannyāsa . No tenemos conexión con la familia. Así que sannyāsaṁ karmaṇāṁ kṛṣṇa punar yogaṁ ca śaṁsasi ( BG 5.1 ).
Así que estas cosas se han discutido en el capítulo anterior, por lo que Arjuna dice que, "Hemos hablado de tantos temas, por lo que hay tantas dudas que surgen en mi mente, tan amablemente..." Yac chreya etayor ekam: "Así que de tantas cosas, cualquiera que sea el mejor proceso..." yac chreya etayor ekaṁ tan me brūhi suniścitam, "Por favor, háblame de eso con certeza". Esto se llama paripraśna .
Ahora, el maestro espiritual habla y el discípulo escucha. Así que, en cuanto surjan dudas o incógnitas, debes presentar el asunto de inmediato ante el maestro espiritual para que lo aclare. Este es el proceso que Arjuna sigue. Ha escuchado, hasta el Cuarto Capítulo, muchísimas cosas. Ahora, con una duda, la presenta ante Kṛṣṇa y le pide: «De entre tantas cosas, por favor, dime cuál es exactamente la que debo seguir».
Ahora, śrī-bhagavān uvāca. Bhagavān uvāca. Kṛṣṇa, Bhagavān. Bhagavān significa... hay definición. Hay una definición de Bhagavān. Bhagavān significa la Personalidad de Dios. ¿Y quién es Dios? Eso se describe en la literatura védica:
aiśvaryasya samagrasya
vīryasya yaśasaḥ śriyaḥ
jñāna-vairāgyayoś caiva
ṣaṇṇāṁ bhaga itīṅganā
(Viṣṇu Purāṇa 6.5.47)
Ahora, aiśvarya es una opulencia. Aiśvaryasya samagrasya . Opulencia completa. Aiśvaryasya samagrasya vīryasya. Vīryasya significa fuerza, fuerza completa. Y yaśaḥ. Yaśaḥ significa fama. Así que fama completa. Yaśasaḥ śriyaḥ. Śriyaḥ significa... Śrī significa belleza, belleza completa. Y jñāna. Y jñāna significa conocimiento, conocimiento completo. Y vairāgya, renuncia completa. Estas cosas, donde sea que las encuentres, donde sea que las encuentres completas, Él es Dios. Él es Dios. Estos seis elementos: opulencia completa, fuerza completa, fama completa, belleza completa, conocimiento completo y renuncia completa. Seis. Ṣaṇṇāṁ bhaga itīṅganā.
Así que, si buscas a Dios, aquí está la definición de Dios. Simplemente aplica esta definición, y cuando descubras que «Aquí está la aplicación perfecta de estas seis cosas», entonces Él es Dios. Así que, opulencia total... hay muchos hombres ricos en la ciudad de Nueva York, pero nadie puede decir: «Soy el dueño, todo. Tengo... soy el dueño de todo el saldo bancario». No. Nadie puede decirlo. De igual manera, fuerza total, fama total, conocimiento total.
Ahora bien, en lo que respecta al Bhagavad-gītā , encontrarán todo el conocimiento en él. Si estudian el Bhagavad-gītā ... por supuesto, en cuanto a la opulencia y la fuerza totales, cuando Kṛṣṇa estaba presente, Él las demostró. Eso se afirma en la historia, en el Mahābhārata , en el Śrīmad-Bhāgavatam y en muchas otras obras védicas. Se afirma.
Así que supongamos que no creen que "Oh, se han escrito tantas cosas para Kṛṣṇa, solo para engrandecerlo". Puede que no lo crean. Pero al menos tienen ante ustedes una cosa: este Bhagavad-gītā . Esto lo habla Kṛṣṇa. Y aquí encontrarán todo el conocimiento. Todo el conocimiento. Cualquier conocimiento del mundo, cualquier conocimiento —incluso material, espiritual, social, político, científico, filosófico— lo encontrarán íntegramente en este Bhagavad -gītā . Así que al menos esta es la prueba de que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios, porque no hay otro libro paralelo como este Bhagavad-gītā . Por lo tanto, el Bhagavad-gītā es aceptado y adorado por todas las clases de hombres y en todo el mundo. ¿Por qué no? Porque Kṛṣṇa afirma que bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram ( BG 5.29 ).
Aunque Kṛṣṇa apareció en la India, no dice: "Soy indio". Dice: sarva-loka-maheśvaram : "Soy el propietario de todo el sistema planetario". Por otro lado, en un lugar encontrarán: sarva-yoniṣu : "Todas las especies vivientes, no solo la humanidad", dice: ahaṁ bīja-pradaḥ pitā ( BG 14.4 ). "Soy el padre, todas las entidades vivientes". Así que Kṛṣṇa afirma ser Dios. Por lo tanto, tiene que afirmarlo así. No es el hombre de ningún país ni de ninguna sociedad en particular. Kṛṣṇa significa absolutamente atractivo. Es para todos. Por lo tanto, es Bhagavān .
Así que aquí se afirma, bhagavān uvāca : «La Personalidad de Dios dijo, respondió». ¿Qué respondió? Que:
sannyāsaḥ karma-yogaś ca
niḥśreyasa-karāv ubhau
tayos tu karma-sannyāsāt
karma-yogo viśiṣyate
( BG 5.2 )
Ahora bien, Kṛṣṇa dice que «o renuncias a este mundo, o bien te encuentras en la orden de vida de renuncia» —tal como nosotros estamos en la orden de vida de renuncia—, «o bien te encuentras en la capacidad de trabajar ordinariamente», que «son igualmente beneficiosos». Pero... tayos tu : si examinamos desde una perspectiva neutral, entonces Kṛṣṇa recomienda que trabajar es mejor que este sannyāsa . Tayos tu karma-sannyāsāt karma-yogo viśiṣyate.
Este es un punto muy interesante. Traten de entenderlo. El sannyāsī ... al igual que nosotros , según nuestro sistema védico, se nos permite pedir limosna al jefe de familia. El sistema social, la institución varṇāśrama , está diseñado para el brahmacārī , el vānaprastha , el sannyāsī y el gṛhastha . Gṛhastha significa jefe de familia. Ahora bien, el brahmacārī mendigará al jefe de familia, el vānaprastha mendigará al jefe de familia y el sannyāsī también. Así pues, el jefe de familia es el único que genera ingresos y alimenta a estos tres diferentes niveles sociales.
Pero en Kali-yuga, en esta era, algunas personas sin escrúpulos se aprovechan de esta vestimenta. Porque no es muy costosa. Puedes usar cualquier tela de algodón, de dos paisas o dos centavos, y de color, y teñirla de naranja. Porque en esta era nadie se pregunta si es un sannyāsī ; simplemente por la vestimenta. Claro, la vestimenta es la insignia.
Ahora, la gente se aprovecha de esta vestimenta y abusa de su posición. Por lo tanto, Kṛṣṇa, quiero decir, previó que esto sucedería en el futuro, pues habló este Bhagavad-gītā hace cinco mil años. Así pues, como Él es pleno conocimiento, conocimiento completo, por ser Dios, sabe lo que sucederá en el futuro. Por eso, prefirió el orden de trabajo a este orden de sannyāsa . El Señor Caitanya también dijo que en esta era no se recomienda el sannyāsa .
Y si me preguntas: «Swāmījī, ¿por qué has aceptado sannyāsa ?», puedes preguntarlo. Sí. Así que te digo con franqueza que no tenía ningún deseo de aceptar sannyāsa . Nunca lo soñé en mi vida familiar... Yo era familiar. Nunca lo soñé. Pero, por circunstancias, me vi obligado a aceptar el hábito de sannyāsa solo para convertirme en predicador. ¿Lo ves? Es una larga historia. Pero, en realidad, personalmente me oponía a aceptar sannyāsa , pero de alguna manera me obligaron a hacerlo . Por supuesto, en la medida de lo posible, sigo las reglas y regulaciones de un sannyāsī . En la medida de lo posible.
Así que aquí Kṛṣṇa dice: tayos tu karma ... todo puede utilizarse para el fin último. Todo puede utilizarse. Kṛṣṇa dice. Así que no hay diferencia. ¿Por qué no hay diferencia? Si tu meta última, tu objetivo, es ser consciente de Kṛṣṇa, entonces, ya sea que te vuelvas consciente de Kṛṣṇa con la vestimenta de sannyāsī o como un hombre común, oh, no hay diferencia. No hay diferencia, porque tu objetivo es el mismo.
Les daré un ejemplo muy claro. En la India, la vestimenta de la mujer varía según su posición social. Se mencionan en el kāma-śāstra y en el Manu-saṁhitā. Claro que hoy en día nadie las sigue. Por ejemplo, con la vestimenta se puede entender: «Aquí está una mujer que tiene a su esposo en casa. Ah, aquí está una mujer que ha perdido a su esposo. Y aquí está una mujer cuyo esposo está fuera de casa. Ah, aquí está una mujer que es prostituta». Simplemente con la vestimenta se puede entender. Porque dirigirse a una mujer es una tarea difícil, la sociedad aprobó diferentes vestimentas.
Según la literatura védica, cuando el esposo está en casa, se recomienda a la mujer vestirse elegantemente, con mucha belleza, solo para animar al esposo. Si el esposo ve a su esposa bien vestida y con un aspecto hermoso, se anima. De igual manera, cuando su esposo no está en casa, la mujer debe vestirse con mucha tacañería. Ahora bien, observan que la vestimenta... a veces la mujer se viste con tacañería, y a veces se viste muy hermosa y elegante. Pero ¿cuál es el propósito? El propósito es el esposo.
De igual manera, si nuestro propósito es la conciencia de Kṛṣṇa, ya sea que yo me vista de este color naranja o que tú te vistas con abrigo, pantalón y camisa, no hay duda; no hay diferencia. No hay diferencia. Entonces, porque el objetivo es el mismo. Todos juntos, hemos formado una Sociedad para trabajar juntos. No hay restricción de que "Solo estos sannyāsīs de color naranja podrán ser sannyāsīs , y no el vestido blanco, un hombre con abrigo y pantalón". No. Ese no es el propósito. Si el propósito es que nos volvamos conscientes de Kṛṣṇa —tenemos que trabajar juntos en conciencia de Kṛṣṇa— no hay posibilidad de cambiar de vestimenta, ni tampoco tienen que renunciar a su posición actual.
Hay otro ejemplo en una poesía bengalí, gṛhe vā vanete thāke, sadā gaurāṅga bole ḍāke (Narottama dāsa Ṭhākura) que dice: "Un hombre puede estar situado como cabeza de familia o un hombre puede estar situado como una orden de renuncia en la vida. Eso no importa. Si está apegado a la conciencia de Kṛṣṇa, es el hombre perfecto". Así que aquí está la indicación.
Entonces, "Arjuna, preguntas cuál es la diferencia entre karma-yoga y sannyāsa . Oh. Entonces no hay tal diferencia. Mejor si te vuelves un karma-yogī " —karma -yoga , que significa "Simplemente trabajas para Kṛṣṇa"— "entonces eres mejor que un sannyāsa ". Porque un sannyāsī vive a expensas de la sociedad, pero un hombre que está plenamente consciente de que "Todo lo que gano y todo lo que hago, oh, todo es para Kṛṣṇa", oh, ese es el hombre práctico. Es un hombre práctico.
Al igual que Arjuna, Arjuna no era un sannyāsī . Tras escuchar el Bhagavad-gītā , no adoptó la orden de vida de renuncia, se vistió con ropas naranjas y abandonó el campo de batalla. No. Siguió siendo el mismo hombre, el mismo militar, pero se convirtió en el hombre consciente de Kṛṣṇa más perfecto. Así que se mantenía el mismo principio. Por lo tanto, aquí el Señor Kṛṣṇa dice: sannyāsaḥ karma-yogaś ca niḥśreyasa-karāv ubhau ( BG 5.2 ). «No importa si aceptas sannyāsa o permaneces en tu posición. Puedes alcanzar la perfección suprema desde cualquier posición, siempre que seas consciente de Kṛṣṇa». Eso es todo. Jñeyaḥ sa nitya-sannyāsī yo na dveṣṭi na kāṅkṣati ( BG 5.3 ).
Escuchen qué bien dice Kṛṣṇa: Jñeyaḥ sa nitya-sannyāsī . Solo traten de entender. Esa persona siempre es un sannyāsī , no por su vestimenta, sino por sus actividades. ¿Qué? Na dveṣṭi na kāṅkṣati: «Él no…», quiero decir, «odia nada, ni desea nada». Estas dos cualidades: no odia nada, ni desea nada.
Supongamos que estoy trabajando. Supongamos que estoy lavando platos. Oh, entonces eso no importa. No lo odio. Por supuesto, en su país es muy loable que puedan aceptar cualquier tipo de trabajo. Es muy bueno. Lo mismo se confirma. No se trata de odiar ningún trabajo. La dignidad del trabajo siempre es buena. Entonces, na dveṣṭi na kāṅkṣati. Pero después de trabajar, no se obtiene el resultado. Supongamos que haciendo un trabajo de clase inferior obtengo alguna ganancia. Si eso se ocupa en conciencia de Kṛṣṇa, entonces soy sannyāsī , porque no lo digo, sino que ofrezco el resultado a Kṛṣṇa. Oh.
Solo tomen el ejemplo de Arjuna. Al principio, odiaba pelear. Odiaba: "Oh, no puedo pelear. Esta pelea con mis parientes no es posible. No soy...". Odiaba. Pero cuando entendió el Bhagavad-gītā , se dedicó a pelear, abandonó su odio. ¿Pero el resultado? Na kāṅkṣati: nunca deseó el resultado. Kṛṣṇa le ordenó pelear; él peleó. Eso es todo. Este es el verdadero sannyāsa : no actúa para su propio beneficio, para complacer sus sentidos, sino que trabaja... no importa. No odia ningún trabajo. "Estoy dispuesto a hacer cualquier tipo de trabajo, y el resultado se lo ofrezco a Kṛṣṇa"; esto se llama verdadero sannyāsa.
Así que Kṛṣṇa te da... jñeyaḥ sa nitya-sannyāsī. Nitya significa eternamente. No por el momento; eternamente. Nitya-sann... yo na dveṣṭi. Él no odia ningún tipo de trabajo, sino na kāṅkṣati: no desea para sí mismo, se... viṣaya, disfrutando del resultado. Nirdvandvo hi mahā-bāho sukhaṁ bandhāt pramucyate: Oh: "Esa clase de sannyāsī siempre es feliz, y es una persona liberada". Es una persona liberada.
Creo que hablaremos de eso en la próxima reunión. Si tienes alguna pregunta...
(Corte) ... El resumen es que si cultivas la conciencia de Kṛṣṇa sin odio y solo para servir a Kṛṣṇa, esa es la etapa más perfecta. (Corte) ( Kirtan )
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