Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya . (dirige el canto de versos, etc.) (Prabhupāda y los devotos repiten)
eṣā te 'bhihitā sāṅkhye
buddhir yoge tv imāṁ śṛṇu
buddhyā yukto yayā pārtha
karma-bandham prahāsyasi
( BG 2.39 )
Traducción: «Hasta ahora te he expuesto el conocimiento analítico de la filosofía sāṅkhya . Ahora escucha el conocimiento del yoga mediante el cual se trabaja sin resultados fruitivos. ¡Oh, hijo de Pṛthā!, cuando actúas con esa inteligencia, puedes liberarte de la esclavitud de las obras».
Prabhupāda:
eṣā te abhihitā sāṅkhye
buddhir yoge tu imāṁ śṛṇu
buddhyā yukto yayā pārtha
karma-bandham prahāsyasi
( BG 2.39 )
karma-bandham. Actúas algo y hay una reacción. Eso se llama karma-bandha. Podemos entenderlo muy fácilmente: cualquier cosa que hagas, hay una reacción. Un buen acto o un mal acto... hay dos cosas. Así que, si mientras estamos en este cuerpo actuamos piadosamente, entonces nuestro futuro es muy bueno. Si actuamos impíamente, entonces nuestro futuro no es muy bueno. Así que, en realidad, deberíamos actuar piadosamente, no impíamente. Esa es la vida humana. Debemos saber qué tipo de acción debemos realizar. En el Decimosexto Capítulo del Bhagavad-gītā encontrarás, pravṛttiṁ ca nivṛttiṁ ca na vidur āsura-janāḥ ( BG 16.7 ): "Aquellos que son asuras , no saben qué tipo de acción se debe hacer y qué tipo de acción no se debe hacer". No es que "Lo que quiera, a mi antojo". Eso no es... Al menos para los seres humanos, no debería hacerlo. Incluso bajo las leyes estatales, si actúas a tu antojo, sin importar lo que te plazca, te expondrás a muchas dificultades, y ni hablar de la vida espiritual.
Así que Kṛṣṇa ha descrito hasta ahora... sāṅkhya yoga significa estudio analítico del alma y el cuerpo. Él tiene muy bien... así que este estudio analítico del alma y el cuerpo significa que hasta ahora, Él ha descrito las actividades del cuerpo. Eso es sāṅkhya yoga. Tal como un médico tiene un análisis completo, no completo, de una parte, de este cuerpo, la anatomía, la fisiología. Han estudiado cómo funcionan las venas, cómo las diferentes secreciones se transforman en sangre, cómo funciona el corazón. Esto se llama estudio analítico. Así que eṣā te abhihitā sāṅkhye . En lo que respecta al cuerpo, eso ahora está completamente analizado.
Ahora, buddhir yoge tv imām, otra rama del conocimiento, buddhi-yoga. Buddhi-yoga significa vida espiritual. Eso es buddhi-yoga. Como encontrarán en el Décimo Capítulo, Kṛṣṇa le dice a Arjuna, buddhi-yogaṁ dadāmi tam. Cuando hay una conversación entre el espíritu, el espíritu supremo, Kṛṣṇa, y el espíritu individual, el espíritu subordinado, la entidad viviente... Kṛṣṇa es el Ser Supremo, y nosotros somos seres subordinados. Así que estas personas en el momento actual, no lo saben. Pero tenemos que tomar instrucción de los Vedas. Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). El Ser Supremo, Él es eko yo bahūnāṁ vidadhāti kāmān. Él está proveyendo las necesidades de la vida, kāmān , todo lo que requerimos. Hay tantas cosas para las aves, las bestias, los seres humanos, diferentes tipos de frutas, flores, leche. Todo está siendo provisto por Kṛṣṇa. Por lo tanto, Él es el Ser Supremo. ¿Cómo puede Él ser supremo? Tal como en una familia el padre es considerado supremo. ¿Por qué? Porque él cuida de toda la familia, él es supremo. Similarmente, la Persona Suprema, Kṛṣṇa, Él cuida de toda la creación, material y espiritual, innumerables universos, y por lo tanto Él es sup...
Así que, cuando actuamos según la dirección del Supremo... porque somos subordinados. Esta es nuestra posición. Una posición subordinada implica que debemos actuar según la dirección del maestro o del Supremo. Eso es natural. Todos actúan así. Eso se llama buddhi-yoga . Cuando actúas según la dirección del Supremo, Kṛṣṇa, o Su representante, eso se llama buddhi-yoga . Eso es real... Buddhi significa inteligencia, y yoga significa vincular, conectar. En el Décimo Capítulo encontrarás:
teṣāṁ satata-yuktānāṁ
bhajatāṁ prīti-pūrvakam
buddhi-yogaṁ dadāmi tam
yena mām upayānti te
( BG 10.10 )
Está el buddhi-yoga , una palabra, y aquí también está el buddhi-yoga .
Entonces, ¿qué es ese buddhi-yoga ? Kṛṣṇa dice, teṣāṁ satata-yuktānām: "Personas que están ocupadas las veinticuatro horas del día", satata. Satata significa siempre. Ocupado. ¿Qué clase de ocupación? Bhajatāṁ prīti-pūrvakam. Esta ocupación significa siempre tratar de prestar algún servicio al Señor. ¿Cómo? Prīti-pūrvakam: "con amor y fe". No es que, "Oh, ¿tengo que hacerlo? Está bien, déjame hacerlo". No. "¿Oh, tengo que hacerlo? Déjame hacerlo bien". Sin amor, no puedes hacerlo bien, en ningún caso. En el mundo material también, sin apego por algo, no puedes interpretarlo muy bien. Tal como un músico. Debido a que uno tiene un gran apego por la música, trata de interpretarla con mucha perfección. Así que el amor es la base.
De manera similar, cuando sirven a Kṛṣṇa, si no sienten amor por él, no podrán servirle muy bien. Y Kṛṣṇa tampoco acepta su servicio si no se hace con gran amor y afecto. Ese es el principio básico. Kṛṣṇa no necesita su servicio. Él es autosuficiente. Tiene muchos sirvientes, en todas partes. Así que Kṛṣṇa no necesita nuestro servicio. Es nuestro interés. Si le prestamos servicio a Kṛṣṇa, entonces seremos felices. Ese es el beneficio. Teṣāṁ satata-yuktānāṁ bhajatāṁ prīti-pūrvakam ( BG 10.10 ).
Tal como encontrarán en otro verso que Kṛṣṇa dice, patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati ( BG 9.26 ). Yo me bhaktyā prayacchati : "Cualquiera que me ofrezca con amor y fe una pequeña flor, un poco de agua, un poco de fruta", patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyam... patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati . Este es el verdadero punto. Kṛṣṇa, la Persona Suprema que está dando todas las necesidades de todas las entidades vivientes... él es realmente el proveedor, el mantenedor de todos. Entonces, ¿por qué les pide un poco de fruta, flor y agua? ¿Tiene hambre? No. Yo me bhaktyā prayacchati. Solo para inducirte de nuevo a amar a Kṛṣṇa. Ese es el punto.
Porque su condición material es bhūtvā bhūtvā pralīyate ( BG 8.19 ), sujeta al nacimiento, la muerte, la vejez, la enfermedad y tantas otras condiciones materiales. Han caído en esta condición porque han olvidado a Kṛṣṇa. Tal como anoche, tanta gente vino a conversar con nosotros, pero no les interesa hablar de Kṛṣṇa. Les interesa cómo su complacencia sensorial se verá perturbada por la fundación de este templo. Esa es su preocupación. Aquí hemos venido a predicar sobre Kṛṣṇa. No preguntaron nada sobre Kṛṣṇa: "¿Cuál es esta filosofía? ¿Cuál es esta filosofía de Kṛṣṇa?". No. Simplemente les interesa su propia complacencia sensorial. Eso es todo. Cómo se perturbará su complacencia sensorial, les preocupa de esa manera.
Esta es la situación del mundo material. Todos están simplemente interesados en la complacencia sensorial. Eso es todo. No se trata de preguntar: "¿Qué es Dios? ¿Qué soy yo? ¿Qué es este mundo?". En realidad, estas deberían ser las preguntas de la vida humana. Athāto brahma jijñāsā . Deberían dedicarse siempre a indagar sobre el Ser Supremo, la Verdad Absoluta. Esa es su única ocupación. Pero, como ven, el mundo entero simplemente está ocupado en satisfacer sus sentidos. Esta es la causa de la caída.
kṛṣṇa bhuliya jīva bhoga vañcha kare
pāśate māyā tāre jāpaṭiyā dhare
(Prema-vivarta 6.2)
Hay muchas citas. Porque hemos olvidado a Kṛṣṇa, ahora estamos bajo las garras de māyā .
Así que hemos olvidado a Kṛṣṇa, estamos sufriendo, pero como somos partes integrales de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa viene a insistir: "¿Por qué sufres? Simplemente entrégate a Mí, te daré toda la protección". No, no lo aceptarán. No lo aceptarán. Por lo tanto, cuando uno se entrena en... cómo entregarse a Kṛṣṇa, eso se llama servicio devocional, práctica, práctica. Y cuando, de verdad, uno es muy sincero en servir a Kṛṣṇa... Kṛṣṇa está en el corazón de todos. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe arjuna tiṣṭhati ( BG 18.61 ). Así que Él puede entender si sirves con sinceridad o con algún motivo. Incluso si sirves a Kṛṣṇa con un motivo, nunca será en vano. Kṛṣṇa es muy bondadoso. Al igual que Pūtanā. Pūtanā quería servir a Kṛṣṇa alimentándolo con su pecho, pero el propósito era que el pecho estaba envenenado, así que Kṛṣṇa succionaría la leche y moriría. Hay un motivo diferente. Pero aun así, Kṛṣṇa es tan bondadoso que pensó: "Esta sinvergüenza de Pūtanā quería matarme, pero no sabe que no soy una persona a la que se pueda matar. Pero aun así, aunque el motivo era matarme, me ha servido para mamar de su pecho. He bebido de su leche. Así que ella es Mi madre. Así que ella es Mi madre. No importa que haya venido con un motivo".
Así que este es el beneficio de la conciencia de Kṛṣṇa. Por supuesto, no debemos tener ningún motivo... Kaṁsa. Kaṁsa, tal como... él simplemente pensaba en Kṛṣṇa. Era plenamente consciente de Kṛṣṇa, siempre pensaba en Kṛṣṇa. Pero el motivo era matar. Así que aun así, Kaṁsa obtuvo la liberación porque pensaba constantemente en Kṛṣṇa. Pero ac... eso no es bhakti. Bhakti es el mismo pensar en Kṛṣṇa: favorablemente. Ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanam ( CC Madhya 19.167 ). Eso es bhakti . Pensar en Kṛṣṇa como enemigo no es necesario. Uno podría pensar, pero un devoto, ¿cómo puede pensar en Kṛṣṇa como enemigo? Piensa en Kṛṣṇa como amigo, como hijo, como amo, como amante. Un devoto piensa así, mientras que un demonio o un enemigo de Kṛṣṇa, siempre está pensando en... esa es la diferencia entre demonio y devoto. El demonio piensa en cómo eliminar, cómo desterrar, cómo matar a Kṛṣṇa. No quieren a Kṛṣṇa. Eso es demoníaco. Por lo tanto, no saben que una persona demoníaca siempre está sufriendo. Eso se debe a que olvidó a Kṛṣṇa. Pero como es un demonio, continúa con su actividad. Por lo tanto, no lo saben. Na te viduḥ . . . ellos . . . eso también es . . . na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum ( SB 7.5.31 ). Pravṛttiṁ ca nivṛttiṁ ca na vidur āsura-janāḥ ( BG 16.7 ). Āsura-jana, aquellos que son asuras , no saben qué hacer y qué no hacer.
Por lo tanto, uno tiene que aprender a vivir, qué saber, qué olvidar. Todo... todo método educativo o progresivo tiene reglas de qué hacer y qué no hacer. Así que los asuras no saben qué hacer ni qué no. Eso es asura . Y un devoto sabe qué hacer y qué no hacer. No existe el sexo ilícito. Eso es "no hacer". Pero también existe el "hacer": "Si quieres vida sexual, cásate según los principios religiosos, consigue una esposa y engendra buenos hijos". Eso es "hacer". Y "No al sexo ilícito", eso es "no hacer". Lado a lado. "No tomes intoxicantes", eso es "no hacer". Pero "Toma prasādam de Kṛṣṇa y embriágate con el amor de Kṛṣṇa", eso es "hacer". Del mismo modo, "No te entregues a los juegos de azar", sino "Te entregues a los juegos de azar". ¿Qué es ese juego de azar? Esa apuesta es: «Dedica tu vida a Kṛṣṇa y verás el resultado». Eso también es apuesta. Eso también es apuesta, porque cada uno está ocupado en sus propios asuntos, pero si se le aconseja: «Deja este negocio. Dedícate a Kṛṣṇa», eso también es apuesta, porque no sabe qué sucederá.
Así que todo tiene "hacer" y "no hacer". Por lo tanto, debemos abandonar este "no hacer" y aceptar el "hacer", tanto positivo como negativo. Entonces... por lo tanto, en el Décimo Capítulo se dice: teṣāṁ satata-yuktānāṁ bhajatāṁ prīti-pūrvakam ( BG 10.10 ). De una forma u otra, quien se ha dedicado al servicio devocional las veinticuatro horas, satata —satata significa veinticuatro horas— satata-yuktānām , con fe— «Ahora estoy dedicado al servicio de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa será... de hecho, Él será misericordioso conmigo. Él me liberará de esta miserable condición de la vida material» — teṣāṁ satata-yuktānāṁ bhajatāṁ prīti-pūrvakam ... ( BG 10.10 ). Así que Kṛṣṇa está dentro. No puedes engañar a Kṛṣṇa. Eso no es posible. Kṛṣṇa es el Supremo. Si eres un engañador, Kṛṣṇa también es el engañador supremo. Y si eres amante, entonces Kṛṣṇa es el amante supremo. Ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham ( BG 4.11 ). Tratas con Kṛṣṇa. Conforme tratas, Él también... Él te corresponde. Eso es Kṛṣṇa.
Así que Kṛṣṇa describe ahora el buddhi-yoga. Buddhi-yoga significa bhakti-yoga . Esta palabra, buddhi-yoga ... Buddhi significa inteligencia. Quien es muy inteligente puede adoptar la conciencia de Kṛṣṇa. Por lo tanto, el bhakti-yoga también se llama buddhi-yoga . Buddhi-yoga . Porque buddhi-yoga ... hay muchos versos en el Bhagavad-gītā , como encontrarán. Tal como dice Kṛṣṇa:
bahūnāṁ janmanām ante
jñānavān māṁ prapadyate
vāsudevaḥ sarvam iti
su mahātmā sudurlabhaḥ
( BG 7.19 )
Kṛṣṇa dice: «Después de muchísimos nacimientos y esfuerzos...». Porque todos intentan ser felices. Esa es la lucha por la existencia. ¿Por qué esta lucha? Para ser felices. Así que a veces son karmīs , a veces son jñānīs , a veces son yogīs , a veces... tan pronto como se vuelven bhaktas , eso es el éxito. Pero mientras no sean bhaktas , sino karmīs, jñānīs ... generalmente se dividen: karmīs, jñānīs, yogīs . Por lo tanto, Rūpa Gosvāmī dijo:
bhukti-mukti-siddhi
piśācī yāvat hṛdi vartate
tāvad bhakti-sukhasyātra
Katham Abhyudayo Bhavet
(Brs. 1.2.22, CC Madhya 19.176 )
"Mientras en el corazón haya una piśācī ...". Piśācī significa, ¿cómo se llama?, ¿una bruja? Sí. La bruja está ahí, piśācī . ¿Qué es esa piśācī ? Bhukti-mukti-siddhi. Bhukti significa karmī , para... aquel que quiere disfrutar de este mundo material trabajando. Eso se llama bhukti. Bhoktā : "Quiero disfrutar". Todos lo intentan. Luchan por la existencia. Todos intentan... "Quiero disfrutar de este mundo material al máximo". Así que su lucha continúa, la competencia. Eso se llama bhukti . ¿Y otro? Mukti. Mukti se refiere a aquellos que están decepcionados. Decepcionados deben estarlo, porque nadie puede ser feliz aquí con este plan karmī . Eso no es posible. Así que se decepcionarán. Pero ¿cuándo decepcionarán? Después de muchos, muchos nacimientos luchando por la existencia, se sentirá decepcionado. Es un hecho.
Por lo tanto, Kṛṣṇa dice, bahūnāṁ janmanām ante ( BG 7.19 ). Él continúa siendo, volviéndose karmī y a veces jñānī , a veces yogī , para ser feliz, pero estará confundido. Será derrotado. La naturaleza es tan fuerte. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice, bahūnāṁ janmanām ante : "Después de muchos, muchos nacimientos de esta lucha" —a veces karmī , a veces jñānī , a veces yogī , a veces algo más— "cuando uno llega a ser verdaderamente sabio", jñānavān māṁ prapadyate , "se entrega a Mí". ¿Cómo se entrega? ¿Ciegamente? No. Vāsudevaḥ sarvam iti ( BG 7.19 ). En ese momento, comprende que "Kṛṣṇa lo es todo". Por lo tanto, ese es un gran mahātmā. Sa mahātmā sudurlabhaḥ : "Es muy difícil encontrar a una persona tan grande". Por lo tanto, una persona inteligente, si ve... dekhe śekhara, si comprende que: "Esta persona se ha entregado a Kṛṣṇa durante muchísimos nacimientos. Si ese es el objetivo final, ¿por qué no me entrego yo mismo de inmediato?", eso es buddhi-yoga . "Si uno tiene que llegar a este punto para la perfección de la vida, ¿por qué no perfeccionar mi vida en esta vida? ¿Por qué debo esperar muchísimos nacimientos?". Y eso es buddhi-yoga, inteligencia. Kṛṣṇa yei bhaje, sei baḍa catura. A menos que uno sea excepcionalmente inteligente, no puede adoptar la conciencia de Kṛṣṇa. Esto es buddhi-yoga.
Por lo tanto, Kṛṣṇa ha descrito en el sāṅkhya-yoga que: "Este es tu deber. Eres kṣatriya . Tienes... ¿por qué rechazas la lucha?". De esta manera, de tantas maneras... "El alma es inmortal, el cuerpo es perecedero, así que tu abuelo o tus parientes no morirán". Así que este es el estudio analítico desde el punto de vista del cuerpo material... eh, punto de vista. Y tan pronto como uno llega al punto de servir a Kṛṣṇa con amor, sin ningún entendimiento... al igual que el fuego. El fuego, lo aceptas. Sin estudiar el fuego, analíticamente, si tocas el fuego, actuará. Actuará. No requiere estudiar el fuego, cómo, cuál es la composición del fuego. Esto es conocimiento, por supuesto. Pero si tú...
Tal como las gopīs de Vṛndāvana. No estudiaban a Krishna. Ni siquiera les importaba estudiar. Pero querían amar a Krishna. Esa era su única cualidad. Eran muchachas de pueblo comunes. De igual manera, los pastorcillos de vacas cuidaban vacas. Carecían de conocimiento del Vedānta y de educación superior; eran caballeros poco cultos, pastorcillos de pueblo y pastorcillas de vacas, pero no conocían otra ocupación que amar a Krishna. Esa es la perfección.
Jñāna-śūnya , sin ningún conocimiento. No sabían. Vieron a Nārāyaṇa: «Oh, aquí está Nārāyaṇa. De acuerdo. Te ofrezco...». Pero no hay amor. El amor es por Kṛṣṇa. Ni siquiera Nārāyaṇa, el Nārāyaṇa de cuatro brazos, siente amor por Él. Tienen respeto. Puedes ofrecer respeto a cualquiera, incluso sin amor. Pero el amor es diferente. Esos son los ejemplos típicos en Vṛndāvana. Ese es el objetivo final del buddhi-yoga .
Muchas gracias. Hare Krishna.
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