Prabhupāda: ... el quinto capítulo del Bhagavad-gītā . Hoy comenzaremos el sexto capítulo. En el sexto capítulo encontrarán el proceso del yoga . Han oído hablar muchas veces del sistema de yoga . Ese sistema de yoga está aprobado por el Bhagavad-gītā . Pero el sistema de yoga que se prescribe en el Bhagavad-gītā está especialmente destinado a purificar su estado. Karma-śuddhasya vijitātmanaḥ . Karma-śuddhasya vijitātmanaḥ . Controlar los sentidos y purificar el proceso de trabajo, ese es el propósito del yoga . Yoga significa purificar el proceso de nuestras actividades y controlar los sentidos.
Śrī-bhagavān uvāca . Bhagavān. El otro día explicamos quién es Bhagavān. Bhagavān es la última palabra de la Verdad Absoluta. La Verdad Absoluta se comprende en tres fases: Brahman impersonal; Paramātmā localizado, la Superalma; y, en última instancia, como la Suprema Personalidad de Dios. En última instancia, Bhagavān, o la Suprema Verdad Absoluta, es persona, y secundariamente, es la Superalma omnipresente y la refulgencia del brahma-jyoti .
Así que aquí se dice: śrī-bhagavān uvāca . Bhagavān significa el dueño de todo y todopoderoso, todo... Él tiene todo... todofamoso. Nadie puede ser más famoso que Dios. Y todobello, pleno de conocimiento y pleno de renunciación. Pleno de opulencia, al mismo tiempo, pleno de renunciación.
Aquí, en el mundo material, si un hombre rico posee gran opulencia, no está dispuesto a renunciar a ella. No le gusta. No le gusta renunciar. Pero en la Suprema Personalidad de Dios encontrarás plenitud de opulencia, pero a la vez, plenitud de renuncia. Las seis cualidades: dueño de toda opulencia, omnisciente, fuerza, belleza, conocimiento y renuncia. Dondequiera que encuentres estas seis cualidades en su totalidad, Él es la Suprema Personalidad de Dios.
Así que aquí se dice: śrī-bhagavān uvāca . La Suprema Personalidad de Dios habla. Hablar significa que habla con pleno conocimiento. Su conocimiento es infalible. Nuestro conocimiento tiene muchísimos defectos. Cometemos errores, nos dejamos llevar por la ilusión. A veces decimos algo y en el fondo hay algo más. Eso significa que engañamos. Y nuestra experiencia es imperfecta, porque nuestros sentidos son imperfectos. Por lo tanto, no puedo decirles nada. Si me preguntan: «Swāmījī, ¿qué estás diciendo?», simplemente digo lo que la Suprema Personalidad de Dios ha dicho. Solo repito las mismas palabras. Eso es todo. No piensen que estoy hablando. Soy simplemente un instrumento. El verdadero orador es la Suprema Personalidad de Dios, quien está fuera y dentro. Entonces, ¿qué dice Él? Dice:
anāśritaḥ karma-phalaṁ
kāryaṁ karma karoti yaḥ
un sannyāsī es un yogī es un
na niragnir na cākriyaḥ
( BG 6.1 )
Anāśritaḥ . Anāśritaḥ significa sin ningún refugio. Karma-phalam . Todos trabajan esperando un resultado. Hagan lo que hagan, trabajen, esperando un resultado. Aquí Bhagavān dice, la Suprema Personalidad de Dios dice: «Quien trabaja sin ningún refugio en el resultado...», trabaja. Entonces, si no espera ningún resultado, ¿por qué trabaja? A menos que... supongamos que le pido a alguien que trabaje de esta manera. Entonces esperará algo, algún resultado, alguna remuneración, alguna recompensa o algún salario. Así es como se trabaja aquí.
Pero Kṛṣṇa prescribe anāśritaḥ karma-phalam , «Quien trabaja sin esperar resultado ni recompensa». Entonces, ¿por qué trabaja? Kāryam : «Es mi deber. Es mi deber». No con un resultado, sino como deber. «Tengo la obligación de hacer esto». Kāryaṁ karma karoti yaḥ . De esta manera, si alguien trabaja como sannyāsī , se encuentra en la orden de vida de renuncia.
Según la cultura védica, existen cuatro etapas de la vida. Les hemos explicado muchas veces: brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha y sannyāsī . Brahmacārī significa vida de estudiante, para formarse en la comprensión espiritual, la conciencia de Kṛṣṇa, completamente formado. Se le llama brahmacārī . Luego, tras completar su formación, acepta esposa, se casa y vive con su familia e hijos. Eso se llama gṛhastha .
Luego, después de cincuenta años, deja a los niños solos y sale de casa acompañado de su esposa para viajar a los lugares sagrados. Eso se llama vānaprastha , vida retirada. Y finalmente, deja a su esposa al cuidado de sus hijos, hijos adultos, y se queda solo. Eso se llama sannyāsa. , u orden de vida de renuncia. Así que existen estas cuatro órdenes de vida.
Ahora bien, Kṛṣṇa dice que la simple renuncia no lo es todo. Simplemente la renuncia no lo es todo. Debe haber algún deber. Kāryam . Kāryam significa "Es mi deber". Ahora bien, ¿cuál es ese deber? Ha renunciado a la vida familiar. Ya no le preocupa cómo mantener a su esposa e hijos. Entonces, ¿cuál es su deber? Ese deber es un deber de gran responsabilidad: trabajar para Kṛṣṇa. Kāryam significa que es el verdadero deber.
Hay dos tipos de deberes en nuestra vida. Uno es servir a la ilusión, y el otro, servir a la realidad. Cuando se sirve a la realidad, se llama verdadero sannyāsa . Y cuando se sirve a la ilusión, se llama māyā . Ahora bien, ya sea para servir a la realidad o para servir a la ilusión, estoy en una posición tal que debo servir. Mi posición no es convertirme en el amo, sino en el sirviente. Esa es mi constitución.
Todos en este mundo material son sirvientes. Nadie es amo. Uno piensa: "Soy el amo", pero en realidad es un sirviente. Supongamos que, teniendo familia, crees ser el amo de tu esposa, de tus hijos, de tus sirvientes, de tu negocio, eso es falso. Eres el sirviente de tu esposa, de tus hijos, de tus sirvientes. Esa es tu verdadera posición. En cualquier caso, el presidente es considerado el amo de tu país, pero en realidad es el sirviente de tu país.
Así que, si sigues analizando que nuestra posición es siempre de sirviente... entonces, o nos convertiremos en sirvientes de la ilusión o tendremos que convertirnos en sirvientes de Dios. Pero si permanecemos como sirvientes de la ilusión, entonces nuestra vida se desperdicia. Todos son sirvientes de la ilusión. No son sirvientes de nadie más que de la ilusión. Esperan algún beneficio. Por servir, esperan algún beneficio, pero ese beneficio es transitorio e ilusorio. Por lo tanto, son sirvientes de la ilusión. Y cuando una persona llega a sus verdaderos sentidos, sentidos trascendentales o jñānam, cuando se convierte realmente en la persona con conocimiento, entonces se convierte en sirviente de la realidad. Porque soy sirviente siempre, de una manera o de otra.
Así que conocimiento significa: "¿Por qué debo servir a la ilusión irreal? Permítanme servir a la realidad. Si mi deber es servir y no ser nada... nunca ser amo, siempre servir, entonces ¿por qué debo servir a la ilusión? Permítanme servir a la realidad?". Ese sentido se llama conocimiento. Así que anāśritaḥ karma-phalam . Sannyāsa , la orden de vida de renuncia, significa que quien posee conocimiento perfecto puede tomar sannyāsa . De lo contrario, si toma repentinamente la orden de vida de renuncia, creará miseria para sí mismo y para los demás. Con pleno conocimiento, ese sannyāsa .
Así pues, la Suprema Personalidad de Dios explica cómo se exhibe ese conocimiento pleno después de sannyāsa . ¿En qué consiste? Kāryam : «Es mi deber volverme consciente de Kṛṣṇa y servir a la causa de Kṛṣṇa. ¡Oh, ese es mi deber! Ese es mi verdadero deber». Cuando alcanzamos este conocimiento, nos convertimos en mahātmā , la gran alma. Vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ . Lo encontrarán en el Bhagavad-gītā . Bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate ( BG 7.19 ): «Después de muchísimos nacimientos, cuando una persona, cuando es un alma, se eleva perfectamente al plano del verdadero conocimiento, el conocimiento trascendental», ¿qué hace entonces? «Se entrega a Mí», dice Kṛṣṇa: «Se entrega a Mí». Bās... ¿por qué?
Vāsudevaḥ sarvam iti ( BG 7.19 ): «Tú lo eres todo, Vāsudeva». Vāsudeva significa Kṛṣṇa. Esto es conciencia de Kṛṣṇa. Pero Kṛṣṇa dice: «Tal...» sa mahātmā sudurlabhaḥ , «una alma tan grande es muy escasa, rara vez se encuentra». Pero cualquier persona inteligente, si comprende esta filosofía de que «Mi objetivo final en la vida es entregarme a Kṛṣṇa. ¿Por qué no entregarme de inmediato? ¿Por qué debo esperar?» Bahūnāṁ janmanām ante . «¿Por qué debo esperar tantos nacimientos?». Así pues, esa etapa se denomina verdadero sannyāsa .
Kāryam . Kāryam significa "Es mi deber". No estoy obligado, sino que lo hago voluntariamente, por amor, amor trascendental. Así como una madre sirve a su hijo por amor. No hay cuestión de salario ni remuneración. La madre ama a su hijo. De igual manera, puedes amar al Señor Supremo de muchas maneras.
Puedes amar al Señor Supremo como amo, como amigo, como hijo o como esposo. De cualquier manera. Hay cinco rasas o estados de ánimo diferentes en los que nos relacionamos eternamente con el Señor Supremo. Y cuando alcanzamos la etapa de liberación del conocimiento, comprendemos que «nuestra relación con el Señor es así». Eso se llama svarūpa-siddhi. . Esa es la verdadera autorrealización. Esa es la verdadera autorrealización.
Todos tenemos una relación eterna con el Señor, ya sea en la concepción de amo y sirviente, o en la concepción de amigo y amigo, o en la concepción de padres e hijos, o en la concepción de esposo y esposa, o en la concepción de amante y amante, y el amado. Así que estas relaciones existen eternamente.
Ahora bien, todo el proceso de realización espiritual consiste en llegar a esta etapa, la etapa trascendental. Esta relación con el Señor Supremo se refleja de forma pervertida en este mundo material. Y, por lo tanto, tenemos esta relación aquí, de amo y sirviente. Pero debido a que está pervertida, esa relación no es de amo y sirviente.
Esa relación se basa en el dinero y el beneficio. No hay amor. No hay amor. Aquí, en este mundo material, la relación entre el amo y el sirviente continúa mientras el amo pueda pagarle. En cuanto cesa el pago, la relación entre amo y sirviente también cesa. Por lo tanto, no es eterna.
(aparte) Vamos. Siéntate aquí.
Eso no es eterno. De igual manera, aquí también existe una relación entre amigos. Pero ante una ligera diferencia de opinión, la amistad se rompe. El amigo se convierte en enemigo. Por lo tanto, es una reflexión pervertida. De igual manera, la relación entre...
(aparte) Ven aquí.
Relación entre madre e hijo. Una pequeña diferencia de opinión rompe la relación, y el hijo se separa de la madre, la madre se separa... en todos los sentidos. Marido y mujer, una pequeña diferencia de opinión, lleva al divorcio, a la separación.
Así que ninguna relación aquí en este mundo material es real. Recuerden siempre que toda relación en este mundo material es un reflejo distorsionado de la relación que tenemos eternamente con la Suprema Personalidad de Dios. Simplemente se refleja. Como la luz del sol. La luz del sol se refleja en el cristal, y ese reflejo llega a... en mi apartamento, a las seis en punto, la luz del sol viene del lado oeste... eh, del lado este. Así que por la tarde, la luz del sol no puede venir del lado este. La luz del sol viene del lado oeste. Pero viene porque se refleja a través de un cristal en la casa de enfrente. Esta es la idea del reflejo. Ese reflejo de la luz del sol no es real, pero parece luz del sol.
De igual manera, toda nuestra relación aquí, ya sea de amo y sirviente, de amigo y amigo, de padres e hijos, de esposo y esposa, de amante y amado, cualquier relación que veamos aquí es un reflejo distorsionado de nuestra relación eterna con Dios. Así que, cuando llegamos a ese plano de comprensión, alcanzamos el conocimiento perfecto.
Así que, cuando ese conocimiento llega aquí, se afirma que uno asume el servicio del Señor, la conciencia de Kṛṣṇa: kāryam . Kāryam significa "Es mi deber". Porque tengo una relación de amor eterna con Kṛṣṇa. No hay cuestión de remuneración. Por supuesto, la remuneración allí es mil veces mayor que la que recibimos aquí por prestar nuestro servicio. Kṛṣṇa, mil veces... no mil veces, porque no hay límite.
Hay una bella historia de un gran devoto, Bali Mahārāja. Bali Mahārāja era un rey muy poderoso que conquistó los planetas celestiales. Así que los habitantes de los planetas celestiales suplicaron al Señor Supremo que los salvara: «Ahora estamos conquistados por el rey demoníaco, Bali Mahārāja». Entonces Bali Mahārāja y Krishna, Krishna, tomó la forma de un enano y fue a pedir limosna a Bali Mahārāja como un niño brahmán . Y él... se acercó a él, Bali Mahārāja: «Quiero algo de ti. Eres un gran rey. Das caridad a los brahmanes . Así que quiero algo de ti».
Entonces Bali Mahārāja dijo: «Sí, te lo daré. ¿Qué quieres?». «Ahora, quiero un terreno de tres... del tamaño de mi suela, tres palmos. Eso es todo». Era un niño, su suela era... no muy larga. Entonces Bali Mahārāja preguntó: «¿Qué harás con un pequeño pedazo de tierra?». Pero él respondió: «Sí, eso me basta. Si me prometes este terreno de tres palmos, me bastará». Entonces Bali Mahārāja accedió, y con sus dos palmos cubrió todo el universo.
Entonces preguntó: «Bali Mahārāja, todo lo que tienes está terminado por dos pies, por dos medidas de mi palma. ¿Dónde voy a guardar mi tercer... tercer... tercer...?». Entonces Bali Mahārāja comprendió que era el favor del Señor Supremo. Dijo: «Mi querido Señor, sí, lo he perdido todo. No tengo más bienes, pero tengo mi cabeza. Por favor, ten la bondad de conservarla». ¿Lo ves?
Así que el Señor se sintió muy complacido con él y le dijo: «Bali Mahārāja, ¿qué quieres de Mí?». «No, nunca esperé nada de Ti. Entendí que lo querías todo, así que te lo ofrecí todo. Eso se acabó. No quiero...». Entonces el Señor dijo: «Sí, pero por mi parte tengo algo que ofrecerte. Permaneceré como tu sirviente a tu servicio».
Así que Él permaneció siempre... tal como estamos sentados aquí, aunque haya algún portero, Él, el Señor, se convirtió en su portero. Esa es la recompensa. Si ofrecemos algo al Señor, ¡oh!, eso es recompensado millones de veces. Así que no debemos esperar. El Señor siempre es serio al retribuir el servicio del sirviente, de Su devoto. Hay muchos devotos. Este devoto, Bali Mahārāja, lo entregó todo al servicio del Señor. Por eso se convirtió en un rey famoso. Sarvātma-snapane abhavad balir vaiyāsakiḥ .
Así pues, quienquiera que piense que «Servir a Kṛṣṇa, o servir al Señor, es mi deber», es una persona con conocimiento perfecto. Sa sannyāsī . Sa sannyāsī ca yogī ca. Y él es un yogī de verdad . Hemos oído los nombres de muchísimos yogīs , pero Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā : «Es un yogī de verdad ». ¿Quién? «Quien se ha entregado por completo a Mí y se dedica a Mi servicio como un deber». Eso es todo.
En el sannyāsī ca yogī, niragnir na cākriyaḥ es necesario . Niragniḥ significa "aquellos que han abandonado el hogar". En el varṇāśrama-dharma , quien es cabeza de familia debe realizar yajña diariamente . Por lo tanto, existe el fuego. Fuego. Aun así, vemos que entre los parsis adoran el fuego. Esta adoración al fuego se recomienda en la literatura védica. Por lo tanto, se espera que los grhasthas , o cabezas de familia, ofrezcan sacrificios en el fuego diariamente.
yaṁ sannyāsam iti prāhur
yogaṁ taṁ viddhi pāṇḍava
na hy asannyasta-saṅkalpo
yogī bhavati kaścana
( BG 6.2 )
Ahora bien, aquí hay un punto muy importante. Yaṁ sannyāsam iti prāhuḥ . El Señor Śrī Kṛṣṇa instruye a Arjuna: «Todo lo que se conoce como sannyāsa , la orden de vida de renuncia, también es yoga ». El sistema de yoga y el sannyāsa no tienen diferencia, porque todo en el sistema de yoga ... este Bhagavad-gītā también se conoce como sistema de yoga . Aquí encontrarán tres tipos de yoga : karma-yoga , jñāna-yoga y bhakti-yoga .
Así como tienes una escalera para subir al quinto, sexto o décimo piso, o... o más, toda la escalera o el servicio de ascensor se llama yoga . Ahora bien, alguien puede estar en el quinto piso, alguien puede estar en el décimo piso, alguien puede estar en el quincuagésimo piso, pero el mismo servicio de ascensor funciona. Considéralo el servicio de ascensor como yoga. , la conexión entre el piso más alto y el piso inferior.
Cualquiera que se haya elevado a cierto nivel... a algunos se les llama karma-yogī , a otros jñāna-yogī , a otros dhyāna-yogī , a otros bhakti-yogī . Así que existen diferentes tipos de yoga en esta concepción. Por lo demás, este servicio de elevación, el servicio de yoga , es lo mismo. La diferencia radica en el punto de elevación.
De manera similar, yaṁ sannyāsam iti prāhur yogaṁ taṁ viddhi pāṇḍava . «Oh, Arjuna» —pāṇḍava significa «el hijo de Pāṇḍu, Arjuna»—, «puedes comprender que sannyāsa y yoga son el mismo principio». ¿En qué sentido son el mismo principio? Na , Na hy asannyasta-saṅkalpo yogī bhavati kaścana . Porque sin liberarse de los deseos de complacencia sensorial, nadie puede convertirse en yogī ni en sannyāsī .
Todos buscan obtener algún beneficio de sus actividades. Hay muchos yogī que practican o enseñan el sistema de yoga para obtener algún beneficio. Pero esa no es la idea del sistema de yoga . Todo debe dedicarse al servicio del Señor. Todo. Hagamos lo que hagamos, ya sea como trabajadores comunes, como sannyāsī , como yogī o como jñānī , todas nuestras energías deben estar en armonía con la conciencia de Kṛṣṇa. Eso es verdadero sannyāsa , eso es verdadero yoga .
Ārurukṣor muner yogaṁ karma kāraṇam ucyate . Quienes apenas están iniciando el sistema de yoga , para ellos, karma kāraṇam ucyate , deben trabajar. Al principio, nadie debe dejar de trabajar. Nadie debe dejar de trabajar. Tal como se ve en el Bhagavad-gītā , Kṛṣṇa le pidió a Arjuna que se convirtiera en yogī , pero nunca le pidió que abandonara la lucha.
¿Cómo puede uno convertirse en un yogī y a la vez seguir siendo un luchador? Ese es un ejemplo práctico. Kṛṣṇa le pide a Arjuna, tasmād yogī bhavārjuna : «Mi querido Arjuna, por lo tanto, vuélvete un yogī ». Pero al mismo tiempo, le pide que luche. Ahora bien, sabemos que el yogī se sienta en un lugar, medita, concentra su mente y controla sus sentidos. ¿Cómo es que lucha, y al mismo tiempo es un yogī? ? ¿Eh?
Este es el misterio del Bhagavad-gītā . Puedes seguir siendo un hombre combatiente y, al mismo tiempo, el yogī más elevado , el sannyāsī más elevado . ¿Cómo? En conciencia de Kṛṣṇa. Tienes que luchar por Kṛṣṇa. Eso es todo. Ese es el secreto. Ese es el secreto. Si luchas por Kṛṣṇa, si luchas por trabajar... eh, luchas por... trabajas por Kṛṣṇa, si comes por Kṛṣṇa, si duermes por Kṛṣṇa, si haces todo por Kṛṣṇa, entonces eres el yogī , eres el sannyāsī , y eres todo. Ese es el secreto del Bhagavad-gītā .
Es un ejemplo práctico. Vemos que a Arjuna se le pregunta, tasmād yogī bhavārjuna : «Mi querido...». En este capítulo, Kṛṣṇa le instruirá a Arjuna sobre cómo convertirse en un dhyāna-yogī . Eso es meditación, un yogī en meditación. En este capítulo, le preguntará a Arjuna, y Arjuna responderá: «Mi querido Kṛṣṇa, es imposible para mí. Es imposible para mí. Este sistema que recomiendas para la meditación no es posible para mí».
Y, de hecho, aunque la instrucción del sistema de yoga se ofrece a Krishna con todo lujo de detalles, nunca encontrarás en la historia de la vida de Arjuna que se convirtiera en meditador. Jamás. Entonces, ¿cómo llegó a ser el yogī más perfecto ? Ah, eso es lo que encontraremos al final de este capítulo: «Quien siempre piensa en Krishna...».
yoginām api sarveṣāṁ
mad-gatenāntar-ātmanā
śraddhāvān bhajate yo māṁ
sa me yuktatamo mataḥ
( BG 6.47 )
Kṛṣṇa, al ver que Arjuna (se ríe) se negó, dijo: «Mi querido Kṛṣṇa... mi querido Arjuna, eres el yogī más elevado . Eres el yogī más elevado ». ¿Por qué? «Porque siempre piensas en Mí». Eso es todo. «No tienes otra obligación que pensar en Mí».
Este es el sistema de yoga , este es el sistema de sannyāsa , este es el sistema de jñāna . Toda perfección de jñāna , yoga , dhyāna , y todo lo demás, sacrificio, caridad y penitencia, todas las actividades recomendadas para la realización espiritual, culminan en la conciencia de Kṛṣṇa. Así que, si te vuelves consciente de Kṛṣṇa directamente, entonces eres yogī , sannyāsī y todo lo demás. Como se afirma aquí, sa sannyāsī ca yogī ca. "Él es sannyāsī , él es yogī" . y él lo es todo». Él lo es todo.
Así pues, este sencillo método para alcanzar la conciencia de Kṛṣṇa es la máxima perfección de la vida. Por ello, esta Sociedad, fundada para la conciencia de Kṛṣṇa, se encuentra en el Bhagavad-gītā y en el Śrīmad-Bhāgavatam . Simplemente intenten aceptar este principio de vida y su forma humana de vida alcanzará el éxito y la perfección mediante la conciencia de Kṛṣṇa.
Así que ārurukṣor muner yogaṁ karma kāraṇam ucyate . Quienes se encuentran en la etapa preliminar deben trabajar siempre para Kṛṣṇa. Siempre. Deben encontrar siempre un deber: "¿Qué hay que hacer ahora para la conciencia de Kṛṣṇa?". Karma kāraṇam ucyate . No deben permanecer inactivos ni un segundo. Siempre deben encontrar un deber. Eso es meditación. "¿Cómo debo trabajar para Kṛṣṇa?".
ārurukṣor muner yogaṁ
karma kāraṇam ucyate
yogārūḍhasya tasyaiva
śamaḥ kāraṇam ucyate
( BG 6.3 )
Y cuando uno alcanza la perfección de la conciencia de Kṛṣṇa, puede que no trabaje físicamente, pero en su interior siempre trabaja para Kṛṣṇa. Karma kāraṇam ucyate . Así que, al principio, como los niños pequeños, están las veinticuatro horas del día ocupados en la educación. De lo contrario, se malcriarán. De igual manera, quienes se encuentran en la etapa preliminar de la conciencia de Kṛṣṇa deben dedicarse siempre al trabajo.
Hay variedad de trabajos. Hay variedad de trabajos. Ahora bien, quienes trabajan con nuestra Sociedad prácticamente no encuentran tiempo ni descanso. Hay tanto trabajo que uno no puede terminar. Día y noche trabajamos para la conciencia de Kṛṣṇa. Y nos alegra realizarlo. Y los estudiantes que trabajan con nosotros, cooperando, también están felices.
Encontrarás la felicidad. Si cantas Hare Kṛṣṇa las veinticuatro horas del día, nunca te cansarás, y eso es... nunca te cansarás. En cualquier otra cosa material, si cantas o repites tres veces, te cansarás. Es una prueba práctica. Pero si sigues cantando Hare Kṛṣṇa las veinticuatro horas del día, nunca te cansarás.
Así que, si te dedicas a la actividad de la conciencia de Kṛṣṇa, nunca te cansarás, porque actúas en el plano espiritual. El plano espiritual es absoluto. El plano material es diferente. Si trabajas muy duro, te cansas. Así es como se entiende la conciencia espiritual, o conciencia de Kṛṣṇa. Aquí se explica muy claramente:
yadā hi nendriyārtheṣu
na karmasv anuṣajjate
sarva-saṅkalpa-sannyāsī
tadociato de yogārūḍhas
( BG 6.4 )
Cuando uno se vuelve un yogī de primera clase , o cuando se le considera elevado al nivel yóguico más elevado o al nivel de sannyāsa , yadā , en ese momento, cuando, na indriyārtheṣu , una persona no trabaja para la complacencia de los sentidos... eso es todo. Todos trabajan para la complacencia de los sentidos. En el mundo material, todos trabajan para la complacencia de los sentidos. Ellos... todos trabajan aquí para obtener alguna recompensa, alguna remuneración, por un salario, y eso se utiliza para la complacencia de los sentidos.
Ahora bien, aquí dice yogārūḍha . «Cuando uno es un yogī perfecto ...». Esto se explica aquí: yadā hi na indriyārtheṣu : «Cuando uno no trabaja para la complacencia de los sentidos», na karmasv anuṣajjate , «no se dedica al trabajo simplemente por complacer los sentidos». Y sarva-saṅkalpa-sannyāsī : «Y no desea obtener ningún fruto». Porque su objeto deseado, Kṛṣṇa, ya está ahí. Así que no tiene ningún otro deseo. Sarva-saṅkalpa-sannyāsī yogārūḍhas tadocyate . En ese momento, se considera que se encuentra en la etapa perfecta de... (cortado)
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