El Señor crea un mundo ilusorio, solo para nosotros

 El Señor crea un mundo ilusorio, sólo para nosotros

por: Caitanya Candra Das

Todos somos sirvientes eternos de Krishna, como Prabhupada explica repetidamente en sus libros. Sin embargo, también tenemos libre albedrío y, por lo tanto, podemos elegir entre actuar según nuestra naturaleza original o rechazarla, intentar competir con Krishna y convertirnos en imitadores. Cuando esto sucede, el Señor crea un mundo ilusorio donde podemos manifestar esta tendencia dominante. Ese es el mundo material donde estamos atrapados actualmente. El Señor no tiene nada que ver con este lugar temporal, pero lo crea y aparece aquí en Sus innumerables encarnaciones solo para nosotros.

Los māyāvādis argumentan que el mundo material es falso, fruto de la influencia de la avidyā (o ignorancia) sobre el Brahman Supremo. Debido a la cobertura de la avidyā, dicen, el Brahman trascendental e indiferenciado cree haberse vuelto múltiple e imagina la existencia de un mundo material donde muchas jīvas están atrapadas. Según ellos, el Brahman Supremo asume entonces cuerpos materiales y actúa bajo la modalidad material de la bondad para desempeñar el papel de Īśvara, en las diferentes formas de Viṣnu y en sus diferentes encarnaciones. Según su doctrina, todo esto existe únicamente en el reino de la ilusión y se demuestra su falsedad una vez que se alcanza la autorrealización, así como podemos ver una cuerda en el camino por la noche y sentir miedo al pensar que es una serpiente.

Prabhupada, sin embargo, explica que esto es incorrecto. No hay nada falso en la creación del Señor. Tanto las almas como la energía material son potencias eternas del Señor. La potencia material está organizada de cierta manera para crear la manifestación material temporal, y las almas que así lo desean tienen la libertad de manipularla, realizando acciones materiales y disfrutando o sufriendo los resultados. El mundo material es, por lo tanto, temporal e ilusorio, pero no es falso.

Nosotros, como almas, tampoco somos producto de un Brahman ilusorio que cree haberse vuelto múltiple, sino partes integrales eternas del Señor, idénticos a Él en calidad, pero diferentes en cantidad, y eternamente separados de Él, como se explica en la filosofía acintya-bhedābheda-tattva de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Esta comprensión es el sello distintivo de la filosofía vaiṣnava, la base para concluir que el amor puro por Dios es la meta suprema de la vida, y que la vida eterna en compañía del Señor en el reino espiritual es nuestro destino final. Este amor por Dios es la realidad suprema, en contraste con nuestra vida ilusoria y temporal en este mundo material.

El proceso de creación material se explica en diferentes pasajes repartidos a lo largo de los tres primeros cantos del Srimad Bhagavatam. Comienza con la descripción de los Puruṣa avatāras del primer canto, las encarnaciones del Señor que crean el mundo material:

Al comienzo de la creación material, esa Absoluta Personalidad de Dios [Vāsudeva], en Su posición trascendental, creó las energías de causa y efecto mediante Su propia energía interna. Tras crear la sustancia material, el Señor [Vāsudeva] se expande y entra en ella. Y aunque se encuentra dentro de las modalidades materiales de la naturaleza y parece ser uno de los seres creados, siempre está plenamente iluminado en Su posición trascendental.

El Señor, como Superalma, impregna todas las cosas, tal como el fuego impregna la madera, y por eso parece ser de muchas variedades, aunque es el absoluto sin igual. La Superalma entra en los cuerpos de los seres creados que están influenciados por las modalidades de la naturaleza material y, mediante la mente sutil, les permite disfrutar de los efectos de estas modalidades. De este modo, el Señor de los universos mantiene todos los planetas habitados por Semidioses, hombres y animales inferiores. Asumiendo los roles de encarnaciones, realiza pasatiempos para rescatar a quienes se encuentran en la modalidad de la bondad pura. (SB 1.2.30-34)

La energía material es originalmente una de las potencias espirituales del Señor Mahā-Viṣnu, Su potencia externa. Esta potencia externa es como una sombra que permanece detrás del Señor. De esta potencia espiritual se manifiesta pradhāna, o los elementos materiales no manifestados. Este pradhāna es como una nube que flota sobre las aguas espirituales del océano causal.

Para crear la manifestación material, el Señor, como Mahā-Viṣnu, mira en dirección a esta nube, y Su mirada atrae a todas las almas, así como a la energía del tiempo. Esto pone esta energía en movimiento, activando las tres modalidades materiales (bondad, pasión e ignorancia), poniendo en movimiento los universos e iniciando el proceso de creación.

En el mundo espiritual, no existe el tiempo tal como lo percibimos aquí. Todas las almas en el mundo espiritual viven en un presente eterno, basado en su relación eterna con el Señor. Allí, nada decae ni termina. Debido a esta característica, el mundo espiritual se llama Vaikuṇṭha, el lugar sin ansiedad.

En el mundo material, sin embargo, el tiempo se divide en pasado, presente y futuro, y actúa como una fuerza opresiva, haciendo que todo cambie y finalmente se destruya. En cuanto la energía del tiempo entra en contacto con los elementos materiales, toda la naturaleza material entra en movimiento, y cuando el Señor Mahā-Viṣnu retira el tiempo, la materia permanece latente hasta el siguiente ciclo de la creación. El tiempo es, por lo tanto, eterno como energía, pero su efecto sobre la energía material tiene un comienzo, el comienzo de la creación. De esta manera, el tiempo es eterno (como causa), pero al mismo tiempo, tiene un comienzo (como efecto).

Comprender la diferencia entre cómo funciona el tiempo en el mundo material y en el mundo espiritual es esencial para comprender muchos detalles sobre la naturaleza del alma y cómo "caemos" en la creación material. En el mundo material, todo tiene un comienzo. La identidad material que tenemos ahora tiene un comienzo. La combinación de mente, inteligencia y ego que utilizo actualmente (mi cuerpo sutil) también tiene un comienzo, y la creación material misma tiene un comienzo. Sin embargo, yo, como alma, soy eterno. De esta manera, mi relación con todas estas envolturas materiales tiene un comienzo, pero como alma, soy eterna. Por lo tanto, tengo una naturaleza eterna, separada e independiente de esta creación material.

Tras impregnar la materia con las almas y la energía del tiempo, el Señor Mahā-Viṣnu emana los innumerables universos materiales de su aliento y los poros de su cuerpo, y entra en cada universo como Garbhodakaśāyī Viṣnu. Al principio, el universo está vacío, sin lugar donde reposar, así que llena la mitad con agua. El Señor Śeṣa se manifiesta entonces, actuando como un lecho donde el Señor descansa cómodamente. El Señor Garbhodakaśāyī Viṣnu produce entonces la flor de loto universal, de la cual surge Brahma. Inicialmente, Brahma solo ve oscuridad y no sabe qué hacer, pero tras meditar en el Señor, puede ver la manifestación sutil del universo y obtener el conocimiento y la potencia para crear los planetas y los seres vivos tal como el Señor los concibió. Simultáneamente, el Señor se expande de nuevo como Kṣīrodakaśāyī Viṣnu (Paramātmā), quien penetra en los corazones de todos y en todo, hasta en los átomos individuales. No hay lugar en el universo donde Paramātmā no esté presente; por lo tanto, Él lo sabe todo. El Señor Kṣīrodakaśāyī Vishnu también es conocido como el Señor Hari, y es la fuente de todas las encarnaciones que aparecen en este universo.

A veces pensamos que existe una forma separada de Paramātmā en cada ser vivo y en cada átomo, pero en realidad, solo existe un Kṣīrodakaśāyī Viṣnu que lo observa todo y está presente en todas partes. El mismo Kṣīrodakaśāyī Vishnu vive en una pequeña isla en el océano de leche. Esta es la forma de Viṣnu a la que los semidioses rezan cuando son derrotados por los demonios y en otras situaciones de emergencia, como se describe en diferentes pasatiempos del Srimad Bhagavatam.