Prabhupāda:
. . . cin
nāyaṁ bhūtvā bhavitā vā na bhūyaḥ
ajo nityaḥ śāśvato 'yaṁ purāṇo
na hanyate hanyamāne śarīre
( BG 2.20 )
Así que el alma no puede ser asesinada. Na hanyate hanyamāne śarīre. Y el alma no tiene nacimiento ni muerte. Como Kṛṣṇa es eterno, Kṛṣṇa no tiene nacimiento ni muerte... ajo 'pi sann avyayātmā (BG 4.6), Kṛṣṇa dice en el Cuarto Capítulo. Aja. El otro nombre de Kṛṣṇa es Aja. Todo viṣṇu-tattva, aja. Nosotros también somos aja. Aja significa quien no nace. Así que tanto Kṛṣṇa, o Dios, como las entidades vivientes, son eternos.
Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). La única diferencia radica en que, al ser una partícula diminuta, somos propensos a quedar cubiertos por la energía material. Esta es la diferencia. Nos volvemos cyuta , caídos. Pero Kṛṣṇa es Acyuta. Él nunca cae. Esa es la diferencia.
Así como las nubes, las nubes pueden cubrir una parte de la luz solar. No es que puedan cubrir toda la luz solar. Eso es imposible. Supongamos ahora que el cielo está cubierto de nubes, quizá cientos, trescientos o quinientos kilómetros. Pero ¿qué son quinientos kilómetros comparados con el sol, millones y billones de kilómetros? Así que las nubes cubren nuestros ojos, no el sol. De igual manera, maya puede cubrir los ojos de la entidad viviente. Maya no cubre a la Persona Suprema. No. Eso es imposible.
Así que este supuesto nacimiento y muerte se debe a la cobertura de māyā , la potencia marginal. Somos... Kṛṣṇa tiene muchas potencias. Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8, CC Madhya 13.65, significado ). Esa es la instrucción védica. La Verdad Absoluta tiene múltiples energías. Todo lo que vemos... parasya brahmaṇaḥ śaktis sarvedam akhilaṁ jagat (Viṣṇu Purāṇa 1.22.53).
Lo poco que vemos es simplemente la distribución de la energía del Supremo. Exactamente igual: la luz del sol, el globo solar y el dios-sol. El dios-sol, de él... no solo el dios-sol, sino también otras entidades vivientes. Su cuerpo es resplandeciente. Tienen un cuerpo ardiente. Así como nosotros tenemos un cuerpo terrenal —la tierra es prominente en este planeta—, de igual manera, en el planeta solar, el fuego es prominente. Así como la tierra es uno de los cinco elementos, el fuego también lo es. Se explicará que el alma nunca se quema con el fuego.
Así que no se puede pensar que en el planeta Sol no hay seres vivos. Hay seres vivos, aptos para el planeta. Aprendemos del Brahmā-saṁhitā que koṭiṣu vasudhādi-vibhūti-bhinnam. Vasudhā. Vasudhā significa planeta. Hay innumerables planetas en todos y cada uno de los universos. Yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi-koṭiṣv aśeṣa-vasudhādi-vibhūti-bhinnam (Bs. 5.40). Este es solo un universo. También hay millones de universos.
Cuando un devoto del Señor Caitanya le pidió a Caitanya Mahāprabhu: "Mi querido Señor, has venido. Ten la bondad de llevarte a todas estas almas condicionadas. Y si piensas que son terriblemente pecadoras y que no pueden ser liberadas, entonces transfieres todos los pecados sobre mí. Sufriré. Será mejor que me los quites". Esta es la filosofía vaiṣṇava.
La filosofía vaiṣṇava significa para-duḥkha-duḥkhī. En realidad, un vaiṣṇava se siente infeliz al ver a otros infelices. Personalmente, no siente infelicidad. Por estar en contacto con Kṛṣṇa, ¿cómo podría ser infeliz? Personalmente, no siente infelicidad. Pero se siente infeliz al ver infeliz al alma condicionada. Para-duḥkha-duḥkhī.
Por lo tanto, Vāsudeva Ghoṣa le pidió al Señor Caitanya Mahāprabhu: "Libera a todas estas infelices almas condicionadas. Y si crees que son pecadoras, que no pueden ser liberadas, entonces transfiéreme todos los pecados de estas personas. Yo sufriré, y Tú los quítalas".
Caitanya Mahāprabhu se sintió muy complacido con su propuesta y sonrió. Dijo: «Este brahmāṇḍa , este universo, es como un grano de mostaza en una bolsa de semillas de mostaza». Nuestro punto es que, al igual que hay tantos universos, simplemente compárelo. Si tomas una bolsa de semillas de mostaza y tomas un grano, ¿qué valor tiene este grano en comparación con la bolsa de semillas de mostaza?
De igual manera, este universo es así. Hay muchísimos universos. Los científicos modernos intentan ir a otros planetas. Incluso si van, ¿qué mérito tienen? Hay koṭiṣu vasudhādi-vibhūti-bhinnam. No se puede ir a tantos planetas. Incluso según sus cálculos, si quisieran ir al planeta más elevado, al que llamamos Brahmaloka, tardarían cuarenta mil años luz.
Así que, en la creación de Dios, todo es ilimitado. No está limitado por nuestra perspectiva de conocimiento. Existen innumerables universos, innumerables planetas y entidades vivientes. Todas ellas rotan según su karma . Nacer y morir significan cambiar de un cuerpo a otro.
Hago un plan en esta vida y... porque todos estamos en el concepto corporal de la vida. Así que, mientras estemos en el concepto corporal de la vida... "Soy brāhmaṇa ", "soy kṣatriya ", "soy vaiśya ", "soy śūdra ", "soy indio", "soy estadounidense", "soy fulano". Todos estos son conceptos corporales de la vida, designaciones. Así que, mientras estoy en el concepto corporal de la vida, pienso: "Tengo este deber que cumplir. Como brāhmaṇa , tengo que hacer esto y aquello". "Como estadounidense, tengo que hacer tantas cosas". Mientras esta conciencia continúe, tendremos que aceptar otro cuerpo. Este es el proceso de la naturaleza. Mientras...
Por lo tanto, hacemos algún plan en esta vida, y mi cuerpo material, este cuerpo burdo, se acaba; está muerto. Pero mi idea, en el cuerpo sutil, en la mente, permanece. Y debido a que permanece en mi mente, para satisfacer mi deseo tengo que aceptar otro cuerpo. Esta es la ley de la transmigración del alma. El alma, así, con su plan, se transfiere a otro cuerpo burdo. Y junto con el alma, está la Superalma, la Suprema Personalidad de Dios. Sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ( BG 15.15 ).
Así que la Superalma, la Suprema Personalidad de Dios, le da la inteligencia: "Querías ejecutar este plan. Ahora tienes un cuerpo adecuado y puedes hacerlo". Por lo tanto, encontramos a alguien que es un gran científico. O un excelente mecánico. Esto significa que en su vida anterior era mecánico, estaba elaborando un plan, y en esta vida tiene la oportunidad y cumple su deseo. Descubre algo y se vuelve una persona muy reputada y famosa. Porque los karmīs desean tres cosas: lābha-pūjā-pratiṣṭhā. Desean algún beneficio material y desean adoración material, lābha-pūjā-pratiṣṭhā y estabilidad. Esta es la vida material.
Así que, uno tras otro, buscamos obtener algún beneficio material, alguna adoración material, reputación material. Y, por lo tanto, tenemos diferentes tipos de cuerpo, y así continúa. En realidad, aceptar un cuerpo no significa que muera. Estoy ahí. En forma sutil, estoy ahí. Na jāyate na mriyate . Por lo tanto, no hay nacimiento ni muerte. Es simplemente la transformación del cuerpo. Vāsāṁsi jīrṇāni yathā vihāya ( BG 2.22 ), como se explicará en el siguiente verso:
vāsāṁsi jīrṇāni yathā vihāya
navāni gṛhṇāti naro 'parāṇi
tathā śarīrāṇi vihāya jīrṇāny
anyāni saṁyāti navāni dehī
( BG 2.22 )
Dehī , la entidad viviente, simplemente cambia de vestimenta. Es la vestimenta. Este cuerpo es la vestimenta. Ahora la pregunta es... tal como se discutió que el espíritu no tiene forma. ¿Cómo puede ser? Si este cuerpo es mi vestimenta, ¿cómo es que no tengo forma? ¿Cómo es que la vestimenta tiene forma? Mi abrigo o camisa tiene forma porque mi cuerpo la tiene. Tengo dos manos, por lo tanto, mi vestido, mi abrigo, también tiene dos manos. Mi camisa también tiene dos manos.
Entonces, si esto es un vestido, este cuerpo, como se describe en el Bhagavad-gītā — vāsāṁsi jīrṇāni yathā vihāya ( BG 2.22 )—, entonces si es un vestido, entonces debo tener una forma. De lo contrario, ¿cómo está hecho este vestido? Es una conclusión muy lógica y muy fácil de entender. A menos que tenga mi propia forma, ¿cómo puede el vestido tener forma? ¿Cuál es la respuesta? ¿Alguien puede decirlo? ¿Cómo puede la entidad viviente original carecer de manos y piernas?
Si este cuerpo es mi vestido... así como vas a un sastre. Él toma las medidas de tu mano, de tu pierna, de tu pecho; luego te confecciona el abrigo o la camisa. De igual manera, cuando tienes un tipo particular de vestido, se asume que tengo mi forma, mi forma espiritual. Nadie puede refutar este argumento. Y aparte de nuestro supuesto argumento, tenemos que aceptar la declaración de Kṛṣṇa. Porque Él es la autoridad.
Así que si pienso que yo soy este abrigo, es mi ignorancia. Y eso es lo que está sucediendo. El supuesto servicio a la humanidad significa lavar el abrigo. Es como si tuvieras hambre y yo te lavara el abrigo con mucho cuidado y jabón, ¿quedarías satisfecho? No. Eso no es posible. Así que todos tenemos hambre espiritual. ¿Qué harán estas personas lavando el abrigo y la camisa? No puede haber paz.
El supuesto servicio humanitario consiste en lavar este vāsāṁsi jīrṇāni. Eso es todo. Y la muerte significa... se explica muy bien que cuando el vestido, tu vestido, mi vestido, se vuelve demasiado viejo, lo cambiamos. De igual manera, el nacimiento y la muerte implican cambiar el vestido. Está muy claramente explicado. Vāsāṁsi jīrṇāni yathā vihāya ( BG 2.22 ).
Jīrṇāni, el vestido viejo, la prenda vieja, la tiramos y tomamos otro vestido nuevo, una prenda nueva. De igual manera, vāsāṁsi jīrṇāni yathā vihāya navāni gṛhṇāti. Un vestido nuevo y fresco. De igual manera, yo soy un anciano. Así que, si no estoy liberado, si tengo tantos planes que ejecutar en este mundo material, entonces tendré que aceptar otro cuerpo.
Pero si ya no tienes ningún plan, niṣkiñcana ... eso se llama niṣkiñcana. Niṣkiñcanasya bhagavad-bhajanonmukhasya. Caitanya Mahāprabhu dice: niṣkiñcana. Uno debe ser completamente libre, completamente libre de este mundo material. Uno debe sentir asco. Entonces existe la posibilidad de ser transferido al mundo espiritual. Mientras uno tenga un mínimo deseo de: «Si hubiera sido como Brahmā, o como un rey, como Jawaharlal Nehru», entonces tendré que aceptar un cuerpo. Este deseo.
Kṛṣṇa es tan liberal, tan bondadoso. Cualquier cosa que queramos —ye yathā māṁ prapadyante ( BG 4.11 )— Kṛṣṇa te la dará. Tomar algo de Kṛṣṇa... tal como los cristianos oran: "Oh Dios, danos nuestro pan de cada día". Entonces, ¿es una tarea muy difícil para Kṛṣṇa darnos nuestro dai...? Él ya está dando. Él está dando el pan de cada día a todos. Así que este no es el modo de orar. Su modo de orar... como dice Caitanya Mahāprabhu, mama janmani janmanīśvare bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi ( CC Antya 20.29, Śikṣāṣṭaka 4 ). Esto es oración.
No tenemos que pedir nada. Kṛṣṇa, Dios, ha dispuesto abundantemente nuestro sustento. Pūrṇasya pūrṇam ādāya pūrṇam evāvaśiṣyate ( Invocación del Īśo ). Pero la naturaleza lo restringe cuando pecamos. Nos volvemos ateos. Nos convertimos en demonios. Entonces el suministro se restringe. Entonces lloramos: "¡Oh, no llueve! No hay esto, no...". Esa es la restricción de la naturaleza. Pero gracias a la disposición de Dios, hay suficiente alimento para todos. Eko bahūnāṁ vidadhāti kāmān. Él abastece a todos.
Entonces, mientras tengamos una pizca de deseo material para ejecutar nuestro plan, entonces tenemos que aceptar un cuerpo material, y eso se llama janma . De lo contrario, la entidad viviente no tiene nacimiento ni muerte. Ahora, este janma , y mṛtyu ... las entidades vivientes, se comparan con las chispas, y el Señor Supremo como el gran fuego. Entonces el gran fuego, esa es la comparación. Y la pequeña chispa, ambas son fuego. Pero a veces las chispas caen del gran fuego. Esa es nuestra caída. Caer significa que venimos al mundo material. ¿Por qué? Solo para disfrutar, para imitar a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es el disfrutador supremo.
Así que somos sirvientes. A veces —es natural— el sirviente desea: «Si pudiera disfrutar como el amo...». Así que cuando surge este sentimiento o proposición, se llama māyā . Porque no podemos ser disfrutadores. Esto es falso. Si pienso que puedo convertirme en disfrutador, incluso en este supuesto mundo material... todos intentan ser disfrutadores.
Y la última trampa del disfrutador es pensar: «Ahora me convertiré en Dios». Esta es la última trampa. Primero, quiero ser administrador o propietario, luego primer ministro, y luego esto y aquello. Y cuando todo se frustra, entonces uno piensa: «Ahora me convertiré en Dios». Eso significa que persiste la misma tendencia a convertirse en amo, a imitar a Kṛṣṇa.
Por lo tanto, este deseo de fundirme en la existencia de Dios me convertirá en... tal como se da el ejemplo: «Soy una gota de agua. Ahora me fundiré en el gran océano. Por lo tanto, me convertiré en océano». Este ejemplo lo suelen dar los filósofos mayavadis. La gota de agua, al mezclarse con el agua del océano, se convierte en una sola. Eso es solo imaginación.
Toda agua, molecular. Hay... hay tantas partes moleculares individuales. Además de eso, supongamos que te mezclas con el agua y te fusionas con la existencia de Brahman, el samudra , el mar o el océano. Entonces te evaporarás de nuevo, porque el agua se evapora del océano y se convierte en nube, vuelve a caer al suelo y desciende de nuevo al océano. Esto está sucediendo. Esto se llama āgamana-gamana , mezclarse una y otra vez. Entonces, ¿cuál es el beneficio?
Pero la filosofía vaiṣṇava dice que no queremos mezclarnos con el agua, queremos convertirnos en un pez en el océano. Eso es muy bueno. Si te conviertes en un pez —grande o pequeño, no importa—, si te sumerges en el agua, ya no hay evaporación. Permaneces.
De manera similar, el mundo espiritual, la refulgencia Brahman, si... nirbheda-brahmānusandhi . Aquellos que intentan fundirse en la existencia Brahman, para ellos no es muy seguro. Eso se explica en el Śrīmad-Bhāgavatam : vimukta-māninaḥ. Vimukta-māninaḥ . Piensan que: «Ahora me he fundido en la refulgencia Brahman. Ahora estoy a salvo». No, no es seguro. Porque se dice: āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty ( SB 10.2.32 ). Incluso después de grandes austeridades y penitencias, uno puede elevarse, paraṁ padam , en la... fusión en la refulgencia Brahman. Aun así, desde allí, cae. Cae. Porque Brahman...
El alma espiritual es ānandamaya . Como Kṛṣṇa, o el Absoluto, la Suprema Personalidad de Dios, es ānandamayo 'bhyāsāt (Vedānta-sūtra 1.1.12), sac-cid-ānanda-vigrahaḥ (Bs. 5.1). Así que simplemente por fundirse en la existencia Brahman, uno no puede volverse ānandamaya . Tal como si estuvieras ascendiendo muy alto en el cielo. Así que permanecer en el cielo, no es muy ānandamaya. Si puedes encontrar refugio en algún planeta, entonces es ānandamaya. De lo contrario, tienes que regresar de nuevo a este planeta.
Así pues, nirviśeṣa , sin diversidad, no puede haber ānanda . La diversidad es la madre del disfrute. Por eso, intentamos... nos disgustan estas diversidades materiales. Por lo tanto, algunos intentan anular estas diversidades y otros las hacen impersonales. Pero eso no nos dará el placer trascendental exacto.
Si puedes ascender a la refulgencia Brahman y refugiarte en Kṛṣṇa o Nārāyaṇa... existen innumerables planetas en la refulgencia Brahman. Se llaman Vaikuṇṭhaloka. Y el Vaikuṇṭhaloka más elevado se llama Goloka Vṛndāvana. Así que, si tienes la fortuna de refugiarte en uno de estos planetas, serás eternamente feliz en un estado de conocimiento dichoso. De lo contrario, simplemente fundirse en la refulgencia Brahman no es muy seguro. Porque queremos ānanda ...
Así que, en el estándar impersonal cero, no puede haber ningún ānanda . Pero debido a que no tenemos información, el filósofo māyāvādī, de los planetas Vaikuṇṭha, regresan a estos de nuevo a este planeta material. Āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adhaḥ ( SB 10.2.32 ).
Adhaḥ significa en este mundo material. Lo he explicado muchas veces. Hay muchísimos sannyāsīs importantes que abandonan este mundo material como mithyā, jagan mithyā, y toman sannyāsa, y luego, después de unos días, se dedican al servicio social y a la política. Porque no han podido comprender qué es Brahman. Para obtener ānanda , tienen que participar en estas actividades materiales.
Porque ananda ... deseamos anandamayo 'bhyāsāt (Vedānta-sūtra 1.1.12). Si no hay ananda espiritual , debe haberla; deben llegar a la cualidad inferior. Este mundo material es de calidad inferior, aparā . Si no podemos obtener ananda espiritual , o placer superior, entonces debemos buscar este placer material. Porque deseamos placer. Todos buscan placer.
So āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adhaḥ ( SB 10.2.32 ). Así que solo por este placer estamos haciendo tantos planes. De acuerdo con nuestro propio cerebro, cerebro diminuto, estamos haciendo planes. Solo el . . . en el estado también, están haciendo planes. Personalmente, individualmente y comercialmente, todos están haciendo planes. Hacer planes significa enredarse. Y él tiene que . . . tienen que nacer de nuevo para cumplir el plan. Vāsanā . Esto se llama vāsanā . Así que tenemos que purificar el vāsanā , el deseo. Eso es necesario. Si no nos purificamos, entonces tenemos que nacer, nacimiento y muerte, repetición de nacimiento y muerte.
Entonces, ¿cómo se puede purificar ese deseo? Ese deseo se puede purificar. Sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam ( CC Madhya 19.170 ). Debemos abandonar esta designación: «Soy brāhmaṇa », «Soy śūdra », «Soy kṣatriya », «Soy estadounidense», «Soy indio», «Soy esto y...». Tantas designaciones. Porque soy un alma espiritual, pero esta cobertura es mi designación. Si me identifico con esta designación, tendré que repetir el ciclo de nacimiento y muerte. Eso se puede purificar.
¿Cómo se puede purificar? Se puede purificar mediante el servicio devocional. Cuando comprendes que eres parte integral de Kṛṣṇa, cuando comprendes que «estoy eternamente relacionado con Kṛṣṇa. Él es Supremo, yo soy su sirviente», y cuando me dedico a Su servicio, eso es la purificación de los deseos. Sin conciencia de Kṛṣṇa, todos actúan con diferentes conciencias materiales: «Soy estadounidense. Por lo tanto, debo actuar de esta manera. Debo luchar contra los rusos». Los rusos piensan: «Soy ruso. Debo luchar contra los estadounidenses». O China... tantas designaciones. Esto se llama māyā , ilusión.
Así que tenemos que purificarnos. Esa purificación significa saber que «No soy este cuerpo. Soy alma espiritual». Entonces, ¿qué hago como alma espiritual? Sea lo que sea que esté haciendo, en el momento presente, en este concepto corporal de la vida... pero ¿qué pasa con lo que hago como alma espiritual? Este conocimiento es necesario. Este conocimiento llega cuando nos purificamos.
brahma-bhūtaḥ prasannātmā
na śocati na kāṅkṣati
samaḥ sarveṣu bhūteṣu
mad-bhaktiṁ labhate parām
( BG 18.54 )
Mad-bhaktiṁ labhate parām. ¿Cuándo? Después de liberarse de esta designación material, brahma-bhūtaḥ. Después de ser libre, no antes de eso
Así que el bhakti no es un sentimiento. Bhakti ... la gente dice: «Quienes no son muy eruditos no pueden estudiar bien la literatura védica, y por eso se dedican al bhakti ». No. El bhakti , el verdadero bhakti , comienza cuando uno se vuelve completamente brahma-bhūtaḥ.
brahma-bhūtaḥ prasannātmā
na śocati na kāṅkṣati
samaḥ sarveṣu bhūteṣu
mad-bhaktiṁ labhate parām
( BG 18.54 )
Esa, esa es la etapa trascendental pura de la ejecución del servicio devocional, después de estar libre de la designación material. Sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam ( CC Madhya 19.170 ). Eso se llama nirmala . Eso es mukti.
Porque el alma espiritual es eterna. Debe purificarse de la contaminación material. Así que, cuando está limpia, entonces hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate ( CC Madhya 19.170 ). Cuando nuestros sentidos están purificados... no esta mano estadounidense ni esta mano india. «Es la mano de Kṛṣṇa. Esta mano debe dedicarse al servicio de Kṛṣṇa, a limpiar el templo». Si piensa así, es muchísimo más grande que cualquier vedantista. Si simplemente sabe que «Esta mano pertenece a Kṛṣṇa», entonces es muchísimo más grande que cualquier vedantista.
Estos vedantistas... por supuesto, todos los devotos son vedantistas. Pero algunos creen haber monopolizado el Vedanta. Veda significa conocimiento; anta significa supremo. Así que Vedanta significa conocimiento supremo. Así que el conocimiento supremo es Kṛṣṇa. Vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ ( BG 15.15 ).
Así que, si el supuesto vedantista no puede entender qué es Kṛṣṇa, ¿qué significa eso? No tiene sentido. Ellos, los... son vedantīs perfectos que saben que «Kṛṣṇa es Supremo. Él es mi Señor. Yo soy Su sirviente eterno». Este es el conocimiento vedanta .
Muchas gracias. Hare Krishna. (Corte)
Hombre indio (1): ...eso es oṁkāra. Oṁkāra-svarūpa. Pero lo que quiero saber es quiénes son el Señor Śiva, Viṣṇu y Brahmā. ¿Son estos tres dioses?
Prabhupāda: Sí. Son expansiones de Dios. Como la tierra. Y luego, de la tierra, se encuentran árboles, madera. Y luego, en el árbol, se puede prender fuego y se convierte en humo. Entonces surge el fuego. Cuando se obtiene el fuego, se puede tomar el trabajo del fuego. Así que... todo es uno, pero... el mismo ejemplo: de la tierra, la madera; de la madera, el humo; del humo, el fuego. Pero si se tiene que tomar un negocio, se requiere el fuego, aunque todos ellos son uno.
De igual manera, existen los semidioses: Brahmā, Viṣṇu y Maheśvara. Si necesitas un negocio, debes recurrir al fuego: Viṣṇu, sattama y sattva-guṇa . Este es el proceso. Aunque son uno, tu negocio puede completarse con Viṣṇu, no con otros. ¿Cuál es mi negocio? Mi negocio es liberarme de estas garras materiales. Si alguien anhela liberarse de estas garras materiales, debe refugiarse en Viṣṇu, no en otros.
Hombre indio (2): Por favor, dígame qué es el deseo. Mientras exista el deseo, no podemos alcanzar a Dios. Y alcanzar a Dios también es un deseo.
Prabhupāda: Deseo se refiere a deseos materiales. Si crees ser indio y tu deseo es cómo mejorar tu país... o tantos otros deseos. O si eres un hombre de familia. Todos estos son deseos materiales. Mientras estés envuelto en deseos materiales, estarás bajo la condición de la naturaleza material. En cuanto creas que eres... tuyo, que no eres indio ni estadounidense, que no eres brahmán ni vaiṣṇava... brahmán ni kṣatriya , sino que eres un sirviente eterno de Kṛṣṇa, eso se llama deseo purificado.
El deseo existe, pero debes purificarlo. Eso ya lo expliqué. Sarvopādhi-vinirmuktam ( CC Madhya 19.170 ). Estos son upādhi. Supongamos que llevas un abrigo negro. ¿Significa eso que llevas un abrigo negro? Si dices... si te pregunto: "¿Quién eres?". Si dices: "Llevo un abrigo negro", ¿es esa la respuesta correcta? No. De igual manera, llevamos un vestido, ya sea americano o indio. Si alguien te pregunta: "¿Quién eres?", responde: "Soy indio". Esa es una identificación errónea. Si dices: " Ahaṁ brahmāsmi", esa es tu verdadera identificación. Esa es la realización requerida.
Hombre indio (2): Y, señor, ¿cómo puedo conseguir...?
Prabhupāda: Eso requiere... tienes que ir... tapasā brahmacaryeṇa ( SB 6.1.13 ). Tienes que someterte al principio. Ādau śraddhā tataḥ sādhu-saṅgo 'tha bhajana-kriyā ( CC Madhya 23.14-15 ). Tienes que aceptar el proceso. Entonces lo comprenderás.
Hombre indio (2): Pero ayer también explicaste que había un devoto que renunció a este mundo, se fue al bosque y cantaba el nombre del Señor Kṛṣṇa, esto y aquello. Pero incluso... (inaudible)... bhakti-yoga, y sentía el amor de un ciervo. Así que, al morir, tuvo la idea de un ciervo, y en su siguiente nacimiento se convirtió en ciervo. Así que no hubo ningún deseo intencional, pero de todos modos vino en ese...
Prabhupāda: No, había deseo. Estaba pensando en un ciervo. Había deseo.
Hombre indio (2): Pensamos en tantas cosas...
Prabhupāda: Esa es la práctica. Simplemente debes llegar a pensar en Kṛṣṇa. Eso es la perfección. Y si te avergüenzas de tantas cosas, corres el riesgo de convertirte en un gato, un perro, un ciervo, un semidiós, lo que sea.
Hombre indio (2): Mahārāja, ¿por qué tú? . .?
Prabhupāda: Yaṁ yaṁ vāpi smaran loke tyajaty ante kalevaram ( BG 8.6 ). Al morir, cualquiera que sea tu deseo, recibirás el siguiente cuerpo. Esa es la ley de la naturaleza. (Corte) ... Había estado en Rusia, en Moscú, con muchos jóvenes muy ansiosos por aceptar este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Algunos de ellos fueron iniciados por mí. Y siguen adelante. Tal como estos jóvenes.
Así que esto... hasta donde sé, dondequiera que voy, la gente es igual. Es artificial, es decir, se les ha tildado de comunistas y esto y aquello. (Corte)... la gente es igual. En cuanto hablamos de conciencia de Kṛṣṇa, responden de inmediato. Esa es mi experiencia. De hecho, es un hecho. En el Caitanya-caritāmṛta se dice:
nitya-siddha kṛṣṇa-prema sādhya kabhu naya
śravaṇādi-śuddha-citte karaye udaya
( CC Madhya 22.107 )
La conciencia de Kṛṣṇa está en el corazón de todos. Está latente, pero contaminada y cubierta por la suciedad material.
Así que śravaṇādi śuddha-citte . Esto significa que, como están escuchando... al igual que estos jóvenes estadounidenses y europeos, vinieron, primero, a escucharme. Al escuchar, ahora su conciencia de Kṛṣṇa ha despertado y han tomado en serio la devoción a Kṛṣṇa.
(Corte) ...ni en África ni en la India. Todos tenemos conciencia de Kṛṣṇa en nuestro interior. Nuestro proceso, el movimiento de saṅkīrtana , consiste en despertar esa conciencia. Eso es todo. Como un hombre que duerme. Para despertarlo: "¡Levántate! ¡Levántate!". Uttiṣṭhata jāgrata prāpya varān nibodhata (Kaṭha Upaniṣad 1.3.14).
Así que este es nuestro proceso. No se trata de que artificialmente estemos haciendo a alguien consciente de Kṛṣṇa. La conciencia de Kṛṣṇa ya existe. Es un derecho de nacimiento de toda entidad viviente. Kṛṣṇa dice: mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ ( BG 15.7 ). Al igual que padre e hijo, no puede haber separación. Pero a veces sucede que el hijo se va de casa, por casualidad o desde la infancia. Olvida quién es su padre. Eso es diferente. Pero la relación entre padre e hijo nunca se rompe.
Así que todos somos parte integral de Kṛṣṇa, mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ ( BG 15.7 ). Nuestra relación es eterna. Ahora lo hemos olvidado. Pensamos: «No soy de Kṛṣṇa; soy de América», «Soy de la India». Esta es nuestra ilusión. Así que, con el método adecuado... el método es escuchar. Y cantar al oído: «No eres estadounidense. Eres de Kṛṣṇa. No eres estadounidense». «No eres indio. Eres de Kṛṣṇa». De esta manera, escuchando, escuchando, puede que diga: «Oh, sí, soy de Kṛṣṇa». Así es.
Tenemos que inyectar constantemente: "Tú no eres estadounidense. Tú no eres indio. Tú no eres ruso. Tú eres de Kṛṣṇa. Tú eres de Kṛṣṇa". Entonces... cada mantra tiene valor; entonces viene, "Oh, sí, soy de Kṛṣṇa". Brahmā-bhūtaḥ prasa ... "¿Por qué pensaba que era ruso y estadounidense y esto y aquello?" Brahmā-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati ( BG 18.54 ).
En cuanto llega a ese estado, deja de lamentarse. Aquí, como americanos, indios o rusos, tenemos dos cosas: lamentación y anhelo. Todos anhelan lo que no poseen: «Tengo que tener esto». Y si pierden lo que poseen, se lamentan: «¡Ay, lo he perdido!».
Así que estas dos cosas siguen su curso. Mientras no llegues a la conciencia de Kṛṣṇa, estas dos cosas continuarán: lamentación y anhelo. Y tan pronto como llegues a la conciencia de Kṛṣṇa, te sentirás dichoso. No hay razón para lamentarte. No hay razón para anhelar. Todo está completo. Kṛṣṇa es completo. Así que se libera. Ese es el estado de brahma-bhūtaḥ .
Así que esto puede ser despertado por la escucha. Por lo tanto, el mantra védico se llama śruti . Uno tiene que recibir este despertar a través del oído. Śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ ( SB 7.5.23 ). Siempre uno tiene que escuchar y cantar acerca de Viṣṇu: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Entonces ceto-darpaṇa-mārjanam ( CC Antya 20.12 ), todo se purificará, y llegará a comprender que "Soy un sirviente eterno de Kṛṣṇa".
Hombre indio (3): . . . (indistinto)
Prabhupāda: Cuando te vuelves vaiṣṇava, el brahmanismo ya está incluido. El proceso general es que, a menos que uno llegue al plano sattva-guṇa , no puede entender qué es la conciencia de Kṛṣṇa. Esa es la regla general. Pero este Kṛṣṇa... el servicio devocional, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, es tan bueno que simplemente por escuchar acerca de Kṛṣṇa, llegas inmediatamente al plano brahmínico. Naṣṭa-prāyeṣu abhadreṣu nityaṁ bhāgavata-sevayā ( SB 1.2.18 ).
Abhadra. Abhadra se refiere a estas tres cualidades de la naturaleza material. Incluso la cualidad brahmínica. La cualidad śūdra , la cualidad vaiśya , la cualidad kṣatriya, o incluso la cualidad brāhmin , todas son abhadras . Porque en la cualidad brāhmin , surge la misma identificación: "Oh, soy brahmin . Nadie puede ser brahmin sin nacimiento. Soy grande. Soy brahmin ". Este falso prestigio surge. Así, la persona queda atada. Incluso en las cualidades brahmínicas.
Pero cuando llega al plano espiritual, como dijo Caitanya Mahāprabhu: «No soy brahmán , no soy sannyāsī , no soy gṛhastha , no soy brahmacārī ». Él niega estos ocho principios, el varṇāśrama . Entonces, ¿qué eres? Gopī-bhartuḥ pada-kamalayor dāsa-dāsānudāsaḥ ( CC Madhya 13.80 ): «Soy el sirviente del sirviente del sirviente de Kṛṣṇa». Esto es la autorrealización. (Corte)
Hombre indio (4): . . . se supone que es el Señor universal, y acerca de Él . . .
Prabhupāda: ¿Por qué "supone"? Sí. ¿Por qué supones eso?
Hombre indio (4): Por supuesto. Pero, al mismo tiempo, solo en la historia o la filosofía indias se encuentra la descripción de Dios. Pero en América u otros lugares, en otros continentes, no hay descripción alguna en su historia.
Prabhupāda: Porque no hay historia y no hay filosofía.
Hombre indio (4): ¿Perdón?
Prabhupāda: No hay filosofía en otros países.
Hombre indio (4): Filosofía . . . pero Dios, no hay . . .
Prabhupāda: Si existe alguna filosofía, esa se encuentra en la India. Y usted, ¿qué puedo decir?, dice que, como esa filosofía no existe en Estados Unidos, es nula y sin valor.
Hombre indio (4): Pero dicen que después no existía el Señor Viṣṇu, porque...
Prabhupāda: ¿Por qué no? No lo saben. Ahora lo saben.
Hombre indio (4): Pero dicen que ha estado allí, que vive allí, así. Debería haber alguna razón.
Prabhupāda: ¿Por qué tienes tanta envidia de Estados Unidos? (risas)
Hombre indio (4): No, no. Dios está distribuido en todas partes.
Prabhupāda: Dios está en todas partes. Por lo tanto, sus discípulos o sus hijos están en todas partes.
Hombre indio (4): ¿Por qué tú...?
Prabhupāda: Entonces, si en Estados Unidos se predica esta conciencia de Kṛṣṇa, ¿por qué tienen envidia?
Hombre indio (4): ¿Por qué…?
Prabhupāda: ¿Por qué tienes envidia?
Hombre indio (4): No te seguí.
Prabhupāda: ¿No te gusta que esta filosofía se predique en Estados Unidos?
Hombre indio (4): Debería ser predicado.
Prabhupāda: ¿Entonces?
Hombre indio (4): ¿Pero por qué no están en todas estas historias?
Prabhupāda: Eso...
Hombre indio (4): No hay historia alguna. Ni siquiera en Estados Unidos se menciona que el Señor Viṣṇu o el Señor Kṛṣṇa... (indistinto)... fueran así, y también...
Prabhupāda: ¿Has leído... has leído el libro de Kṛṣṇa, el Bhagavad-gītā ?
Hombre indio (4): Hasta cierto punto.
Prabhupāda: Entonces no sabes lo que dice Kṛṣṇa: «Todos, hijo Mío». Kṛṣṇa dice: sarva-yoniṣu kaunteya sambhavanti mūrtayaḥ, tāsāṁ mahad yonir brahma ahaṁ bīja-prada ... ( BG 14.4 ). Kṛṣṇa reclama a todos: americanos, indios, aves, bestias; todos son Su hijo. No conoces esa filosofía.
Hombre indio (4): El Bhagavad Gita proviene de la India. Esa es mi pregunta.
Prabhupāda: Entonces es... por lo tanto, debido a que está hecho en la India, ¿no debería ser aceptado?
Hombre indio (4): No así.
Prabhupāda: Entonces, ¿cuál es tu filosofía? No lo sé.
Hombre indio (4): No se menciona . . .
Prabhupāda: ¿Cuál es su filosofía? No lo sé.
Śyāmasundara: Él dice que debido a que no hay libros de historia...
Prabhupāda: ¿Eh?
Śyāmasundara: No hay libros de historia de Occidente que muestren que Kṛṣṇa solía vivir en Occidente, o que alguna vez estuvo en Occidente.
Prabhupāda: Entonces... existe la historia; los cristianos creen en Dios. Entonces, Kṛṣṇa es Dios. ¿Cuál es la diferencia? Kṛṣṇa es Dios. ¿Acaso no creen en Dios en las historias occidentales?
Hombre indio (4): Ellos creen.
Prabhupāda: Entonces está bien. Ahora creían en Dios. Ahora les damos ese "Aquí está Dios". Esa es la única diferencia. Creían en Dios, pero no sabían...
Hombre indio (4): . . . allí sólo existía el Señor.
Prabhupāda: ¿Qué es eso? (risas)
Devoto: Alguna filosofía sinvergüenza. (pausa)
Prabhupāda: ...entienden. Ellos... (cortado) ...Dios. Ahora estamos diciendo: "Aquí está Dios. Aquí está el nombre y la dirección de Dios". ¿Cuál es la diferencia?
Hombre indio (4): No pregunto por eso ni nada. En la India, sobre Dios...
Prabhupāda: ¡India! ¿Por qué piensas en India? Dios no es para India ni para Estados Unidos. Dios es para todos.
Hombre indio (4): Entonces, ¿por qué allí también prevalecen el varṇāśrama-dharma , el brāhmin , el kṣatriya, el vaiśya, el śūdra ?
Prabhupāda: Sí. Prevalecieron. También vinieron de la India. Esa es la historia. Todos los kṣatriyas fueron a Europa y América. Eso está en la historia del Mahābhārata . También formaban parte de la cultura védica.
Ahora han perdido. Como hemos visto recientemente, en veinte años algunos hindúes se hicieron musulmanes y luego pakistaníes. Pero veinte años antes, no eran pakistaníes. Así que esta idea errónea se está extendiendo gradualmente. De lo contrario, solo había uno. Un solo Dios, una sola civilización, todo, solo uno. (Corte)
Indio (5): Hemos venido al mundo como sirvientes del Señor Kṛṣṇa, pero entonces ¿por qué deberíamos pensar que... por qué deberíamos pensar que somos de Kṛṣṇa...?
Prabhupāda: ¿Qué es eso?
Devoto: ¿Por qué deberíamos...? Él dijo... dices que todos venimos a esta Tierra como sirvientes de Krishna. Entonces, ¿por qué deberíamos pensar que somos Krishna?
Prabhupāda: ¿Quién cree que somos Kṛṣṇa? No pensamos así. No pensamos así.
Devoto: Pertenece a Kṛṣṇa.
Devoto (2): Somos de Kṛṣṇa.
Prabhupāda: Somos sirvientes de Kṛṣṇa. Somos de Kṛṣṇa. Así como tú eres hijo de tu padre, de igual manera, somos sirvientes de Kṛṣṇa. No somos Kṛṣṇa. ¿Quién dice que somos Kṛṣṇa? No lo decimos. Somos sirvientes de Kṛṣṇa.
Hombre indio (6) : (indistinto) . . . (cortado)
Prabhupāda: ...y canta Hare Kṛṣṇa. ¿Dónde está la dificultad? Este es el atajo. Este es el atajo más corto.
Hombre indio (6) : Sólo naam. (Sólo nombre.)
Prabhupāda: ¿Eh?
Hombre indio (6) : Solo Bhagavan ka naam. (Solo los nombres de Dios).
Prabhupāda: Bas. (Eso es todo.)
harer nāma harer nāma
harer nāmaiva kevalam
kalau nāsty eva nāsty eva
nāsty eva
( CC Adi 17.21 ).
Yehi nam se sab apk upkar ho jayega. (Solo con este nombre obtendrás todos los beneficios).
Hombre indio (6) : Aur dhyan ka marg. . . (Y el camino de la meditación...)
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