Prabhupāda:
āpanāra hitāhita kichui nā jāni
grāmya-vyavahāre paṇḍita, tāi satya māni
[ Cc Madhya 20.100 ]
No sé qué me beneficia ni qué me perjudica. Sin embargo, en el trato cotidiano, la gente me considera un erudito, y yo también me considero así.
kṛpā kari' yadi more kariyācha uddhāra
āpana-kṛpāte kaha 'kartavya' āmāra
[ Cc Madhya 20.101 ]
Por tu misericordia sin causa, me has librado del camino materialista. Ahora, por la misma misericordia sin causa, dime cuál es mi deber.
Ahora, Sanātana Gosvāmī, él es ācārya en esta sucesión discipular de Caitanya Mahāprabhu, el Señor Caitanya. Él es el primer discípulo del Señor Caitanya, y de él, Sanātana Gosvāmī, seis Gosvāmīs . Fueron seis, es decir, los primeros seguidores del Señor Caitanya. Y luego, del siguiente escalón viene Raghunātha Gosvāmī, y luego este autor de este libro, Kṛṣṇa dāsa Kavirāja Gosvāmī, y de él, Narottama dāsa Ṭhākura, y luego de él, Viśvanātha Cakravartī, Baladeva Vidyābhūṣaṇa. De esta manera, esta sucesión discipular proviene del Señor Caitanya.
Así como ācārya... Ācārya significa alguien que conoce los principios de las Escrituras, siendo iniciado apropiadamente por la autoridad que conoce las cosas como son, y aplica esas cosas en su propia vida. Se llaman ācārya. Acinoti śāstrāṇi: debe conocer todos los principios de las autoridades, y debe aplicar en su vida esos principios. No es que conozca pero no aplique. No puede ser ācārya. Āpani ācari prabhu jīvere śikhāya. El Señor Caitanya, Él, aunque es aceptado como el, quiero decir, el personal, Él es Kṛṣṇa Mismo, aun así, se comportó de tal manera que otros pueden seguirlo. También aceptó a Īśvara Purī. Īśvara..., Īśvara Purī era Su maestro espiritual, el Señor Caitanya. Esta es la sucesión discipular.
Ahora bien, ¿cómo presentarse ante el maestro espiritual? Él dijo: «En realidad, no soy erudito, porque desconozco mi propia posición, quién soy. Pero la gente dice: 'Eres un paṇḍita ', y yo, engreído, pienso: 'Sí, soy un paṇḍita. Soy erudito'». Esta es la situación del mundo. Todo aquel que no tiene conocimiento espiritual, que no sabe quién es, aun así, se siente muy orgulloso de ser muy erudito.
Así que este tipo de aprendizaje puede ser elogiado materialmente, pero espiritualmente carece de valor. Espiritualmente carece de valor, porque es temporal. Temporal. Así como, por la fuerza, mucha gente es ascendida a un puesto real, pero después de cinco o diez años, vuelve a ser una persona común. De igual manera, todas estas adquisiciones materiales carecen de valor permanente. Por lo tanto, quienes son verdaderamente eruditos no les dan ninguna importancia.
Así que Sanātana prabhu , con su comportamiento personal, se presenta como alguien que dice: «La gente dice que soy muy erudito, pero en realidad no lo soy». Esta debería ser la postura. Jijñāsuḥ śreya uttama [ SB 11.3.21 ] .
[Por lo tanto, quien desee sinceramente la verdadera felicidad debe buscar un maestro espiritual genuino y refugiarse en él mediante la iniciación. La cualificación del gurú genuino es que ha comprendido las conclusiones de las Escrituras mediante la deliberación y es capaz de convencer a otros de ellas. Estas grandes personalidades, que se han refugiado en la Divinidad Suprema, dejando de lado toda consideración material, deben considerarse maestros espirituales genuinos.]
Ahora bien, "Como no soy erudito, y bondadosamente me has liberado de la maya de la ilusión, por favor, ahora dime cuál es mi deber". Esta es la posición en la que uno debe presentarse ante el maestro espiritual, no que... Primero debemos seleccionar un maestro espiritual. La selección es necesaria. Porque tan pronto como se acepta un maestro espiritual, no se puede decir: "No estoy de acuerdo contigo". No. Eso no se puede decir. Entonces es inútil, una simple pérdida de tiempo.
Primero, hay que seleccionar a una persona que sea realmente representativa, tal como Sanātana Gosvāmī lo es, es decir, del Señor Caitanya. Tal como Arjuna lo es de Kṛṣṇa. Como recibe instrucción directa de Kṛṣṇa y la asimila, es su representante. Este es el sistema paramparā . Debemos seleccionar a una persona que sea realmente representativa del Supremo. Luego, debemos entregarnos, y entonces podremos... Por supuesto, antes de [indistinto] y no entender, debemos plantear nuestra pregunta; entonces el procedimiento es correcto.
Así que aquí, Sanātana Gosvāmī pide que ke āmi kene āmāya jāre tāpa-traya [ Cc Madhya 20.102]: "Ahora me planteo que no sé, pero te pido que me expliques quién soy". Ahora bien, este "qué soy..." Sanātana Gosvāmī es un hombre tan erudito que le pregunta a Caitanya Mahāprabhu: "Lo que soy, no lo puedo saber". Si uno piensa: "¿Qué soy?", pensaré: "Hay tanta gente necia que medita: '¿Qué soy? ¿Qué soy?'. '¿Qué soy?'. Eres un necio. No puedes saber 'Qué soy'". Tal como Arjuna, que no sabía quién era. Pensó: "Soy este cuerpo, y estas personas que están en relación con mi cuerpo son mis propios hombres, mis parientes". Ése era su conocimiento.
Así que no pueden saber, nosotros no podemos saber "Lo que soy". Una autoridad superior les hará saber quiénes son. No pueden saberlo. Esta es la idea errónea de que "Yo descubriré quién soy". No. No pueden saberlo. Solo observen. Sanātana Gosvāmī dijo que ke āmi: "Amablemente, como Tú me has liberado de esta posición ilusoria, ahora soy un alma entregada a Ti. Por favor, hazme saber quién soy". Ke āmi kene āmāya jāre tāpa-traya.
Tāpa-traya significa tres tipos de miserias materiales. Tāpa significa miserias; traya significa tres. Entonces, "¿Qué soy y por qué estoy en esta miserable condición de la naturaleza material?" Esto se llama jijñāsuḥ śreya uttamam. Esta indagación debe hacerse en la forma humana de vida. Entonces su vida es perfecta. Ke āmi... En el Brahma-sūtra se llama athāto brahma jijñāsā, y en el Śrīmad-Bhāgavatam se dice, tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ śreya uttamam [ SB 11.3.21 ]: "Quien es inquisitivo para indagar, para comprender su verdadera posición, debe aceptar un maestro espiritual". No es una formalidad.
Así que a Caitanya Mahāprabhu se le pregunta: ke āmi kene āmāya jāre tāpa-traya. Tāpa-traya significa tres tipos de miserias. ¿Cuáles son estas tres tipos de miserias? Son miserias pertenecientes a este cuerpo y mente; miserias pertenecientes a, quiero decir, la perturbación de la naturaleza material; y miserias pertenecientes a las demás entidades vivientes. Siempre estamos bajo tres tipos de miserias. Podemos aceptarlas o no; esa es nuestra posición. Estoy en una condición miserable debido a los arreglos de otros: mis enemigos, otros animales u otros enemigos. Y estoy en una condición miserable debido a las perturbaciones materiales, las perturbaciones de la naturaleza. Y siempre estoy bajo miserias debido a mis condiciones corporales y mentales. Estas se llaman..., se llaman tres tipos de miserias.
De estos tres... Siempre nos encontramos bajo tres tipos de miserias, pero a veces una se debilita, otra se agrava; de esta manera, siempre nos encontramos en una condición miserable. Cuando una persona sensata llega a esta comprensión, es apta para la evolución espiritual. Y quien es torpe, si no comprende cuáles son estas miserias, no necesita acercarse a un maestro espiritual ni indagar sobre temas trascendentales.
Al igual que un hombre que no es consciente de su enfermedad, no acude al médico. Piensa: "Estoy bien". Igual que los borrachos de Bowery Street, que piensan: "Nosotros...", están bien. Para ellos, no hay nada de miserable. Pero ¿qué saben de miserable...? Están tan acostumbrados a esta condición miserable que no entienden el significado de su miserable condición. Sí.
Así que, cuando las personas se encuentran en el nivel más bajo de ignorancia, no pueden comprender lo que se necesita. Pero cuando se elevan, como Sanātana Gosvāmī, acuden a un maestro espiritual genuino como Caitanya Mahāprabhu y a su representante, y preguntan: "¿Cuáles son las causas de mis miserias y quién soy? ¿Cuál es mi posición?".
'ke āmi', 'kene āmāya jāre tāpa-traya'
ihā nāhi jāni-'kemane hita haya'
[ Cc Madhya 20.102 ]
¿Quién soy? ¿Por qué las tres miserias siempre me causan problemas? Si no lo sé, ¿cómo puedo beneficiarme?
"Y tampoco sé cuál sea el camino de mi bienestar."
'sādhya'-'sādhana'-tattva puchite nā jāni
kṛpā kaha ta' āpani kari' saba tattva
[ Cc Madhya 20.103 ]
En realidad, no sé cómo indagar sobre el objetivo de la vida ni el proceso para alcanzarlo. Por favor, ten piedad de mí, explícame todas estas verdades.
Y tampoco sé cómo plantear mi pregunta. Sí. Una pizarra en blanco. Completamente. No lo sé, pero siento que estoy en una situación lamentable. Pero, por favor, explícame cuál es mi deber, quién soy y por qué estoy en esta situación lamentable. Así que, por favor, explícamelo.
prabhu kahe,—'kṛṣṇa-kṛpā tomāte pūrṇa haya
saba tattva jāna, tomāra nāhi tāpa-traya
[ Cc Madhya 20.104 ]
[Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: «El Señor Kṛṣṇa les ha otorgado Su plena misericordia para que conozcan todas estas cosas. Para ustedes, las tres clases de miserias ciertamente no existen.»]
Y el Señor Caitanya lo anima diciendo: «Gracias a que has llegado a este entendimiento, ahora todas tus miserias han terminado». «Todas tus miserias han terminado». Así como un hombre que padece cierta enfermedad, si acude a un médico competente, eso significa que ha llegado el principio de..., el principio de..., el fin de todas las enfermedades. De igual manera, si encontramos un maestro espiritual genuino, y si realmente ansiamos terminar con nuestra vida miserable, entonces lo logramos. El principio está ahí. Saba tattva jāna, tomāra nāhi tāpa-traya . «Ahora no te desanimes. No tienes las tres miserias. Porque has llegado a esta posición, por lo tanto, estás por encima de todas estas tres miserias».
kṛṣṇa-bhakti dhara tumi, jāna tattva-bhāva
jāni' dārḍhya lāgi' puche-sādhura svabhāva
[ Cc Madhya 20.105 ]
Puesto que posees la potencia del Señor Kṛṣṇa, sin duda sabes estas cosas. Sin embargo, la naturaleza del sādhu es indagar. Aunque sabe estas cosas, el sādhu indaga por rigor.
Un sādhu , un sabio o un devoto, aunque lo sabe todo, siempre se presenta como si no supiera nada. Nunca dice: «Lo sé todo». Pero, en realidad, no es posible saberlo todo. Eso no es posible. Pero uno... Al igual que Sir Isaac Newton, coincide en que la gente dice: «Soy muy erudito, pero no sé cuánto he aprendido. Simplemente estoy recogiendo piedras en la orilla del mar». Así es la situación. Si un hombre verdaderamente erudito, nunca dirá: «Soy erudito». Simplemente dirá: «Soy el tonto número uno. No sé».
Así que Caitanya Mahāprabhu apreció su humildad, porque en realidad era un hombre muy erudito y de gran posición en la sociedad, así que como una cuestión de reciprocidad, de intercambio, quiero decir, de etiqueta, él también aceptó: "No, no estás caído. No te desanimes. Simplemente es el deber de cualquier hombre erudito ponerse así. Pero no eres tonto". Kṛṣṇa śakti dhara tumi : "Porque ya eres devoto".
Antes de jubilarse y de llegar a Caitanya Mahāprabhu, estos Gosvāmīs, como les dije, eran muy eruditos en sánscrito. Solían leer el Bhāgavata. Cuando él le dio un falso informe al Nawab Shah: "No me encuentro bien. No puedo asistir a la oficina", Nawab Shah fue personalmente a su casa un día y le dijo: "Este caballero no asiste a la oficina y simplemente presenta su informe de enfermedad. ¿Qué es eso?". Así que cuando se acercó y Nawab Shah vio que estaba leyendo el Śrīmad-Bhāgavatam con eruditos paṇḍitas , comprendió: "Oh, esta es tu enfermedad. Ahora has sido llevado al Śrīmad-Bhāgavatam ". En realidad, él era muy erudito, pero debido a su humilde comportamiento, se sometió al Señor Caitanya con esa gentileza.
Entonces Caitanya Mahāprabhu dice:
sad-dharmasyāvabodhāya
yeṣāṁ nirbandhinī matiḥ
acirād eva sarvārthaḥ
sidhyaty eṣām abhīpsitaḥ
[ Cc Madhya 20.106 ]
[Aquellos que están ansiosos por despertar su conciencia espiritual y que, por lo tanto, tienen una inteligencia firme e inquebrantable, ciertamente alcanzarán muy pronto el objetivo deseado de la vida.]
Él dice: «Tu deseo es alcanzar la perfección; por eso eres muy humilde». Cita un verso del Nāradīya Purāṇa: «Quien sea muy serio, quien se esfuerce por conocerse a sí mismo perfectamente, y si busca de esa manera, entonces su perfección está garantizada. Lo único que uno debe hacer es ser muy serio».
El significado de este verso es sad-dharmasyāvabodhāya yeṣāṁ nirbandhinī matiḥ. Nirbandhinī matiḥ significa que ya ha decidido: «En esta vida haré que mi vida sea perfecta». Entonces, para él, la perfección está garantizada. Si piensa: «Oh, déjame intentarlo. Déjame probar también este aspecto de la conciencia de Kṛṣṇa, y al mismo tiempo probar el otro aspecto. Sigamos por este camino...». No. Uno debe ser muy serio para alcanzar la perfección completa en esta vida.
Así que un hombre debe ser serio como Sanātana Gosvāmī. Y por ese propósito lo sacrificó todo, se convirtió en mendigo. Así que debemos estar dispuestos a sacrificarlo todo por la perfección de esta forma de vida humana. Entonces la perfección está garantizada. Simplemente debemos ser muy serios, eso es todo.
Ahora, el Señor Caitanya dice: "Sí. Tendré que darte instrucciones". En realidad, este Sanātana Gosvāmī es un asociado eterno..., un asociado del Señor Caitanya. Al igual que Arjuna, también es un asociado eterno de Kṛṣṇa. Ahora bien, se presentó como un hombre común, como si estuviera en la ilusión de esta relación con este cuerpo. En realidad no era así, pero por la energía de Kṛṣṇa, era una supuesta ilusión. De lo contrario, no se habría situado en esa condición, no habría cuestionado a Kṛṣṇa, entonces el Bhagavad-gītā no habría llegado. Ese es el propósito. Es como jugar.
Él es... De manera similar, algunos de los asociados del Señor Kṛṣṇa. Cuando el Señor Kṛṣṇa, Su encarnación, viene a esta Tierra, Sus asociados también están presentes en el exterior. Así que algunos de estos asociados se hacen pasar por tontos, como personas comunes, y le preguntan al Señor, y la respuesta está ahí para nuestro beneficio. Al igual que el Señor Caitanya, se supone que es Kṛṣṇa mismo. Porque la gente se burló de Él cuando en realidad estaba presente como Kṛṣṇa —avajānanti māṁ mūḍhā [ Bg 9.11]:
Los necios se burlan de Mí cuando desciendo en forma humana. Desconocen mi naturaleza trascendental y mi dominio supremo sobre todo lo que existe.
Los necios se burlan de Mí porque me comporto como un hombre. Así que Él vino de nuevo como devoto, el Señor Caitanya, para enseñar cómo comprender el kṛṣṇa-bhakti, el servicio devocional. De esta manera, lo demostró de forma práctica.
Así que Él es eterno, como también lo es Sanātana Gosvāmī, es un asociado eterno. Así como si estuviera aprendiendo una lección, representándonos a nosotros mismos, está aprendiendo una lección del Señor. El Señor lo confirma.
yogya-pātra hao tumi bhakti pravartāite
krame saba tattva śuna, kahiye tomāte
[ Cc Madhya 20.107 ]
Eres apto para propagar el culto del servicio devocional. Por lo tanto, escucha gradualmente de Mí todas las verdades al respecto. Te las revelaré.
El Señor también es... Este es un proceso. Es deber del maestro espiritual seleccionar un discípulo, y al mismo tiempo es deber del discípulo seleccionar un maestro espiritual. Ahora bien, la selección es muy buena. Sanātana Gosvāmī es la persona indicada para comprender la ciencia del servicio devocional, y Śrī Caitanya Mahāprabhu es la persona indicada para enseñarle al discípulo sobre esta ciencia. Por eso dice, yogya-pātra: «Eres la persona indicada para comprender esta ciencia de la devoción». Ahora, krame saba tattva śuna, kahiye tomāte: «Ahora te explicaré gradualmente sobre este servicio devocional, y lo entenderás».
Ahora bien, la primera pregunta de Sanātana Gosvāmī, es decir, la primera que todos deberían hacerse, fue: "¿Qué soy?". Porque si no sé quién soy, no hay duda de mis deberes ni de mi destino, de todo. Todo dependerá primero de saber quién soy. Tal como en el Bhagavad-gītā, Arjuna no sabía quién era; por lo tanto, Kṛṣṇa le enseñó primero que "Tú no eres este cuerpo". "Tú no eres este cuerpo". Esa fue la primera instrucción. Dehino 'smin yathā dehe kaumāraṁ yau... [ Bg 2.13].
Así como el alma encarnada pasa continuamente, en este cuerpo, de la niñez a la juventud y a la vejez, de igual manera, al morir, pasa a otro cuerpo. El alma autorrealizada no se desconcierta ante tal cambio.
Estás tan absorto en la concepción corporal de la vida, que te crees un erudito. Esa es tu estupidez.
En el Bhagavad-gītā encontrarás la primera instrucción del Señor Kṛṣṇa, aśocyān anvaśocas tvaṁ prajñā-vādāṁś ca bhāṣase [ Bg 2.11]:
[El Señor Bendito dijo: Al hablar palabras eruditas, te lamentas por lo que no merece pena. Los sabios no se lamentan ni por los vivos ni por los muertos.]
"Piensas, me hablas como si fueras un erudito. Discutes conmigo. Pero por tu comportamiento, entiendo que eres un tonto, el primero". Porque este tipo de temas nunca, quiero decir, los plantea un erudito. Así que indirectamente dijo: "Eres un tonto".
Y "¿Por qué eres tonto?" Él dijo: "No eres este cuerpo. Cambias de cuerpo a cada instante. ¿Por qué no piensas que no eres este cuerpo? ¿Por qué te identificas con este cuerpo?" Dehino 'smin yathā dehe kaumāraṁ yauvanaṁ jarā [ Bg 2.13]: "Cambias de cuerpo a cada instante. Desde el vientre materno hasta la muerte, cambias a cada instante. Entonces, ¿por qué crees que eres un cuerpo? Pero eres el mismo. A pesar de todos los cambios, eres el mismo". De niño, pensaba que era el mismo. Olvidé que he crecido mucho. Esa es mi posición.
Así que la primera lección, la indagación de Śrī Caitanya..., de Sanātana Gosvāmī, es: "¿Qué soy? ¿Qué soy?". Arjuna no se planteó "¿Qué soy?", sino aquí, porque la instrucción que se da en el Caitanya-caritāmṛta es prácticamente superior al Bhagavad-gītā —es un estudio de posgrado, superior al Bhagavad-gītā—. En el Bhagavad-gītā , Arjuna no se preguntó "¿Qué soy?". Estaba perplejo con esta concepción corporal de la vida. Ahora bien, aquí, Sanātana Gosvāmī piensa: "No soy..., no sé lo que soy". Así que es más avanzado que Arjuna. Acepta que "no sé".
Entonces, debido a que preguntó que ke āmi — ke āmi significa "¿Qué soy yo?", el Señor Caitanya le informa directamente primero que jīvera svarūpa haya kṛṣṇera nitya dāsa [ Cc Madhya 20.108] .
La posición constitucional de la entidad viviente es ser un sirviente eterno de Kṛṣṇa, pues es la energía marginal de Kṛṣṇa y una manifestación, simultáneamente una con el Señor y diferente de Él, como una partícula molecular de luz solar o fuego. Kṛṣṇa tiene tres tipos de energía.
Jīva, la entidad viviente, es eternamente un servidor del Señor Supremo. Eterno. Él obtiene..., dice, jīvera svarūpa haya kṛṣṇera nitya dāsa. Esa es su identidad. Por eso rechazó todas las ideas absurdas de que «Soy Dios», «Soy igual a Dios». En el primer comienzo, rechazó esta idea de que «Este es tu... Tú eres una entidad viviente. Tu posición es la de ser eternamente servidor de Kṛṣṇa, el Señor Supremo».
Ahora comenzaremos mañana.
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