Prabhupāda: ( oraciones maṅgalācaraṇa )
śrī-caitanya-mano-'bhīṣṭaṁ
sthāpitaṁ yena bhūtale
svayaṁ rūpaḥ kadā mahyaṁ
dadāti sva-padāntikam
he kṛṣṇa karuṇā-sindho dīna-bandho jagat-pate
gopeśa gopikā-kānta rādhā-kānta namo 'stu te
tapta-kāñcana-gaurāṅgi rādhe vṛndāvaneśvari
vṛṣabhānu-sute devi praṇamāmi hari-priye
vāñchā-kalpatarubhyaś ca kṛpā-sindhubhya eva ca
patitānāṁ pāvanebhyo vaiṣṇavebhyo namo namaḥ
śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu nityānanda
śrī-advaita gadādhara śrīvāsādi-gaura-bhakta-vṛnda
hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa hare hare
hare rāma hare rāma rāma rāma hare hare
taṁ tathā kṛpayāviṣṭam
aśru-pūrṇākulekṣaṇam
viṣīdantam idaṁ vākyam
uvāca madhusūdanaḥ
( BG 2.1 )
Así que por la mañana discutiremos sobre el Bhagavad-gītā. , y mis alumnos han solicitado hablar en inglés porque no entienden hindi. Así que creo que los caballeros aquí reunidos también entenderán inglés. Así que, por favor, permítanme hablar en inglés.
Ahora, en el Primer Capítulo del Bhagavad-gītā , el... es la configuración, Kṛṣṇa y Arjuna. Según la orden de Kṛṣṇa... Arjuna, Kṛṣṇa colocó la cuadriga entre los dos soldados, dos falanges de soldados. Senayor ubhayor madhye rathaṁ sthāpaya me acyuta ( BG 1.21 ).
Arjuna respetaba a Krishna. Krishna aceptó ser auriga, una posición inferior a la de Krishna. Krishna está en la cuadriga, sentado en el trono, y Arjuna está sentado en el trono, y Krishna ha asumido la posición inferior, conduciendo la cuadriga.
Esta es una posición muy buena para el servicio devocional. Quienes no son devotos aspiran a convertirse en Kṛṣṇa. Su aspiración es fundirse en la existencia del Supremo o volverse uno con Kṛṣṇa. Pero en el servicio devocional, el devoto no desea volverse uno con Kṛṣṇa, sino a veces convertir a Kṛṣṇa en su mensajero. Volverse uno con Kṛṣṇa puede ser una posición muy elevada. Pero convertirse en, quiero decir, el comandante de Kṛṣṇa, es otra cosa. Esa posición es superior a volverse uno con Kṛṣṇa.
Así que hay cinco tipos de liberación. Sāyujya , la primera liberación, se supone que es sāyujya , que significa unirse con el Supremo. Los filósofos māyāvāda, monistas, aspiran a sāyujya-mukti. Pero los devotos, vaiṣṇavas, no aspiran a sāyujya-mukti. Para ellos, existen otros cuatro tipos de mukti: sārūpya, sālokya, sārṣṭi y sāmīpya. Y aquellos que están aún más avanzados, no quieren ningún tipo de mukti, ninguno de estos cinco tipos de muktis.
Al igual que Caitanya Mahāprabhu, Él ora: na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ vā jagadīśa kāmaye ( CC Antya 20.29, Śikṣāṣṭaka 4 ). Esta es oración devocional pura. El devoto no se acerca al Supremo buscando ningún beneficio material. La devoción pura significa no aspirar a ningún tipo de beneficio material, ni siquiera a beneficios espirituales.
anyābhilāṣitā-śūnyaṁ
jñāna-karmādy-anāvṛtam
ānukūlyena kṛṣṇānu-
śīlanaṁ bhaktir uttamā
(Brs. 1.1.11)
Uttamā-bhakti, bhakti de primera clase , ¿qué es eso? Anyābhilāṣitā-śūnyam: sin ningún tipo de deseo más que servir al Señor. Y en el Śrīmad -Bhāgavatam también se dice: sa vai puṁsāṁ paro dharmaḥ ( SB 1.2.6 ). Paraḥ significa trascendental, más allá de esta concepción material. Kṛṣṇa, o el Absoluto, Nārāyaṇa, eso es para. Nārāyaṇaḥ paraḥ avyaktāt. Nārāyaṇa no es nada de este mundo material. Nārāyaṇa, Kṛṣṇa, Viṣṇu, la Absoluta Personalidad de Dios, Él no es nada de este mundo material.
Cuando usamos la palabra nirākāra, significa que Su forma no pertenece a este mundo material. Pero Él posee Su forma. Es una forma trascendental, sac-cid-ānanda-vigrahaḥ (Bs. 5.1). Nirākāra significa Él; Él no tiene forma, como nosotros poseemos esta forma material. Esta forma material no es ninguna de las tres bienaventuranzas trascendentales, sac-cid-ānanda. Esta es asat, acit y nirānanda. Este cuerpo, este cuerpo material, es asat, acit y nirānanda.
Por lo tanto, cuando en la literatura védica o en una declaración autorizada encontramos "Nirākāra", eso significa que Su forma no pertenece a este asat, acit o nirānanda . Pero Él tiene Su forma. Divyam. Janma karma me divyam ( BG 4.9 ). Divyam, trascendental. Y Śrīpāda Śaṅkarācārya también, quien predicó especialmente el impersonalismo, también admite que nārāyaṇaḥ paraḥ avyaktāt: "Nārāyaṇa, la forma de Nārāyaṇa, está más allá del alcance de este avyakta". Avyakta y... este mundo es creación... avyaktād anya-sambhavaḥ. Este mundo es creación de este avyakta. Y más allá de este avyakta, hay otra naturaleza. Esa es la naturaleza espiritual. Eso se explica en el Bhagavad-gītā: paras tasmāt tu bhāvaḥ anyaḥ avyaktaḥ avyaktāt sanātanaḥ ( BG 8.20 ).
Así que esta situación... Kṛṣṇa está aconsejando... no. Quiero decir, Arjuna aconseja, rathaṁ sthāpaya me acyuta. Acyuta. Kṛṣṇa no es cyuta. Kṛṣṇa es acyuta. Cyuta significa aquellos que están caídos en el mundo material. Ellos son cyuta. Nosotros estamos caídos en el mundo material. Por lo tanto, hemos aceptado este cuerpo material. Icchā-dveṣa-samutthena sarge yānti parantapa ( BG 7.27 ). Icchā. Icchā significa deseo, y dveṣa significa envidia, envidia. Icchā-dveṣa-samutthena. Cuando sentimos envidia de Kṛṣṇa y queremos disfrutar de este mundo material, entonces llegamos a esta creación material. Icchā-dveṣa-samutthena sarge yānti parantapa.
Así que cualquiera de nosotros, nosotros... que estamos en este mundo material, con un cuerpo material, desde Brahmā hasta la hormiga, una pequeña hormiga, cualquiera de ellos... en la Brahmā-saṁhitā se dice que yas tv indra-gopam athavendra-maho sva-karma-bandhānurūpa-phala-bhājanam atanoti (Bs. 5.54). Indra-gopa. Hay un insecto que en sánscrito se llama indra-gopa. Es un microbio.
No se puede ver a simple vista. Este microbio se llama Indra, y existe otro Indra, el rey del cielo. La Brahmā-saṁhitā dice: «Yas tu indra-gopa». Y Mahendra, el rey del cielo... comenzando desde este Indra-gopa hasta el rey del cielo, todos están sujetos a disfrutar o sufrir la acción resultante de su karma. Por el karma, por la acción resultante del karma, uno se ha convertido en el rey del cielo y, de igual manera, por el karma, por la acción resultante del karma, uno se ha convertido en el insecto microbiano.
Este es el mundo material. Hay 8.400.000 tipos o formas de este cuerpo material, y vagamos, sarva-gata, en diferentes planetas, bajo diferentes formas. Este es el mundo material. Y en el mundo material, sea cual sea nuestra forma, sentimos apego por este cuerpo. No solo apego; tenemos la impresión de que «Soy este cuerpo». Todos. Esa es la concepción material de la vida.
Así le ocurrió a Arjuna. En el campo de batalla, se identificó con el cuerpo. Creyó pertenecer a la familia Kuru, a sus parientes, a su otro bando, a su hermano, a sus sobrinos o a su abuelo... así que se negó a luchar. «Mi querido Kṛṣṇa...».
Después de colocar el carro entre los dos bandos, senayor ubhayor madhye rathaṁ sthāpaya me acyuta ( BG 1.21 ), y entonces se perturbó mucho porque, "Tengo que matar al otro bando, a mi hermano y a mis sobrinos, a mi abuelo. No, no. Kṛṣṇa, no puedo. No. Esto no es posible. No lucharé". Esta es la etapa del Bhagavad-gītā .
Kṛṣṇa se sintió muy insatisfecho. Por supuesto, Arjuna actuó como un alma condicionada. Un alma condicionada se cree el cuerpo. Eso es vida animal. En el śāstra se dice: «Quien se identifica con este cuerpo material es un animal». Go-kharaḥ. Sa eva go-kharaḥ. Go significa vacas y khara significa asno.
yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke
sva-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma ijya-dhīḥ
yat-tīrtha-buddhiḥ salile na karhicij
janeṣv abhijñeṣu sa eva go-kharaḥ
( SB 10.84.13 )
Yasya. Cualquiera que se identifique con este cuerpo, que está hecho de tri-dhātu... según el sistema médico ayurvédico, este cuerpo es producción de kapha, pitta y vāyu. O en nuestra ciencia médica moderna, anatomía y fisiología, este cuerpo es una combinación de huesos, músculos, piel, sangre, orina y heces. Eso es todo.
Así que el śāstra dice: "Si alguien piensa que es este trozo de huesos, carne, sangre, orina y heces", yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke ( SB 10.84.13 ), y sva-dhīḥ kalatrādiṣu, "y la producción de estos huesos y carne, kalatrādiṣu...". Porque tenemos relación aquí en este mundo material con esposa. Kalatra significa esposa. Kalatra, kalatrādiṣu: "Comenzando por la esposa".
La esposa produce muchos hijos, y por lo tanto, ādi, el principio es la esposa. Así que sva-dhīḥ kalatrādiṣu. «Mi esposa y mis hijos son mis parientes y amigos». Sva-dhīḥ kalatra, sva-dhīḥ. «Son míos». Todos trabajan... incluso un gran economista, el Sr. Marshall, afirma que el desarrollo económico comienza con el afecto familiar. Afecto familiar. Así que, a menos que uno piense que tiene que mantener a su esposa, hijos y familia, no hay desarrollo económico ni impulso.
Entonces yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke sva-dhīḥ kalatrādiṣu y bhauma ijya-dhīḥ ( SB 10.84.13). Bhauma, esta tierra, como adorable. Bhauma ijya-dhīḥ yat-tīrtha-buddhiḥ salile: "Y para el peregrinaje, aquel que piensa que el agua es tīrtha...". Tīrtha significa dónde se puede obtener conocimiento trascendental. Sva-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma ijya-dhīḥ, yat-tīrtha-buddhiḥ salile na karhicij janeṣv abhijñeṣu, " . . . pero no tiene interés en asociarse con personas expertas en conocimiento trascendental. A estas personas se les llama go-khara ." Go-khara significa vacas y asnos.
Así pues, Arjuna desempeñó el papel de un go-khara. En el campo de batalla de Kurukṣetra, representó el papel de una persona común, un go-khara, que identifica este cuerpo con su ser. Por lo tanto, necesitaba instrucción. No solo... se sintió tan abrumado que abandonó sus flechas y arcos y se sentó, tenso: «Mi querido Kṛṣṇa, no... no puedo luchar». Y lloraba. No solo abandonó su deber, sino que era un kṣatriya, y lloraba: «Oh, tendré que matar a mis parientes. No, no, no. No puedo hacerlo». Este es el planteamiento del Primer Capítulo del Bhagavad-gītā. Este es el resumen.
Ahora, sañjaya uvāca. Sañjaya le habla a Dhṛtarāṣṭra. Sañjaya ve el campo de batalla en su corazón. Ese es otro televisor. Y por la gracia de Vyāsadeva, aprendió el arte, y avanzó tanto que... era tan avanzado que... tal como vemos la televisión, la retransmisión desde el campo de batalla, y él, Duryodhana... Dhṛtarāṣṭra era ciego, y su secretario, Sañjaya, hablaba, veía las actividades en el campo de batalla. Dhṛtarāṣṭra le preguntó:
dharma-kṣetre kuru-kṣetre
samavetā yuyutsavaḥ
māmakāḥ pāṇḍavāś caiva
Kim Akurvata Sañjaya
( BG 1.1 )
Le preguntaba a Sañjaya: "¿Qué hicieron?". Kim akurvata sañjaya. Esa era la pregunta. Y primero, Sañjaya describió la situación en el campo de batalla, y luego habló.
Ahora bien, a veces se malinterpreta el Bhagavad-gītā , creyendo que esta batalla, es decir, dharma-kṣetra kuru-kṣetra, significa "este cuerpo". No lo malinterpretamos de esa manera. No hay duda de que hay una mala interpretación. Presentamos el Bhagavad-gītā tal como es. No lo cambiamos por nuestra imaginación caprichosa ni por nuestra invención. No interpretamos las palabras del Bhagavad-gītā según nuestro propio deseo. No.
En realidad, desde un punto de vista literario, la interpretación es necesaria cuando las cosas no se entienden con mucha claridad. En ese caso, se requiere interpretación. En el tribunal, cuando los abogados intentan interpretar ante el juez, cuando los términos no son muy claros... lo mismo ocurre entre los colegas y la sociedad de eruditos. La interpretación no es necesaria cuando las cosas son muy claras. Igual que el sol, la luz del sol, la luz del sol.
No se necesita una lámpara para iluminar el sol. El sol es autoefulgente. Ya está ahí. La luz está ahí. ¿Por qué usar una lámpara para iluminar el sol? Esta interpretación errónea ha destruido el espíritu, la verdadera esencia, del Bhagavad-gītā. Por eso ha habido tantas ediciones y tantas interpretaciones erróneas. Nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa propone que presentamos el Bhagavad-gītā tal como es. No lo malinterpretamos.
Así que dharma-kṣetra kuru-kṣetra. Kurukṣetra es dharma-kṣetra, el lugar donde se realizan las ejecuciones rituales religiosas. Kuru-kṣetre dharmam ācaret. Esa es la versión védica. Así que Kurukṣetra siempre es... aun así, la gente va de peregrinación a Kurukṣetra, y la estación está allí, Kurukṣetra, y el lugar está allí. La gente va allí, Kurukṣetra. ¿Por qué uno debería interpretar que kuru-kṣetra significa este cuerpo y Pāṇḍavas significa estos pañca-indriyas, tantas cosas? No hay cuestión de interpretación.
Y este Mahābhārata... Mahābhārata significa "La Historia de la Gran India". Eso es Mahābhārata . Historia. Es historia. No es ficción. Es historia, Mahābhārata . Este planeta se conocía anteriormente como Bhārata-varṣa. Este planeta. Todo el planeta. No ese pedazo de tierra, como lo llamamos ahora, Bhārata-varṣa. No.
Antes de eso, este planeta se conocía como Ilāvṛta-varṣa. Y después del reinado de Mahārāja Bharata, hijo de Ṛṣabhadeva, este planeta se convirtió en Bhārata-varṣa. Así que Bhārata-varṣa significa todo el planeta. Pero hemos perdido... al igual que hemos perdido parte del actual Bhārata-varṣa, Pakistán. Todos saben que veinte años antes no existía Pakistán. Pero, por circunstancias, lo hemos perdido.
Así que... así que todo Bhārata-varṣa ha sido dividido, ya que esta parte se llama América, esta parte se llama Europa, esta parte se llama Asia. Estos son nombres modernos. En realidad, todo el planeta era Bhārata-varṣa. Y todo el planeta estaba controlado por la cultura védica. Así que, como hemos perdido nuestra cultura védica, como no pudimos controlar a otros, a otras personas en otras partes del mundo, mediante nuestra cultura, mediante nuestras maniobras políticas, hemos perdido. Incluso hasta el día de la batalla de Kurukṣetra...
¿Por qué Kurukṣetra? Hasta la época de Mahārāja Parīkṣit, el mundo entero estaba bajo el control de un solo rey en Nueva Delhi, Hastināpura. No había otro reino. Y cuando el campo de batalla... la batalla estaba allí, toda la gente de todas partes del cuerpo... de todas partes del mundo, se unía, ya fuera a este o a aquel bando. Ese era el campo de batalla.
Esta es la imagen del campo de batalla de Kurukṣetra, y Arjuna le ordena a Kṛṣṇa que coloque la cuadriga entre los dos soldados. Al ver a los soldados, a los reyes y al resto del grupo, Arjuna se sintió tan afligido que no quiso pelear y lloró. Dhṛtarāṣṭra le preguntó a Sañjaya: "¿Qué sucedió después?".
Dhṛtarāṣṭra estaba muy ansioso. Dijo, dharma-kṣetre kuru-kṣetre samavetā yuyutsavaḥ ( BG 1.1 ): "Ahora bien, estos dos bandos, yuyutsavaḥ, ellos, ellos, ellos estaban, ambos deseaban pelear, yuyutsavaḥ. Así que un bando son māmakāḥ, mis hijos, y el otro bando son Pāṇḍavas, los hijos de mi hermano, Pāṇḍu." Māmakāḥ pāṇḍavāś caiva ( BG 1.1 ).
Ahora, se usa la palabra yuyutsavaḥ . "Se reunieron para pelear". Entonces, ¿de qué sirve preguntar, kim akurvata, "¿Y qué hicieron?"? Es natural concluir que cuando se reúnen para pelear, debe haber pelea. Pero ¿por qué preguntaba kim akurvata? La sospecha era que, debido a que las partes se reunieron en el dharma-kṣetra, podrían haber cambiado de opinión. Aun así, en la India, si hay dos partes en conflicto, van a un templo y preguntan: "¿Dices lo correcto?". Así que, en el templo, en las aldeas, no se atreven a mentir. Sí. La pelea y los malentendidos se resuelven.
Así que Dhṛtarāṣṭra se preguntaba si las dos partes habían llegado a un acuerdo. No le gustaba. Quería que: «Estos Pāṇḍavas deben morir, y mis hijos —es decir, los Kauravas— deben salir victoriosos para que no haya enemigos». Ansiaba mucho colocar a sus hijos en el trono. Debido a su ceguera, no pudo alcanzarlo. Su hermano menor ya estaba en el trono. Ahora, tras la muerte de su hermano menor, pensó: «He perdido la oportunidad de sentarme en el trono. ¿Por qué no mis hijos? Ellos sí tienen derecho».
Ese es el contexto de la batalla de Kurukṣetra. Siempre estaba ideando la manera de separar a los hijos de Pāṇḍu, sus sobrinos, para que sus hijos se sentaran en el trono. Esa era su idea. Por lo tanto, preguntó: «Kim Akurvata». De lo contrario, no habría posibilidad de preguntar: «Kim Akurvata». Fueron allí a luchar. Lucharían. Pero él sospechaba: «¿Han llegado a algún acuerdo?». Eso no le gustó. Eso no le gustó. Por lo tanto, preguntó... quería: «Tiene que haber lucha. Y son cinco hermanos. Mis hijos son cien. Así que los matarían, y mis hijos no tendrían rivalidad». Este es el contexto de Kurukṣetra.
Pero otra cosa es que el dharma-kṣetra, el efecto del dharma-kṣetra, era visible en Arjuna. Dharma-kṣetra. Él, por ser devoto de Kṛṣṇa... yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ ( SB 5.18.12 ). Por ser devoto de Kṛṣṇa, sintió: "¿Qué es esto? ¿Por qué debería matar a estos, mis hermanos?". Porque era devoto. Este sentimiento llegó a la mente de Arjuna, no del otro lado, Duryodhana. Él nunca pensó, aunque ambos fueron colocados en el dharma-kṣetra. El efecto del dharma-kṣetra se manifestó en el cuerpo de Arjuna, no de Duryodhana.
Este es el . . . si uno es puro, entonces los efectos del dharma se manifiestan muy rápidamente. Na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ ( BG 7.15 ). Kṛṣṇa dice en . . . que aquellos que son demasiado pecaminosos, pecaminosos, simplemente su vida es pecaminosa, duṣkṛtinaḥ . . . duṣkṛtinaḥ. Kṛti . Kṛti significa alguien que tiene buen cerebro. Pero duṣkṛtinaḥ, pero el cerebro se aplica a actividades maliciosas. Para actividades maliciosas, también se requiere un buen cerebro. Y similarmente, para actividades piadosas, eso también requiere cerebro. Pero aquellos que aplican su cerebro a actividades maliciosas, son llamados duṣkṛtinaḥ.
So duṣkṛtinaḥ... na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ. ¿Por qué lo hacen? Porque son mūḍhāḥ, sinvergüenzas. Si uno tiene buen cerebro, debe aplicarlo al bien, pero a veces son utilizados... al igual que un ladrón, tiene buen cerebro. Un pícaro, tiene buen cerebro, pero lo está aplicando a actividades maliciosas, para hacer infeliz a la gente. Ese no es el uso correcto. Jñāna-khala. Se llaman jñāna-khala. Quien tiene buen conocimiento, debe utilizarlo para un mejor propósito.
Así que el efecto de Kurukṣetra, dharma-kṣetra, era visible en la persona de Arjuna, no en la de Duryodhana. Esa es la diferencia. Por eso lloraba: «Estoy en una situación tal que tengo que luchar y matar a mis hermanos, a mis sobrinos, a mi abuelo». Estaba demasiado afectado. Aunque era debilidad, no era en realidad debilidad, sino compasión. Arjuna no era cobarde ni menos heroico que el otro bando. Pero lo hizo por compasión, porque era devoto.
Los devotos son para-duḥkha-duḥkhī (Vilāpa-kusumāñjali, 6). El síntoma de un devoto es que se siente infeliz al ver a otros infelices. Ese es el síntoma del devoto. Generalmente, si una persona ve a alguien feliz, se siente infeliz. Mātsaratā. Esa es la situación mundial. Si veo a mi hermano muy feliz, si ha mejorado su condición material, entonces me siento infeliz: "Él ha progresado tanto, y yo no pude". Esta es la civilización material.
Civili material... envidioso, gṛhamedhī . Todos son envidiosos. Ya sea que se trate de persona a persona o de vecino a vecino, su simpatía es pura simpatía. En realidad, todos son envidiosos: de empresario a empresario, de nación a nación. Este es el mundo material. Por lo tanto, el avance espiritual es para quien no es envidioso. No envidioso.
Paramo nirmatsarāṇāṁ satāṁ vastavya-vastu vedyam ( SB 1.1.2 ). En el Śrīmad-Bhāgavatam se dice que si queremos conocer la verdad verdadera, vastavya-vastu, entonces debemos volvernos paramo nirmatsaram. Nirmatsara. Matsara, matsara significa envidioso, y nirmatsara, no envidioso. Y parama, nirmatsara de primera clase .
Por lo tanto, Vyāsadeva dice que dharmaḥ projjhita-kaitavo 'tra paramo nirmatsarāṇām ( SB 1.1.2 ). En la introducción del Śrīmad-Bhāgavatam , Vyāsadeva dice quiénes son los candidatos para comprender esta ciencia de Dios, el Śrīmad-Bhāgavatam. No es para las personas que están enredadas en sistemas religiosos engañosos. Engaño, dharmaḥ kaitavaḥ. Kaitava significa engaño.
Así pues, este libro, el Śrīmad-Bhāgavatam , elimina los sistemas religiosos engañosos. Sin embargo, está dirigido a personas sin envidia, paramo nirmatsarāṇāṁ satām. Vastavya-vastu: aquel que desea aprender la verdadera realidad, no la falsa realidad. Aquí, en este mundo material, todo es falsa realidad.
Así como intentamos encontrar agua en el desierto. Ese es el ejemplo, un espejismo, falso... no hay agua. Pero el animal ve que hay agua, una gran cantidad de agua, y corre tras ella y muere.
Así que aquí, en este mundo material, todos corremos tras el falso espejismo de que «hay felicidad, hay felicidad, hay felicidad». Esto se llama condición material, y somos envidiosos. Esta es la situación, y por eso Kṛṣṇa comienza el Bhagavad-gītā para liberarnos de esta ignorancia y envidia, y este es el principio básico del Bhagavad-gītā.
Lo discutiremos mañana de nuevo. Muchas gracias.
Devotos: Jaya .
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