Prabhupāda: ( kīrtana ) ( prema-dhvani ) Muchas gracias. (los devotos ofrecen reverencias)
Lean. Quienes tengan libros, ábranlos. ¿Dónde está su hijo?
Mujer joven: Durmiendo.
Prabhupāda: Está bien. Puedes pasar al frente, esa chica. Vamos. Pasa al frente, sí. Siéntate. Hare Kṛṣṇa. Lee.
Tamāla Kṛṣṇa: 46, capítulo... (indistinto)... "Todos los propósitos que cumple el pequeño estanque pueden ser cumplidos de inmediato por los grandes depósitos de agua. De igual manera, todos los propósitos de los Vedas pueden ser cumplidos por quien conoce el propósito que hay detrás de ellos." ( BG 2.46 )
Cuarenta y siete, "Tienes derecho a..."
Prabhupāda: Ahora traten de entender esto. El sistema tradicional en India, en las aldeas... India es originalmente una vida aldeana. La vida urbana es muy escasa. Quizás solo había una gran ciudad, Nueva Delhi ahora —en aquel entonces, Hastināpura— y junto a ella estaba Dvārakā. Así que, ciudades muy grandes, solo había dos o tres. La mayoría de la gente vivía en aldeas.
Aun así, el noventa por ciento de la población de la India vive en aldeas. En ellas, el sistema consiste en tener diferentes tipos de pozos: uno para bañarse, otro para lavar la ropa, otro para beber agua y otro para lavar los platos. De esta manera, en las aldeas habrá media docena de pozos.
Aquí se da el ejemplo: así como uno puede obtener agua de un pozo para un propósito específico, si va al río, un río de caudal constante, puede bañarse, lavar la ropa, lavar los platos, todo. Un solo río abastece todos los recursos hídricos, porque el agua fluye allí; no hay contaminación. En cualquier agua que fluya constantemente, no puede haber contaminación.
El agua estancada que no fluye puede contaminarse. Por lo tanto, la restricción es bañarse y lavar la ropa en este pozo. Los pozos pequeños tienen un propósito específico, pero en el río no hay restricción; todo se puede hacer allí.
Entonces, en el Bhagavad-gītā , encontrarán en el Capítulo Quince, que el Señor dice, vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ ( BG 15.15 ): El propósito de todas las Escrituras y los Vedas es conocer a Kṛṣṇa, o Dios. Entonces... y el Upaniṣad dice, yasmin vijñāte sarvam idaṁ vijñātaṁ bhavati (Muṇḍaka Upaniṣad 1.3). Si simplemente entienden al Absoluto Supremo, entonces entienden todo. Entonces, esta conciencia de Kṛṣṇa significa que lo incluye todo. Las actividades de los karmīs , las acciones fruitivas; los jñānīs , la especulación de los filósofos; los yogīs , el poder místico; y la adoración del Señor por parte de los bhaktas , los devotos: todo está incluido.
Así como si tuvieras millones de dólares, entonces tienes diez, cinco, veinte, todo. Si adoptas la conciencia de Kṛṣṇa, entonces adoptas todo tipo de... todo, todo propósito de los diferentes tipos de pozos se cumple en el río de la conciencia de Kṛṣṇa. Ese ejemplo lo incluye todo.
Al igual que la conciencia de Kṛṣṇa, somos... tomemos un ejemplo práctico. Somos conscientes de Kṛṣṇa. Ahora bien, tomemos cualquier religión y consideremos su conclusión más elevada: está en la conciencia de Kṛṣṇa. Tomemos, por ejemplo, el budismo. Ellos hablan de no violencia. Oh, somos no violentos. El cristianismo, amor a Dios. Oh, simplemente estamos destinados a amar a Dios.
Cristiano... quiero decir, musulmán, siervo de Dios, para rendir servicio al Señor. Oh, estamos veinticuatro horas al día sirviendo al Señor. Yogis —samādhi, siempre en samādhi, absortos en el pensamiento del Supremo. Siempre estamos absortos en el pensamiento de Kṛṣṇa.
Así que tomen cualquier religión, cualquier proceso, cualquier pozo. Oh, este río, la conciencia de Kṛṣṇa, inundará a todos. No hay comparación. ¿Qué hay? ¿Cuánta agua hay en el pozo? En el río, ilimitada. Miles de pozos pueden unirse con el río. Se da este ejemplo: Yasmin vijñāte sarvam idaṁ vijñātaṁ bhavati (Muṇḍaka Upaniṣad 1.3). Si conocen a Kṛṣṇa, lo saben todo: saben de ciencia, saben de matemáticas, saben de filosofía, saben de geografía, todo. No hay escasez de conocimiento. No piensen que una persona consciente de Kṛṣṇa, en realidad, puede ser una persona tonta. No.
Esto se garantiza en el Bhagavad-gītā :
teṣām evānukampārtham
aham ajñāna-jaṁ tamaḥ
nāśayāmy ātma-bhāva-stho
jñāna-dīpena bhāsvatā
( BG 10.11 )
Para un devoto que siempre está en conciencia de Kṛṣṇa, nada es desconocido. Lo sabe todo. Así como nosotros podemos dar información de toda la creación, no solo de este mundo material, sino también del mundo espiritual. Una concepción clara: dónde está dónde, qué es qué. Todo. Eso es conciencia de Kṛṣṇa. Cuanto más progresas, más te vuelves plenamente versado en todos los aspectos del conocimiento. Todo está completo.
Tamāla Kṛṣṇa: Cuarenta y siete: “Tienes derecho a cumplir con tu deber prescrito, pero no tienes derecho a los frutos de la acción. No te consideres la causa de la acción, ni debes apegarte a la inacción”.
Significado: «Aquí hay tres consideraciones: deberes prescritos, trabajo caprichoso e inacción. Deberes prescritos significan actividades en función de la posición personal en las modalidades de la naturaleza material; trabajo caprichoso significa acciones sin la sanción de la autoridad; e inacción significa no cumplir con el deber prescrito. El Señor aconsejó a Arjuna que no permaneciera inactivo, sino que fuera activo en su deber sin apegarse al resultado. Quien está apegado al resultado de su trabajo es también la causa de la acción. Por lo tanto, es quien disfruta o sufre el resultado de tales acciones».
En cuanto a los deberes prescritos, se pueden clasificar en tres subdivisiones: trabajo rutinario, trabajo de emergencia y actividades deseadas. El trabajo rutinario, según los preceptos escriturales, se realiza sin desear resultados. Como es obligatorio, el trabajo obligatorio es una acción en la modalidad de la bondad. El trabajo con resultados se convierte en causa de esclavitud, y por lo tanto, no es auspicioso. Cada persona tiene su derecho de propiedad respecto a sus deberes, pero debe actuar sin apego al resultado. Así, estos deberes obligatorios desinteresados ayudan a conducirnos al camino de la liberación.
El Señor le aconsejó a Arjuna que luchara por deber, sin apego al resultado. Su no participación en la batalla es otra cara del apego. Tal apego nunca conduce al camino de la salvación. Cualquier apego, positivo o negativo, es causa de esclavitud. La inacción es pecado. Por lo tanto, luchar por deber era el único camino auspicioso hacia la salvación para Arjuna.
Cuarenta y ocho: «Sé firme en tu deber, oh Arjuna, y abandona todo apego al éxito o al fracaso. Esa ecuanimidad mental se llama yoga ».
Prabhupāda: Esta es la explicación del yoga : la ecuanimidad mental. Yoga-samatvam ucyate ( BG 2.48 ). Si trabajas para Kṛṣṇa, no hay motivo de lamentación ni júbilo. El júbilo existe porque trabajas para Kṛṣṇa, pero no hay motivo de lamentación. Yoga-sthaḥ kuru karmāṇi, yogaḥ karmasu kauśalam ( BG 2.50 ). Ese es el secreto de las actividades: cómo puedes trabajar con mucha diligencia, sin enredarte en la acción. Ese es el secreto.
Seguir.
Tamāla Kṛṣṇa: Cuarenta y nueve, “¡Oh, Dhanañjaya! Libérate de todas las actividades fruitivas mediante el servicio devocional y entrégate por completo a esa conciencia. Aquellos que quieren disfrutar de los frutos de su trabajo son avaros”.
Cincuenta, “Un hombre dedicado al servicio devocional se libera tanto de las buenas como de las malas acciones”.
Prabhupāda: Ahora bien, aquí está... hay una palabra significativa. Quien quiere disfrutar del resultado de su trabajo es avaro. Es avaro. ¿Cuál es la palabra opuesta a avaro? ¿Eh? ¿Cuál es la palabra opuesta?
Viṣṇujana: ¿Filantrópico?
Prabhupāda: ¿Eh?
Viṣṇujana: ¿Filantrópico?
Prabhupāda: Liberal. ¿No es así? Quienes son conscientes de Kṛṣṇa son liberales. Y quienes actúan para su propio beneficio son avaros. Son mahātmās que trabajan para Kṛṣṇa. Eso también se afirma en el Bhagavad-gītā: mahātmā. Mahātmānas tu māṁ pārtha daivīṁ prakṛtim āśritāḥ ( BG 9.13 ).
sa mahātmā sudurlabhaḥ.
bahūnāṁ janmanām ante
jñānavān māṁ prapadyate
vāsudevaḥ sarvam iti
sa mahātmā sudurlabhaḥ
( BG 7.19 )
Después de muchísimos nacimientos, cuando una persona es verdaderamente sabia, jñānavān , con conocimiento perfecto... ¿cuál es ese síntoma de conocimiento perfecto? Vāsudevaḥ sarvam iti: Kṛṣṇa lo es todo. Esa es la perfección del conocimiento. Vāsudevaḥ sarvam iti, prapadyate mām.
Si encuentro a alguien supremo, es mi deber entregarme a él. Sí. Pero en cuanto me entrego, me vuelvo mahātmā, generoso, no avaro. El avaro piensa por sí mismo: "¿Cuánto recibiré? ¿Cuánto me corresponde?". Y liberal significa que ya no tiene nada que compartir; todo es de Kṛṣṇa. Esto es conciencia de Kṛṣṇa. Sa mahātmā sudurlabhaḥ.
Ese tipo de mahātmā, persona liberal, es muy raro. Por lo tanto, no se encuentran muchas personas conscientes de Kṛṣṇa. Es imposible. Todos son avaros. Siempre están pensando: "¿Cuánto me corresponde? ¿Cuánto puedo reunir para mi beneficio?". Y la persona consciente de Kṛṣṇa simplemente intenta cuánto le da a Kṛṣṇa. De esta manera. Uno de esta manera, y otro de esta manera. Eso es avaro y liberal.
Todos, en principio, acuden a Dios para pedir algo. Esto también se describe en el Bhagavad-gītā, ārtaḥ arthārthī jñānī jijñāsu ( BG 7.16 ). Cuatro tipos de personas acuden a Dios: quienes están afligidos... por supuesto, son piadosos. Cualquiera que acuda a Dios, sin importar siquiera para pedir el pan de cada día, es piadoso. Pero quienes no acuden a Dios son impíos, malvados.
Quien piensa: "¿Para qué ir a Dios a pedir pan? Yo puedo producirlo", y se enorgullece de producirlo, es un sinvergüenza. Y quien va a la iglesia y reza: "Dios, dame el pan de cada día", es piadoso, pero no es un devoto puro. Sin embargo, tiene la posibilidad de convertirse en devoto puro en el futuro. Así que ārtaḥ arthārthī jijñāsu.
Así que la conciencia de Kṛṣṇa no es pedirle a Kṛṣṇa: "¡Oh, Kṛṣṇa! Danos nuestro pan de cada día". No. Es muchísimo más elevado. Porque sabe que: "Kṛṣṇa, pido o no, Kṛṣṇa me está dando pan. Les está dando pan a las bestias, a las aves, a los animales, a los insectos, y yo he sacrificado mi vida por Kṛṣṇa, ¿y Él no me dará pan?". ¿Es muy inteligente? No. Sabe perfectamente que: "Kṛṣṇa me está cuidando. Ahora es mi deber prestarle el servicio que pueda. Ese es mi deber". Eso es conciencia de Kṛṣṇa.
Kṛṣṇa no es avaro. Él provee de pan a millones y millones de seres vivientes. Entonces, ¿de qué sirve pedirle? Sin pedirle… los pájaros, las bestias, no tienen iglesia, y le ruegan a Dios: «Oh, danos nuestro pan de cada día», pero nadie pasa hambre. Nadie pasa hambre. Eko bahūnāṁ vidadhāti kāmān (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). Ese Supremo provee de lo necesario para todos. Vayas o no a la iglesia, Kṛṣṇa es tan bondadoso que provee de alimento a todos.
Por lo tanto, quien se encuentra en un nivel superior de conciencia solo pensará: "Kṛṣṇa nos está dando tanto, ¿qué estoy haciendo yo por Kṛṣṇa?". Eso es conciencia de Kṛṣṇa. Eso es Kṛṣṇa... eso es inteligencia. Eso es mahātmā. . Eso es liberal. Empieza a ser liberal. Mientras uno no esté en conciencia de Kṛṣṇa, es avaro, simplemente pensando: "¿Cuánto pan tengo? ¿Cuánto...?".
Avaro significa... otro sentido de avaro es aquel que no sabe usar el dinero adecuadamente. Supongamos que alguien recibió un millón de dólares de su padre, pero simplemente piensa: "Veré el dinero y no lo usaré. Si lo uso, podría perderlo. Es mejor que lo vea cada día en mi arca". También es avaro. De igual manera, esta forma de vida humana, utilizada simplemente para la complacencia de los sentidos, es avara. No puede utilizar este cuerpo para aumentar el acervo de conciencia de Kṛṣṇa. Por lo tanto, es avaro. Y quien utiliza adecuadamente esta valiosa vida para comprender a Kṛṣṇa, es brahmán.
Brahma jānāti iti brāhmaṇa. Brāhmaṇa significa aquel que conoce la Verdad Absoluta Suprema. Se le llama brāhmaṇa . El cordón sagrado se ofrece a quien conoce a Kṛṣṇa. De lo contrario, no se otorga. Esta es una representación simbólica. «Este hombre tiene cordón sagrado. Eso significa que conoce a Kṛṣṇa, Brahman, el Brahman Supremo». Al igual que Arjuna, paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān ( BG 10.12 ).
En el Décimo Capítulo encontrarás que Arjuna dice: «Tú eres paraṁ brahma . Kṛṣṇa, tú eres paraṁ brahma ». De igual manera, si alguien conoce a Brahman, Para-brahman, Kṛṣṇa, es brahmán. Brahma jānāti iti brahmán. Quien conoce al Brahman Supremo, Kṛṣṇa, es brāhmaṇa . No es una persona que nace en la familia de un brahmán . Puede ser un canṇḍāla por su mentalidad.
Así que el Bhāgavata dice: yasya hi yal lakṣaṇaṁ (proktaṁ puṁso) syat varṇābhivyañjakam ( SB 7.11.35 ). Hay síntomas. Encontrarás todos estos en el Bhagavad-gītā : quién es brahmán, quién es kṣatriya, quién es vaiśya, quién es śūdra. Por los síntomas, por las características, lo sabrás. De manera similar, si encuentras a un hombre que conoce a Kṛṣṇa, debes aceptarlo: "Él es un brahmán". Es un brahmán. Brahma jānāti iti brāhmaṇa.
Así que el avaro, la palabra opuesta es liberal o brāhmaṇa . El avaro conoce su propio interés: "Cuánta comida deliciosa tengo para comer a diario". Eso es todo. Y el liberal, "Cuánto kṛṣṇa-prasāda". estoy distribuyendo al mundo". Liberal.
Un avaro piensa: "¡Cuántos platos deliciosos he comido hoy! ¡Cuánto he saciado mi lengua! No importa que vaya al infierno; déjame comer esto, aquello, tantas cosas ricas. Déjame saciar mi lengua". "¿Oh, por tu lengua se sacrifican tantos animales?" "No importa. Quiero saciar mi lengua". Avaro. Pero la persona consciente de Kṛṣṇa no sacia su lengua. Quiere saciar a Kṛṣṇa, y come cualquier remanente, cualquier alimento que encuentre. Eso es todo. Es liberal. Estas son las diferencias entre un avaro y un liberal.
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Tamāla Kṛṣṇa: Cincuenta: «Un hombre dedicado al servicio devocional se libera tanto de las buenas como de las malas acciones incluso en esta vida. Por lo tanto, esfuérzate por este yoga , ¡oh, Arjuna!, que es el arte de todo trabajo». ( BG 2.50 )
Cincuenta y uno, “Los sabios, dedicados al servicio devocional, se refugian en el Señor y se liberan del ciclo de nacimiento y muerte renunciando a los frutos de la acción en el mundo material”.
Prabhupāda: Sí. ¿Hay algún significado?
Tamāla Kṛṣṇa: No. Hay un poco más en ese śloka .
Prabhupāda: Muy bien. Finalizar.
Tamāla Kṛṣṇa: “De esta manera pueden alcanzar ese estado más allá de todas las miserias”.
Prabhupāda: Léelo otra vez.
Tamāla Kṛṣṇa: “Los sabios, dedicados al servicio devocional, se refugian en el Señor y se liberan del ciclo de nacimiento y muerte renunciando a los frutos de la acción en el mundo material. De esta manera, pueden alcanzar ese estado más allá de todas las miserias”.
Prabhupāda: ¡Qué fácil es! Adoptas la conciencia de Kṛṣṇa, actúas con conciencia de Kṛṣṇa y superas el ciclo de nacimiento y muerte. Y tan pronto como lo superas, superas todas las miserias. Porque nacimiento y muerte significan este cuerpo material. La entidad viviente, el alma espiritual, no tiene nacimiento ni muerte. Y quien posee este cuerpo material tiene que sufrir las tres miserias del mundo material.
Hay un pasaje similar en el Śrīmad-Bhāgavatam , el otro día, mientras te hablaba, nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma ( SB 5.5.4 ). Todas estas personas están actuando de una manera que no deberían haber hecho. Nūnaṁ pramattaḥ. Pero están actuando como locos. ¿Por qué? Yad indriya-prītaya, para la satisfacción de los sentidos. Nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma yad indriya-prītaya āpṛṇoti na sādhu manye. Esto no es bueno, porque él no sabe que ha alcanzado este cuerpo material trabajando de esa manera en su vida anterior. Nuevamente está trabajando de esa manera. Entonces tendrá que aceptar nuevamente este cuerpo material; por lo tanto, es avaro. No lo está utilizando adecuadamente.
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Tamāla Kṛṣṇa: Cincuenta y dos: “Cuando tu inteligencia haya salido del denso bosque de la ilusión, te volverás indiferente a todo lo que se ha escuchado y a todo lo que se ha de escuchar”.
Significado: "Hay muchos buenos ejemplos en las vidas de los grandes devotos del Señor, de aquellos que se volvieron indiferentes a los rituales de los Vedas simplemente por el servicio devocional al Señor. Cuando una persona entiende verdaderamente a Kṛṣṇa y su relación con Kṛṣṇa, uno naturalmente se vuelve completamente indiferente a los rituales de las actividades fruitivas, incluso aunque pueda ser un brāhmaṇa experimentado .
Śrī Mādhavendra Purī, un gran devoto y ācārya en la línea de los devotos, dice: «Oh, Señor, en mis oraciones tres veces al día, toda la gloria a Ti. Oh, Bañador, te ofrezco mis reverencias. Oh, semidioses, oh, antepasados, por favor, discúlpenme por no poder ofrecerles mis respetos. Ahora, dondequiera que me siento, puedo recordar al gran descendiente de la dinastía Yadu, Kṛṣṇa, el enemigo de Kaṁsa, y, por lo tanto, puedo liberarme de todo cautiverio pecaminoso. Creo que esto me basta».
Prabhupāda: Esta es una oración de Mādhavendra Purī. (Riéndose) Él dice: «No haré nada más que servir a Kṛṣṇa». Este Mādhavendra Purī fue el gran maestro espiritual del Señor Caitanya. Su discípulo, Īśvara Purī, fue aceptado como maestro espiritual del Señor Caitanya. Nadie puede convertirse en maestro espiritual del Señor Supremo, pero para enseñarnos que incluso el Señor, Él también aceptó un maestro espiritual. Ese es el sistema. Mahājano yena gataḥ sa panthāḥ ( CC Madhya 17.186 ).
A menos que Él nos muestre el camino, la gente dirá: «Oh, el Señor Caitanya no aceptó ningún maestro espiritual». Pueden dar ejemplos. Pero, por lo tanto, Kṛṣṇa también aceptó un maestro espiritual.
Este es el sistema. Hay que hacerlo. Tad vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet (Muṇḍaka Upaniṣad 1.2.12). Si se desea conocer la ciencia espiritual, es necesario aceptar un maestro espiritual. Sin él, no es posible. La ciencia de Kṛṣṇa, la conciencia de Kṛṣṇa, no puede desarrollarse sin la ayuda de un representante genuino de Kṛṣṇa. Naiṣāṁ matis tāvad urukramāṅghrim ( SB 7.5.32 ). Hay muchísimos ejemplos.
¿Qué es eso? Adelante.
Tamāla Kṛṣṇa: “Los ritos y rituales védicos son imperativos para el comienzo de la vida humana”.
Prabhupāda: Sí. Dharmeṇa hīna paśubhiḥ samāna. Rituales védicos... toda sociedad humana tiene escrituras y actividades rituales. No importa si son hindúes, musulmanes, cristianos o judíos. Ese es el síntoma de la civilización humana. Si no tienes religión, si no tienes prestigio, eres un animal. No importa si aceptas esta o aquella religión, no importa. Pero debes tener una religión. De lo contrario, el hombre es un animal.
Seguir.
Tamāla Kṛṣṇa: «Comprender todo tipo de oraciones tres veces al día, bañarse temprano por la mañana, ofrecer respetos a los antepasados, etc. Pero cuando uno está plenamente consciente de Kṛṣṇa y se dedica a Su servicio amoroso trascendental, se vuelve indiferente a todos estos principios regulativos porque ya ha alcanzado la perfección de la vida. Si uno puede alcanzar el plano de la comprensión mediante el servicio al Señor Supremo, Kṛṣṇa, ya no tiene el deber de ejecutar los diferentes tipos de penitencias y sacrificios recomendados en las Escrituras reveladas».
Prabhupāda: Śrī Caitanya Mahāprabhu, cuando inició este movimiento, predicó que con solo cantar se alcanzaría la perfección, y los brahmanes de Navadvīpa se rebelaron contra él diciendo: «Este muchacho...». Era un muchacho de veinte años o menos. «Este muchacho predica algo en contra del sistema religioso védico». En otras palabras, temían su profesión sacerdotal. Porque si todos se dedican simplemente a cantar Hare Kṛṣṇa y olvidan todas las actividades rituales, ¿cómo vivirán? Son de la clase sacerdotal, que se ganaban la vida con sus seguidores.
Así que... pero Caitanya Mahāprabhu no tenía tal deseo. Lo simplificó todo. Harer nāma eva kevalam ( CC Adi 17.21 ): Simplemente canta Hare Kṛṣṇa y te elevarás al plano más elevado. De hecho, es así. Puedes verlo en el comportamiento de nuestros estudiantes. Simplemente adoptaron este canto; ahora observa su comportamiento, observa su carácter. Lo hará automáticamente. Ese es el resultado. Ihā haite sarva-siddhi haibe tomāra (Caitanya-bhāgavata Madhya 23.78). El Señor Caitanya dijo: «Todo tipo de... todo tipo de perfección seguirá. Simplemente comienza a cantar Hare Kṛṣṇa con sinceridad».
Sí. Adelante.
Tamāla Kṛṣṇa: "Y de manera similar, si uno no ha comprendido que el propósito de los Vedas es llegar a Kṛṣṇa y simplemente se dedica a los rituales, entonces está perdiendo el tiempo inútilmente en tales ocupaciones. Las personas con conciencia de Kṛṣṇa trascienden el límite del śabda-brahma ".
Prabhupāda: Śabda-brahma, vibración sonora. Sonido -brahma; Brahman en el sonido. Así como Brahman significa omnipresente. Omnipresente. Así que el sonido es omnipresente. Encontrarás sonido... desde el cielo hasta la tierra, encontrarás sonido, omnipresente.
En el cielo hay sonido. Tienes experiencia. En el fuego hay sonido, en el aire hay sonido, en la tierra hay sonido, (golpea) cada metal, madera. Lo tomas todo, hay sonido. Así que Brahman significa omnipresente.
Pero este sonido trascendental, al igual que los mensajes de radio y televisión, no puede ir más allá de este planeta terrenal. Sin embargo, hay un sonido que puede penetrar todo el universo y llegar al mundo espiritual. El sonido es omnipresente, eso es un hecho científico. Si ese sonido es potente, puede penetrar incluso este cielo material e ir al cielo espiritual y llegar directamente a Krishna. Ese sonido es Hare Krishna.
Golokera prema-dhana, hari-nāma-saṅkīrtana, rati nā janmilo mora tāya (Iṣṭa Deve Vijñapti 2). He dado eso... él ha traducido muy bien, Hayagrīva. Golokera prema-dhana. Esto desciende del plano espiritual, Goloka Vṛndāvana, hari-nāma-saṅkīrtana, este Hare Kṛṣṇa. Rati nā janmilo kene tāya: "No tengo apego por estas cosas". Tengo apego por el sonido de la radio o la televisión, tantos sonidos, pero no tengo apego por el sonido supremo, que desciende de Goloka Vṛndāvana.
Golokera prema-dhana, hari-nāma-saṅkīrtana, rati nā janmilo mora . . . biṣāya biṣānale, dibā-niśi hiyā jwale. "En este mundo material, estoy... mi corazón siempre arde debido a tantas miserias." Juṛāite nā koinu upāya : "Pero no pude encontrar la manera de salir de él." Esta vibración sonora te sacará del fuego abrasador de esta condición material. Este sonido, harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam ( CC Adi 17.21 ). Canta siempre; todo se hará a la perfección.
Sí. Adelante.
Tamāla Kṛṣṇa: Cincuenta y tres. Oh, terminaré esta oración. "Las personas en conciencia de Kṛṣṇa trascienden el límite del śabda-brahma o el alcance de los Vedas y los Upaniṣads ".
Cincuenta y tres, "Cuando tu mente ya no esté perturbada por el florido lenguaje de los Vedas, y cuando permanezca fija en el trance de la autorrealización, entonces habrás alcanzado la conciencia divina".
Cincuenta y cuatro: «Arjuna dijo: “¿Cuáles son los síntomas de quien su conciencia está así inmersa en la trascendencia? ¿Cómo habla y cuál es su lenguaje? ¿Cómo se sienta y cómo camina?”».
Prabhupāda: Esto es muy importante. Uno... los síntomas, las características de las personas conscientes de Kṛṣṇa, se describen allí, punto por punto.
Tamāla Kṛṣṇa: “El Bendito Señor dijo: ‘¡Oh, Pārtha!, cuando un hombre abandona todo...’”
Prabhupāda: Este es el resultado de las conversaciones entre Arjuna y Kṛṣṇa. Arjuna lo plantea así, y Kṛṣṇa responde. Eso significa que es para todas las almas condicionadas. Si Arjuna no hubiera hecho todas estas preguntas, ¿cómo habríamos recibido un mensaje tan trascendental?
Por lo tanto, era necesario que Arjuna actuara como un alma ordinaria y condicionada. En realidad, no lo era. Simplemente lo hace para eludir el mensaje trascendental. Como Kṛṣṇa ha hablado, todos lo tomarán como autorizado. Así que Kṛṣṇa está hablando ahora.
Seguir.
Tamāla Kṛṣṇa: “El Bendito Señor dijo: “¡Oh, Pārtha!, cuando un hombre abandona todas las variedades de deseos sensuales que surgen de la invención, y cuando su mente encuentra satisfacción solo en el ser, entonces se dice que está en conciencia trascendental pura”. ( BG 2.55 )
Prabhupāda: Ahora bien, si uno llega a la comprensión, a la iluminación... este es el comienzo de la iluminación: la autocomprensión de que «Soy parte integral de Kṛṣṇa. No pertenezco a este mundo material. No soy parte integral de este país, de este mundo ni de esta atmósfera material, sino que soy parte integral del Supremo». Esto es la iluminación.
Léelo otra vez.
Tamāla Kṛṣṇa: “El Bendito Señor dijo: ‘¡Oh, Pārtha!, cuando un hombre abandona todas las variedades de disfrute de los sentidos...’”
Prabhupāda: Ahora bien, si te interesan tantas variedades, variedades materiales... supongamos que pertenezco a este país, entonces tengo muchos deberes, tantos deberes —si pertenezco a este mundo, si pertenezco a la sociedad humana, si pertenezco a esto y a aquello—. Pero si simplemente perteneces a Kṛṣṇa, eso es iluminación.
Sí. Adelante.
Tamāla Kṛṣṇa: "...y cuando su mente encuentra satisfacción únicamente en el ser, entonces se dice que está en conciencia trascendental pura."
Cincuenta y seis, "Aquel que no se perturba a pesar de las tres miserias, que no se alegra cuando hay felicidad y que está libre de apego, miedo e ira, es llamado un sabio de mente estable."
Prabhupāda: Ahora bien, si no me identifico con este cuerpo, si este conocimiento es fijo, entonces... la condición miserable de este mundo material se debe a este cuerpo, pero si no me identifico con este cuerpo, ¿qué relación tengo con todas estas miserias? Este es conocimiento teórico, por supuesto, pero hay que practicarlo. Pero esto es un hecho.
Así como, por el momento, si siento algún dolor en el cuerpo... siento dolor porque estoy absorto en este concepto corporal de la vida, pero en realidad, no soy este cuerpo. Eso es un hecho. Se debe a mi absorción en el concepto corporal de la vida; por eso siento. Cuanto más me ilumine, menos me afectarán todas estas miserias.
Seguir.
Tamāla Kṛṣṇa: Significado: “La palabra muni significa alguien que puede agitar su mente de diversas maneras para la especulación mental sin llegar a una conclusión factual”.
Prabhupāda: Los especuladores mentales se llaman muni . Hay muchísimos munis .
Seguir.
Tamāla Kṛṣṇa: «Se dice que cada muni tiene un ángulo de visión diferente, y a menos que un muni tenga una visión diferente de otro, no se le puede llamar muni en el sentido estricto del término. Pero un muni sthita-dhīr , el tipo mencionado aquí por el Señor, es diferente de un muni común . El muni sthita-dhīr siempre está en conciencia de Kṛṣṇa, pues ha terminado toda su actividad con la especulación creativa. Se le llama praśānta-niḥśeṣa-mano-rathāntara (Stotra-ratna 43), o aquel que ha superado la etapa de las especulaciones mentales y ha llegado a la conclusión de que el Señor Sir Kṛṣṇa, Vāsudeva, lo es todo. Se le llama un muni con la mente fija».
A esa persona plenamente consciente de Kṛṣṇa no le perturban en absoluto los embates de las tres clases de miserias: las debidas a la naturaleza, a otros seres y a las fragilidades del propio cuerpo. Ese muni acepta toda la miseria como la misericordia del Señor, considerándose solo merecedor de más problemas debido a sus malas acciones pasadas, y se asegura de que sus miserias, por la gracia del Señor, se reduzcan al mínimo.
De igual manera, cuando es feliz, le da crédito al Señor, considerándose indigno de esa felicidad. Se da cuenta de que es solo por la gracia del Señor que se encuentra en una condición tan cómoda y, por lo tanto, capaz de prestarle un mejor servicio. Y por el servicio del Señor, siempre está...
Prabhupāda: Fíjate en esto. Cuando hay miserias, una persona consciente de Kṛṣṇa asume la responsabilidad, y cuando hay felicidad, se debe a Kṛṣṇa. Pero la persona materialista es todo lo contrario. Cuando sufre, dice: «Oh, Dios me ha puesto en tales sufrimientos».
Y cuando está feliz, su amigo le dice: «Oh, ahora eres rico», «Sí, no sabes cuánto he trabajado duro». Cuando está feliz, se atribuye el mérito, y cuando está en apuros, desacredita a Kṛṣṇa: «Oh, Kṛṣṇa me ha puesto en tan miserable...». ¿Lo ves?
Pero una persona consciente de Kṛṣṇa, cuando está en apuros, dirá: «Sí, debido a mis malas acciones debería haber sufrido cien veces más que esta aflicción, pero Kṛṣṇa es tan bondadoso que me ha dado poco. Eso es todo». Y cuando está feliz, dice: «Oh, todo lo da Kṛṣṇa. Por lo tanto, toda la opulencia debe utilizarse para el servicio de Kṛṣṇa». Esta es la diferencia.
Arjuna pregunta cuáles son los síntomas de una persona consciente de Kṛṣṇa. Sthita-prajña significa firmeza en la inteligencia. Estas son las diferencias. Leí un discurso, el de Chicago del difunto Vivekananda Swami. Le decía al público: "Trabajan tanto, ¿por qué le dan crédito a Dios?". ¿Lo ven? Si encuentran su discurso de Chicago, lo verán.
Seguir.
Tamāla Kṛṣṇa: «Y para el servicio del Señor, siempre es audaz y activo, y no se deja influenciar por el apego ni el desapego. Apego significa aceptar cosas para la propia complacencia sensorial, y desapego es la ausencia de ese apego sensual. Pero quien está fijo en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa no tiene ni apego ni desapego, porque su vida está dedicada al servicio del Señor. En consecuencia, no se enoja en absoluto, incluso cuando sus intentos fracasan. Una persona consciente de Kṛṣṇa siempre es firme en su determinación».
Cincuenta y siete, "El que no tiene afecto ni por el bien ni por el mal está firmemente establecido en el conocimiento perfecto".
Significado: «Siempre hay alguna perturbación en el mundo material, que puede ser buena o mala. Aquel que no se deja perturbar por tales perturbaciones materiales, que no siente afecto por el bien ni por el mal, debe considerarse estable en el estado de conciencia de Kṛṣṇa. Mientras uno se encuentre en el mundo material, siempre existe la posibilidad del bien y del mal, porque este mundo está lleno de dualidad».
“Pero aquel que está fijo en la conciencia de Kṛṣṇa no se ve afectado por el bien ni por el mal, porque simplemente está interesado en Kṛṣṇa, quien es totalmente bueno, absoluto. Esa conciencia en Kṛṣṇa lo sitúa a uno en la posición trascendental perfecta llamada, técnicamente, samādhi”.
Cincuenta y ocho, "Aquel que es capaz de retirar sus sentidos de los objetos de los sentidos, como la tortuga retrae sus extremidades dentro del caparazón, debe ser considerado como verdaderamente situado en el conocimiento".
Cincuenta y nueve, "El alma encarnada puede verse restringida del disfrute de los sentidos, aunque el gusto por los objetos de los sentidos permanece, pero al cesar tales ocupaciones al experimentar un gusto superior, se fija en la conciencia".
Sesenta: «Los sentidos son tan fuertes e impetuosos, ¡oh, Arjuna!, que arrastran por la fuerza la mente incluso del hombre discernidor que se esfuerza por controlarlos».
Sesenta y uno: “Quien refrena sus sentidos y fija su conciencia en Mí es conocido como un hombre de inteligencia firme”.
Prabhupāda: Esta es la conclusión de todos los síntomas. ¿Hay otros también?
Tamāla Kṛṣṇa: Uno más.
Prabhupāda: Oh, sí. Léelo.
Tamāla Kṛṣṇa: Sesenta y dos, “Mientras contempla los objetos de los sentidos, una persona desarrolla apego por ellos, y de ese apego se desarrolla la lujuria, y de la lujuria surge la ira”.
Oh... (indistinto)... hay un significado.
Prabhupāda: Detente ahí. Si tienes alguna pregunta, puedes discutirla.
Bīrabhadra: Si algunas de estas preguntas son muy estúpidas, y si alguna lo es, simplemente di que son estúpidas, y entonces puedo preguntarle a Viṣṇujana. La primera es: si dijeras: "Dame mucho dinero para Kṛṣṇa", ¿eres un avaro? ¿Es una pregunta estúpida? ¿Es una pregunta estúpida?
Prabhupāda: Sí. Primero que todo, sabes quién es avaro y quién es generoso. ¿Lo sabes?
Bīrabhadra: El avaro es aquel que quiere todo el dinero para sí mismo y nada para Kṛṣṇa.
Prabhupāda: Sí. Si quieres dinero para Kṛṣṇa, no eres avaro. Por ejemplo, si trabajas para este templo y le pides a Tamāla Kṛṣṇa: "Tamāla Kṛṣṇa Prabhu, por favor, dame cien dólares. Tengo que gastar para esto". ¿Es eso malo? (risas)
Bīrabhadra: Si es por Kṛṣṇa, está bien.
Prabhupāda: Sí.
Bīrabhadra: Entonces mi segunda pregunta fue: Cuando Kṛṣṇa vino aquí, ¿también tomó un maestro espiritual?
Prabhupāda: Sí.
Bīrabhadra: ¿Lo hizo? . . . (indistinto)
Prabhupāda: Sí. No solo aceptó a un maestro espiritual, sino que se arriesgó a ir a la selva a buscarle leña. Un día, Sudāmā Vipra y él estuvieron todo el día en el bosque, y ambos quedaron atrapados. Llovió intensamente y no pudieron salir, y pasaron toda la noche en el bosque.
Así que, por ser Kṛṣṇa, no aceptó ningún maestro espiritual ni trabajó para él. Corrió un gran riesgo. Se fue al bosque. De lo contrario, ¿quién aceptaría un maestro espiritual si no nos muestra el camino? Él viene a enseñarnos. Yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati ( BG 4.7 ): «Cuando hay discrepancias en el cumplimiento de las reglas védicas y abhyutthānam adharmasya , y los principios irreligiosos están demasiado extendidos, entonces aparezco». Eso está dicho. Así que Él nos enseña cómo adquirir conocimiento, cómo comportarnos. Ese es Kṛṣṇa, el propósito de Su misión. Él no actúa de una manera que alguien siga y vaya al infierno. No.
Bīrabhadra: Mi tercera pregunta es cuando usted tuvo ese ataque cardíaco, ¿sintió dolor?
Prabhupāda: Sí.
Bīrabhadra: ¿Sentiste el dolor?
Prabhupāda: Sí. ¿Por qué no debería hacerlo?
Bīrabhadra: Bueno, porque eres un devoto puro. O sea, eres puro, así que no sientes dolor.
Prabhupāda: ¿Eh?
Bīrabhadra: Pensé que dijiste en el Bhagavad-gītā que un devoto puro no sentiría dolor, porque siempre está cantando y Kṛṣṇa siempre lo protegerá.
Prabhupāda: Sí. Había dolor, pero no era demasiado. Los niños, los discípulos, cantaban y yo también, así que no había tanto. No era tan doloroso. Eso ya se explicó. Cuando hay angustia, el devoto piensa: «Estoy sufriendo por mis acciones pasadas, pero debería haber muerto en este momento, pero Kṛṣṇa simplemente me está causando un poco de dolor, eso es todo».
En realidad, esa era la cuestión. Ese día debería haber... el infarto fue muy grave. Debería haber muerto. Nadie sobrevive a un infarto así. Pero Krishna me salvó. Eso es todo.
Bīrabhadra: Y mi cuarta y última pregunta es: ¿estás en este mundo?
Prabhupāda: ¿Hmm? (risas)
Bīrabhadra: ¿Estás en este mundo?
Prabhupāda: ¿Yo soy...?
Bīrabhadra: ¿Estás en este mundo? Es decir, tú... ¿estás...?
Prabhupāda: No estoy en este mundo. Sí.
Bīrabhadra: No estás en este mundo.
Prabhupāda: No. (se ríe)
¿Sí?
Devoto (1): Me pareció oír que estás en este mundo sin ser parte de él. Estás en el mundo sin ser parte de él, como la flor de loto que flota en el agua.
Prabhupāda: Sí, así es. Así es como se entiende. Igual que yo estoy en Estados Unidos. Es muy fácil de entender. No estoy adoptando ningún estilo de vida como los estadounidenses, así que no estoy en Estados Unidos. No solo yo; todos mis discípulos que me siguen tampoco son estadounidenses.
Son diferentes del comportamiento y estilo de vida estadounidenses. En ese sentido, no estoy en Estados Unidos, sino en Vṛndāvana, porque dondequiera que voy, en mi apartamento o en mi templo, vivo con Krishna y con la conciencia de Krishna. No acepto ninguna conciencia estadounidense. Y también enseño a mis discípulos a adoptar esa conciencia. Así que quien adopta esa conciencia, tampoco está en Estados Unidos, ni en este mundo.
Es... He dado este ejemplo muchas veces. Es como un rey y un insecto sentados en el mismo trono. El insecto pica y el rey gobierna. No es que porque el insecto esté en el trono sea rey, ni que el rey esté sentado con el insecto sea insecto. ¿Por qué esta diferencia? Diferencia de conciencia. El rey conoce su deber. Cumple con su deber, por lo tanto es rey. Y el insecto sabe lo que hace: picar; por lo tanto, es insecto. Pero sentados en el mismo lugar. Pero debido a la diferente conciencia, uno es insecto, el otro es rey.
Así que, si adoptas la conciencia de Kṛṣṇa y permaneces en ella, no perteneces a este mundo. Dejas de ser un insecto; eres el rey. Cambia esta conciencia. Aunque parezca que sigues siendo un insecto, ya no eres un insecto. ¿Está claro?
Bīrabhadra: Sí.
Devoto (2): ¿Cuál es la diferencia...? He oído términos como "encarnación", "expansión" y "expansión plenaria", como si Kṛṣṇa se encarnara y se expandiera...
Prabhupāda: Sí. Así como una persona es padre en su familia; en la oficina, es jefe, y en otros lugares, es otra cosa. Pero es la misma persona. Pero debido a nuestro condicionamiento material, cuando estoy en la oficina, no estoy en casa. Mientras actúo como jefe en mi oficina, no puedo actuar como padre con mis hijos en casa; estoy ausente. Esto se debe a mi condición material. Pero Kṛṣṇa, siendo plenamente espiritual, puede permanecer en su morada, Goloka Vṛndāvana, y al mismo tiempo, puede estar en todas partes. Eso es expansión.
Tal como Kṛṣṇa vive en tu corazón. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati ( BG 18.61 ). El Señor Supremo reside en el corazón de todos. En la Brahma-saṁhitā se afirma: goloka eva nivasaty akhilātma-bhūtaḥ (Bs. 5.37). Esta es la posición espiritual: aunque Él reside permanentemente en Su morada, puede permanecer en el corazón de todos, en toda la creación. No solo en el corazón, sino también en cada átomo. Esta es Su expansión, la expansión plenaria. Él se expande... nosotros también somos Su expansión. Nosotras, las entidades vivientes, también somos Su expansión.
Nada existe sin ser Kṛṣṇa. Eso se explica en el Noveno Capítulo, mayā tatam idaṁ sarvam : «Me he expandido en todas las diferentes atmósferas». Sarvam. Mat-sthāni sarva-bhūtāni ( BG 9.4 ): «Todo existe en Mí». Nāhaṁ teṣu avasthitaḥ: «Pero yo no estoy ahí. Yo no estoy ahí». Existes en Kṛṣṇa, pero a menos que tengas conciencia de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa no está en ti. Pero tú existes en Kṛṣṇa. No puedes existir sin Kṛṣṇa. Por lo tanto, Kṛṣṇa está en todas partes, Kṛṣṇa está en todo. Tenemos que cultivar esa conciencia. Eso me hará feliz.
¿Sí?
Jaya-gopāla: A menudo me han dicho que cuando uno se vuelve dvija , entonces no incurriremos en ninguna otra reacción kármica por nuestras acciones, pero también yo... yo...
Prabhupāda: Cuando te vuelves dvija , nacido dos veces. Sí. Nacido dos veces significa que llegas al punto de comprender la conciencia de Kṛṣṇa. Cuando naces de tus padres, tu conciencia es diferente. Al igual que un niño, su conciencia es diferente, pero cuando crece, si se dedica al conocimiento, si intenta comprender a Kṛṣṇa, su conciencia es diferente. Así que cuando uno adopta la conciencia de Kṛṣṇa, ese es el comienzo de su segundo nacimiento, dvija .
Jaya-gopāla: Bueno, me han dicho que ya no podemos tener más reacciones kármicas por nuestras acciones.
Prabhupāda: Sí. Si adoptas la conciencia de Kṛṣṇa, entonces no habrá más reacción de tu karma.
Jaya-gopāla: También me han dicho que si estamos sirviendo a alguien, podemos hacer que regrese para prestarnos algún servicio.
Prabhupāda: Bueno, debes estar al servicio de alguien si es con conciencia de Kṛṣṇa. No puedes crear tu servicio independientemente. Entonces tu servicio no tiene reacción. Yajñārthāt karmaṇo 'nyatra loko 'yaṁ karma-bandhanaḥ ( BG 3.9 ). Conciencia de Kṛṣṇa significa que ya no tienes ninguna actividad personal. Persona... porque tu persona también está relacionada con Kṛṣṇa, ¿cómo puedes actuar personalmente? Simplemente tienes que actuar con conciencia de Kṛṣṇa. Eso es dedicación. Eso es entrega. Pero puedes actuar individualmente porque eres un alma individual; tienes esa independencia. Pero eso no lo hará feliz. Si actúa individualmente, entonces nunca será feliz. Pero si actúas conscientemente de Kṛṣṇa, entonces serás feliz.
Esa es toda la instrucción del Bhagavad-gītā . Y la última instrucción, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇam ( BG 18.66 ): «Abandona todas las demás actividades que has creado mediante diferentes conciencias. Simplemente entrégate a Mí». Ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi: «Te protegeré de toda reacción pecaminosa».
¿Sí?
Devoto (2): Prabhupāda, he escuchado de diferentes fuentes que existe una vibración en el universo en todo momento. Cuando se refieren a esta vibración, ¿se refieren al oṁ , la vibración sagrada del oṁ ?
Prabhupāda: Primero que todo, debes dejar de recibir cualquier conocimiento de cualquier otra fuente.
Devoto (2): Bueno, no lo estoy tomando como conocimiento, sólo estoy...
Prabhupāda: No, usted dijo que: “Lo he escuchado de diferentes fuentes”.
Devoto (2): De la gente de la calle con la que he hablado.
Prabhupāda: Sí. Entonces, ¿cuál es esa pregunta?
Devoto (2): Hablan de la vibración que está ocurriendo en el universo en todo momento, y hablan de vibrar con esta vibración y emitir esta vibración, y que esto es lo que buscan.
Prabhupāda: Sí, cualquier vibración produce sonido. Así que... el sonido se escucha oṁkāra . Eso también se acepta en el Bhagavad-gītā . Así que no hay objeción a aceptar esto...
Devoto (2): Hablan de esto como la etapa final de . . .
Prabhupāda: Entonces debes aceptar su declaración, no el Bhagavad-gītā . Por eso digo que no escuchas de todas las fuentes. Porque ellos han dicho que eso es lo supremo, ¿lo aceptarías?
Devoto (2): No, no acepto. Solo quiero saber si se refieren a la vibración oṁ .
Prabhupāda: La vibración Oṁ está ahí. Oṁ también es una representación de Kṛṣṇa. Eso también se acepta. Pero no es lo último. Kṛṣṇa es lo último. Así como hay una vibración, una fuente. Vas, vas, procedes, de dónde proviene esta vibración.
Si encuentras si aquí hay un cuerno, de esto... o una caracola, aquí hay vibración. Así que, a menos que llegues a ese punto... eso es lo último, no esa vibración. Supongamos que estoy vibrando una caracola. Hay un sonido enorme. Pero ¿es esa vibración lo último? ¿O es la caracola de donde emana la vibración, la caracola lo último?
El sonido de la caracola trasciende este templo. ¿Significa eso que el sonido de la caracola es más fuerte que la propia caracola? La vibración de la caracola, aparentemente muy fuerte, ¿significa que es grande? La grandeza reside en la caracola de donde proviene la vibración.
Esa es la fuente suprema. La vibración del oṁkāra está por todo el universo. Está bien. Pero ¿de dónde proviene? Eso debes investigarlo. Cuando lo busques, encontrarás a Kṛṣṇa. Por lo tanto, Kṛṣṇa es lo supremo, no la vibración. ¿Está claro? Sí.
El mismo ejemplo: La luz del sol se extiende por todo el universo. ¿Acaso es superior al sol? El sol es la fuente de la luz solar. De manera similar, brahmaṇo 'ham pratiṣṭha ( BG 14.27 ): «Yo soy la fuente de Brahman, la refulgencia». Es un hecho. Brahman no es superior a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es superior a Brahman. Mattaḥ parataro nāsti. En el Bhagavad-gītā encontrarán : «No hay verdad superior a Mí». Estas personas no pueden comprenderlo. Son poco inteligentes.
El mismo ejemplo: Porque ven que la luz del sol se extiende por todo el universo, por lo tanto es más importante, más grande que el planeta solar. Pero en realidad no lo es. Es la simple verdad. Y si vas al planeta solar, encontrarás a Vivasvān, el dios del sol, allí. El planeta solar es deslumbrante debido a su presencia. De igual manera, con toda concepción impersonal, cuando llegas a Kṛṣṇa, alcanzas la meta.
Hay tantos ejemplos crudos. Al igual que en su país, hay tantos asuntos departamentales en marcha, este departamento, aquel departamento, por todo el país. Todo está concentrado en el presidente. ¿Cómo puedo negarlo?
Todo está en manos del presidente. Este es un ejemplo crudo. De igual manera, en última instancia, a menos que exista la Persona Suprema en el trasfondo... Hayagrīva ha publicado un libro, Evidencia de Dios. Muchos científicos han escrito sobre él y coinciden en que, si Dios existe, debe ser una persona. Debe ser una persona. ¿No es así, Hayagrīva?
Hayagrīva: Sí.
Prabhupāda: Sí. Científicos, astrónomos y matemáticos muy eminentes han escrito en ese libro, Evidencia de la Existencia de Dios. Y todos coinciden en que, si Dios existe, debe ser una persona; no puede ser impersonal. Y Dios dice personalmente: «No hay verdad más grande que Yo. Arjuna, no hay verdad más grande que Yo». Ahaṁ sarvasya prabhavaḥ ( BG 10.8 ): «Yo soy la fuente de toda energía». Así que Dios dice, Arjuna dice, Vyāsa dice, Nārada dice; ¿por qué deberíamos escuchar a un hombre de la calle? (risas) (risas) Un hombre de la calle, ¿es más grande que Nārada? ¿Es más grande que Vyāsa? ¿Es más grande que Kṛṣṇa? Entonces, ¿por qué debería escucharlo? Deberías preguntarle: «Por favor, mantén tu teoría contigo. Somos una autoridad mayor que tú». Sí.
¿Sí?
Jaya-gopāla: Si estamos en la calle recolectando dinero y pensamos: "Oh, soy un muy buen cobrador, estoy recolectando muy bien, pero él aún así da... (indistinto)..."
Prabhupāda: Sí. Sí. Eres un muy buen recaudador de fondos para Kṛṣṇa.
Jaya-gopāla: Pero si nosotros...
Prabhupāda: Sí, sí, deberían estar orgullosos, deberían sentirse orgullosos: «Estoy trabajando muy bien para Kṛṣṇa». (Risas) No rechazamos nada. Incluso este orgullo, sí. «Soy un gran sirviente de Kṛṣṇa. Sí, estoy orgulloso». Ese orgullo es bueno. ¿Verdad?
Invitado o devoto: Puede que sea una pregunta estúpida, pero, como que...
Prabhupāda: Bueno, todos somos estúpidos. (risas) Así que las preguntas deben ser estúpidas.
Invitado o devoto: En yoga he oído mucho sobre . . .
Prabhupāda: Sí, porque somos estúpidos, debemos tener... tal como él dice: "Lo he oído en la calle". ¿Lo ven? Tenemos que escucharlo todo de Kṛṣṇa, entonces será perfecto.
Invitado o devoto: Bueno, a veces siento lo que llaman chakras . Siento mucha luz aquí, y siento algo arremolinándose por aquí, que creo que llaman el loto de los mil pétalos. ¿Es solo mi imaginación o son reales?
Prabhupāda: Sí, es imaginación. Si te abres el cráneo, no encontrarás ningún loto. (Risas) Así que es tu imaginación, eso es todo. Estas imaginaciones se prescriben para personas demasiado absortas en el concepto corporal de la vida. "Aquí hay un loto, aquí hay un manaḥ sarovara , y aquí hay un océano de dicha, aquí hay... oh, tienes que descubrirlo", solo para que se concentre.
Como un niño travieso, para que deje de hacer tonterías, le dices: "Por favor, siéntate aquí. Deja todo esto". Nuestra proposición: "No soy este cuerpo. Aunque exista el loto, no me importa". ¿Entiendes? No soy este cuerpo. Aunque exista el loto, ¿qué tengo que ver con este loto? Mi primera proposición es: no soy este cuerpo.
Invitado o devoto: Pero en, creo, en el aire, en el Bhagavad-gītā en alguna parte dice que al morir se supone que debes, uh, concentrarte en el aire en la parte superior de la cabeza, que...
Prabhupāda: Esa concentración, en el Bhagavad-gītā no sé dónde está, pero en el sistema de yoga la concentración es pensar en Él, Viṣṇu. No en el loto en la cabeza. ¿Sí?
Devoto (4): ¿Es cierto que el mantra de Śrī Kṛṣṇa Caitanya es más poderoso que el mahā-mantra ?
Prabhupāda: Śrī Kṛṣṇa Caitanya y el mahā-mantra son lo mismo. Kṛṣṇa y Su nombre son lo mismo. Śrī Kṛṣṇa Caitanya y Hare Kṛṣṇa son lo mismo. Śrī-kṛṣṇa-caitanya rādhā-kṛṣṇa nahe anya (Śrī Guru-paramparā 6). Śrī Kṛṣṇa Caitanya es una combinación de Hare y Kṛṣṇa. Así que no hay diferencia. Son todos lo mismo. Pero debido a que recibimos a través de la misericordia de Śrī Kṛṣṇa Caitanya, Śrī Kṛṣṇa Caitanya ha aparecido para entregarnos este mahā-mantra ; por lo tanto, en primer lugar oramos a Śrī Kṛṣṇa Caitanya para que “nos dé fuerza para recibir Hare Kṛṣṇa”.
Por lo tanto, cantamos śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu nityānanda ... tal como primero ofreces tus respetos al maestro espiritual. Eso no significa que el maestro espiritual sea superior a Kṛṣṇa.
Pero un maestro espiritual es la manifestación misericordiosa de Kṛṣṇa; por lo tanto, el śāstra dice que se le debe ofrecer el mismo respeto que a Kṛṣṇa. Pero de esa manera, un maestro espiritual no piensa: «Me he vuelto más grande que Kṛṣṇa». Entonces es un māyāvādī, o igual...
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