Prabhupāda:
ahaṁ hi sarva-yajñānāṁ
bhoktā ca prabhur eva ca
na tu mām abhijānanti
tattvenātaś cyavanti te
( BG 9.24 )
Porque no conocemos a Dios de verdad, simplemente entender: «Oh, existe Dios», y algo más avanzado: «Dios es quien nos provee», no es suficiente. Debes conocer a Dios, quiero decir, tat, tattvena , en verdad, tattvena . Ese tattvena , en verdad, como lo explica el Señor Caitanya, es la explicación más elevada. Él ha dado la información más completa. Por supuesto, no es posible comprender a Dios completamente, pero en la medida de lo posible, hasta donde un ser humano puede comprender, eso ha sido explicado por el Señor Caitanya acerca de Kṛṣṇa.
Kṛṣṇa ha explicado sobre Sí mismo en el Bhagavad-gītā . Eso es más que suficiente. Y aún más, el Señor Caitanya ha explicado sobre Él. Kṛṣṇa mismo ha explicado que es necesario entregarse a Él. Así como aquí también dice: ahaṁ hi sarva-yajñānāṁ bhoktā: «Soy el beneficiario de todas las actividades de las entidades vivientes». Y bhoktā ca prabhur eva ca: «Soy el disfrutador y el amo».
En el Bhagavad-gītā encontrarán que el Señor aconseja a la gente en general que sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vra ... ( BG 18.66 ): «Solo intenta entregarte a Mí, y te daré plena protección». Luego, Caitanya Mahāprabhu... Él también es Kṛṣṇa mismo. Como devoto, Él explica a Kṛṣṇa con más detalle. No solo la entrega, sino también las actividades que se realizan después de la entrega, eso es lo que el Señor Caitanya explica.
Así que, para la gente en general, el primer requisito es que aprendan a entregarse a Dios. Tattvena na te abhijānanti: «No saben cuál es la —quiero decir— situación exacta del Señor Supremo». Aquí se afirma:
yānti deva-vratā devān
pitṝn yānti pitṛ-vratāḥ
bhūtāni yānti bhūtejyā
yānti mad-yājino 'pi mām
( BG 9.25 )
Ahora bien, el argumento de que «En cualquier forma en que adores al Supremo...» es la teoría māyāvādī: «Dios es impersonal. Ahora bien, como no podemos adorar ni meditar en algo impersonal, imaginemos algo sobre Él y meditemos en ello». Al igual que el yogī impersonalista . Ponen ante sí un trozo de algo y se concentran en él. Así que aquí Kṛṣṇa refuta esa teoría. Esa concepción impersonal del Supremo y nuestra imaginación de Dios no son la forma de acercarse a Dios.
Él dice claramente aquí yānti deva-vratā devān: "Aquellos que adoran a los semidioses...". Los semidioses ocupan diferentes lugares en este mundo material. Todos los planetas, planetas celestiales... hay siete sistemas planetarios arriba y siete sistemas planetarios abajo. Así que este se llama Bhūrloka, el planeta terrenal, y hay muchos planetas en este sistema. Así que Bhūrloka, Bhuvarloka, Janaloka, Tapoloka, luego Brahmaloka, Satyaloka, así —tantos planetas hay. Así que hay diferentes tipos de entidades vivientes y diferentes tipos de comodidades. Son muy inteligentes, más inteligentes que los seres humanos. Por eso se les llama semidioses, casi Dios.
Así que aquí Kṛṣṇa dice: “Aquellos que están tratando de adorar a los semidioses, irán a los planetas de los semidioses”. Yānti deva-vratā devān pitṝn yānti pitṛ-vratāḥ ( BG 9.25 ).
Pitṛ-vratāḥ. Existe una forma de adoración a los antepasados. Existe un planeta en particular. Quienes adoran a los antepasados van allí. Pitṝn yānti pitṛ-vratāḥ. Y bhūtejyā yānti. Bhūtāni yānti bhūtejyā. Y quienes son materialistas, quienes desean adorar estas cosas terrenales en este mundo material... no material; en todas partes, pero bhūtejyā, especialmente la adoración material, así que bhūtejyā, quienes adoran los elementos materiales, van a... permanecen en el plano material. Yānti mad-yājino 'pi mām ( BG 9.25 ): "Y quienes me adoran, Señor, vendrán a Mí". Esto es muy bonito y claro.
Ahora, supongamos que has comprado un billete para... para una estación intermedia entre California, San Francisco y Nueva York. Así que tendrás que bajar en esa estación. Entonces, ¿cómo puedes esperar que... has comprado un billete para una estación intermedia? ¿Cómo puedes esperar ir a California? Del mismo modo, si adoras a semidioses, puedes subir a ese planeta. Al adorar, hay diferentes disposiciones en el sistema, en la creación de Dios, según lo desees. Tienes libertad de acción, y Dios te recompensa con el resultado que desees. Pero si quieres ir al planeta donde está Krishna, el planeta Krishna, que se llama Goloka Vṛndāvana, entonces tienes que adorar a Krishna. Oh, no hay nada irrazonable. Si quieres ir a California, San Francisco, tienes que comprar un billete para eso.
Ahora bien, ¿cuál es la diferencia entre ir a otros planetas y al planeta donde está Kṛṣṇa? Eso se explicará. Eso se explica en otro lugar: yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama ( BG 15.6 ): «El plano supremo, el planeta supremo, es aquel adonde va, nadie regresa a este mundo material». Yad gatvā na nivartante. Nivartante significa na nivartante , «no regresa». Ābrahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino 'rjuna ( BG 8.16 ).
Eso ya lo hemos discutido, ese gata-gatim . En este mundo material, incluso si vas a los planetas superiores, como el planeta lunar, el planeta solar o los planetas celestiales, Indraloka, Candraloka, entre tantos, después de obtener el resultado de tus actividades piadosas, tienes que regresar. Punar āvartinaḥ.
Así que a veces subimos, a veces regresamos de nuevo en este mundo material, a veces bajamos. Tal como cambiamos de ropa. A veces yo soy... tengo este cuerpo, indio, a veces tú tienes este cuerpo, americano, y a veces puedo tener el cuerpo de un perro o un cerdo o algo más. Puedo tener el cuerpo de un semidiós. Como estos cambios de ropa están sucediendo, el ciclo de nacimiento y muerte, la transmigración del alma en diferentes formas de vida, similarmente, hay transmigración del alma en diferentes planetas. Así que ābrahma-bhuvanāl lokāḥ... este sistema de subir y bajar debe detenerse. Ese es el negocio de una persona inteligente. Yad gatvā na nivartante ( BG 15.6 ).
Debemos intentar ir a ese planeta donde solo se puede ir y no volver. Eso es Kṛṣṇaloka. Eso es Vaikuṇṭha, el cielo espiritual. Paras tasmāt tu bhāvaḥ anyaḥ ( BG 8.20 ). Más allá de este cielo material está el cielo espiritual. Hay planetas espirituales, y Kṛṣṇaloka está allí. Así que Kṛṣṇa da aquí una pista: mad-yājino 'pi mām: «Así como otros van, intentando ir a otros planetas, de igual manera, aquellos que están en conciencia de Kṛṣṇa, aquellos que son absolutamente adoradores del Señor Supremo, vendrán a Mí. Vendrán a Mí». Mām upetya tu kaunteya.
En otro lugar... hay varios lugares que mencionan este hecho.
mām upetya punar janma
duḥkhālayam aśāśvatam
nāpnuvanti mahātmānaḥ
saṁsiddhiṁ navate para
( BG 8.15 )
“Quienes llegan a Mí una vez, nunca... nunca tendrán que volver a este lugar de miserias”. Así que aquí está la pista de que mediante la conciencia de Kṛṣṇa, si permanecemos siempre en conciencia de Kṛṣṇa, entonces nuestra transferencia a ese planeta de Kṛṣṇaloka está garantizada.
Yaṁ yaṁ vāpi smaran loke tyajaty ante kalevaram ( BG 8.6 ). Hemos analizado este verso: en el momento de la muerte, mi condición mental, sea cual sea mi condición mental en ese momento, al momento de mi muerte, simplemente tendré un cuerpo similar, según la condición mental en el momento de mi muerte. Así que, si nos dedicamos constantemente a Kṛṣṇa, al servicio amoroso trascendental de Kṛṣṇa, al proceso de conciencia de Kṛṣṇa, entonces naturalmente pensaremos en Kṛṣṇa al momento de la muerte. Esta es la práctica. Esta es la práctica.
Sadā tad-bhāva-bhāvitāḥ ( BG 8.6 ). A menos que practiques... así como si tienes que actuar en el escenario, tienes que realizar varios ensayos o si tienes que presentarte a algún examen, entonces te preparas, qué tipo de pregunta puede haber, y así, de manera similar, si deseamos transferirnos a ese planeta, Kṛṣṇaloka, cintāmaṇi-dhāma (Bs 5.29), entonces tenemos que practicar.
Tenemos que practicar en esta vida. Esta forma humana de vida está hecha para practicar. Tal como un aprendiz. Aquí, incluso aquellos que son aprendices, ya están liberados porque... tal como un buen estudiante que se está preparando, ya ha aprobado. Aprobado significa que se está preparando de una manera tan buena que su aprobación del examen está garantizada. De manera similar, si nos tomamos la molestia de volvernos conscientes de Kṛṣṇa siempre, entonces nuestra transferencia a ese planeta... mad-yājino 'pi mām, eso está garantizado. Bhūtāni yānti bhūtejyā yānti mad-yājino 'pi mām ( BG 6.25 ).
Ahora bien, la cuestión es cómo cultivar la conciencia de Kṛṣṇa. El Señor lo explica en el siguiente verso:
patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ
yo me bhaktyā prayacchati
tad ahaṁ bhakty-upahṛtam
aśnāmi prayatātmanaḥ
( BG 9.26 )
Ahora, tienes que hacer amistad con Kṛṣṇa. Así como si quieres ver a alguien muy importante, de una forma u otra, tienes que conectar con él, algo. Tienes que presentarte de una manera amistosa, con amor. Entonces es posible conectar con una gran personalidad. Así que, si queremos trasladarnos a ese planeta supremo, Kṛṣṇaloka, entonces tenemos que prepararnos para amar a Kṛṣṇa. Amor a Dios. Si estás en contacto íntimo con Dios por amor... no podemos conquistarlo todo... no podemos reclamar ningún favor del Supremo a menos que estemos enamorados. Así que amor significa... hay seis principios del amor. ¿Cuáles son?
dadāti pratigṛhṇāti
guhyam ākhyāti pṛcchati
bhuṅkte bhojayate caiva
ṣaḍ-vidhaṁ prīti-lakṣaṇam
( Upadeśāmṛta 4 )
¿Cómo se puede entender que te amo, o puedes entender que te amo? Hay... hay seis tipos de reciprocidad, seis tipos de intercambio, reciprocidad. ¿Qué es eso? Dadāti . A quien amas, debes darle algo. Y debes tomar algo de él. Dadāti pratigṛhṇāti. Bhuṅkte bhojayate: Debes darle algo de comer, y también debes aceptar lo que te dé de comer. Y dadāti pratigṛhṇāti bhuṅkte bhojayate, guhyam ākhyāti pṛcchati ca: debes revelar tu mente, y debes escucharlo. Si tu amante también está en alguna dificultad, revela su mente. Así que estas seis cosas, dadāti, dar, y pratigṛhṇāti, aceptar, y bhuṅkte, ofrecer alimentos y aceptar alimentos, y revelar tu mente y escucharlo también, estas cosas...
Así que tenemos que tratar con Dios de esa manera. Por lo tanto, si quieres ofrecer algo... el comienzo es ofrecer. Ofrenda. Debemos ofrecer algo. Entonces, ¿qué es esa ofrenda? Si tú... si alguien dice que "Soy un hombre muy pobre. No puedo ofrecer nada..." Porque en la India, por supuesto, ofrecer a los semidioses, ofrecer a alguna deidad... es un trabajo muy caro. Hay una lista de bienes. Ahora, supongamos que un hombre pobre quiere ofrecer algo a Dios. Entonces, ¿qué tiene que ofrecer? Él... aquí hay una prescripción dada por el Señor mismo que puede ser ofrecida incluso por el hombre más pobre. ¿Qué es eso? Patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyam. Un poco de hojas de tulasī o cualquier hoja; puṣpam, un poco de flor; patraṁ puṣpaṁ phalam, una fruta pequeña; y toyam, un poco de agua.
Ahora, patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyam , estas cuatro cosas pueden estar disponibles universalmente. Nadie es tan pobre que no pueda recolectar una hoja de un árbol o una fruta pequeña o una flor pequeña y un poco de agua. Es universal; nada caro. Así que cualquiera, en cualquier país, en cualquier lugar, puede ofrecerle a Kṛṣṇa estas cuatro cosas. No hay prohibición. Patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyam . Cuatro cosas: una hoja pequeña... puedes tener cualquiera. Hay tantos árboles. Si tomas una hoja, incluso si te lo prohíben, si pides: "Voy a ofrecer esta hoja a Dios", cualquiera la ofrecerá. Patraṁ puṣpam , una flor pequeña, una fruta pequeña y un poco de agua.
Así que el Señor dice, patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati ( BG 9.26 ). El verdadero amor es el amor. «Quien me ofrece estas cuatro cosas con amor», tad ahaṁ bhakty-upahṛtam, «porque él es... ha traído estas cuatro cosas con amor y devoción», entonces Dios dice, el Señor dice, tad aham aśnāmi, «Yo como. Yo como», bhaktyā prayatātmanaḥ, «porque con devoción, con fe y con amor él las ha traído».
Dios está lleno. No debemos pensar: «Dios depende de esta pequeña flor o fruta. Tiene mucha hambre. Cuando le ofrezca esta fruta, Él saciará su hambre». No. Él es purṇam . Pero la condición es que la ofrenda debe ser con amor, con devoción. Él acepta. Él acepta tu devoción y amor. Así que, patraṁ puṣpam .
Así que cualquiera puede adorar a Kṛṣṇa. Esto es universal. Patraṁ puṣpam ... estas cuatro cosas pueden ser... pero hay algo que deben recordar: si queremos engañar a Kṛṣṇa —"Oh, Kṛṣṇa solo quiere patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyam, así que que Él tenga este patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyam, y para mí, que coma muy suntuosamente, lo mejor"— eso es engaño. Kṛṣṇa puede entender. Esto es para el hombre más pobre. Pero si tienen cosas muy buenas que ofrecerle a Kṛṣṇa, simplemente ofrézcanlas. Cualquier cosa, denla ahora, su... Tu amor significa que debes ofrecerle a Kṛṣṇa lo más lindo, lo más selecto, lo mejor.
Porque todo le pertenece a Kṛṣṇa. Así que, cuando ofreces algo excelente, lo más selecto, ese es solo tu amor. Supongamos que le ofreces una fruta a Kṛṣṇa. ¿Puedes fabricarla? Oh, Kṛṣṇa la fabrica. Es un regalo de Dios. Pero si le ofreces una fruta selecta, una flor selecta, algo selecto, quiero decir, algo, entonces esa es tu muestra de amor, que piensas...
Y en este mundo material... supongamos que hay una rosa muy bonita. Alguien la toma y dice: "Oh, es una rosa muy bonita. La tomaré y se la ofreceré a mi novia o novio". Eso es complacencia sensorial. Eso es complacencia sensorial. Si tomas la misma flor y piensas: "Oh, es una flor muy bonita. Se la ofreceré a Kṛṣṇa", ese es tu servicio al Señor. La flor está ahí. Simplemente un cambio de conciencia. Esto se llama conciencia de Kṛṣṇa. La flor está ahí. Tú estás ahí. La conciencia está ahí. Esta ofrenda está ahí. Simplemente tienes que cambiar. Eso es todo. Tienes que cambiar. Si utilizas cosas para la complacencia sensorial, entonces vas a la región más oscura de esta atmósfera material. Y lo mismo, si ofreces a Kṛṣṇa, se vuelve espiritual.
Ahora bien, después de ofrecer a Kṛṣṇa, Kṛṣṇa no se lo lleva. Tú tomas... tomas el prasādam . Eso significa que todo se espiritualiza. De esta manera, podemos espiritualizar el mundo entero, simplemente cambiando nuestra conciencia. Anhelamos la paz. Este es el proceso de la paz: cambias tu conciencia.
No aceptes nada para tu complacencia sensorial. Todo está ahí. Lo provee el Señor Supremo. Todo es propiedad del Señor Supremo. Estás afirmando falsamente que eres el propietario. No lo eres. ¿Cómo puedes serlo? Supón que antes de venir a América desde Europa... la tierra ya estaba allí. Y supón que a veces la abandonas. Oh, la tierra permanecerá allí. O supón que nazco en América.
Así que antes de mi nacimiento, la tierra estaba allí. Y después de mi muerte, la tierra estará allí. Si rastreas la historia, si sigues rastreando, cuando la tierra no estaba allí, nunca la encontrarás. Por lo tanto, la tierra es de Dios. ¿Por qué afirmas que "Esta es mi tierra"? La tierra pertenece a Dios. Todo pertenece a Dios.
Esta conciencia debe cambiar si realmente deseas paz. Si usurpas la propiedad de Dios, la tomas como tuya y tratas de utilizarla para la complacencia de tus sentidos, no puedes esperar paz. No puedes esperar paz. Supón que le has robado algo a alguien, y si quieres disfrutarlo, siempre tendrás problemas porque la policía te buscará, y en cuanto te atrapen, tendrás problemas. De igual manera, la naturaleza es el agente policial de Dios. En cuanto quieras complacer tus sentidos utilizando la propiedad de Dios, tendrás problemas. La naturaleza te infligirá sufrimientos. Esta es la ley de la naturaleza. Se afirma claramente en el Bhagavad-gītā :
daivī hy eṣā guṇamayī
mama māyā duratyayā
mām eva ye prapadyante
māyām etāṁ taranti te
( BG 7.14 )
Esta guṇamayī, māyā, esta naturaleza material de tres modalidades de la naturaleza, guṇamayī... guṇa significa modalidades de la naturaleza. Estas modalidades de la naturaleza significan que son una combinación de tres modalidades: modalidades de la pasión, modalidades de la bondad, modalidades de la ignorancia. Por lo tanto, se llama guṇamayī māyā. So daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā. No puedes superar las estrictas leyes de la naturaleza material. Eso no está en tu poder. Al igual que por muy robusto y fuerte que seas, cuando estás bajo custodia policial, oh, ninguna fuerza te ayudará. Se te ofrecerá todo tipo de tribulaciones. Del mismo modo, la naturaleza es muy fuerte.
Mientras sigamos utilizando ilegalmente la propiedad de Dios y usurpando la posesión ajena, no habrá paz. Si deseas paz, debes aceptar que «Todo pertenece a Dios y puedo usarlo después de ofrecérselo. 'Aceptando que esto te pertenece, Dios, bondadosamente... me has enviado todo esto para mi subsistencia. Oh, es tuyo. Primero, pruébalo. Luego tomaré tu prasādam'». Esto es conciencia de Kṛṣṇa. El Señor me lo provee todo. Él no comerá lo que se te dé. Es para ti. Simplemente reconócelo. Simplemente reconócelo. ¿Acaso no puedes siquiera reconocer: «Oh, Dios, nos has dado cosas tan ricas para comer. Por favor, pruébalo»?
Como un niño pequeño. Su padre lo provee, pero mientras come, le ofrece: "Mi querido padre, qué rico es esto. ¡Pruébalo!". ¡Qué contento estará el padre! Imagínate. El padre sabe que "El niño trajo mis cosas". Pero si el niño pequeño le ofrece: "Papá, qué rico es esto. ¡Come!", el padre dice: "¡Oh, qué rico es esto! ¡De acuerdo, lo comeré!". Esto es amor. Esto es amor.
Así que aquí... ¿cómo puedes ofrecer tu amor? Patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati, tad ahaṁ bhakty-upahṛtam aśnāmi ( BG 9.26 ). Y si Dios acepta tus cosas y come, entonces ¿qué más quieres? Él se convierte en tu amigo más íntimo. Yaṁ labdhvā cāparaṁ lābhaṁ manyate nādhikaṁ tataḥ ( BG 6.22 ).
Si puedes hacer de Dios tu amigo íntimo, entonces no habrá necesidad de nada. Te sentirás pleno. Descubrirás que lo tengo todo. Yasmin sthito na guruṇāpi duḥkhena na vicālyate ( BG 6.22 ). Y si nos convencemos de que «Dios es mi protector, Krishna es mi protector», entonces, ¡cuánta felicidad y paz tendremos!
Así que este proceso que el Bhagavad-gītā recomienda es que ofrezcas. No importa. En el siguiente śloka ... incluso si no puedes ofrecer este patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyam, entonces en el siguiente śloka se explica que cualquier cosa que puedas ofrecer, ofrece algo. Ofrece algo. Simplemente enamórate de Él. Luego, simplemente observa cuánta paz sientes, cuánta tranquilidad sientes y cómo eres protegido por Kṛṣṇa, cómo evitas la insuficiencia, cómo te vuelves puro y cómo progresas en la vida espiritual.
Muchas gracias.
Devotos: Hare Kṛṣṇa.
Prabhupāda: ¿Alguna pregunta?
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