Pradyumna: (dirige el canto del verso) (los devotos repiten)
arakṣyamāṇāḥ striya urvi bālān
śocasy atho puruṣādair ivārtān
vācaṁ devīṁ brahma-kule kukarmaṇy
abrahmaṇye rāja-kule kulāgryān
( SB 1.16.21 )
(pausa) (conduce sinónimos)
Prabhupāda: (interrumpe los sinónimos) ¿Mmm? ¿ Puruṣādaiḥ —por los hombres? Puruṣādaiḥ, puruṣādaiḥ significa rākṣasa , los caníbales. Así que ha habido... Debería ser "caníbales". Puedes llevar un cuaderno. Si hay alguna discrepancia, anótala en el siguiente. Puruṣādaiḥ significa "por los caníbales, rākṣasas ".
Pradyumna: (los sinónimos continúan) (pausa)
Traducción: "¿Sientes remordimientos por las mujeres y los niños desdichados que personas sin escrúpulos dejan abandonados? ¿O te desdichas porque la diosa del conocimiento está siendo manipulada por brāhmaṇas adictos a actos contrarios a los principios de la religión? ¿O te entristece ver que los brāhmaṇas se han refugiado en familias administrativas que no respetan la cultura brahmínica?"
Prabhupāda: En el último verso, la otra pregunta fue vṛṣalaiḥ. Vṛṣalair bhokṣyamāṇam . Dharmarāja les hace todas estas preguntas a las vacas desprotegidas. La vaca es la representante de la tierra, así que si hubiera una pregunta, ātmānaṁ vā vṛṣalair bhokṣyamāṇam ( SB 1.16.20 ). Se le pregunta a la vaca: "¿Tienes miedo de los carnívoros que quieren comerte?". Vṛṣalaiḥ . ¿Cuál es el significado de vṛṣalaiḥ ? ¿Hmm? Carnívoros ilegales. Carnívoros ilegales. Tal como en la era moderna todos son carnívoros ilegales. Hay una cierta clase de hombres que siempre comen carne. No la clase superior. La sociedad está dividida en cuatro clases: la primera clase, es decir, la clase brahmínica; la segunda clase, los kṣatriyas , menos importantes; la tercera clase, los mercantiles, menos importantes; y la cuarta clase, menos importante. Y por debajo de la cuarta clase, no se cuentan entre los seres humanos. Esta es la división védica. Entonces, la primera clase significa los brahmanes; kṣatriyas, la segunda clase; y la tercera clase, los vaiśyas . No comían carne. Entre los hombres de cuarta y quinta clase, solían comer carne. La quinta clase significa caṇḍāla, pañcama , quinta clase. Caṇḍāla , comen cerdos y perros: comedores de perros, comedores de cerdos. Así como incluso hoy en día, existen diferentes clases de hombres, y quienes comen cerdos o perros, al menos estos últimos, no son muy comunes. Pero más o menos, todos comen carne. Y cuando empiezan a comer carne, les da igual si es de cerdo, de perro o de vaca.
Generalmente, la clase alta, los arios, no comían carne; y la clase baja, quienes sí la consumían, también estaban sujetos a regulaciones. Así que, quienes comían carne sin ningún control, se les menciona aquí como carnívoros ilegales. ¿Qué significa, carnívoros ilegales? Sí.
Pradyumna: Vṛṣalaiḥ .
Prabhupāda: Vṛṣalaiḥ. Vṛṣalaiḥ , carnívoros ilegales. Entonces, la pregunta es: ¿qué clase de carnívoros legales? Se refiere a los carnívoros legales, como lo prescribe el śāstra , porque comer carne no es obligatorio, en absoluto. En el śāstra se dice:
loke vyavāyāmiṣa-madya-sevā
nityā hola jantor na hola tatra codanā
( SB 11.5.11 )
En los śāstras se recomienda: «Puedes comer carne bajo ciertas condiciones. Puedes beber bajo ciertas condiciones. Puedes casarte y tener vida sexual bajo ciertas condiciones». Loke vyavāyāmiṣa-madya-sevā. Vyavāya significa sexo; āmiṣa significa comer carne; y madya-sevā , beber, intoxicación.
El śāstra dice: «Toda entidad viviente tiene una tendencia general hacia estas cosas: la vida sexual, comer carne y beber». Entonces, ¿dónde está la necesidad del mandato śāstra ? Ese mandato śāstra no existe para alentarlas, sino para restringirlas. En la vida humana, pravṛttir eṣā bhūtānāṁ nivṛttis tu mahā-phalā (Manu Smṛti 5.56). Por ejemplo, tienes una tendencia hacia la vida sexual. Esta es tu tendencia. Pero si puedes controlarla, ese es tu éxito. No es que porque tengas una tendencia, tengas que aumentarla. Eso no es civilización humana. Civilización humana significa que tenemos tantas propensiones animales, y si podemos controlarlas, eso es avance de la civilización humana. Simplemente trata de comprender. No es que: «Porque tengo esta tendencia, permíteme aumentarla sin ninguna restricción». Eso no es civilización humana. Civilización humana... esa es la distinción entre el animal y el ser humano. Tapasā brahmacaryeṇa jñānena ( SB 6.1.13 ).
Por lo tanto, el primer comienzo de la vida humana... (niño haciendo ruido) (aparte) Ese niño... el primer comienzo de la vida humana es brahmacārī. Brahmacārī. Brahmacārī significa aprender a abstenerse de la complacencia sensual. Esa es la vida de brahmacārī : la del estudiante, la vida estudiantil. Hoy en día, en todas las universidades, se permite que los estudiantes de ambos sexos se mezclen. ¿A qué se llama? ¿Coeducación?
Sudāmā: Mixto. Sí.
Prabhupāda: Pero este no es el proceso de la civilización humana. Por lo tanto, en la actualidad, la población está muy degradada. No hay restricciones. Esa es la diferencia entre la vida animal y la vida humana. La vida humana está destinada a la restricción. Cuanto más restrinjas tu gratificación material de los sentidos, más avanzado serás. Este es el estándar. No que, "Como tengo la tendencia a actuar así, déjame hacerlo sin restricciones". Eso no es civilización humana; es civilización de perros y gatos. Civilización humana significa tapasya , austeridad. Tapo divyaṁ putrakā yena śuddhyet sattvam ( SB 5.5.1 ). Sattva . Tenemos que purificar nuestra existencia. Ese es el objetivo de la vida humana. Tenemos que purificar nuestra existencia.
¿Qué es la impurificación de la existencia? La impurificación de la existencia es este nacimiento, muerte, vejez y enfermedad. Janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam ( BG 13.9 ). Todos están inclinados a vivir, pero la naturaleza no te permitirá vivir. A nadie le gusta morir, pero la naturaleza te obligará a morir. Nadie quiere envejecer, pero la naturaleza te obligará a envejecer. Janma ... y nadie quiere sufrir enfermedades, pero la naturaleza te obligará a sufrir enfermedades. Estos son los problemas. Pero la civilización sinvergüenza no sabe cuál es el verdadero problema. Están lidiando con el problema del petróleo. Solo mira. Problema del petróleo, has creado otro problema. Ya hay un problema. Has creado, mediante la así llamada civilización, el problema del petróleo. Antes de estos automóviles, la gente vivía muy feliz. Se transportaban. Pero no existía una civilización tal que, para ganarte la vida, tuvieras que ir cientos de kilómetros de tu casa para trabajar. Por lo tanto, necesitabas un vehículo. Luego, gasolina. Luego, necesitabas muchas carreteras en buen estado. Tantas cosas serían posibles. Pero antes, era una aldea. Lo interpretarían como "esto es primitivo". Pero permaneciendo primitivo, eres más feliz que volverte supuestamente civilizado, creando tantos problemas. Ya tienes problemas, pero la gente es tan sinvergüenza, tan ciega, que no ve el verdadero problema. Crean problemas artificialmente e intentan resolverlos. En lugar de abordar el verdadero problema, lo dejan de lado.
El Bhagavad-gītā dice que ese problema... uno debe estar muy atento a los problemas. ¿Y cuál es ese problema? Dice: Kṛṣṇa dice:
janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-
duḥkha-doṣānudarśanam
( BG 13.9 )
No saben cuál es el verdadero problema. El verdadero problema es la repetición del nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad. Este es el verdadero problema. Toda la civilización védica tiene como objetivo erradicar estos problemas: janma-mṛtyu-jarā-vyādhi. Se enseña todo el Bhagavad-gītā ... Estás leyendo el Bhagavad-gītā . Simplemente intenta comprender cuál es el verdadero problema. El verdadero problema es el nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice que:
janma karma me divyaṁ
yo jānāti tattvataḥ
tyaktvā dehaṁ punar janma
naiti mām eti kaunteya
( BG 4.9 )
Esta es la solución, la conciencia de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice, janma karma me divyam : "Esta es Mi aparición en este mundo material, cómo aparece Dios". Ajo 'pi sann avyayātmā . Nadie nace. Ni siquiera nosotros nacemos; simplemente cambiamos de cuerpo. Entonces, ¿qué decir de Dios? Dios y nosotros, somos cualitativamente uno. Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). Pero Él es la entidad viviente principal. Así como tienen a su jefe estadounidense, es decir, el presidente de su país, de manera similar, en todas partes debe haber un hombre líder. Al igual que en la Sociedad, nuestra Sociedad para la Conciencia de Kṛṣṇa, me aceptan como el líder. Así que tienen que aceptar un líder. Ya sean un partido político, un partido social, un partido religioso o un partido comunista... Al igual que el Partido Comunista, tienen sus hombres principales: Lenin, Stalin.
Esta pregunta que hice... (aparte) No se duerma. Profesor Kotovsky, le pregunté: "¿Dónde está la diferencia filosófica entre su filosofía comunista y nuestra filosofía de la conciencia de Krishna? Debe aceptar a un líder, Lenin o Stalin, y nosotros también hemos elegido a un líder, Dios, Krishna. Así que ustedes siguen los dictados de Lenin, Stalin, Molotov, o de este o aquel; nosotros seguimos la filosofía o la instrucción de Krishna. Entonces, en principio, ¿dónde está la diferencia? No hay diferencia alguna". Así que el profesor no pudo responder. No se puede llevar adelante la vida diaria sin que alguien más lo dicte. Eso debe aceptarse.
Así que esa es la ley de la naturaleza. So nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). Entonces, ¿por qué no aceptan la autoridad suprema? Esta autoridad subordinada... tenemos que aceptar a alguien como nuestro líder. No es posible que podamos vivir sin liderazgo. Eso no es posible. ¿Hay algún partido, hay alguna escuela o hay alguna institución que esté funcionando sin un líder o director principal? ¿Puedes mostrarme algún ejemplo en todo el mundo? ¿Hay algún ejemplo? No. Tal como alguien de nuestro grupo se fue, pero aceptó a Gaurasundara o Siddha...
Devoto: Siddha-svarūpa.
Prabhupāda: ...Siddha-svarūpa Mahārāja como jefe. El principio es que hay que aceptar un jefe. Pero la inteligencia es aquella que... qué tipo de liderazgo aceptaremos. Eso es conocimiento. Tenemos que aceptar la servidumbre o la subordinación, convertirnos en subordinados de alguien. Así que la inteligencia es: "¿A quién debemos aceptar?". Ahí reside la inteligencia: "¿Qué tipo de líder aceptaremos?".
Así que nuestro principio es que Kṛṣṇa debe ser aceptado como el líder, porque Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā , mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya ( BG 7.7 ). Kṛṣṇa es el líder supremo. Eko bahū . . . nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām eko yo bahūnāṁ vidadhāti (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). Líder significa que él debe . . . tal como el padre. El padre es el líder de la familia. ¿Y por qué el padre es el líder? Porque él gana, mantiene a los hijos, la esposa, el sirviente y el establecimiento; por lo tanto, naturalmente, él es aceptado como el líder de la familia. De igual manera, aceptan al presidente Nixon como líder de su país porque en tiempos difíciles él da dirección, en tiempos de paz también. Siempre está ocupado buscando cómo hacerlos felices, cómo vivir sin preocupaciones ni ansiedad. Este es el deber del presidente. De lo contrario, ¿por qué elegirían a un solo presidente? Cualquiera puede vivir sin presidente, pero no, es obligatorio.
Así que de manera similar, el Veda dice, nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām. Hay dos grupos de entidades vivientes. Uno... ambos son nitya. Nitya significa eterno. Y cetana significa entidad viviente. Así que nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām . Esta es la descripción de Dios, que Dios también es una entidad viviente como tú y yo. Él también es una entidad viviente. Tal como ves a Kṛṣṇa. ¿Cuál es la diferencia entre Kṛṣṇa? Él tiene dos manos, tú tienes dos manos. Él tiene una cabeza; tú tienes una cabeza. Tú tienes... él tiene dos piernas, tú tienes dos piernas. También puedes tener algunas vacas y jugar con ellas; Kṛṣṇa también. Pero la diferencia está ahí. ¿Cuál es esa diferencia? Eko yo bahūnāṁ vidadhāti kāmān . Ese único Kṛṣṇa, aunque es similar a ti en muchos aspectos, similitud, pero hay una diferencia: Él mantiene a cada uno de nosotros, y estamos siendo mantenidos. Él es el líder. Si Kṛṣṇa no te proporciona alimentos, no puedes tener ningún alimento. Si Kṛṣṇa no te proporciona gasolina, entonces no puedes conducir tu coche. Así que eko bahūnāṁ yo vidadhāti. Cualquier necesidad de la vida que tengamos, requerimos tantas cosas, que son suministradas por eka , esa única entidad viviente. Esa es la diferencia. No podemos mantener ni siquiera una pequeña familia, nuestra capacidad es muy limitada. En la actualidad, especialmente, en esta era, a un hombre no le gusta casarse porque es incapaz de mantener ni siquiera una familia, esposa e hijos. No puede mantenerlos, ni siquiera a una familia compuesta de cuatro o cinco entidades vivientes.
Pero Dios es toda la familia. Eko yo bahūnāṁ vidadhāti . Él está suministrando alimento a los elefantes. Nosotros somos... estamos tan avanzados en civilización que como no podemos cuidar a un niño, por lo tanto, estamos matando niños incluso dentro del vientre de la madre, abortando. Somos tan incapaces. Pero Dios, ves, Él está alimentando a millones de elefantes en África. No solo elefantes, hay tantos. De 8.400.000 especies de vida, hay 8.000.000 de especies de vida, seres no humanos, la mayoría: aves, bestias, reptiles, árboles, tantas otras entidades vivientes. Pero no tienen ningún negocio. No tienen ocupación, profesión, para mantenerse. Entonces, ¿quién los mantiene? ¿Quién está ahí? Eko yo bahūnāṁ vidadhāti kāmān. Incluso si dentro de tu habitación hay un pequeño agujero, a veces encontrarás miles de hormigas saliendo. ¿Tienen esta experiencia? ¿Y quién las alimenta? ¿Quién les proporciona alimento? Viven en ese agujero, millones, cientos y miles de hormigas, pero también comen, duermen, tienen esposa e hijos. Pero ¿quién les proporciona alimento? De esta manera, si analizan que todo está siendo mantenido por la Suprema Personalidad de Dios, esa es la verdadera comprensión de la conciencia de Kṛṣṇa, cómo Kṛṣṇa es grande, o Dios es grande. Esa es la verdadera civilización de la vida: comprender, apreciar, apreciar la grandeza de Dios. Esa es la verdadera civilización. Por lo tanto, existe un proceso para apreciar, para capacitarse para apreciar, y ese sistema se llama varṇāśrama-dharma : dividir a toda la sociedad humana en cuatro clases de hombres: brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya y śūdra . Y aquellos que no están regulados, son pañcamas , debajo de los śūdras .
Entonces, nuestro tema eran los carnívoros ilegales. Incluso los sudras , que comen carne, lo hacen legalmente. ¿Qué es eso de comer carne legalmente? Comer carne legalmente es... en cualquier religión, antiguamente, incluso los musulmanes, hindúes o judíos, solían sacrificar un animal. Mataban. No en el matadero. Incluso hoy en día, quienes son estrictamente religiosos... supongamos a los musulmanes. El Corán manda: «Sacrificar un animal en la mezquita». Los judíos también sacrifican animales en la sinagoga. Leí un libro sobre Jesucristo, que cuando era niño se sorprendió mucho al ver que se mataban animales en la sinagoga. Por eso se diferenció de los judíos y fundó su propia religión, la cristiana. ¿No es cierto? ¿Tengo razón? ¿Por qué...? Él también era judío. ¿Por qué se desvió? ¿Por qué se desvió de los judíos? Porque cuando, siendo joven, vio que mataban animales en la sinagoga, discrepó: «No, no, esto es horrible. Hay que pararlo». Por eso, su primer mandamiento es: «No matarás». ¿Tengo razón o no?
Devoto: Correcto.
Prabhupāda: ¿Eh? Esa fue su primera impresión: que la gente debería dejar de matar. Entonces, ¿quién es cristiano? Todos violan este primer mandamiento, ni hablar de los demás. Todos. Así que es muy difícil encontrar un verdadero cristiano. Pero si violas los mandamientos de Cristo, ¿qué clase de cristiano eres? Esta es nuestra pregunta. ¿Quién responderá?
Así que este es el problema. Matar animales no está dentro de la categoría de civilización humana. Cuando un hombre se civiliza, sabe cómo producir alimentos. Puede labrar la tierra. Puede producir granos alimenticios. Puede producir frutas y flores y tantas cosas. Incluso en el reino animal hay diferentes tipos de animales, ni siquiera tocan la carne. No tocan. Cada... cada animal tiene que vivir destruyendo o matando a otro animal. Esa es la ley de la naturaleza. Jīvo jīvasya jīvanam ( SB 1.13.47 ). Ya sea que comas vegetales o comas carne, no importa. Los vegetales también tienen vida. Pero hay una asignación. Al igual que las vacas u otros animales, no comen carne, viven de pasto. El pasto tiene vida, pero porque comen vida de pasto, ¿por lo tanto comerán carne? No. La asignación. Similarmente, el ser humano también debería ser... hay asignación. Para el ser humano, Dios nos ha dado los granos alimenticios, las frutas y... ... patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati ( BG 9.26 ). En el Bhagavad-gītā encontrarán que Kṛṣṇa dice: «Cualquiera que me suministre este patraṁ puṣpam ...». Patram significa hojas, vegetales, y puṣpam significa flores. Patraṁ puṣpaṁ phalam , frutas. Toyam y leche. ¿Por qué? Él habla en la sociedad humana. No en la sociedad animal. Por lo tanto, ya se ha descrito qué tipo de alimento debemos consumir. Así que patraṁ puṣpaṁ phalam. Este es nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Ofrecemos a Kṛṣṇa el patraṁ puṣpam (flores, verduras, granos, productos lácteos) y tomamos prasādam . Este es nuestro movimiento.
Aquí se dice que puruṣādair ivārtān. No solo se come carne, sino que también hay caníbales. He oído que en África todavía hay caníbales. No solo en África, en otras partes del mundo también se sacrifica a un ser humano. Creo que en América también, antiguamente, los pieles rojas solían matar a un ser humano. ¿Eh?
Devotos: En México.
Prabhupāda: México. De todos modos... se les llama caníbales, y en sánscrito se llama puruṣādaiḥ, puruṣādaiḥ. Puruṣādaiḥ significa caníbales y devoradores de hombres. Aun así, los hay. Aquí se dice: arakṣyamāṇāḥ striya urvi bālān śocasy atho puruṣādair ivārtān. Puruṣādaiḥ significa... "Hombres sin escrúpulos" también se pueden mencionar. Pero puruṣādaiḥ significa devoradores de hombres. Supongamos que en esta ciudad de Hawái, en Honolulu, se enteran de que han llegado unos caníbales; se están llevando a seres humanos para comer. Entonces, ¿cuál es su preocupación inmediata? La preocupación inmediata será, si realmente son responsables, striya urvi bālān : proteger a los sectores más vulnerables de la población, es decir, a las mujeres y los niños. En otras palabras, nuestro primer deber es proteger a las mujeres, a los sectores más vulnerables, a las mujeres y los niños.
Entonces Dharmarāja pregunta: "Madre Tierra, ¿te preocupa que en este momento no tengas mucha fuerza ni la capacidad para proteger a las mujeres y los niños?". Esta es la civilización védica. Proteges a las mujeres, a los niños, al brahmán , a la vaca y a los ancianos. El primer deber es proteger a los ancianos, a las mujeres, a los niños, a la vaca y al brahmán . Esto se pregunta en la siguiente parte: brahma-kule kukarma, kukarmaṇy abrahmaṇye rāja-kule. Brahma-kule . Los brahmanes deben ser protegidos, pero si hay, incluso en la familia brahmán , personas adictas a estas actividades pecaminosas, eso también se convierte en una preocupación. De igual manera, si la familia real o la clase dirigente no respeta la cultura brahmínica, eso también es motivo de preocupación.
Así que en la civilización védica no existían problemas como el del petróleo ni el de la alimentación. El problema residía en si la civilización marchaba bien, si la civilización humana progresaba hacia el objetivo final de la vida, sin preocuparse por los problemas temporales. Los problemas temporales se describen en el Bhagavad-gītā : tāṁs titikṣasva bhārata. Mātrā-sparśās tu kaunteya.
mātrā-sparśās tu kaunteya
śītoṣṇa-sukha-duḥkha-dāḥ
āgamāpāyino anityās
tāṁs titikṣasva bhārata
( BG 2.14 )
Excepto este problema... siempre hay problemas. Este es un mundo de problemas. Así que... al igual que este verano, también es un problema. El invierno también lo es. Mucha gente viene aquí a Hawái porque no tolera el frío intenso del continente. Vienen aquí. Y, de nuevo, cuando vienes aquí, cuando hace demasiado calor, necesitamos un ventilador, un refrigerador, necesitamos tanto... así que el problema está ahí. Kṛṣṇa dice: "Mi querido Arjuna, habrá problemas". Este es el mundo material. No puedes evitar los problemas. Pero debes abordar el problema principal, no el problema insignificante o temporal. Esa es la instrucción del Bhagavad-gītā .
El problema principal es janma-mṛtyu-jarā-vyādhi ( BG 13.9 ). Ese es el problema principal. Así que nuestro cultivo del conocimiento, el avance de la civilización, debe basarse en la solución de los problemas principales, janma-mṛtyu-jarā-vyādhi , no en el problema temporal. Para los problemas temporales, se aconseja que los problemas temporales, van y vienen. Tal como hoy en día existe el problema de la gasolina. La gasolina existe, pero debido a que los árabes están restringiendo el suministro, se ha convertido en un problema. Así que hay, tan pronto como haya algún acuerdo de paz entre los árabes y otros, este problema se resolverá. Tomemos como ejemplo. El mejor ejemplo se da en el Bhagavad-gītā , śītoṣṇa-sukha-duḥkha-dāḥ ( BG 2.14 ). Puedes resolver tu problema de la gasolina, pero nunca podrás resolver el problema del invierno y el verano. Eso vendrá y se irá. Así que no es que el invierno o el verano se queden para siempre. Āgamāpāyino 'nityāḥ. Van y vienen. Así que no te preocupes por ellos. Si te molestan, simplemente intenta sufrir o tolerar. Ese no es tu verdadero problema. El verdadero problema es cómo detener el nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad, y eso es la civilización védica, y eso depende de la cultura brahmínica.
Así pues, el deber del rey es velar por que todos sigan la cultura brahmínica. El brahmán cumple con sus deberes ocupacionales correctamente, los kṣatriyas se desempeñan bien en sus deberes ocupacionales; de igual manera, los vaiśyas y los śūdras . Ese es el deber del gobierno: que todo marche bien. De lo contrario, habrá una gran preocupación y la gente estará siempre llena de ansiedad. Habrá tantos problemas y dificultades que no podremos resolver. Y es muy difícil resolverlos en esta era de Kali. Por lo tanto, el śāstra nos ha ordenado que:
harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam
kalau desagradable eva desagradable eva desagradable eva gatir anyathā
( CC Adi 17.21 )
Debido a nuestra debilidad en esta era y a la gran cantidad de problemas, es sumamente difícil encontrar una solución. Por eso, el śāstra dice: «Simplemente, dedíquense a cantar el santo nombre de Dios».
harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam
kalau desagradable eva desagradable eva desagradable eva gatir anyathā
En esta era no hay otra opción. Sentirás eso cuando te dediques a cantar sin ofender, algo muy sencillo, que... no tienes que gastar dinero para cantar, ni cobramos. Simplemente estamos difundiendo este conocimiento: "Canta el mantra Hare Kṛṣṇa y todos los problemas se resolverán".
Muchas gracias.
Devotos: Jaya . Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda. (ofrecer reverencias)
Sudāmā: ¿Alguna pregunta, Prabhupāda?
Prabhupāda: Hm-hmm.
Sudāmā: ¿Alguna pregunta?
Devoto (1): Prabhupāda, yo acabo de... cuando el Señor Jesucristo hablaba con su discípulo Juan, mencionó... Juan dijo: «Bueno, ¿qué debo hacer?». Él dice: «Bueno, el primer gran mandamiento es amar al Señor tu Dios con todo tu corazón, con toda tu alma, con toda tu mente, y amar al prójimo como a ti mismo». Cuando habla del prójimo, ¿no es cierto que todas las entidades vivientes son prójimos del hombre?
Prabhupāda: Sí, ciertamente.
Devoto (1): ¿Me refiero a incluso los bichos y todo?
Prabhupāda: Hay seres que viven con animales, con árboles y con seres humanos. Tantos. Todos son vecinos. Tal como, en el sentido moderno, nacional. ¿Cuál es la definición de nacionalidad ? A una entidad viviente que nace en ese país se le llama nacional. ¿No es así? Entonces, ¿por qué matan vacas? ¿Acaso no son nacionales? La ley humana siempre es imperfecta. Siempre hay parcialidad. Pero en la ley de Dios no existe tal cosa, la parcialidad. Por eso, Cristo dice que amarás a tu prójimo.
Devoto (1): Entonces todas las entidades vivientes...
Prabhupāda: Sí, todas las entidades vivientes. Según la civilización védica, estamos adoptando el devarṣi-bhūtāpta-nṛṇāṁ pitṟṇām ( SB 11.5.41 ). Estamos en deuda con los devas , los semidioses. Tal como estamos en deuda con el Sol. Sol... necesitas mucho calor y luz, y el Sol te proporciona abundante calor y luz. ¿No estás en deuda? ¿Crees o no que estamos en deuda con el Sol?
Devoto (2): Sí.
Prabhupāda: ¿Estás de acuerdo o no?
Devoto (1): Bueno, supongo, creo.
Prabhupāda: Sí, debes hacerlo. Si no puedes pagar tu factura de electricidad un mes, te cortarán la luz inmediatamente. Y recibes tanta luz del sol, y no pagas la factura. Entonces te estás endeudando, endeudando, endeudando. ¿Lo ves? (risas) Tienes que pagarla. Si no pagas, serás castigado. Así que no sabemos eso. Devarṣi-bhūta āpta . Estamos tomando tanta leche de las vacas, y las estamos matando en lugar de protegerlas. Así que, de esta manera, simplemente estamos cometiendo una vida pecaminosa. ¿Cómo puedes esperar ser feliz? Así que el único medio es adoptar la conciencia de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja, ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyaḥ ( BG 18.66 ). Porque están habituados a cometer solo una vida pecaminosa, así que si quieren ser salvados, entonces adoptan la conciencia de Kṛṣṇa. De lo contrario, tienen que ser castigados, en esta vida o en la próxima. Y no saben cuál es su próxima vida porque todos son ignorantes. Pero hay una próxima vida. Tathā dehāntara-prāptir dhīras tatra na muhyati ( BG 2.13 ). Pero si son muy pecaminosos, entonces se volverán criaturas vivientes abominables. Adho gacchanti tāmasāḥ ( BG 14.18 ). Desciendes. Y si te vuelves piadoso, asciendes. Pero nuestro programa no es volvernos piadosos ni pecaminosos: sino volvernos conscientes de Kṛṣṇa. Eso nos salvará.
Devoto (3): Prabhupāda, Jesús tenía una relación con Kṛṣṇa, o Dios, como su padre . . .
Prabhupāda: Sí. Jesús dijo: «Soy hijo de Dios», y Kṛṣṇa es Dios, eso es todo.
Devoto (3): ¿Existe un planeta espiritual donde Kṛṣṇa desempeña el papel de nuestro padre?
Prabhupāda: ¿Eh?
Devoto (3): ¿Existe un planeta espiritual donde Kṛṣṇa...?
Prabhupāda: Kṛṣṇa ya es padre para todos, tanto en lo espiritual como en lo material. Padre es padre. ¿Significa que si tu padre se va a algún lugar y la relación cambia, tú te conviertes en padre y él en hijo? Él siempre es padre, ya sea en este o en aquel apartamento. Así que, el mundo espiritual y el material solo implican diferentes atmósferas. Así que padre siempre es padre, e hijo siempre es hijo.
Devoto (4): Tengo una pregunta sobre la entidad viviente, el alma espiritual. ¿Está la entidad viviente en la zona del corazón, en el corazón o en el loto del corazón?
Prabhupāda: ¿Qué es eso? No pude entenderlo.
Sudāmā: ¿Podrías decirlo otra vez?
Devoto (4): ¿La entidad viviente, el alma espiritual, está en el corazón, en el área del corazón o en el loto del corazón?
Sudāmā: ¿Cómo se sitúa la entidad viviente, o el alma espiritual...?
Prabhupāda: Entonces, ¿por qué estás tan ansioso por saber algo tan específico? Él está en el corazón. Está bien. ¿Eres médico?
Devoto (4): No, yo...
Prabhupāda: Entonces, ¿por qué te preocupas por estos detalles? ¿Eh? ¿Qué ganas con eso? Se dice... en el śāstra se dice: īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati ( BG 18.61 ): «El corazón, en el corazón, la... la Persona Suprema también está ahí, y la entidad viviente también está ahí». Tanto conocimiento es suficiente. Aun así, no puedes descubrirlo. Así que no nos preocupa tanto saber si está en el lado occidental o en el lado oriental del corazón. No perdemos el tiempo de esa manera. Él está en el corazón. Eso es todo.
Sudāmā: ¿Alguna pregunta más?
Devoto (5): ¿Qué les sucederá a las almas que no hayan alcanzado la conciencia de Kṛṣṇa al final de Kali-yuga? ¿Qué hace Kṛṣṇa con ellas?
Prabhupāda: Sufrirá. Sufrirá. Quien no... Ser consciente de Kṛṣṇa significa ser consciente de Dios. La vida humana tiene como propósito la realización de Dios. Así que todo sistema religioso tiene como propósito educar sobre Dios. Ese es el sistema. Ya sea que se adopte la religión cristiana, la religión hindú o la religión musulmana, la idea es comprender a Dios. Por lo tanto, cualquier religión que se adopte no importa. Si se entiende qué es Dios y se conoce la relación con Dios, entonces se es perfecto. (Corte)
Esa no es nuestra vida, convertirnos en impostores. Debe ser una persona real. Mediante el entrenamiento, yaḥ śāstra-vidhiṁ siddhiḥ , mediante el entrenamiento bajo la enseñanza de un maestro espiritual genuino, el śāstra , y entonces automáticamente, cuanto más sincero seas, es decir, un servidor del maestro espiritual, más calificado estarás para ser maestro en el futuro. De lo contrario, ¿dónde está tu calificación? Puedes engañar a otros haciéndoles creer que eres maestro, pero en realidad no lo eres. No tienes lección, no tienes educación. Hacer trampa es otra cosa. Pero en la práctica, para convertirse en maestro... al igual que en una escuela, se nombra a un maestro. Cuando se obtiene el certificado de haber aprobado el examen de maestría y se ha realizado la formación, BT, la licenciatura, entonces se le nombra: "Sí, puedes ser maestro". Y cualquier persona falsa, puede ser... no puede ser aceptada como maestro. Así es como está sucediendo. Todos los impostores se están convirtiendo en maestros. Por eso, la condición mundial está tan degradada. Un tramposo está tomando el lugar del maestro. Por eso, el mundo entero está degradado.
Mujer devota: Si tenemos el deseo de cumplir estas promesas, pero nos resulta difícil hacerlo...
Prabhupāda: En cuanto no cumples tu promesa, caes. Tienes que rectificar. Caes inmediatamente. Yaḥ śāstra-vidhim utsṛjya vartate kāma-kārataḥ, na sa siddhim ( BG 16.23 ). Eso significa que nunca alcanzarás la perfección si caes. Puedes engañar a los demás diciendo: «Vivo como un devoto, así que soy...». Pero ¿cuál es tu carácter? ¿Cuál es tu verdadero valor? Eso debe juzgarse. Eso se llama maestro genuino. Muy bien, canta ( japa ). ¿Alguna pregunta?
Devoto (1): Sí, uno más.
Invitado: ¿Es importante la ropa exterior?
Prabhupāda: ¿Ah?
Invitado: ¿Es importante la identificación exterior?
Prabhupāda: Sí, es importante. Al igual que oficialmente, el policía debe vestirse, pero a veces un policía con ropa común también cumple con su deber. Pero ese es un caso especial. Pero también se requiere vestimenta externa. Si... con la vestimenta de un policía, si es un ladrón, es muy peligroso. Es muy peligroso. Al igual que con la vestimenta de un sannyāsī , la tela azafrán, uno respetará eso: "Aquí está un sannyāsī ". Pero si es un ladrón con la vestimenta de un sannyāsī , es peligroso. Es peligroso. Uno debe vestir...
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