Por lo tanto, el sanātana-dharma, como se mencionó anteriormente, que el sanātana del Señor Supremo y la morada trascendental, que está más allá del cielo espiritual, también son sanātana. Y las entidades vivientes también son sanātana. Por lo tanto, la asociación con el sanātana del Señor Supremo y las entidades vivientes en la morada eterna del sanātana es el objetivo supremo de la forma de vida humana.
El Señor es tan bondadoso con las entidades vivientes, porque se afirma que todas ellas son hijos del Señor Supremo. El Señor declara, sarva-yoniṣu kaunteya sambhavanti mūrtayo yāḥ ( BG 14.4 ): Todo ser viviente... todo tipo de entidad viviente... hay diferentes tipos de entidades vivientes según su diferente karma, pero el Señor afirma que Él es el padre de todas las entidades vivientes, y por lo tanto, el Señor desciende para reclamar a todas estas almas condicionadas olvidadas de vuelta al sanātana-dhāma, el cielo sanātana, para que la entidad viviente sanātana pueda reinstaurarse de nuevo en su posición sanātana en asociación eterna con el Señor.
Él mismo viene mediante diferentes encarnaciones y envía a sus servidores íntimos como hijos, asociados o ācāryas para rescatar a las almas condicionadas. Por lo tanto, sanātana-dharma no se refiere a ningún proceso religioso sectario. Es la función eterna de las entidades vivientes eternas en relación con el eterno Señor Supremo.
Ahora bien, en lo que respecta al sanātana-dharma , este se refiere a la ocupación eterna. Śrīpāda Rāmānujācārya explicó la palabra sanātana como «lo que no tiene principio ni fin». Y cuando hablamos de sanātana-dharma, debemos dar por sentado, con la autoridad de Śrīpāda Rāmānujācārya, que no tiene principio ni fin.
La palabra "religión" es un poco diferente de sanātana-dharma. "Religión" transmite la idea de fe. La fe puede cambiar. Uno puede tener fe en un proceso particular y luego cambiar de fe y adoptar otra. Pero sanātana-dharma significa lo que no se puede cambiar. Lo que no se puede cambiar.
Al igual que el agua y la liquidez, la liquidez no puede cambiar del agua. El calor y el fuego no pueden cambiar del fuego. De igual manera, la función eterna de la entidad viviente eterna, conocida como sanātana-dharma, no puede cambiarse. Es imposible cambiarla. Tenemos que descubrir cuál es esa función eterna de la entidad viviente eterna.
Por lo tanto, cuando hablamos de sanātana-dharma, debemos dar por sentado, con la autoridad de Śrīpāda Rāmānujācārya, que no tiene principio ni fin. Lo que no tiene fin ni principio no debe ser una cosa sectaria ni estar limitado por ninguna frontera.
Cuando celebramos la conferencia sobre el sanātana-dharma, quienes pertenecen a alguna fe religiosa no eterna podrían pensar erróneamente que tratamos con algo sectario. Pero si profundizamos en el asunto y lo analizamos a la luz de la ciencia moderna, podremos ver el sanātana-dharma como asunto de todos los seres del mundo, es más, de todas las entidades vivientes del universo.
La fe religiosa no sanātana puede tener algún comienzo en los anales de la sociedad humana, pero no puede haber ninguna historia del sanātana-dharma, porque continúa permaneciendo con la historia de las entidades vivientes.
En lo que respecta a las entidades vivientes, la autoridad de los śāstras nos dice que tampoco tienen nacimiento ni muerte. En el Bhagavad-gītā se afirma claramente que la entidad viviente nunca nace ni muere. Es eterna, indestructible y continúa viviendo tras la destrucción de su cuerpo material temporal.
Con referencia al concepto anterior de sanātana-dharma, podemos intentar comprender el concepto de religión a partir del significado de la raíz sánscrita de la palabra dharma. Significa aquello que está constantemente con el objeto específico.
Como ya hemos mencionado, al hablar del fuego, se concluye que, junto con él, hay calor y luz. Sin calor ni luz, la palabra fuego carece de significado. De igual manera, debemos descubrir la parte esencial de un ser vivo que siempre lo acompaña. Esa parte de su constante compañía es su cualidad eterna, y la parte eterna de su cualidad es su religión eterna.
Cuando Sanātana Gosvāmī le preguntó al Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu sobre el svarūpa —ya hemos hablado del svarūpa de cada ser vivo— , el Señor respondió que la posición constitucional del ser vivo es prestar servicio a la Suprema Personalidad de Dios. Pero si analizamos esta parte de la declaración del Señor Caitanya, podemos ver claramente que todo ser vivo se dedica constantemente a prestar servicio a otro ser vivo.
Un ser vivo sirve a otro en diferentes funciones, y al hacerlo, la entidad viviente disfruta de la vida. Un animal inferior sirve a un ser humano: como un sirviente sirve a su amo. A sirve a B, B sirve a C, y C sirve a D, y así sucesivamente.
En estas circunstancias, podemos ver que un amigo sirve a otro amigo, y la madre sirve a su hijo, o la esposa sirve a su esposo, o el esposo sirve a su esposa. Si continuamos buscando con ese espíritu, veremos que no hay excepción en la sociedad de los seres vivos donde no encontremos la actividad de servicio.
El político presenta su programa político ante el público y convence a los votantes de su capacidad de servicio. El votante también le otorga su valioso voto con la expectativa de que este preste servicio a la sociedad. El comerciante sirve al cliente y el artesano al capitalista. El capitalista sirve a su familia y la familia al jefe, en términos de la capacidad eterna de la existencia eterna.
De esta manera podemos ver que ningún ser vivo está exento de la práctica de prestar servicio a otro ser vivo, y por lo tanto podemos concluir que el servicio es una cosa que es el compañero constante del ser vivo, y por lo tanto se puede concluir con seguridad que la prestación de servicio por un ser vivo es la religión eterna del ser vivo.
Cuando una persona profesa pertenecer a una fe específica en relación con el momento y las circunstancias particulares de su nacimiento, y por lo tanto afirma ser hindú, musulmán, cristiano, budista o de cualquier otra secta o subsecta, tales designaciones no constituyen sanātana-dharma. Un hindú puede cambiar de fe para convertirse en musulmán, o un musulmán puede cambiar de fe para convertirse en hindú o cristiano, etc., pero en ninguna circunstancia dicho cambio de fe religiosa le permite cambiar su compromiso eterno de servir a los demás.
Un hindú, un musulmán o un cristiano, en todas las circunstancias es sirviente de alguien, y por lo tanto profesar un tipo particular de fe no debe considerarse como sanātana-dharma, sino que el compañero constante del ser viviente, es decir, la prestación de servicio, es el sanātana-dharma.
De hecho, estamos relacionados con el servicio del Señor Supremo. El Señor Supremo es el disfrutador supremo, y nosotros, las entidades vivientes, somos eternamente sus servidores supremos. Fuimos creados para su disfrute, y si participamos de ese disfrute eterno con la Suprema Personalidad de Dios, eso nos hace felices, no de otra manera. Independientemente... como ya hemos explicado, cualquier parte del cuerpo —la mano, los pies, los dedos o cualquier otra parte del cuerpo— no puede ser feliz sin la cooperación del estómago, de igual manera, la entidad viviente nunca puede ser feliz sin prestar su servicio amoroso trascendental al Señor Supremo.
Ahora bien, en el Bhagavad-gītā no se aprueba la adoración de diferentes semidioses, no se aprueba, porque... se dice en el Bhagavad-gītā , Séptimo Capítulo, verso veinte, que el Señor dice: kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ prapadyante 'nya-devatāḥ ( BG 7.20 ). Kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ. Solo aquellos que se dejan llevar por la lujuria adoran a los semidioses que no son el Señor Supremo, Kṛṣṇa.
También debemos recordar que cuando hablamos de "Kṛṣṇa", no se trata de un nombre sectario. El nombre "Kṛṣṇa" significa el placer supremo. Se confirma que el Señor Supremo es la fuente, el depósito, de todo placer. Todos anhelamos el placer. Ānandamayo 'bhyāsāt (Vedānta-sūtra 1.1.12).
Las entidades vivientes o el Señor, debido a que estamos llenos de conciencia, nuestra conciencia busca la felicidad. La felicidad. El Señor también es eternamente feliz, y si nos asociamos con Él, cooperamos con Él y participamos en Su compañía, también seremos felices.
El Señor desciende a este mundo mortal para mostrar Sus pasatiempos en Vṛndāvana, llenos de felicidad. Cuando el Señor Śrī Kṛṣṇa estaba en Vṛndāvana, Sus actividades con Sus amigos pastorcillos, con Sus damiselas, con Su amigo... con Sus amigas damiselas y con los habitantes de Vṛndāvana, y Su ocupación de pastorear vacas en Su infancia, y todos estos pasatiempos del Señor Kṛṣṇa estaban llenos de felicidad.
Toda Vṛndāvana, toda la población de Vṛndāvana, lo seguía. No conocían a nadie excepto a Kṛṣṇa. Incluso el Señor Kṛṣṇa restringió a su padre, Nanda Mahārāja, la adoración del semidiós Indra, pues quería establecer que la gente no necesitara adorar a ningún otro semidiós excepto a la Suprema Personalidad de Dios. Porque el objetivo final de la vida es regresar a la morada del Señor Supremo. (Corte)
La morada del Señor Kṛṣṇa se describe en el Bhagavad-gītā , Capítulo Quince, sexto verso:
na tad bhāsayate sūryo
na śaśāṅko na pāvakaḥ
yad gatvā na nivartante
tad dhāma paramaṁ mama
( BG 15.6 )
Ahora bien, la descripción de ese cielo eterno... cuando hablamos del cielo, debido a nuestra concepción material del mismo, pensamos en un cielo con sol, luna, estrellas, etc. Pero el Señor dice que el cielo eterno no necesita sol. Na tad bhāsayate sūryo na śaśāṅko na pāvakaḥ .
En ese cielo eterno no se necesita la luna. Na pāvakaḥ significa que no se necesita electricidad ni fuego para iluminar, porque el cielo espiritual ya está iluminado por el brahma-jyoti. Brahmajyoti, yasya prabhā (Bs 5.40), los rayos de la morada suprema.
Hoy en día, cuando la gente intenta alcanzar otros planetas, no es muy difícil comprender la morada del Señor Supremo. Esta morada se encuentra en el cielo espiritual y se llama Goloka. En la Brahmā-saṁhitā se describe con gran precisión: goloka eva nivasaty akhilātma-bhūtaḥ (Bs 5.37).
El Señor, aunque reside eternamente en Su morada, Goloka, aun así es akhilātma-bhūtaḥ. Se puede... También se puede acceder a Él desde aquí. Y, por lo tanto, el Señor viene a manifestar Su forma real, sac-cid-ānanda-vigraha (Bs 5.1). Para que no tengamos que imaginar. No hay lugar para la imaginación. La presencia del Señor, por Su misericordia sin causa, se presenta en Su Śyāmasundara rūpa.
Desafortunadamente, las personas con poca inteligencia se burlan de Él. Avajānanti māṁ mūḍhā ( BG 9.11 ). Dado que el Señor viene como uno de nosotros y juega con nosotros como seres humanos, no debemos considerarlo uno de nosotros. Es Su omnipotencia la que le permite presentarse ante nosotros con Su verdadera forma y exhibir Sus pasatiempos, que son solo el prototipo de Su morada.
Así pues, en la morada del Señor, también hay innumerables planetas en ese brahma-jyoti . Así como tenemos innumerables planetas flotando en los rayos del sol, de igual manera, en el brahma-jyoti que emana de la morada del Señor Supremo, Kṛṣṇaloka, Goloka, ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhis (BS 5.37), todos esos planetas son espirituales. Son ānanda-cinmaya; no son planetas materiales. Por eso el Señor dice:
na tad bhāsayate sūryo
na śaśāṅko na pāvakaḥ
yad gatvā na nivartante
tad dhāma paramaṁ mama
( BG 15.6 )
Ahora bien, quien pueda acercarse a ese cielo espiritual no necesitará regresar a este cielo material. Mientras estemos en el cielo material, ni hablar de acercarnos al planeta Luna...
El planeta Luna, por supuesto, es el más cercano, pero incluso al acercarnos al planeta más elevado, llamado Brahmaloka, allí también sufrimos las mismas miserias de la vida material: es decir, las miserias del nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades. Ningún planeta del universo material está libre de los cuatro principios de la existencia material. Por lo tanto, el Señor dice en el Bhagavad-gītā: ābrahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino 'rjuna ( BG 8.16 ).
Las entidades vivientes viajan de un planeta a otro. No es que podamos ir a otros planetas simplemente mediante el mecanismo del sputnik. Quien desee ir a otro planeta, existe un proceso. Yānti deva-vratā devān pitṝn yānti pitṛ-vratāḥ ( BG 9.25 ).
Si alguien quiere ir a cualquier otro planeta, digamos a la Luna, no necesitamos ir por el Sputnik. El Bhagavad-gītā nos instruye: yānti deva-vratā devān . Estos planetas lunares, solares o los planetas superiores a este Bhūloka se llaman Svargaloka. Svargaloka. Bhūloka, Bhuvarloka, Svargaloka, son planetas de diferente estatus. Así que... devaloka. Se les conoce así.
El Bhagavad-gītā ofrece una fórmula muy sencilla para ir a los planetas superiores, Devaloka. Yānti deva-vratā devān. Yānti deva-vratā devān. Deva-vratā, si practicamos el proceso de adorar a un semidiós en particular, también podemos ir a ese planeta. Podemos ir incluso al planeta solar, al planeta lunar o al planeta celestial.
Pero el Bhagavad-gītā no nos aconseja ir a ninguno de estos planetas en el mundo material, porque incluso si vamos a Brahmaloka, el planeta más elevado, los científicos modernos calculan que podemos llegar al planeta más elevado viajando con sputniks durante 40.000 años...
Ahora bien, no es posible vivir cuarenta mil años y alcanzar el planeta más elevado de este universo material. Pero si uno dedica su vida a la adoración de un semidiós en particular, puede acercarse a ese planeta, como se afirma en el Bhagavad-gītā: yānti deva-vratā devān pitṝn yānti pitṛ-vratāḥ. De igual manera, existe Pitṛloka.
De igual manera, quien desee acercarse al planeta supremo... al planeta supremo. El planeta supremo significa Kṛṣṇaloka. En el cielo espiritual hay innumerables planetas, planetas sanātana, planetas eternos, que nunca son destruidos ni aniquilados.
Pero de todos esos planetas espirituales hay uno, el planeta original, llamado Goloka Vṛndāvana. Esta información se encuentra en el Bhagavad-gītā , y se nos da la oportunidad de abandonar este mundo material y alcanzar la vida eterna en el reino eterno. Ahora bien, en el Decimoquinto Capítulo del Bhagavad-gītā , se presenta la verdadera imagen de este mundo material. Allí se dice que:
ūrdhva-mūlam adhaḥ-śākham
aśvatthaṁ prāhur avyayam
chandāṁsi yasya parṇāni
yas taṁ veda sa veda-vit
( BG 15.1 )
Ahora bien, este mundo material se describe en el Decimoquinto Capítulo del Bhagavad-gītā como un árbol con la raíz hacia arriba, ūrdhva-mūlam. ¿Han experimentado algún árbol con la raíz hacia arriba? Nosotros tenemos esta experiencia de un árbol con la raíz hacia arriba, por reflexión. Si nos encontramos en la orilla de un río o de cualquier depósito de agua, podemos ver que el árbol en la orilla del depósito se refleja en el agua con el tronco hacia abajo y la raíz hacia arriba.
Así que este mundo material es prácticamente un reflejo del mundo espiritual. Así como el reflejo de un árbol en la orilla de un embalse se ve hacia abajo, de igual manera, este mundo material se llama sombra. Sombra. Si bien en la sombra no puede haber realidad, al mismo tiempo, desde la sombra podemos comprender que sí existe.
El ejemplo de la sombra en la... sombra del agua en el desierto sugiere que en el desierto no hay agua, pero sí hay agua. De igual manera, en el reflejo del mundo espiritual, o en este mundo material, indudablemente no hay felicidad, no hay agua. Pero el agua verdadera, o la verdadera felicidad, está en el mundo espiritual.
El Señor sugiere que uno debe alcanzar ese mundo espiritual de la siguiente manera, nirmāna-mohā.
nirmāna-mohā jita-saṅga-doṣā
adhyātma-nityā vinivṛtta-kāmāḥ
dvandvair vimuktāḥ sukha-duḥkha-saṁjñair
gacchanty amūḍhāḥ padam avyayaṁ tat
( BG 15.5 )
Ese padam avyayam, ese reino eterno, puede ser alcanzado por quien es nirmāna-mohā. Nirmāna-mohā. Nirmāna significa que buscamos designaciones. Buscamos designaciones artificialmente. Alguien quiere ser señor, alguien quiere ser presidente, alguien quiere ser rico, alguien quiere ser algo más, rey.
Mientras tengamos apego por todas estas designaciones, porque, al fin y al cabo, pertenecen al cuerpo, y nosotros no somos este cuerpo. Esta es la primera concepción de la realización espiritual. Así que no sentimos atracción por las designaciones.
Y jita-saṅga-doṣā. Saṅga-doṣā. Ahora estamos relacionados con las tres modalidades de las cualidades materiales, y si nos desapegamos mediante el servicio devocional del Señor... mientras no nos sintamos atraídos por el servicio devocional del Señor, no podemos desapegarnos de las tres modalidades de la naturaleza material. Por lo tanto, el Señor dice: vinivṛtta-kāmāḥ: Estas designaciones o estos apegos se deben a nuestra lujuria, nuestro deseo.
Queremos dominar la naturaleza material. Así que... mientras no abandonemos esta tendencia a dominarla, no habrá posibilidad de regresar al reino del Supremo, el sanātana-dhāma.
Dvandvair vimuktāḥ sukha-duḥkha-saṁjñair gacchanty amūḍhāḥ... amūḍhāḥ padam avyayaṁ tat ( BG 15.5 ). A ese reino eterno, que nunca es destructible como este mundo material, se puede acceder mediante amūḍhāḥ. Amūḍhāḥ significa no desconcertado, aquel que no está desconcertado por la atracción de este falso disfrute.
Quien se encuentra en el servicio supremo del Señor es la persona indicada para acercarse a ese reino eterno. Y ese reino eterno no requiere sol, luna ni electricidad. Ese es un atisbo de cómo acercarse al reino eterno.
En otro lugar del Bhagavad-gītā también se dice que:
avyakto 'kṣara ity uktas
tam āhuḥ paramāṁ gatim
yaṁ prāpya na nivartante
tad dhāma paramaṁ mama
( BG 8.21 )
Avyakta significa no manifestado. Ni siquiera la parte del mundo material se manifiesta ante nosotros. Nuestros sentidos son tan imperfectos que no podemos ver cuántas estrellas ni cuántos planetas hay en este universo material. Por supuesto, a través de la literatura védica obtenemos información sobre todos los planetas. Podemos creer o no, pero todos los planetas importantes con los que tenemos conexión se describen en la literatura védica, especialmente en el Śrīmad-Bhāgavatam.
Pero el mundo espiritual, que está más allá de este cielo material, paras tasmāt tu bhāvo 'nyo ( BG 8.20 ), pero ese avyakta, ese cielo espiritual no manifestado, es el paramāṁ gatim, es decir, uno debe desear, uno debe anhelar alcanzar ese reino supremo.
Y una vez que se alcanza ese reino supremo, yaṁ prāpya, quien se acerca o alcanza ese reino supremo, na nivartante , no tiene que regresar a este mundo material. Y ese lugar, que es la morada eterna del Señor, de donde no tenemos que regresar, ese es nuestro... ese debería ser nuestro... (Corte)
Ahora bien, podría plantearse la pregunta: ¿cuál es la manera de acercarse a la morada suprema del Señor? Esto también se describe en el Bhagavad-gītā . En el Capítulo Octavo, versos 5, 6, 7 y 8, se explica el proceso para acercarse al Señor Supremo, o a su morada. Se dice así:
anta-kāle ca mām eva
smaran muktvā kalevaram
yaḥ Prayāti sa mad-bhāvaṁ
yāti desagradable atra saṁśayaḥ
( BG 8.5 )
Anta-kāle : al final de la vida, en el momento de la muerte. Anta-kāle ca mām eva , aquel que piensa en Kṛṣṇa, smaran , si puede recordar. Una persona moribunda, en el momento de la muerte, si recuerda la forma de Kṛṣṇa, y mientras recuerda de esa manera si abandona el cuerpo actual, entonces seguramente se acerca al reino espiritual, mad-bhāvam. Bhāvam significa lo espiritual... la naturaleza. Yaḥ prayāti sa mad-bhāvaṁ yāti. Mad-bhāvam significa tal como la naturaleza, de la naturaleza trascendental, del Ser Supremo.
Como hemos descrito anteriormente, el Señor Supremo es sac-cid-ānanda-vigraha (Bs 5.1). Tiene Su forma, pero Su forma es eterna, sat: y plena de conocimiento, cit: y plena de dicha, ānanda. Ahora podemos comparar nuestro cuerpo actual para ver si es sac-cid-ānanda. No. Este cuerpo es asat. En lugar de ser sat, es asat. Antavanta ime dehā ( BG 2.18 ).
El Bhagavad-gītā dice que este cuerpo es antavat , perecedero. Y... sac-cid-ānanda. En lugar de sat, es asat, todo lo contrario. Y en lugar de cit, pleno de conocimiento, está lleno de ignorancia. No tenemos conocimiento del reino espiritual ni conocimiento perfecto de este mundo material. Desconocemos tantas cosas: por lo tanto, este cuerpo es ignorante. En lugar de estar pleno de conocimiento, es ignorante.
El cuerpo es perecedero, está lleno de ignorancia y nirānanda. En lugar de llenarse de dicha, está lleno de sufrimientos. Todos los sufrimientos que experimentamos en este mundo material se deben a este cuerpo. El Señor dice: anta-kāle ca mām eva smaran muktvā kalevaram ( BG 8.5 ).
Aquel que abandona este cuerpo material, simplemente por recordar al Señor Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, obtiene de inmediato el cuerpo espiritual de sac-cid-ānanda-vigraha (Bs 5.1).
El proceso de abandonar este cuerpo y obtener otro cuerpo en el mundo material también está organizado. Un hombre muere después de que se ha decidido qué forma de cuerpo tendrá en la siguiente vida. Pero eso lo deciden las autoridades superiores. Tal como de acuerdo a nuestro servicio somos promovidos o degradados, de manera similar, de acuerdo a nuestros actos somos... los actos de esta vida, las actividades de esta vida, son un terreno de preparación para la siguiente vida. Nos estamos preparando para nuestra siguiente vida mediante nuestras actividades de esta vida. Entonces, si podemos preparar nuestra esta vida para obtener una promoción al reino de Dios, entonces seguramente, después de dejar... después de abandonar este cuerpo material... el Señor dice: yaḥ prayāti, aquel que va, sa mad-bhāvaṁ yāti ( BG 8.5 ), mad-bhāvam, obtiene el mismo cuerpo espiritual que el Señor tiene, o la misma naturaleza espiritual.
Ahora bien, existen diferentes tipos de trascendentalistas, como ya explicamos: el brahmavādī, el paramātmavādī y los devotos. En el cielo espiritual, o en el brahma-jyoti, existen innumerables planetas espirituales, como ya hemos mencionado. Y la cantidad de esos planetas es muchísimo mayor que la de todos los universos de este mundo material. Este mundo material es ekāṁśena sthito jagat ( BG 10.42 ).
Esta es una cuarta parte de la manifestación de toda la creación. Tres cuartas partes de la creación son el mundo espiritual. Y en esa cuarta parte de esta creación hay millones de universos como este, el cual estamos experimentando en este momento.
Y en un universo hay millones y miles de millones de planetas. Así que hay millones y miles de millones de soles, estrellas y lunas en todo este mundo material, pero todo este mundo material constituye solo una cuarta parte de la manifestación de toda la creación. Las tres cuartas partes de la manifestación están en el cielo espiritual.
Ahora bien, este mad-bhāvam, quien desea fundirse en la existencia del Brahman Supremo, se funde en el brahma-jyoti del Señor Supremo. Mad-bhāvam significa tanto el brahma-jyoti como los planetas espirituales en el brahma-jyoti . Y los devotos que desean disfrutar de la compañía del Señor entran en los planetas Vaikuṇṭha.
Hay innumerables planetas Vaikuṇṭha, y el Señor, el Supremo Señor Śrī Kṛṣṇa, mediante su expansión plenaria como Nārāyaṇa de cuatro brazos, con diferentes nombres: Pradyumna, Aniruddha, Mādhava y Govinda... Hay innumerables nombres de este Nārāyaṇa de cuatro brazos. Así que uno de los planetas, que también es mad-bhāvam, también está dentro de la naturaleza espiritual.
Así pues, cualquier trascendentalista que, al final de la vida, ya sea que piense en el brahma-jyoti o medite en el Paramātmā o piense en la Suprema Personalidad de Dios Śrī Kṛṣṇa, en cualquier caso, entra en el cielo espiritual.
Pero solo los devotos, aquellos que han practicado el contacto personal con el Señor Supremo, entran en los planetas Vaikuṇṭha o en el planeta Goloka Vṛndāvana. El Señor dice: yaḥ prayāti sa mad-bhāvaṁ yāti nāsty atra saṁśayaḥ ( BG 8.5 ).
No hay duda. No hay que descreer. Esa es la cuestión. Leemos el Bhagavad-gītā toda la vida, pero cuando el Señor dice algo que no concuerda con nuestra imaginación, lo rechazamos. Ese no es el proceso de leer el Bhagavad-gītā . Tal como dijo Arjuna: «sarvam etaṁ ṛtam manye» ( BG 10.14 ): «Creo en todo, en todo lo que has dicho».
De igual manera, escucha, escucha. El Señor dice que, a la hora de la muerte, quienquiera que piense en Él, ya sea como Brahman, Paramātmā o la Personalidad de Dios, ciertamente entra en el cielo espiritual, y no hay duda al respecto. No hay que descreer de ello.
Y el proceso, como regla general, también se explica en el Bhagavad-gītā: cómo se puede... cómo es posible entrar en el reino espiritual simplemente pensando en el Supremo en el momento de la muerte. Porque el proceso general también se menciona:
yaṁ yaṁ vapi smaran bhāvaṁ
tyajaty ante kalevaram
taṁ tam evaiti kaunteya
sadā tad-bhāva-bhāvitaḥ
( BG 8.6 )
Existen diferentes bhāvas. Ahora bien, esta naturaleza material también es uno de ellos, como ya hemos explicado, pues es también la manifestación de una de las energías del Señor Supremo. En el Viṣṇu Purāṇa se resumen todas las energías del Señor Supremo.
viṣṇu-śaktiḥ parā proktā
kṣetra-jñākhyā tathā para
avidyā-karma-saṁjñānyā
tṛtīyā śaktir iṣyate
( CC Madhya 6.154 )
Todas las energías, potencias del... parāsya śaktir vividhaiva śrūyate. El Señor Supremo posee diversas energías, innumerables energías, inconcebibles. Pero grandes sabios eruditos, almas liberadas, han estudiado y resumido todas las energías en tres partes, en tres categorías.
La primera es... todas las energías son viṣṇu-śakti. Todas las energías son diferentes potencias del Señor Viṣṇu. Ahora bien, esa energía es parā , trascendental. Y kṣetra-jñākhyā tathā parā, y las entidades vivientes, kṣetra-jña, también pertenecen al grupo de esa energía superior, como también se confirma en el Bhagavad-gītā. Ya lo hemos explicado.
Y las otras energías, la energía material, son tṛtīyā karma-saṁjñānyā ( CC Madhya 6.154 ). La otra energía está en la modalidad de la ignorancia. Esa es la energía material. Así que la energía material también es bhagavad-bhāva.
Así que, a la hora de la muerte, podemos permanecer en la energía material, o en este mundo material, o podemos transferirnos al mundo espiritual. Ese es el criterio. El Bhagavad-gītā dice:
yaṁ yaṁ vapi smaran bhāvaṁ
tyajaty ante kalevaram
taṁ tam evaiti kaunteya
sadā tad-bhāva-bhāvitaḥ
( BG 8.6 )
Ahora bien, como solemos pensar en la energía material o en la energía espiritual, ¿cómo podemos transferir el pensamiento? ¿Cómo podemos transferir el pensamiento de la energía material al pensamiento de la energía espiritual?
Así que, para pensar en la energía espiritual, existen las escrituras védicas. Al igual que para pensar en las energías materiales, existen muchísimas obras literarias: periódicos, revistas, novelas, ficciones y muchas otras. Una gran cantidad de literatura.
Así pues, nuestros pensamientos se absorben en estas obras literarias. De igual manera, si queremos trasladar nuestro pensamiento a la atmósfera espiritual, debemos transferir nuestra capacidad de lectura a la literatura védica. Por ello, los sabios eruditos crearon tantas obras literarias védicas, los Purāṇas. Los Purāṇas no son relatos, sino registros históricos.
En el Caitanya-caritāmṛta hay un verso que dice lo siguiente: anādi-bahirmukha jīva kṛṣṇa bhuli' gela, ataeva kṛṣṇa veda-purāṇa kailā ( CC Madhya 20.117 )... que estas olvidadizas entidades vivientes, almas condicionadas, han olvidado la relación con el Señor Supremo y están absortas en pensar en las actividades materiales. Y solo para transferir su poder de pensamiento a la capacidad espiritual, el Kṛṣṇa-dvaipāyana Vyāsa, ha creado tantas Escrituras védicas.
Las Escrituras védicas significan que primero dividió los Vedas en cuatro. Luego los explicó mediante los Purāṇas. Luego, para las personas incapaces, como los strī, los śūdras y los vaiśyas, creó el Mahābhārata. Y en el Mahābhārata introdujo el Bhagavad-gītā. Después, resumió toda la literatura védica en el Vedānta-sūtra.
Y el Vedānta-sūtra, para orientación futura, hizo un comentario natural por sí mismo que se llama Śrīmad-Bhāgavatam. El Śrīmad-Bhāgavatam se llama bhāṣyo 'yaṁ brahma-sūtrāṇām ( CC Madhya 25.143 ). Es el comentario natural del Vedānta-sūtra.
Así que, si trasladamos nuestra atención a todas estas obras literarias, tad-bhāva-bhāvitaḥ, sadā. Sadā tad-bhāva-bhāvitaḥ ( BG 8.6 ). Quien se dedica siempre... así como el materialista siempre se dedica a leer literatura material como periódicos, revistas, obras de ficción, novelas, etc., y tantas obras científicas o filosóficas, todas ellas de diferentes grados de pensamiento; de igual manera, si trasladamos nuestra capacidad de lectura a estas obras literarias védicas, tal como las presentó... tal como las presentó muy amablemente Vyāsadeva, entonces es muy posible que recordemos al Señor Supremo en el momento de la muerte.
Esa es la única manera sugerida por el propio Señor. No sugerida: es la realidad. Nāsty atra saṁśayaḥ ( BG 8.5 ). Sin duda. No hay duda al respecto. Tasmāt , el Señor sugirió, por lo tanto, tasmāt sarveṣu kāleṣu mām anusmara yudhya ca ( BG 8.7 ). Él aconseja a Arjuna que mām anusmara yudhya ca. Él no dice: «Simplemente continúa recordándome y abandona tu actual deber ocupacional». No. Eso no se sugiere. El Señor nunca sugiere algo impráctico.
En este mundo material, para mantener este cuerpo, hay que trabajar. El trabajo se divide en cuatro órdenes sociales: brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya y śūdra. La clase inteligente de la sociedad trabaja de forma diferente, y la clase administradora también.
La sociedad mercantil, la sociedad productiva, también funciona de forma diferente, al igual que la clase trabajadora. En la sociedad humana, ya sea como trabajadores, comerciantes, políticos, administradores o la clase más inteligente de hombres en carreras literarias o investigaciones científicas, todos se dedican a algún trabajo, y es necesario trabajar, luchar por la existencia.
Así que el Señor aconseja: «No necesitas abandonar tu ocupación, pero al mismo tiempo puedes recordar». Mām anusmara ( BG 8.7 ). Eso te hará... eso te ayudará a recordarme en el momento de la muerte. Si no practicas recordarme siempre, junto con tu lucha por la existencia, entonces no es posible. No es posible. Lo mismo aconseja el Señor Caitanya, kīrtanīyaḥ sadā hariḥ ( CC Adi 17.31 ).
Kīrtanīyaḥ sadā. Se debe practicar cantar el nombre del Señor siempre. El nombre del Señor y el Señor no son diferentes.
Así que aquí está la instrucción del Señor Kṛṣṇa a Arjuna: mām anusmara ( BG 8.7 ): «Solo recuérdame», y la instrucción del Señor Caitanya: «Canta siempre el nombre de Kṛṣṇa...». Aquí Kṛṣṇa dice: «Siempre recuérdame», o recuerda a Kṛṣṇa, y el Señor Caitanya dice: «Siempre canta el nombre de Kṛṣṇa». Así que no hay diferencia, porque Kṛṣṇa y el nombre de Kṛṣṇa no son diferentes en el Absoluto. En el estado absoluto no hay diferencia entre una cosa y otra. Ese es el estado absoluto. Siendo el Señor absoluto, no hay diferencia entre Su nombre y Él mismo.
Así que debemos practicar así. Tasmāt sarveṣu kāleṣu. Siempre, veinticuatro horas al día, debemos moldear nuestras actividades de la vida de tal manera que podamos recordarlas. ¿Cómo es posible? Sí, es posible. Es posible. Los ācāryas dan un ejemplo muy crudo al respecto. ¿Y cuál es ese ejemplo?
Se dice que una mujer que está apegada a otro hombre, aunque tenga esposo, aun así, él (ella) está apegada a otro hombre. Y este tipo de apego se vuelve muy fuerte. Esto se llama parakīya-rasa, tanto en el caso del hombre como de la mujer. Si un hombre siente apego por otra mujer además de su esposa, o una mujer siente apego por otro hombre además de su esposo, ese apego es muy fuerte. Ese apego es muy fuerte.
Así que los ācāryas dan este ejemplo: Como una mujer de mal carácter, apegada al esposo de otra, siempre piensa, y al mismo tiempo le demuestra a su esposo que está muy ocupada con los asuntos familiares para que no dude de su carácter. Así como siempre recuerda el momento de su encuentro con su amante por la noche, a pesar de realizar todas las tareas domésticas con gran esmero, de igual manera, uno debe recordar al esposo supremo.
Śrī Kṛṣṇa, siempre, a pesar de cumplir con sus deberes materiales muy bien. Eso es posible. Requiere un profundo amor. Cuando se tiene un profundo amor por el Señor Supremo, entonces es posible continuar cumpliendo con nuestro deber, recordando al Señor al mismo tiempo.
Así que tenemos que desarrollar ese sentido. Tal como Arjuna siempre pensaba en el Señor. Ni por un segundo, ni veinticuatro horas al día, podía olvidar a Kṛṣṇa. Compañero constante de Kṛṣṇa, y al mismo tiempo, guerrero. El Señor Kṛṣṇa no le aconsejó a Arjuna que abandonara la lucha, se fuera al bosque, fuera al Himalaya a meditar. Cuando se le aconsejó el sistema de yoga , Arjuna se negó diciendo: «Este sistema no es posible para mí». Entonces el Señor dijo: yoginām api sarveṣāṁ mad-gatenāntarātmanā ( BG 6.42 ).
Mad-gatenāntarātmanā śraddhāvān bhajate yo māṁ sa me yuktatamo mataḥ. Entonces, quien piensa siempre en el Señor Supremo, ése es el yogī más grande, es el jñānī más supremo, y también es el devoto supremo al mismo tiempo.
El Señor aconseja que tasmāt sarveṣu kāleṣu mām anusmara yudhya ca ( BG 8.7 ): "Como kṣatriya no puedes abandonar tu ocupación de luchar. Tienes que luchar. Así que al mismo tiempo, si practicas recordarme siempre, entonces será posible", anta-kāle ca mām eva smaran ( BG 8.5 ): "Entonces será posible recordarme también en el momento de la muerte". Mayy arpita-mano-buddhir mām evaiṣyasy asaṁśayaḥ ( BG 8.7 ).
Nuevamente Él dice que no hay duda. Si uno se entrega por completo al servicio del Señor, al servicio amoroso trascendental del Señor, mayy arpita-mano-buddhir.
Porque, en realidad, no trabajamos con el cuerpo, sino con la mente y la inteligencia. Si nuestra inteligencia y mente están siempre ocupadas pensando en el Señor Supremo, entonces, naturalmente, nuestros sentidos también estarán ocupados en su servicio. Ese es el secreto del Bhagavad-gītā. Hay que aprender este arte: cómo estar absorto tanto con la mente como con la inteligencia las veinticuatro horas del día pensando en el Señor. Y eso nos ayudará a trasladarnos al reino de Dios, o a la atmósfera espiritual, después de abandonar este cuerpo material.
Los científicos modernos llevan años intentando alcanzar la Luna, pero aún no han logrado nada. Pero el Bhagavad-gītā sugiere esto: supongamos que un hombre vive cincuenta años más y... nadie intenta elevarse espiritualmente durante cincuenta años. Es una muy buena idea. Pero incluso si uno intenta esta práctica con sinceridad durante diez o cinco años, mayy arpita-mano-buddhir... es simplemente cuestión de práctica. Y esa práctica se puede lograr fácilmente mediante el proceso devocional, śravaṇaṁ . Śravaṇaṁ . El proceso más sencillo es escuchar.
śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ
smaraṇaṁ pāda-sevanam
arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ
sakhyam ātma-nivedanam
( SB 7.5.23 )
Estos nueve procesos. El más sencillo es simplemente escuchar. Escuchar este Bhagavad-gītā o Śrīmad-Bhāgavatam de la persona realizada lo capacitará para pensar en el Ser Supremo las veinticuatro horas del día, lo que finalmente lo llevará, anta-kāle, a recordar al Señor Supremo. Así, al dejar este cuerpo, obtendrá un cuerpo espiritual, un cuerpo espiritual, ideal para la relación con el Señor. Por lo tanto, el Señor dice:
abhyāsa-yoga-yuktena
cetasā nānya-gāminā
paramaṁ puruṣaṁ divyaṁ
yāti pārthānucintayan
( BG 8.8 )
Anucintayan, pensar constantemente solo en Sí Mismo. No es un proceso muy difícil. Se debe aprender este proceso de una persona con experiencia en este campo. Tad vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet (Muṇḍaka Upaniṣad 1.2.12). Se debe acudir a una persona que ya esté en la práctica.
Así que abhyāsa-yoga-yuktena. Esto se llama abhyāsa-yoga, practicar. Abhyāsa... cómo recordar siempre al Señor Supremo. Cetasā nānya-gāminā. La mente siempre está volando de un lado a otro. Así que hay que practicar para concentrar la mente siempre en la forma del Señor Supremo Śrī Kṛṣṇa, o en el sonido, en Su nombre, lo cual se hace más fácil.
En lugar de concentrar mi mente —quizás mi mente esté muy inquieta, yendo de un lado a otro—, puedo concentrar mi oído en la vibración sonora de "Kṛṣṇa", y eso también me ayudará. Eso también es abhyāsa-yoga. Cetasā nānya-gāminā paramaṁ puruṣaṁ divyaṁ ( BG 8.8 ). A Paramaṁ puruṣa, esa Suprema Personalidad de Dios en el reino espiritual, en el cielo espiritual, uno puede acercarse, anucintayan, pensando constantemente.
Así pues, estos procesos, las vías y los medios, se exponen en el Bhagavad-gītā, y no hay impedimento para nadie. No se trata de que una clase particular de personas pueda acercarse. Pensar en el Señor Kṛṣṇa es posible; escuchar al Señor Kṛṣṇa es posible para todos. Y el Señor dice en el Bhagavad-gītā:
māṁ hola partha vyapāśritya
ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ
striyo śūdrās tathā vaiśyās
te 'pi yānti parāṁ gatim
( BG 9.32 )
kiṁ punar brāhmaṇāḥ puṇyā
bhaktā rājarṣayas tathā
asukhaṁ, anityam asukhaṁ lokam
imaṁ prāpya bhajasva mām
( BG 9.33 )
El Señor dice que incluso un ser humano en el estatus más bajo de vida, el estatus más bajo de vida, o incluso una mujer caída o un hombre mercantil o una clase de hombres trabajadores… la clase mercantil de los hombres, la clase trabajadora de los hombres y la clase de las mujeres, son contados en la misma categoría, porque su inteligencia no está tan desarrollada.
Pero el Señor dice que ellos también, o incluso inferiores a ellos, māṁ hi pārtha vyapāśritya ye 'pi syuḥ —no solo ellos o inferiores a ellos, o cualquiera, no importa quién sea él o quién sea ella— cualquiera que acepte este principio del bhakti-yoga y acepte al Señor Supremo como el summum bonum de la vida, el objetivo más alto, la meta más alta de la vida, māṁ hi pārtha vyapāśritya ye 'pi syuḥ, te 'pi yānti parāṁ gatim ( BG 9.32 ), a ese parāṁ gatim en el reino espiritual y el cielo espiritual, todos pueden acercarse. Simplemente hay que practicar el sistema.
Ese sistema se insinúa muy claramente en el Bhagavad-gītā, y uno puede adoptarlo y lograr una vida perfecta y una solución permanente. Esa es la esencia de todo el Bhagavad-gītā.
Por lo tanto, la conclusión es que el Bhagavad-gītā es una literatura trascendental que uno debe leer con mucho cuidado.
Gītā-śāstram idaṁ puṇyaṁ
yaḥ paṭhet Prayataḥ pumān
(Gita-mahātmya 1).
Y el resultado será que, si sigue la instrucción correctamente, podrá liberarse de todas las miserias y ansiedades de la vida. Bhaya-śokādi-varjitaḥ. Todos los temores de la vida, en esta vida, así como también obtendrá una vida espiritual en la siguiente.
gītādhyāyana-śīlasya
prāṇāyama-parasya ca
naiva santi hi pāpāni
pūrva-janma-kṛtāni ca
(Gita-mahātmya 2)
Otra ventaja es que si uno lee el Bhagavad-gītā con mucha sinceridad y seriedad, por la gracia del Señor, las consecuencias de sus malas acciones pasadas no le afectarán. El Señor dice en voz muy alta en la última porción del Bhagavad-gītā : ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ ( BG 18.66 ). El Señor asume la responsabilidad. A quien se entrega al Señor, Él asume la responsabilidad de indemnizarlo por todas las consecuencias de los pecados.
mala-nirmocanaṁ puṁsāṁ
jala-snānaṁ dine dine
sakṛd gītāmṛta-snānam
saṁsāra-mala-nāśanam
(Gita-mahātmya 3)
Uno se purifica diariamente bañándose en el agua, pero aquel que se baña una vez en las sagradas aguas del Ganges del Bhagavad-gītā, su... sucia vida material desaparece por completo.
gītā su-gītā kartavyā
kim anyaiḥ śāstra-vistaraiḥ
yā svayaṁ padmanābhasya
mukha-padmād viniḥsṛtā
(Gita-mahātmya 4)
Dado que el Bhagavad-gītā es hablado por la Suprema Personalidad de Dios, la gente debería... no se puede leer todas las demás Escrituras védicas. Basta con leer y escuchar atenta y regularmente el Bhagavad-gītā, gītā su-gītā kartavyā... y se debe adoptar este método por todos los medios. Gītā su-gītā kartavyā kim anyaiḥ śāstra-vistaraiḥ.
Porque en la era actual, la gente está tan abrumada por tantas cosas que es casi imposible distraerse con todas las Escrituras védicas. Esta sola obra bastará, pues es la esencia de toda la literatura védica, y especialmente hablada por la Suprema Personalidad de Dios.
bhāratāmṛta-sarvasvaṁ
viṣṇu-vaktrād viniḥsṛtam
gītā-gaṅgodakaṁ pītvā
punar janma na vidyate
(Gita-mahātmya 5)
Como se dice que quien bebe el agua del Ganges también obtiene la salvación, entonces, ¿qué decir del Bhagavad-gītā ? El Bhagavad-gītā es el néctar de todo el Mahābhārata y lo habla Viṣṇu. El Señor Kṛṣṇa es el Viṣṇu original. Viṣṇu-vaktrād viniḥsṛtam. Proviene de la boca de la Suprema Personalidad de Dios.
Y se dice que el Ganges emana de los pies de loto del Señor, y el Bhagavad-gītā emana de la boca del Señor. Por supuesto, no hay diferencia entre la boca y los pies del Señor Supremo. Aun así, desde una perspectiva neutral, podemos estudiar que el Bhagavad-gītā es incluso más importante que el agua del Ganges.
sarvopaniṣado gāvo
dogdhā gopāla-nandana
partho vatsaḥ su-dhīr bhoktā
dugdhaṁ gītāmṛtaṁ mahat
(Gita-mahātmya 6)
Solo... este Gītopaniṣad es como una vaca, y el Señor es famoso como vaquero, y Él estaba ordeñando esta vaca. Sarvopaniṣado. Y es la esencia de todos los Upaniṣads y se representa como la vaca. Y el Señor, siendo un experto vaquero, está ordeñando la vaca. Y pārtho vatsaḥ: y Arjuna es como el ternero. Y su-dhīr bhoktā: y los eruditos y los devotos puros deben tomar esta leche. Su-dhīr bhoktā dugdhaṁ gītāmṛtaṁ mahat: el néctar, la leche del Bhagavad-gītā, es para los devotos eruditos.
ekaṁ śāstraṁ devakī-putra-gītam
eko devo devakī-putra eva
eko mantras tasya nāmāni yāni
karmāpy ekaṁ tasya devasya sevā
(Gita-mahātmya 7)
Ahora, el mundo debería aprender la lección del Bhagavad-gītā. Evaṁ śāstraṁ devakī-putra-gītam: solo hay una Escritura, una Escritura común para todo el mundo, para la gente de todo el mundo, y esa es este Bhagavad-gītā . Devo devakī-putra eva : y hay un solo Dios para todo el mundo, es Śrī Kṛṣṇa.
Y eko mantras tasya nāmāni : y un himno, mantra, un solo himno, una oración o un himno, es cantar Su nombre: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Eko mantras tasya nāmāni yāni karmāpy ekaṁ tasya devasya sevā: y hay un solo trabajo, que es servir a la Suprema Personalidad de Dios.
Si uno aprende del Bhagavad-gītā, entonces la gente anhela tener una sola religión, un solo Dios, una sola Escritura y un solo negocio o actividad en la vida. Esto se resume en el Bhagavad-gītā. Ese único, único Dios, es Kṛṣṇa. Kṛṣṇa no es un Dios sectario. Kṛṣṇa, del nombre de Kṛṣṇa... Kṛṣṇa significa, como hemos explicado antes, el máximo placer.
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