Śāstrījī: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (Prabhupāda y los devotos repiten) (dirige el canto del verso; Prabhupāda y los devotos cantan en respuesta) (pausa)
nāhaṁ bibhemy ajita te 'tibhayānakāsya-
jihvārka-netra-bhrukuṭī-rabhasogra-daṁṣṭrāt
āntra-srajaḥ-kṣataja-keśara-śaṅku-karṇān
nihrāda-bhīta-digibhād ari-bhin-nakhāgrāt
(SB 7.9.15)
Dayānanda: (dirige el canto responsivo de sinónimos)
Traducción: «Mi Señor, que nadie te conquista, ciertamente no temo en absoluto a Tu boca feroz, a Tu lengua, a Tus ojos brillantes como la luz del sol, al movimiento de Tus cejas, a Tus dientes afilados y puntiagudos, a Tu guirnalda de intestinos, a Tus manos empapadas de sangre, a Tus orejas erguidas, a Tu sonido tumultuoso que hace que los elefantes se alejen a un lugar lejano, y a Tus uñas, destinadas a matar a Tus enemigos. Sin duda, no les temo».
Śāstrījī: Bhrukuṭī rabhasa. Bhrukuṭī rabhasa.
Prabhupāda: ¿Mmm?
Śāstrījī: Bhrukuṭī rabhasa . . . (hindi poco claro)
Prabhupāda: Rabhasa (. . . ininteligible...) "Movimiento". Sí. Entonces:
nāhaṁ bibhemy ajita te 'tibhayānakāsya-
jihvārka-netra-bhrukuṭī-rabhasogra-daṁṣṭrāt
āntra-srajaḥ-kṣataja-keśara-śaṅku-karṇān
nihrāda-bhīta-digibhād ari-bhin-nakhāgrāt
(SB 7.9.15)
Así pues, nārāyaṇa-paraḥ sarve na kutaścana bibhyati (SB 6.17.28). Esta es la señal del devoto puro. Otros temen la feroz aparición de Narasiṁha-deva, pero Prahlāda Mahārāja dice: «No tengo miedo». Era un niño de cinco años. Así que otros estaban muy asustados, incluso no podían acercarse al Señor para apaciguarlo, pero Prahlāda Mahārāja no tenía miedo.
Entonces... hay una descripción de diferentes rasgos del cuerpo de Nṛsiṁha-deva: descripción del rostro, la oreja, la melena y las uñas, todo, muy, muy temible. Pero las uñas, la palabra significativa está aquí: ari-bhit nakhāgrāt. Ari-bhit. Ari significa enemigo, y estas uñas están destinadas a perforar el pecho del enemigo, no del devoto. Ari-bhit nakhāgrāt. Todo es feroz para el enemigo, para los demonios, pero para los devotos todos son hermosos. Son agradables. Esa es la diferencia entre la Personalidad de Dios y la personalidad material. Todo... Dios es completamente bueno. Incluso Dios aparece en una actitud tan feroz, es hermoso para los devotos. El robo de Dios... esto es abominable, robar, en este mundo material. Pero en el mundo espiritual, ese robo de Kṛṣṇa es digno de veneración. Makhana-chora, ladrón de mantequilla. A los devotos les gusta eso: «Kṛṣṇa debería venir a mi casa y robarme mis cosas, mantequilla». Ese es el pasatiempo del Vṛndāvana-līlā. Kṛṣṇa iba a cada casa y robaba mantequilla, y ellos se alegraban mucho de que «Kṛṣṇa ha venido a robar aquí». Venían, presentaban una queja formal ante Yaśodāmayī, y Kṛṣṇa tenía miedo. Pero estas cosas son muy, muy placenteras. Kṛṣṇa está siendo reprendido por Yaśodāmayī, y aun así, él piensa... Ella está pensando: "¿Kṛṣṇa se ha vuelto muy temeroso?"
Esto se llama Vṛndāvana- līlā. El amor por Kṛṣṇa es tan fuerte que todo lo que Kṛṣṇa hace, es hermoso. Y en el mundo espiritual, lo que es condenable en este mundo material, es muy adorable en el mundo espiritual. En el mundo espiritual, el amor es parakīya-rasa. Parakīya-rasa. Aquí en este mundo material, si creas alguna relación con la esposa de otro, eso es muy condenable. Pero en el mundo espiritual, las aventuras amorosas entre las gopīs y Kṛṣṇa son lo mismo, es así. Kṛṣṇa está teniendo aventuras amorosas con la esposa de otro. Por lo tanto, a veces, sin entender a Kṛṣṇa, si uno trata de entender las aventuras amorosas de Kṛṣṇa con las gopīs, las malinterpreta. Ellos piensan que, “Kṛṣṇa es cazador de mujeres, y Kṛṣṇa está haciendo el amor con la esposa y la hija de otros”. Ellos no lo saben.
Así pues, aquí la actitud feroz, muy, muy feroz, que complace mucho a Prahlāda Mahārāja. Él dijo: Nāhaṁ bibhemy ajita te 'tibhayānakāsya, «Tu rostro es muy temible para los enemigos, pero es muy hermoso para mí». Todo. Nāhaṁ bibhemy ajita te 'tibhayānakāsya jihvā. Todo feroz... en el siguiente verso, Prahlāda Mahārāja dirá: «Esta actitud feroz de Su Señoría no me infunde miedo en absoluto, como me infunde miedo esta existencia material». Eso lo explicará en el siguiente verso. Trasto 'smy ahaṁ kṛpaṇa-vatsala duḥsahogra-saṁsāra-cakra-kadanād grasatāṁ praṇītaḥ . Este mundo material es extremadamente cruel para los devotos. Le tienen mucho miedo. Esta es la diferencia. Las personas materialistas piensan: «Este mundo es muy placentero. Disfrutamos. Comamos, bebamos, seamos felices y disfrutemos». Pero los devotos piensan: «Es extremadamente cruel. ¿Cuándo saldremos de él?». Mi Guru Mahārāja solía decir: «Este mundo material no es apto para la vida de ningún caballero». Solía decir: «Ningún caballero puede vivir aquí». Así que los no devotos no comprenden lo agobiante que es este mundo material. Duḥkhāla... Kṛṣṇa dice que es duḥkhālayam aśāśvatam (BG 8.15). Esa es la diferencia entre el devoto y el no devoto. Los duḥkhālayam intentan ajustarlo para que sea sukhālayam. Eso no es posible.
Así que, a menos que uno deteste este mundo material, debe entenderse que aún no ha entrado en la comprensión espiritual. Bhaktiḥ pareśānubhavo viraktir anyatra syāt (SB 11.2.42). Esta es la prueba del bhakti. Si uno ha entrado en el dominio del servicio devocional, este mundo material no le resultará del todo agradable. Virakti. No más. Āra nāre bapa (Caitanya-bhagavata Madhya 13.225). El Jagāi-Mādhāi, demasiado materialista, mujeriego, borracho, carnívoro... así que estas cosas se han vuelto ahora asuntos comunes. Pero es muy, muy temible para los devotos. Por eso decimos: «No a la intoxicación, no al sexo ilícito, no a comer carne». Es muy, muy temible. Pero ellos no lo saben. Mūḍhaḥ nābhijānāti. No lo saben. Se entregan a ello. El mundo entero está en esta plataforma. Él no sabe que está creando una situación extremadamente cruel al entregarse a estas actividades pecaminosas.
Entonces, para salir de estos hábitos, se requiere tapasā, tapasya.
tapasā brahmacaryeṇa
śamena damena vā
tyāgena śauca . . .
yamena niyamena vā
( SB 6.1.13 )
Esto se llama avance en la vida espiritual, tapasā. Lo primero es tapasya, rechazar voluntariamente la supuesta comodidad del mundo material. Eso se llama tapasya. Tapasā brahmacaryeṇa. Y para ejecutar eso, tapasya, lo primero es brahmacarya. Brahmacarya significa evitar la indulgencia sexual. Eso se llama brahmacarya.
tapasā brahmacaryeṇa
śamena damena vā
tyāgena śauca śaucabhyāṁ
śamena damena vā
( SB 6.1.13 )
Estos son los... por lo tanto, encontrarán que todos los trascendentalistas practican tapasya muy, muy severamente. Eso es necesario. La vida humana es para tapasya. Esa es la vida humana. La vida humana no es para vivir como perros y gatos. Esa no es la vida humana. Nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛloke kaṣṭān kāmān arhate viḍ-bhujāṁ ye ( SB 5.5.1 ). Vivir como perros y gatos no es para la vida humana. La vida humana es para tapo divyaṁ putrakā yena śuddhyet sattva ( SB 5.5.1 ). Tenemos que ejecutar tapasya, austeridad. ¿Por qué? Ahora, para purificar nuestra existencia. Esta existencia presente no está purificada; por lo tanto, tenemos que encontrarnos con la muerte. De lo contrario, somos eternos. "¿Por qué debemos encontrar la muerte?". Esta pregunta ni siquiera se plantea. A la civilización moderna no le importa la muerte. Esta es otra audacia. Muerte... nunca cuestionan que: "Somos eternos". Na hanyate hanyamāne śarīre ( BG 2.20 ). "¿Por qué debo encontrar la muerte?". Pero esta pregunta no se plantea porque... piensan: "¿Muerte? Podemos acabar con todo". Esto se llama mūḍha. No saben que las cosas existen, ni cómo deberían ser. No lo saben.
Así que, para conocer todo este tema trascendental, se recomienda, tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet (MU 1.2.12): "Uno debe acercarse al guru apropiado para comprender este tema". Y ese es el éxito de la vida humana. De lo contrario, vivir como gatos y perros —sa eva go-kharaḥ ( SB 10.84.13 ), vacas y asnos, vida animal— eso no es civilización. Así que nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es un intento, por pequeño que sea, de devolver a la sociedad humana a la verdadera civilización. No es un movimiento ordinario. No son civilizados. Mūḍha. Esta es una civilización de sinvergüenzas y necios. Pero devolverlos al conocimiento, eso es civilización. Esa civilización es vida espiritual. Athāto brahma jijñāsā. Esta vida humana está destinada a la vida espiritual, no a la vida material como los gatos y los perros. Esto no es necesario. Esta es la filosofía Vedānta, athāto brahma jijñāsā. Uno debe tratar de aprender cuál es la fuente última de todo, no teorizar o, lo que se llama, imaginar algo. Toma el conocimiento de la fuente correcta, brahma-vidyā, el conocimiento védico, y trata de comprender la situación, qué es Brahman, qué eres. Nosotros también somos Brahman. Ahaṁ brahmāsmi. Estas cosas deben ser conocidas. Y cuando descuidamos comprender estas cosas, eso significa que vamos hacia el camino equivocado de vida. El camino equivocado de vida puede permitirse hasta la vida animal. De 8.400.000 formas de vida, la vida animal, 3.000.000 de tipos de vida animal, por proceso evolutivo llegamos a la vida humana. Ahora debemos indagar sobre la vida espiritual. Eso es civilización. Sin vida espiritual, sin indagar en la vida espiritual, es vida animal, sa eva go-kharaḥ ( SB 10.84.13 ).
Así que traten de comprender este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Y la vida espiritual significa comprender a Kṛṣṇa. Eso es vida espiritual. Kṛṣṇa viene a explicarse. Escúchenlo y entiéndanlo tal como Él dice. Entonces, tan pronto como comprendan a Kṛṣṇa, su vida será un éxito. Esto es el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa, o Dios, es muy difícil de comprender.
manuṣyāṇāṁ sahasreṣu
kaścid yayati siddhaye
yatatām api siddhānāṁ
kaścid vetti māṁ tattvataḥ
( BG 7.3 )
Comprender a Dios, comprender a Kṛṣṇa, no es tarea fácil; es una tarea muy, muy difícil. Por lo tanto, no encontramos a nadie interesado en Kṛṣṇa. Dondequiera que vayas, en todo el mundo, haces una estadística: nadie está interesado en Kṛṣṇa. ¿No es un hecho? De millones de... Kṛṣṇa dice, manuṣyāṇāṁ sahasreṣu, "De millones". Eso es un hecho. Nadie está interesado en Kṛṣṇa. Manuṣyāṇāṁ sahasreṣu. Por lo tanto, comprender a Kṛṣṇa no es tarea fácil. Pero por la gracia de Kṛṣṇa puedes comprender a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa se está explicando. Eso es Kṛṣṇa, ¡genial! Tómalo. Y de nuevo, Kṛṣṇa viene como Caitanya Mahāprabhu para mostrarnos cómo entender a Kṛṣṇa. Caitanya Mahāprabhu significa Kṛṣṇa mismo, presente para enseñarnos cómo entender a Kṛṣṇa.
Así que Kṛṣṇa es tan bondadoso: Él mismo viene. Está enseñando el Bhagavad-gītā. De nuevo, viene como Caitanya Mahāprabhu, como devoto, para volverse devoto de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa-prema-pradāya te (CC Madhya 19.53). No solo está enseñando a Kṛṣṇa, sino también el amor por Kṛṣṇa. Kṛṣṇa, cuando vino personalmente, no enseñó cómo amarlo. Simplemente pidió: "Sinvergüenza, entrégate a Mí". Eso es todo. "Todos ustedes son sinvergüenzas. Me han olvidado. Yo soy el Supremo. Están buscando tantas cosas erróneas. Han creado tantos supuestos deberes ocupacionales y religiosos, pero todos son inútiles". Eso es todo. Pero Kṛṣṇa vino de nuevo a enseñar a la gente a amar a Kṛṣṇa. Por lo tanto, Rūpa Gosvāmī ofrece sus respetos a Caitanya Mahāprabhu, namo mahā-vadanyāya kṛṣṇa-prema-pradāya te (CC Madhya 19.53): «No solo estás dando a Kṛṣṇa, sino dando amor por Kṛṣṇa». Eso es algo muy raro. Prema pumārtho mahān . La gente busca el dharma, el kāma y el mokṣa, pero Caitanya Mahāprabhu dice: «No. Por encima de esto, está la quinta perfección. Esa es prema, Kṛṣṇa-prema ». Prema pumārtho mahān.
Así pues, este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es la educación y la cultura más elevadas. Quienes se han unido al movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa deben tomarlo en serio y tratar de comprender a Kṛṣṇa. Su vida será un éxito.
Muchas gracias.
Devotos: Jaya ! Prabhupāda.
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