Hṛdayānanda: ... absorto en pensar que, por ejemplo, en este mundo material una puesta de sol es muy hermosa o algo es muy bello. Pero si, por ejemplo, en Māyāpur, ¿es un devoto libre de, por ejemplo, disfrutar de todo el paisaje sin...?
Prabhupāda: ¿Crees que Māyāpur es el mundo material?
Hṛdayānanda: No.
Prabhupāda: ¿Entonces? ¿Por qué preguntas?
Hṛdayānanda: Eso es lo que estaba pensando, que esto es...
Prabhupāda: Dhāma . Por eso se llama dhāma. Dhāma significa mundo no material. Goloka-dhāma, Vṛndāvana-dhāma. Entonces dhāma no es el mundo material. (aparte) Para no irme. (romper) . . . visible con estos ojos, de manera similar, dhāma tampoco es visible con estos ojos. Premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti (BS 5.38). Eso es dhāma. Premāñjana-cchurita . (romper)
Jagadīśa: En Toronto, Śrīla Prabhupāda... cuando compramos la nueva iglesia en Toronto, vendimos todos los bancos. Y Billy Graham... ¿Sabes quién es Billy Graham? Es un predicador evangelista en Estados Unidos. A veces iba a esa iglesia a predicar. Así que, cuando vendimos los bancos, le decíamos a la gente: "Billy Graham se sentó en este banco", y se entusiasmaban con la idea de comprarlos.
Prabhupāda: ¿Entonces se vendió a buen precio?
Jagadīśa: Sí.
Prabhupāda: (se ríe) Eso es bueno.
Hṛdayānanda: Como siempre dices, Prabhupāda, estas personas no se están purificando. Ese hombre que mencionó Jagadīśa es el predicador cristiano más famoso prácticamente en el mundo occidental. Ahora está envejeciendo, ronda los sesenta. Recientemente le preguntaron: «Si pudieras vivir de nuevo, ¿vivirías la misma vida o una diferente?». Él respondió: «Lo siento mucho porque pasé demasiado tiempo predicando. Debería haber pasado más tiempo con mi familia».
Tamāla Kṛṣṇa: Oh, ¿en realidad dijo eso?
Hṛdayānanda: Sí. Al final de la vida, este es su...
Tamāla Kṛṣṇa: Él es el predicador cristiano más importante del mundo en este momento, Prabhupāda.
Hṛdayānanda: Dijo: “Acepté demasiadas invitaciones para ir a predicar. Debería haber pasado tiempo con mi familia”.
Tamāla Kṛṣṇa: Eso lo hará más popular y dirán que es más religioso.
Hṛdayānanda: (cortado) . . . ya se fue a predicar.
Prabhupāda: Oh, qué bien. (Cortado) ¿Eh? Dhunvanti. Aghaṁ dhunvanti kārtsnyena nīhāram iva bhāskaraḥ ( SB 6.1.15 ). Esto es Kṛṣṇa. En un segundo Él puede purificarlo. Ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ ( BG 18.66 ). Simplemente entrégate.
Tamāla Kṛṣṇa: Parece que nuestro deseo de no rendirnos es muy poderoso porque Kṛṣṇa es tan...
Prabhupāda: No poderoso. Sí, poderoso.
Tamāla Kṛṣṇa: Kṛṣṇa es tan poderoso, y aun así, nuestras tonterías son tan fuertes que podemos resistir una fuerza tan poderosa como el amor de Kṛṣṇa.
Prabhupāda: Ahora todo el cielo está despejado, cientos de millas.
Bhavānanda: Es un poco temprano, Śrīla Prabhupāda. Un poco temprano para entrar... (pausa)
Prabhupāda: ...¿de acuerdo? ¿Dónde está el responsable? (Corte) ...y el espíritu de clan. Los aborígenes luchan entre sus clanes.
Hṛdayānanda: ¿Aborígenes?
Prabhupāda: Sí. Igual que África.
Hṛdayānanda: ¿Prabhupāda? En una carta a Bhagavān, usted escribió... que originalmente los europeos tenían una cultura de tipo ario, pero que se ha degradado.
Prabhupāda: Oh, sí. Siguen siendo arios. Los europeos son arios, indoarios. Eso está reconocido históricamente.
Hṛdayānanda: Dijiste que se degradaron por asociarse... por malas...
Prabhupāda: Sí, por asociación con estos aborígenes.
Hṛdayānanda: ¿Quiénes eran los aborígenes con los que se asociaron?
Prabhupāda: Había aborígenes por todas partes. En la India todavía hay aborígenes, ādivāsī .
Tamāla Kṛṣṇa: Usted estaba diciendo, Prabhupāda, el Hūṇa .
Prabhupāda: Hūṇa .
Tamāla Kṛṣṇa: Sí. Hūṇa . ¿Se les consideraba así?
Prabhupāda: Sí. Los hūṇa también son inferiores a los śūdras, caṇḍālas , comedores de perros y animales. Y estos historiadores europeos consideran a los aborígenes como su padre original.
Tamāla Kṛṣṇa: ¿Su qué, Prabhupāda?
Prabhupāda: Padre original.
Tamāla Kṛṣṇa: Dijiste: “Sí, ellos son tu padre original”.
Prabhupāda: No, no. «Los aborígenes, los jaṅgalīs desnudos , eran personas originales». ¿No es así?
Tamāla Kṛṣṇa: Antes de eso, estaban los hombres de las cavernas.
Prabhupāda: Ah, hombre de las cavernas. Eso es . . . cavernícola. Eso es aborigen.
Tamāla Kṛṣṇa: Y antes del hombre de las cavernas estaba el eslabón perdido.
Prabhupāda: Y él conocía el eslabón perdido.
Tamāla Kṛṣṇa: No saben a quién están perdiendo, porque él está desaparecido.
Prabhupāda: Solo observa la imaginación, la imaginación fanática. Está creando...
Tamāla Kṛṣṇa: Especies.
Prabhupāda: . . . una teoría, una especie.
Tamāla Kṛṣṇa: Especies de eslabones perdidos. Y tienen... tienen modelos de este eslabón perdido.
Prabhupāda: Ellos lo saben; todavía "falta".
Tamāla Kṛṣṇa: Aunque falte...
Prabhupāda: "Perdido" significa que sólo saben, "Oh, él sabe".
Hṛdayānanda: Cuando predicaba en California, un antropólogo muy famoso vino a hablar y presentó una nueva teoría sobre el origen de las especies. Ante el público, dijo: «En realidad, tenemos muy poca evidencia de esta teoría».
Prabhupāda: ¿Mmm?
Hṛdayānanda: Dijo que “Tenemos muy poca evidencia para esta teoría”, pero agregó que “No deben preocuparse, porque para nuestra teoría anterior no teníamos evidencia alguna. (Risas) Así que esto es una mejora”.
Prabhupāda: Él admitió: «La teoría anterior era un disparate», y el disparate continúa.
Tamāla Kṛṣṇa: “Así que no te perturbes”.
Prabhupāda: Sí. "Así que estás lidiando con tonterías. No te decepciones."
Hṛdayānanda: Otro profesor, un genetista de fama mundial, profesor de genética, era... Recuerdo que, cuando estudiaba allí, siempre intentaba demostrar que Dios no existía. Esa era su misión. Así que, como era un hombre mayor, su ansiedad era tal que se levantaba todos los días y temblaba. Durante toda la clase, temblaba de ansiedad. Apenas podía hablar. Era un científico famoso.
Prabhupāda: ¿Por qué estaba temblando?
Hṛdayānanda: Estaba muy ansioso. Estaba muy nervioso. Temblaba constantemente, siempre intentando demostrar que Dios no existe. (Cortado)
Prabhupāda: ...su sociedad, y ellos abogan por "No a los templos ni a la adoración de la Deidad". Un niño, miembro de esta sociedad, estaba con Śītalā-mātā , la diosa de la viruela. Tenía problemas en casa con la viruela. Pensó en ir al templo de Śītalā-mātā . Entró al templo y vio esto: "Madre, soy tu devoto, pero me van a cobrar impuestos. Por eso, salgo". (Risas) Hare Kṛṣṇa. Este hombre teme a Dios, pero tiene que predicar que Dios no existe. Era débil.
Hṛdayānanda: En cada clase fumaba al menos cuatro o cinco cigarrillos. Estaba muy nervioso. (Corte)
Prabhupāda: La entidad viviente es víctima, y en esta vida puedes aventurarte a conquistarla. Así es la vida humana. Los gatos y los perros no pueden luchar contra maya , pero un ser humano sí puede. Así que si no luchamos, si no nos aventuramos, seguimos siendo gatos y perros. Los gatos y los perros luchan entre sí, pero no contra maya . Así que los aborígenes, aunque tienen rasgos humanos, no son más que gatos y perros. Por eso también luchan entre sí. No saben que el espíritu de lucha debe utilizarse para declarar la guerra contra maya . Eso es posible en la vida humana. Athāto brahma jijñāsā . Esta lucha es filosofía: "¿Cuál es la causa última? ¿Qué es Brahman? ¿Qué soy yo?". Luchar contra la oscuridad, dormir. Kota nidrā jāo maya-piśācīra kole . Todos duermen en el regazo de maya . Ahora bien, esta forma de vida humana no es para dormir, sino para despertar y luchar contra maya . Eso es la vida humana. (Corte) El otro día leíste por qué el sol cambia de color al salir.
Jagadīśa: La refracción de los rayos de luz.
Prabhupāda: ¿Eh?
Hṛdayānanda: Dijo que los rayos de luz pasan a través de las nubes, y esto desvía los rayos de luz en diferentes direcciones.
Prabhupāda: Entonces, ¿dónde está la nube?
Jagadīśa: No necesariamente una nube.
Dayānanda: A través de la atmósfera, el aire.
Hombre indio (1): La densidad de la atmósfera es diferente, por eso cambia.
Prabhupāda: ¿Densidad?
Jagadīśa: Cuando está directamente encima...
Prabhupāda: Oh, ya está arreglado. ¿Por qué debería cambiar?
Jagadīśa: Cuando está directamente encima, hay...
Prabhupāda: No, no, arriba significa que se ha ido. Si está fijo, ¿por qué debería cambiar de color?
Tamāla Kṛṣṇa: Nosotros nos hemos ido; él no.
Jagadīśa: Para nosotros cambia de color. No cambia de color. Para nuestros ojos...
Prabhupāda: ¿Por qué?
Jagadīśa: . . . el color cambia.
Prabhupāda: ¿Por qué?
Jagadīśa: Porque nuestros ojos no son tan… están obtusos.
Hṛdayānanda: Dicen que porque los rayos de luz...
Prabhupāda: No, no. Si el sol está fijo, ¿por qué cambiarán nuestros ojos? Si al principio lo vemos rojo, como ven ustedes, y está fijo, debería permanecer rojo.
Hṛdayānanda: Dicen que la atmósfera cambia.
Jagadīśa: La luz del sol se filtra a través de . . .
Prabhupāda: ¿Cambios de atmósfera? ¿Dónde se producen los cambios de atmósfera? Es la misma atmósfera. Vimos en rojo y la atmósfera es la misma.
Jagadīśa: Ángulo.
Hari-śauri: Según tu ángulo de visión.
Hombre indio (1): Médium. Médium. Prabhupāda, hay...
Prabhupāda: Sí, todos ustedes son científicos, lo sé. Por favor, hablen con un solo cuerpo. ¿Qué es eso?
Jagadīśa: Hay un ángulo...
Prabhupāda: (risas) ¡Qué sinvergüenzas! Científicos significa sinvergüenzas. Eso lo sé. No tienes que explicarlo. Estoy tratando de entender que si el sol... supongamos que una luz roja está fija. Entonces, la luz roja siempre es luz roja. ¿Por qué debería ser blanca? ¿Cuál es la causa?
Jagadīśa: Dicen que hay un espectro...
Prabhupāda: "Dicen". ¿Qué dices? ¿Qué has entendido?
Jagadīśa: Hay un espectro de diferentes colores que, combinados entre sí, forman la luz blanca, pero cuando la luz se dobla, los diferentes colores de la luz se doblan en diferentes ángulos, de modo que...
Prabhupāda: ¿Por qué se dobla la luz? Soy un hombre rudimentario; no soy científico. Digo que veo una luz roja allí. Así que siempre es roja. ¿Por qué debería ser blanca?
Jagadīśa: Pero la luz del sol...
Prabhupāda: De nuevo, "luz solar". Por favor, explique esto. La luz es fija y rojiza. Entonces, ¿por qué debería cambiar?
Jagadīśa: Sólo nos llega una parte de la luz, la parte roja, no toda...
Prabhupāda: De todos modos, el color cambia.
Jagadīśa: Porque al principio, cuando el sol es rojo, sólo la parte roja del espectro de luz llega a nuestros ojos.
Prabhupāda: Oh. Eso significa que se está moviendo. La parte roja desaparece, luego aparece la parte blanca.
Jagadīśa: Entonces, cuando el resto de la luz llega a nuestros ojos, se vuelve blanca.
Tamāla Kṛṣṇa: Dicen que nos estamos moviendo. No es que nos estemos moviendo; nosotros nos estamos moviendo.
Prabhupāda: Me estoy moviendo.
Tamāla Kṛṣṇa: La Tierra está girando. El Sol está...
Hṛdayānanda: También dicen que el sol se está moviendo.
Tamāla Kṛṣṇa: Pero muy lentamente. Dicen que la Tierra gira, así que ves el Sol moviéndose, pero en realidad eres tú quien se mueve. Es como si estuvieras en un coche y te estuvieras moviendo, puede parecer que... A veces puedes ver otro objeto...
Prabhupāda: Pero eso es todo... ¿pero por qué debería cambiar el color? Ese es el punto. Puedes moverte.
Tamāla Kṛṣṇa: Porque, él está explicando, esa luz se ve cuando se dobla... la luz blanca, cuando se dobla en diferentes ángulos...
Prabhupāda: Eso solo es aplicable cuando se acepta que el Sol se mueve. Por lo tanto, la atmósfera se mueve...
Tamāla Kṛṣṇa: No, la Tierra se está moviendo.
Jagadīśa: Dicen que la Tierra gira. Por lo tanto, en cierto punto, el Sol está debajo del horizonte, pero parte de su luz, el espectro rojo, la luz roja del Sol, traspasa el horizonte, y así el Sol aparece...
Tamāla Kṛṣṇa: Rojo, pero en realidad no es rojizo; es blanco o amarillo, lo que sea.
Prabhupāda: En realidad es blanco, eso está bien. Pero si ves algo fijo, un color, la experiencia práctica es que el color no cambia si está fijo.
Tamāla Kṛṣṇa: Supongamos que hay una luz blanca, y que estás aquí, y frente a ti hay una pantalla de muchos colores, y te mueves en diferentes direcciones a lo largo de esta pantalla. A veces miras a través de una pantalla verde, a veces... de esa manera, aunque la luz está fija, porque te mueves detrás de pantallas de diferentes colores...
Prabhupāda: Entonces, ¿dónde está esa pantalla?
Jagadīśa: Eso se llama espectro.
Prabhupāda: Espectro. ¿Dónde está? ¿Eso también se acabó?
Hṛdayānanda: La atmósfera es.
Dayānanda: La atmósfera es la pantalla.
Perspectiva: Cuando el espectro impacta la atmósfera, se dobla.
Dayānanda: Como un prisma, Śrīla Prabhupāda.
Prabhupāda: Entonces la velocidad de la Tierra cambia. ¿Eh? Por la mañana ves que el Sol sale muy lentamente, ya sea a la velocidad del Sol o a la tuya. Pero ahora ves que sale muy rápido.
Jagadīśa: Eso se explica porque el sol... en realidad puedes verlo antes de que aparezca en el horizonte, porque los rayos de luz llegan a nuestros ojos antes de que el sol realmente salga.
Hṛdayānanda: Pero esa diferencia es de solo ocho minutos. Eso no lo explica, porque los rayos de luz llegan en ocho minutos. Eso no lo explica. Eso solo causaría una diferencia de ocho minutos.
Jagadīśa: No, no, no. No, no es por el tiempo que tarda. Es porque... los rayos de luz se desvían. Así que se desvían hacia nosotros antes de que salga el sol.
Tamāla Kṛṣṇa: En realidad no puedes ver el sol. Solo estás viendo un...
Hṛdayānanda: Prabhupāda dijo: “Pero sube tan rápido”.
Jagadīśa: ¿Eh? Luego, una vez que aparece en el horizonte, lo vemos ascender a su ritmo normal.
Hṛdayānanda: No lo explica. Malabarismo de palabras. (Corte)
Prabhupāda: . . . eso significa fijo. (romper)
Hombre indio (1): ¿Arreglado?
Prabhupāda: Sí.
Hombre indio (1): ¿No se mueve alrededor de la Tierra?
Prabhupāda: No.
Tamāla Kṛṣṇa: Está más lejos de nosotros que el Sol y es el doble de grande que él. Pregúntale a Prabhupāda qué tan grande es la Luna.
Hombre indio (1): Prabhupāda, ¿cuánto mide esta luna? ¿Es mucho más grande que esto?
Prabhupāda: Puedes verlo en el Quinto Canto. Hay.
Tamāla Kṛṣṇa: Tendrás que leer el Quinto Canto.
Hṛdayānanda: Eso significa que maya es como un mago.
Prabhupāda: Sí, ciertamente. Por eso se llama maya . Māyā significa mago. (risas) Māyā significa... Māyā significa afecto, maya significa ilusión, mago, tantas cosas: fuerza, potencia.
Jagadīśa: Śrīla Prabhupāda, ¿cuál es su explicación de por qué el sol cambia de color?
Prabhupāda: ¿Mmm?
Jagadīśa: ¿Cuál es su explicación de por qué el sol cambia de color?
Prabhupāda: El Sol se mueve. Lo ves a través de algún color. Entonces es color.
Jagadīśa: Ver a través de algunos colores.
Prabhupāda: Sí. Tal como... en tu ventana hay vidrio rojo. Entonces el sol está pasando; dices sol rojo. Y de nuevo ha salido; es blanco. Ese es nuestro...
Tamāla Kṛṣṇa: Los científicos dicen lo mismo, excepto que afirman que es la Tierra la que se mueve, no el Sol. Ofrecen la misma explicación que has dado sobre los colores, excepto que dicen que es la Tierra la que se mueve, no el Sol. No aceptarían ese punto como prueba de que el Sol se mueve.
Prabhupāda: No, el Sol se mueve porque la Tierra y el Sol... la distancia es la misma, pero se puede calcular la distancia desde la salida hasta... son millones, millones de millas. Así que, a menos que el Sol se mueva, la Tierra no puede moverse tan rápido.
Pregunta: ¿Siempre están a la misma distancia?
Prabhupāda: ¿Mmm?
Jagadīśa: ¿La Tierra y el Sol están siempre a la misma distancia?
Prabhupāda: Según su teoría, se debe suponer la misma distancia, porque el Sol está fijo.
Jagadīśa: Según nuestra teoría.
Prabhupāda: Sí. La misma distancia. Pero calcula la rapidez con la que llega. Calcula la distancia.
Tamāla Kṛṣṇa: Sí, ¿cómo puede la Tierra moverse tan rápido?
Jagadīśa: La Tierra simplemente está girando.
Hṛdayānanda: Sí, dirían que eso no proviene de... eso no proviene de la Tierra moviéndose alrededor del Sol. Eso proviene de la Tierra girando.
Tamāla Kṛṣṇa: Girando sobre su eje.
Hṛdayānanda: Y girando diferentes lados, diferentes caras hacia el sol.
Tamāla Kṛṣṇa: Y eso es posible. La Tierra podría alcanzar esa velocidad.
Prabhupāda: ¿Mmm?
Tamāla Kṛṣṇa: Esa misma velocidad podría alcanzar la Tierra, simplemente para girar por sí sola...
Prabhupāda: No, no.
Hṛdayānanda: Eso es rotación.
Tamāla Kṛṣṇa: Eso es rotación, no es una órbita.
Ejemplo: Como un trompo, girando.
Hombre indio (1): Desde su eje.
Hṛdayānanda: Dicen que la Tierra gira muy rápido.
Tamāla Kṛṣṇa: ¿Por qué no se cae? Ese es otro punto, Prabhupāda. Dicen que la Tierra gira, pero está inclinada hacia un lado. Entonces, ¿por qué no se cae?
Prabhupāda: ¿Esta Tierra?
Tamāla Kṛṣṇa: Los científicos dicen que la Tierra es así.
Hombre indio (1): Sí. Formando un ángulo, Prabhupāda, girando alrededor de su eje.
Tamāla Kṛṣṇa: Mi pregunta es: ¿cómo es que algo no se cae, sino que se cae? Como un trompo. Si lo giras, al empezar a girar de lado, se cae.
Jagadīśa: Pero en lo que respecta al espacio, no ven que hay una parte superior o inferior donde puede caer.
Tamāla Kṛṣṇa: Entonces, ¿por qué dicen eje? Eje significa que hay una parte superior y una inferior. (Corte)
Prabhupāda: . . . por la plataforma mental, en el plano mental.
Jagadīśa: Cuando estaba en la universidad tomé un curso... (pausa)
Prabhupāda: Sí. El mismo ejemplo. Un científico de Delhi dijo que si un hombre aprende a imitar el ladrido de un perro, la gente irá a verlo comprando entradas. Pero no oirá ladrar al perro de verdad. Así somos nosotros. Intentamos imitar a un perro.
Jayapatākā: (grita indistintamente)
Tamāla Kṛṣṇa: ¿Está aquí, Jayapatākā? Sí, aquí. (romper)
Prabhupāda: ...efectivamente, ¿qué puedes ver desde el observatorio?
Tamāla Kṛṣṇa: Por eso usan un telescopio: para perfeccionar sus ojos.
Prabhupāda: Todo es imperfecto.
Hṛdayānanda: El telescopio también es imperfecto.
Tamāla Kṛṣṇa: Con la ayuda del telescopio, sus ojos se vuelven perfectos hasta cierto punto.
Prabhupāda: Extender... eso no es perfecto. En cuanto dices "extender", significa imperfecto. Perfecto hasta el punto, eso es perfecto.
Tamāla Kṛṣṇa: Limitadamente perfecto.
Prabhupāda: Eso no es perfecto.
Tamāla Kṛṣṇa: Su filosofía será muy impopular entre las masas en general, Prabhupāda, porque usted está condenando a todos.
Prabhupāda: Sí, porque son tontos y sinvergüenzas.
Hṛdayānanda: No, pero Prabhupāda lo presenta tan bien que a la gente le gustará.
Hombre indio (1): Especialmente... (indistinto)
Tamāla Kṛṣṇa: Es cierto, Prabhupāda. A veces los llamas "sinvergüenzas" en su cara, y les gusta.
Jagadīśa: Eso es lo que nos pasó.
Hombre indio (1): Sobre todo los indios. A mucha gente le gustan las palabras fuertes. Este sinvergüenza quiere decir...
Tamāla Kṛṣṇa: En Estados Unidos no es una palabra tan fuerte. En Estados Unidos, la palabra "sinvergüenza" no es tan fuerte como en la India. En la India, cuando se usa esa palabra, se ofenden mucho.
Hombre indio (1): Sí. Muy fuerte.
Dayānanda: En Estados Unidos les gusta ser sinvergüenzas.
Hṛdayānanda: En Estados Unidos, si el padre castiga a su hijo, lo llama "sinvergüenza".
Tamāla Kṛṣṇa: Tiene una connotación agradable. (corte)
Prabhupāda: ... mayara adhikāra . Ahora el gobierno de esta llamada niebla ha terminado.
Tamāla Kṛṣṇa: La noche también.
Prabhupāda: ¿Eh?
Tamāla Kṛṣṇa: ¿De noche también?
Prabhupāda: Sí. La oscuridad desapareció. El cielo está despejado.
Hṛdayānanda: La niebla estaba solo en el suelo. No estaba arriba...
Prabhupāda: ¿Eh?
Hṛdayānanda: Vi que por la mañana la niebla estaba baja, pero no era alta.
Prabhupāda: Sea lo que sea, está acabado, sea alto o bajo. (Cortado) ... explique que hay tal y tal cosa en el sol, ¿eh? ¿Dicen?
Hṛdayānanda: Sí.
Prabhupāda: Entonces, ¿por qué no fabrican otra imitación del sol, si saben cuál es su composición?
Hṛdayānanda: Están tan engreídos que creen que el mérito por el descubrimiento es suyo. Tal como ellos...
Prabhupāda: ¿Dónde está el descubrimiento? Es cubrir.
Hṛdayānanda: Dan el ejemplo de que si un árbol cae en el bosque y no hay ningún hombre allí para escucharlo, entonces en realidad no ha caído.
Prabhupāda: ¿Mmm?
Hṛdayānanda: Este es un ejemplo filosófico, el más común: si un árbol cae en el bosque, pero no hay nadie allí, nadie que lo escuche, entonces, en realidad, nunca ha ocurrido. A menos que alguien lo perciba, no existe. Así que creen que cuando descubren algo, en ese momento comienza a existir al tomar consciencia de ello.
Prabhupāda: ¿Cuál es esa explicación?
Tamāla Kṛṣṇa: Entonces, si estás durmiendo y te mato, y no eras consciente de que te estaba matando, ¿seguirías vivo?
Prabhupāda: No te matan. Entonces, puedes ir a juicio: «No te matan».
Hṛdayānanda: Dirán que... no, yo diré. Tomaré el papel del sinvergüenza.
Prabhupāda: ¿Mmm?
Hṛdayānanda: Seré el sinvergüenza. «No, en realidad me matan, porque aunque no sea consciente de ello, alguien sí lo es. Mientras alguien deba serlo... justo cuando algo... es necesario que alguien sea consciente de ello».
Tamāla Kṛṣṇa: No, supongamos que estás en el bosque. Estás en el bosque y te mato mientras duermes. No hay ningún otro ser humano allí.
Hṛdayānanda: “Pero tú estabas consciente de ello. Estabas consciente de mi muerte, así que, por lo tanto, mi muerte es un hecho”.
Prabhupāda: ¿Entonces en el bosque no hay animales?
Hṛdayānanda: Sí.
Prabhupāda: ¿No pueden… no son conscientes?
Hṛdayānanda: Bueno, si un animal oye, también está bien. Siempre y cuando la persona esté consciente.
Prabhupāda: En el bosque hay cientos y miles de animales. Son conscientes de que el árbol ha caído. ¿Y entonces?
Hṛdayānanda: Entonces también sería aceptable. Siempre que algún ser vivo tenga...
Prabhupāda: ¿Y qué es esto? En todas partes hay alguien consciente. No hay vacío. Así que esto es palabrería inútil. Palabrería de necios.
Hṛdayānanda: En el espacio exterior no hay conciencia.
Prabhupāda: ¿Quién lo dice? Los necios lo dicen. Hay conciencia. Hay tantos pájaros volando desde un planeta...
Hṛdayānanda: Más arriba.
Prabhupāda: Superior significa que es superior para ti porque eres tan pequeño. Eres tan pequeño que descubrirás que este árbol es muy grande. ¿Lo ves? Un enano pequeño, un pigmeo, dirá: "Oh, es un árbol grande". Así que todo es relativo. ¿Cómo se llama? ¿Un mundo relativo? Superior e inferior, todo es relatividad. Eres tan bajo que ves algo diminuto muy alto. Se debe a tu inferioridad. Donde no hay árboles, estos árboles serán considerados: "Oh, un árbol muy alto". Así que tus científicos y tus apreciadores, todos, son como pequeños enanos. ¿Qué saben del universo? Es su culpa. Son tan pequeños... que, el mismo ejemplo, el Dr. Frog, calculando el Océano Atlántico. Esa es la culpa. No consideran su posición. Es como si hubiera miles de hormigas. Podemos matarlas inmediatamente. Y las hormigas se creen muy grandes, que "estamos muy ocupadas. Somos muy grandes". Así es la situación de estos sinvergüenzas. Si los devatās de los planetas superiores, como toda la población de esta Tierra material, pudieran matar así, acabar con todo, igual que nosotros podemos matar a las hormigas.
Tamāla Kṛṣṇa: Sí, en el Sexto Canto, segunda parte, aún no lo he leído, pero vi una imagen de un gran demonio que estaba luchando, y todos los demás eran como pequeñas hormigas.
Prabhupāda: Sí, sí. Eso se describió en algún libro en inglés, ¿no?
Hari-śauri: Los viajes de Gulliver .
Bhavānanda: Los viajes de Gulliver .
Prabhupāda: Ja, ja, sí. Estos sinvergüenzas no saben que existe Gulliver. Piensan en grande.
Bhavānanda: Además, Śrīla Prabhupāda, cuando ocurre alguna calamidad natural... como leí en el periódico, cuatro mil personas murieron inmediatamente en Guatemala.
Prabhupāda: Sí.
Bhavānanda: ¿Esos también son los semidioses?
Prabhupāda: Sea lo que sea, superior a ti, lo admites: semidioses, Dios o cualquier otra cosa. Pero ¿por qué te crees tan grande? Es culpa tuya. Es una tontería. Soy un hombre grande entre unas diminutas entidades vivientes. Pero ¿por qué te crees el más grande de todos, que puedes comprenderlo todo? Es culpa tuya. Esta es la tontería del alma condicionada. No es nada. No tiene ningún valor. Aun así, se cree muy grande. Todo es relativamente grande y pequeño. Como aquí, si un hombre tiene 100.000 rupias, es un hombre grande. Pero ¿qué son 100.000 rupias en Estados Unidos?
Jagadīśa: Nada.
Prabhupāda: Nada.
Tamāla Kṛṣṇa: El salario de un año de un hombre promedio.
Hṛdayānanda: Un trabajador.
Prabhupāda: Sí. Lakh-pati . Aquí lo llaman lakh-pati . Lakh-pati significa propietario de 100.000 rupias.
Tamāla Kṛṣṇa: Lakh-pati .
Prabhupāda: Entonces, ¿qué es este lakh-pati allí?
Tamāla Kṛṣṇa: Esta niebla parece un océano, Prabhupāda.
Prabhupāda: Sí. Oh, sí.
Tamāla Kṛṣṇa: Parece el océano.
Prabhupāda: Congelados. Océano congelado. Significa que están derrotados; están descendiendo. ¡Por el sol, están derrotados! Estaban en lo alto. «Ahora desciende». Ahora se acabará.
Tamāla Kṛṣṇa: Quemado. (cortado) ¿Cuál es la forma de trazar la línea entre las siguientes tres cosas: blasfemia, crítica y llamar a las cosas por su nombre?
Prabhupāda: Al pie de la letra... tal como digo: "¿Qué eres? Solo eres un higo pequeño". Esa es la realidad. ¿Y qué es lo otro?
Tamāla Kṛṣṇa: La otra es la búsqueda de faltas y...
Prabhupāda: La crítica, esa es otra falta, que... vraṇam icchanti, makṣikā vraṇam icchanti, madhum icchanti . Al igual que las moscas, buscan dónde está la herida, y las abejas, buscan dónde hay miel. Así que dos animales tienen dos ocupaciones: criticar y recolectar lo bueno. Estas son dos... al igual que las criaturas. Son dos clases. De igual manera, hay muchos sinvergüenzas que simplemente critican.
Tamāla Kṛṣṇa: ¿Y la blasfemia?
Prabhupāda: Blasfemia significa que tienes buenas cualidades, pero aun así, te estoy difamando.
Tamāla Kṛṣṇa: Entonces la persona santa tiende a pasar por alto las malas cualidades y ver las buenas.
Prabhupāda: Sí.
Tamāla Kṛṣṇa: Como el trato de Kṛṣṇa con Pūtanā.
Prabhupāda: Sí. Cientos y miles de millas, esta niebla, simplemente por dos minutos de luz del sol... (cortado)... trabajando. Si no hubiera sol, entonces tantos barcos estarían parados en el océano. Los autos, son " bong, bong, bong, bong ", tantas perturbaciones. ¿Ves? No puedes hacer nada. Daivī hy eṣā guṇamayī ( BG 7.14 ). ¿Qué puedes hacer? Inmediatamente Él puede matarlos a todos. Miles de planetas inmediatamente acabados. Trae tu ciencia para protegerlos. "No, no es posible". Māre kṛṣṇa rākhe ke . Cuando Kṛṣṇa desea vencer, nadie puede salvarte. Acabado. Aun así, estos sinvergüenzas dicen: "No hay Dios". Simplemente sinvergüenzas. Al menos expón a estos sinvergüenzas. No tenemos poder para matarlos, pero al menos podemos exponerlos. Eso también es un gran servicio.
Hṛdayānanda: A veces, Prabhupāda, cuando los exponemos, su argumento es: "Oh, eres una persona santa. ¿Por qué me criticas?"
Prabhupāda: No, no es criticar. Es abrirte los ojos. Estás ciego, te crees muy grande, así que te estamos abriendo los ojos. No eres grande. Ni siquiera eres un cerdo o un higo. Eso es... Ajñāna-timirāndhasya jñānāñjana-śalākayā (Śrī guru-praṇāma). Estás ciego por la ignorancia, así que estamos tratando de abrirte los ojos. Ve las cosas como son. Te está favoreciendo. No te está criticando. (cortado) ... palabras: vibhu , lo grande, y aṇu , lo pequeño. Así que estos sinvergüenzas no entienden estas dos palabras importantes: «Dios es grande; yo soy pequeño». Piensan: «Soy tan bueno como Dios». Esta es la locura. (cortado) ... ¿Proverbio inglés? " Donde los ángeles no se atreven, los tontos se precipitan ". ¿Eh?
Hṛdayānanda: " Los necios se precipitan donde los ángeles temen pisar ".
Prabhupāda: Sí, así. Así que los ángeles —el Señor Brahmā y el Señor Śiva— ofrecen reverencias, y estos sinvergüenzas afirman: «Soy Dios». ¡Qué sinvergüenzas! Śiva-viriñci-nutam ( SB 11.5.33 ). Śiva-viriñci-nutam . El Señor Śiva y el Señor Brahmā ofrecen sus respetos, y estas cosas son: «Soy igual a Dios». Esta filosofía māyāvāda. Mūḍhas .
Dayānanda: Śrīla Prabhupāda, esa tendencia a envanecerse parece ser tan fuerte, que tan pronto como obtienen un poquito de la así llamada calificación, entonces ellos... todos se envanecen, incluso grandes personalidades como el Señor Indra y el Señor Brahmā.
Prabhupāda: Sí.
Dayānanda: ¿Qué decir de todo el . . .
Prabhupāda: El Señor Brahmā también es una de las entidades vivientes.
Dayānanda: Entonces, ¿cómo es posible que... seamos tan insignificantes, pero al mismo tiempo nos envanezcamos tanto? ¿Cómo es posible que...?
Prabhupāda: Eso es conciencia material: que no eres nada; piensas en grande. Eso es conciencia material. Y tan pronto como te vuelvas consciente de Kṛṣṇa, simplemente pensarás: «Kṛṣṇa es grande; nosotros no somos nada, insignificantes». Eso es conciencia de Kṛṣṇa. Y mientras pienses que eres independiente de Kṛṣṇa, que también eres otro Kṛṣṇa, eres un necio, un sinvergüenza. Mūḍho 'yaṁ nābhijānāti loko mām ajam avyayam ( BG 7.25 ).
Hṛdayānanda: Esa es nuestra locura.
Prabhupāda: ¡Qué locura! El mundo entero se basa en esta absurda comprensión. Por eso se les ha descrito como mūḍha , sinvergüenzas. Cualquiera que piense: «No existe Dios, no existe Kṛṣṇa. Puede que Él sea impersonal, que no tenga personalidad, y yo sea igual a Él», esos son sinvergüenzas, necios.
Dayānanda: En realidad no hay manera de desapegarse...
Prabhupāda: La única manera es que te vuelvas consciente de Kṛṣṇa.
Dayānanda: . . . excepto a través de Kṛṣṇa.
Prabhupāda: Sí. Mām eva ye prapadyante ( BG 7.14 ). Entrégate a Kṛṣṇa y todo se aclarará, tal como cuando sale el sol, todo se aclara, sin ninguna protección. Esa es nuestra propaganda: que te vuelvas consciente de Kṛṣṇa; entonces tendrás plena conciencia de todo. De lo contrario, seguirás siendo sinvergüenza, necio, gādhā , asnos. Si prefieres seguir siendo asnos, puedes hacerlo, pero nosotros somos sirvientes de Kṛṣṇa. Debemos predicar la realidad.
Dayānanda: Incluso los jñānīs y yogīs se vuelven...
Prabhupāda: ¿Qué son estos jñānīs ? Son también otros sinvergüenzas, otra edición de sinvergüenzas. Bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate ( BG 7.19 ). Por lo tanto, los supuestos jñānīs , después de muchísimas vidas de realización práctica, se entregan a Kṛṣṇa. Vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā ( BG 7.19 ). Entonces entienden que Kṛṣṇa lo es todo. Pero una persona tan grande es muy, muy rara. Sa mahātmā sudurlabhaḥ , muy, muy rara.
Dayānanda: ¿Pero qué pasa con las personas que pueden ser un poco devotas pero que no han alcanzado esa devoción pura?
Prabhupāda: Kaniṣṭha-adhikārī . No son devotos, pero se les llama bhaktābhāsa . Hay ciertos signos de bhakti . En realidad, no son bhakta. Bhaktābhāsa. Ābhāsa. Ābhāsa significa simple, una pequeña luz.
Hṛdayānanda: Devoto realmente significa alguien que tiene amor por Kṛṣṇa.
Prabhupāda: Sí. Puro, sin ninguna condición. Anyābhilāṣitā-śūnyam (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.1.11), cero, todo lo demás, que "soy esto", "soy aquello", "soy jñānī ", "soy yogī ", "soy karmī ", "soy ministro", "soy rey" —todos estos son pensamientos así, son todos disparates. "Soy sirviente de Kṛṣṇa" —eso es grandeza. Jīvera svarūpa haya nitya-kṛṣṇa-dāsa ( CC Madhya 20.108 ). Eso es autorrealización, ātma-tattvam .
Dayānanda: Entonces, debido a que esa persona es muy rara, supongo que la única forma en que podemos saber cómo llegar a ser así es encontrar un devoto puro y seguir exactamente el camino de conciencia de Kṛṣṇa que él tiene.
Prabhupāda: ¿Mmm?
Dayānanda: Quiero decir que debido a que un devoto puro es tan raro, la única forma debe ser encontrar un devoto puro y seguirlo exactamente.
Prabhupāda: Sí. Si intentas averiguarlo.
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