Nitāi: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya . (Prabhupāda y los devotos repiten) (dirige el canto de versos, etc.)
rādhā-kṛṣṇa-praṇaya-vikṛtir hlādinī śaktir asmād
ekātmānāv api bhuvi purā deha-bhedaṁ gatau tau
caitanyākhyaṁ prakaṭam adhunā tad-dvayaṁ caikyam āptaṁ
rādhā-bhāva-dyuti-suvalitaṁ naumi kṛṣṇa-svarūpam
( CC Adi 1.5 )
"Los amorosos asuntos de Śrī Rādhā y Kṛṣṇa son manifestaciones trascendentales de la potencia interna del Señor que otorga placer. Aunque Rādhā y Kṛṣṇa son uno en Su identidad, se separaron eternamente. Ahora, estas dos identidades trascendentales se han unido de nuevo en la forma de Śrī Kṛṣṇa Caitanya. Me inclino ante Él, quien se ha manifestado con el sentimiento y la apariencia de Śrīmatī Rādhārāṇī, aunque Él mismo es Kṛṣṇa."
Prabhupāda:
rādhā-kṛṣṇa-praṇaya-vikṛtir hlādinī śaktir asmād
ekātmānāv api bhuvi purā deha-bhedaṁ gatau tau
caitanyākhyaṁ prakaṭam adhunā tad-dvayaṁ caikyam āptaṁ
rādhā-bhāva-dyuti-suvalitaṁ naumi kṛṣṇa-svarūpam
( CC Adi 1.5 )
Así pues, otra característica de Śrī Caitanya Mahāprabhu es descrita aquí por el autor, Kavirāja Gosvāmī. Al principio, Él ha sido descrito como la Verdad Absoluta suprema, ṣaḍ-aiśvarya-pūrṇaḥ ya bhagavān. La Verdad Absoluta realizada en tres fases. La fase suprema es Bhagavān. Ṣaḍ-aiśvarya-pūrṇaḥ. Bhagavān significa lleno de seis opulencias. No como hoy en día hay tantos Bhagavāns, que no tienen aiśvarya, sino que Bhagavān significa ṣaḍ-aiśvarya-pūrṇaḥ, opulencias plenas, seis tipos de opulencia. Entonces Bhagavān, la Suprema Personalidad de Dios, descendió como encarnación, Śrī Caitanya Mahāprabhu, sólo para otorgar la más elevada comprensión de las relaciones amorosas con Kṛṣṇa. Samarpayitum unnata ujjvala-rasāṁ sva-bhakti-śriyam.
En la plataforma bhakti existen diferentes etapas. Espiritualmente, no hay diferencia. Uno en dāsya-rasa y otro en mādhurya-rasa, no hay diferencia. Pero un devoto desea servir al Señor Supremo según su inclinación. Algunos desean amarlo en śānta-rasa, otros desean amarlo en dāsya-rasa., algunos en amistad, luego en amor paternal, luego en amor conyugal. Así que no hay diferencia entre estas diferentes fases de la relación amorosa, pero los grandes devotos y eruditos han dictaminado que las relaciones amorosas de Kṛṣṇa en la plataforma conyugal entre marido y mujer, o por encima de eso, entre amante y amado... eso es muy prominente en los países occidentales, amigo-novio, novia. En el mundo espiritual, esa plataforma de permanecer como amigo sin matrimonio, esa se considera la más alta. Y lo que vemos aquí: un reflejo pervertido de esas relaciones amorosas. Justo como un reflejo pervertido... .
Se describe en el Bhagavad-gītā, ūrdhva-mūlam adho-śākha aśvatthaṁ prāhur avyayam. Este mundo material ha sido descrito como teniendo su raíz hacia arriba, ūrdhva-mūlam adho-śākha, y las ramas hacia abajo. Hemos explicado varias veces este ūrdhva-mūlam adho-śākha. En el mundo material esto es una sombra. Si no es una sombra, ¿cómo puede el mūlam, o la raíz, estar hacia arriba? Tenemos experiencia: un árbol en la orilla de un río. El árbol se refleja adho-śākha, en la raíz hacia arriba, sombra. Así que esto es sombra. La cosa real está en el mundo espiritual. Por lo tanto se llama adho-śākha. Śākha. En el mundo espiritual, lo más elevado es el amor conyugal, y aquí, cuando se refleja de forma pervertida, es lo más abominable. Debemos saber que, en el mundo espiritual, permanecer como novios es el mayor placer, y en el mundo material, lo mismo es lo más abominable. Por lo tanto, es adho-śākha.
No podemos imitar los amorosos actos de Kṛṣṇa y Rādhārāṇī a menos que comprendamos la verdad. Esta verdad se describe aquí: rādhā-kṛṣṇa-praṇaya-vikṛtir hlādinī śaktiḥ. Śaktiḥ significa potencia. Así, en los Vedas comprendemos que el Señor, la Persona Suprema, posee múltiples energías.
parāsya śaktir vividhaiva śrūyate
svābhāvikī jñāna-bala-kriyā ca
na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate
na tat-samas abhyadhikaś ca dṛśyate
( CC Madhya 13.65, significado )
Así que estas energías... Kṛṣṇa, o la Suprema Personalidad de Dios, tiene múltiples energías. Cuando Arjuna le pidió a Kṛṣṇa: "¿Podrías explicarme algunas de las energías que muestras?", en el Bhagavad-gītā hay una lista de Sus diferentes energías. Y al final, se concluye:
atha vā bahunaitena
kiṁ jñātena tavārjuna
viṣṭabhya aham idaṁ kṛtsnam
ekāṁśena sthito jagat
( BG 10.42 )
Idaṁ kṛtsnaṁ jagat: "Toda la manifestación material". La manifestación material significa estos universos materiales. Son muchos. Este universo, lo que vemos, uno solo, el cielo, la cubierta, pero hay muchos millones de universos. Yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi (Bs. 5.40). Koṭi significa millones. Jagad-aṇḍa. Jagad-aṇḍa significa universos. Entonces Kṛṣṇa dice que "Todos estos universos en el mundo material son una muestra de Mi energía de un cuarto". Solo imagina lo que es la energía de Kṛṣṇa. Ekāṁśena sthito jagat . Y estamos tratando de imitar a Kṛṣṇa. Muchos sinvergüenzas declaran que son Bhagavān. No saben qué es Bhagavān. Bhagavan. . . estos universos están viniendo, innumerables universos están viniendo, de la respiración de Mahā-Viṣṇu.
yasyaika-niśvasita-kālam athāvalambya
jīvanti loma-vilajā jagad-aṇḍa-nāthāḥ
viṣṇur mahān sa iha yasya kalā-viśeṣo
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
(Bs. 5.48)
No tienen idea de lo que es Bhagavān. Esta es una de las descripciones de Mahā-Viṣṇu, que de Su respiración surgen innumerables universos. Cuando exhala, los universos salen, y cuando inhala, todo, absolutamente todo, va dentro de Él. Este es Bhagavān. Así que, en fin, esta es una exhibición parcial de la energía del Señor. Y esta es una cuarta parte de la energía. Este mundo material es una manifestación de Su cuarta parte de la energía. Las tres cuartas partes de la energía están en el mundo espiritual. Así que en ese mundo espiritual Kṛṣṇa exhibe Su energía espiritual. Esa es solo energía espiritual. Este mundo material está hecho de energía material, y nosotros somos energía marginal.
Entonces, cuando Kṛṣṇa quiere disfrutar... disfrutar significa estos asuntos amorosos entre hombre y mujer. Eso es un hecho. Eso no es algo artificial. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura ha explicado Vedānta-sūtra, janmādy asya yataḥ ( SB 1.1.1 ). Ha dicho, ādi rasasya janma yatra. Ādi-rasa. Hay doce tipos de rasas, suaves. De todos ellos, el ādi-rasa... ādi-rasa significa el asunto amoroso entre hombre y mujer. Esto se llama ādi-rasa. Así explica Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, janmādy asya significa el ādi-rasa, los asuntos amorosos entre hombre y mujer, que provienen de la Persona Suprema. Eso es un hecho. Si la propensión al amor no está presente en la Suprema, ¿cómo puede reflejarse? Porque esto es solo un reflejo pervertido, por lo que debe haber un origen.
Así que los filósofos Māyāvādī no pueden entender esto. Debido a que han tenido amarga experiencia de este mundo material, intentan hacer del cero o sin ninguna variedad el objetivo final. Śūnyavādi. Nirviśeṣa-śūnyavādi. El nirviśeṣavāda, con el impersonalismo y el vaciamiento, son de la misma naturaleza. El filósofo budista dice: "En última instancia, todo es cero". Y el filósofo Māyāvādī dice: "No cero, sino impersonal". Pero en realidad eso no es un hecho. Hay variedad y personalidad en todo. Pero debido a que los filósofos con escaso conocimiento no pueden entenderlo, lo hacen cero o sin variedad, nirviśeṣavāda. Para aclarar esta idea, nuestro Kavirāja Gosvāmī afirma que este amor entre Rādhā y Kṛṣṇa, este amor entre Rādhā y Kṛṣṇa, es un hecho. No es imaginación; es un hecho. Pero este hecho es diferente de la experiencia que hemos tenido en este mundo. Eso es algo que debemos comprender.
No tomes... igual que los sahajiyās. Ellos toman el Rādhā-Kṛṣṇa prema como asuntos lujuriosos ordinarios en este mundo material. Pero ese no es el hecho. En el Śrīmad-Bhāgavatam hay un verso que dice que los asuntos amorosos de las gopīs y Kṛṣṇa, Viṣṇu, no son algo ordinario. Si uno puede escuchar de la fuente correcta, y si entiende el verdadero hecho de rasa-līlā, entonces el resultado será que su corazón, que está lleno de deseo lujurioso, eso desaparecerá. No habrá más deseos lujuriosos. Praṇaya-vikṛtiḥ, esta praṇaya-vikṛtiḥ hlādinī. Así que si alguien entiende este praṇaya-vikṛtiḥ, los asuntos amorosos, la transformación de diferentes sentimientos, si uno puede entender, entonces sus deseos lujuriosos materiales desaparecerán. Este es el resultado. Hṛd-roga-kāmān apasya apahinoti dhīraḥ. Él se convierte en dhīra.
Aquí en este mundo material todos están adhīra, agitados, agitados por deseos lujuriosos. Pero en el mundo espiritual están dhīra. No están agitados por deseos lujuriosos. Este es el mundo espiritual. Mientras estemos agitados por los deseos lujuriosos, debemos saber que estamos en el mundo material. Esa es la prueba. Tal como dice Yamunācārya,
yad-avadhi mama cetaḥ kṛṣṇa-padāravindayor
nava-nava-(rasa)-dhāmany (udyataṁ) rantum āsīt
tad-avadhi bata nārī-saṅgame smaryamāne
bhavati mukha-vikāraḥ suṣṭhu niṣṭhīvanaṁ ca
"He estado dedicado durante tanto tiempo al servicio de Kṛṣṇa y estoy prestando cada vez más servicio y obteniendo placer espiritual, desde entonces, tan pronto como pienso en la vida sexual, inmediatamente la escupo y odio pensar en ella." Este es el resultado. Así que la gente debe saber qué es Rādhā-Kṛṣṇa pra . . . si uno se apega a rādhā-kṛṣṇa-praṇaya-vikṛtiḥ, entonces la prueba es que sus deseos lujuriosos desaparecerán. Esta es la prueba.
Por lo tanto, Kavirāja Gosvāmī explica que "Esto no es algo ordinario. Esta es la transformación de la ahlādinī śakti ". Samvit, sandhinī, ahlādinī. El Señor Supremo tiene tres potencias, o energías, principalmente. Así que este rādhā-kṛṣṇa-praṇaya-vikṛtiḥ es la transformación de la potencia del placer. Kṛṣṇa es descrito en el Bhagavad-gītā, paraṁ brahma. Paraṁ brahma. Paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān ( BG 10.12 ). Esa es la explicación dada por Arjuna. Esto se llama sistema paramparā. Si seguimos a Arjuna, se debe tomar la decisión de Arjuna. La decisión de Arjuna es: "Kṛṣṇa es paraṁ brahma".
Así que los filósofos Māyāvādī, buscan brahma-sukha. Brahma-sukhānubhūtyā. Brahma-sukhānubhūtyā. La fuente de brahma-sukha es Kṛṣṇa, pero no pueden llegar hasta ese punto.
itthaṁ brahma-sukhānubhūtyā
dāsyaṁ gatānāṁ para-daivatena
māyāśritānāṁ nara-dārakeṇa
sākaṁ vijahruḥ kṛta-puṇya-puñjāḥ
( SB 10.12.11 )
Aquí Śukadeva Gosvāmī dice: "Aquí está el Para-brahman". Cuando describe los pasatiempos de Kṛṣṇa con los pastores, Śukadeva Gosvāmī dice: "Estos pastores juegan con la Persona Suprema que es la fuente de brahma-sukha". Itthaṁ brahma-sukhānubhūtyā. Y para los devotos... hay dos tipos de trascendentalistas: uno Brahmavādi y otro Vaiṣṇava. Un Vaiṣṇava adopta esta filosofía de que somos sirvientes. Jīvera svarūpa haya nitya kṛṣṇa dāsa ( CC Madhya 20.108-109 ). Y los filósofos Māyāvādī, erróneamente, creen haberse unido al Supremo; se han convertido en Nārāyaṇa. Esa es una filosofía engañosa. No debemos aceptarla.
Entonces, este Kṛṣṇa, siendo Para-brahman, ¿cuál será la plataforma de Sus asuntos amorosos? Esto debe ser considerado. Para brahma-sukha , somos... en este mundo material vemos a muchas personas santas, renuncian a todo: sannyāsa. Sannyāsa significa renunciar a todo por el Supremo. Entonces, para simplemente saborear un poco de brahma-sukha , estas personas santas, grandes, grandes personas santas, renuncian a todo. Tyaktvā sva-dharmam. Sva-dharma significa la división regulada de la sociedad: brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra. Entonces renuncian a todo, brahma-sukhānubhūtyā, para comprender... tapo divyaṁ putrakā yena śuddhyed sattva ( SB 5.5.1 ), para purificar la existencia. Porque todos buscamos la felicidad, cada uno de nosotros. Pero buscamos la felicidad en el reflejo pervertido. Eso no es posible. Por lo tanto, uno tiene que renunciar a esta felicidad pervertida y llegar a la verdad. Así que nuestro punto es que "Porque Kṛṣṇa es Para-brahman, ¿cómo puede Él disfrutar en este mundo material?" Este es el argumento. Así que aquellos que piensan erróneamente, tontamente, que "Kṛṣṇa disfrutó con las gopīs como nosotros disfrutamos en compañía de muchas muchachas", son grandes necios. No tienen conocimiento. Están extraviados, porque parece, reflejo pervertido, parece así. Pero el reflejo es diferente de la realidad.
Así que no debemos tomarlo de esa manera. Debemos seguir los pasos de Caitanya-caritāmṛta-kar, que debemos entender que este praṇaya-vikṛtiḥ, esta transformación de asuntos amorosos entre Rādhā y Kṛṣṇa, esto no es como esto, un chico y una chica comunes. Es ahlādinī śakti. Si tomamos eso, entonces estamos extraviados. ¿Cómo puede Él tomarlo? Porque para entender brahma-sukha estamos renunciando a todo —me refiero al punto de vista Māyāvādī— y de nuevo, siendo Kṛṣṇa Para-brahman, ¿cómo puede Él complacerse en la felicidad material? Este es el argumento. Brahma-sukha, para entender brahma-sukha, para saborear brahma-sukha, si uno está renunciando a todo lo material... Hay tres tipos de sukha: sukha material, brahma-sukha y sukha espiritual. Brahma-sukha está en el margen. Sukha significa felicidad. Por lo tanto, desde un punto de vista lógico, deberíamos concluir que "Kṛṣṇa, siendo Para-brahman, ¿cómo puede complacerse en la felicidad material?" Este es un punto muy importante. Si para comprender un poco de brahma-sukha renunciamos a todo disfrute material, ¿cómo puede Kṛṣṇa disfrutar materialmente? Él es Para-brahman. Por lo tanto, aquellos sahajiyās, aquellos que creen que Kṛṣṇa disfruta con muchachas comunes, están muy, muy equivocados. Ese no es el hecho. Por lo tanto, se dice hlādinī śakti. Esto es diferente. Esta es la más elevada y suave hlādinī śakti en el mundo espiritual .
So eko brahma dvitīya nāsti: "Brahman, Para-brahman, es uno." Kṛṣṇa es uno. No hay competencia con Kṛṣṇa. Na tat-samaś cābhyadhikaś ca dṛśyate (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8): "Nadie puede ser igual a Él; nadie puede ser mayor que Él." Na tasya samaḥ. Samaḥ significa igual, y adhikaḥ significa mayor. Ese es Para-brahman. Ese es Kṛṣṇa. Así que Kṛṣṇa también dice, mattaḥ parataraṁ nānyat ( BG 7.7 ): "No hay entidad más superior que Yo." Así que tenemos que estudiar a Kṛṣṇa con mucho cuidado. El movimiento de conciencia de Kṛṣṇa significa entender a Kṛṣṇa de forma muy científica. No es sentimentalismo. Uno debe estar muy avanzado filosóficamente con conocimiento científico, jñānaṁ vijñānam. Esto es vijñāna. No es sentimentalismo. Jñānaṁ vijñāna-sahitam. Jñānaṁ me paramaṁ guhyaṁ yad vijñāna-samanvitam.
Sin vijñāna, ciencia, sin filosofía, no es posible comprender a Kṛṣṇa. Podrías decir: "¿Crees que todos los devotos son científicos y filósofos?" Sí. La respuesta es sí. "No, no tienen ningún título en ciencia ni en filosofía". Y aún así... porque si aprendes ciencia y filosofía, tendrás que acercarte a alguien que conozca la ciencia, que conozca la filosofía. Pero el más grande científico, el más grande filósofo, es Kṛṣṇa. Él está dentro de tu corazón. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati ( BG 18.61 ). Y Él dice, teṣāṁ satata-yuktānāṁ bhajatāṁ prīti-pūrvakam, buddhi-yogaṁ dadāmy aham ( BG 10.10 ). Cualquiera que sea un devoto sincero y esté siempre dedicado al servicio de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa dice: "Yo le doy educación, inteligencia. Yo lo hago científico, filósofo". Ese es el camino. Buddhi-yogaṁ dadāmi. ¿Qué clase de ciencia? ¿Qué clase de filosofía? Yena mām upayānti te: "Esa ciencia, esa ciencia espiritual, esa filosofía espiritual, yo se la enseño personalmente".
¿Por qué esto no es así para todos? Podrías decir que si Īśvara, el Señor Supremo, está sentado en el corazón de todos, ¿por qué está especialmente inclinado, teṣāṁ satata-yuktānām ( BG 10.10 ), a aquel que está ocupado veinticuatro horas en Su servicio? ¿Por qué no los demás? Así que esa es una misericordia especial para el devoto. Misericordia especial. Teṣām evānukampārtham aham ajñāna-jaṁ tamaḥ, nāśayāmy ātma-bhāva-sthaḥ ( BG 10.11 ). Este es el proceso. No puedes comprender a Dios, o Kṛṣṇa, sin ser un siervo fiel. Este es el secreto. Y si nos convertimos en fieles siervos bajo la guía de un maestro espiritual adecuado, entonces podremos comprender qué es Kṛṣṇa, qué es Para-brahman, qué son las relaciones amorosas con Rādhārāṇī, qué es Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu. Estas cosas son reveladas. No se adquieren mediante el llamado conocimiento mundano. Eso no es posible.
svayam eva sphuraty adhaḥ
ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi
na bhaved grāhyam indriyaiḥ
sevonmukhe hi jihvādau
svayam eva sphuraty adaḥ
(Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.234)
"Nadie puede comprender la naturaleza trascendental del nombre, la forma, la cualidad y los pasatiempos de Śrī Kṛṣṇa a través de sus sentidos contaminados materialmente. Solo cuando uno se satura espiritualmente mediante el servicio trascendental al Señor se le revelan el nombre, la forma, la cualidad y los pasatiempos trascendentales del Señor." Así como en la oscuridad, si deseas la luz del sol, no es posible. Pero por la mañana el sol sale automáticamente y la oscuridad se disipa. Svayam eva.
Así pues, debemos permanecer siempre fieles siervos de Kṛṣṇa Kṛṣṇa está en el corazón de todos, y se complacerá con vuestro servicio; entonces se revelará a sí mismo, a lo que Él es. De otro modo, no es posible.
Muchas gracias.
Devotos: Jaya Prabhupāda.
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