Śāstrījī: (canta mantras ) Oṁ namo bhagavate vāsudevāya . Oṁ namo bhagavate vāsudevāya . Oṁ namo bhagavate vāsudevāya . (Prabhupāda y los devotos repiten) Śrīmad-Bhāgavatam , 7.9.41 (canta el verso; Prabhupāda y los devotos responden; Prabhupāda corrige algo de pronunciación) (pausa)
evaṁ sva-karma-patitaṁ bhava-vaitaraṇyām
anyonya-janma-maraṇāśana-bhīta-bhītam
paśyaṁ janaṁ sva-para-vigraha-vaira-maitraṁ
hanteti pāracara pīpṛhi mūḍham adya
( SB 7.9.41 )
Puṣṭa Kṛṣṇa: Traducción: (03:52) "Mi querido Señor, Tú te encuentras trascendentalmente al otro lado del río de la muerte. Nosotros sufrimos en este lado del río de la muerte a causa de las consecuencias de nuestras propias acciones y, por lo tanto, hemos caído en él. Sufrimos los tormentos del nacimiento repetido, la muerte y terribles designios. No solo por mí, sino también por todos los demás que sufren, ten la bondad de velar por ellos y, por Tu misericordia y compasión incondicionales, líbranos y así sostennos."
Prabhupāda:
evaṁ sva-karma-patitaṁ bhava-vaitaraṇyām
anyonya-janma-maraṇāśana-bhīta-bhītam
paśyaṁ janaṁ sva-para-vigraha-vaira-maitraṁ
hanteti pāracara pīpṛhi mūḍham adya
( SB 7.9.41 )
Esta es nuestra condición material de vida. Prahlāda Mahārāja la describe una tras otra. A veces, la gente necia acusa a Dios de: "¿Por qué nos ha puesto en esta miserable condición, en estos diferentes estados... estatus de vida? Algunos son ricos, otros pobres, otros enfermos, otros sanos... ¡tantas variedades!". Bhaktivinoda Ṭhākura ha dicho: keśava tuyā jagata vicitra. Vicitra significa "variedades". "Entonces, si Dios es bondadoso, ¿por qué ha creado tantas variedades?" ¿No es esta la pregunta común que encuentras? Estás predicando. Preguntan así: "Por qué Dios no es bondadoso con todos. ¿Por qué ha hecho esta distinción?"
Así que esto no es creación de Dios. Debemos saber que es mi creación. Por lo tanto, Prahlāda Mahārāja dijo: evaṁ sva-karma-patitam. Así como un hombre es condenado a muerte. En el tribunal, el juez dicta sentencia: "Este asesino debe ser ahorcado". Así que no es el juez quien ordena que el asesino sea ahorcado. Es el asesino quien ha creado su situación para ser ahorcado. Esto debe entenderse. No es que el juez sea parcial, ordena a alguien que obtenga un decreto de dos millones de dólares, "Debe tenerlo", y otro hombre es condenado a muerte. No es que el juez sea parcial, le da a alguien dos millones de dólares y a otro se le ordena ser ahorcado. El juez es imparcial. Ye yathā māṁ prapadyante tams . . . ( BG 4.11 ). Karmaṇā daiva-netreṇa ( SB 3.31.1 ). Esta es la versión. Actuamos según nuestros caprichos, y la acción resultante es inmediata. La ley de la naturaleza, la ley de Dios, está ahí. Tenemos experiencia en que si contraemos alguna enfermedad, una enfermedad contagiosa, entonces debemos sufrir esa enfermedad. Así que no es creación de Dios que alguien sufra una condición dolorosa y otro disfrute. No. Nos infectamos con alguna contaminación porque este mundo, este mundo material, está lleno de contaminación. Lleno de contaminación. Igual que cuando hay una epidemia, toda la situación es contagiosa. Por lo tanto, uno tiene que vacunarse para protegerse. Así que cualquiera que haya venido a este mundo material debe saber que ha venido a un lugar que es un lugar de epidemia. Así que debes ser muy cauteloso. De lo contrario, tendrás que sufrir.
Así pues, en distintas épocas, en distintos tiempos, se recomiendan distintos tipos de medicamentos y vacunas, pero en esta era, Kali, la contaminación es tan peligrosa que ningún otro proceso médico funcionará. ¿Cuál es...? ¿Cuál es, entonces, el rescate? La única medicina es harer nāma . Por lo tanto, Kṛṣṇa... Caitanya Mahāprabhu dijo: harer nāma harer nāma harer nāma eva kevalam , kalau ... ( CC Adi 17.21 )
Devotos: . . . desagradable eva desagradable eva desagradable eva gatir anyathā.
Prabhupāda: Esto es solo medicina. Para liberarse de la infección, este harer nāma es la única medicina, bhavauṣadhi. Auṣadhi significa medicina. Parīkṣit Mahārāja dijo que harer nāma, este canto de Hare Kṛṣṇa, no está destinado al alma condicionada, porque tan pronto como uno canta el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa , se libera inmediatamente de la posición contaminada y contagiosa. Hay un verso, eka hari nāme yato pāpa hare, pāpī haya tato pāpa kari bare nāre. Una vez que se canta el mantra Hare Kṛṣṇa es tan poderoso que toda la reacción pecaminosa de la vida desaparece inmediatamente. Has leído la vida de Ajāmila. Era muy, muy pecador. Cometió muchísimos pecados. Pero en el último momento simplemente cantó "Nārāyaṇa". Inmediatamente quedó libre. Inmediatamente Viṣṇudūta vino a rescatarlo de las manos de Yamadūta. Solo mira el poder de cantar el santo nombre de...
Así que este es un hecho, que si cantamos Hare Kṛṣṇa nos liberamos inmediatamente de toda contaminación de este mundo material, siempre que no la cometamos de nuevo. Eso es necesario, que... terminemos toda acción resultante de contaminación de esta vida material, siempre que permanezcamos sin caer de nuevo. Por lo tanto hay daśa-vidha-nāmāparādha . Conoces diez tipos de ofensas. Así que si cantas el mantra Hare Kṛṣṇa teniendo cuidado de no cometer los diez tipos de ofensas, entonces te liberas inmediatamente. La ofensa más peligrosa es nāmnād balād yasya hi pāpa-buddhiḥ . Si pensamos que "Soy tan afortunado. Tengo este hari-nāma , y puede vencer toda clase de reacción pecaminosa. Es un instrumento muy bueno. Así que sigo cometiendo toda clase de actividades pecaminosas y canto Hare Kṛṣṇa. Entonces se neutralizará", esta es la ofensa más peligrosa. Nāmnād balād yasya hi pāpa-buddhiḥ. "Porque estoy cantando... sé que al cantar Hare Kṛṣṇa seré libre de toda acción resultante del pecado... así que seguiré, y durante todo el día cometeré toda clase de actividades pecaminosas, y por la noche cantaré Hare Kṛṣṇa. Entonces todo terminará." Esta travesura es muy, muy peligrosa. Debemos tener mucho cuidado. No uses el mantra Hare Kṛṣṇa como instrumento para neutralizar tus actividades pecaminosas. No lo uses. Es cierto que tan pronto como te inicies con el mantra Hare Kṛṣṇa, serás libre, pero no vuelvas a cometer el pecado. Āra nāre bāpa.
Igual que Jagāi-Mādhāi. Jagāi-Mādhāi eran personas sumamente pecadoras, y se rindieron a Caitanya Mahāprabhu. Ya conocen la historia, que él hirió... ambos hermanos hirieron a Nityānanda Prabhu. Aun así, Nityānanda Prabhu fue tan persistente que decidió que "A pesar de todas las faltas de estas dos personas, los liberaré". Entonces, cuando fue herido por estos dos hermanos, Caitanya Mahāprabhu se enfureció muchísimo e inmediatamente llamó a su chakra para matar a estos pecadores. Pero Nityānanda Prabhu suplicó: "Mi querido Señor, en esta encarnación prometiste que no tomarías ningún arma para matar. Así que no los mates. Ten misericordia de ellos". Esto es Vaiṣṇava. Entonces Caitanya Mahāprabhu se calmó. Mientras tanto, estos dos hermanos se postraron a los pies de loto de Caitanya Mahāprabhu: «Señor, perdónanos y sálvanos». De esta manera se rindieron. Entonces Caitanya Mahāprabhu puso una condición: «Habéis cometido tantas actividades pecaminosas. Las perdonaré inmediatamente, siempre que prometáis no volver a cometerlas». Esto es la iniciación. Se llama iniciación a la entrega al maestro espiritual o Kṛṣṇa. Él perdona inmediatamente todas las reacciones pecaminosas de la vida. Pero si cometemos una y otra vez, no es una buena propuesta. Al cantar el mantra Hare Kṛṣṇa nos liberamos inmediatamente, sin duda, pero si lo tomamos como un instrumento para cometer actividades pecaminosas, entonces el peligro es muy... ¿como en el cristianismo hay un proceso de confesión?
Devotos: Sí.
Prabhupāda: Que durante toda la semana cometerá todas las actividades pecaminosas, y el domingo simplemente estará de acuerdo, o... ¿cómo se llama?
Devoto: Confiesa.
Prabhupāda: Eso de "He cometido", sí. "He cometido estos pecados y pago una multa". Este proceso no es bueno. No deberíamos hacer eso, confesión, "Sí, señor, soy..." Creo que en su país hubo un movimiento, Rearme Moral. Su proceso era que "Usted comete actividades pecaminosas, pero confiesa. Entonces será neutralizado". Esa era su fórmula. Pero no creo que haya tenido éxito. No podría tener éxito. Eso no es posible. El proceso es que "Por mi karma me he vuelto pecador. Ahora tengo la medida correctiva, el canto de Hare Kṛṣṇa, pero no volveré a cometer". Entonces tiene éxito. Entonces tiene éxito, inmediatamente. Nāmnād balād... pero no deberíamos aprovecharnos de esto.
Así que aquí Prahlāda Mahārāja dijo: evaṁ sva-karma-patitam: "Por mis propias actividades pecaminosas, ahora me encuentro en este estado condicionado de vida, en este mundo material". No es creado por Dios. Nosotros creamos. Karmaṇā daiva-netreṇa ( SB 3.31.1 ). Dios, o la autoridad suprema... al igual que Yamarāja: él está ahí, representante de Dios. Él da su juicio, qué tipo de cuerpo tendré que aceptar después de la muerte. Por lo tanto, esta clase de hombres ateos niegan aceptar el próximo nacimiento. Pero ese no es el hecho. El próximo nacimiento existe. El ejemplo lo da muy bien Kṛṣṇa:
dehino 'smin yathā dehe
kaumāraṁ yauvanaṁ jarā
tathā dehāntara-prāptir
dhīras tatra na muhyati
( BG 2.13 )
Entonces, si un niño... ahora hay tantos niños. Entonces, si dice: "No, no, no. No me convertiré en un hombre joven. Seguiré siendo un niño", eso no es posible. Tiene que cambiar de cuerpo. No hay duda de que no le gusta cambiar de cuerpo. No, debe hacerlo. Así que, de manera similar, este cuerpo, cuando termine, puedes decir que "No creo que haya otro cuerpo", pero lo hay, "debe", exactamente igual que un hombre joven puede pensar: "Este cuerpo es muy agradable. Lo estoy disfrutando. No me convertiré en un anciano". No, debes convertirte. Esa es la ley de la naturaleza. No puedes decirlo. De manera similar, después de la muerte, cuando este cuerpo termine, debes tener otro cuerpo. Tathā dehāntara-prāptiḥ. ¿Y quién habla? El Señor Supremo, la Persona Suprema, Él habla, la autoridad suprema. Y si, con tu razón ordinaria, intentas comprender qué es la ley, se te da un ejemplo muy simple. Hay vida. No puedes negarlo. Hay vida. Ahora bien, esa vida, ese cuerpo, no está en tus manos. En este preciso instante, mientras la vida está ahí, te sientes muy orgulloso de tu conocimiento. Eres muy insolente al aceptar la existencia de Dios. Puedes hacerlo tontamente. Pero después de la muerte estás completamente bajo el control de la naturaleza. Es decir, no puedes evitarlo. Igual que cuando eres tonto, puedes decir: "No creo en la ley del gobierno. Haré lo que sea". Pero cuando te arrestan, entonces todo termina. Entonces, simplemente una bofetada y zapatos, eso es todo.
Así que somos tan necios que no creemos en la vida después de la muerte. Eso es simplemente una necedad. Hay vida después de la muerte, especialmente cuando Kṛṣṇa lo dice. Puedes decir: "No lo creemos". No creas o no creas, no importa. Estás bajo las leyes de la naturaleza. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ ( BG 3.27 ). Kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya sad-asad-janma-yoniṣu ( BG 13.22 ), dijo Kṛṣṇa. ¿Por qué uno se ha situado tan bien? ¿Por qué uno está situado, un hombre está... una entidad viviente está comiendo muy bien muy bien alimento, y otro animal está comiendo excremento? Esto no es accidental. Esto no es accidental. Karmaṇā daiva-netreṇa ( SB 3.31.1 ). Debido a que uno ha actuado de tal manera que tiene que comer heces, debe comer. Pero la māyā , la energía ilusoria, es tan astuta que mientras el animal come heces, piensa: "Estoy disfrutando del cielo". Esto se llama māyā. Así que incluso al comer heces piensa que está disfrutando del placer celestial. A menos que esté cubierto por esa ignorancia, él... si recuerda que "yo era... en mi vida anterior era un ser humano y comía alimentos tan buenos. Ahora estoy obligado a comer heces", entonces no puede prolongarlo. Eso se llama prakṣepātmika-śakti-māyā. Olvidamos. Olvido.
Así que este olvido continúa. Evaṁ sva-karma-patitaṁ bhava-vaitaraṇyām anyonya-janma maraṇa. Aquí está de nuevo, anyonya-janma: "No solo este nacimiento, sino otro nacimiento, otro nacimiento, otro nacimiento". No puedes decir que "Este es el final" o "Este es el principio". No. Eso no es. Anyonya-janma-maraṇa. En otro cuerpo también hay nacimiento y muerte. Así como en este cuerpo tenemos nacimiento y muerte, de manera similar, en otro cuerpo también, ya sea que tome mi nacimiento como el Señor Brahmā o una pequeña e insignificante hormiga, no importa. Cualquier cuerpo material que tomes, hay nacimiento y hay muerte. Puedes vivir... al igual que nosotros somos seres humanos; podemos vivir por muchos años, cientos de años, en comparación con la vida de la hormiga, y de manera similar, podemos vivir cien años, y Brahmā vive por millones de años. Entonces no significa que no haya muerte. La muerte debe estar ahí. Uno que ha nacido, debe morir. El janma-maraṇa. Y tan pronto como naces, todas las condiciones materiales, tri-tāpa-yātana—adhyātmika, adhibhautika , adhidaivika —tienes que aceptarlas. No hay rescate. Tan pronto como naces, janma-maraṇa, jarā... janma-mṛtyu-jarā-vyādhi ( BG 13.9 ). Tan pronto como naces, entonces tienes que tomar jarā, la vejez; y vyādhi, y la enfermedad; y por último, maraṇa.
Así que no entendemos esto. Esto se llama ignorancia, necedad. Prahlāda Mahārāja, Vaiṣṇava, entiende esto, que "he caído en esta condición miserable", evaṁ sva-karma-patitam, "por mis propias acciones. No solo yo; todos en este material..." Eso debemos saberlo. No pienses que "Él está sufriendo. Yo estoy disfrutando". Yo también estoy sufriendo. Si no estoy sufriendo ahora, tendré que sufrir. El sufrimiento debe estar ahí. Este mundo está hecho para el sufrimiento. Duḥkhālayam aśāśvatam ( BG 8.15 ), dice Kṛṣṇa. "Este es un lugar para el sufrimiento". No puedes disfrutar. Eso no es posible. Duḥkhālayam aśāśvatam , nāpnuvanti mahātmānaḥ saṁsiddhiṁ paramāṁ gataḥ ( BG 8.15 ). Así que, a menos que alcances la perfección completa de la vida, saṁsiddhiṁ paramām , no hay cuestión de detener tu miserable condición de vida. Por lo tanto, Prahlāda Mahārāja dijo, paśyañ janaṁ sva-para-vigraha-vaira-maitram. Y en cada vida habrá esta distinción, "Esto es mío, y esto es tuyo", "Tú eres mi amigo" o "Tú eres mi enemigo" y "Yo soy tu amigo. Yo soy...". Esta contradicción continuará. No puedes... que ves el mundo entero, a veces luchan como enemigos, y a veces intentan hacer las Naciones Unidas. Ya lo ves, en la práctica. A veces vaira, enemigos, y a veces maitram , amigos. Pero todo esto es una ilusión. Nunca se harán amigos. No es posible. Esta contradicción continuará, sva-para-vairam, y creará la situación: "Tú sufres; yo sufro. Yo te arranco las orejas y tú me arrancas las mías", eso es todo. ¿Has visto el castigo entre los dos chicos? Así que crearemos esta enemistad y la supuesta amistad y luego sufrimiento. Esto está sucediendo.
Sva-para-vairaṁ hanteti pāracara pīpṛhi mūḍham. Mūḍham. Todos somos unos canallas. Estamos tratando de crear una condición pacífica. No es en absoluto posible una condición pacífica. Este canalla debe saber claramente que no puede haber... fabricando alguna Liga de Naciones o Naciones Unidas, no es posible. En Nueva York hemos visto las Naciones Unidas, y cada año aumenta una bandera, otra bandera, otra bandera, otra bandera. ¿Dónde está "unión"? Aumento de banderas. Eso significa desunión. "No estoy de acuerdo contigo. No queremos quedarnos contigo. Debemos tener Pakistán. No queremos quedarnos con Hindustan." Entonces "Está bien." "No queremos esto. No queremos esto"—esto es luchar, continuar, sva-para-vairam . Esta es la condición de este mundo material. Y debemos sufrir las tres miserias. ¿Dónde está, pues, la felicidad? Pero como nos dejamos engañar por la energía externa, pensamos: «Estamos haciendo buenos preparativos para vivir en paz, y viviremos en paz». ¿Dónde está la paz? Hay que morir. No quieres morir; tienes que morir. No quieres enfermar; debes sufrir la enfermedad. No quieres envejecer; debes envejecer. ¿Dónde está, pues, tu felicidad? Todo esto es una tontería. Por eso Prahlāda Mahārāja dijo: hanteti pāracara pīpṛhi mūḍham: «Somos unos sinvergüenzas, unos necios, por eso sufrimos de esta manera. Por favor, sálvanos».
Muchas gracias.
Devotos: ¡Jaya Prabhupāda!
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