Prabhupāda: Hare Kṛṣṇa.
oṁ pūrṇam adaḥ pūrṇam idaṁ
pūrṇāt pūrṇam udacyate
pūrṇasya pūrṇam ādāya
pūrṇam evāvaśiṣyate
( Invocación ISO )
īśāvāsyam idam sarvaṁ
yat kiñca jagatyāṁ jagat
tena tyaktena bhuñjīthā
mā gṛdhaḥ kasya svid dhanam
( ISO 1 )
kurvann eveha karmāṇi
jijīviṣec chataṁ samāḥ
evaṁ tvayi nānyatheto 'sti
na karma lipyate nare
( ISO 2 )
asuryā nāma te lokā
andhena tamasāvṛtāḥ
tāṁs te pretyābhigacchanti
ye ke cātma-hano janāḥ
( ISO 3 )
anejad ekaṁ manaso javīyo
nainad devā āpnuvan pūrvam arṣat
tad dhāvato 'nyān atyeti tiṣṭhat
tasminn apo mātariśvā dadhāti
( ISO 4 )
tad ejati tan naijati
tad dūre tad v antike
tad antar asya sarvasya
tad u sarvasyāsya bāhyataḥ
( ISO 5 )
yas tu sarvāṇi bhūtāny
ātmany evānupaśyati
sarva-bhūteṣu cātmānaṁ
tato na vijugupsate
( ISO 6 )
Yasmin Sarvāṇi Bhūtāny
ātmaivābhūd vijānataḥ
tatra ko mohaḥ kaḥ śoka
ekatvam anupaśyataḥ
( ISO 7 )
sa paryagāc chukram akāyam avraṇam
asnāviram śuddham apāpa-viddham
kavir manīṣī paribhūḥ svayambhūr
yāthātathyato 'rthān vyadadhāc chāśvatībhyaḥ samābhyaḥ
( ISO 8 )
¿Quién lo explicará? Karandhara Prabhu, ¿tú lo explicarás? ¿Primero o segundo? Hare Kṛṣṇa. (pausa) ¿Cuál?
Karandhara: ¿Segundo verso?
Prabhupāda: Sí, cualquiera, si puede... lo que haya comprendido, puede decirlo, sin ver el libro. Īśāvāsyam idaṁ sarvam ( ISO 1 ). Sí...
Karandhara: Todo lo animado o inanimado en este mundo está controlado y pertenece a Kṛṣṇa. En el Bhagavad-gītā se describe que hay dos tipos de energías de Kṛṣṇa: parā prakṛti y aparā prakṛti, la energía superior y la energía inferior. La energía inferior está compuesta por los elementos burdos tierra, aire, fuego, agua y éter, y la energía sutil, o los elementos materiales sutiles, son el cielo... perdóname, la mente, la inteligencia y el falso ego. Estos conforman la parā prakṛti, o la energía inferior del Señor.
Pero las entidades vivientes son la energía superior del Señor. Son aparā prakṛti; y por lo tanto, debido a su ilusión, debido a su concepto erróneo, están tratando de dominar a parā prakṛti, uh, uh, aparā prakṛti, la energía inferior del Señor, y se han enredado. Se han cubierto con estos elementos burdos.
Así pues, cuando uno se da cuenta de quién es la fuente de las energías... de todas estas energías, quién es el propietario, quién es el controlador de la energía, entonces por la misericordia del Señor, siendo el Señor el controlador de todas estas energías, esa entidad puede liberarse de la cubierta, de la influencia de la energía material, y puede reanudar su posición constitucional natural como energía y función superiores y existir en esa plataforma en la realización de ambas energías y su relación con la energía suprema del Señor Supremo, Kṛṣṇa.
Uno no debería... uno solo debería aceptar lo que se le ha reservado, lo que necesita. El deseo lujurioso de ganar más, de adquirir más, esta lujuria, esta perversión, este malentendido es exactamente lo que enamora a la entidad viviente, la parā prakṛti, en la energía inferior, aparā prakṛti. Así que cuando uno puede llegar a esta comprensión, que todo está controlado, todo pertenece al Señor Supremo, y que él no tiene propiedad, entonces puede abandonar este falso sentido de "mío" y "yo" y darse cuenta de que el Señor Supremo, Kṛṣṇa, Él es el controlador, Él es el dueño, y puede recuperar una vez más su estado natural y dichoso, sac-cid-ānanda-vigrahaḥ (Bs. 5.1).
Prabhupāda: Hmm. ¿Por qué un ser vivo es energía superior? ¿Alguien puede explicarlo? ¿Por qué los seres vivos...? ¿Sí? Levántense.
Devoto (1): Bueno, se afirma que la entidad viviente, o alma jīva, pertenece al jīva-tattva, esa categoría... cae en esa categoría de la energía del Señor. Él es... chispa...
Prabhupāda: No, la pregunta es ¿por qué se llama energía superior a la entidad viviente? Esa es la pregunta. La materia... la tierra, el agua, el aire, el fuego, el cielo... la energía inferior; ¿y por qué se llama energía superior a la entidad viviente? ¿Quién puede explicarlo? ¿Sí? Levántate.
Devoto (2): Bueno, las entidades vivientes individuales son parte integral del Señor Supremo, Kṛṣṇa.
Prabhupāda: Esta energía material también es parte integral. Porque la energía...
Devoto: Está separada. La energía material está separada, mientras que la energía superior...
Prabhupāda: Separados, y esto también, las entidades vivientes también separadas, en este sentido. En un sentido, nada está separado; pero al mismo tiempo, separado. Pero la pregunta es por qué a la entidad viviente se la llama energía superior. ¿Sí?
Devoto (3): Las entidades vivientes son conscientes, mientras que la energía material no lo es.
Prabhupāda: Sí, esa también es una de las razones. Un ser vivo es consciente, mientras que la energía material no lo es. Esta es una de las... ¿sí?
Devoto (4): La entidad viviente también es eterna, inmutable, mientras que la energía material está sujeta a cambios repetidos.
Prabhupāda: Sí, eso también. Y lo más importante es que la entidad viviente es superior en este sentido, ya que puede controlar la energía material. Al igual que en este templo, todos estos objetos que tienen están hechos de materia: tierra, agua, fuego, aire. Pero la entidad viviente los ha moldeado para su propósito.
Y puede aprovechar la energía material, tal como lo hacen los científicos modernos. Al igual que ustedes, estadounidenses, antes de su llegada de los países europeos, esta tierra de América era un territorio baldío. Quienes vivían aquí no podían aprovecharla. Pero gracias a su inteligencia, han desarrollado un país magnífico, con industria y buenas carreteras.
Así pues, esta es la superioridad: que la entidad viviente pueda tener cierto control sobre la energía material. Esto se explica en el Bhagavad-gītā : yayedaṁ dhāryate jagat ( BG 7.5 ). La importancia de este mundo material se debe a las entidades vivientes. Esta ciudad de Los Ángeles es valiosa mientras existan las entidades vivientes. El cuerpo es valioso mientras exista la entidad viviente, el alma. Por lo tanto, es superior.
Pero esa superioridad se está utilizando indebidamente. Esa es la vida condicionada. Estamos condicionados porque nuestra posición superior sobre la materia, la estamos utilizando indebidamente. ¿Cómo la estamos utilizando indebidamente? Hemos olvidado que aunque soy energía superior a la materia, sigo estando subordinado a Dios. Eso es lo que está olvidando. La civilización moderna no se preocupa por Dios, porque las personas son superiores a la materia. Simplemente están tratando de explotar la materia de diferentes maneras. Pero están olvidando que nosotros, seamos estadounidenses, rusos, chinos o indios, todos estamos subordinados a Dios. Este es el error. Kṛṣṇa bhuliya jīva bhoga vāñchā kare (Prema-vivarta). Han olvidado a Kṛṣṇa y quieren disfrutar de este mundo material. Esta es su enfermedad.
Ahora nuestro deber es invocar su conciencia de Kṛṣṇa que dice: "Ustedes son superiores, eso está bien. Pero están subordinados a Kṛṣṇa". No pueden disfrutar, pero pueden... así como hemos decorado este templo no para nuestra gratificación sensorial. ¿Cuál es la diferencia entre nuestros estudiantes y el hombre común? Ellos también están decorando su apartamento muy bien. Nosotros también estamos haciendo lo mismo, pero el propósito es diferente. Nosotros lo hacemos por Kṛṣṇa, y ellos lo hacen por su...
Así pues, nuestra superioridad reside en que —ya sea que esté intentando decorar mi apartamento personal o este templo— mi superioridad está ahí porque utilizo la materia para mi propósito. Pero cuando se utiliza, su inteligencia se aplica para utilizar esta materia para Kṛṣṇa, entonces su vida es exitosa. La inteligencia superior debe utilizarse para el beneficio de Kṛṣṇa. Kṛṣṇārthe akhila-ceṣṭā ( CC Madhya 22.126 ). Entonces tu vida es exitosa. Entonces la misma energía superior, si la aplicas para tu gratificación sensorial, estarás enredado y ansioso. Y entonces tendrás que cambiar tu cuerpo, uno tras otro. Eso está sucediendo. Entonces el superior... el controlador supremo es Kṛṣṇa, ya sea sobre esta energía inferior o energía superior.
Así que la energía superior significa que podemos controlar el mundo material. No completamente. Eso también está sujeto a condiciones. Pero tenemos cierto control sobre este mundo material. Pero Krishna también tiene control sobre nosotros. No podemos hacer nada por nuestros propios caprichos. Es como si estuviéramos fabricando este micrófono tan bueno con inteligencia. Es como si ustedes, los estadounidenses, fabricaran tantas cosas buenas, ¿y por qué otras personas no pueden fabricarlas? ¿Cuál es la razón?
Tú también eres energía superior, y antes que tú, los indios rojos, también eran energía superior. El animal, también es energía superior. La vaca, por ejemplo, también es un ser vivo, energía superior, y un hombre, también es un ser vivo, energía superior. Pero el hombre está enviando a la vaca al matadero. Ella está indefensa, y el hombre es poderoso. ¿Cómo es esta distinción? ¿Cómo es esta distinción?
Esa distinción se debe al controlador superior, Kṛṣṇa. Kṛṣṇa le ha dado al hombre una inteligencia superior. Inteligencia superior... en el Bhagavad-gītā , capítulo quince, versículo quince, encontrarás que sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo ( BG 15.15 ): "Yo estoy sentado en el corazón de todos." Mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca. "Uno puede memorizar u olvidar por causa de Mí." Por lo tanto, la energía superior está dando inteligencia a la forma humana del cuerpo para que diga: "Haz esto". "Haz esto" no significa caprichosamente. Él quería hacerlo, pero a veces lo olvida, y Kṛṣṇa le recuerda: "¿Querías hacer esto? Puedes hacerlo. Aquí tienes una oportunidad."
Así que aunque tengo una inteligencia superior, también está controlada por Kṛṣṇa. Si Kṛṣṇa te da inteligencia, entonces puedes fabricar este buen micrófono; de lo contrario, no puedes. Por lo tanto, īśāvāsyam idaṁ sarvam ( ISO 1 ). En cada esfera de la vida, hay control de Kṛṣṇa. Yat kiñcit jagatyām. Todo lo que está sucediendo dentro de este mundo, jagat... Jagat significa este mundo, que está progresando.
Tena tyaktena bhuñjīthā. Por lo tanto, tendremos que aceptar voluntariamente Su superioridad y aceptar solo prasādam , lo que Él amablemente permita, "Puedes tomar esto." "Está bien, señor." Eso es todo. No puedes invadir a los demás. Ese es el control superior. Pero la gente está invadiendo; por lo tanto, se están enredando. Si aceptan lo que ofrece Kṛṣṇa, entonces no hay problema. Pero si invaden, entonces hay problema.
Así que lees cada śloka , cada mantra . Siempre que tengas tiempo, lees el significado, lees la intención. Toda la filosofía está ahí. Ahora, a medida que crezcas, habrá muchas preguntas, muchos filósofos. Pero nuestra filosofía es tan sólida que podemos enfrentarnos a cualquier filósofo del mundo. Cualquier filósofo. Pero tienes que aprenderla. Los libros están ahí, tu inteligencia está ahí, la guía está ahí. Como estás predicando, a veces tenemos que enfrentarnos a elementos opuestos. Así que si no puedes responder adecuadamente, eso será motivo de descalificación.
Así que cada uno de ustedes debería aprender esta filosofía. Tan pronto como sean capaces de, quiero decir, guiarse a sí mismos o protegerse del ataque del elemento opuesto, sabrán que están progresando. De lo contrario… por supuesto, existen diferentes etapas en la vida devocional. Pero en lo que a nosotros respecta, debemos predicar. Esa es la segunda base de la vida devocional.
En la segunda plataforma, no solo amar a Dios, sino también entablar amistad con los devotos que aman a Dios. Esa es la sociedad. Nuestra sociedad son los devotos. No solo debemos practicar el amor a Dios, sino también entablar amistad y amar a los devotos. Y luego, a los inocentes, a los que no entienden qué es Kṛṣṇa, les predicaremos. Y a los ateos, a los que están en contra de Dios, los evitaremos. Así que esta es la segunda etapa. Y en la etapa más alta, por supuesto, no hay... él es paramahaṁsa .
Por lo tanto, no intentes imitar a paramahaṁsa . Ese es el nivel más elevado de la vida devocional. Incluso si te encuentras en este nivel superior, cuando eres predicador has llegado al segundo nivel. Así que debes elevarte desde el nivel inferior al segundo nivel, e incluso si estás en el nivel más alto, entonces has llegado al segundo nivel para la labor de predicación.
Así que predicar el trabajo, cuatro visiones— īśvare tad-adhīneṣu bāliśeṣu dviṣatsu ca ( SB 11.2.46 ): Dios, Kṛṣṇa; Su devoto; inocente; y el ateo. Así que nos preocupamos por tres: con Dios, los devotos y los inocentes: amar a Dios, hacer amistad con los devotos y enseñar a los inocentes. Y aquellos que son ateos, en contra de Dios, evítalos. No hables. Pérdida de tiempo inútil. Lo que sea que quiera, "Está bien, señor, usted es muy grande". Eso está bien. (risas) (risitas) No hables con ellos. Simplemente pérdida de tiempo. Pero si uno es inquisitivo... como este niño, quiere aprender. Como digo: "Oh, ofrezca sus reverencias", lo hace. Oh, hay que cuidarlo, muy desarrollado.
Pero esa también es una de las diez ofensas. A quien no quiera entender este cántico, no te molestes en convencerlo. Eso es todo. Igual que en un hospital, sobre todo en el campo de batalla, llegan muchos soldados heridos. Pero los médicos se preocupan más por el soldado que tiene posibilidades de vivir. Y al soldado que va a morir pronto, no le prestan tanta atención. Porque es inútil; no vivirá.
De igual modo, el ateo tendrá que sufrir. Tendrá que encontrarse con Dios en la forma de la muerte de muchas maneras. Así que, a través del sufrimiento, sufrimiento, sufrimiento, sufrimiento, sufrimiento, cuando llegue el día en que comprenda a Dios, entonces será mejor predicarle. Por lo tanto, no esperen que nuestra predicación sea atractiva para todos. Será útil para los devotos, para los inocentes. No para el ateo.
Intenta comprender bien la filosofía, porque vas a predicar. Surgirán muchos elementos opuestos. Así que tienes que defenderte. Cuanto más te defiendas de los elementos opuestos, más avanzarás. Debes saber... esa es la prueba. Esa es la prueba. Porque eres predicador, así que tienes que ponerte a prueba, cómo estás progresando. No seas autocomplaciente, "Oh, soy muy... he avanzado mucho". Tu progreso se pondrá a prueba cuando puedas enfrentarte a los elementos opuestos. No cuando los elementos opuestos lleguen, "Oh, que hable con Guru Mahārāja, o maestro espiritual". ¿Por qué? ¿Para qué te están enseñando?
Por lo tanto, debes tener mucho cuidado al comprender la filosofía. De lo contrario, no estarás progresando. Progresar significa defenderte de los elementos que te oponen. Eso es progreso.
Gracias. Canta Hare Krishna.
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