Prabhupāda: ( prema-dhvani ) Muchas gracias.
Devotos: Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda. Todas las glorias a Śrī Guru y Gauranga. ¡Hari Haribol!
Prabhupāda:
munayaḥ sādhu pṛṣṭo 'haṁ
bhavadbhir loka-maṅgalam
yat kṛtaḥ kṛṣṇa-sampraśno
yenātmā suprasīdati
( SB 1.2.5 )
Solo quiero agradecerles, damas y caballeros, por venir a participar en este movimiento de conciencia de Krishna. Este movimiento no es algo nuevo ni inventado, sino que es un movimiento autorizado y muy antiguo. Hubo una reunión hace unos cinco mil años en un lugar llamado Naimiṣāraṇya. Ese Naimiṣāraṇya todavía existe en la India. Hay una estación de tren llamada Nimsar. Está cerca de Lucknow, en el norte de la India. Quienes hayan ido a la India, tal vez conozcan este lugar. Es un lugar muy antiguo. Y aún hoy, si van, encontrarán de inmediato una atmósfera espiritual. Hay muchos lugares en la India donde, si van, encontrarán de inmediato una atmósfera espiritual.
Así que este verso que acabo de citar es el verso dado por Sūta Gosvāmī, el presidente de la reunión. En esa reunión, muchos eruditos, brāhmaṇas , se reunieron para discutir sobre Kṛṣṇa. La pregunta era: "Después de la partida de Kṛṣṇa de este planeta, dharma y jñāna"—dharma significa principios religiosos, y jñāna significa conocimiento—"estas dos cosas, ¿quién se ha ocupado de ellas?" Dharma-jñānādibhiḥ saha ( SB 1.3.43 ). En realidad, la sociedad humana debería preocuparse por dos cosas: dharma y jñāna. Dharma significa la característica.
El significado de dharma traducido al inglés no es adecuado. Dharma significa aquello que no se puede abandonar. El llamado dharma , o religión... supongamos que yo soy hindú y alguien es cristiano. Esto se llama fe. El diccionario dice: "La religión es fe". Así que la fe se puede cambiar. "Creo en la religión cristiana", así que puedo cambiar al día siguiente: aceptar la religión hindú o la musulmana. Pero en realidad, el dharma no se puede cambiar.
El ejemplo es el del agua. La característica del agua es la liquidez. Por lo tanto, no se puede cambiar esta cualidad del agua: la liquidez. De manera similar, la piedra es sólida. No se puede cambiar la cualidad de un sólido. Esta cualidad inmutable se llama dharma. Ese es su verdadero significado en sánscrito. Ahora bien, se podría argumentar que el agua a veces se solidifica, convirtiéndose en hielo. Esto es condicional. Bajo ciertas condiciones, el agua se solidifica, pero inmediatamente comienza a volverse líquida. Se derrite. La tendencia es a derretirse, no a mantenerse sólida. Por lo tanto, esta constancia de mantener el agua en estado líquido se llama dharma.
Así como todo tiene alguna característica particular, de igual manera nosotros, los seres vivos, debemos tener alguna característica particular. ¿Y cuál es esa? Eso es dharma y jñāna , entender. Jñāna significa conocimiento: "¿Qué soy? ¿Soy este cuerpo, o soy algo más?" Pero si estudiamos, si meditamos en el cuerpo... estudias cada parte de tu cuerpo. Tomemos como ejemplo este dedo. Si piensas, "¿Soy este dedo?" la respuesta será "No, es mi dedo". De igual manera, estudias cualquier parte de tu cuerpo, encontrarás que esa parte del cuerpo te pertenece. Dirás: "Es mi pierna, mi mano, mi cabello, mi nariz". Tantas cosas "mías". Entonces, ¿dónde está el "yo"? Eso se llama jñāna . Eso es conocimiento. Todo es "mío", pero ¿dónde estoy? ¿Dónde estoy?
Además, en lo que a mí respecta, no quiero muchas cosas. Muchas cosas. Por ejemplo, no quiero envejecer, pero la vejez me es impuesta; debo envejecer. No quiero morir. Entonces la muerte me es impuesta. No quiero nacer. Todo esto es muy problemático. Hemos olvidado el nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad. Pero cuando estamos en el vientre de nuestra madre, la situación es muy precaria. Cualquier médico lo sabe.
Tenemos que vivir allí de esta manera, en una bolsa sellada, prácticamente sin aire, en condiciones herméticas. Imagínense. Ahora mismo, si te pusieran en una situación así, morirías en tres minutos o tres segundos. Eso es lo que dice la medicina. Pero en el vientre materno tenemos que vivir diez meses o más en esas condiciones herméticas. Imaginen lo difícil que debe ser. Es una situación muy práctica.
Puede que lo hayamos olvidado. Hemos olvidado tantas cosas. Pero eso no significa que el problema no existiera. Al igual que en nuestra infancia sucedieron muchas cosas. Puede que lo hayamos olvidado, pero eso no significa que el problema no existiera. El problema existía. De manera similar, en el momento de la muerte, el problema, o la condición miserable, es tan agudo que tenemos que renunciar a este cuerpo. A veces, cuando el hombre se angustia mucho, se suicida. Se corta la garganta. ¿Por qué? No puede vivir en este cuerpo. De manera similar,
(Inicio del vídeo 1)
Yo, tú, cada uno de nosotros, tenemos problemas en el momento de la muerte, en el momento del nacimiento.
Nacimiento y muerte. Somos seres vivos, somos almas vivientes. El nacimiento y la muerte tienen lugar en este cuerpo. El cuerpo nace y el cuerpo muere. La muerte significa dormir durante siete meses. Eso es todo. Eso es la muerte. El alma es... cuando este cuerpo ya no es apto para vivir, el alma lo abandona. Y por designio superior, el alma es colocada de nuevo en el útero de un tipo particular de madre, y el alma desarrolla ese tipo particular de cuerpo. Hasta los siete meses, el alma permanece inconsciente. Y cuando el cuerpo se desarrolla, vuelve la conciencia y el niño quiere salir del útero, y se mueve. Toda madre ha experimentado cómo se mueve el niño a los siete meses dentro del útero.
Así pues, es una gran ciencia cómo el alma, el alma viviente, está en contacto con este cuerpo material y cómo transmigra de un cuerpo a otro. El ejemplo se da como vāsāṁsi jīrṇāni yathā vihāya ( BG 2.22 ). Somos... como cuando la ropa, nuestra camisa y abrigo, se vuelve demasiado vieja, la abandonamos y aceptamos otra camisa y abrigo... de manera similar, yo, tú, cada uno de nosotros, somos alma espiritual. A nosotros se nos da un tipo de cuerpo o camisa y abrigo por la disposición de la naturaleza material. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ ( BG 3.27 ). Ese cuerpo en particular se nos da para nuestro tipo particular de nivel de vida.
Al igual que ustedes, europeos, estadounidenses y australianos, tienen un tipo particular y se les brinda la oportunidad de un nivel de vida particular. Si algún indio llega a sus ciudades europeas, estadounidenses y australianas, como su ciudad de Melbourne... Estaba hablando con mis estudiantes: "Si algún indio llega, se sorprenderá con este nivel de vida".
(Vídeo 1 - 02:50 final)
Pensarán que, eh, es el paraíso. Porque la prosperidad material es muy diferente entre las ciudades indias y estos australianos de ascendencia estadounidense o europea. Hay mucha diferencia.
Así que tienes un tipo particular de cuerpo. Se te ha dado la oportunidad de un nivel de vida particular. De manera similar, en India, en África o en cualquier otro país, el ser vivo tiene un tipo particular de cuerpo, y también existe su tipo particular de nivel de vida. Un tigre tiene un tipo particular de cuerpo; tiene su propio nivel de vida. Un elefante tiene un tipo particular de cuerpo, y tiene su nivel de vida. De manera similar, también hay seres superiores, en el sistema planetario superior. Se les llama Svargaloka, Janaloka, Maharloka, Tapoloka, Brahmaloka. En Brahmaloka la duración de la vida es tan larga que no puedes imaginar ni siquiera calcular doce horas allí. Eso se afirma en el Bhagavad-gītā . La mayoría de ustedes han leído el Bhagavad-gītā , y allí se afirma: sahasra-yuga-paryantam ahar yad brahmaṇo viduḥ ( BG 8.17 ).
Sahasra-yuga-paryantam. Un yuga... este es Kali-yuga. En el momento presente se le llama Kali-yuga. Antes de este... este Kali-yuga solo ha transcurrido cinco mil años, y la duración de la vida de este Kali-yuga es de 432.000 años. Solo hemos transcurrido cinco mil. Antes de este Kali-yuga hubo otro yuga, que se conoce como Dvāpara-yuga. Antes de eso, hubo Tretā-yuga. Antes de eso, hubo Satya-yuga. Todos estos yugas , tomando años agregados, cuarenta y trescientas mil años, y multiplícalo por mil, entonces calcula cuál es la duración del tiempo. Eso es solo una duración de doce horas en el Brahmaloka. Sahasra-yuga-paryantam ahar yad brahmaṇo viduḥ ( BG 8.17 ).
Así pues, existen datos muy específicos sobre todos los planetas de este universo. No solo dentro de este universo; hay muchos otros planetas más allá de él. A eso se le llama Vaikuṇṭhaloka, el mundo espiritual. Allí se encuentra el cielo espiritual. Esto se afirma en el Bhagavad-gītā: paras tasmāt tu bhāvo 'nyo 'vyakto 'vyaktāt sanātanaḥ ( BG 8.20 ). Esto significa que todo lo que se encuentra en ese cielo es perpetuo, mientras que todo lo que se encuentra en este cielo material es transitorio.
En el Brahmaloka puede haber una duración de vida de millones de millones de años, pero eso también es destructible. Esa es la naturaleza material. En el Bhagavad-gītā se dice, ābrahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino 'rjuna ( BG 8.16 ): "Aunque vayas al Brahmaloka, tendrás que volver". Yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama ( BG 15.6 ): "Pero si vienes a Mi loka..." Allí está Kṛṣṇaloka. Eso está en el mundo espiritual, el cielo espiritual.
Estas informaciones se encuentran en la literatura védica. Y es un hecho que transmigramos de un cuerpo a otro, de un planeta a otro. Eso es un hecho. Así como he venido a tu país, de igual manera puedo ir a otro planeta. La cuestión es cómo ir allí, cuáles son los medios. Esto también se afirma en el Bhagavad-gītā .
yānti deva-vratā devān
pitṟn yānti pitṛ-vratāḥ
bhūtejyā yānti bhūtāni
mad-yājino 'pi yānti mām
( BG 9.25 )
Así pues, se afirma que si quieres ir al planeta Sol o al planeta Luna —hay muchos planetas celestiales— puedes ir allí. Yānti deva-vratā devān . Entonces tienes que prepararte en esta vida para ir allí. No puedes ir por la fuerza, con tu Sputnik o algún avión a reacción o algo parecido. Eso no se puede hacer. No es posible. Por lo tanto, estas personas que intentan ir al planeta Luna ahora están frustradas.
Así que, sea lo que sea, la posibilidad existe. Hemos escrito un pequeño folleto al respecto: Viaje fácil a otros planetas. Si lo desea, puede leerlo. Existen innumerables planetas, innumerables niveles de vida. Niveles de vida incontables. Así como su nivel de vida material es muy bueno o mucho mejor que el nivel de vida en la India o cualquier otro. Si viaja a otros planetas, encontrará niveles de vida mil veces mejores. Si continúa viajando, encontrará niveles de vida mil veces mejores. Esta es la creación de Dios.
Dios existe. Así como creaste esta ciudad de Melbourne con tu energía, de igual manera toda la creación es una manifestación de la Suprema Personalidad de Dios. No puedes desafiarla. Esto se llama jñāna , conocimiento, saber qué es Kṛṣṇa, cuáles son Sus energías, cómo funcionan, cómo se desarrollan estos maravillosos actos en este universo. Esta es la conciencia de Kṛṣṇa. La conciencia de Kṛṣṇa no es un movimiento falso. Es un movimiento muy científico. Está destinado al conocimiento humano.
Hay conocimientos inmensos, pero si solo nos interesan las necesidades del cuerpo, como los animales, entonces perdemos la oportunidad. Āhāra-nidrā-bhaya-maithunaṁ ca sāmānyam etat paśubhir narāṇām (Hitopadeśa). "Comer, dormir, tener relaciones sexuales y defenderse, estas cosas están presentes en la vida animal." Incluso un cerdo trabaja día y noche para encontrar dónde hay excremento. Le gusta el excremento. Come excremento y se vuelve muy gordo. Lo disfruta.
Así que este tipo de esfuerzo, simplemente comer, dormir, tener relaciones sexuales y defenderse, es común a los animales y al ser humano. Pero el ser humano tiene una prerrogativa especial. Esa es la conciencia de Kṛṣṇa: conocer a Dios, conocerse a sí mismo, conocer este mundo. Conocimiento. No es que, por supuesto, estemos tratando de avanzar en el conocimiento simplemente para estas cosas: cómo comer, cómo dormir, cómo tener relaciones sexuales y cómo defendernos. Así que esto también es necesario. Mientras tengamos este cuerpo, no decimos: "No lo intentes". Pero tu conocimiento particular, el de conocerte a ti mismo, el de conocer a Dios, ¿por qué lo descartas? No es una buena idea.
Ustedes tienen... estos śāstras —he citado tantas cosas de los śāstras , de los libros del conocimiento— están destinados al ser humano, no a los gatos y perros. Hemos convocado esta reunión. No hemos invitado a gatos y perros, hemos invitado a seres humanos, porque el ser humano puede comprender. Los gatos y perros, por mucho que hable de la literatura védica, del Bhagavad-gītā o del Bhāgavata , no pueden comprender. Su cuerpo es diferente. Pero nuestro cuerpo, el del ser humano, está especialmente destinado a este propósito. Por lo tanto, Ṛṣabhadeva, el padre de...
Devoto: Bharata Mahārāja.
Prabhupāda: Por lo tanto, Ṛṣabhadeva, el padre de Mahārāja Bharata, bajo cuyo nombre se llama la India... no India. Todo este planeta se llama Bhārata-varṣa. En la literatura védica, Bhārata-varṣa significa este planeta. Y consta de siete islas. Eso también se menciona en la literatura védica. Siete islas significan Asia, Europa, África, América del Norte, América del Sur, Australia y Oceanía. Estas siete islas también se mencionan. La descripción está ahí.
Así que este Bhārata-varṣa... este planeta se llama Bhārata-varṣa. Ahora está dividido. Ahora está dividido porque debido a la pérdida de la antigua cultura védica nos hemos dividido. Yo pienso: "Soy indio", tú piensas: "Australiano". Otro piensa: "Estadounidense" o "Inglés". Estas divisiones han surgido muy recientemente, digamos hace unos tres mil o cuatro mil años. Antes de eso, este planeta era uno. Solo había un rey. Obtenemos esta información de la literatura védica. Y él gobernaba sobre todos ellos. La cultura era una. Esa es la cultura védica. Aun así, escuché a algunos de mis estudiantes decir que en Australia hay algún templo hindú en algún lugar.
Así que aparte de eso, la cuestión es que estamos tratando de revivir esta conciencia original de la sociedad humana. Eso se llama conciencia de Kṛṣṇa. No intenten malinterpretarlo. Conciencia original. Como estos chicos, la mayoría son europeos, estadounidenses, canadienses. Estos chicos no son indios, ni su padre ni su abuelo conocían a Kṛṣṇa. Puede que algunos de ellos hayan leído el Bhagavad-gītā , pero nada en particular, la ciencia de Kṛṣṇa. Ahora bien, ¿cómo se han tomado tan en serio este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa? La única cuestión es que la conciencia de Kṛṣṇa no es algo ajeno. Todos ustedes tienen la conciencia de Kṛṣṇa dentro de sí. Está latente. Simplemente hay que despertarla. Simplemente despertarla. Un poeta, poeta vaiṣṇava, es una autoridad, dice:
nitya-siddha kṛṣṇa-bhakti sādhya kabhu naya
śravaṇādi-śuddha-citte karaye udaya
( CC Madhya 22.107 )
Udaya significa despertar. La conciencia de Kṛṣṇa está en el corazón de todos. Está latente. Simplemente por śravaṇādi , por el proceso de pura escucha... como un hombre que duerme. La conciencia está ahí, pero parece estar inconsciente. Está durmiendo. Pero si alguien lo llama, "Señor Fulano, despierte, despierte, despierte". Entonces, después de dos o tres llamadas, despierta. Recuerda: "Oh, tengo que hacer tantas cosas". De manera similar, la conciencia de Kṛṣṇa está latente en el corazón de todos. Este mantra Hare Kṛṣṇa es el proceso de despertar. Eso es todo. Este mantra Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa , si lo cantamos repetidamente Hare Kṛṣṇa—Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare—entonces el hombre dormido despierta a la conciencia de Kṛṣṇa. Este es el proceso.
Así que no quiero quitarles mucho tiempo. Simplemente les he dado una introducción a este movimiento, el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. Es algo muy sencillo. No pierden nada. Supongamos que cantan Hare Kṛṣṇa en casa. ¿Creen que saldrán perdiendo? No. Tampoco les pedimos dinero, del tipo: "Páguenme tantos dólares y les daré un mantra en particular ". No. No es así. Es abierto. Cualquiera puede cantar. Pero si cantan, se beneficiarán. Ceto-darpaṇa-mārjanam ( CC Antya 20.12 ). Su corazón será purificado.
Ahora estamos en tanta conciencia, "Yo soy esto, yo soy aquello, yo soy esto, yo soy aquello, yo soy esto, yo soy aquello". Y por eso hay tantos problemas en todo el mundo, porque nos hemos identificado erróneamente con este cuerpo, que es simplemente camisa y abrigo. Supongamos que estamos sentados, tantas damas y caballeros, si simplemente peleamos basándonos en nuestra vestimenta, "Oh, tú no llevas tal vestido. Yo llevo tal vestido. Por lo tanto, eres mi enemigo", este no es un buen argumento. Porque yo llevo un vestido diferente, así que no soy tu enemigo. Y porque tú llevas un vestido diferente, no eres mi enemigo. Pero eso está sucediendo. Eso está sucediendo. "Soy estadounidense", "Soy indio", "Soy chino", "Soy ruso", "Yo soy esto", "Yo soy aquello". Y la pelea continúa solo en este punto.
Así que si adoptas la conciencia de Kṛṣṇa, esta canallada desaparecerá. Como ves, todos los estudiantes. No piensan que son indios, estadounidenses, africanos o... no. Piensan: "Somos sirvientes de Kṛṣṇa". Eso es lo que se busca. Eso es lo que se busca. A menos que lleguemos a ese punto de comprensión, ceto-darpaṇa-mārjanam ... ( CC Antya 20.12 ). Ahaṁ brahmāsmi: "Soy alma pura, alma espiritual. Este cuerpo, el cuerpo material, es mi envoltura".
Eso se llama jñāna, conocimiento. Y tan pronto como llegues al punto del conocimiento, entonces habrá vairāgya. Vairāgya significa renuncia. Como estos chicos, estas chicas. Son estadounidenses. Vivieron con sus padres en un alto nivel de vida. Ahora pueden sentarse en cualquier lugar. Pueden sentarse en la calle, porque han olvidado este concepto corporal de la vida. Simplemente piensan en términos de conciencia de Kṛṣṇa: "Soy sirviente de Kṛṣṇa".
Así que este es un movimiento muy científico, ceto-darpaṇa-mārjanam ( CC Antya 20.12 ), que limpia el corazón: "¿Qué soy? ¿Qué es Dios? ¿Cuál es mi relación con Dios? ¿Qué es este mundo material? ¿Por qué he venido aquí?
(Vídeo 2)
¿Por qué sufro? ¿Por qué tengo que aceptar el nacimiento? ¿Por qué tengo que aceptar la muerte? ¿Por qué tengo que aceptar la enfermedad? ¿Por qué tengo que aceptar la vejez? Estos son los problemas. Estos son los problemas, y estos problemas pueden resolverse en la forma de vida humana, no en la vida de gatos y perros. No pueden. Así que nuestra única petición es que hagas que tu vida sea exitosa. Llega a la verdadera comprensión de tu existencia. Y esto es posible simplemente cantando Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare.
Muchas gracias. Hare Krishna.
(Pausa para el vídeo 2)
Sí.
Invitado (1): ¿Los siete planetas que mencionaste están relacionados de alguna manera con los siete colores o con las siete joyas del yogui ?
Śyāmasundara: (explicando la pregunta) ¿Los siete sistemas planetarios se corresponden con los siete colores y las siete joyas del yogui ?
Prabhupāda: No. Hay siete sistemas planetarios sobre nosotros y siete sistemas planetarios debajo de nosotros. Por lo tanto, este universo se llama caturdaśa-bhuvana : catorce sistemas planetarios. Este se llama Bhūrloka. Por encima de este, está Bhuvarloka. Por encima de eso, está Janaloka. Por encima de eso, está Maharloka. Por encima de eso, está Satyaloka. Por encima de eso, está Brahmaloka, el sistema planetario más elevado. De manera similar, también hacia abajo, tenemos Tala, Atala, Talātala, Vitala, Pātāla, Rasātala. Esta información la obtenemos de la literatura védica, catorce mundos.
Cada universo consta de estos catorce sistemas planetarios, y hay innumerables universos. Así que también obtenemos información de Brahmā-saṁhitā: yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi (Bs. 5.40). Jagad-aṇḍa-koṭi. Jagad-aṇḍa significa que este universo es un gran volumen. Como un huevo. Todo, cada planeta es como un huevo. Este brahmāṇḍa , este universo, también es como un huevo. Así que hay muchos millones de jagad-aṇḍa . Y en cada jagad-aṇḍa, koṭiṣu vasudhādi-vibhūti-bhinnam, también hay innumerables planetas. Esta es la información que obtenemos de la literatura védica. Si quieres, puedes aceptarla. Si no, puedes rechazarla. Eso depende de ti. ¿De acuerdo?
Invitado (2): Su Gracia, la pregunta que quisiera hacerle es: ¿existe alguna filosofía, doctrina, credo o, de hecho, ritual que pueda llevar a Dios al punto de un pensamiento humano, reducir a Dios a un proceso de pensamiento humano?
Prabhupāda: No, a Dios no se le puede obligar a descender. Entonces no sería Dios. ¿Lo ves? Si Dios viniera aquí, descendería por su propia voluntad. No se puede obligar a Dios. Esta información la obtenemos del Bhagavad-gītā . Él dijo que:
yadā yadā hi dharmasya
glānir bhavati bhārata
abhyutthānam adharmasya
tadātmānaṁ sṛjāmy aham
( BG 4.7 )
«Siempre que hay discrepancias religiosas y auge de principios irreligiosos, entonces desciendo». Así pues, a Dios no se le puede obligar. Del mismo modo que no se puede obligar al sol a salir por la noche. No se tiene ese poder. El sol saldrá a su debido tiempo, por la mañana. En ese momento se podrá ver el sol. Se podrá ver el sol, se podrá ver a uno mismo y se podrá ver el mundo.
Pero en la oscuridad no puedes forzar nada. No tienes ningún reflector ni avance científico que te permita forzarlo. De igual modo, si no puedes obligar a un objeto material como el sol a obedecer tus órdenes, ¿cómo podrías obligar a Dios a descender? Él desciende por su propia voluntad, no por tu palabra. Dios no es así.
Invitado (3): ¿Cuál es su creencia en la vida eterna y cómo alcanza la perfección para la vida eterna?
Prabhupāda: Son la vida material, y la vida es para lo espiritual.
Śyāmasundara: Vida eterna.
Prabhupāda: ¿Eterno? Vida eterna. Todos somos eternos. Así como fuiste niño o bebé, fuiste niño; ahora eres un hombre joven. De igual manera, yo también lo fui. Ahora soy un anciano. Pero recuerdo que tuve un cuerpo pequeño, un cuerpo un poco más grande, un cuerpo un poco más grande. Todos esos cuerpos ya no están, pero los recuerdo. Por lo tanto, soy eterno. Con el cambio o la desaparición del cuerpo, no muero. Soy eterno. Se dice en el Bhagavad-gītā, na hanyate hanyamāne śarīre ( BG 2.20 ). Así como hubo tantos cambios y aún existo, de igual manera, cuando este cuerpo termine, existiré en otro cuerpo. Por lo tanto, soy eterno.
Invitado (4): ¿Cuál es su comprensión de Dios? ¿Es Él algo separado de nosotros, o somos todos Dios juntos? ¿Lo sabe?
Śyāmasundara: ¿Cuál es tu comprensión de Dios? ¿Está Él separado de nosotros o somos todos Dios juntos?
Prabhupāda: Así como tú eres diferente de mí, Dios también lo es. Dios es un individuo, al igual que tú y yo. Pero la diferencia entre Dios, tú y yo radica en que tú conoces tus asuntos, yo conozco los míos, pero Dios conoce los asuntos de todos. Esa es la diferencia.
Invitado (4): (ininteligible) ... ¿el hombre y Dios?
Śyāmasundara: ¿Cuál es la relación entre el hombre y Dios?
Prabhupāda: El hombre es siervo de Dios, y Dios es el Supremo. Dios es asamordhva: nadie puede ser igual a Él, nadie puede ser superior a Él. Este es nuestro punto.
Invitado (5): ¿Cree usted en la reencarnación?
Prabhupāda: ¿Qué es eso?
Mujer: ¿Crees en la reencarnación?
Prabhupāda: Oh, sí. ¿Por qué no? Así como tuve mi cuerpo pequeño, luego tuve un cuerpo mayor, otro cuerpo, otro cuerpo. Así que en cada momento hay encarnación, reencarnación, en cada momento. Esa es la opinión de la ciencia médica. Estamos cambiando nuestra condición corporal, condición material, pero yo existo. Por lo tanto, así como pasé de mi cuerpo infantil para encarnarme en un cuerpo de niño, de niño me reencarné en mi cuerpo de joven. Del cuerpo de joven me reencarné en mi cuerpo de anciano. De manera similar, después de dejar este cuerpo debo aceptar otro cuerpo. Eso ya lo he explicado. Así como cambiamos de ropa.
Así pues, el alma es eterna; el cuerpo no es permanente, sino temporal, y existen 8.400.000 de cuerpos diferentes. Migramos o transmigramos de uno a otro. Si queremos poner fin a este proceso, dado que somos eternos, nuestro objetivo debe ser alcanzar ese estado eterno. Podemos lograrlo mediante la conciencia de Krishna. Este es el movimiento. Estamos informando a todos de que «Si desean la vida eterna, la vida dichosa, la vida de conocimiento, entonces únanse a este movimiento, la conciencia de Krishna, y la obtendrán».
Invitado (6): Me gustaría hacerle una pregunta a Su Divina Gracia, o me gustaría expresar mi pensamiento en este momento.
Śyāmasundara: Solo una pregunta. Muy sencilla, hágala como todo el mundo.
Invitado (6): ¿Soy el centro material del universo o es... (ininteligible)... por supuesto, creo que soy el centro material del universo, y creo que debo probarlo... He sido...
Prabhupāda: (a Śyāmasundara) Responde.
Invitado (6): Pensaba que me gustaría mucho encontrar otro centro espiritual del universo, porque soy un tonto, un bribón y un mentiroso. No conozco la verdad. Soy un mentiroso. (El público aplaude)
Prabhupāda: ¿Qué es eso? ¿Por qué no respondes? ¿Qué es eso?
Invitado (6): (ininteligible)
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