Prabhupāda: Entonces, "Todas las glorias a los devotos reunidos" significa incluir también a los niños. El movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es tan hermoso que incluso los niños —sin ningún conocimiento de Vedānta ni de la gran filosofía— simplemente asistiendo a la realización del servicio devocional, incluso la vida de un niño puede ser gloriosa sin ninguna educación. Eso es lo que explicamos en esta declaración de Sūta Gosvāmī: ahaituky apratihatā ( SB 1.2.6 ). Apratihatā significa que no puedes controlar a nadie. No importa quién sea. Puede ser un hombre adulto o un niño pequeño; puede ser educado o no; civilizado o incivilizado. Incluso el hombre o el animal, todos pueden participar en el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, bhakti-yoga. Esta palabra es muy importante: ahaituky apratihatā. Apratihatā significa "sin ningún obstáculo". Porque esta conciencia de Kṛṣṇa está destinada al alma, no al cuerpo. En lo que respecta al cuerpo, está... según nuestro karma pasado , está destinado.
sukham aindriyakaṁ daityā
deha-yogena dehinām
( SB 7.6.3 )
Prahlāda Mahārāja dice que aquí en este mundo material, todos buscamos el placer de los sentidos: aves, bestias, animales, seres acuáticos, humanos, incluso los semidioses. Cualquiera que esté en este mundo material se preocupa por la gratificación de los sentidos en diferentes grados; pero, de cualquier manera, la gratificación de los sentidos. Por lo tanto, somos dados, por las leyes de la naturaleza... no... la naturaleza no es independiente, sino que es un orden superior de la Suprema Personalidad de Dios.
La Suprema Personalidad de Dios como Paramātmā está sentada en el corazón de todos. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe ( BG 18.61 ). Específicamente mencionado, está dentro del corazón, hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati. Entonces "Yo también estoy allí, y el Alma Suprema también está allí". Entonces el trabajo del Alma Suprema es dar testimonio, anumantā upadraṣṭā ( BG 13.23 ). Eso se menciona en el Bhagavad-gītā . El Alma Suprema simplemente está observando lo que estoy haciendo. Y Él es el testigo supremo, upadraṣṭā. Y anumantā. Como yo deseo —no según mi deseo, sino porque deseo— se me ha dado la libertad de desear. Pero sin la sanción del Alma Suprema, no puedo hacer nada. Como un niño. Un niño insiste, llorando: "Padre, lo necesito. Dámelo". Al padre no le gusta darle esa cosa indeseable, pero como el niño insiste en llorar y causar molestias, a veces el padre dice: "Está bien. Tómalo". Esa es la misericordia del padre: "Oh, ¿por qué llora este niño? Déjalo que lo tenga, eso es todo". Tenemos experiencia práctica, así que puedo contarles que, en mi juventud, cuando mi hijo mayor tenía solo dos años y medio, intentaba atrapar el ventilador de mesa. El ventilador se movía. Así que le pedí: "No, no lo toques". Pero él insistió, como un niño. Entonces uno de mis amigos estaba sentado y dijo: "Hazlo despacio y deja que lo toque". Así que lo hice, y el niño lo tocó, ¡y ahí estaba la espina en el dedo! Entonces le pedí que lo tocara de nuevo: "¡No, no!"
Este es el proceso. Kṛṣṇa bhuliyā jīva bhoga vāñchā kare (Prema-vivarta). Nosotros, todas las entidades vivientes, hemos venido aquí dentro de este mundo material para disfrutar, para dominar sobre la naturaleza material. Está sucediendo. Todos pueden entender, ¿qué son estos mercados? Si vas a... barrio muy concurrido, pero ¿cuál es el negocio allí? El negocio es que todos quieren disfrutar de este mundo a plena satisfacción. Ya sea que lo llames industria, comercio, negocios o tribunal superior, ¿cuál es el objetivo? El objetivo es que "quiero disfrutar". Esto es individualmente. Para llevarlo a nivel nacional, estatal, un estado quiere que, "Mis hombres, déjenme extender esa gratificación de los sentidos". Primero la gratificación de los sentidos individual, luego extendida: "Mi familia, mi hijo, mi nieto, ellos disfrutarán, hagan tal arreglo". Esta es la naturaleza. Y luego lo extiendes, de la familia a la comunidad, de la comunidad a la nación. Luego también internacional, que nosotros, los seres humanos, deberíamos unirnos y enviar a todos los animales al matadero y comerlos: el esfuerzo combinado. ¿Qué es eso? "Disfrutaremos". Esto está sucediendo. Kṛṣṇa bhuliyā jīva bhoga vāñchā kare, pāsate māyā (Prema-vivarta). Esto es māyā. Esta enfermedad tiene que ser curada. Eso requiere conocimiento y religiosidad. Eso es necesario.
Este movimiento de conciencia de Krishna busca entrenar a las personas para que alcancen su posición constitucional original. ¿Qué es eso? Cada ser vivo es parte integral de Dios. Por lo tanto, el deber de la parte integral es servir al todo. La parte integral no puede disfrutar individualmente ni de forma independiente. Eso no es posible. Así como este dedo es parte integral de mi cuerpo. Debe disfrutar en un punto determinado. No es que un dedo pueda atrapar un rasgulla y disfrutarlo. Eso no es posible. Debe pasar por el estómago. Los rasagullas serán atrapados y llevados a la boca. Deben ir al estómago, y el estómago los digerirá, y la energía se distribuirá, no solo a este dedo, sino también a otros dedos, a otras partes del cuerpo. Esto debe aprenderse. Eso se llama yato bhaktir adhokṣaje ( SB 1.2.6 ). Estamos discutiendo ese punto. Y este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es tan bueno que inmediatamente todos entran en éxtasis y quieren servir a Kṛṣṇa.
Así que este templo o culto a la Deidad, arcana , da la oportunidad a la gente de participar en el servicio a Kṛṣṇa. Así como este niño está bailando, se toma en cuenta su servicio devocional; no es en vano. Cualquiera que venga aquí, que escuche, que toque alguna campana o baile u ofrezca reverencias... encontrará todas estas descripciones allí en nuestro Néctar de la Devoción. Kṛṣṇa es tan bondadoso. Cualquiera que venga ante Él y le preste un pequeño servicio:
śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ
smaraṇaṁ pāda-sevanam
arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ
sakhyam ātma-nivedanam
( SB 7.5.23 )
Un pequeño servicio, de estas nueve variedades de servicio devocional. Uno, dos, tres, o solo uno, él está obteniendo ganancias. Esto se llama ajñāta-sukṛti . Sin conocimiento, se desarrolla cierto equilibrio en la vida espiritual. Como cuando ahorramos dinero, cuatro annas, cuatro annas . Como cuando ahorramos en casa. Digamos que puedes poner cuatrocientas, quinientas, una rupia; un día verás que son cincuenta rupias. Así que esto se llama ajñāta-sukṛti. Sin sukṛti, sin estar purificado, sin ser piadoso, nadie puede acercarse a Dios. Eso no es posible. Catur-vidhā bhajante māṁ sukṛtino 'rjuna ( BG 7.16 ). Esta misma palabra la usa Kṛṣṇa. Sukṛti significa aquellos que son... cuyo trasfondo es piadoso. Y aquellos que son duṣkṛtinaḥ... se usan dos palabras: una sukṛti y una duṣkṛti. Kṛti, kṛti, se usa esta palabra, uno es muy experto. Así que la palabra "experto" está ahí, kṛti, pero duṣ y su. Hay hombres que son muy expertos, pero algunos de ellos emplean su experiencia en actividades pecaminosas, y otros de ellos emplean su experiencia en actividades piadosas. Esa es la diferencia. Puedes usar tu cerebro de dos maneras, de esta manera o de aquella manera. Pero aquellos que usan su cerebro para actividades piadosas, pueden ser devotos, y aquellos que usan su cerebro para actividades impías, no pueden. Eso no es posible.
Así pues, este culto a la Deidad está abierto a todos, de modo que, consciente o inconscientemente, cualquiera que venga aquí se vuelve piadoso. Kṛta-puṇya-puñjāḥ ( SB 10.12.11 ). Porque el culto a Kṛṣṇa, o el culto a Dios, no es posible para las personas pecadoras. Esto se afirma en el Bhagavad-gītā :
yeṣāṁ tv anta-gataṁ pāpaṁ
janānāṁ puṇya-karmaṇām
te dvandva-moha-nirmuktā
bhajante māṁ dṛḍha-vratāḥ
( BG 7.28 )
Dṛḍha-vratāḥ: firme determinación. Ese tipo de vida devocional solo es posible cuando uno está completamente libre de la acción resultante de la actividad pecaminosa. Yeṣāṁ tv anta-gataṁ. Anta-gataṁ: aquel que ha terminado. Estamos sufriendo y disfrutando, en esta vida. Entonces lo que estamos disfrutando, eso se debe a nuestras actividades piadosas en el pasado. Al igual que en nuestro negocio diario, si tienes que tomar algo de dinero de alguien, eso es tu ingreso; y si tienes que pagar a alguien, eso es tu gasto. Dos cosas están sucediendo. No puedes esperar aquí, en este mundo material, simplemente ingresos. Debe haber gastos, entonces dos cosas, se conocen como sukha y dukha. Sukha significa "felicidad" y dukha significa "angustia". Entonces, como dice Prahlāda Mahārāja, que esta sukha y dukha, felicidad y angustia, ya está predestinado. En cuanto tengo cierto tipo de cuerpo, mi felicidad y mis aflicciones están predeterminadas. Eso es todo. No puedes cambiarlo. Eso se llama destino. Pero el atma , aunque esté dentro, encerrado en este cuerpo, siempre está separado, aparte. Así como puedo darte muchos ejemplos, como el de un perro, cuyo cuerpo es el de un perro; debe vivir como tal. Pero incluso un perro puede convertirse en devoto. No importa. El hecho de que tenga el cuerpo de un perro no significa que no pueda convertirse en devoto. Puede ser entrenado. Así como entrenas al perro para que muerda a otros por la noche, también puedes entrenarlo para que se convierta en devoto. Por lo tanto, esto es entrenamiento. Este niño está siendo entrenado. Desde el principio de su nacimiento está en compañía de devotos.
Entonces, si es posible para un niño, muchos miles y millones de niños pueden ser enseñados en la devoción. ¿Cuál es la dificultad? Pero no hay posibilidad. No hay posibilidad. El Bhāgavata dice que si no puedes entrenar a tus hijos para que se liberen del nacimiento y la muerte, no procrees. Pitā na sa syāj jananī na sā syāt, na mocayed yaḥ samupeta-mṛtyum ( SB 5.5.18 ). Eso es anticonceptivo. No procrees un hijo o ve a disfrutar del sexo, la gratificación de los sentidos y usa algún método anticonceptivo. No. La determinación debe ser que, "Soy un ser humano, así que debo tener un hijo que debe ser un ser humano". ¿Qué es ese ser humano? To jīvasya tattva-jijñāsā ( SB 1.2.10 ). Aquí está, lo he discutido contigo anoche. Tattva-jijñāsā. Todos deberían estar interesados en indagar, athāto brahma jijñāsā, o tattva-jijñāsā: ¿Cuál es el propósito de la vida? ¿Cuál es la Verdad Absoluta?
Así que los niños también deben ser educados desde el principio. Este pequeño niño, él, ella también puede distinguir qué es Kṛṣṇa, qué es māyā. Si se le ofrece algo que no es de interés... que no está relacionado con nuestro movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, ella dice: "Es māyā", "Él es karmī". Así. Ella ha aprendido todas estas palabras. Por supuesto, es una niña, pero si hay entrenamiento... afortunadamente, en nuestra infancia también tuvimos un buen padre; también fuimos entrenados. Así que esto es lo que se busca: jīvasya tattva-jijñāsā ( SB 1.2.10 ). Cualquiera puede ser entrenado. No es que porque uno nazca en la India y en la familia de un brāhmin , por lo tanto, puede ser entrenado en la conciencia de Kṛṣṇa, no los demás. No. Eso no es un hecho. Cualquiera puede hacerlo, en cualquier parte del mundo. Kṛṣṇa no dice que "Solo los indios son Mis amados seres vivientes", o "Los brahmanes son los seres amados". Kṛṣṇa no dice. Kṛṣṇa dice:
sarva-yoniṣu kaunteya
sambhavanti mūrtayaḥ
( BG 14.4 )
"En todas las especies de vida, incluidos los animales, ahaṁ bīja-pradaḥ pita: la naturaleza material es la madre, y yo soy el padre que da la semilla." Afirma Kṛṣṇa.
Así pues, Kṛṣṇa. es para todos. Hemos inculcado esta filosofía a los occidentales, y la han adoptado. De modo que Kṛṣṇa. no es ni indio ni hindú. Kṛṣṇa. es Dios. Es para todos. Dios no es ni hindú, ni musulmán, ni cristiano. Dios es Dios. Y cualquiera que quiera acercarse a Dios, debe olvidarse también de si es hindú, musulmán, cristiano, esto o aquello.
sarvopādhi-vinirmuktaṁ
tat-paratvena nirmalam
( CC Madhya 19.170 )
Uno debe purificarse liberándose de todas estas designaciones de "Yo soy esto. Yo soy...". Estas designaciones se refieren a este cuerpo. No tienen nada que ver con la conciencia de Kṛṣṇa, la conciencia de Dios. Por lo tanto, Sūta Gosvāmī dice:
sa vai puṁsāṁ paro dharmo
yato bhaktir adhokṣaje
ahaituky apratihatā
yayātmā samprasīdati
( SB 1.2.6 )
Samprasīdati. Sama bhuvena prasīdati. Completamente satisfecho. Si queremos plena satisfacción, sarvātmā... al igual que si te bañas en el río o en el mar, es muy refrescante. No puedes tener esa sensación refrescante al bañarte en una bañera de agua. Si simplemente saltas al río, sarvātma-snapanaṁ. Así que cuando te vuelves consciente de Kṛṣṇa, entonces yayātmā samprasīdati. Sam significa samba, "completamente". Simplemente al llegar a la conciencia de Kṛṣṇa, uno se vuelve completamente satisfecho. Yasmin vijñāte sarvam evaṁ vijñātaṁ bhavati (Muṇḍaka Upaniṣad 1.3). Y si simplemente entiendes a Kṛṣṇa, entonces lo entiendes todo. Yasmin tuṣṭe jagat tuṣṭam. Si has complacido a Kṛṣṇa, entonces el mundo entero está satisfecho. Estos son los principios.
Así que todos pueden entrenar. No es algo muy difícil. En casa, todos pueden entrenarse a sí mismos, los miembros de la familia, los niños, en la conciencia de Kṛṣṇa. ¿Cuál es la dificultad? Lo vemos en la práctica: este niño está bailando. También puedes enseñar a tus hijos a bailar en presencia de la Deidad. También puedes establecer la Deidad de esta manera. Y también puedes ofrecer oraciones; también puedes cantar; también puedes bailar. Por la noche, si realizas este sacrificio... sacrificio significa sacrificar tu tiempo sin ir al cine. Si bailas en casa con los niños, la esposa, entonces tu vida se vuelve exitosa. ¿Cuál es la dificultad? Y cualquiera puede hacerlo. Cualquiera puede hacerlo. Kṛṣṇa no dice que solo los hindúes lo harán, o que solo los indios lo harán. Nunca. Kṛṣṇa dice:
māṁ hola partha vyapāśritya
ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ
( BG 9.32 )
Podemos pensar que los demás nacieron en familias abominables, de casta baja. Eso está bien, en lo que respecta a la sociedad. Pero Kṛṣṇa no dice que aquellos que nacieron en familias de las llamadas castas bajas u otras familias no puedan adorarlo. Kṛṣṇa dice:
māṁ hola partha vyapāśritya
ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ
( BG 9.32 )
Pāpa-yoni, la casta inferior. En sánscrito se dice pāpa-yonayaḥ. Porque cuando uno es piadoso nace en una familia muy rica, en una familia piadosa, y cuando uno no es piadoso, nace en una familia impía, una familia pobre. Eso es según el karma. Pero Kṛṣṇa dice que incluso aunque uno nazca en una familia impía, pāpa-yoni, también puede venir a Él. Kṛṣṇa no dice que, "Solo las personas que nacen en familias piadosas, familias ricas, vendrán a Mí". No.
māṁ hola partha vyapāśritya
ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ
striyo vaiśyās tathāśūdrās
te 'pi yānti parāṁ gatim
( BG 9.32 )
Así que la conciencia de Kṛṣṇa está abierta para todos; por lo tanto ahaituky apratihatā. Así que este verso que estábamos discutiendo ayer, jīvasya tattva-jijñāsā. La vida debe dedicarse a la investigación sobre la Verdad Absoluta - athāto brahma jijñāsā. En el Vedānta-sūtra se menciona, brahma jijñāsā, para investigar la Verdad Absoluta. Lo mismo se expresa aquí en el Śrīmad-Bhāgavatam: jīvasya tattva-jijñāsā. Tattva y brahma, no hay diferencia. Brahma jijñāsā. Esa debe ser la vida. Athāto brahma jijñāsā, jīvasya tattva-jijñāsā. La fórmula completa es, como lo explica Sūta Gosvāmī, que trabajamos duro día y noche. Eso es un hecho; todos lo saben. Pero nuestro propósito en la vida debe estar definido. No hay posibilidad de detener el trabajo. El propósito de la vida debe ser... esa es la instrucción de todos los Vedas . El propósito de la vida está ausente. En la civilización moderna, el propósito de la vida está ausente. ¿Cuál es ese propósito? Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi... na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum ( SB 7.5.31 ). Svārtha-gati: nuestro propósito en la vida, svārtha-gati. Svārtha significa nuestro interés, "interés propio", y gati significa "progreso". Entonces estamos avanzando, estamos progresando, pero ¿dónde terminará el progreso? Ese es Viṣṇu. Pero la gente no lo sabe. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum ( SB 7.5.31 ). No lo saben; pero ¿para qué se esfuerzan tanto? Eso también se explica en que:
na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ
durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ
( SB 7.5.31 )
Bahir-artha, lo externo. Externo significa... puedes decir el mundo material o este cuerpo, estos son externos, bahir. Bahir significa "externo". Entonces... o la energía material, bahiraṅgā śakti, que se llama energía material. Kṛṣṇa tiene muchas energías: parāsya, vividhaiva śaktir. Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8). Él tiene múltiples energías. Han sido divididas en tres por eruditos expertos y ācāryas. Se llaman antaraṅga-śakti, bahiraṅga-śakti y taṭastha-śakti. Entonces taṭastha-śakti: nosotros, nosotros, entidades vivientes.
jīva-bhūtāṁ mahā-bāho
yayedaṁ dhāryate jagat
( BG 7.5 )
Somos prakṛti, somos energía de Kṛṣṇa. No somos Kṛṣṇa. Aunque energía y energía no son diferentes, la energía no es energía. Les doy este ejemplo muchas veces: existe el sol y la luz del sol. La luz del sol es la energía del sol, pero cuando la luz del sol entra en tu habitación, no puedes decir que el sol ha entrado. Tampoco puedes decir que el sol no ha entrado. Por lo tanto, son simultáneamente uno y diferentes. Cuando la luz del sol entra en tu habitación, se da por sentado que el sol ha entrado; pero el sol tiene una posición diferente.
Entonces, las energías, hay principalmente tres energías de Kṛṣṇa: la energía material, la energía espiritual y la energía marginal. La energía marginal, somos nosotros. Se nos llama marginales porque tenemos que vivir bajo la energía, otra energía superior. Así como si trabajas en una oficina, tienes que trabajar bajo el supervisor, no de forma independiente. De manera similar, nuestra posición marginal es que podemos vivir bajo la guía de la energía material o podemos vivir bajo la guía de la energía espiritual. Vivir bajo la guía de la energía espiritual es nuestra vida real. Y vivir bajo la guía de la naturaleza material, eso se llama māyā , falso. Por lo tanto, somos marginales, podemos hacer nuestra elección. Yathecchasi tathā kuru ( BG 18.63 ). Podemos actuar de acuerdo con nuestra elección. Kṛṣṇa da libertad. Cuando Arjuna aprendió el Bhagavad-gītā y Kṛṣṇa le preguntó: "¿Ahora qué quieres hacer?"
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