( prema-dhvāṇī ) Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa. (Pausa)
Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (dirige el canto del verso) (Prabhupāda y los devotos repiten)
gopy ādade tvayi kṛtāgasi dāma tāvad
yā te daśāśru-kalilāñjana-sambhramākṣam
vaktraṁ ninīya bhaya-bhāvanayā sthitasya
sā māṁ vimohayati bhīr api yad bibheti
( SB 1.8.31 )
Prabhupāda: Ahora, señoras. Señoras. (las devotas cantan) Está bien. Ahora, el significado de las palabras.
Pradyumna: gopī —la pastora (Yaśodā); ādade —tomó; tvayi —sobre Ti; kṛta-āgasi —creando perturbaciones (rompiendo la olla de mantequilla); dāma —cuerda; tāvat —en ese momento; yā —aquello que; te —Tu; daśā —situación; aśru-kalila —inundada de lágrimas; añjana —ungüento; sambhrama —perturbada; akṣam —ojos; vaktram —rostro; ninīya —hacia abajo; bhaya-bhāvanayā —por pensamientos de miedo; sthitasya —de la situación; sā —que; mām —a mí; vimohayati —desconcierta; bhīḥ api —incluso el miedo personificado; yat —a quien; bibheti —temer.
Traducción: "Mi querido Kṛṣṇa, Yaśodā tomó una cuerda para atarte cuando cometiste una ofensa, y tus ojos perturbados se llenaron de lágrimas que borraron el rímel de tus ojos. Y tuviste miedo, aunque el miedo personificado te teme a ti. Esta visión me desconcierta."
Prabhupāda: Esta es otra opulencia de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa está lleno de seis tipos de opulencias. Así que esta opulencia es la belleza, la belleza opulenta. Kṛṣṇa posee seis opulencias: toda riqueza, toda fuerza, toda influencia, todo conocimiento, toda belleza, toda renuncia. Así que esta es la opulencia de la belleza de Kṛṣṇa.
Kṛṣṇa quiere a todos... tal como somos, le ofrecemos reverencias con asombro y veneración. Pero nadie viene aquí a Kṛṣṇa con una cuerda: "Kṛṣṇa, eres un ofensor. Te ataré". Nadie viene. Esa es otra prerrogativa del devoto más perfecto. Sí. Kṛṣṇa quiere eso. Porque Él está lleno de opulencia... esta es también otra opulencia. Aṇor aṇīyān mahato mahīyān (Kaṭha Upaniṣad 1.2.20). El mayor que el mayor y el menor que el menor. Esa es la opulencia.
Así que Kuntīdevī está pensando en la opulencia de Kṛṣṇa, pero no se atrevió a tomar el lugar de Yaśodā. Eso no es posible. Aunque Kuntīdevī era tía de Kṛṣṇa, no tenía tal privilegio. Este privilegio se le otorga especialmente a Yaśodāmāyi, porque es una devota tan avanzada que tiene el derecho de castigar a la Suprema Personalidad de Dios. Esa es una prerrogativa especial. Así que Kuntīdevī simplemente estaba pensando en el privilegio de Yaśodāmāyi, en cuán afortunada y privilegiada era ella al poder amenazar a la Suprema Personalidad de Dios, a quien se teme incluso por el miedo personificado. Bhīr api yad bibheti ( SB 1.8.31 ). ¿Quién no teme a Kṛṣṇa? Todos. Pero Krishna teme a Yaśodāmāyi. Esta es la suprema excelencia de Krishna.
Así como otro nombre de Kṛṣṇa es Madana-mohana. Madana significa Cupido. Cupido encanta a todos. Cupido. Y Kṛṣṇa encanta a Cupido. Por lo tanto, su nombre es Madana-mohana. Es tan hermoso que incluso Cupido está encantado por Él. Pero de nuevo, por otro lado, Kṛṣṇa, aunque es tan hermoso que encanta a Cupido, todavía está encantado por Śrīmatī Rādhārāṇī. Por lo tanto, el nombre de Śrīmatī Rādhārāṇī es Madana-mohana-mohinī. Kṛṣṇa es el encantador de Cupido, y Rādhārāṇī es el encantador de... ese encantador. Se trata, pues, de una comprensión espiritual de muy alto nivel en la conciencia de Krishna. No es ficción, ni imaginación, ni invención. Son hechos. Son hechos. Y todo devoto puede tener tales privilegios si realmente está avanzado.
Si no crees que el privilegio que se le dio a la Madre Yaśodā sea exactamente igual, todos pueden tener ese privilegio. Si amas a Kṛṣṇa como a tu hijo, entonces tendrás ese privilegio. Porque la madre lo tiene... porque la madre ama más que nadie. Nadie... en este mundo material, no hay comparación con el amor de una madre. Sin ningún intercambio, incluso en este mundo material. La madre ama al hijo sin esperar nada a cambio, generalmente. Aunque en este mundo material que está tan contaminado, a veces la madre piensa: "El niño crecerá. Será un hombre importante. Ganará dinero y yo lo recibiré". Todavía hay algunos sentimientos de intercambio. Pero al amar a Kṛṣṇa, no hay tal sentimiento de intercambio. Eso se llama amor puro. Anyābhilāṣitā-śūnyam (Brs. 1.1.11), libre de toda ganancia material.
No debemos amar a Kṛṣṇa por algún beneficio material. No es eso de: "Kṛṣṇa, dame el pan de cada día, entonces te amaré. Kṛṣṇa, dame esto, entonces te amaré". No hay tal intercambio mercantil. Eso no es lo que se requiere. Kṛṣṇa desea amor puro. Así que aquí se dice esa posición, yā te daśā, daśā. Cuando, tan pronto como Kṛṣṇa vio que la Madre Yaśodā venía con una cuerda para atarlo, inmediatamente sintió mucho miedo y le brotaron lágrimas: "Oh, Madre viene a atarme". Yā te daśāśru-kalila añjana . Y se está lavando el ungüento. Y sambhrama. Y con gran respeto, mirando a la madre, le suplicó con sentimiento: «Sí, madre, te he ofendido. Te ruego que me disculpes». Esta fue la escena de Kṛṣṇa. Kunti la aprecia. E inmediatamente inclinó la cabeza.
Así que esta es otra perfección de Kṛṣṇa, que aunque Él es la Suprema Personalidad de Dios... en Bhagavad-gītā dice, mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya ( BG 7.7 ): "Mi querido Arjuna, no hay ningún ser superior a Mí. Yo soy el supremo." Mattaḥ parataraṁ na anyat : "No hay nadie más." Esa Suprema Personalidad de Dios, por encima de quien no hay nadie, esa Suprema Personalidad de Dios se inclina ante la Madre Yaśodā. Ninīya. Vaktraṁ ninīya.
Él acepta, "Mi querida Madre, sí, soy el ofensor". Ninīya vaktraṁ bhaya-bhāvanayā, con un sentimiento de temor. Sthitasya. A veces, cuando Yaśodāmātā, la Madre Yaśodā, veía que el niño tenía demasiado miedo, ella también se perturbaba. Porque si el niño se perturba —es una cuestión psicológica— hay alguna reacción mental. Así que la Madre Yaśodā no quería que "En realidad, Kṛṣṇa sufriera por mi castigo". Ese no era Kṛṣṇa... el propósito de la Madre Yaśodā. Pero como madre sensible, cuando siente demasiada perturbación, el niño...
Este sistema aún está vigente en la India, cuando el niño se porta muy mal, se le ata en un lugar. Es un sistema muy común. Así que Yaśodāmātā lo adoptó. Sā māṁ vimohayati . Esa es la escena apreciada por los devotos puros, cuán grande es la Persona Suprema que se comporta exactamente como un niño perfecto. Cuando se comporta como un niño, se comporta perfectamente. Cuando se comporta como un esposo, 16.000 esposas, se comporta perfectamente como esposo. Cuando se comporta como amante de las gopīs, se comporta perfectamente. Cuando es amigo del pastorcillo, se comporta perfectamente.
Los muchachos pastores dependían de Kṛṣṇa. Querían probar los frutos de la palmera, pero había un demonio, Gardabhāsura, que no permitía que nadie entrara en esa palmera. Pero los amigos de Kṛṣṇa, los pastores, le rogaron: "Kṛṣṇa, queremos probar esa fruta. Si puedes arreglarlo..." "Sí". Inmediatamente Kṛṣṇa lo arregló. Kṛṣṇa y Balarāma fueron al bosque, y los demonios, que vivían allí con forma de asnos, inmediatamente vinieron a patear con sus patas traseras a Kṛṣṇa y Balarāma. Y Balarāma capturó a uno de ellos y lo arrojó inmediatamente a la copa de un árbol y los demonios murieron.
Así que los amigos también estaban muy agradecidos con Kṛṣṇa. Había fuego por todas partes. No saben nada. "¿Kṛṣṇa?" "Sí." Kṛṣṇa está listo. Kṛṣṇa inmediatamente se tragó todo el fuego. Había tantos demonios atacando. Todos los días, todos los muchachos, regresaban a su casa y le explicaban a su madre: "Madre, Kṛṣṇa es tan maravilloso. ¿Ves? Esto pasó hoy." Y la madre decía: "Sí, nuestro Kṛṣṇa es maravilloso." Eso es todo. No saben que Kṛṣṇa es Dios, Kṛṣṇa es la Persona Suprema. Kṛṣṇa es maravilloso, eso es todo.
Y su amor aumenta. Cuanto más perciben las maravillosas actividades de Kṛṣṇa, más lo aman. "Tal vez sea un semidiós. Sí." Esa es su sugerencia. Cuando Nanda Mahārāja habla con sus amigos y estos hablan de Kṛṣṇa... "Oh, Nanda Mahārāja, tu hijo Kṛṣṇa es maravilloso." "Sí, lo veo." "Tal vez sea un semidiós." Eso es todo. "Tal vez." Eso tampoco es seguro. Así que a los habitantes de Vṛndāvana no les importa quién es Dios, quién no lo es. Eso no les incumbe. Pero quieren a Kṛṣṇa y aman a Kṛṣṇa. Eso es todo.
Así que aquellos que piensan en analizar primero a Kṛṣṇa si Él es Dios, no son devotos de primera clase. Aquellos que tienen amor espontáneo por Kṛṣṇa, esos sí son devotos de primera clase. ¿Cómo vas a analizar a Kṛṣṇa? Él es ilimitado. Es imposible. Así que este asunto... no deberíamos intentar analizar, conocer a Kṛṣṇa. Es imposible. Tenemos una percepción limitada, una potencia limitada de nuestros sentidos. ¿Cómo podemos estudiar a Kṛṣṇa? No es posible en absoluto. Lo que Kṛṣṇa se revela a sí mismo, eso es suficiente. No lo intentes. Eso no es...
Neti neti. Al igual que los Māyāvādīs, intentan encontrar a Dios, dónde está Dios, quién es Dios. Neti , "No esto". Simplemente son "No esto". Su filosofía se basa en "No esto". Y qué es, no lo saben. Los supuestos científicos también intentan encontrar la causa última, pero su proceso es "No esto". Tanto. Por mucho que avancen, encontrarán "No esto", y qué es, nunca lo encontrarán. Nunca lo encontrarán. Pueden decir "No esto", pero qué es, eso no es posible. Eso no es posible.
panthās tu koṭi-śata-vatsara-sampragamyo
vāyor athāpi manaso muni-puṅgavānām
entonces 'pyasti yat prapada-sīmny avicintya-tattve
govindam ādi-puruṣaṁ tam. . .
(Bs. 5.34)
Entonces, ¿qué decir de Kṛṣṇa, incluso de este objeto material? Están tratando de ir al planeta luna. En realidad no saben qué es. En realidad. Entonces, ¿por qué regresan? Si supieran perfectamente qué es, ya residirían allí. Lo han intentado durante los últimos veinte años. Simplemente ven: "Esto no. No hay seres vivos. No hay posibilidad de que vivamos allí". Tantos "no". ¿Y qué es el sí? No, no lo saben. Y esto es solo un planeta o una estrella. El planeta luna es tomado como una estrella.
Los científicos dicen que todas las estrellas son soles, pero según nuestra información, en el Bhagavad-gītā, nakṣatrāṇām ahaṁ śaśī ( BG 10.21 ). Śaśī significa que la luna es como muchas estrellas. Entonces, ¿cuál es la posición de la luna? La luna es brillante, al ser el reflejo del sol. Así que, según nuestros cálculos, el sol es uno solo. Pero los científicos modernos dicen que hay muchos soles, las estrellas. No estamos de acuerdo.
Este es solo un universo. Hay muchos soles, innumerables, pero en cada sol... en cada universo, hay un solo sol, no muchos. Así que este universo que estamos experimentando, que experimentamos al verlo imperfectamente... no lo conocemos. No podemos contar cuántas estrellas hay, cuántos planetas hay. Es imposible. Así que las cosas materiales que están ante nosotros, aún no podemos contarlas, comprenderlas, ¿y qué decir del Señor Supremo, quien creó este universo? Eso no es posible.
Por lo tanto, en el Brahma-saṁhitā se dice, panthās tu koṭi-śata-vatsara-sampragamyaḥ (Bs. 5.34). Panthās... koṭi-śata-vatsara. El espacio es ilimitado. Ahora tomas tu avión o Sputnik o cápsula... tantas cosas han inventado. Así que sigues adelante. Ahora sigues adelante durante cuántas horas o días o años? No. Panthās tu koṭi-śata-vatsara. Durante millones de años, koṭi-śata-vatsara, sigue con tu velocidad. Panthās tu koṭi-śata-vatsara-sampragamyaḥ. ¿Y cómo iré? Ahora en el avión que corre a la velocidad del aire. Ni esta velocidad, ni esta rapidez, 500 millas o 1000 millas por hora. No. ¿Cuál es la velocidad del aire?
Svarūpa Dāmodara: 126.000 millas por segundo.
Prabhupāda: Entonces... noventa y seis millas por segundo. Estas se mencionan en la literatura védica, que si viajas a esta velocidad, el aire, unas noventa y seis mil millas por segundo... así que imagínate cuál es la velocidad del aire. Entonces panthās tu koṭi-śata-vatsara-sampragamyo vāyor athāpi (Bs. 5.34), en el plano que corre a la velocidad del aire. Esa velocidad, y durante millones de años.
Luego, se sugiere no solo la velocidad del aire, sino también la velocidad de la mente. La mente, todos sabemos cuál es la velocidad de la mente. Incluso en una diezmilésima parte de segundo, puedes ir millones de millas. La velocidad de la mente. Es tan rápida. Estás sentado aquí, y supongamos que has visto algo que está a millones de millas de aquí... millas de distancia, puedes inmediatamente, tu mente puede ir inmediatamente. Así que se dan estos dos ejemplos. Solo mira cuán científicos eran. Estos bribones dicen que no había, quiero decir, mente avanzada o científico avanzado. Entonces, ¿de dónde vienen estas palabras —la velocidad del aire, la velocidad de la mente— a menos que tuvieran algún experimento, algún conocimiento? ¿Por qué... cómo están escritos estos libros?
So panthās tu koṭi-śata-vatsara-sampragamyo vāyor athāpi manasaḥ (Bs. 5.34). ¿Y cómo se fabrican los aviones veloces? Muni-puṅgavānām: por los más grandes científicos y los más grandes pensadores. Fabricados por ellos. ¿Es eso la perfección? No. So ' pyasti yat prapada-sīmny avicintya-tattve. Aún así permanecerás en una comprensión inconcebible de lo que es esta creación. Aún así, si eres tan avanzado que puedes correr a esta velocidad y si eres el más grande científico y filósofo pensante, aún así permanecerás en la misma condición, desconocido. Aún así.
Entonces, ¿cómo podemos estudiar a Kṛṣṇa? Y Kṛṣṇa ha creado todas estas cosas. Si no puedes entender las cosas creadas por Kṛṣṇa, ¿cómo puedes entender a Kṛṣṇa? Esto es completamente imposible. No es posible. Por lo tanto, este estado mental de Vrindavana para los devotos es la perfección. No tienen por qué entender a Kṛṣṇa. Quieren amar a Kṛṣṇa sin condiciones. "Porque Kṛṣṇa es Dios, por lo tanto lo amo", su mentalidad no es así. Kṛṣṇa no se muestra en Vrindavana como Dios. Allí actúa como un simple pastorcillo. Pero a veces, demuestra que es la Suprema Personalidad de Dios. Pero a ellos no les importa saberlo.
Así que fuera de Vṛndāvana... igual que Kuntīdevī. Kuntīdevī no es habitante de Vṛndāvana. Es habitante de Hastināpura, fuera de Vṛndāvana. Los devotos de fuera, los devotos que están fuera de Vṛndāvana, estudian a los habitantes de Vṛndāvana, cuán grandes son. Pero a los habitantes de Vṛndāvana no les importa saber cuán grande es Kṛṣṇa. Esa es la diferencia.
Nuestro propósito es simplemente amar a Kṛṣṇa. Cuanto más ames a Krishna, más perfecto te volverás. No es necesario comprender a Kṛṣṇa ni cómo creó. Eso se menciona allí. Kṛṣṇa se explica a sí mismo en el Bhagavad-gītā con gran detalle. No te preocupes demasiado por conocer a Krishna. Eso es imposible. Simplemente aumenta tu amor puro por Kṛṣṇa. Esa es la perfección de la vida.
Muchas gracias.
Devotos: Gracias Śrīla Prabhupāda. Jaya Prabhupāda. ¡Jaya! ( kīrtana )
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