Pradyumna: (dirige el canto del verso) (Prabhupāda y los devotos repiten)
śṛnvanti gāyanti gṛṇanty abhīkṣṇaśaḥ
smaranti nandanti tavehitaṁ janaḥ
ta eva paśyanty acireṇa tāvakaṁ
bhava-pravāhoparamaṁ padāmbujam
( SB 1.8.36 )
śṛṇvanti —escucha; gāyanti —canta; gṛṇanti —toma; abhīkṣṇaśaḥ —continuamente; smaranti —recuerda ; nandanti —disfruta; tava —Tu; īhitam —actividades; janāḥ —la gente en general; ta —ellos; eva —ciertamente; paśyanti —puede ver; acireṇa —muy pronto; tāvakam —Tu; bhava-pravāha —la corriente del renacimiento; uparamam —cesación; pada-ambujam —pies de loto.
Traducción: "Oh Krishna, aquellos que continuamente escuchan, cantan y repiten Tus actividades trascendentales o se complacen en que otros lo hagan, ciertamente ven Tus pies de loto, que son los únicos que pueden detener la repetición del nacimiento y la muerte."
Prabhupāda: Entonces, en el versículo anterior se explica que bhave 'smin kliśyamānānām ( SB 1.8.35 ). Cualquiera que haya venido a este mundo material, bhave , en este mundo material, asmin , en este, kliśyamānānām , todos están trabajando muy duro o tomándose muchas molestias como asnos trabajando, kliśyamānānām . Él no puede soportar tanta carga. Todavía está cargado con tanta carga. Eso es kliśyamānānām . Si tú... si puedes soportar algo de carga, eso está bien.
Pero si no puedes, si está sobrecargado, entonces es muy difícil continuar. Así que en el verso anterior se sugirió que śravaṇaṁ smaraṇam arhāṇam ( SB 2.4.15 ). Para salir de esta vida problemática, kliśyamānānām avidyā-kāma-karmabhiḥ ... han creado kāma-karmabhiḥ, kāma , deseos lujuriosos, deseosos. Han creado trabajo, trabajo pesado. Por lo tanto, kliśyamānānām , siempre en problemas. Entonces, para mitigar ese problema, la recomendación es, smaraṇa smaraṇam arhāṇam.
Entonces Kṛṣṇa viene a presentar el sistema mediante el cual uno puede obtener alivio de esta vida continua y problemática. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice, yadā yadā hi dharmasya glānir, glānir bhavati ( BG 4.7 ). Así como sufres cuando creas alguna perturbación en la ley. Entonces sufres. Tenemos experiencia. Si violamos las leyes del estado, entonces tienes que sufrir. De manera similar, la religión... religión significa las leyes de Dios. Ellos no saben. "Religión significa fe". Fe, puedes tener fe en algo. Yo puedo tener fe en algo. Puedo creerte o puedes no creerme. Eso no es religión.
Religión... "No creo en Dios". Al igual que esta gran misión, dicen: "Puedes fabricar tu propio camino". Yata mata tata patha . "Lo que pienses bien, eso es correcto". Esta es su filosofía. Pero eso no es ciencia. Soy un loco; ¿lo que sea que esté pensando, está bien? ¿Cómo es? Dos más dos es igual a cuatro, eso es ciencia. Si creo, "No, dos más dos es igual a cinco" o "Dos más dos es igual a tres..." No.
Entonces dharmasya glānir bhavati significa que hay códigos, leyes de Dios. Cuando violas esas leyes de Dios, eso se llama dharmasya glāni . dharmasya glāni. Glāni significa desviación, discrepancia. Así que sufrimos al violar las leyes de Dios. Así como sufrimos al violar las leyes del estado, de manera similar, tan pronto como violamos las leyes de Dios, estamos sujetos a muchas tribulaciones. Ahora, ¿cómo salir de esto? Eso es bhakti-yogam . Entonces Kṛṣṇa viene a sacarte de esta posición, dharmasya glānir , y eso es... el proceso es, Kṛṣṇa recomienda que, "Hagas esto", y si lo haces, entonces serás liberado, obtendrás alivio. Y eso es śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ, bhakti-yoga .
śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ
smaraṇaṁ pāda-sevanam
arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ
sakhyam ātma-nivedanam
( SB 7.5.23 )
Tan manye adhītam uttamam . Prahlada Mahārāja dijo que aquel que se dedica a estas actividades, śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ , escuchar y cantar . . . escuchar significa escuchar acerca de otra persona: sus actividades, su forma, su cualidad, su séquito, tantas cosas. Si quiero escuchar acerca de ti, debes tener algunas actividades. Igual que la historia. Escuchamos acerca de la historia. ¿Qué es la historia? La historia significa el registro de las actividades de diferentes personas en diferentes épocas. Eso es la historia.
Entonces, tan pronto como hay una pregunta sobre escuchar, la siguiente pregunta será: "¿Escuchar qué? ¿O sobre qué? ¿Cuál es el tema?" Entonces eso es dicho: Viṣṇu. Śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ . Las actividades del Señor Viṣṇu o Señor Kṛṣṇa. Eso es escuchar. No escuchar las noticias en el periódico, no ese tipo de escuchar. Brahma-jijñāsā . Estas cosas son declaraciones en los Vedas . Indagación sobre Brahman. Escuchar sobre Brahman. Igual que aquí, también estamos escuchando y cantando. ¿Cuál es el tema? El tema es Kṛṣṇa. No estamos escuchando aquí ningún informe de mercado: cuál es el precio de esto, cuál es el precio de esta acción o aquella acción. No. Estamos escuchando sobre Kṛṣṇa. Y cuando se trata de escuchar, debe haber hablar o cantar. Así que estamos hablando y cantando acerca de Kṛṣṇa. Eso es bhakti-yoga . Simplemente, dedícate siempre a escuchar y cantar acerca de Kṛṣṇa. Śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ.
Luego, más allá. Tan pronto como te conviertes en experto en escuchar y cantar, la siguiente etapa es smaraṇam. Smaraṇam : pensar en. Todo lo que dices o escuchas, luego lo contemplas, meditas, smaraṇam . Así que smaraṇam es la tercera etapa. En primer lugar, uno debe comenzar con escuchar, śravaṇam . De lo contrario, ¿qué hay de la meditación? Si no conoces el tema de la meditación, ¿dónde está la cuestión de la meditación? Por lo tanto, primero debemos escuchar acerca del tema de la meditación. Y eso es cantar. Śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ ( SB 7.5.23 ). Acerca del Señor Viṣṇu.
En realidad, la meditación yóguica significa ver la forma del Señor, viṣṇu-mūrti de cuatro brazos , dentro del corazón. Esa es la verdadera meditación. Ahora bien, estos sinvergüenzas han fabricado la llamada meditación. Eso no es meditación. Meditar significa ver la forma del Señor dentro de tu corazón. Porque en el corazón está el Señor. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati ( BG 18.61 ). Así que al controlar todos los sentidos... los sentidos están muy inquietos. Van de un lado a otro, de un lado a otro. La mente va de un lado a otro. Así pues, mediante este sistema de aṣṭāṅga-yoga , mediante la postura sentada, el control de la respiración, los distintos modos de visión —tantas cosas— lo realmente importante es controlar la mente y concentrarla en la forma de Viṣṇu. Eso es Hare Kṛṣṇa. Eso se llama samādhi. Pratyāhāra samādhi.
Así pues, aṣṭāṅga-yoga significa llegar a este punto de smaraṇam ; smaraṇam, arcanam . Esto es arcanam . Al igual que adoramos a la Deidad:
śrī-vigrahārādhana-nitya-nānā-śṛṅgāra-tan-mandira-mārjanādau.
Śrī vigraha, la adoración de la Deidad. Ārādhanam, ārādhanam , adoración. Śrī-vigraha ārādhanam. Śrī-vigrahārādhana-nitya. Nitya , diariamente. No ese ārādhana después de una semana o un mes. No. Nitya , veinticuatro horas. Así que debes tener un programa para adorar a la Deidad que te permita estar ocupado veinticuatro horas. Veinticuatro horas. Śrī-vigrahārādhana-nitya, nitya, nitya-nānā-śṛṅgāra , vestir, decorar. Diariamente, ropa nueva, o dos veces ropa nueva, o cuatro veces ropa nueva. Tanto como puedas. Śṛṅgāra . Esto se llama śṛṅgāra . Kṛṣṇa es opulento, el disfrutador más opulento. Y debemos proveer. Debemos proveer para que Él pueda disfrutar.
Es como si alguien me diera un vestido nuevo, y yo dijera: "Oh, es un vestido nuevo. Muy bonito". Ese es mi disfrute. De manera similar, si complaces a Kṛṣṇa diariamente con un vestido muy hermoso... como hoy veo que es muy bonito. Este tipo de vestimenta debe proporcionarse a Kṛṣṇa. Ropa de primera clase, de primera clase. Todo de primera clase. Nada de tercera clase para Kṛṣṇa. Todo de primera clase. Las gopīs deben ser de primera clase, la vestimenta debe ser de primera clase, la comida debe ser de primera clase, el lugar para sentarse debe ser de primera clase, más que de primera clase. Eso se llama śrī-vigrahārādhana-nitya-nānā-śṛṅgāra-tan-mandira-mārjanādau : limpiar el templo tan limpio como el cristal, siempre. Todos comentan esto, que nuestros templos están muy limpios. Sí.
El templo debe estar muy limpio. Cuanto más limpies el templo, más se limpiará tu corazón. Este es el proceso. Cuanto más vistas a Krishna, más satisfecho te sentirás. En este momento, solemos pensar: "Qué vestido tan caro tengo", y me siento satisfecho. No. Cuando al vestir a Krishna te sientas satisfecho, esa es la satisfacción espiritual. Esa es la satisfacción espiritual.
śrī-vigrahārādhana-nitya-nānā-
śṛṅgāra-tan-mandira-mārjanādau
yuktasya bhaktāṁś ca niyuñjato 'pi.
Así pues, este es el trabajo del maestro espiritual, yuktasya , involucrarlos siempre. Vande guroḥ śrī-caraṇāravindam. "Tal gurú , maestro espiritual, te ofrezco." Este es Guru-aṣṭaka.
Así que aquí se dice, śṛṇvanti . Kuntīdevī... el primer asunto es śṛṇvanti . Uno debe estar ansioso por escuchar. Lección, todo es escuchar. Vas a la escuela, a la universidad. ¿Con qué propósito pagas la matrícula escolar, la matrícula universitaria? Para escuchar. Escuchas al profesor erudito, al maestro; te sientas y obtienes conocimiento. Lo primero es śṛṇvanti . Por lo tanto, un devoto siempre está ocupado escuchando acerca de Kṛṣṇa, śṛṇvanti . Ese es el asunto del devoto. Tavehitam . Aquellos que cultivan la conciencia de Kṛṣṇa, su primer asunto es escuchar. Así que śṛṇvanti gāyanti. Y si realmente has escuchado acerca de Kṛṣṇa, entonces el siguiente asunto será cantar, gāyanti. .
Así como nuestros predicadores van desde aquí a las partes interiores del pueblo. ¿Por qué? ¿Cuál es el propósito? Para gāyanti , para predicar, para cantar, para que tengan la oportunidad de escuchar. Darle a la gente la oportunidad de escuchar. Eso es gāyanti . Y gṛṇanti , y se toma en serio. Abhīkṣṇaśaḥ. Abhīkṣṇaśaḥ significa veinticuatro horas, sin ninguna parada, siempre. Kīrtanīyaḥ sadā hariḥ ( CC Adi 17.31 ).
Por lo tanto, Caitanya Mahāprabhu recomienda kīrtanīyaḥ sadā hariḥ . Uno debe dedicarse veinticuatro horas al canto. Esa es la tarea de los hombres conscientes de Kṛṣṇa. Oír, cantar, śravaṇam kīrtanam. O bien todas las prácticas o bien centrarse en una sola: simplemente oír, tal como lo hizo Parikṣit Mahārāja.
Parikṣit Mahārāja no hizo nada más. Se sentó firmemente frente a Śukadeva Gosvāmī y siguió escuchando, escuchando, escuchando durante siete días. Y luego su vida terminó. Así que cualquiera o todos ellos. Si simplemente escuchas, sin hacer nada... simplemente siéntate en el templo, y cada vez que se hable del Bhagavad-gītā , Bhaga ... sigue escuchando. Bās . Incluso si no entiendes, por favor escucha. Eso es todo. Esa vibración, esa vibración del mantra te ayudará. Entender no es algo muy importante. Puede haber tantos tontos y bribones, no saben gramática, no saben sánscrito. No, no hay necesidad de ello. Apratihatā .
Bhakti es apratiha ... nada puede detener el progreso de bhakti . Así que simplemente tienes que adoptar el proceso. El proceso es escuchar. Tal como Caitanya Mahāprabhu. Caitanya Mahāprabhu fue criticado por Sārvabhauma Bhaṭṭācārya al principio. Él era... Caitanya Mahāprabhu era hijo de Jagannātha Miśra, y Jagannātha Miśra... Jagannātha Miśra y el suegro de Jagannātha Miśra, es decir, el abuelo de Caitanya Mahāprabhu, el abuelo, Nīlāmbara Cakravartī, resultó ser amigo de clase del padre de Sārvabhauma. Eso significa que Sārvabhauma Bhaṭṭācārya llega al nivel de su padre. Entonces preguntó: "Eres un muchacho, de solo veinticuatro años. Has tomado sannyāsa . Es muy difícil mantener el sannyāsa porque hay muchas tentaciones para el joven. Así que escuchas el Vedānta-sūtra ". Esto, la escucha. Así que escucha.
Así que escuchar es fundamental. Incluso en la escuela Māyāvādī, escuchan el Vedānta-sūtra . Nosotros también escuchamos, pero escuchamos... escuchamos el verdadero Vedānta-sūtra . Debido a que interpretan falsamente, su audición se ve afectada. Pero nosotros no interpretamos. Escuchamos de verdad. Kṛṣṇa dice: "Yo soy el Supremo". Lo aceptamos. Eso es escuchar. Y si interpretas: "Oh, Kṛṣṇa quiere decir esto; Kurukṣetra quiere decir esto", eso significa que estás perdiendo el tiempo. ¿Por qué esto, aquello? Tal como es. Escucha tal como es. Entonces el...
Entonces Caitanya Mahāprabhu pidió escuchar el Vedānta . Ya sabes. Y Él estaba escuchando. Y Sārvabhauma Bhaṭṭācārya seguía hablando, recitando el Vedānta-sūtra . Pero Él simplemente escuchaba y no hacía ninguna pregunta. Entonces Sārvabhauma Bhaṭṭācārya preguntó: «Querido muchacho, estás escuchando, pero no preguntas nada. ¿Qué es esto? ¿No puedes entender? ¿O cuál es la razón de tu silencio?». Él dijo: «Sí, estoy entendiendo. Pero estoy en silencio porque lo estás explicando de otra manera. Por lo tanto, simplemente estoy escuchando los versos del Vedānta-sūtra . No te estoy escuchando a ti». Indirectamente... por supuesto, estaba mostrando respeto. Indirectamente, dijo: «Estás explicando el significado de forma tonta».
Más tarde dijo: «Ya veo… escucho los versos como si fueran luz del sol. Pero ustedes los explican como si fueran nubes que los cubren. Esta es su explicación». El sol es… nadie necesita una lámpara para ver el sol. Todos pueden verlo. Pero si está cubierto por las nubes, es muy difícil verlo. Así que esta interpretación Māyāvāda, explicación, significa cubrir el verdadero significado. Eso es todo. Lo hacen así. Nunca aceptarán el significado directo. Kurukṣetra , dharmakṣetra … incluso los grandes, grandes líderes políticos, lo cubrirán, « Kurukṣetra significa esto, dharmakṣetra significa esto». No. Escuchar debería ser… nuestra política es escuchar el original, tal como es. Entonces será efectivo.
Śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ ( SB 7.5.23 ). Viṣṇu debe ser escuchado como Él es. Gṛṇanty abhīkṣṇaśaḥ smaranti. Lo mismo: meditación, recuerdo, smaranti nandanti. Nandanti significa que se vuelve jubiloso, placer, depósito de placer, nandanti. Nanda significa agradable. Nandanti . . . ¿quién? Tava īhitaṁ janaḥ . Aquellos que cultivan la conciencia de Kṛṣṇa, su tarea es śṛṇvanti . . . śṛṇvanti gāyanti gṛṇanty abhīkṣṇaśaḥ . Este es el programa, en todas partes.
Tenemos que oír acerca de Kṛṣṇa, tenemos que hablar acerca de Kṛṣṇa, tenemos que tratar acerca de Kṛṣṇa, simplemente. Hay tantas actividades en relación con Kṛṣṇa. Tenemos que adoptar todo. Entonces tales personas, sa eva paśyanty . . . ta eva paśyanty : "Por este proceso llegará un día en que te verá." Ta eva paśyanty. ¿Y cuál es esa visión? Cuando ves a Dios, Kṛṣṇa, ¿cuál es el efecto? El efecto es, bhava pravāha uparamam. Bhava pravāha. Pravāha significa corriente.
Ahora continuamos. Caitanya . . . Bhaktivinoda Ṭhākura dice que māyāra bośe jāccho bhese . Así como hay corrientes muy fuertes y violentas en el río, y si un animal es arrojado a él, será arrastrado. Así que estamos siendo arrastrados por las corrientes, una tras otra, de esta naturaleza material. Así como has visto las grandes olas en el Océano Pacífico. De manera similar, debido a que estamos bajo las garras de la naturaleza material, prakṛteḥ kriyamāṇāni gunaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ ( BG 3.27 ), entonces nos encontramos bajo la influencia de los tres modos de la naturaleza material, y . . . por la corriente de dicha naturaleza material, estamos siendo arrastrados. Arrastrados. Por lo tanto, Bhaktivinoda Ṭhākura dice, māyāra bośe jāccho bhese : "Estás siendo arrastrado, llevado por las corrientes".
Las corrientes también descritas. La primera corriente es el hambre. La segunda corriente es la sed. De manera similar otra corriente, janma mṛtyu , nacimiento, muerte, vejez. Todas estas son corrientes. Estas son diferentes corrientes de la naturaleza material. Sentimos hambre, sentimos sed. Nos sentimos abrumados por el arrepentimiento, śoka moha , ilusión, luego nacimiento, muerte, tantas corrientes que nos arrastran. Yo soy alma espiritual. Estoy en el océano material, y las corrientes, las corrientes son arrastradas. Entonces aquí, si te ocupas śṛṇvanti gāyanti abhīkṣṇaśaḥ , veinticuatro horas, entonces la corriente, upāsanam, uparamam, la corriente se detendrá. Ya no serás arrastrado por estas corrientes materiales. Bhava pravāha uparamam. ¿Dónde? Padāmbujam : "Tus pies de loto. Tus pies de loto". Aquel que ha aprendido a ver los pies de loto de Kṛṣṇa y ofrecer un poco de tulasī y pulpa de sándalo, su... esta corriente se detendrá. Esta corriente de vida material se detendrá.
Hay otro verso hermoso en el Śrīmad-Bhāgavatam : samāśritā ye pada-pallavam-plavam ( SB 10.14.58 ). Como en las corrientes... las corrientes están en el océano. Así que si tienes un buen barco, entonces puedes cruzar las corrientes muy bien. Así que se recomienda, samāśritā ye pada-pallava-plavam. Has visto el pétalo de loto. Eso también es como un barco. ¿No es así? Como un pequeño barco, imitación. Así que si obtienes la ayuda del pada-pallavam , los pies de loto de Kṛṣṇa, bhavam , entonces por ese barco de pétalos, bhavāmbudhir , este gran océano de nacimiento y muerte, vatsa-padam , se vuelve como el agua contenida en el agujero creado por la pezuña de un ternero. Vatsa-padam. No tienes experiencia, pero en India, durante la temporada de lluvias, los caminos se vuelven fangosos y las vacas y los terneros los transitan. Se forman baches y se acumula agua. Así que puedes saltar una docena de veces sobre ese agua de vatsa-padam .
De manera similar, este gran océano de bhavāmbudhir , nacimiento y muerte, aunque es muy grande para otros, para un devoto se convierte en ese agujero. Puede saltar sobre una docena a la vez. Bhavāmbudhir vatsa-padaṁ paraṁ padam. Entonces, por ese camino, alcanza el paraṁ padam. , la morada suprema.
¿Y qué hay de este mundo? Ahora bien, este mundo es padaṁ padaṁ yad vipadām ( SB 10.14.58 ). Está simplemente lleno de peligros, a cada paso. Na teṣām , no es para los devotos. Este no es un... este no es el lugar para los devotos. Este es para las personas que sufren, kliśyamānānām. . Por lo tanto, Kuntīdevī sugiere: "Esta es la medicina para tu sufrimiento". Tómala y sé feliz.
Muchas gracias.
Devotos: Jaya.
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