na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ
kavitāṁ vā jagadīśa kāmaye
mama janmani janmanīśvare
bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi
( CC Antya 20.29, Śikṣāṣṭaka 4 )
«Oh Señor Todopoderoso, no deseo acumular riquezas, ni disfrutar de mujeres hermosas, ni anhelo tener muchos seguidores. Lo único que deseo es la misericordia incondicional de Tu servicio devocional en mi vida, nacimiento tras nacimiento.»
Prabhupāda: ¿Hay alguna pregunta sobre...?
Tamāla Kṛṣṇa: ¿Alguien tiene alguna pregunta sobre este versículo?
Prabhupāda: Siguiente verso.
Pradyumna:
yaṁ sannyāsam iti prāhur
'yogaṁ taṁ viddhi pāṇḍava
na hy asannyasta-saṅkalpo
yogī bhavati kaścana
( BG 6.2 )
Traducción: "Lo que se llama renuncia es lo mismo que yoga , o unirse con lo Supremo, pues nadie puede convertirse en yogui a menos que renuncie al deseo de gratificación de los sentidos." Significado: "El verdadero sannyāsa-yoga , o bhakti , significa que uno debe conocer su posición constitucional como entidad viviente y actuar en consecuencia. La entidad viviente no tiene una identidad separada e independiente. Es la energía marginal del Supremo. Cuando está atrapada por la energía material, está condicionada. Y cuando es consciente de Kṛṣṇa, o consciente de la energía espiritual, entonces está en su estado de vida real y natural. Por lo tanto, cuando uno está en conocimiento completo, uno cesa toda gratificación sensorial material o renuncia a todo tipo de actividades gratificantes de los sentidos. Esto lo practican los yoguis que restringen los sentidos del apego material, pero una persona en conciencia de Kṛṣṇa no tiene oportunidad de involucrar sus sentidos en nada que no sea para el propósito de Kṛṣṇa. Por lo tanto, una persona consciente de Kṛṣṇa es simultáneamente un sannyāsī y un yogui . El propósito del conocimiento y de La moderación de los sentidos, tal como se describe en los procesos de jñāna y yoga , se logra automáticamente en la conciencia de Kṛṣṇa. Si uno no puede renunciar a las actividades de su naturaleza egoísta, entonces jñāna y yoga son inútiles. El verdadero objetivo es que un ser vivo renuncie a toda satisfacción egoísta y se prepare para satisfacer al Supremo. Una persona consciente de Kṛṣṇa no desea ningún tipo de disfrute personal. Siempre está dedicada al disfrute del Supremo. Quien no tiene conocimiento del Supremo, por lo tanto, debe dedicarse a la autosatisfacción, porque nadie puede mantenerse en el plano de la inactividad. Todos estos propósitos se cumplen perfectamente mediante la práctica de la conciencia de Kṛṣṇa.
Prabhupāda: Entonces, si preguntan, pueden hablar con ellos.
Tamāla Kṛṣṇa: Entonces, si... el proceso de la conciencia de Kṛṣṇa requiere indagación y luego discusión. Así que, si alguien tiene alguna pregunta sobre cualquiera de estos dos versículos, puede preguntarle a Śrīla Prabhupāda, lo que dará la oportunidad de discutir. El Bhagavad-gītā es simplemente un intercambio de preguntas y respuestas entre Arjuna y Kṛṣṇa. Śrīmad-Bhāgavatam es preguntas y respuestas entre Parīkṣit Mahārāja y Śukadeva Gosvāmī. Así que este es el... el comienzo del conocimiento es cuando uno pregunta a una personalidad autorrealizada.
Prabhupāda: En realidad, la vida espiritual significa cuestionar. Mataji english samajhti hain? (¿Tu madre entiende inglés?) ¿Quién necesita un gurú ? Un gurú no es una moda, como tener un gato o un perro como mascota. (Risas) Un gurú no es así. Busquemos un maestro. Entonces, ¿cuándo se necesita un gurú ? Aiye, apke bina sabha ujjad hai. (Por favor, venga, sin usted la asamblea no tiene vida.)
Hombre indio (1): (riendo) . . . (hindi ininteligible)
Prabhupada: Bada mushkil ho raha hai. me nahi bole to ye log nahi samajhenge. bolne se mataji nahi samajhengi. (Es muy difícil. Si no hablo en inglés, esta gente no me entenderá, y si hablo en inglés, tu madre no me entenderá).
Hombre indio: Por eso ayer dije algunas palabras sin su permiso, señor, solo para explicárselo en hindi. Había algunas señoras sentadas al fondo. Y estaban más interesadas en esa imagen, "A Krishna le gusta Radharna", así que les expliqué.
Prabhupāda: boliye. Accha kiye. Hum inglés me bole aap thoda hindi me explico kar dijiye. THabla en inglés, muy bien. Yo hablaré en inglés y tú lo explicarás en hindi).
Hombre indio (1): Creo que eso será mejor. Les vendrá bien a muchos.
Hombre indio (2): Tu eres ingles. (Hablas en inglés.)
Prabhupāda: Entonces estamos hablando de quién necesita un gurú. Un gurú no es una moda. (gritos fuertes afuera) ¿Hmm? ¿Qué es eso?
Hombre indio (2): Hmm. Gritos de algunas personas.
Hombre indio (1): Creo que todas las instituciones educativas están cerradas por vacaciones de verano. Por lo tanto, muchos estudiantes y estas personas pueden haber venido, y podrían ser scouts o algo así. No estoy seguro, pero eso es lo que supongo.
Prabhupāda: También han fabricado. (risas) Esto está sucediendo.
Hombre indio (1): Este grito demuestra que son exploradores.
Prabhupāda: Entonces el mandato védico es tad-vijñānārthaṁ sa gurum eva abhigacchet (MU 1.2.12). Se requiere un gurú para comprender tad-vijñānam , la ciencia trascendental, no para ninguna comprensión material. La comprensión material, hay tantos químicos, físicos y muchos otros departamentos... cuando hablamos de gurú , significa más allá de este mundo material. Para ese propósito necesitamos un gurú . Entonces... así como ahora se anuncia mucho que, "Practique la meditación. Su mente será fuerte. Su salud será fuerte". Eso significa desde el punto de vista material. Pero para mantener su salud fuerte, existe la ciencia médica, y muchas otras cosas. Pero la gente se está aprovechando de este sistema de yoga . El śāstra dice que dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ ( SB 12.13.1 ). Es yogui aquel que medita y cuya mente está completamente absorta en la conciencia de Kṛṣṇa. De lo contrario, es material. Las cosas materiales no requieren... tal vez una gimnasia, muṣṭika .
Hombre indio (1): No para sí mismo.
Prabhupāda: Si practicas muṣṭika , naturalmente te vuelves muy robusto y fuerte. Hay muchos luchadores que tienen un cuerpo muy fuerte. Pero el yoga no significa eso. El yoga significa encontrar al antaryāmī , Paramātmā, dentro del núcleo del corazón. Dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ ( SB 12.13.1 ). Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati ( BG 18.61 ). Esta información la obtenemos del śāstra , que Dios también está situado dentro del núcleo del corazón de cada ser vivo. Sarva-bhūtānām . No es que Dios esté sentado en lo más profundo del corazón del ser humano y no en lo más profundo del corazón del perro. Él también está ahí. Pero la diferencia es que el perro no puede descubrirlo; el hombre sí. Por lo tanto, se le educa, se le enseña sobre el sistema de yoga , para que pueda meditar constantemente en antaryāmī , viṣṇu-mūrti . Quizás hayas visto la imagen. Tenemos esa imagen. Pero ese es el propósito del yoga : no hacer que el cuerpo sea fuerte ni la mente muy poderosa. Eso se hace automáticamente. Aiye . No requiere un intento aparte. Así como si obtienes mil rupias, diez rupias ya están ahí. Yaṁ labdhvā cāparaṁ lābhaṁ manyate nādhikaṁ tataḥ ( BG 6.22 ). Si obtienes Kṛṣṇa, entonces obtienes toda la perfección. Igual que Dhruva Mahārāja. Catur-vidhā bhajante mām ( BG 7.16 ). Cuatro clases de hombres, catur-vidhā , sukṛtinaḥ . Si hay piedad en el trasfondo, no los canallas ni los pecadores. Por lo tanto, el śāstra siempre recomienda ser piadoso, porque un hombre piadoso tiene la oportunidad futura de comprender a Dios.
Hombre indio (1): Maharaj ji farmate hain ki char tarah ke aadmi jo Gita me likhe hain arth, artharti, jignyasu,mokshabhi, wo aise log hote hain shuddh hrday wale, pavitra hrday wale. to jab ka pavtira hrday hota hai to usko avsar mil sakta hai iswar ki prarthana karne ki aur usme paap hai hola nahi to wo shuddh, pavitra hone chahiye, aisa hai. (Mahārāja afirma que los cuatro tipos de personas que se mencionan en el Gita son artha , artharti , jignyasu y mokshabhi ; son personas con corazones puros, corazones limpios. Así que cuando el corazón está limpio, entonces tiene la oportunidad de orar o adorar al Señor y no hay pecado involucrado en ello. Por lo tanto, deben ser personas de corazón puro y limpio, eso es todo.)
Prabhupāda: Ye tirth sthana, (Este lugar de peregrinación), esto es recomendable. Se recomienda al público en general ir al tīrtha-sthāna para que pueda tener una atmósfera espiritual, una persona santa. Si alguien piensa que tīrtha-sthāna significa —al igual que este Hrishikesh— bañarse en el Ganges e irse, eso también está bien, pero ese no es el propósito. Yat-tīrtha-buddhiḥ salile na karhicij janeṣv abhijñeṣu sa eva go-kharaḥ ( SB 10.84.13 ). Yat-tīrtha-buddhiḥ salile . En cada peregrino . . . peregrinación, hay Gaṅgā, hay Yamunā. Al menos en la India tenemos tantos lugares sagrados a orillas de los ríos sagrados. Pero si simplemente tomamos la ventaja del río sagrado, yat-tīrtha-buddhiḥ salile , pero no nos preocupamos por las personas que viven allí —personas muy experimentadas y espiritualmente avanzadas— entonces seguimos siendo animales. Así que "Hemos ido a un lugar tan sagrado. Me he bañado en el Ganges y el Yamunā. Bās . Mi asunto está resuelto". Luego ve a la tienda, compra algunos platos, juguetes, regresa a casa. Sa eva go-kharaḥ ( SB 10.84.13 ).
Hombre indio (1): Maharaj kehte hain ki Rshikesh, Haridwar, aur kai acchi jagah jaye jahan gangaji hain, yamunaji hain bahut acchi baat hai. lekin us sthan me kewal pani jan karke snan karne se kam nahi chalta. Vahan jo anubhavi buzurg log hain, so sant-mahatma acche hain, unse sangat karen, unse siksha le le, unse baat karen-sune, usse jo chitt ki shanti hoti hai usse labh bhi hai. kewal snan karne se kaam nahi chalega. aur shraddha honi chahiye. Sadhu-sant ke mukh se nikale hue shabdo ko sunana, unse grahan karna shiksha. (Mahārāja dice que Rishikesh, Haridwar y muchos otros lugares religiosos están allí. Debes ir a estos lugares donde fluyen el Ganges y el Yamuna; entonces es muy bueno. Pero no consideres los ríos como agua común y corriente y te bañes en ellos, esto no funcionará. Allí hay personas mayores y experimentadas, y los santos y eruditos son buenos. Relaciónate con ellos, aprende de ellos, habla con ellos, escúchalos y la paz de conciencia será muy beneficiosa. Simplemente bañarse no funcionará, debes tener fe. Escucha las palabras que salen de la boca de los santos y eruditos, asimila el conocimiento de ellos.)
Prabhupāda: Janeṣu abhijñeṣu . Sādhu significa aquel que posee conocimiento. De lo contrario, cualquiera puede convertirse en sādhu cambiando su vestimenta.
Hombre indio: Khali kapade pehnene se sadhu nahi ho jate. gyan jisko prapt hai wo sadhu hai. unki sangat karne se kuch prapti hoti hai. varna sadhu a koi bhi bana lega. (Solo por usar el vestido de un santo uno no se convierte en santo. Aquel que ha alcanzado conocimiento espiritual es un santo. Si nos asociamos con él entonces podemos beneficiarnos. De lo contrario, cualquiera puede convertirse en santo.)
Prabhupāda: Un sādhu . . . la descripción del sādhu se da en el śāstra , titikṣavaḥ kāruṇikāḥ . . . titikṣavaḥ kāruṇikāḥ . . . ( Texto 3.25.21 ).
Tamāla Kṛṣṇa: Suhṛdaḥ .
Prabhupāda: Suhṛdaḥ sarva-bhūtānām . Y antes de eso, está . . . suhṛdaḥ sarva-bhūtānāṁ sādhavaḥ sādhu-bhūṣaṇāḥ . Estas son las descripciones de sādhu . Sādhu titikṣavaḥ : muy tolerante. Para el trabajo de predicación tienen que encontrar tantos obstáculos, y aún así, siguen adelante, titikṣavaḥ . Titikṣā es la cualificación de brāhmaṇa . Śamo damas titikṣā . Así que un sādhu . . . titikṣavaḥ . Tiene que encontrar tantos obstáculos. Solo mira este juicio. Tenemos que afrontar muchos obstáculos. Pero no podemos rendirnos. A pesar de todos los obstáculos, tenemos que seguir adelante. Así que titikṣavaḥ kāruṇikāḥ , suhṛdaḥ sarva-bhūtānām . Un sādhu no es amigo de una comunidad, persona o religión en particular. No.
Hombre indio (1): Sarva-bhūtānām .
Prabhupāda: "Yo soy sādhu . Soy el líder de esta sociedad. Y la matanza de animales continúa. No me importa." Suhṛdaḥ sarva-bhūtānām . Así que titikṣavaḥ kāruṇikāḥ suhṛdaḥ sarva ... estas son las cualidades. Y en última instancia, en resumen, sādhu es dicho por el mismo Kṛṣṇa, que bhajate mām ananya-bhāk sādhur eva sa mantavyaḥ ( BG 9.30 ): "Aquel que no tiene otro trabajo que ejecutar la conciencia de Kṛṣṇa, ese es sādhu ." "Bueno, él es extranjero. No es brāhmaṇa . Está acostumbrado a muchos hábitos." Sādhu siempre tiene buenos hábitos. Pero debido a la práctica pasada, a veces podemos ver alguna discrepancia. Puedes encontrar alguna falta. Pero Kṛṣṇa dice que, "No importa que haya alguna falta. Aun así, él es sādhu ." "¿Por qué?" Ahora, bhajate mām ananya-bhāk : "Él me ha tomado como todo." Así que las descripciones de sādhu están ahí. Sādhavaḥ sādhu-bhūṣaṇaḥ . Un sādhu significa en última instancia bhajate mām ananya-bhāk . Entonces tīrtha-sthāna , uno debe tratar de asociarse con los sādhus . Este es el propósito de ir al tīrtha-sthāna . De lo contrario, si simplemente vas al tīrtha-sthāna y te bañas en el Ganges y el Yamunā, y si piensas: "Mi asunto ha terminado..." En todas partes, todos los tīrtha-sthāna ... en Gayā —en realidad, comienza en Gayā— está el río Phalgu. Luego Benarés, está el Ganges. Luego está Prayāga. También está el Ganges, el Yamunā. Luego ve a Mathurā, Vṛndāvana. En todas partes está el río sagrado. Así que si simplemente pensamos que ir al lugar sagrado y bañarse... en Kali-yuga es un pasatiempo común. Dūre parjakanam tīrtham . En Calcuta está el Ganges, pero...
Hombre indio (1): Vendrán aquí.
Prabhupāda: Vendrán aquí.
Hombre indio (1): Dūre .
Prabhupāda: Dūre parjakanam tīrtham . Si el agua del Ganges es pura, también lo es aquí y allá. Así dice Narottama dāsa Ṭhākura: tīrtha-yātrā pariśrama , kevala manera bhrama : "Es simplemente satisfacer la mente". De lo contrario, dondequiera que esté el Ganges, está el Yamunā, que es un lugar sagrado. Delhi también es un lugar sagrado; allí está el Ganges. En fin, debemos aprovechar el conocimiento del sādhu . Y ese es el verdadero progreso en la vida.
Así que catur-vidhā bhajante māṁ sukṛtinaḥ . Cuatro clases de hombres, ellos vienen a Dios, Kṛṣṇa. Dios significa Kṛṣṇa, no ordinario . . . Caitanya Mahāprabhu dijo:
ei rūpe brahmāṇḍa bhramita kona bhāgyavān jīva
guru-kṛṣṇa-kṛpāya pāya bhakti-latā-bīja
( CC Madhya 19.151 )
Kṛṣṇa también dice, bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate ( BG 7.19 ). Acercarse a Kṛṣṇa no es algo tan fácil. Después de muchos, muchos nacimientos . . . estamos girando . . . (pausa) . . . superintendente de este aṇḍa con forma de huevo , universo. Se llama brahmāṇḍa . Y hay innumerables planetas. Eso podemos verlo. Así que estamos vagando por todos estos lugares, a veces abajo, a veces arriba, a veces en el medio, según nuestro karma , en diferentes especies de vida, en diferentes planetas, en diferentes posiciones. Así que estamos girando. Caitanya Mahāprabhu dice: "De entre estas innumerables entidades vivientes que están atrapadas con este brahmāṇḍa y janma-mṛtyu-jarā-vyādhi ... ( BG 13.9 )." Mṛtyu-saṁsāra-vartmani ( BG 9.3 ). Vida tras vida, vida tras vida, son. Eso no lo sabemos. Esto se llama mṛtyu-saṁsāra-vartmani . Mueres, aceptas otro cuerpo, otro lugar, otra situación, otra posición. Esto sucede. Brahmāṇḍa-bhramaṇa . Y Caitanya Mahāprabhu dice: "De esta manera, girando, y en el curso de nuestra rotación, si somos lo suficientemente afortunados, entonces llegamos a la conciencia de Kṛṣṇa." Ei rūpe brahmāṇḍa bhramite . (aparte) ¿Por qué cierras eso? ¿Eh? Ábrelo.
Ei rūpe brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān . Así que llegar a la conciencia de Kṛṣṇa, está destinado a personas que son muy, muy afortunadas, kona bhāgyavān . Guru-kṛṣṇa-kṛpāya pāya bhakti-latā-bīja ( CC Madhya 19.151 ). Cuando uno está muy ansioso, serio, que, "Quiero ver a Dios . ." Nadie es serio. Pero si uno se vuelve serio, entonces Kṛṣṇa le da una oportunidad. Lo envía al guru adecuado . Kṛṣṇa está ahí dentro del núcleo del corazón de todos, y si alguien está . . . (aparte) Que venga. ¿Qué está haciendo? No es un hombre adecuado.
Tamāla Kṛṣṇa: . . . (indistinto)
Prabhupāda: ¿Eh? Entonces, para volverse consciente de Kṛṣṇa, para recibir instrucción de Kṛṣṇa y obedecer la orden, esto no es para una persona común. Bhāgyavān , muy afortunado. Aquellos que son... aquellos que son desafortunados, no llegan a la conciencia de Kṛṣṇa. Fabrican alguna idea vaga. Kleśaḥ adhikataras teṣām avyaktāsakta-cetasām . Encuentra este verso.
Tamāla Kṛṣṇa: Duodécimo capítulo.
Pradyumna:
kleso 'dhikataras teṣām
avyaktāsakta-cetasām
avyaktā hi gatir duḥkhaṁ
dehavadbhir avāpyate
( BG 12.5 )
"Para aquellos cuyas mentes están apegadas al aspecto inmanifestado e impersonal del Supremo, el progreso resulta muy difícil. Avanzar en esa disciplina siempre es complicado para quienes están encarnados."
Prabhupāda: Artificial. Cyavanti te. Hay un verso: caerán. ¿Cuál es el significado?
Pradyumna: "El grupo de trascendentalistas que siguen el camino de la característica inconcebible, no manifestada e impersonal del Señor Supremo, dedicados al servicio devocional al Señor, se llaman bhakta-yogīs . Ahora bien, aquí se expresa claramente la diferencia entre jñāna-yoga y bhakti-yoga . El proceso de jñāna-yoga , aunque en última instancia lleva a uno al mismo objetivo, es muy problemático, mientras que el camino de bhakti-yoga , el proceso de estar en servicio directo a la Suprema Personalidad de Dios, es más fácil y es natural para el alma encarnada. El alma individual está encarnada desde tiempos inmemoriales. Es muy difícil para ella simplemente comprender teóricamente que no es el cuerpo. Por lo tanto, el bhakti-yogī acepta la Deidad de Kṛṣṇa como adorable porque hay alguna concepción corporal fijada en la mente que puede aplicarse de esta manera. Por supuesto, la adoración de la Suprema Personalidad de Dios en Su forma dentro del templo no es adoración de ídolos. Hay evidencia en la literatura védica de que la adoración puede ser saguṇa o nirguṇa , es decir, que el Supremo posea o no posea atributos. La adoración de la Deidad en el templo es adoración saguṇa, porque el Señor está representado por cualidades materiales. Pero la forma del Señor, aunque representada por cualidades materiales como piedra, madera o pintura al óleo, en realidad no es material. Esa es la naturaleza absoluta del Señor Supremo. Se puede dar un ejemplo burdo aquí. Podemos encontrar algunos buzones en la calle, y si depositamos nuestras cartas en esos buzones, naturalmente llegarán a su destino sin dificultad. Pero cualquier buzón viejo o una imitación que podamos encontrar en algún lugar, que no esté autorizado por la oficina de correos, no hará el trabajo. De manera similar, Dios tiene una representación autorizada en la forma de la Deidad, que se llama arcā-vigraha . Este arcā-vigraha es una encarnación del Señor Supremo. Dios aceptará servicio a través de esa forma. El Señor es omnipotente y todopoderoso. Por lo tanto, Mediante Su encarnación como arcā-vigraha , Él puede aceptar los servicios del devoto simplemente para facilitarle las cosas al hombre en su vida condicionada.
Así pues, para un devoto, no hay dificultad en acercarse al Supremo de forma inmediata y directa, pero para aquellos que siguen el camino impersonal hacia la realización espiritual, el camino es difícil. Tienen que comprender la representación no manifestada del Supremo a través de textos védicos como los Upanishads, y tienen que aprender el lenguaje, comprender las sensaciones no perceptivas y comprender todos estos procesos...
Prabhupāda: Tal como en los Upaniṣads se dice, paśyaty acakṣuḥ (Śvetāśvatara Upaniṣad 3.18): "Él ve, pero no tiene ojos". Entonces, ¿qué es eso? ¿Cómo podemos pensar que alguien ve sin ojos? Aiye. Hay tantos. Śṛṇoty akarṇaḥ : "Él no tiene oídos..." Así que ambas cosas están ahí. Cuando se dice, paśyaty acakṣuḥ ... significa cakṣuḥ , ojos, tan pronto como pensamos en ojos, pensamos en nuestros ojos, nuestros propios ojos. Y por lo tanto está prohibido, "No como tus ojos". Paśyati . Él puede ver en todas partes. Por lo tanto, tenemos que discutir śāstra . En el Brahma-saṁhitā se dice, aṅgāni yasya sakalendriya-vṛttimanti paśyanti pānti kalayanti ciraṁ jaganti (BS 5.32). El aṅga , las diferentes partes del cuerpo de Kṛṣṇa, tiene todas las cualidades de otro aṅga . Así como nosotros podemos ver con los ojos, Kṛṣṇa también puede hablar con los ojos. También puede comer con los ojos. Esa es la diferencia. Aṅgāni yasya sakalendriya-vṛttimanti . Entonces paśyaty acakṣuḥ significa Él tiene un tipo diferente de ojos, no como nuestros ojos. Cuando hay nirākāra . . . nirākāra significa Él no tiene un ākāra , una forma, como la nuestra. Eso es nirākāra . Pero Él tiene Su forma. Y Kṛṣṇa dice... so dehino 'smin yathā dehe ( BG 2.13 ): "Dentro de este cuerpo, está el dueño del cuerpo". Pero si el dueño del cuerpo no tiene forma, ¿cómo ha llegado a existir la forma material? Así como esta camisa tiene mano. Porque yo soy el dueño de la camisa, tengo mano, por lo tanto la camisa también tiene mano. Tengo mi pierna, por lo tanto el pantalón tiene pierna. Si dices: "El pantalón tiene pierna, la camisa tiene mano, pero el dueño de la camisa no tiene pierna, no..." ¿es posible? Y este cuerpo externo descrito como vestido... vāsāṁsi jīrṇāni yathā vihāya ( BG 2.22 ). Vāsa , vestimenta. La vestimenta no puede mostrar ninguna mano ni pierna a menos que el hombre que está vestido tenga sus manos y piernas. Entonces, ¿cómo es Él nirākāra ? Aap ko . . . (Tú . . .)
Hombre indio (1): Ākāra solamente.
Prabhupāda: Si la vestimenta tiene mano y pierna, entonces la persona que se pone la vestimenta debe tener mano y pierna. Así que esta es la conclusión. Cuando en el śāstra se dice que, "Dios no tiene pierna, ni mano", eso... en el Upaniṣad se dice que, "Él no tiene pierna, pero puede caminar más rápido que nadie". Así que eso significa que Él tiene un tipo diferente de pierna. Y eso se resume, īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ (BS 5.1). Su vigraha , Su forma, no es forma material. Avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśri ... ( BG 9.11 ). Debido a que Kṛṣṇa viene como un ser humano, el necio mūḍha —mūḍha significa bribón— piensa que «Él también es uno de nosotros». Pero Kṛṣṇa dice: «No, no», sambhavāmy ātma-māyayā ( BG 4.6 ), «Vengo aquí en Mi forma original y espiritual». Sambhavāmy ātma-māyayā . Así que esto debe entenderse.
Entonces manuṣyāṇāṁ sahasreṣu ( BG 7.3 ). Porque no pueden entender, no pueden distinguir entre lo espiritual y lo material, por lo tanto no pueden entender a Kṛṣṇa. Manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye . En primer lugar, uno tiene que entender qué es material y qué es espiritual. Así que, a menos que uno llegue a la comprensión espiritual, no puede entender a Kṛṣṇa. Manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye . Siddhaye significa "para la comprensión espiritual". Y yatatām api siddhānām ( BG 7.3 ). Entonces yatatām api siddhānām . Incluso los jñānīs , que se supone que son siddha , también pasan por alto el punto, que "El Supremo no tiene cuerpo material, por lo tanto, solo negación". No. Hay un cuerpo positivo. Por lo tanto bahūnāṁ janmanām ante jñānavān ( BG 7.19 ). Aunque tiene conocimiento, aún así, su conocimiento no está purificado. Āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adhaḥ . Y como no pueden capturar la forma real del Señor, vuelven a caer en este mundo material. Ye 'nye 'ravindākṣa vimukta-māninaḥ ( SB 10.2.32 ). Falsamente tales personas piensan que, "Ahora me he liberado" sin acercarse a la forma del Señor. Ye 'nye 'ravinda . . . aravindākṣa : "Aquel que tiene ojos de loto." Ye 'nye . . . ye anye aravindākṣa vimukta-māninaḥ : "Piensa en sí mismo como si se hubiera liberado." Puede que se haya liberado del concepto material de la vida, pero aviśuddha-buddhayaḥ , porque no pudo comprender, tomar, cuál es la forma del Señor, el resultado es āruhya kṛcchreṇa , con gran austeridad, puede llegar al plano de nirguṇa Brahman, Parambrahman. Pero como naturalmente está buscando la realidad . . . no obtiene la realidad, solo la eternidad. La realidad es dicha, sac-cid-ānanda . Esa ānanda no la obtiene.
Hombre indio (1): Solo se sienta.
Prabhupāda: Parcial. Así que la comprensión parcial no satisfará porque él mismo es la misma cualidad, sac-cid-ānanda . Él está buscando ānanda . Si no obtiene ānanda , si no puede bailar con Kṛṣṇa, entonces cae. Āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adhaḥ ( SB 10.2.32 ). De nuevo danza material; de nuevo hospital, escuelas. Grandes, grandes sannyāsīs no pudieron obtener ningún placer. Entonces chanda uthao aur . . . (Entonces recolecta donaciones y . . .) El brahma satyaṁ jagan mithyā . Si es mithyā , ¿por qué estás detrás de la escuela? Patanty adhaḥ . Por lo tanto, a menos que uno sea muy piadoso, sukṛti , no puede adherirse a la conciencia de Kṛṣṇa. Catur-vidhā bhajante māṁ sukṛtinaḥ . Por lo tanto, la piedad, las actividades piadosas, se recomiendan en los śāstras . Y en lo que respecta a los devotos, especialmente en esta era, involúcrese directamente en bhakti-yoga , y todo estará bien.
kecit kevalayā bhaktyā
vāsudeva-parāyaṇāḥ
aghaṁ dhunvanti kārtsnyena
nīhāram iva bhāskaraḥ
( SB 6.1.15 )
El proceso general es tapasā brahmacaryeṇa yamena niyamena , satya-śaucābhyāṁ tyāgena , satya-śaucam , śamena damena . . . ( Texto 6.1.13 ). Hay diferentes etapas. Pero kecit kevalayā bhaktyā , simplemente por bhakti , kevalayā bhaktyā , vāsudeva-parāyaṇāḥ. Vāsudeve bhagavati bhakti-yoga-prayojitaḥ . Se pueden lavar. Kārtsnyena aghaṁ dhunvanti . Toda reacción pecaminosa de la vida queda lavada. Aghaṁ dhunvanti kārtsnyena . ¿Cómo es posible? Nīhāram iva bhāskaraḥ . Así como hay una bruma, el sol, tan pronto como sale el sol. Así que Kṛṣṇa se eleve. Por lo tanto, nuestro lema en inglés Back to Godhead es: "Kṛṣṇa es luz..."
Tamāla Kṛṣṇa: "Kṛṣṇa es luz..." "La Divinidad es luz. La ignorancia es oscuridad. Donde está la Divinidad, no hay ignorancia."
Prabhupāda: Entonces este es un proceso directo. Debido a Kali-yuga, en realidad no pueden someterse a severas austeridades, penitencias, vairāgya . Un poco difícil. No difícil, muy difícil. Pero esa es una concesión especial para esta era. Debido a que estamos muy caídos, no podemos someternos a severas austeridades, penitencias, yamena niyamena vā , brahmacarya . Muy, muy difícil. Entonces Bhāgavata , Śukadeva Gosvāmī, recomienda que, "Kali-yuga está lleno de fallas." Kaler doṣa-nidhe rājan : "Es un océano de fallas. Pero hay una gran oportunidad." Kaler doṣa-nidhe rājann asti hy eko mahān guṇaḥ . Especialmente para esta era. ¿Cuál es esa? Kīrtanād eva kṛṣṇasya mukta-saṅgaḥ param ( SB 12.3.51 ): "Simplemente cantando Hare Kṛṣṇa puede liberarse y regresar a casa, regresar a Dios..."
Hombre indio (1): Maharaj batate hain ki kaliyug me ab ye doshon ka bhandar hai, sagar hai. Para isme apne se yog, toque ye sab hota nahi hai, dhyan vyan nahi, to kya karna chahiye. Bhagvan, ek hi hain, krishna, wo bhagavan hain, unka kirtan karte rehna chahiye. aur wo sakar hain. Unko nirakar manne ki zaroorat nahi hai. . . Maharaj ji kehte hain ki wo bhagvan ka ek prakar ka pratinidhi hai. aisa nahi samajhna chahiye ki ye. . . Hola. Wo bhi bhagvan hai. To unki seva karne se wo hi phal milta hai jo bhagvan ke seva karne se milta hai. To bhagvan ka kirtan karte rehna chahiye. (Mahārāja dice que en este Kali Yuga la gente está llena de defectos, un océano de defectos. Así que en esta era uno no puede realizar austeridades, penitencias ni meditación; entonces, ¿qué se debe hacer? Dios, Él es uno, Kṛṣṇa, Él es Dios; debemos cantar Sus glorias. Y Él tiene forma. No hay necesidad de entenderlo como sin forma. Mahārāja dice que Él es un tipo de representante del Señor. Uno debe pensar que esto es una piedra, también es Dios. Así que al servirle, obtendremos el mismo beneficio que cuando servimos a Dios. Así que siempre debemos cantar las glorias del Señor, realizar kirtana .)
Prabhupāda: ¿Qué es el tiempo ahora?
Tamāla Kṛṣṇa: Las seis y diez, Śrīla Prabhupāda.
Prabhupāda: Hmm. Boliye aur koi prashn hai. (Si tienes alguna duda, puedes preguntar).
Tamāla Kṛṣṇa: Śrīla Prabhupāda, ¿querías que él tradujera? ¿Quiero decir, mañana?
Prabhupāda: hindi. Hindi que has hecho?
Hombre indio (1): Lo he leído y traducido dos o tres páginas, pero no sé si lo aprobarán. Esa es mi dificultad.
Prabhupāda: No, no, no. Aprobación... eres abogado. Hazlo tú. No es que cualquier persona común lo entienda. Aun así, sea lo que sea que hayas hecho, puedes leer algo.
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