vyāsādyair īśvarehājñaiḥ
kṛṣṇenādbhuta-karmaṇā
prabodhito 'pītihāsair
nābudhyata śucārpitaḥ
( SB 1.8.46 )
vyāsa-ādyaiḥ —por los grandes sabios encabezados por Vyāsa; īśvara —el Dios todopoderoso; īhā —por la voluntad de; jñaiḥ —por los eruditos; kṛṣṇena —por Kṛṣṇa mismo; adbhuta - karmaṇā —por aquel que realiza todo trabajo sobrehumano; prabodhitaḥ —siendo consolado; api —aunque; itihāsaiḥ —por las evidencias de las historias; na —no; abudhyata —satisfecho; śucā arpitaḥ —angustiado.
Traducción: "El rey Yudhiṣṭhira, muy agraviado, no pudo ser convencido, a pesar de las instrucciones de grandes sabios encabezados por Vyāsa y el propio Señor Kṛṣṇa, el realizador de hazañas sobrehumanas, y a pesar de todas las pruebas históricas."
Prabhupāda: Hmm. Así que Mahārāja Yudhiṣṭhira estaba muy agraviado. Pensaba, Vaiṣṇava, que: "Soy un rey insignificante, y por darme el trono, han matado a tanta gente". Esa es la guerra más grande que se recuerda en cinco mil años, Kurukṣetra, la batalla de Kurukṣetra. ¿Cuáles son estas cifras? Seis millones cuatrocientas mil personas murieron en esa batalla. ¿Cuáles son las estadísticas de la última guerra? ¿Cuántas personas murieron? ¿Hay alguna estadística?
Devotos: Dos millones.
Prabhupāda: Dos millones. Y aquí son seis millones.
Devotos: 640.000.000.
Prabhupāda: ¿Eh? ¿La última guerra?
Devoto: No, en Kurukṣetra, 640.000.000.
Prabhupāda: Oh. ¿Seiscientos cuarenta?
Devoto: En el Bhagavad-gītā que usted ha publicado, la cifra era de 640.000.000.
Prabhupāda: Oh. Entonces, ¿cuál es mayor? (risas) Hare Kṛṣṇa. Es cero. Es un asunto de cero, sumar o restar. Así que, de todos modos, murió un gran número de personas, y Yudhiṣṭhira Mahārāja, porque es Vaiṣṇava, aunque era Kṣatriya... El asunto de Kṣatriya es mantenerse en el poder incluso matando a su propio hijo. Ese es el asunto de Kṣatriya . Kṣatriya , cuando hay que luchar... igual que Bhīṣmadeva. Bhīṣmadeva, abuelo de Arjuna, un abuelo muy cariñoso...
Porque los Pāṇḍavas —Yudhiṣṭhira Mahārāja, Bhīma, Arjuna, Nakula, Sahadeva— cuando su padre murió eran niños pequeños. Naturalmente, Bhīṣma es el abuelo de la familia, y tuvo que hacerse cargo de criar a los niños. Por un lado, él es el abuelo, y de hecho los crió. Tan cariñoso, especialmente sin padre... y la nuera, Kuntī, estaba tan indefensa, porque este Dhṛtarāṣṭra y su familia, siempre intentaban matar a estos Pāṇḍavas, y Vidura y Bhīṣmadeva, les daban protección de una u otra manera.
Así que, a pesar de su gran afecto, cuando se declaró la guerra, Bhīṣmadeva se puso del lado de Duryodhana. No se puso del lado de los Pāṇḍavas, aunque le eran muy queridos y amados. Respondió: «De este lado, Duryodhana, ellos me mantienen. Yo soy mantenido por ellos. Así que no puedo ir en su contra. Eso no es posible». Naturalmente, Bhīṣmadeva se habría puesto del lado de los Pāṇḍavas por su gran afecto. Pero dijo: «Eso no es posible, porque yo soy mantenido por ellos». Este es el deber. Si alguien te mantiene, debes estarle muy agradecido. Estos son ejemplos de la cultura védica. Él no era mantenido por nadie, pero como no tenía ningún derecho sobre el reino, pensaba: «Yo dependo de esta familia».
En realidad, el reino pertenecía a Bhīṣmadeva, el reino. Pero él prometió... su padre quería casarse con Satyavatī. En ese momento, su padre era bastante mayor... Bhīṣmadeva era un muchacho adulto, de veinte o veintidós años. Pero por naturaleza, su padre quería volver a casarse. Bhīṣmadeva es hijo de la Madre Ganges. El padre de Bhīṣmadeva se casó con la deidad predominante Madre Ganges, del agua del Ganges. Así que ella era muy hermosa. Entonces ella aceptó casarse con el padre de Bhīṣmadeva con una condición. ¿Cuál era esa condición? Que todos los hijos que engendrara, serían arrojados al agua del Ganges. Esa era la condición. Si el rey aceptaba, entonces ella se casaría.
Entonces, cuando un hombre se vuelve loco por una mujer... entonces aceptó: "Sí, arrojaré a todos los niños. No importa. (risas) Vamos." Māyā-mohita. Māyā-sukhāyā bharam udvahato vimūḍhān ( SB 7.9.43 ). Todo este mundo, mundo de bribones, están cautivados por esta mujer. La mujer está cautivada por el hombre, el hombre está cautivado por la mujer. Este es el vínculo aquí en este mundo material. Puṁsaḥ striyā mithunī-bhāvam etam ( SB 5.5.8 ). Lo he explicado varias veces. Toda la existencia material significa esta atracción. (pausa) Yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tuccham ( SB 7.9.45 ). Hay tantos versos instructivos. Aquí el disfrute sexual es lo más importante, y la gente se siente cautivada por ello. Así es la vida.
Así que, en fin, incluso el padre de Bhīṣma, quedó cautivado. Así que esta era la condición. De esta manera, todos los niños eran arrojados a las aguas del Ganges. Así que, después de todo... el padre de Bhīṣmadeva se sintió muy mortificado. Entonces, cuando Bhīṣma iba a ser arrojado al agua, él objetó: "No, no puedo permitirlo. No puedo permitirlo." "Entonces me voy." "Ahora puedes irte. Yo me quedaré con este niño." Así que el Ganges, la Madre Ganges, dejó al padre de Bhīṣma. Y Bhīṣma fue criado por su padre. Creció. De nuevo, este padre quedó cautivado por Satyavatī. Satyavatī. Satyavatī, antes de su matrimonio... Satyavatī es la hija de un pescador. Los pescadores... En tu país no existe tal distinción, pero en el nuestro sí hay clasificaciones. Los pescadores tienen una clase social. Sus chicas y mujeres son muy bellas, de figura muy atractiva.
Satyavatī era hija de un pescador, y el padre de Bhīṣma quedó prendado de ella. Fue a ver al pescador, que era rey, y le dijo: «Dame a tu hija. Me casaré con ella». «Oh, ya estás casado. Tienes un hijo. ¿Por qué debería darte a mi hija?». «No, soy rey. Yo la mantendré». «No, no, no. No quiero darla». En la India, si un hombre quiere casarse y tiene hijos con su anterior esposa, la gente duda en darle a su hija, porque tiene hijastros. Nadie quiere que su hija sufra problemas con su hijastro. No. Todavía se practica. Casarse por segunda vez se convierte en un problema. Pero hoy en día estas cosas han desaparecido.
Entonces el hijo mayor, Bhīṣmadeva, comprendió que "Mi padre está inclinado a casarse con esa muchacha". Así que fue a suplicar, a pedir: "¿Por qué no le das tu hija a mi padre?". "No, no, no puedo darle mi hija a tu padre. Tú eres su hijo. Tú heredarás el reino, y el hijo de mi hija no lo heredará. ¿Cómo podría darle mi hija?". Entonces dijo: "No aceptaré el reino. Prometo que el hijo de tu hija lo heredará". "No, no, no. Todavía no puedo". "¿Por qué?". "Te casarás. Entonces tu hijo será el heredero. Mi nieto no lo será". Era un hombre de negocios muy calculador. ( Risas). Así que prometió: "Dale tu hija a mi padre, y yo prometo no casarme. Así que no habrá hijo. Por lo tanto, naturalmente, el hijo de mi madrastra heredará el reino". Entonces aceptó.
Entonces el padre de Bhīṣmadeva, aunque era un poco vergonzoso que el hijo estuviera buscando el matrimonio de su padre, aún así, pudo entender que, "Mi hijo es tan sensato que yo quería casarme, y lo ha logrado". Entonces le dio una bendición: "Mi querido hijo, seguirás siendo brahmacārī , puedo entenderlo. Pero te doy una bendición, que a menos que desees morir, nunca morirás". Icchā-mṛtyu . "Esta bendición tendrás. A menos que desees que 'Ahora moriré', nadie puede matarte, y nunca morirás". Así que esta fue la... por lo tanto...
Y como prometió tan seriamente que "no me casaré", renunció a su reino; por eso su nombre es Bhīṣma. Bhīṣma significa "muy serio". Así que este Bhīṣmadeva mantuvo a toda la familia Pāṇḍava. Es decir, Pāṇḍava, Pāṇḍava, Yudhiṣṭhira y Pāṇḍu, los hijos de la madrastra. Y como Bhīṣmadeva era el hijo mayor, prácticamente mantuvo incluso a Yudhiṣṭhira, aquí, Dhṛtarāṣṭra y Pāṇḍava. Y luego, Pāṇḍu murió; sus hijos, estos Pāṇḍavas, Yudhiṣṭhira, también fueron criados por Bhīṣmadeva. Tanto afecto.
Pero cuando se trató de luchar, Bhīṣmadeva luchó con tanta ferocidad que Arjuna tuvo que ser protegido por Kṛṣṇa. Bhīṣmadeva, ya sabes... en el Mahābhārata están estas historias. Bhīṣmadeva en realidad tenía cierto afecto. Entonces Duryodhana pensó que, "Mi abuelo no está luchando correctamente porque del otro lado están sus amados nietos. Yo también soy nieto, pero no soy tan querido. Pero del otro lado, los Pāṇḍavas, como no tienen padre, él tiene más afecto por ellos. Así que está luchando oficialmente. No está luchando con su verdadero vigor". Se quejó de eso.
Pero en realidad, ese era el hecho de que, "Querido abuelo, no estás luchando contra Arjuna con toda tu energía. Lo entiendo." "¿Ah, que no estoy luchando? ¿Qué piensas entonces?" "Ahora, quiero que decidas matarlos a todos mañana. Puedes hacerlo." "De acuerdo. Lo haré. Si dudas de mi capacidad para luchar, entonces yo..." Así que preparó cinco flechas especiales para matar a los cinco hermanos. Entonces Duryodhana le pidió a su abuelo: "Déjame guardar estas cinco flechas. Te las entregaré mañana por la mañana. De lo contrario, podrían perderse."
Así que todas estas cosas —Kṛṣṇa es Paramātmā; Él lo sabe todo. Entonces Él vio que, "Hay peligro mañana. Ahora Bhīṣma ha decidido matar a todos estos Pāṇḍavas". Entonces Él le pidió a Arjuna: "Arjuna, ve, acércate a Duryodhana esta tarde". Antiguamente la práctica era que durante el día había lucha, pero después del atardecer todos eran amigos. Después del atardecer son amigos. Uno puede ir a este campamento, a aquel campamento, y hablar juntos, sentarse juntos, como amigos. No hay enemigos. Entonces Duryodhana a veces le prometía a Arjuna que "Quiero darte alguna bendición. Puedes pedírsela". Entonces Arjuna dijo —Duryodhana era mayor que Arjuna— que "Te la pediré en el momento oportuno". Entonces Krishna le recordó: "Hoy... esta noche, ve a ver a Duryodhana y pídele que te entregue esas cinco flechas que guarda en secreto. De lo contrario, mañana estarás acabado".
Entonces Duryodhana fue a ver a Arjuna en el campamento. Duryodhana lo recibió bien: "Vamos, hermano. ¿Qué quieres?". Pensó: "Estamos luchando. Arjuna ha venido a pedir el reino sin luchar". Así que fueron muy generosos. Dijo: "Sí, entra. Si quieres el reino sin luchar, estoy dispuesto". Pero un Kshatriya jamás suplicará: "Dame, señor, sin...". No. Si pueden obtenerlo luchando, lo reclamarán. Este es el espíritu Kshatriya .
Entonces dijo: «No, no he venido a suplicar por el reino. Lucharemos, seguiremos luchando. Pero quiero esas cinco flechas que has guardado». Y cumplió de inmediato. Aunque era muy cauteloso de que esas cinco flechas no se hubieran perdido, una promesa es una promesa. Cumplió de inmediato. Así que Bhīṣma comprendió más tarde que Arjuna había tomado las cinco flechas mediante un engaño. Aun así, prometió: «Incluso sin esas cinco armas, hoy mataré a Arjuna. A menos que Kṛṣṇa le otorgue su protección especial, no hay escapatoria. O Kṛṣṇa rompe su promesa, o su amigo morirá».
Así que Kṛṣṇa, cuando se unió a Arjuna, dijo que no pelearía: "Puedo ayudarte simplemente convirtiéndome en tu auriga, pero no puedo pelear". Porque el propósito era que Arjuna ganara la batalla. Pero si Kṛṣṇa hubiera peleado, la gente habría dicho que Kṛṣṇa ganó la batalla, no Arjuna; que evitó pelear. Era seguro. Kṛṣṇa peleara o no peleara, porque estaba del lado de Arjuna, era seguro que ganaría la batalla. Eso se explica en el Bhagavad-gītā . Yatra yogeśvaro hariḥ ( BG 18.78 ). Donde está Kṛṣṇa, la victoria está asegurada.
Así que de esta manera hubo una feroz lucha entre Arjuna y Bhīṣma. Y el carro de Arjuna se rompió en pedazos, y él cayó, y cuando Kṛṣṇa vio que "ahora Arjuna va a morir", rompió su propia promesa. Rompió su propia promesa y tomó una rueda del carro y se acercó a Bhīṣma diciendo: "Ahora te mataré". Bhīṣma inmediatamente entregó su arma. Entonces, "Esa era mi promesa, que quería que o rompieras la tuya o tu amigo moriría. Así que ahora has roto tu promesa. Así que me rindo. Porque no se espera que luche contigo". (risas) Entonces Kṛṣṇa dijo: "Sí, he cumplido tu promesa, pero he roto la mía. Decidiste, prometiste..."
Así que este es el asunto de Kṛṣṇa, para... Bhīṣma era un devoto, un gran devoto de Kṛṣṇa. Así que prometió que o Kṛṣṇa rompería Su promesa, o Su amigo moriría. Así que rompió Su promesa. Así que a veces Kṛṣṇa rompe Su promesa, su propia promesa, por el bien de Su devoto. Nadie espera que rompa su promesa, pero Kṛṣṇa es tan bondadoso, para proteger a Su devoto Él puede hacer cualquier cosa. Él también puede romper Su promesa. Esta es la posición de Kṛṣṇa. Así que tal Bhīṣma era tan afectuoso con los Pāṇḍavas. Así que Kṛṣṇa quería... Bhīṣma estaba acostado en el lecho de flechas, preparándose para su muerte. Así pues, Kṛṣṇa quería que estos Pāṇḍavas fueran a Bhīṣma y escucharan sus instrucciones.
Por lo tanto, a pesar de Su consejo a Mahārāja Yudhiṣṭhira de que, "No hubo nada malo de tu parte. Estás pensando que has matado, o por tu causa tantos hombres han sido asesinados. Eso no es... no eres responsable de eso. No eres pecador." Para un Kṣatriya , matar no es pecado. Para un Brāhmin , sacrificar un animal en la arena, eso no es pecado. Así que todo está explicado en el Bhagavad-gītā , sa doṣam api na tyajet ( BG 18.48 ). Matar es malo, pero el trabajo de un Kṣatriya es matar. Sin matar, uno no puede convertirse en un Kṣatriya perfecto . Porque tiene que dar protección, y hay tantos demonios, bribones. Entonces, si el rey se vuelve no violento, ¿cómo se dará protección a los demás ciudadanos? No.
Así que el asunto del rey es que tan pronto como ve un elemento indeseable, inmediatamente lo mata. Esa es la verdadera protección. Como cuando Parīkṣit Mahārāja estaba de gira, vio a un hombre negro que intentaba matar una vaca. Inmediatamente vio: "¿Quién eres? ¿Intentas matar una vaca en mi reino? Te mataré". Inmediatamente sacó su espada. Este es el rey, que... no es que los animales no deban recibir protección, solo el hombre debe recibir protección. No. Prajā. Prajā significa aquel que ha nacido en el reino. Eso se llama prajā . Así que el animal también es americano, el hombre también es americano, pero no hay protección para el animal por parte del gobierno.
Así que ese tipo de gobierno, gobierno canalla, no existía. Igualdad de derechos. Su país dice igualdad otorgada. ¿Por qué no igualdad para los animales? Eso es un defecto. Se debe, quiero decir, a la ausencia de conciencia de Kṛṣṇa. Una persona consciente de Kṛṣṇa no hará esa distinción: para comer animales, filosofarán que el animal no tiene alma; por lo tanto, se le puede matar. No. Esto es una tontería. Todos tienen alma. Incluso una pequeña hormiga tiene alma. Pero tienen que matar. Tienen que comer. Están filosofando de otra manera. El Señor Jesucristo dijo: "No matarás", y ahora lo interpretan como "Matar significa asesinar a un ser humano". Pero eso no está en la Biblia.
Así que están creando sus propias formas de entender la Biblia y los principios éticos. Por lo tanto, se está volviendo sin valor. Se está volviendo sin valor. Sin valor. No se pueden cambiar las palabras de la autoridad. Si crees en el Señor Jesucristo, no puedes hacer ningún cambio para tu conveniencia. Esto es una canallada. No puedes ser cristiano si violas los mandamientos del Señor Jesucristo. Pero lo están haciendo. Ahora bien, los sacerdotes cristianos... tuvimos una reunión en Sídney. Un sacerdote me preguntó: "¿Qué hemos hecho para que ya no se preocupen por nosotros?". Le dije: "Siempre estás violando los Diez Mandamientos, ¿y dices lo que has hecho? El Señor Jesucristo dice: 'No matarás', y tú estás matando, eres un experto en matar. ¿Y sigues siendo cristiano? ¿Así que no puedes entender lo que has hecho? Siempre has desviado a la gente". Se lo dije. Así que no estaba muy contento de escuchar esta respuesta directa. (risas) Pero admitió...
De todos modos... así que para Kṣatriya , al igual que Mahārāja Parīkṣit... si Kṣatriya se vuelve no violento... al igual que nuestro Mahatma Gandhi inició la no violencia en la política. Así que esa fue una política. Pero en política no hay cuestión de no violencia, en política. Eso es una tontería. En realidad, India obtuvo la independencia no por la no violencia. Esa es una gran historia. India obtuvo la independencia... Gandhi estuvo luchando con la no violencia durante treinta, treinta y cinco años; no hubo resultado. Pero uno de los líderes, cuando él, quiero decir, inició la lucha, entonces en, creo, en un año los británicos se fueron. Así que en política no hay cuestión de no violencia. Entonces un rey, un protector, Kṣatriya... Kṣatriya significa kṣat. Kṣat significa daño, daño. Y tra, tra significa liberar. Así que el trabajo de un Kṣatriya es salvar a una persona que va a resultar herida. Eso es Kṣatriya . Tal como esta vaca iba a resultar herida, y tan pronto como Mahārāja Parīkṣit la vio, inmediatamente tomó su espada para matarla. Así que esto es Kṣatriya .
Por lo tanto, a los Kṣatriyas se les permite ir al bosque y matar algún animal. Porque tiene que practicar. ¿Qué tipo de animal? No vacas ni animales comunes. Debe matar un tigre, un león, un jabalí. Un animal feroz, muy feroz. Ese era el trabajo del Kṣatriya . No un conejo (risas) o un pájaro inocente, deportes. Ese tipo de deporte no estaba permitido. Si quieres matar, debes matar un rinoceronte. Entonces uno puede entender que tienes el poder de matar. Eso solía hacer el Kṣatriya . Incluso, digamos, hace veinticinco años, el Mahārāja Jaipur, solía ir al bosque todos los años y luchaba con un tigre, simplemente con una espada. Simplemente con una espada. Luchaba con un tigre en la selva, y era tan experto que lo mataba. Y luego el tigre era llevado en procesión, en procesión real. Porque el rey solía decir: «Este tigre es el rey del bosque, o el león es el rey del bosque. Yo también soy rey. Así que, tras su muerte, debe haber una recepción real». Así que... la ceremonia se estaba llevando a cabo.
Entonces Kṣatriya significa que solían matar, practicar. Si no practican, ¿cómo pueden matar? Y ahora nuestro presidente, practican solo fumar, eso es todo. (risas) Eso es todo. Y cuando hay una pelea, él está en la cámara, cámara de seguridad, y los demás son, los pobres muchachos, son llamados por la junta de reclutamiento, y van y pelean. Esto no es Kṣatriya . Estos son śūdras. Kṣatriya , cuando hay una pelea, el rey debe avanzar primero. El rey del otro bando también. El rey peleará con el rey, y los soldados pelearán con los soldados según su posición. Y cuando el rey muere, entonces se posee la victoria. No requiere que todos los soldados mueran. No.
Así que hay muchos... esta es en realidad la cultura védica. Encontrarás todo esto en el Mahābhārata. También en el Bhāgavata, estamos tratando de explicarlo lo más posible. El Brāhmin, Kṣatriya, Vaiśya, Śūdra , esta es la división natural. Entonces, para luchar, Kṣatriya . En la India, porque todavía hay algunos Kṣatriyas , no existe tal junta de reclutamiento. La clase Kṣatriya , ellos se presentarían para ser reclutados por el departamento militar. No se irían. Estarían muy contentos de aceptar el servicio militar, porque en su sangre está el espíritu Kṣatriya . En la India no hay escasez para encontrar un luchador. Pero cuando las personas son entrenadas como Śūdra , ¿cómo pueden luchar?
Por lo tanto, es muy científico. Cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ ( BG 4.13 ). La sociedad debe estar dividida. Ya existe una división natural. Simplemente debemos elegir: "Este niño es Brāhmaṇa , este niño es Kṣatriya , este niño es Vaiśya y este niño es Śūdra ". Así que se les debe dar un empleo separado. Entonces habrá paz. Si una persona es empleada de acuerdo con su inclinación natural, tendrá éxito. Tendrá éxito. Pero si se le da un empleo, como poner un carro delante de un caballo, no, eso no tendrá éxito.
Por lo tanto, Kṛṣṇa dice que... puedes decir que, "No hay necesidad de Kṣatriya ; que haya todos śūdras ". No. Entonces habrá escándalo social. Todo debe estar allí. El Brāhmin debe estar allí, el Kṣatriya debe estar allí, los Vaiśyas deben estar allí y los Śūdras deben estar allí, y el estado debe velar por que estas cosas se observen científicamente y se eduquen de esa manera. Ese es el asunto del rey. Él debe ver que los Kṣatriyas , aquellos que tienen espíritu Kṣatriya , son entrenados como Kṣatriya , los Brāhmins son entrenados como Brāhmin .
Todo es necesario. Igual que en tu cuerpo, las cuatro divisiones... como la cabeza, que es Brāhmin ; los brazos, que son Kṣatriya ; el vientre, que es Vaiśya ; y las piernas, que son Śūdra . Así como se requiere la cabeza, también se requieren las piernas. No puedes decir: "Una sola clase bastará". No. Pero la tendencia moderna es una sola clase de hombres. Y por eso hay confusión. Debe haber cuatro clases. Eso es científico.
Nuestro movimiento de conciencia de Krishna busca educar a algunos brahmanas. Si la sociedad acepta nuestra ayuda y gestiona sus asuntos —ya sean Kṣatriya, Vaiśya, Śūdra— , habrá paz y prosperidad. De lo contrario, reinarán el caos y la confusión.
Muchas gracias.
Devotos: Jaya , todas las glorias a Śrīla Prabhupāda.
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