dadarśa tatrākhila-sātvatāṁ patiṁ
śriyaḥ patiṁ yajña-patiṁ jagat-patim
sunanda-nanda-prabalārhaṇādibhiḥ
sva-pārṣadāgraiḥ parisevitaṁ vibhum
( SB 2.9.15 )
Traducción: "El Señor Brahmā vio en el planeta Vaikuṇṭha a la Personalidad de Dios, que es el Señor de toda la comunidad de devotos, el Señor de la diosa de la fortuna, el Señor de todos los sacrificios y el Señor del universo, y a quien sirven los servidores más importantes como Nanda, Sunanda, Prabala, Arhaṇa, Sus asociados inmediatos."
Prabhupāda: Hm. Así como Brahmā vio a Dios, su morada y sus asociados, cualquiera puede verlo también. Brahmā es un ser vivo. Del mismo modo que si el Sr. Nixon pudo ser presidente, usted también puede serlo. Pero no puede convertirse en Dios. Puede ser presidente, pero no puede convertirse en Dios. Eso no es posible.
Una conclusión tonta es que, "Si puedo llegar a ser presidente, entonces también puedo llegar a ser Dios". Pero estos asociados de Dios son igualmente... ya hemos oído cómo son sus rasgos físicos. También son del mismo color. ¿Hmm? También son del mismo color. Bhrājiṣṇubhir parito...
bhrājiṣṇubhir yaḥ parito virājate
lasad-vimānāvalibhir mahātmanām
vidyotamānaḥ pramadottamādyubhiḥ
savidyud abhrāvalibhir yathā nabhaḥ
( SB 2.9.13 )
¿Dónde se describe el color? Ah, sí.
śyāmāvadātāḥ śata-patra-locanāḥ
piśaṅga-vastrāḥ surucaḥ supeśasaḥ
sarve catur-bāhava unmiṣan-maṇi-
praveka-niṣkābharaṇāḥ suvarcasaḥ
( SB 2.9.11 )
Hay un śloka donde está esta descripción ¿Hay algo sobre el color?
Pradyumna: ¿Los devotos?
Bhānu: Śyāma...
Devoto (1): Texto once. Śyāmāvadātāḥ. Tez.
Sudāmā: Sí. "Se describe a los habitantes de los planetas Vaikuṇṭha con una tez brillante, de color azul celeste."
Prabhupāda: Sí, śyāmāvadātāḥ, śyāma, śyāma. Śyāmasundara. Kṛṣṇa es conocido, por lo tanto, Śyāmasundara. Este es el color del cielo. Puedes entenderlo. Porque el cielo no tiene color propio, porque el color de Kṛṣṇa se extiende como brahma-jyotir, que se refleja en el cielo. Este es el color de Dios. Śyāmasundara, por lo tanto llamado. Yaṁ śyāmasundaram acintya-guṇa-svarūpaṁ govindam ādi-puruṣaṁ tam aham . . . (Bs. 5.38)
Así que podemos ver al menos el color del Señor. Aquí se dice "azul celeste". ¿Cómo puedes negarlo? ¿Quién puede decir que "no lo he visto..."? Si lo has visto... igual que la luz del sol. La luz del sol es blanquecina. Así que en la luz del sol, puedes ver el color blanquecino. Así que al menos puedes imaginar cuál es el color del planeta sol, cuál es el color de la deidad predominante allí. Se requiere un poco de inteligencia.
Entonces, si el cielo... cuando el cielo está despejado, ves un cielo azulado, eso es un reflejo de la efulgencia corporal de Kṛṣṇa. Yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi (Bs. 5.40). Yasya prabhā, por expansión de la efulgencia corporal, el brahma-jyotir ... en ese brahma-jyotir hay muchos universos, en ese brahma-jyotir, jagad-aṇḍa-koṭi. La efulgencia azulada del cielo está allí.
Por encima de este cielo material hay otro cielo, cuyo reflejo apenas se ve. Así como afuera hay una luz brillante, por lo que apenas se refleja dentro de tu habitación; de manera similar, este universo es oscuro y está cubierto. Está cubierto, es redondo, está rodeado. Pero fuera de ese universo... o este universo está flotando en ese resplandor. Se refleja. El cielo se refleja azulado. Esto es... que el supuesto científico lo cuestione. Aquí hay una descripción del Bhāgavata: yasya prabhā (Bs. 5.40).
Así que tenemos que saber de la fuente correcta qué es Dios. No podemos imaginarlo. Ni siquiera podemos saber qué hay dentro del cielo. Los científicos calculan que para llegar a la región última... ¿cómo se llama? ¿Circunferencia?
Śyāmasundara: ¿Estratosfera? ¿Estratosfera?
Prabhupāda: Sí. Tomará cuarenta mil años a una velocidad de 18,000 millas por hora. No, o... alguna estimación. En fin, cuarenta mil años. ¿Quién va a vivir cuarenta mil años para ver, ir, ver y regresar? Ni siquiera pueden ir al planeta Luna, teorizando. ¿Cómo podrían ir? Pero esto es un hecho. Si tienes poder, vas y ves. Pero no pueden ir ni a unos pocos kilómetros, y se enorgullecen de decir: "Lo sabemos todo. Lo sabemos todo". Esta es su necedad. Nuestro conocimiento es tan imperfecto; aun así, nos enorgullecemos de nuestro conocimiento: "Oh, lo sé todo. Lo sé todo. Soy Dios. Soy Dios".
Entonces... y tonto como ese... como un niño tonto, se declara a sí mismo: "Yo soy Dios", y hay tantos seguidores: "Oh, él es Dios. Él es Dios". ¿Lo ven? No saben lo que es Dios. Al menos nosotros sabemos lo que es Dios en este sentido: que nuestro Dios, cuando... realmente Él es Dios. Por lo tanto, a la edad de siete años, levantó una gran montaña con un dedo. Así que aceptamos a este Dios. Cuando era joven, se casó con dieciséis mil esposas. Estos son los casos únicos. ¿Y por qué aceptaría a un Dios mediocre que no puede proveer ni siquiera una esposa? No somos... porque no puede proveerla, no se casa.
Así que no aceptamos a este tipo de Dios. Debe haber síntomas de Dios: sarva-śaktimān , con toda potencia, aiśvaryasya , con toda riqueza, aiśvaryasya samagrasya vīryasya, con toda fuerza. Si Él tiene toda la fuerza, ¿le sería muy difícil levantar una colina con un dedo? Esa es la definición de Dios: omnipotente. Entonces, ¿por qué negar que "Ah, todo esto es un cuento"? No es un cuento. Es un hecho.
Si Él es todopoderoso, ¿qué dificultad tiene para levantar una montaña? Si Él es todopoderoso, ¿dónde está la dificultad para mantener dieciséis mil esposas? ¿Por qué dieciséis mil? Si mantiene dieciséis millones de esposas, aún así, es insuficiente. Porque si decimos "todopoderoso, todopoderoso, todobueno", entonces mantener dieciséis mil esposas con dieciséis mil palacios y todos los palacios hechos de mármol de primera clase, oro y joyas, y los muebles son de marfil... esto es una descripción. Ese es Dios. ¿Por qué aceptaríamos un Dios absurdo que simplemente tiene una gran barba o algo así...? ¿Lo ven? No. No lo aceptamos. Aceptamos al Dios verdadero.
¿Cuál es el propósito?
Pradyumna: "Cuando hablamos del rey, se entiende naturalmente que el rey está acompañado por sus colaboradores de confianza, como su secretario, secretario privado, ayudante de campo, ministros, asesores, etc."
Prabhupāda: De lo contrario, ¿qué significa rey? "Dios es imperson. Dios es cero": ¿qué es este sinsentido de Dios? Si nuestra gran concepción, un rey o presidente que entendemos es una gran personalidad, si en este pequeño mundo material en un rincón de este planeta hay un gran presidente como Nixon, y tiene secretario, su personal, esto y aquello, tantas cosas, ¿y por qué Dios debería estar sin asociados, nirākāra, nirviśeṣa, cero? ¿Qué clase de Dios? Debe estar asociado con muchos asociados.
¿Entonces?
Pradyumna: "Así también, cuando vemos al Señor, lo vemos con sus diferentes energías, asociados y servidores confidenciales, etc. Por lo tanto, el Señor Supremo, que es el líder de todas las entidades vivientes, el Señor de todas las sectas devotas, el Señor de todas las opulencias, el Señor de los sacrificios y el disfrutador de todo en esta creación, no solo es la Persona Suprema, sino que también está siempre rodeado de sus asociados inmediatos, todos dedicados a su servicio amoroso y trascendental hacia Él."
Prabhupāda: Śriya-pati. Śriya, la diosa de la fortuna. Él no es solo sātvatāṁ patim. Él no es solo el Señor de los devotos. Entonces, si aceptamos al Señor de todo, ¿dónde está la cuestión de nuestra pobreza? Si tu padre es un hombre muy importante, un hombre muy rico, ¿dónde está la cuestión de la pobreza? Entonces el devoto renuncia. Pero un devoto tiene todas las opulencias del Señor Supremo, el trasfondo. Entonces no quiere ser opulento él mismo, pero el trasfondo es todo opulento. Si es necesario... como un niño pequeño, el hijo de un hombre muy rico. Entonces puede seguir siendo un niño sencillo, pero toda la propiedad de su padre está sobre sus espaldas. Si hay necesidad, el padre gastará toda la propiedad por el niño. Entonces el niño no necesita adquirir propiedades.
Eso es bhakti . Si simplemente te conviertes en devoto... porque Kṛṣṇa, el Señor Supremo, es descrito aquí, sātvatāṁ patim. Sātvata , un devoto. Entonces lo obtienes todo. Si conoces a Kṛṣṇa, entonces lo sabes todo. Si obtienes a Kṛṣṇa, entonces lo obtienes todo. ¿Por qué deberías intentar obtener esto, aquello, aquello? Simplemente intenta obtener a Kṛṣṇa, la protección de Kṛṣṇa. Entonces lo obtienes todo. Simplemente intenta conocer a Kṛṣṇa; entonces lo sabes todo. Śriya-patiṁ. Śriyaḥ patiṁ yajña-patiṁ jagat-patim ( SB 2.9.15 ).
Así que podemos terminar aquí. ¿Poco tienes kīrtana ?
Devoto: ¡Todas las glorias sean para ti, Śrīla Prabhupāda! (Reverencias)
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