Paramahaṁsa: ¿Qué son exactamente las estrellas? ¿Son otros planetas, o...?
Prabhupāda: Son planetas, planetas celestiales.
Paramahaṁsa: ¿Brillan por sí mismas como la luna?
Prabhupāda: Sí. Así. Eso se afirma en el Bhagavad-gītā , nakṣatrāṇām ahaṁ śaśi ( BG 10.21 ).
Paramahaṁsa: Ah, "De los astros, yo soy la luna."
Prabhupāda: Sí.
Amogha: Sí. Muy pronto Estados Unidos lanzará un cohete y Rusia otro, y se unirán en el espacio, y creen que esto es un progreso. Se unirán allá arriba. Esperan que algún día puedan permanecer en una estación espacial de ese tipo y luego viajar a algún planeta.
Prabhupāda: No pudieron mezclarse en este planeta; se van a mezclar en otro planeta.
Paramahaṁsa: Probablemente discutirán en el espacio exterior. Los astronautas se pelearán.
Prabhupāda: El bribón no pudo ceder aquí; se irán al cielo. Todo es una invención mental.
Gaṇeśa: En realidad, nunca han llegado a la luna, Prabhupada.
Prabhupāda: ¿Eh?
Amogha: Él pregunta si realmente llegaron a la luna o no.
Prabhupāda: Eso lo dudo. Siempre. Ellos... podrían haber ido... lo más probable es que no hayan ido. Pura propaganda. Pero incluso ellos han ido, no a la luna. Tal vez al planeta Rahu. O hay tantos otros planetas.
Paramahaṁsa: ¿Está ese planeta Rahu más cerca de la Tierra que la Luna?
Prabhupāda: La órbita del planeta Rahu se encuentra entre la Luna y el Sol. Por lo tanto, cuando se interpone entre la Luna y el Sol, se produce un eclipse.
Paramahaṁsa: Entre la luna y el sol.
Prabhupāda: Por la noche hay un eclipse lunar, y durante el día hay un eclipse solar.
Amogha: Antes pensaban que, debido a la superpoblación, nos iríamos a otro planeta y empezaríamos a vivir allí.
Prabhupāda: No hay problema de superpoblación. Hay muchísima tierra. No sabéis vivir. No hay problema de superpoblación. Vivís como perros y gatos. Por eso peleáis; hay escasez. Si vivierais bien, no habría escasez.
(descanso) (en caminata)
Por lo demás, es perfecto. Todo es perfecto. No hay inconvenientes. Vives según las enseñanzas del Bhagavad-gītā ; no hay escasez, inconvenientes ni superpoblación. Todo está hecho.
Paramahaṁsa: La gente simplemente da por sentado que...
Prabhupāda: ¿Eh?
Paramahaṁsa: Debido a la propaganda, la gente da por sentado que "sí, hay superpoblación. Sí, hay escasez de alimentos. Hay hambruna, esto y aquello".
Prabhupāda: Como no pueden gestionarlo, dan otra causa.
Paramahaṁsa: Sí. Le echan la culpa a la naturaleza.
Prabhupāda: Sí.
Paramahaṁsa: Pero ellos no saben que la disposición de la naturaleza es perfecta.
Amogha: Gastan miles de millones de dólares intentando ir al espacio, pero no gastan ese dinero en comida.
Prabhupāda: (el devoto ofrece reverencias) Jaya , gracias, jaya . (romper)
Gaṇeśa: En el Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa dice que Él crea los cuatro varṇas y āśramas , por lo que estas cuatro clases de hombres están por todas partes. Me preguntaba si es correcto afirmar que cada hombre solo encuentra satisfacción realizando un tipo particular de trabajo según su modo de naturaleza. ¿Es eso correcto?
Prabhupāda: Sí, sí.
Gaṇeśa: Por ejemplo, un hombre que está en el modo de la pasión como un kṣatriya , solo encuentra satisfacción cuando se dedica a la guerra o al trabajo administrativo. De manera similar sucede con un vaiśya o un śūdra .
Prabhupāda: Sí. Creo que es... tal vez se describe en el Capítulo Decimoséptimo. Según nuestro libre albedrío, nos asociamos con cierto tipo de modos de la naturaleza material, y luego nos sometemos a esos modos materiales. El mismo ejemplo: uno contrae alguna enfermedad, contaminación, y obtiene el resultado de ella. Así que nuestro esfuerzo debería ser cómo elevarnos a... primero al sattva-guṇa . Eso podemos hacerlo. Y luego trascender el sattva-guṇa y alcanzar la plataforma espiritual. Todos intentan mejorar su posición, pero no saben qué significa mejorar. Mejorar significa principalmente que están en tamo-guṇa , ignorancia. Así que ascender de tamo-guṇa a rajo-guṇa, de rajo-guṇa a sattva-guṇa , y luego de sattva-guṇa a la trascendencia. Eso es mejorar. En general, la gente sufre a causa de la asociación con tamo-guṇa y rajo-guṇa , todo el mundo material; principalmente tamo-guṇa y algunos de ellos en rajo-guṇa . Los síntomas de rajo-guṇa y tamo-guṇa son la lujuria y la codicia. Como me dijiste ayer, los estudiantes están hablando de homosexualidad. Eso significa tamo-guṇa , que los estudiantes de educación están discutiendo sobre homosexualidad. Eso significa tamo-guṇa , deseos lujuriosos muy prominentes, y cómo satisfacerlos, mediante la homosexualidad o el sexo con la mujer. Este es su tema, kāma . Así que todos en este mundo material están infectados con este tamo-guṇa , todos los deseos lujuriosos, de diversas formas, variedades. Y algunos de ellos en rajo-guṇa : política y mejora de la condición material. Así que tenemos que cortar este tamo-guṇa y rajo-guṇa , llegar al sattva-guṇa. Entonces no se verá perturbado por estos deseos lujuriosos y codicia. Entonces será feliz. Sthita-sattve prasīdati . Cuando llega al sattva-guṇa , ahora tiene que hacer más progreso, sattva-guṇa . Más progreso significa que, estando situado en sattva-guṇa , si avanza en el servicio devocional, conciencia de Kṛṣṇa, entonces supera todas las cualidades materiales. Esa es la perfección de la vida.
Jayadharma: Śrīla Prabhupāda, ¿es que cuando un devoto está situado en el modo de la bondad y que...
Prabhupāda: El devoto está situado por encima de la bondad.
Jayadharma: Trascendental.
Prabhupāda: Hmm.
Jayadharma: ¿Acaso sigue habiendo codicia y lujuria, pero él se vuelve trascendental a ellas? ¿O la codicia y la lujuria...?
Prabhupāda: La degradación puede ocurrir en cualquier momento. Estamos en el mundo material. Es un lugar degradado. Por lo tanto, la infección puede ocurrir en cualquier momento.
Gaṇeśa: Siempre está tratando de colarse.
Prabhupāda: Pero si permaneces firme en la conciencia de Kṛṣṇa, no te afectará; no te infectarás. Si recibes la vacuna adecuada, incluso estando enfermo, no te infectarás. De lo contrario, existe la posibilidad de contagiarte de alguien.
Gaṇeśa: Entonces, si nosotros, los devotos...
Śrutakīrti: Mejor apártate. (El coche se acerca y pasa)
Prabhupāda: ¿Por qué vienen aquí?
Gaṇeśa: Vienen a pescar y a surfear.
Prabhupāda: Perder el tiempo. Encontrar oportunidades para desperdiciar tiempo valioso. No saben que en cada momento están muriendo. Morir... la muerte ha comenzado desde que uno... nace. Y nuestra tarea es que antes de morir debemos estar preparados para la próxima vida. Pero no tienen conocimiento. Eso es ignorancia, tamo-guṇa .
Gaṇeśa: Entonces, si nosotros, como devotos en el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, somos trascendentales a estos modos, ¿significa eso que podemos...?
Prabhupāda: No eres trascendental. Estás intentando ser trascendental. Siempre debes recordar que "Estamos intentando ser trascendentales". Cuando estás realmente en estado trascendental, no te verás afectado por ninguna modalidad de la naturaleza material. Por lo tanto, debes ser muy cauteloso y cuidadoso. Como en el mar, estás en el barco. Eres trascendental. Pero el barco puede... puede fundirse con el agua en cualquier momento a menos que lo manejes con mucho cuidado. En cualquier momento. No estás en el agua, estás a salvo en el barco, pero si no manejas tu barco con cuidado, entonces puedes caer en cualquier momento. La comparación es, nṛ-deham ādyam sulabhaṁ sudurlabhaṁ ( SB 11.20.17 ). Sulabhaṁ . Esta forma humana del cuerpo es como un barco muy bonito para cruzar este océano de ignorancia, y el gurú es el piloto, o el capitán. Y los śāstras son vientos favorables. Como si fueras en esta dirección, si el viento sopla en esta dirección... entonces automáticamente tu barco es empujado. Y detrás del barco, ¿cómo se llama el barco, esa cosa? Él toma el...
Paramahaṁsa: El remo, el timón...
Śrutakīrti: El remero. Remeros.
Prabhupāda: Todos ellos son remeros. ¿Jefe?
Paramahaṁsa: ¿El timonel o el piloto?
Prabhupāda: Sí, el hombre principal. Así que el gurú está allí. Él es el hombre principal, dando la dirección, o el capitán. Y otros están navegando, y el barco también es fuerte, y el viento también es favorable. En estas circunstancias, si no puedes cruzar, entonces te suicidas. Los śāstras están allí. Ese es un viento favorable. Obtienes el camino. Y el maestro espiritual está dirigiendo, "Haz así". Y tienes un buen barco, y estás navegando. Ahora cruza. Muy gran océano en el mundo material. Solo mira el cielo, qué grande es. Así que tenemos que cruzar este cielo material, penetrar la cubierta, luego ir al cielo espiritual. Entonces estás a salvo. Paras tasmāt tu bhāvaḥ anyaḥ 'vyakto 'vyaktāt sanātanaḥ ( BG 8.20 ). Ese lugar, incluso después de la destrucción de todo este mundo material, es seguro. Así que tenemos que ir allí, navegando el barco.
Por lo tanto, Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā : «¡Tú, bribón, abandona todo! Ríndete a Mí. Y ríndete a Mí. Sigue Mis instrucciones como te las he dado. Entonces estarás a salvo». Pero eso no lo harán. Intentarán engañar a Kṛṣṇa con interpretaciones: «Esto significa esto. Esto significa aquello». Eso sí que lo harán, estos bribones, grandes, grandes bribones. Kṛṣṇa dice algo, y ellos lo malinterpretan. Kṛṣṇa dice: man-manā bhava mad-bhakto ( BG 18.65 ), y el Dr. Radhakrishnan dice: «No, no, no es para la persona de Kṛṣṇa». Solo mira cuán engañosos son estos bribones. ¿Por qué deberías interpretar la palabra de Kṛṣṇa? Si tienes tu propia filosofía, escribe otro libro. ¿Por qué tocas el Bhagavad-gītā ? Esto es su engaño. El Bhagavad-gītā es un libro popular. Gandhi también usó el Bhagavad-gītā para su diplomacia política. Esto está sucediendo. Y nunca aceptarán el Bhagavad-gītā tal como es. Nunca estarán de acuerdo. El otro día estuve en Kurukṣetra. Tienen su propio plan: mānava - dharma , este dharma , aquel dharma . Kṛṣṇa dice, sarva-dharmān parityajya ( BG 18.66 ): "Renuncia a todo esto. Expulsa a toda esta supuesta canallada. Simplemente ríndete a Mí". Eso no lo harán. Excepto esto, todo lo que está sucediendo en nombre de la religión, eso es engaño. Todos están malinterpretando. . igual que los cristianos, han malinterpretado: "Matar significa asesinato. Está destinado al hombre". Eso significa que están satisfaciendo sus propios deseos lujuriosos en nombre de la Biblia, eso es todo. Todos están haciendo lo mismo. Están cambiando. La opinión pública ahora es homosexual. Están promoviendo el aborto. Están promoviendo... ¿qué es esto? Esto es asunto suyo. Para satisfacer sus deseos lujuriosos y su codicia, están trayendo la autoridad de la Biblia, el Bhagavad-gītā . Esto está sucediendo en nombre de la religión.
Gaṇeśa: En el tribunal juran sobre la Biblia. Y el otro día leí en el periódico que ahora en Inglaterra han aprobado una ley según la cual un hombre no puede ser condenado por violación si cree sinceramente que la mujer consintió en ser violada.
Prabhupāda: ¿Eh? ¿Qué es eso? ¿Una mujer?
Gaṇeśa: Dijeron que el hombre no puede ser condenado por violación si cree honestamente que la mujer consintió en que la violara.
Prabhupāda: Sí, esa es la ley siempre. Violación significa sexo sin consentimiento. De lo contrario, no hay violación. Hubo un caso de violación en Calcuta, y el abogado era muy inteligente. De una forma u otra hizo que la mujer admitiera: "Sí, sentí placer". Así que lo liberaron. "Aquí hay consentimiento". Y eso es un hecho. Porque después de todo, sexo, violación o no violación, sentirán algún placer. Así que el abogado, por las buenas o por las malas, hizo que la mujer aceptara: "Sí, sentí algo de placer". "Ahora hay consentimiento". Así que lo liberaron. Después de todo, es una sensación de picazón. Así que, ya sea por la fuerza o voluntariamente, si hay picazón, todos se sienten aliviados al rascarse. Eso es psicología. No es que a las mujeres no les guste la violación. A veces les gusta. Lo hacen voluntariamente. Esa es la psicología. Exteriormente muestran cierto disgusto, pero interiormente no. Esta es la psicología.
Gaṇeśa: Entonces, lo que significa esta ley es que cualquiera puede violar a cualquiera.
Prabhupāda: No hay ley; todo es deseo lujurioso. Ley o ninguna ley, todo esto es una tontería. El śāstra tiene... es deseo lujurioso, eso es todo. Todos quieren satisfacer sus deseos lujuriosos. A menos que uno no esté en los modos de bondad o trascendental, a todos les gustará. Ese es el mundo material, rajas-tamaḥ. Rajas-tamo-bhāvaḥ kāma-lobhadayaś ca ye ( SB 1.2.19 ). Todo está discutido en el śāstra . Así como yo soy un hombre hambriento. Hay comida. Quiero comerla. Entonces, si la tomo por la fuerza, eso es ilegal, y si pago por ella, entonces es legal. Pero yo soy el hombre hambriento; la quiero. Esto está sucediendo. Todos son lujuriosos. Por lo tanto, dicen "prostitución legalizada". La quieren. Entonces el matrimonio es algo legalizado, eso es todo. La pasión y el deseo son los mismos, casado o soltero. Así que esta ley védica dice: "Mejor casado. Entonces serás controlado". La vida matrimonial... así no será tan lujurioso como sin la vida matrimonial. Así que la vida gṛhastha es una concesión: el mismo deseo lujurioso, bajo reglas y regulaciones. Eso es todo. Eso es nuestro... (indistinto)... sin la vida matrimonial cometerá violaciones de muchas maneras, así que mejor que se satisfaga con uno, tanto el hombre como la mujer, y progrese en la vida espiritual. Esa es la concesión. Todos en este mundo material han venido con estos deseos lujuriosos y codicia. Incluso semidioses como el Señor Śiva, el Señor Brahmā. El Señor Brahmā se volvió lujurioso por su hija. Y el Señor Śiva se volvió tan loco por Mohinī-mūrti. Así que ¿qué decir de nosotros, criaturas insignificantes? Así que el deseo lujurioso está ahí. Ese es el mundo material. A menos que uno sea plenamente consciente de Kṛṣṇa, estos deseos lujuriosos no pueden ser controlados. No es posible.
Gaṇeśa: Entonces, ¿cómo es que el Señor Brahmā es un devoto puro?
Prabhupāda: No, él no es un devoto puro.
Gaṇeśa: No lo es.
Prabhupāda: Quien se encuentra en el mundo material no es un devoto puro. Debe convertirse en un devoto puro. Pero existen devotos puros. Ellos vienen. No están sujetos a todo esto. Vienen para la liberación de las almas caídas. Están por encima del Señor Brahmā, el Señor Śiva.
Jayadharma: Entonces, Śrīla Prabhupāda, ¿no es el Señor Brahmā el maestro espiritual original en nuestra sampradāya ?
Prabhupāda: Sí. Pero debemos tomar que fue su līlā para mostrar que "Incluso yo estoy sujeto. ¿Cuánto riesgo debes correr... (ininteligible)...?" No debemos tomar que él estaba sujeto a deseos lujuriosos, sino que hizo una demostración de que "Incluso yo también estoy sujeto". Y renunció a esto, cambió el cuerpo por eso. Por lo tanto, no debemos observar si hay una demostración de falta del gurú . Debemos tomar un camino diferente. Tejīyasāṁ na doṣāya ( SB 10.33.29 ). Así como el sol absorbe agua de la orina, pero no debemos imitar eso, que "Nosotros también, tomemos orina". Entonces morirás. Él puede hacerlo. Tejīyasāṁ na doṣāya . El sol puede hacerlo. Aun así, no se ve afectado. Todos saben que el sol absorbe agua de la orina. Pero ¿deberías imitar eso: "Oh, déjame orinar"? No. No es para ti. Eso es aconsejable. Īśvaranam , aquellos que son īśvaras , los controladores, no hay culpa. No debes imitarlos; simplemente debes imitar sus instrucciones. No sus actividades que tal vez no entendamos, por qué lo hace.
Paramahaṁsa: En la etapa inicial del servicio devocional, cuando intentamos progresar, tenemos que tolerar los impulsos de los sentidos. Pero ¿hay algún punto...?
Prabhupāda: Eso es tapasya .
Paramahaṁsa: Sí.
Prabhupāda: Eso es tapasya , que voluntariamente aceptamos algún inconveniente. Eso se llama tapasya. Tapasā brahmacaryena ( SB 6.1.13 ). La tapasā significa primer brahmacarya , cómo evitar el deseo sexual. Esa es la primera tapasā. Tapasā brahmacaryena samena damena, yamena niyamena vā, tyāgena satya-śaucābhyām. Los pasos están ahí. Entonces tapasā, tapasā... tapasya significa primer brahmacarya , cómo refrenar este deseo sexual. Esa es la primera tapasā . ¿Dónde está su tapasya ? "Es muy difícil hacer esta tapasya . Oh." Por lo tanto, Caitanya Mahāprabhu ha dado harer nāma ( CC Adi 17.21 ). Si recitas el mantra Hare Kṛṣṇa con regularidad, te curarás. De lo contrario, la penitencia regular es casi imposible hoy en día.
Paramahaṁsa: ¿Existe una etapa después de que una persona se purifica completamente...?
Prabhupāda: Los estudiantes van a la escuela, a la universidad, y hablan de sexo. ¿Dónde está tapasya ? ¿Cómo es posible? Por lo tanto, el bhakti - yoga es el único camino de mejora espiritual en esta era, en todas las eras; especialmente en esta era. Ningún otro método te ayudará: yoga , karma , jñāna, nada. El bhakti - yoga siempre es fuerte, especialmente en esta era, Kali-yuga. Por lo tanto, se dice, kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva , especialmente. Harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam, kalau nāsty eva. . . ( CC Adi 17.21 ). Esto es lo más simple. Pero la gente no sabe cuál es el objetivo último de la vida. Están tan ignorantes. No saben qué es la vida espiritual, cuál es el objetivo último. Simplemente como gatos y perros. El perro salta con sus cuatro patas, y si un hombre puede saltar con cuatro ruedas, entonces eso es un avance. Fíjense. Piensan: "Ahora sí que somos avanzados. Tenemos un coche de cuatro ruedas para saltar. Y el perro salta con sus patas. Por lo tanto, esto es un avance". No saben que esto también es cosa del mismo perro. No lo saben.
(larga pausa) (pausa) ... de nuevo han hecho este coche, viniendo de kilómetros de distancia, pero el negocio es la pesca. Solo mira. Bambhārambhe laghu-kriyā . "Avance de la civilización, tenemos coche, estamos bien vestidos, somos seres humanos, ev..." Pero ¿cuál es tu negocio? Pescar. Bambhārambhe ... Ārambha , arreglo magnífico, el negocio es el mismo. La alondra... ¿cómo se llama? ¿Alondra? ¿Estos pájaros?
Gaṇeśa: Oh, las gaviotas. Gaviota.
Prabhupāda: Oh, gaviota. Están haciendo lo mismo, y después de su gran avance de la civilización, siguen haciendo lo mismo. El tigre también come carne y sangre, y el ser humano: un matadero científico. El mismo negocio, pero tienen instrumentos científicos para cortar la garganta rápidamente. Este es el avance, el avance de la civilización. El perro y el gato, están teniendo sexo en la calle, y ahora hablan de homosexualidad en la escuela, en las universidades para educarse. Esta es su posición. Ni siquiera saben cuál es el estándar de la civilización humana. Si hacen lo mismo que los animales comunes, ¿dónde está el avance de la civilización? (pausa) ¿Adónde han ido al cruzar por aquí?
Jayadharma: Creo que subieron por ese camino allá arriba, Prabhupāda.
Prabhupāda: ¿Aquí? ¿Por aquí?
Jayadharma: Sí, creo que sí.
Gaṇeśa: Lleva a la playa. (pausa)
Jayadharma: Śrīla Prabhupāda, en el Bhagavad-gītā dice que la felicidad en el modo de la bondad es al principio como veneno, pero al final es como néctar. ¿Dónde termina el veneno y dónde comienza la dulzura?
Prabhupāda: ¿Dulzura? Esa es una falsa dulzura. Igual que el coito. Es dulce, pero el efecto posterior es muy venenoso. Ya sea ilícito o legal, el efecto posterior es muy... tienes que cuidar a los niños; el niño está enfermo, ir al médico y esto, aquello, tantas cosas, manutención... e ilícito, luego esta acusación de violación y tantas otras cosas. Así que ambos, al principio son muy felices, pero al final son muy angustiantes. Esa es la felicidad material. Todo el mundo sabe que es desagradable. Pero aun así, él lo hace. Tṛpyanti neha kṛpanāḥ bahu-duḥkha-bhājaḥ ( SB 7.9.45 ). Por lo tanto, este kṛpanāḥ... kṛpanāḥ significa avaro o persona necia. (pausa)
Gaṇeśa: ...hasta que abandonen sus deseos lujuriosos.
Prabhupāda: Sí, eso es necesario, porque a menos que renuncies a tus deseos lujuriosos, tendrás que permanecer en este mundo material, y permanecer en lo material significa sufrimiento. Si realmente no quieres sufrir, entonces tienes que practicar todas estas cosas para poder ir al mundo espiritual. Ese es el objetivo de la vida. Y para ir al mundo espiritual, tienes que estar completamente, cien por ciento, libre de todos los deseos materiales. Y mientras tengas deseos materiales, tendrás que aceptar un cuerpo material. La naturaleza es tan bondadosa, o la ley de la naturaleza es tan perfecta, que mientras tengas una pequeña pizca de deseos materiales, tendrás que aceptarlo. Eso es todo. Kāraṇaṁ guṇa-saṅgaḥ asya sad-asad. . . ( BG 13.22 ). Y esa vida material significa que puedes convertirte en hierba o puedes convertirte en un semidiós como Brahmā. Eso dependerá de tu deseo. Pero tendrás que aceptarlo.
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