Lectura de El Bhagavad-gītā tal como es, Bombay 25 de marzo 1972

Prabhupāda:

etad-yonīni  bhūtāni

sarvāṇīty upadhāraya

ahaṁ kṛtsnasya jagataḥ

prabhavaḥ pralayas tathā

(BG 7.6)

Todos los seres creados tienen su origen en estas dos naturalezas. De todo lo que es material y de todo lo que es espiritual en este mundo, has de saber con toda certeza que Yo soy tanto el origen como la disolución.

Así pues, como explicamos anoche, todas estas diferentes formas, tanto vivas como inertes, jaḍa cetana, animadas e inanimadas —todo—, son producto de las dos energías de Kṛṣṇa: aparā y parā, inferior y superior. Lo inanimado es energía inferior —producto de la energía inferior—, y lo animado es producto de la energía superior. Pero ambas son energías y son una combinación. Son una combinación en este mundo material. En el mundo espiritual no hay manifestación de energía inferior; solo existe esa energía superior, cetana, cidya-vat.

Por lo tanto, el mundo espiritual se llama mundo vivo. No hay manifestación de este acetana, o inanimado. También hay variedades, como las que hemos visto aquí. Hay agua, hay árboles, hay tierra. No es nirviśeṣa, no es impersonal —todo está ahí—, pero todas están hechas de la energía superior. Se describe que el río Yamuna fluye con sus olas, pero cuando Krishna llega a la orilla, las olas se detienen para escuchar su flauta. Estas son las descripciones. Cuando Krishna pasa por los caminos de Vṛndāvana, las frutas y flores ofrecen reverencias, y Krishna comprende y acepta. Así es el mundo espiritual.

Desde este mundo material no podemos conjeturar ni imaginar qué es el mundo espiritual, pero podemos simplemente comprender anubhāva, mediante la percepción, mediante la comprensión. Hay dos energías que podemos comprender muy fácilmente. Al igual que la diferencia entre un hombre vivo y uno muerto, cualquiera puede comprenderla. La muerte significa que la energía espiritual ya no existe. Los científicos, los supuestos científicos, afirman que no existe la energía espiritual ni el alma. Las funciones corporales se han detenido; por lo tanto, el hombre está muerto. Entonces, si es solo material, ¿por qué no se reenergiza? Podría restablecerse. Al igual que un coche material se detiene, vas a una gasolinera cargas gasolina y el coche vuelve a arrancar. De igual manera, si este cuerpo es simplemente un trozo de materia, cuando deja de moverse, ¿por qué no se le proporciona algo material para que pueda volver a levantarse y moverse?

Hay muchos argumentos al respecto. Si el científico materialista argumenta que la sangre se ha vuelto blanca y, por lo tanto, el movimiento se detiene, la respuesta debería ser que la sangre puede colorearse mediante diversos métodos científicos. Y si el rojo de la sangre, su rojo natural, es la fuente de la vida, entonces existen muchas joyas que son naturalmente rojas. ¿Por qué no están vivas?

Así que estos argumentos no se pueden aplicar. La cuestión real es que el alma individual ha fallecido, por lo tanto el cuerpo está muerto. No se puede decir que falten la sustancia o los ingredientes que dan vida. No. Eso no es así. Los ingredientes que dan vida están ahí. Si dices que hay ingredientes que dan vida —quiero decir que los ingredientes materiales en los que estaba envuelta el alma— eso ya está ahí. Y la fuerza que da la vida también está ahí, porque el cuerpo muerto, inmediatamente después de la descomposición, está dando, creciendo o reproduciendo tantos gérmenes. Así que la vida... no se puede decir que falten los ingredientes que dan vida. Ya existe; de ​​lo contrario, ¿cómo están saliendo estos gérmenes? Así que estos argumentos no son sólidos. La verdadera posición es, como se afirma en el Bhagavad-gītā. (7-6)

Así pues, todo se produce mediante la combinación de estas dos energías. Y dado que estas dos energías emanan de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa es el origen de la creación. Esta es la conclusión. Kṛṣṇa es la causa original. Kṛṣṇa también dice: ahaṁ sarvasya prabhavo (BG 10.8): «Yo soy el origen de todo». El Vedānta-sūtra afirma que la Verdad Absoluta, la Suprema Personalidad de Dios, es Aquel de quien todo se genera: janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1). Estas son las afirmaciones de la literatura védica, y la conclusión es que Kṛṣṇa es el origen de todo, sarva-kāraṇa-kāraṇam, la causa de todas las causas. Aquí Kṛṣṇa dice: ahaṁ kṛtsnasya jagataḥ prabhavaḥ pralayas tathā. Kṛṣṇa dice: prabhavaḥ pralayas tathā. Aquí, en este mundo material, experimentamos que las cosas se generan, o nacen, y de nuevo se acaban, se destruyen. Así que la causa de la generación también es Kṛṣṇa, y la causa de la destrucción también es Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā: aham sarva-haraś ca... aham sarva-mṛtyu: «Al final, soy... como la muerte, le quito todo a la entidad viviente».

mṛtyuḥ sarva-haraś cāham

udbhavaś ca bhaviṣyatām

kīrtiḥ śrīr vāk ca nārīṇāṁ

smṛtir medhā dhṛtiḥ kṣamā

(BG 10.34).

Yo soy la muerte que todo lo devora, y soy el principio generador de todo lo que está por existir. Entre las mujeres, Yo soy la fama, la fortuna, la manera fina de hablar, la memoria, la inteligencia, la constancia y la paciencia.

Así que, al morir, lo perdemos todo, todo lo que hayamos ganado. Entonces, ¿quién nos lo quita? Por eso, el otro nombre de Kṛṣṇa es Hari. Hari significa "quitar", hara, harati dipati, Él quita. Así, al devoto le quita todas las miserias materiales, y al no devoto le quita todo lo que ha creado. Por eso se le llama Hari.

Tasmād sarvātmanā bhārata bhagavān īśvaro hariḥ, smartavya. Esta fue la instrucción de Śukadeva Gosvāmī a Parīkṣit Mahārāja: tasmād bhārata sarvātmā bhagavān īśvaro hariḥ. Hari, otro nombre de Bhagavān. Él es Hari. Īśvaro bhagavān hariḥ smartavya—recordar siempre; kīrtitavyaś ca—ser siempre glorificado; smartavyaś kīrtitavyaś ca. Así lo dice el Bhāgavata. Así pues, este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es un proceso: recordar siempre a Hari. Bhagavān īśvaro hariḥ smartavyaś kīrtitavyaś ca. Estas son las instrucciones.

Así que Kṛṣṇa es la causa de todo. Ahora bien, aquí hay una diferencia entre la filosofía māyāvādī y la filosofía vaiṣṇava. Nuestra filosofía vaiṣṇava sostiene que todo es creado como producto de la energía del Señor Supremo. La teoría māyāvādī sostiene que el Señor se ha convertido en todo. El Señor se ha convertido en todo, eso está bien; pero eso no significa que el Señor ya no exista. Esta es una concepción material. Es como si tomas un trozo de papel, lo rompes en muchos fragmentos y lo arrojas, el trozo original ya no existe. Esto es material.

Pero en lo espiritual Kṛṣṇa, mediante Su energía, ha creado innumerables universos, y en cada universo hay innumerables planetas, y en cada planeta hay innumerables montañas, ríos, mares y sus subproductos. De esta manera, toda la existencia está ahí, una tras otra. Cómo suceden las cosas de esta manera también se describe en el Śrīmad-Bhāgavatam, una tras otra. Del cielo surge el sonido, del sonido el aire, del aire el fuego, del fuego el agua, del agua la tierra.

Así que no es que este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa sea sentimental. Sus bases son completamente científicas. Pero la gente no comprende la ciencia. Simplemente, es decir, se dejan seducir por la ciencia experimental. La ciencia experimental es muy limitada. Todo es experimental, pero desconocemos el proceso para realizar este experimento. De lo contrario, ciencia significa ciencia experimental. Pero nuestro conocimiento, nuestras actividades, son tan limitadas que no podemos experimentar procesos analíticos superiores. Eso es imposible.

Como he dado este ejemplo varias veces: como una flor. La flor fructifica de la planta, pero hay un proceso. De repente, por la mañana, vemos una hermosa rosa, pero evadimos el conocimiento experimental porque no podemos hacerlo. Decimos por naturaleza. Esta naturaleza es prakṛti. Esta prakṛti se describe aquí: parā prakṛti, aparā prakṛti.

Así que esta naturaleza no trabaja ciegamente, bajo la dirección de Kṛṣṇa. Tal como tienes energía. Puedes utilizarla como quieras, no que de repente salga de tu cuerpo y actúe. Supongamos que tienes la energía para golpear a alguien. Esta energía está en tu cuerpo, pero cuando quieres, cuando deseas usarla, actúa. No es que la energía salga automáticamente. No. De igual manera, estas energías, la energía material y la energía espiritual, son energías de Kṛṣṇa. Cuando Él quiere, la exhibe. Por eso, Kṛṣṇa dice: mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram (BG 9.10): Esta naturaleza material, que es una de Mis energías, funciona bajo Mi dirección. Cuando Él desea, hay creación. Cuando Él desea, hay aniquilación. En la Biblia también se dice: «Dios dijo: “Hágase la creación”, y la creación fue hecha». Esto es un hecho.

Pero los supuestos científicos no pueden explicar cómo Dios dijo: “Hágase la creación”, y la creación fue hecha. Por eso, piensan en función de su propio conocimiento. Cuando un científico quiere crear algo, necesita los instrumentos, los ingredientes, las instalaciones, el laboratorio y muchas otras cosas. Pero parāsya śaktir vividhaiva śrūyate: la energía de Dios es tan perfecta que, en cuanto Él lo desea, todo se realiza automáticamente.

En esta era de la electrónica, nos resulta muy fácil... al igual que los aviones, que funcionan electrónicamente, con grandes procesos mecánicos, el piloto simplemente pulsa un botón y suceden muchísimas cosas. Si el científico materialista puede descubrir un mecanismo tan complejo —con solo pulsar un botón ocurren cosas tan maravillosas—, ¿por qué no la energía de Kṛṣṇa, que, cuando Él lo desea, todo sucede? ¿Cuál es la dificultad? Él es omnipotente, todopoderoso, energético. Las energías actúan, pero actúan con tanta rapidez y sutileza que no podemos ver cómo lo hacen. Esa es la diferencia. Porque, debido a nuestra mente embotada, no podemos apreciar; simplemente decimos "naturaleza", pero no podemos explicar qué es esa naturaleza.

Por lo tanto, debemos aceptar la literatura védica tal como es. Es perfecta. Damos autoridad a la literatura védica porque es perfecta. Todo es científico y perfecto. Simplemente tenemos que aceptarlo. Ahorraremos tiempo para... (cortado)... el estiércol de vaca es puro, antiséptico. Obtenemos la información de los Vedas. Los Vedas también dicen que cualquier excremento animal es impuro, pero en otro lugar dicen que el estiércol de vaca es puro. Ahora bien, desde nuestro punto de vista, ¿hablaremos de una contradicción? No, no es una contradicción; es una afirmación real. Si analizan el estiércol de vaca, descubrirán que está lleno de propiedades antisépticas.

Así pues, este proceso védico de comprensión es muy perfecto, y todos los ācāryas lo aceptan: śruti-pramāṇa. Al igual que esta declaración de Kṛṣṇa, Śrīla Rāmānujācārya ha citado muchas declaraciones védicas sobre la afirmación de Kṛṣṇa de que «Soy el origen de todo. Soy el creador de todo», lo cual se evidencia en los Vedas, el Muṇḍaka Upaniṣad: «maha na vyakta liyate avyakta isvarye akare liyate akaran tamasi liyate tamah pare devi eki bhavati». Estas son declaraciones védicas sobre cómo las cosas emanan del origen de todas las causas y cómo regresan. Como en el Brahmā-saṁhitā:

agnir mahī gaganam ambu marud diśaś ca

kālas tathātma-manasīti jagat-trayāṇi

yasmād bhavanti vibhavanti praviśanti

govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

(BS. 5.51)

Éstas son declaraciones védicas.

agnir mahī gaganam ambu marud diśaś ca

kālas tathātma-manasīti jagat-trayāṇi

yasmād bhavanti vibhavanti viśanti yaṁ ca

Yasmād bhavanti. En los Upaniṣads también se menciona yato vā imāni bhūtāni jāyante (Taittirīya Upaniṣad 3.1). Por lo tanto, las afirmaciones del Bhagavad-gītā, al ser pronunciadas por la Suprema Personalidad de Dios, son exactamente las afirmaciones védicas. Pero para facilitar nuestra comprensión, para la gente de esta era, Kṛṣṇa dejó este Bhagavad-gītā pronunciado personalmente por Él mismo. Desafortunadamente, hay tantos sinvergüenzas que malinterpretan este Bhagavad-gītā. No entienden el Bhagavad-gītā desde la perspectiva de la sucesión discipular. Kṛṣṇa dijo que este Bhagavad-gītā debe entenderse según la sucesión discipular:

evaṁ paramparā-prāptam

imaṁ rājarṣayo viduḥ

(BG 4.2)

Esta ciencia suprema se recibió así a través de la cadena de sucesión discipular, y los reyes santos la entendieron de ese modo.

Este es el conocimiento trascendental. Debemos escuchar a la autoridad tal como es, sin cambiar a nuestro antojo. Esto es lo que ocurre hoy en día: cada uno puede interpretarlo a su manera. Yato mat tato path: «Si tienes tu propia opinión, eso también es bueno». ¿Cómo puede ser buena tu opinión? Todos somos imperfectos. Tenemos cuatro defectos: cometemos errores, estamos sometidos a la ilusión, nuestros sentidos son imperfectos y queremos engañar. ¿Cómo podemos impartir conocimiento perfecto? Es imposible. No se puede obtener conocimiento perfecto para el alma condicionada, por mucho que se eduque en esto. Eso no es educación. La verdadera educación reside en quien conoce los Vedas. Quien conoce, quien ha comprendido el conocimiento védico a través de la sucesión discipular, ese es el conocimiento perfecto.

Ayer por la tarde, explicábamos el dharma-jñāna. Dharma-jñānādibhiḥ saha (SB 1.3.43). Dharma y jñāna, estos deben ser comprendidos muy perfectamente de las autoridades. No puedes crear dharma, no puedes tener conocimiento perfecto, a menos que lo tomes de la autoridad. Así que esta autoridad, Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, aceptada por todos los ācāryas. Estamos predicando la conciencia de Kṛṣṇa y, por lo tanto, estamos defendiendo que Kṛṣṇa es la autoridad suprema. Él es aceptado como autoridad suprema por todos los ācāryas: Rāmānujācārya, Mādhvācārya, Nimbārka, Viṣṇusvāmī, el Señor Caitanya—todos. Kṛṣṇas tu bhagavān... Vyāsadeva, Devala, Asita—todos, toda la literatura védica.

Así que debemos tomarlo de esa manera. No debemos intentar interpretar el Bhagavad-gītā de forma caprichosa, como "Creo", "Esto podría ser". Así como un médico de la ciudad en Bombay escribió un comentario sobre el Bhagavad-gītā, explicando que Arjuna es un paciente y Krishna es el médico. Explica fisiología y anatomía (risas), ¿ven? Esto es lo que está sucediendo. Mahatma Gandhi quería la no violencia, así que interpretó el Bhagavad-gītā a su manera para demostrarla. Pero ¿dónde está la no violencia en el Bhagavad-gītā? Se habla en el campo de batalla. Hay tantos comentarios que son engañosos. No debemos dejarnos engañar. Debemos aceptar el Bhagavad-gītā tal como es, y entonces nos beneficiaremos de él. De lo contrario, nos extraviaremos.

Aquí Kṛṣṇa dice: ahaṁ sarvasya prabhavo, pralayas tathā: «Yo soy el origen de todas las emanaciones y el descanso supremo tras el pralaya, tras la aniquilación», la conservación de las energías. Yasmād bhavanti vibhavanti viśanti. Bhavanti significa «sale», «emana»; y vibhavanti, «enriquece», «florece» y viśanti. Así es la existencia material. Surge, nace en un momento determinado y permanece. Al igual que nuestro cuerpo, el tuyo, nace en una fecha determinada, permanece durante un tiempo determinado y, en una fecha determinada, desaparece. Este es el proceso. Así pues, Kṛṣṇa es el origen del nacimiento, Kṛṣṇa es el sustentador y Kṛṣṇa es el aniquilador. La forma mediante la cual Él crea este mundo material es Brahmā. La forma mediante la cual Él mantiene es Viṣṇu. Y la forma mediante la cual Él aniquila es el Señor Śiva. Brahmā, Viṣṇu, Maheśa.

En realidad, Kṛṣṇa lo es todo, tal como Él se expande para administrar diferentes departamentos. El departamento de la creación es Brahmā, guṇa-avatāra. Por lo tanto, Brahmā se llama rajo-guṇa-avatāra, y Viṣṇu es personalmente sattva-guṇa-avatāra, y el Señor Śiva es tamo-guṇa-avatāra. Así que Kṛṣṇa personalmente se convierte en tres, y mantiene este mundo material bajo tres gerentes departamentales. Pero nosotros estamos interesados ​​en sattva-guṇa. Nos interesa sattva-guṇa-avatāra, Viṣṇu, no en rajo-guṇa y tamo-guṇa. Sattva-guṇa significa mantenimiento, existencia.

Así pues, nuestra filosofía: existir, no aniquilarse ni ser creado. Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa significa: «De ahora en adelante, existiré. Ni naceré ni me aniquilaré». Si naces, tienes que ser aniquilado, pero si no naces, no hay posibilidad de aniquilación; simplemente existes. Esto es posible mediante la conciencia de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice: janma karma me divyaṁ yo jānāti tattvataḥ (BG 4.9). Si simplemente intentas comprender a Kṛṣṇa: cómo aparece, cómo desaparece, por qué viene, qué hace… tantas cosas.

Si lees el Bhagavad-gītā, simplemente piensa en Kṛṣṇa. Eso es conciencia de Kṛṣṇa. Si lees el Śrīmad-Bhāgavatam, pensarás en Kṛṣṇa. Si te relacionas con estas personas conscientes de Kṛṣṇa, siempre pensarás en Kṛṣṇa. De esta manera, cuando te vuelves plenamente consciente de Kṛṣṇa, el resultado es tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti: inmediatamente te vuelves apto para regresar al hogar, de vuelta a Dios. Esa es nuestra misión. No más nacimiento, no más aniquilación. Existir eternamente: na jāyate na mriyate vā. Alcanzar esa posición —ni morir ni nacer—.

Esto es posible si estudiamos este Bhagavad-gītā según la voluntad y el método de los ācāryas. Aquí hay un comentario de Rāmānujācārya, quien es un autor de comentarios. De igual manera, estos no son comentarios; son explicaciones. Los comentarios significan que doy una interpretación a mi manera. Así que estas son explicaciones, aportando evidencia de los Vedas. Entonces:

etad-yonīni bhūtāni

sarvāṇīty upadhāraya

ahaṁ kṛtsnasya jagataḥ

prabhavaḥ pralayas tathā

(BG 7.6)

Se debe concluir esto: que Kṛṣṇa es el govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi—Brahmā-saṁhitā. Govindam ādi-puruṣaṁ. Ādi-puruṣaṁ significa Él es el origen de todo. Puruṣaṁ ādyam. Arjuna aceptó a Kṛṣṇa tras leer el Bhagavad-gītā:

paraṁ brahma paraṁ dhāma

pavitraṁ paramaṁ bhavān

puruṣaṁ śāśvataṁ adyam...

(BG 10.12)

Tú eres la Suprema Personalidad de Dios, la morada suprema, lo más puro que existe, la Verdad Absoluta. Tú eres la persona original, trascendental y eterna, el innaciente, el más grande de todos.

"Tú eres el puruṣa". La Suprema Verdad Absoluta nunca es prakṛti. Prakṛti es la energía del puruṣa. Él es puruṣa-bhoktā. Así que, cuando adoras a prakṛti, la energía material, o la energía espiritual... la energía espiritual es Rādhārāṇī, y la energía material es Durgā-devī. Pero ellos están bajo la tutela de Kṛṣṇa, no son lo supremo. Están trabajando, mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram (BG 9.10). Están trabajando bajo la tutela de Kṛṣṇa.

Por lo tanto, Kṛṣṇa es puruṣa original, puruṣaṁ adyam. Govindam ādi-puruṣaṁ. Él es ādi-puruṣa. Él es solo puruṣa, masculino, mientras que todos los demás son femeninos. No entiendas que femenino significa así. Femenino significa predominado, y masculino significa predominante. Así que Kṛṣṇa siempre es predominante, y todo es predominado. Esa es la posición de Kṛṣṇa.

Mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcit asti dhanañjaya (BG 7.7). Porque Él es el Supremo, todas las energías actúan bajo Su mando; por eso dice mattaḥ: «Más allá de Mí», parataraṁ nānyat, «no hay objetivo superior».

mattaḥ parataraṁ nānyat

kiñcid asti dhanañjaya

mayi sarvam idaṁ protaṁ

sūtre maṇi-gaṇā iva

(BG 7.7)

Así como en un collar las perlas están tejidas en un hilo, sobre un hilo, Kṛṣṇa dice: «Todo lo que ves es como perlas, pero descansan en el hilo, que soy yo». En cuanto el hilo se rompe, se dispersan. De igual manera, Kṛṣṇa es el lugar de descanso. En otro śloka Kṛṣṇa dice:

maya tatam idam sarvam

jagad avyakta-mūrtina

mat-sthāni sarva-bhūtāni

nāhaṁ teṣv avasthitaḥ

(BG 9.4)

Como en este ejemplo: las perlas descansan en el hilo, pero la perla no es el hilo. Esta es la filosofía acintya-bhedābheda. Todo descansa, es emanación de Kṛṣṇa, pero no todo es Kṛṣṇa.

La filosofía māyāvāda sostiene que Kṛṣṇa, como el Supremo, se ha expandido como todo (panteísmo). Entonces, ¿por qué adorar a Kṛṣṇa por separado? Todo debe ser adorado. No. No es así. Todo... lo adorable es el Supremo, Kṛṣṇa. Man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru.

Kṛṣṇa dice: man-manā bhava: «Solo piensa en Mí». Aunque Él lo es todo, no dice: «Piensa en una piedra, piensa en esto o piensa en aquello», como dicen los māyāvādīs. No. Él dice: «Piensa en Mí», man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru. No dice: «Como me expando como todo, todo debe ser adorado como Kṛṣṇa». No.

Así que, si estudiamos el Bhagavad-gītā de esta manera, alcanzaremos la conciencia de Kṛṣṇa con mucha facilidad. Hemos publicado el Bhagavad-gītā tal como es, así que pedimos a todos que lo entiendan tal como es y lo aprovechen.

Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa.

Devotos: Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda.