Pradyumna: (dirige el canto de versos, etc.) (Prabhupāda y los devotos repiten)
śrī-śuka uvāca
varīyān eṣa te praśnaḥ
kṛto loka-hitaṁ nṛpa
ātmavit-sammataḥ puṁsāṁ
śrotavyādiṣu yaḥ paraḥ
(SB 2.1.1)
Traducción: «Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: Mi querido rey, su pregunta es gloriosa porque es muy beneficiosa para todo tipo de personas. Escuchar la respuesta a esta pregunta es el tema principal de la escucha, y cuenta con la aprobación de todos los trascendentalistas».
Prabhupāda:
varīyān eṣa te praśnaḥ
kṛto loka-hitaṁ nṛpa
ātmavit-sammataḥ puṁsāṁ
śrotavyādiṣu yaḥ paraḥ
(SB 2.1.1)
Śrotavyādiṣu yaḥ paraḥ. Aquí, en este mundo material, nos ocupamos en preguntar y responder, o en escuchar. Preguntar, escuchar y responder. Esto es el mundo entero. Incluso en el ámbito material, vas al mercado y preguntas: "¿Cuál es el precio de esto?", y escuchas la descripción y el precio. Así que la praśnaḥ, la pregunta, la hizo Śukadeva... Mahārāja Parīkṣit justo al borde de su muerte: "¿Qué tengo que hacer ahora?". Esto es muy inteligente. Solo una persona inteligente puede comprender el valor de esta pregunta: "¿Qué tengo que hacer ahora?". Porque una persona inteligente sabe que "voy a dejar este cuerpo".
Estoy hablando... Parīkṣit Mahārāja habla con Śukadeva Gosvāmī a punto de morir. Le advirtieron: «Dentro de siete días te morderá una serpiente y morirás». Era una maldición de un joven brahmán. Así que estaba preparado. No tenía miedo. Nārāyaṇa-parāḥ sarve na kutaścana bibhyati (SB 6.17.28). Podía contraatacar. Era un gran devoto. Podía contrarrestar la maldición del joven brahmán, pero no lo hizo. Porque, debido a la maldición, llegó el Śrīmad-Bhāgavatam. Estaba perplejo sobre qué hacer, y Śukadeva Gosvāmī apareció allí, y todos aceptaron el veredicto de Śukadeva Gosvāmī: "Mahārāja, eres un gran devoto. Así que citaré del Śrīmad-Bhāgavatam, y solo escucha. Eso es todo. No tienes que hacer nada. Simplemente escucha".
śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ
smaraṇaṁ pāda-sevanam
arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ
sakhyam ātma-nivedanam
(SB 7.5.23)
Estos son los nueve procesos diferentes del servicio devocional. Por lo general, se espera que ejecutemos los nueve procesos diferentes, śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ... śravaṇaṁ kīrtanam sobre Viṣṇu, no sobre ningún otro semidiós. No. Viṣṇu. Los māyāvādīs asumen que: «Podemos oír hablar de cualquier semidiós, de cualquiera», porque son nirākāravādī. Así que: «Puedes imaginar a cualquiera y oír hablar de él». Pero el śāstra no lo dice. El Śāstra no dice que se pueda oír hablar de nadie. No. Śāstra dice, śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ, acerca de Viṣṇu.
harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam
kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā
(CC Adi 17.21)
Este es el mandato del śāstra, que si tienes que cantar...
si no tienes que cantar, significa que debes cantar. Kalau nāsty eva gatir
anyathā. No puedes evitarlo. Si realmente quieres alivio de esta vida
condicionada, duḥkhālayam aśāśvatam (BG 8.15), entonces debes... este es el
único medio. Kalau nāsty eva nāsty eva gatir anyathā. karma, jñāna, yoga, hay
diferentes procesos de autorrealización, karma, jñāna, yoga, pero se enfatiza,
nāsty eva nāsty eva nāsty eva, no karma, no jñāna, no yoga. Simplemente cantar
Hare Kṛṣṇa. Eso es necesario. Esa es la predicación de Śrī Caitanya Mahāprabhu,
este, este verso del Agni Purāṇa: harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam
kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā
(CC Adi 17.21)
Así que este es el proceso del bhakti: cantar y escuchar. Cantar, escuchar, o preguntar y responder, es lo mismo. Cuando Parīkṣit Mahārāja no sabía qué hacer al morir, muchos grandes sabios y personas santas, brāhmaṇas, acudieron allí, porque el rey iba a morir. No solo de este planeta, sino también de otros planetas, acudieron muchísimas personas excelsas. Alguien le prescribió algo. Así que estaba perplejo. Afortunadamente, Śrī Śukadeva Gosvāmī llegó y le aconsejó: «Mahārāja, simplemente escucha harer nāma, el nombre, la forma, la cualidad, los pasatiempos. En cuanto a Kṛṣṇa, simplemente escucha». Eso fue... por lo tanto... Parīkṣit Mahārāja fue devoto desde el principio de su vida. Es nieto de Arjuna y Mahārāja Yudhiṣṭhira. Naturalmente, era un kṛṣṇa-bhakta. Él... Kṛṣṇa también era hermano de su abuela. Había parentesco. Y estudió a fondo... aunque al nacer no vio a Kṛṣṇa, aun así, sabía que Kṛṣṇa salvó a toda la familia Pāṇḍava.
Kṛṣṇa, cuando Aśvatthāmā liberó el brahmāstra para matar a Mahārāja Parīkṣit mientras estaba en el vientre de su madre, Kṛṣṇa lo salvó personalmente. Porque quería... porque en el campo de batalla de Kurukṣetra, todos los de la dinastía Kuru murieron. Solo el hijo de Abhimanyu, Kṛṣṇa, el nieto de Arjuna, estaba en el vientre de su madre; por lo tanto, no murió en el campo de batalla. Aun así, Aśvatthāmā, el hijo de Droṇācārya, quiso matarlo, y liberó el brahmāstra, que iba a matar al niño. En ese momento, su madre, Uttarā, se acercó a Kṛṣṇa y le dijo: «Siento que mi vientre... puede que haya un aborto». Así que Kṛṣṇa lo salvó. Esta es la historia. Después de su nacimiento, al ver a Kṛṣṇa en su vientre, tan pronto como salió del vientre de su madre, miraba a un lado y a otro: «¿Dónde está esa personalidad?». Por eso se llama Parīkṣit. Parīkṣit significa que estaba examinando: «¿Quién es ese? ¿Quién es ese hombre?».
Parīkṣit Mahārāja fue muy afortunado. Muy afortunado. Desde
el comienzo de su vida, vio a Kṛṣṇa. Al igual que este niño. Estos son niños
afortunados. Yoginām... ese... śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe yoga-bhraṣṭo sanjāyate (BG
6.41). Este niño que bailaba ante mí no es un niño común. De lo contrario,
¿cómo podría bailar simétricamente? Tuvo su práctica en su vida anterior y tuvo
la oportunidad de tener padres vaiṣṇavas, y desde el comienzo de su vida, canta
y baila. Así era Parīkṣit Mahārāja. Para tener la oportunidad de tener un buen
padre, śucīnāṁ... śucīnām significa brāhmin-vaiṣṇava, especialmente brāhmin. Y
śrīmatām. Śrīmatām significa muy rico. Bhaktivinoda Ṭhākura ha dado su
comentario: śucīnām significa brāhmin altamente culto, y śrīmatām significa
vaiśya altamente rico. Así que nacer en esta familia, una familia culta, una
familia rica, no es algo común. No es algo común. Es el resultado de
actividades piadosas. Actividades piadosas. Las actividades piadosas significan
que naces en una familia muy buena, aristocrática, una familia rica o una
familia brāhmin. Ese es el resultado de actividades piadosas. Te vuelves muy hermoso.
Te vuelves muy erudito. Janmaiśvarya-śruta-śrī (SB 1.8.26). Cuatro cosas: Janma
significa nacimiento. Aiśvarya significa riqueza, opulencia. Aiśvarya. Janma
aiśvarya y śruta. Śruta significa educación. Volverse erudito, volverse muy
educado, también es resultado de las actividades piadosas. Nacer en una familia
adinerada, también es resultado de las actividades piadosas. Volverse muy
hermoso, también es resultado de las actividades piadosas.
Janmaiśvarya-śruta-śrībhir edhamāna-madaḥ pumān.
Desafortunadamente, cuando obtenemos estas oportunidades, como una familia o una nación excelentes, un cuerpo hermoso, educación, debemos considerar que se deben a nuestras actividades piadosas pasadas; por lo tanto, debemos utilizarlas para Kṛṣṇa. Porque las actividades piadosas significan acercarse a Kṛṣṇa. Aquellos que son impíos, pecadores, no pueden acercarse a Kṛṣṇa. Na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ (BG 7.15). Aquellos que son narādhamāḥ, los más bajos de la humanidad, siempre involucrados en actividades pecaminosas y sinvergüenzas, pueden ser muy educados —māyayā apahṛta-jñānāḥ—, su valor educativo ha sido arrebatado por māyā. Tal como se ha vuelto hoy en día: cuanto más educado es uno, más ateo es. Acabamos de recibir un informe de Bombay. Dicen que cantar Hare Kṛṣṇa es una molestia. ¿Ven? ¡Qué degradado se ha vuelto el ser humano! «Cantar Hare Kṛṣṇa es una molestia. Y cantar en el cine es muy bueno». Solo vean. Se han convertido simplemente en sinvergüenzas, perros y cerdos. Simplemente.
Así que debemos ser muy cuidadosos con nuestro próximo nacimiento. Porque... yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ tyajaty ante kalevaram (BG 8.6). Este es el veredicto de Kṛṣṇa. En el momento de la muerte, cualquier pensamiento que haya, obtendrás en el siguiente nacimiento un cuerpo similar. La mente, la mente crea el cuerpo, el cuerpo burdo. Así como tenemos este cuerpo burdo, dentro de este cuerpo burdo está el cuerpo sutil: mente, inteligencia y ego. Estos sinvergüenzas no saben que cuando el cuerpo burdo se aniquila, no significa que el alma esté acabada. No. Na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20). Este es el veredicto. No pienses que porque el cuerpo burdo ahora está acabado, por lo tanto la persona está acabada. No. La persona está ahí dentro del cuerpo sutil, y el cuerpo sutil la llevará. Así como la fragancia es transportada por el aire; no puedes ver qué es esta fragancia, pero puedes olerla. Un olor muy agradable, ¿de dónde viene? Eso es transporte sutil. Similarmente, el alma es transportada después de la aniquilación de este cuerpo, cuerpo burdo, material. Mente, inteligencia, ego, eso también es material, pero sutil. No puedes verlo. Todos saben que tengo mente, tengo alma, pero no puedes verlo. Yo tampoco puedo verlo. Pero existe. Pero aquel que no sabe qué es el alma, qué es el cuerpo sutil, se confunde. Por eso Kṛṣṇa dice, dhīras tatra na muhyati. Dhīra, aquellos que son sobrios, aquellos que saben cómo están sucediendo las cosas, dhīras tatra na muhyati.
dehino 'smin yathā dehe
kaumāraṁ yauvanaṁ jarā
tathā dehāntara-prāptir
dhīras tatra na muhyati
(BG 2.13)
Así que uno tiene que volverse dhīra. Hoy en día, la civilización moderna es una sinvergüenza. Todos son adhīra. No saben... en los países occidentales, los grandes profesores no saben cómo existe el alma, cómo se produce la transmigración del alma, cómo cambia el cuerpo, cuál es el propósito de la vida, cuál es la perfección de... nada, ellos... simplemente como perros y gatos. Trabajan muy duro como un asno y disfrutan como perros y gatos, āhāra-nidrā-bhaya-maithunaṁ ca sāmānyam etat paśubhir narāṇām (Hitopadeśa 25). Esta vida es la más degradada, y en la actualidad vemos que la gente sufre porque simplemente se han convertido en animales, en todo el mundo. Simplemente cuidando de este cuerpo. Pero Parīkṣit Mahārāja, ahora que sabe que ya no quiero tomar parte del cuerpo, debo ocuparme del alma, quiso preguntarle a Śukadeva Gosvāmī: "¿Qué debo hacer ahora? ¿Debo pensar plenamente en Kṛṣṇa?". Como era devoto de Kṛṣṇa, naturalmente pensaba en Kṛṣṇa. Satataṁ kīrtayanto māṁ yatantaś ca dṛḍha-vratāḥ (BG 9.14). Un devoto siempre piensa en Kṛṣṇa. Eso es devoto.
Así que tenemos que practicar: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Esta es la oportunidad. Esta es la oportunidad de recordar a Kṛṣṇa. Satataṁ smartavyaṁ viṣṇum. Viṣṇu, el Señor Kṛṣṇa o el Señor Viṣṇu, tiene que ser recordado siempre. Aquí... el śloka está ahí: tasmād bhārata sarvātmā.
tasmād bhārata sarvātmā
bhagavān īśvaro hariḥ
śrotavyaḥ kīrtitavyaś ca
smartavyaś cecchatābhayam
(SB 2.1.5)
Icchatā abhayam. Abhayam significa intrepidez. Uno debe ser... abhayaṁ sattva-saṁśuddhiḥ. Hay tres necesidades... cuatro necesidades de la vida condicionada: comer, dormir, aparearse y temer. Así que uno tiene que volverse abhayam, no más miedo. ¿Cómo? Cuando te refugias en los pies de loto de Kṛṣṇa. Nārāyaṇa-parāḥ sarve na kutaścana bibhyati (SB 6.17.28). Si te refugias en los pies de loto de Kṛṣṇa, entonces... por lo tanto Parīkṣit Mahā... er, Śukadeva Gosvāmī: icchatā abhayam. Quienes realmente desean ser valientes, héroes, deben siempre... satataṁ kīrtayanto mām (BG 9.14), cantar y escuchar constantemente acerca de Kṛṣṇa. Eso es lo que se busca. Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa tiene ese propósito: volverse abhayam, dejar de temer. ¿Por qué debería uno temer? Kṛṣṇa asegura: kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati (BG 9.31).
Entonces, si nos refugiamos en el abhayam supremo, Kṛṣṇa. . . por eso, un vaiṣṇava kavi ha cantado, bhaja huṅ re mana śrī-nanda-nandana, abhaya-caraṇāravinda re. Abhaya-caraṇa. Los pies de loto de Kṛṣṇa son liberarse del miedo. Bhaja huṅ re mana śrī-nanda-nandana. Particularmente śrī-nanda-nandana. Nanda-nandana significa que Kṛṣṇa tiene muchas formas: Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna, Aniruddha, luego Viṣṇu, Mahā-Viṣṇu. Ananta. Advaitam acyutam anādim ananta-rūpam (BS 5.33). Pero Su verdadera forma está en Vṛndāvana, el hijo de Nanda Mahārāja. Por lo tanto, aconseja: bhaja huṅ re mana śrī-nanda-nandana. Kṛṣṇa... Hay filósofos māyāvādī que dicen que la Verdad Absoluta, el Supremo, no tiene nombre. Sí, para las personas con escaso conocimiento, puede que no descubran el nombre de Kṛṣṇa. Pero en el śāstra encontramos miles de nombres: viṣṇu-sahasra-nāma. Pero ¿cuáles son esos nombres? Nombre significa Su comportamiento con Sus devotos. Tal como "Nanda-nandana". Kṛṣṇa es el padre de todos —ahaṁ bīja-pradaḥ pitā (BG 14.4)—, de todos. Entonces, ¿cómo tiene un padre? Oh, esa es Su misericordia. Él acepta a un devoto como Su padre. Y cuando se le habla en relación con Su devoto... Nanda Mahārāja quería a Kṛṣṇa como su hijo. Kṛṣṇa accedió: «Sí, seré tu hijo». Así que todos, si desean que Kṛṣṇa sea su hijo... no para convertirse en Dios, sino en el padre de Dios. Los filósofos māyāvādī quieren convertirse en Dios. Pero nosotros, los vaiṣṇavas, queremos convertirnos en el padre de Dios. Esta es la filosofía vaiṣṇava. Padre de Dios significa que controla a Dios. Él no es controlado por Dios. Así que un devoto puede alcanzar esa posición. Todos están siendo controlados por Dios, pero un devoto es tan exaltado que Kṛṣṇa dice: "Deseo ser controlado por ti". Esta es la posición de Kṛṣṇa. Por lo tanto, el vaiṣṇava kavi aconseja: bhaja huṅ re mana śrī-nanda-nandana, abhaya-caraṇāravinda re. Durlabha mānava. . . durlabha mānava-janama sat-saṅge taraha e (Govinda Dāsa Kavirāja).
Ahora tenemos esta forma humana de cuerpo, durlabha, muy, muy rara. Esta forma humana de cuerpo se obtiene después de muchos millones de años. No es muy fácil. Porque tuvimos que pasar por el proceso evolutivo, 8.400.000 especies de vida. Jalajā nava-lakṣāṇi sthāvarā lakṣa-viṁśati (Padma Purāṇa). Por lo tanto, esta forma humana de vida no debe desperdiciarse. Aquí está la solución a todos los problemas de la vida. No la descuiden. Por lo tanto, se aconseja, durlabha mānava-janama sat-saṅge taraha e bhava-sindhu re. E bhava-sindhu. Este es el océano, este es el océano de la nesciencia, la ignorancia. ¿Qué es eso? Bhava. Bhava-sindhu significa nacer una y otra vez, bhūtvā bhūtvā pralīyate (BG 8.19). Esto es una gran molestia. Y no hay garantía de qué clase de... por lo tanto, Parīkṣit Mahārāja... también es devoto. Va a Vaikuṇṭha. No había duda al respecto. Aun así, para nuestra lección, le preguntó a Śukadeva Gosvāmī: "¿Cuál es mi deber ahora, si voy a morir?". Esto es inteligencia.
Así que Parīkṣit Mahārāja tenía un aviso de muerte durante siete días, pero no sabemos qué es el aviso. Podemos morir inmediatamente. Entonces, ¿cuánto es necesario para nosotros cantar el mantra Hare Kṛṣṇa? Parīkṣit Mahārāja tenía algo de tiempo. Este Bhāgavata-saptāha se imita bajo la dirección de Parīkṣit Mahārāja... Parīkṣit Mahārāja solo tenía siete días de tiempo, por lo que podría haber escuchado la lección del Bhāgavata durante siete días. Pero para nosotros, no se trata de que observemos un Bhāgavata-saptāha y terminemos nuestro asunto. No. Nuestro asunto es nityaṁ bhāgavata-sevayā.
śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ
puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ
hṛdy antaḥ-stho hy abhadrāṇi
vidhunoti suhṛt satām
(SB 1.2.17)
naṣṭa-prāyeṣv abhadreṣu
nityaṁ bhāgavata-sevayā
(SB 1.2.18)
Nityam. No es que sean siete días. Siete días son para Parīkṣit
Mahārāja, porque no tenía más tiempo. Sus siete días fueron suficientes nityam.
Así que no debemos imitar eso de "Escucharé siete días". Eso también
es una formalidad. De hecho, para comprender un verso del Śrīmad-Bhāgavatam se
requieren al menos siete meses. Janmādy asya yataḥ anvayād itarataś ca artheṣu
abhijñaḥ sva-rāṭ (SB 1.1.1). Mi Gurú Mahārāja explicó este verso en Dacca
durante tres meses, janmādy asya. De hecho, es así. Importante. El comienzo.
Debemos ser muy serios para comprender el Bhāgavatam. Si logramos comprender incluso una sola línea, un solo verso, nuestra vida se vuelve sublime. Es tan hermoso. No hay comparación con esta literatura, el Śrīmad-Bhāgavatam. Lo que estamos viendo en los países occidentales es la excelente recepción que están dando a estos granthas. Lo hemos traducido al inglés y lo disfrutan. De hecho, esa es la realidad. Nityaṁ bhāgavata-sevayā. Ahora bien, nuestro problema, ¿cuál es este problema? El problema es que tenemos tantas impurezas en el corazón. La primera es: "Soy este cuerpo". "Soy indio", "Soy inglés", "Soy estadounidense", "Soy brāhmaṇa", "Soy kṣatriya", "Soy śūdra", "Soy gordo", "Soy delgado", "Soy negro" y "Blanco...". Estas concepciones son todas cosas sucias. «No soy este cuerpo», eso es real. Conocimiento. Por lo tanto, Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu dijo: ceto-darpaṇa-mārjanam (CC Antya 20.12). Limpiar las impurezas del corazón es mi principal objetivo. ¿Y qué es esa suciedad? Identificarme con este cuerpo. Esa es la suciedad.
El mundo entero se encuentra en una condición aflictiva debido a esta suciedad: «Soy este cuerpo». Esta es la concepción del asno. Se dice en...
yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke
sva-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma ijya-dhīḥ
yat-tīrtha-buddhiḥ salile na karhicij
janeṣv abhijñeṣu sa eva go-kharaḥ
(SB 10.84.13)
Go-kharaḥ. Go-kharaḥ significa... go significa vaca, y kharaḥ significa asno. Yat-tīrtha-buddhiḥ salile. Ahora bien, muchas personas vienen aquí a Vṛndāvana, tīrtha, pero ¿qué piensan? Piensan: «Déjame bañarme en el río Yamunā. Entonces mi asunto estará terminado». Pero no. El Śāstra dice que debes acercarte a un bhāgavata, un devoto que vive en Vṛndāvana, un devoto puro, y entregarte a él. Eso es tīrtha-yātrā. No es que venir aquí y bañarse en el Ganges o... vayan a dūre vāry-ayanaṁ tīrtham. La gente común piensa, al menos en este Kali-yuga, que si uno se aleja mil millas de su hogar, su tīrtha termina. Así como en Calcuta está el Ganges, pero la gente va a Haridwar a bañarse en él. Ahora bien, ¿cuál es la diferencia entre el Ganges de Haridwar y el de Calcuta? Pero piensan: «Si voy tres mil millas y me baño allí, ese es el verdadero Ganges». Así que dūre vāry-ayanaṁ tīrtham. Estos son los síntomas del Kali-yuga. Yat-tīrtha-buddhiḥ salile na karhicit. Miles de personas van a Vṛndāvana, pero creen que bañarse en el Yamunā termina su tīrtha. O ir a Prayāga, bañarse... Los cristianos también van. Se bañan en... ¿el agua de...? ¿Jordán?
Devoto: Río Jordán.
Prabhupāda: Sí. Así que... no. Nityaṁ bhāgavata-sevayā (SB 1.2.18). Si quieres limpiar tu corazón de toda duda, haz esto: śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ (SB 1.2.17). Has oído hablar de Kṛṣṇa. ¿Dónde? Kṛṣṇa habla de Sí mismo en el Bhagavad-gītā: «Soy esto. Soy aquello». Lo has oído. O escuchas sobre Kṛṣṇa en el Śrīmad-Bhāgavatam. Śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ. Si escuchas... Kṛṣṇa está en tu corazón. Él puede entender. Si escuchas con atención, Kṛṣṇa puede entender. No ese karma-kāṇḍīya-vicāra. "Déjame escuchar el Śrīmad-Bhāgavatam durante siete días y obtendré... Ahora tengo un lakh de rupias, obtendré tres lakhs". Eso es karma-kāṇḍīya-vicāra. Eso no se desea. Escuchar el Bhāgavatam significa purificar tu corazón, saber que no eres este cuerpo, sino alma espiritual, sirviente eterno de Kṛṣṇa. Eso es purificación. Cuando llegas a esta comprensión, de que «No soy este cuerpo. Soy espíritu... ahaṁ brahmāsmi», entonces... brahmāsmi, ¿terminaste? El māyāvādī dice que tan pronto como llegas a esta conclusión, brahma-bhūtaḥ, tu tarea termina. No. Tu tarea comienza allí. Ese es el veredicto del Bhagavad-gītā.
brahma-bhūtaḥ prasannātmā
na śocati na kāṅkṣati
samaḥ sarveṣu bhūteṣu
mad-bhaktiṁ labhate parām
(BG 18.54)
Tras la liberación, brahma-bhūtaḥ, comienza el bhakti. La gente malinterpreta que mediante el bhakti se obtiene mukti. No. Quien se dedica al bhakti, siempre... ya ha obtenido mukti. Muktir mukulitāñjali sevate 'smān. Bilvamaṅgala Ṭhākura dice que si uno ha alcanzado el plano del bhakti, entonces mukti anhela sus pies: "¿Qué puedo hacer por ti?". Muktiḥ svayaṁ mukulitāñjali sevate 'smān dharmārtha-kāma-gatayaḥ samaya-pratīkṣāḥ (Kṛṣṇa-karṇāmṛta 107). Entonces el bhakti está por encima de mukti. Por lo tanto, un devoto puro no aspira a mukti. Śrī Caitanya Mahāprabhu dice: na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ vā jagadīśa kāmaye (CC Antya 20.29, Śikṣāṣṭaka 4). Na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ vā jagadīśa kāmaye, mama janmani janmani. Él dice, janmani janmani. Janmani, cuando Él dice janmani, no es mukti. Porque mukti significa que detienes tu transmigración material de un cuerpo a otro. Eso es mukti. Entonces Caitanya Mahāprabhu, mama janmani janmani. Un devoto no necesita mukti. Janmani janmani tvayi bhaktiḥ. Si te sitúas en el servicio devocional del Señor, entonces ya eres mukta. Avyabhicāriṇī.
yo māṁ bhakti-yogena
vyabhicāreṇa sevate
sa guṇān samatītyaitān
brahma-bhūyāya kalpate
(BG 14.26)
Brahma-bhūtaḥ prasannātmā... (BG 18.54). Este es el veredicto. Así que, para un devoto, mukti no es gran cosa. Mukti ya está ahí si es realmente un devoto puro. Un devoto puro significa, tal como dice Caitanya Mahāprabhu, que no tiene ningún otro deseo. Na dhanaṁ na janaṁ na sundarīm (CC Antya 20.29, Śikṣāṣṭaka 4). Todos en este mundo material desean riquezas, bienes, dhanam y janam, buena familia, una familia aristocrática elevada o un buen seguidor, líder, ministro, janam; aspiran a los votos populares. Na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitām. Y lo siguiente es tener una esposa muy hermosa y obediente. Estas son las aspiraciones de la vida material. Pero Caitanya Mahāprabhu dijo: «No quiero todas estas cosas». Na dhanaṁ na janaṁ na sundarīm. Esto es vida bhakti. Cuando uno está libre de todos esos deseos materiales, es apto para practicar servicio devocional. Eso es mukti.
Por lo tanto, debemos purificar nuestro corazón. Nuestro corazón siempre anhela cómo obtener dinero, cómo conseguir mujeres, cómo obtener prestigio, cómo convertirse en líder, cómo convertirse en ministro, cómo convertirse en guru. Estas son las cosas que siempre anhelan en nuestro corazón. Por eso, Caitanya Mahāprabhu dice: ceto-darpaṇa-mārjanam (CC Antya 20.12). Primero que todo, purifica tu corazón. Y eso también se dice en el Śrīmad-Bhāgavatam: naṣṭa-prāyeṣv abhadreṣu nityaṁ bhāgavata-sevayā (SB 1.2.18). Nityam. No siete días. Nityam. Lean todos los días, especialmente quienes estén en Vṛndāvana. Todos los días, en la medida de lo posible, lean el Śrīmad-Bhāgavatam, el Bhagavad-gītā y el Nityam. Entonces nuestro corazón se purificará y sabremos cuál es nuestra posición constitucional, cuál es nuestra relación con Kṛṣṇa, y si servimos en esa relación, nuestra vida será perfecta.
Entonces, Parīkṣit Mahārāja preguntó: "¿Debo pensar en Kṛṣṇa o escuchar sobre él?". Śukadeva Gosvāmī lo felicitó: varīyān eṣa te praśnaḥ (SB 2.1.1): "Sí, es muy bueno". Varīyān, de primera clase, glorioso. Varīyān eṣa te praśnaḥ kṛto loka-hitam. "Tu pregunta es tan buena que, cuando la responda, será beneficiosa para todo el universo, loka-hitam". Loka-hitam. Porque este Bhāgavata es tan hermoso, un tema trascendental sobre Kṛṣṇa, es loka-hitam. Debe difundirse por todo el mundo. Loka no se refiere a tu país ni a tu sociedad, sociedad brāhmin ni sociedad gosvāmī. No. Loka-hitam: para el beneficio de todo el mundo. Eso es loka-hitam. No solo de este mundo, sino también de otros mundos, de todo el universo. Loka-hitaṁ nṛpa. «Mi querido rey, tu praśna...». Así pues, este mensaje del Śrīmad-Bhāgavatam debe difundirse por todo el mundo. Ya idaṁ paramaṁ guhyaṁ mad-bhakteṣv abhidhāsyati (BG 18.68). Na ca tasmāt manuṣyeṣu kaścin me priya-kṛttamaḥ (BG 18.69). No se limiten a pensar: «Este Bhāgavata es para cierta clase de personas, y debe ser recitado por ciertos profesionales, para ganar dinero, mantener a su familia y volverse... bās. Muy bueno, religioso». No. Loka-hitam. El Bhāgavata debe difundirse.
Esa es la misión de Caitanya Mahāprabhu. Yāre dekha tāre kaha kṛṣṇa-upadeśa (CC Madhya 7.128). Mundo entero, a quienquiera que conozcas, hablas de Kṛṣṇa. Eso es guru. Eso es gosvāmī. No es que la profesión de gosvāmī signifique que yo hago un medio para mi sustento: traigo dinero de afuera y me ocupo del matrimonio de mi hijo y el matrimonio de mi hija. Eso no es gosvāmī. Aquel que está ocupado en loka-hitam, difundiendo el Śrīmad-Bhāgavatam por todo el mundo, ese es gosvāmī. Gosvāmī significa... go significa indriya; svāmī significa... Indriya significa sentidos, y svāmī significa el amo. Uno tiene que controlar. Si uno está ocupado solo con asuntos familiares... ¿qué es esta familia? Es simplemente complacencia de los sentidos, relaciones sexuales. Yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tuccham (SB 7.9.45). Entonces, si uno se dedica solo a estos asuntos familiares, asuntos sexuales, no es un gosvāmī. Gosvāmī significa quien tiene... alguien que tiene... ¿de dónde viene este gosvāmī? Rūpa Gosvāmī. Vande rūpa-sanātanau raghu-yugau śrī-jīva... ellos, ellos no eran hombres de familia. No estaban en la complacencia de los sentidos. Estaban al servicio de Śrī Caitanya Mahāprabhu y Kṛṣṇa. Eso es gosvāmī. Debemos saber qué es gosvāmī. Loka-hitaṁ ratam. Cualquiera que esté en nombre de Kṛṣṇa, Śrī Caitanya Mahāprabhu, se dedica a predicar el Śrīmad-Bhāgavatam, Bhagavad-gītā, en todo el mundo... pṛthivīṁ sa śiṣyāt. Un gosvāmī significa que debe tener discípulos en todo el mundo. Eso es gosvāmī. No solo en una zona específica. Estas son las cosas. Debemos estudiar minuciosamente qué es el Śrīmad-Bhāgavatam, qué es el Bhagavad-gītā, qué es un predicador, qué es un gosvāmī. Estas cosas debemos estudiarlas. Loka-hi... esto lo explicará Śukadeva Gosvāmī, qué es qué. Lo encontrarán en el Śrīmad-Bhāgavatam. Por lo tanto, es nuestro deber: nityaṁ bhāgavata-sevayā. Nityam. No esos siete días. Nityam. Naṣṭa-prāyeṣv abhadreṣu (SB 1.2.18). Primero que todo, tenemos que escuchar. Śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ. Obtenemos el resultado piadoso de escuchar. Y el resultado se manifestará... hṛdy antaḥ-stho hy abhadrāṇi...
śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ
puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ
hṛdy antaḥ-stho hy abhadrāṇi
vidhunoti suhṛt satām
(SB 1.2.17)
Entonces debe liberarse del cautiverio material. Eso se llama hṛdy antaḥ-stho hy abhadrāṇi vidhunoti: purificado. Si no se purifica por completo, si se purifica parcialmente, naṣṭa-prāyeṣu... naṣṭa-prāya significa que tenemos todas estas impurezas en el corazón. Aún no está purificado del todo, pero incluso un porcentaje lo está, entonces... nityaṁ bhāgavata... pero ¿cómo puede purificarse? El proceso consiste en escuchar el Śrīmad-Bhāgavatam. Eso se explicará:
śrotavyādīni rājendra
nṛṇāṁ santi sahasraśaḥ
apaśyatām ātma-tattvaṁ
gṛheṣu gṛha-medhinām
(SB 2.1.2)
Estos versos son muy bellos, es decir, instructivos, y procuren leerlos regularmente, todas las mañanas o cuando tengan tiempo. Así comprenderán el Śrīmad-Bhāgavatam. Allí se explica todo. Entonces, las impurezas de nuestro corazón se purificarán y comprenderemos cuál es nuestra posición constitucional, cuál es nuestro deber y cómo cumplirlo.
Muchas gracias.
Devotos: Jaya...
No hay comentarios:
Publicar un comentario