Devoto: Haribol.
Prabhupāda:
śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ
smaraṇaṁ pāda-sevanam
arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ
sakhyam ātma-nivedanam
iti puṁsārpita viṣṇau
bhaktiś cen nava-lakṣaṇā
kriyeta bhagavaty
addha
tan manye 'dhītam
uttamam
(SB 7.5.23-24)
De ahí los nueve procesos diferentes del servicio devocional. Entonces su padre le pidió a Prahlāda Mahārāja que dijera algo de lo que había aprendido. Consideraba que lo que había aprendido de su maestro espiritual era la mejor de todas las enseñanzas, mientras que lo que había aprendido sobre diplomacia de sus maestros materiales, Sanda y Amarka, era inútil.
Así pues, la educación actual en todo el mundo es la
educación Sanda-Amarka. Para un devoto, este tipo de educación carece de valor.
Āhāra-nidrā-bhaya-maithunaṁ ca. A
todos se les enseña a vivir cómodamente, considerando las comodidades del
cuerpo. Esto no es educación.
La verdadera educación consiste en comprenderse a uno mismo,
en la autorrealización, y con ese propósito se debe progresar en la conciencia
de Kṛṣṇa, comenzando con śravaṇam. Como estamos escuchando, sin śravaṇa no hay
comienzo para la educación espiritual. Satāṁ prasaṅgān mama vīrya-saṁvido (SB 3.25.25). Ese śravaṇa, al
escucharlo también, debe aceptarse del devoto, del verdadero devoto.
Śrī Svarūpa Dāmodara Gosvāmī recomendó a un brāhmaṇa que
escribiera algo sobre Caitanya Mahāprabhu, y había muchas discrepancias. Por lo
tanto, Svarūpa Dāmodara Gosvāmī no quedó del todo satisfecho con tales
escritos. Reprendió al brāhmaṇa diciéndole: «No puedes escribir».
Así pues, a menos que uno esté autorrealizado, escribir sobre Kṛṣṇa es prácticamente inútil. Esta escritura trascendental no depende de la educación material, sino de la realización espiritual. Por lo tanto, en los comentarios del Bhāgavatam de diferentes ācāryas, incluso si existen algunas discrepancias, se aceptan como ārṣa-prayoga. Debería permanecer como está.
Por lo tanto, Sanātana Gosvāmī dijo: avaiṣṇava-mukhodgīrṇaṁ pūtaṁ hari-kathāmṛtaṁ, śravaṇaṁ naiva kartavyam
(Padma Purāṇa): «No se debe escuchar hari-kathāmṛtaṁ de quien no es vaiṣṇava». Hari-kathā. El Śrīmad-Bhāgavatam es
hari-kathā y es amṛta, nectáreo. Pero si lo recita o explica un avaiṣṇava, no
se debe escuchar. Está prohibido. Se da el ejemplo de sarpocchiṣṭaṁ yathā payaḥ
(Padma Purāṇa). Por lo tanto, está estrictamente prohibido que reciten
profesionales o quienes hablan y escriben para ganarse la vida. Na vyākhyām upayuñjīta (SB 7.13.8). No
se debe recitar el Bhāgavata como medio de vida. Es decir, el proceso no se
acepta. Por lo tanto, śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ (SB 7.5.23). Deberías escuchar
al vaiṣṇava, al menos a quien intenta convertirse en vaiṣṇava, no a un
profesional. Bhaktiḥ pareśānubhavo
viraktir anyatra syāt (SB 11.2.42).
Así que la prueba del avance en la conciencia de Kṛṣṇa es
ser detestable, perder el apego a las cosas materiales. Por lo tanto, a
Prahlāda Mahārāja no le gustaba la educación material de Sanda y Amarka. Le
dijo muy claramente a su padre: «Lo que he escuchado de mi maestro espiritual,
Nārada Muni...». Maestro espiritual se refiere a Nārada Muni o a su
representante. Por lo tanto, debemos seguir las instrucciones del Nārada
Pañcarātra: sarvopādhi-vinirmuktaṁ
tat-paratvena nirmalam (CC Madhya 19.170). Según el Nārada Pañcarātra, uno
debe estar libre de toda designación. Al igual que ustedes, muchachos de
América y Europa, han olvidado su designación. Por eso son avanzados, y la
gente alaba mucho diciendo: «Cómo estos europeos, estadounidenses, se han
vuelto buenos devotos». No saben que ya no son estadounidenses ni europeos; Son
devotos, sirvientes de Kṛṣṇa. Esto es sarvopādhi-vinirmuktam.
Mientras pensemos: «Soy estadounidense», «Soy indio», «Soy africano», no habrá posibilidad de avanzar en la conciencia de Kṛṣṇa. Esta enseñanza la hemos recibido de la máxima autoridad, Śrī Caitanya Mahāprabhu. Él dijo que “No soy un brāhmaṇa; no soy un kṣatriya; no soy un vaiśya; no soy un śūdra; ni soy un brahmacārī ni un gṛhastha, vānaprastha, ni sannyāsa. Soy simplemente un sirviente del sirviente del sirviente de Kṛṣṇa”, gopī-bhartur pada-kamalayor dāsa-dāsa-dāsānudāsaḥ (CC Madhya 13.80).
Así que cuanto más avanzamos en el asunto de volvernos sin
designaciones, sin designaciones... sarvopādhi-vinirmuktam.
Mientras tengamos upādhis, designaciones, habrá muchos deseos, deseos
materiales. Pero tenemos que volvernos cero en cuanto a estos deseos
materiales. Karma, jñāna, yoga, todos son deseos materiales. Bhukti-mukti-siddhi-kāmī-sakali 'aśānta'
(CC Madhya 19.149), porque están en el mundo material. Los karmīs, están en el
mundo material. Los jñānīs, simplemente están tratando de salir del mundo
material, pero su intento será un fracaso porque no alcanzan el verdadero
trabajo espiritual. El verdadero trabajo espiritual es Kṛṣṇa. Y los yogīs,
buscan demostrar magia y obtener popularidad barata. Así que también están en
el mundo material: karmīs, jñānīs y yogīs. Solo los devotos puros están en el
mundo espiritual. Sarvopādhi-vinirmuktam. Esto lo confirma Krishna:
māṁ ca 'vyabhicāriṇi
bhakti-yogena yaḥ
sevate
sa guṇān samatītyaitān
brahma-bhūyāya kalpate
(BG 14.26)
Así que, tan pronto como te dedicas al servicio devocional
puro sin ningún deseo material, sin ninguna designación material,
inmediatamente te liberas. Svarūpena
avasthiti (SB 2.10.6). Esa es la verdadera situación de nuestra posición
constitucional. Mientras no nos dediquemos al servicio de Kṛṣṇa, ese es nuestro
opuesto a la vida, no la vida verdadera. La vida verdadera es cuando estás
plenamente dedicado a la conciencia de Kṛṣṇa, siempre dedicado. Eso es vida.
Śravaṇaṁ kīrtanam.
Así que, para establecernos en esa vida espiritual, debemos
dedicarnos siempre, śravaṇaṁ kīrtanam. Śravaṇaṁ kīrtanam ¿de quién? De Viṣṇu.
De Kṛṣṇa, o Viṣṇu. Ni siquiera de otros semidioses, ni hablar de los seres
comunes. Nos dedicamos al śravaṇaṁ kīrtana desde la mañana. Tomamos el
periódico y leemos lo que dice el político, tantas tonterías. Perdemos el
tiempo. Śrama eva hi kevalam (SB
1.2.8).
Debemos aumentar nuestro gusto por escuchar y cantar acerca de Viṣṇu, Kṛṣṇa. Esa dedicación la tienen plenamente en el Śrīmad-Bhāgavatam y el Bhagavad-gītā. Así que apégate a estos dos libros, el Caitanya-caritāmṛta. El Caitanya-caritāmṛta aún está muy avanzado.
De todos modos, debemos estar siempre ocupados las veinticuatro horas del día. Kīrtanīyaḥ sadā hariḥ (CC Adi 17.31, Siksastam verso 3). Aquí dice śravaṇaṁ kīrtanam, pero Caitanya Mahāprabhu dice kīrtanīyaḥ sadā hariḥ. Sadā significa veinticuatro horas. Debemos moldear nuestra vida de tal manera que... si alguien dice: "¿Cómo es posible? Tenemos otros asuntos. ¿Cómo es posible simplemente dedicarnos al śravaṇaṁ kīr...?". Por lo tanto, smaraṇam. Lo que sea que estén escuchando, deben recordarlo. Eso es muy fácil. Śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam (SB 7.5.23). Y siempre dedícate al servicio. Tal como śrī-vigrahārādhana-nitya-nānā-śṛṅgāra-tan-mandira-mārjanādau (Gurvastakam 3). Si no tienes ninguna ocupación, simplemente purifica este templo. Tan-mandira-mārjana. Eso también es servicio. Eso también es servicio. Pāda-sevanam. Arcanaṁ vandanam. Luego, verdaderamente adora, decora, vandanam, ofrece oraciones, dāsyam, sakhyam. De esta manera, permanece siempre dedicado al servicio de Kṛṣṇa. Entonces serás considerado el más erudito.
Esa es la recomendación de Prahlāda Mahārāja. Tan manye adhītam uttamam. "En mi
opinión, en mi decisión, las personas que se dedican plenamente a la conciencia
de Kṛṣṇa deben ser consideradas las de mayor nivel en educación". Y esta
educación material... por supuesto, vamos a abrir el gurukula. Nuestro objetivo
no es cómo convertir a los estudiantes en grandes gramáticos. No. Ese no es
nuestro propósito. Cómo hacerlos plenamente conscientes de Kṛṣṇa. Ese es el
objetivo de este gurukula.
En la descripción del gurukula no se menciona cómo convertir al estudiante en un gran gramático o... generalmente, reciben educación en sánscrito, primero gramática, y se recomienda estudiar gramática durante al menos doce años. De hecho, así es. La gramática sánscrita es muy difícil, y a menos que se lea regularmente durante doce años... ...pero eso es otra cosa. Si uno domina la gramática, puede leer toda la literatura sánscrita. Eso es otra cosa.
Pero nuestro objetivo no es leer literatura sánscrita. No.
Nuestro objetivo es moldear la vida para que seamos plenamente conscientes de Kṛṣṇa.
Quienes contemplen organizar nuestro gurukula deben enfatizar este punto, como
dice Prahlāda Mahārāja: tan manye adhītam
uttamam: «Tiene una educación de primera clase». ¿Quién? Śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇam
pāda-sevanam, arcanaṁ vandanaṁ dāsyam (SB 7.5.23). Queremos enseñar eso. No
se trata de problemas económicos, de que uno tenga que adquirir erudición para
trabajar en una gran escuela o universidad y obtener un buen salario. Ese no es
nuestro objetivo. Nuestro único objetivo es moldear la vida de los niños para
que se vuelvan conscientes de Kṛṣṇa. Este es el resumen que dio Caitanya...
Prahlāda Mahārāja. Debemos seguir sus instrucciones.
Muchas gracias.
Devotos: Jaya.
No hay comentarios:
Publicar un comentario