Lectura San Francisco, 2 de abril 1968

 

Prabhupāda: Todas las glorias a los devotos aquí reunidos. Todas las glorias a los devotos aquí reunidos. Todas las glorias a los devotos aquí reunidos.

Devotos: Todas las glorias a Sri Guru y Gauranga

Prabhupāda: ... el movimiento de conciencia fue iniciado hace quinientos años por el Señor Caitanya. Este no es un movimiento nuevo. Prácticamente, es tan antiguo como la creación de este mundo, pero como las cosas cambian con el tiempo, requería un rejuvenecimiento. Así que este movimiento se rejuveneció hace unos quinientos años. Antes de eso, el Señor Kṛṣṇa...

Quizás hayan oído Su nombre. La mayoría de ustedes han leído el Bhagavad-gītā, la famosa doctrina filosófica de la filosofía Vedānta india. El Señor Kṛṣṇa instruyó el Bhagavad-gītā en el campo de batalla de Kurukṣetra hace cinco mil años. Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa constituye la última instrucción del Bhagavad-gītā.

En el Bhagavad-gītā encontramos que todo está completo, siempre y cuando se requiera la conciencia de Dios. La primera y más importante cualificación para comprender la ciencia de Dios, o para volverse consciente de Kṛṣṇa, es comprenderse a uno mismo. Lo primero es quién eres o quién soy yo. En el campo de batalla de Kurukṣetra, esta pregunta, que genera confusión, ya existía ante Arjuna.

Arjuna debía luchar con sus hermanos y parientes en el otro bando para decidir quién sería el emperador de la región. Así que, en el campo de batalla de Kurukṣetra, al encontrarse ante sus parientes, decidió: «No tiene sentido luchar con mis parientes y tomar el reino. Mejor suplico. No quiero este reino». Esa es una excelente propuesta: la no violencia, no luchar. Pero sobre este punto, el Bhagavad-gītā, o la ciencia de Dios, se desarrolló de labios de la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa.

Kṛṣṇa dijo: «¿Por qué te desvías de tu deber? Eres un kṣatriya. Tu deber es luchar». Ahora bien, este término kṣatriya también debe entenderse. Kṣatriya significa alguien que protege a otros de ser heridos por otros. Este mundo material está hecho de tal manera que todos están dispuestos a atacar a otra persona. Y quien protege a la persona atacada se llama kṣatriya. Los kṣatriyas estaban a cargo de la administración.

Eso significa que quienes pueden proteger a los ciudadanos de sufrir daño o sufrimiento se llaman kṣatriyas. Así como la policía o el orden público tienen el deber de proteger a los ciudadanos, y a veces se requiere violencia, de igual manera, los kṣatriyas también estaban destinados a ese propósito, y se les confió la administración del gobierno.

Así que, cuando Arjuna decidió no luchar, Kṛṣṇa le enseñó este Bhagavad-gītā. Es muy interesante. Él dijo: «No te desvíes de tu deber. No pienses que estás matando a tu pariente, porque tú, yo y todas las personas que se han reunido en este campo de batalla existíamos antes, existimos en el momento presente y seguiremos existiendo. Es simplemente cambiar de vestimenta».

Eso significa que tú, yo o todos los aquí presentes somos almas espirituales individuales y estamos presentes con diferentes vestimentas. De igual manera, estamos presentes en este mundo y en cualquier otro mundo con diferentes tipos de cuerpos. Según la literatura védica, hay 8.400.000 de diferentes tipos de cuerpos.

Dio un ejemplo muy claro. Si estudiamos este ejemplo con un poco de inteligencia, podemos comprender rápidamente la doctrina de la transmigración del alma. El Señor Kṛṣṇa dijo:

dehino 'smin yathā dehe

kaumāraṁ yauvanaṁ jarā

tathā dehāntara-prāptir

dhīras tatra na muhyati

(BG 2.13)

Esto es sánscrito. Lo explicaré en inglés. Dijo que dentro de este cuerpo hay alma, y ​​que el cuerpo cambia a cada instante, pero el alma está ahí. Pone un ejemplo: así como un alma sale del vientre de su madre con un cuerpo pequeño, y ese cuerpo cambia: se convierte en el cuerpo de un niño, en el de un joven, en el de un anciano, y finalmente se transforma...

Tenemos que admitirlo. Podemos decir que el cuerpo crece, pero en realidad, el cuerpo cambia. Se admite médicamente que nuestro cuerpo cambia a cada segundo. Cambiamos nuestros glóbulos sanguíneos y, por lo tanto, se produce un cambio en el cuerpo, que se manifiesta únicamente en una forma diferente. En realidad, cambiamos nuestro cuerpo a cada instante. Así que el cambio definitivo, cuando este cuerpo ya no puede ser utilizado más, tal como un vestido, cuando está roto, cuando es demasiado viejo, tienes que cambiarlo, similarmente, cuando este cuerpo se vuelve inútil, ya no, ya no puedes usarlo más, tomas otro cuerpo.

Tathā dehāntara-prāptir. En nuestra vida práctica, cambiamos de cuerpo a cada instante. De igual manera, la última etapa de este cambio se llama muerte. Según la literatura védica, la muerte significa dormir durante siete meses. Al abandonar este cuerpo, debo entrar en el vientre de una madre. Estas cosas se explican en la literatura védica. No estoy fabricando.

Ese karmaṇā dehopapattaye. Estamos preparando nuestra próxima vida, nuestro próximo cuerpo... la vida continúa. Soy eterno. El próximo cuerpo, según el actual. Así como en esta reunión hay doscientos hombres y mujeres, pero no se puede encontrar a ninguno con características idénticas. Diferencias. Eso significa conciencias diferentes, trabajo diferente, y tenemos cuerpos diferentes.

Según el Bhagavad-gītā, el alma transmigra de un cuerpo a otro, pero es eterna y permanente. También existe un proceso evolutivo. Existen 9.000.000 de especies de vida en el agua. Jalajā nava-lakṣāṇi sthāvarā lakṣa-viṁśati (Padma Purāṇa). Hay 2.000.000 de árboles y plantas. De igual manera, hay reptiles, aves, bestias, 3.000.000 de formas de vida animal. Finalmente, llegamos a la forma humana, donde existen 400.000 especies de cuerpos diferentes. Al igual que el cuerpo de ustedes en América y el nuestro en la India, existen diferencias. De igual manera, existen 400.000 formas de vida humana. Este es el proceso de la evolución. Y estos cambios corporales se producen según diferentes conciencias. Y la conciencia más elevada y perfecta es la conciencia de Kṛṣṇa. Cuando alcanzamos la conciencia de Kṛṣṇa, nuestra vida se vuelve perfecta.

Así pues, este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es simplemente un esfuerzo por llevar a la gente a la conciencia original. Esa conciencia es...

Y a medida que formamos nuestra conciencia, cambiamos nuestro cuerpo. Si nuestra conciencia es perruna o infernal, obtenemos un cuerpo de perro, de animal o similar. Y si nuestra conciencia es divina, nuestra próxima vida será tan buena como la de Dios. Este es el proceso.

Así que tenemos que... esta es la oportunidad. La forma intelectual más elevada del cuerpo humano, cuando cada... quiero decir, la percepción sensorial, la conciencia, todo es perfecto, tenemos que utilizarla para volvernos conscientes de Kṛṣṇa, para que este proceso de nacimiento y muerte pueda detenerse y obtengamos nuestro cuerpo eterno. Si practicamos esta conciencia de Kṛṣṇa, entonces nuestra próxima vida será tan buena como Kṛṣṇa, lo que significa que no hay más nacimiento, no hay más muerte, no hay más enfermedades ni vejez.

En el Bhagavad-gītā se dice que quien es inteligente verá cuatro cosas ante sí. Puede que seas un gran científico. Puede que seas muy avanzado en la ciencia material. Puede que seas capaz de construir (cortar) rascacielos y muchos millones de automóviles, pero debes pensar si has resuelto el verdadero problema (cortar). El verdadero problema de la vida es el nacimiento, la muerte, la enfermedad y la vejez. No es que vivir en un rascacielos resuelva nuestros problemas. No. El problema de la vida es cómo detener estas cuatro cosas: el nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad.

Pero hemos descuidado los verdaderos problemas de la vida. Y estamos malgastando nuestra inteligencia para construir grandes edificios y construir o aumentar las llamadas necesidades corporales. Las necesidades corporales son solo cuatro. ¿Cuáles son? Comer, dormir, aparearse y defenderse. Para mantener este cuerpo necesitas comer algo. Todos comen. Tú comes, los gatos comen, los perros comen, los pájaros comen. No tienen problemas económicos. Comer ya existe. ¿Has visto alguna vez que un pájaro muera por falta de alimento? No. Así que estas cosas ya están organizadas. Eso no es problema. En toda forma de vida, los alimentos están ahí por la naturaleza.

Dormir es lo mismo. El pájaro duerme, el perro duerme, el gato duerme, y tú también duermes. Pero tienes un apartamento muy bonito. ¿Significa eso que has resuelto el problema del sueño? No. Luego, defenderse. Los pájaros, los perros, los gatos, los animales, cada uno sabe cómo defenderse a su manera. Recorres a diario el llamado sendero del lago Stowe. Y en cuanto vas, los cisnes saltan al agua de inmediato, porque así se defienden.

Tan pronto como van al agua, saben: «Estos seres humanos no pueden venir al agua. Ahora estamos a salvo». Así que ese proceso de defensa existe incluso en los cisnes, en las aves, en todo. No creen que porque hayamos fabricado bombas atómicas nos hayamos vuelto muy buenos. ¿Qué es esta bomba atómica? Matar. La matanza continúa. ¿Han inventado algo que pueda salvarlos de la muerte?

Así que nuestros problemas en la vida, como se afirma en el Bhagavad-gītā, consisten en resolver estas cuatro cosas: no más nacimientos... porque somos... recuerden siempre que todos somos eternos. Al igual que en este cuerpo, desde el vientre de mi madre hasta esta vejez, soy la misma alma eterna, pero mi cuerpo está cambiando. Así que, después de cambiar de cuerpo, seguiré siendo el mismo. Simplemente tendré otro cuerpo. Esta simple verdad no es difícil de entender.

Ahora bien, si soy eterno... Si soy eterno, significa que no hay muerte, ni nacimiento, ni enfermedad, ni vejez. Eso es eterno. Entonces, si soy eterno, ¿es posible obtener un cuerpo eterno? ¿O felicidad eterna? Ese es el problema de la sociedad humana. Si puedes resolverlo, estarás orgulloso de tu civilización. De lo contrario, no hay diferencia entre la civilización de los gatos y los perros y la tuya. Porque simplemente intentas resolver los problemas de comer, dormir, defenderte y aparearse. Pero estos problemas ya están resueltos por la ley de la naturaleza.

Así que nuestra inteligencia desarrollada debe utilizarse para resolver estos problemas mediante la conciencia de Kṛṣṇa. Les presentamos este movimiento, su país, porque son inteligentes, están materialmente avanzados. Son más grandes que todos los demás países. Por lo tanto, les presento este movimiento, un movimiento científico. Simplemente traten de comprenderlo.

El movimiento del Señor Caitanya... este es el movimiento del Señor Caitanya. Y el autor del Caitanya-caritāmṛta... está en sánscrito. Lo hemos traducido al inglés: Enseñanzas del Señor Caitanya. Si lo desean, pueden adquirir ese libro. En ese libro se afirma que caitanyera dayāra kathā karaha vicāra: «Damas y caballeros, simplemente... escrutiniéndolo... (indistinto)... intenten comprender la misericordia del Señor Caitanya, este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, cómo resuelve los problemas de nuestra vida». Vicāra karile citte pābe camatkāra (CC Adi 8.1). Si lo examinan con atención y tratan de comprender este movimiento, entonces sentirán que es maravilloso.

Y realmente es maravilloso. Así que... y el proceso también es muy simple. No necesitas ser muy culto, filósofo, talentoso, rico o pobre, o blanco o negro. No importa quién seas. Es universal. Cualquier ser humano, con poca inteligencia, puede entender. E incluso si no lo entiende, este proceso es tan bueno que si lo continúas durante unas semanas, podrás comprenderlo.

Este canto de Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare es vibración trascendental, sonido. El sonido es el origen de toda la creación. Así que si vibras este sonido trascendental, comprenderás muy rápidamente esta filosofía de la conciencia de Kṛṣṇa.

Y no hay pérdida por tu parte. Supongamos que cantas Hare Kṛṣṇa; no pierdes nada. Pero si hay alguna ganancia, ¿por qué no lo intentas? Simplemente te pedimos con las manos juntas que tengas la amabilidad de cantar Hare Kṛṣṇa. Simplemente te lo pedimos. No te pedimos que nos pagues nada, ni que sufras, ni que te eduques, ni que seas ingeniero, ni abogado; entonces, ven con nosotros.

No importa quién seas. Mantente en tu posición. Simplemente intenta cantar estas dieciséis palabras: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Puedes intentarlo durante una semana. No hay reglas estrictas. Puedes cantar en cualquier lugar. Puedes cantar mientras caminas, puedes cantar mientras conduces. Nadie te va a cobrar impuestos, como: «Estás cantando. Dame este impuesto». Es muy fácil.

Así que kīrtanīyaḥ sadā hariḥ (CC Adi 17.31). Ceto-darpaṇa-mārjanam (CC Antya 20.12, Śikṣāṣṭaka 1). Si cantas, tu mente se purificará. Todo el malentendido es que «No soy este cuerpo; soy alma espiritual. Pero me identifico con este cuerpo: 'Soy indio', 'Soy estadounidense', 'Soy cristiano', 'Soy hindú'». Todas estas son tus designaciones. Eres alma espiritual. Simplemente intenta comprender que eres alma espiritual y trata de comprender desde la perspectiva de la comprensión espiritual. Todos los problemas se resolverán. Y mientras te mantengas en esta perspectiva —«Soy estadounidense», «Soy indio», «Soy esto», «Soy aquello»—, no habrá solución para los problemas. Dalo por sentado. No hay solución para los problemas. Si te mantienes en esta perspectiva de la comprensión espiritual, todos los problemas se resolverán.

Esto es auténtico, y quienes lo han seguido han obtenido resultados. Y créanme, no hay engaño ni engaño. Simplemente canten Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, y vean el resultado en la práctica. Si me lo piden, pueden cantar durante una semana y ver el resultado. Siempre estamos dispuestos a servirles.

Tenemos nuestro templo aquí. No solo aquí; tenemos templos en Los Ángeles, Nueva York, Santa Fe, Montreal, Boston, y recientemente estamos intentando abrir un templo en Buffalo. Dos de mis estudiantes se han ido a Florida; también están intentando abrir uno. Es un movimiento muy bueno, y es muy fácil cantar.

Ahora, ante mí... Soy indio, ustedes son estadounidenses. Puede que esta vibración de Hare Krishna les resulte extraña, pero cantarla no es difícil. Puede que las palabras estén en sánscrito, pero no es difícil. Y si simplemente cantan, obtendrán el resultado, porque es una vibración trascendental.

Al igual que cuando hay vibración en la televisión o la radio, ya sea en India o en Estados Unidos, en todas partes la vibración es igualmente beneficiosa. De igual manera, esta vibración trascendental proviene del mundo trascendental. No es un sonido material. No es algo trillado. Si cantan, si practican, lo comprenderán.

Así que nuestra petición es que, sin ningún costo, sin ninguna tarifa, sin ninguna fanfarronería, les decimos que por favor canten Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare.

Muchas gracias.