Lectura SB 01.02.10 - Hyderabad 24 de abril 1974

Prabhupāda: Entonces, "Todas las glorias a los devotos reunidos" significa incluir también a los niños. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es tan bueno que incluso los niños —sin ningún conocimiento del Vedānta ni de la gran filosofía—, simplemente por asistir a la práctica del servicio devocional, pueden tener una vida gloriosa sin educación. Es decir, lo explicamos en esta declaración de Sūta Gosvāmī: ahaituky apratihatā (SB 1.2.6). Apratihatā significa que no se puede controlar a nadie. No importa quién sea. Puede ser un hombre adulto o un niño pequeño; puede ser educado o no; civilizado o incivilizado. Desde hombres hasta animales, todos pueden participar en el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, bhakti-yoga. Esta palabra es muy importante: ahaituky apratihatā. Apratihatā significa "sin ningún obstáculo". Porque esta conciencia de Kṛṣṇa es para el alma, no para el cuerpo. En lo que respecta al cuerpo, existe... según nuestro karma pasado, está destinado.

sukham aindriyakaṁ daityā

deha-yogena dehinām

(SB 7.6.3)

Prahlāda Mahārāja dice que aquí, en este mundo material, todos buscamos el placer de los sentidos: aves, bestias, animales, seres acuáticos, seres humanos, incluso los semidioses. Cualquiera que esté en este mundo material se interesa por la complacencia de los sentidos en diferentes grados; pero, en cualquier caso, por la complacencia de los sentidos. Por lo tanto, se nos otorga por las leyes de la naturaleza... no... la naturaleza no es independiente, sino una orden superior de la Suprema Personalidad de Dios.

La Suprema Personalidad de Dios, como Paramātmā, reside en el corazón de todos. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe (BG 18.61). Se menciona específicamente que está dentro del corazón: hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati. Así pues, «Yo también estoy ahí, y la Superalma también está ahí». La función de la Superalma es presenciar: anumantā upadraṣṭā (BG 13.23). Eso se menciona en el Bhagavad-gītā. La Superalma simplemente observa lo que hago. Y Él es el testigo supremo: upadraṣṭā. Y anumantā. Como deseo —no según mi deseo, sino porque deseo—, se me ha dado la libertad de desear. Pero sin la sanción de la Superalma, no puedo hacer nada. Como un niño. Un niño insiste, llora: "Padre, necesito tenerlo. Dámelo". A su padre no le gusta darle esa cosa indeseable, pero como el niño persiste en llorar y causar problemas, a veces le dice: "Está bien. Tómalo tú". Esa es la misericordia del padre: "¿Por qué llora este niño? Déjalo, eso es todo". Tenemos experiencia práctica, así que puedo recitar que, en mi juventud, cuando mi hijo mayor tenía solo dos años y medio, intentaba atrapar el ventilador de mesa. El ventilador se movía. Le pedí: "No, no lo toques". Pero él insistió, como niño. Uno de mis amigos estaba sentado y me dijo: "Despacio, deja que lo toque". Así que lo hice, y el niño lo tocó, ¡y había una marca en el dedo! Entonces le pedí que lo tocara de nuevo: "¡No, no!".

Este es el proceso. Kṛṣṇa bhuliyā jīva bhoga vāñchā kare (Prema-vivarta). Nosotros, todas las entidades vivientes, hemos venido a este mundo material para disfrutar, para dominar la naturaleza material. Está sucediendo. Todos pueden entender, ¿qué son estos mercados? Si van a... (indistinto)... barrio muy concurrido, ¿cuál es el negocio allí? El negocio es que todos quieran disfrutar de este mundo a plena satisfacción. Ya sea que lo llamen industria, comercio, negocios o tribunal superior, ¿cuál es el objetivo? El objetivo es que "Quiero disfrutar". Esto es individual. Para llevarlo a nivel nacional, a nivel estatal, un estado quiere eso: "Mis hombres, permítanme extender esa gratificación sensorial". Primero que todo, la gratificación sensorial individual, luego extendida: "Mi familia, mi hijo, mi nieto, ellos disfrutarán, hagan tal arreglo". Esta es la naturaleza. Y luego se extiende, de toda la familia a toda la comunidad, de la comunidad a todo el país. Y luego también a nivel internacional, que nosotros, los seres humanos, debemos unirnos y enviar todos los animales al matadero para que se los coman: el esfuerzo conjunto. ¿Qué significa eso? "Disfrutaremos". Esto está sucediendo. Kṛṣṇa bhuliyā jīva bhoga vāñchā kare, pāsate māyā (Prema-vivarta). Esto es māyā. Esta enfermedad tiene que curarse. Eso requiere conocimiento y religiosidad. Eso es necesario.

Así que este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa significa entrenar a la gente para que regrese a su posición constitucional original. ¿Qué es eso? Cada entidad viviente es parte integral de Dios. Por lo tanto, el deber de la parte integral es servir al todo. La parte integral no puede disfrutar individual o independientemente. Eso no es posible. Tal como este dedo es parte integral de mi cuerpo. Tiene que disfrutar en cierto punto. No es que un dedo atrape un rasgullā y lo disfrute. Eso no es posible. Debe pasar por el estómago. Los rasagullas serán atrapados y llevados a la boca. Debe ir al estómago, y el estómago los digerirá, y la energía se distribuirá, no solo a este dedo, sino a otros dedos, a otras partes del cuerpo. Esto tiene que aprenderse. Eso se llama yato bhaktir adhokṣaje (SB 1.2.6). Estamos discutiendo ese punto. Y este movimiento para la conciencia de Krishna es tan bueno que inmediatamente todos entran en éxtasis y desean servir a Krishna.

Así que este templo o la adoración de la Deidad, arcana, brinda a la gente la oportunidad de participar en el servicio a Krishna. Al igual que este niño que baila, se considera su servicio devocional; no es en vano. Cualquiera que venga aquí, que escuche, que toque una campana, baile u ofrezca reverencias... encontrarán todas estas descripciones en nuestro Néctar de la Devoción. Krishna es tan bondadoso. Cualquiera que se presente ante Él y le preste un pequeño servicio:

śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ

smaraṇaṁ pāda-sevanam

arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ

sakhyam ātma-nivedanam

(SB 7.5.23)

Pequeño servicio, de estas nueve variedades de servicio devocional. Uno, dos, tres o solo uno, él se está beneficiando. Esto se llama ajñāta-sukṛti. Sin conocimiento, se desarrolla algún equilibrio en la vida espiritual. Tal como recolectamos dinero, cuatro annas, cuatro annas. Tal como el ahorro del hogar. Digamos que puedes ponerlo cuatrocientas, quinientas, una rupia, un día verás que son cincuenta rupias. Así que esto se llama ajñāta-sukṛti. Sin sukṛti, sin estar purificado, sin ser piadoso, nadie puede acercarse a Dios. Eso no es posible. Catur-vidhā bhajante māṁ sukṛtino 'rjuna (BG 7.16). Esta misma palabra es usada por Kṛṣṇa. Sukṛti significa aquellos que son... cuyo trasfondo es piadoso. Y aquellos que son duṣkṛtinaḥ. ...Se usan dos palabras: sukṛti y duṣkṛti. Kṛti, kṛti, se usa esta palabra; uno es muy experto. Así que la palabra "experto" está ahí, kṛti, pero duṣ y su. Hay hombres muy expertos, pero algunos emplean su pericia en actividades pecaminosas, y otros en actividades piadosas. Esa es la diferencia. Puedes usar tu cerebro de dos maneras, de una manera o de otra. Pero quienes usan su cerebro en actividades piadosas pueden ser devotos, pero quienes lo usan en actividades impías no pueden. Eso es imposible.

Así pues, esta adoración a la Deidad está abierta a todos, de modo que, consciente o inconscientemente, quienquiera que venga aquí se vuelve piadoso. Kṛta-puṇya-puñjāḥ (SB 10.12.11). Porque la adoración a Kṛṣṇa, o la adoración a Dios, no es posible para las personas pecaminosas. Esto se afirma en el Bhagavad-gītā:

yeṣāṁ tv anta-gataṁ pāpaṁ

janānāṁ puṇya-karmaṇām

te dvandva-moha-nirmuktā

bhajante māṁ dṛḍha-vratāḥ

(BG 7.28)

Dṛḍha-vratāḥ: firme determinación. Ese tipo de vida devocional solo es posible cuando uno está completamente libre de las consecuencias de la actividad pecaminosa. Yeṣāṁ tv anta-gataṁ. Anta-gataṁ: aquel que ha terminado. En esta vida sufrimos y disfrutamos. Así que, lo que disfrutamos se debe a nuestras actividades piadosas del pasado. Al igual que en nuestros negocios diarios, si tienes que pedirle dinero a alguien, ese es tu ingreso; y si tienes que pagarle a alguien, ese es tu gasto. Hay dos cosas que ocurren. Aquí, en este mundo material, no puedes esperar solo ingresos. Debe haber gastos. Así pues, dos cosas se conocen como sukha y dukha. Sukha significa "felicidad" y dukha significa "aflicción". Como dice Prahlāda Mahārāja, este sukha y dukha, felicidad y aflicción, ya están destinados.

En cuanto obtengo cierto tipo de cuerpo, la felicidad y las aflicciones de mi vida quedan fijadas. Eso es todo. No puedes cambiarlo. Eso se llama destino. Pero el atma, aunque esté dentro, encerrado en este cuerpo, siempre está separado, aparte de mí. Puedo darles muchos ejemplos: un perro, con su cuerpo, es un cuerpo de perro; debe vivir como un perro. Pero incluso un perro puede convertirse en devoto. No importa. Tener un cuerpo de perro no significa que no pueda convertirse en devoto. Puede ser adiestrado. Así como adiestras a un perro para que muerda a otros por la noche, también puedes adiestrarlo para que se convierta en devoto. Por lo tanto, esto es adiestramiento. Este niño está siendo adiestrado. Desde el principio de su nacimiento, está en la compañía de devotos.

Así que, si es posible para un niño, miles y millones de niños pueden ser instruidos en la devoción. ¿Cuál es la dificultad? Pero no hay ninguna posibilidad. No hay ninguna posibilidad. El Bhāgavata dice que si no puedes educar a tus hijos para que se liberen del nacimiento y la muerte, no los engendres. Pitā na sa syāj jananī na sā syāt, na mocayed yaḥ samupeta-mṛtyum (SB 5.5.18). Eso es anticonceptivo. No engendres hijos ni disfrutes del sexo, la complacencia de los sentidos ni uses algún método anticonceptivo. No. La determinación debe ser: "Soy un ser humano, así que debo tener un hijo que sea un ser humano". ¿Qué es ese ser humano? Jīvasya tattva-jijñāsā (SB 1.2.10). Aquí está, lo discutí con ustedes anoche. Tattva-jijñāsā. Todos deberían interesarse en preguntar, athāto brahma jijñāsā, o tattva-jijñāsā: ¿Cuál es el objetivo de la vida? ¿Cuál es la Verdad Absoluta?

Por lo tanto, los niños deben ser educados desde el principio. Este pequeño niño también puede distinguir qué es Kṛṣṇa y qué es māyā. Si se le ofrece algo que no le interesa... No en relación con nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, ella dice: "Es māyā", "Él es karmī". Así. Ella ha aprendido todas estas palabras. Por supuesto, es una niña, pero si hay entrenamiento... afortunadamente, en nuestra infancia también tuvimos un buen padre; también fuimos entrenados. Así que esto es lo que se busca: jīvasya tattva-jijñāsā (SB 1.2.10). Cualquiera puede ser entrenado. No es que quien nace en la India y en la familia de un brāhmaṇa pueda ser entrenado en la conciencia de Kṛṣṇa, no otros. No. Eso no es cierto. Cualquiera puede hacerlo, en cualquier parte del mundo. Kṛṣṇa no dice: "Solo los indios son Mis muy queridas entidades vivientes", ni "Los brāhmaṇas son las entidades amadas". Kṛṣṇa no lo dice. Krishna dice:

sarva-yoniṣu kaunteya

sambhavanti mūrtayaḥ

(BG 14.4)

"En todas las especies de vida, incluyendo los animales, ahaṁ bīja-pradaḥ pita: la naturaleza material es la madre, y yo soy el padre que da la semilla." Kṛṣṇa afirma.

Así que Kṛṣṇa es para todos. Hemos inculcado esta filosofía a los occidentales, y la han adoptado. De modo que Kṛṣṇa no es indio ni hindú. Kṛṣṇa es Dios. Él es para todos. Dios no es hindú, musulmán ni cristiano. Dios es Dios. Y quien quiera acercarse a Dios, también debe olvidarse de que es hindú, musulmán, cristiano, esto y aquello.

sarvopādhi-vinirmuktaṁ

tat-paratvena nirmalam

(CC Madhya 19.170)

Uno debe purificarse liberándose de todas esas designaciones de "Soy esto. Soy...". Estas designaciones se refieren a este cuerpo. No tienen nada que ver con la conciencia de Kṛṣṇa, la conciencia de Dios. Por lo tanto, Sūta Gosvāmī dice:

sa vai puṁsāṁ paro dharmo

yato bhaktir adhokṣaje

ahaituky apratihatā

yayātmā samprasīdati

(SB 1.2.6)

Samprasīdati. Sama bhuvena prasīdati. Satisfacción plena. Si deseamos satisfacción plena, sarvātmā... al igual que bañarse en el río o en el mar, es muy refrescante. No se puede tener esa sensación refrescante bañándose en una tina. Si tan solo te lanzas al río, sarvātma-snapanaṁ. Así que, cuando te vuelves consciente de Kṛṣṇa, entonces yayātmā samprasīdati. Sam significa samba, "plenamente". Simplemente por alcanzar la conciencia de Kṛṣṇa, uno se siente plenamente satisfecho. Yasmin vijñāte sarvam evaṁ vijñātaṁ bhavati (Muṇḍaka Upaniṣad 1.3). Y si simplemente entiendes a Kṛṣṇa, lo entiendes todo. Yasmin tuṣṭe jagat tuṣṭam. Si has satisfecho a Kṛṣṇa, entonces el mundo entero está satisfecho. Estos son los principios.

Así que todos pueden entrenarse. No es algo muy difícil. En casa, todos pueden entrenarse a sí mismos, a los miembros de la familia, a los hijos, en la conciencia de Kṛṣṇa. ¿Cuál es la dificultad? Lo estamos viendo en la práctica: este niño está bailando. También puedes enseñar a tus hijos a bailar en presencia de la Deidad. También puedes establecer la Deidad de esta manera. Y también puedes ofrecer oraciones; también puedes cantar; también puedes bailar. Por la noche, si realizas este sacrificio... sacrificio significa sacrificar tu tiempo sin ir al cine. Si bailas en casa con los niños, tu esposa, entonces tu vida se vuelve exitosa. ¿Cuál es la dificultad? Y cualquiera puede hacerlo. Cualquiera puede hacerlo. Kṛṣṇa no dice que solo los hindúes lo harán, o que los indios lo harán. Nunca. Kṛṣṇa dice:

māṁ hi pārtha vyapāśritya

ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ

(BG 9.32)

Podríamos pensar que los demás nacen en familias abominables, de casta baja. Eso está bien, en lo que respecta a la sociedad. Pero Kṛṣṇa no dice que quienes nacen en las llamadas familias de casta baja u otras familias no puedan adorarlo. Kṛṣṇa dice:

māṁ hi pārtha vyapāśritya

ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ

(BG 9.32)

Pāpa-yoni, la casta inferior. En sánscrito, esa palabra se llama pāpa-yonayaḥ. Porque cuando uno es piadoso, nace en una familia muy rica, en una familia piadosa, y cuando no lo es, nace en una familia impía, en una familia pobre. Eso depende del karma. Pero Kṛṣṇa dice que incluso si uno nace en una familia impía, pāpa-yoni, también puede venir a Él. Kṛṣṇa no dice: «Solo las personas que nacen en familias piadosas, en familias ricas, vendrán a Mí». No.

māṁ hola partha vyapāśritya

ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ

striyo vaiśyās tathāśūdrās

te 'pi yānti parāṁ gatim

(BG 9.32)

Así que la conciencia de Kṛṣṇa está abierta a todos; por lo tanto, ahaituky apratihatā. Así que este verso que estábamos discutiendo ayer, jīvasya tattva-jijñāsā. La vida debe estar dedicada a la indagación acerca de la Verdad Absoluta - athāto brahma jijñāsā. En el Vedānta-sūtra se menciona, brahma jijñāsā, indagar acerca de la Verdad Absoluta. Lo mismo se expresa aquí en el Śrīmad-Bhāgavatam: jīvasya tattva-jijñāsā. Tattva y brahma, no hay diferencia. Brahma jijñāsā. Esa debe ser la vida. Athāto brahma jijñāsā, jīvasya tattva-jijñāsā. La fórmula completa es, como lo explica Sūta Gosvāmī, que trabajamos arduamente día y noche. Eso es un hecho; todos lo saben. Pero nuestro objetivo en la vida debe ser fijo. No se trata de detener el trabajo. El objetivo de la vida debe ser... esa es la instrucción de todos los Vedas. El objetivo de la vida falta. En la civilización moderna, el objetivo de la vida falta. ¿Cuál es ese objetivo? Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi... na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum (SB 7.5.31). Svārtha-gati: nuestro objetivo en la vida, svārtha-gati. Svārtha significa nuestro interés, "interés propio", y gati significa "progreso". Así que avanzamos, progresamos, pero ¿dónde terminará el progreso? Eso es Viṣṇu. Pero la gente no lo sabe. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum (SB 7.5.31). No lo saben; pero ¿por qué se esfuerzan tanto? Eso también se explica:

na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ

durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ

(SB 7.5.31)

Bahir-artha, lo externo. Externo significa... se puede decir que el mundo material o este cuerpo son externos, bahir. Bahir significa "externo". Así que... o la energía material, bahiraṅgā śakti, se llama energía material. Kṛṣṇa posee muchas energías: parāsya, vividhaiva śaktir. Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8). Él posee múltiples energías. Eruditos expertos y ācāryas los han dividido en tres. Se llaman antaraṅga-śakti, bahiraṅga-śakti y taṭastha-śakti. Por lo tanto, taṭastha-śakti: nosotros, las entidades vivientes.

jīva-bhūtāṁ mahā-bāho

yayedaṁ dhāryate jagat

(BG 7.5)

Somos prakṛti, somos energía de Kṛṣṇa. No somos Kṛṣṇa. Aunque la energía y el energético no son diferentes, aun así, la energía no es el energético. Les doy este ejemplo muchas veces: existe el sol y la luz del sol. La luz del sol es la energía del sol, pero cuando la luz del sol entra en tu habitación, no puedes decir que el sol ha entrado. Tampoco puedes decir que el sol no ha entrado. Por lo tanto, son simultáneamente uno y diferentes. Cuando la luz del sol entra en tu habitación, se asume que el sol ha entrado; pero aun así, el sol tiene una posición diferente.

Así pues, las energías de Kṛṣṇa son principalmente tres: la energía material, la energía espiritual y la energía marginal. Somos la energía marginal. Se nos llama marginales porque tenemos que vivir bajo la guía de otra energía superior. Al igual que si trabajas en una oficina, debes trabajar bajo la supervisión de un supervisor, no de forma independiente. De igual manera, nuestra posición marginal es que podemos vivir bajo la guía de la energía material o bajo la guía de la energía espiritual. Vivir bajo la guía de la energía espiritual es nuestra verdadera vida. Y vivir bajo la guía de la naturaleza material se llama māyā, falso. Por lo tanto, somos marginales; podemos tomar nuestra decisión. Yathecchasi tathā kuru (BG 18.63). Podemos actuar según nuestra elección. Kṛṣṇa da libertad. Cuando a Arjuna le enseñaron el Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa le preguntó: "¿Qué quieres hacer ahora?".