Lectura SB 01.08.31 - Los Angeles 23 de abril 1973

 

Prabhupāda: (dirige el canto de Jaya rādhā-mādhava)

(oraciones prema-dhvāṇī) Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa. (romper)

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (dirige el canto del verso) (Prabhupāda y los devotos repiten)

gopy ādade tvayi kṛtāgasi dāma tāvad

yā te daśāśru-kalilāñjana-sambhramākṣam

vaktraṁ ninīya bhaya-bhāvanayā sthitasya

sā māṁ vimohayati bhīr api yad bibheti

(SB 1.8.31)

Prabhupāda: Ahora señoras. Señoras. (Las mujeres devotas cantan) Está bien. Ahora el significado de la palabra.

Pradyumna: gopī—la pastora de vacas (Yaśodā); ādade—tomó; tvayi—en Ti; kṛta-āgasi—creando disturbios (al romper el tarro de mantequilla); dāma—cuerda; tāvat—en ese momento; yā—aquello que; te—Tuyo; daśā—situación; aśru-kalila—inundado de lágrimas; añjana—ungüento; sambhrama—perturbado; akṣam—ojos; vaktram—rostro; ninīya—hacia abajo; bhaya-bhāvanayā—por pensamientos de miedo; sthitasya—de la situación; sā—eso; mām—a mí; vimohayati—confunde; bhīḥ api—incluso el miedo personificado; yat—a quien; bibheti—teme.

Traducción: «Mi querido Kṛṣṇa, Yaśodā tomó una cuerda para atarte cuando cometiste una ofensa, y tus ojos perturbados se inundaron de lágrimas, que lavaron el rímel de tus ojos. Y tuviste miedo, aunque el miedo personificado te teme. Esta vista me desconcierta».

Prabhupāda: Esta es también otra opulencia de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa está lleno de seis tipos de opulencias. Así que esta opulencia es belleza, opulencia de belleza. Kṛṣṇa posee seis opulencias: toda la riqueza, toda la fuerza, toda la influencia, todo el conocimiento, toda la belleza, toda la renunciación. Así que esta es la opulencia de la belleza de Kṛṣṇa.

Kṛṣṇa quiere a todos... Tal como somos, ofrecemos reverencias a Kṛṣṇa con reverencia y veneración. Pero nadie viene aquí a Kṛṣṇa con una cuerda: «Kṛṣṇa, eres un ofensor. Te ataré». Nadie viene. Esa es otra prerrogativa del devoto más perfecto. Sí. Kṛṣṇa lo desea. Porque Él está lleno de opulencia... esta también es otra opulencia. Aṇor aṇīyān mahato mahīyān (Kaṭha Upaniṣad 1.2.20). Lo más grande que lo más grande y lo más pequeño que lo más pequeño. Eso es opulencia.

Kuntīdevī pensaba en la opulencia de Kṛṣṇa, pero no se atrevió a ponerse del lado de Yaśodā. Eso es imposible. Aunque Kuntīdevī era tía de Kṛṣṇa, carecía de ese privilegio. Este privilegio se le otorga especialmente a Yaśodāmāyi, pues es una devota tan avanzada que tiene derecho a reprender a la Suprema Personalidad de Dios. Esa es una prerrogativa especial. Kuntīdevī simplemente pensaba en el privilegio de Yaśodāmāyi, en lo afortunada y privilegiada que era al poder amenazar a la Suprema Personalidad de Dios, a quien incluso la personificación del miedo teme. Bhīr api yad bibheti (SB 1.8.31). ¿Quién no le teme a Kṛṣṇa? Todos. Pero Kṛṣṇa le teme a Yaśodāmāyi. Esta es la suprema excelencia de Kṛṣṇa.

Tal como el otro nombre de Kṛṣṇa es Madana-mohana. Madana significa Cupido. Cupido encanta a todos. Cupido. Y Kṛṣṇa encanta a Cupido. Por lo tanto, Su nombre es Madana-mohana. Él es tan hermoso que incluso Cupido está encantado por Él. Pero nuevamente, por otro lado, Kṛṣṇa, aunque Él es tan hermoso que encanta a Cupido, aun así está encantado por Śrīmatī Rādhārāṇī. Por lo tanto, el nombre de Śrīmatī Rādhārāṇī es Madana-mohana-mohinī. Kṛṣṇa es el encantador de Cupido, y Rādhārāṇī es la encantadora de... Ese encantador. Así que estos son entendimientos espirituales de muy alto grado en la conciencia de Kṛṣṇa. No son ficción ni imaginación, ni inventos. Son hechos. Son hechos. Y todo devoto puede tener tales privilegios si es verdaderamente avanzado.

Si no crees que el privilegio que se le dio a Madre Yaśodā... si no es exactamente así, todos pueden tenerlo. Si amas a Kṛṣṇa como a tu hijo, tendrás ese privilegio. Porque la madre tiene... porque la madre ama más que nadie. En este mundo material, el amor de una madre no tiene comparación. Sin ningún intercambio, ni siquiera en este mundo material. Generalmente, la madre ama a su hijo sin esperar nada a cambio. Aunque este mundo material está tan contaminado, a veces la madre piensa: «El niño crecerá. Será un hombre grande. Ganará dinero, y yo lo recibiré». Aún hay sentimientos de intercambio. Pero al amar a Kṛṣṇa, no hay tal sentimiento de intercambio. Eso se llama amor puro. Anyābhilāṣitā-śūnyam (Brs. 1.1.11), libre de toda ganancia material.

No debemos amar a Kṛṣṇa por alguna ganancia material. No se trata de: "Kṛṣṇa, danos nuestro pan de cada día, entonces te amaré. Kṛṣṇa, dame esto, entonces te amaré". No existe tal intercambio mercantil. Eso es lo que se busca. Kṛṣṇa desea esa clase de amor. Por eso aquí se dice que esa posición, yā te daśā, daśā. Cuando Kṛṣṇa vio que Madre Yaśodā venía con una cuerda para atarlo, de inmediato sintió tanto miedo que se le saltaron las lágrimas: "¡Oh, Madre viene a atarlo!". Yā te daśāśru-kalila añjana. Y el ungüento se lava. Y sambhrama. Y con gran respeto, mirando a la madre, suplicó con sentimiento: «Sí, Madre, te he ofendido. Por favor, discúlpame». Esta fue la escena de Kṛṣṇa. Kuntī apreció esa escena. E inmediatamente bajó la cabeza.

Así que esta es otra perfección de Kṛṣṇa: si bien Él es la Suprema Personalidad de Dios... en el Bhagavad-gītā, Él dice: mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya (BG 7.7): «Mi querido Arjuna, no hay ningún ser superior a Mí. Yo soy el supremo». Mattaḥ parataraṁ na anyat: «No hay nadie más». Esa Suprema Personalidad de Dios, por encima de quien no hay nadie, esa Suprema Personalidad de Dios se inclina ante Madre Yaśodā. Ninīya. Vaktraṁ ninīya.

 

Él acepta: «Mi querida Madre, sí, soy un ofensor». Ninīya vaktraṁ bhaya-bhāvanayā, con un sentimiento de temor. Sthitasya. A veces, cuando Yaśodāmātā, Madre Yaśodā, veía que el niño se asustaba demasiado, también se perturbaba. Porque si el niño se perturba —es psicológico—, hay una reacción mental. Así que Madre Yaśodā no quería que "Kṛṣṇa sufra por mi castigo". Ese no era el propósito de Kṛṣṇa... Madre Yaśodā. Pero, como una madre, cuando siente demasiada perturbación, el niño...

Este sistema aún se aplica en la India. Cuando un niño es demasiado perturbado, se le encierra en un lugar. Es un sistema muy común. Yaśodāmātā lo adoptó. Sā māṁ vimohayati. Así es como los devotos puros aprecian la grandeza de la Persona Suprema, actuando como un niño perfecto. Cuando actúa como un niño, actúa con perfección. Cuando actúa como esposo, con 16.000 esposas, actúa con perfección. Cuando actúa como amante de las gopīs, actúa con perfección. Cuando es amigo del pastorcillo, actúa con perfección.

Todos los pastorcillos dependen de Kṛṣṇa. Querían probar los frutos de la palmera, pero había un demonio, Gardabhāsura, que no permitía que nadie entrara en la palmera. Pero los amigos de Krishna, los pastores de vacas, le pidieron: «Krishna, queremos probar esa fruta. Si puedes...». «Sí». Krishna lo dispuso de inmediato. Krishna y Balarāma fueron al bosque, donde los demonios, que vivían allí en forma de asnos, vinieron de inmediato a patearlos. Balarāma capturó a uno de ellos y lo arrojó a la copa del árbol, donde los demonios murieron.

Así que los amigos también estaban muy agradecidos con Krishna. Había fuego por todas partes. No sabían nada. "¿Krishna?" "Sí." Krishna está listo. Krishna inmediatamente absorbió todo el fuego. Había muchísimos demonios atacando. Todos los días, todos los niños volvían a casa y le contaban a su madre: "Madre, Krishna es tan maravilloso. ¿Lo ves? Esto pasó hoy". Y la madre decía: "Sí, nuestro Krishna es maravilloso". Muchísimo. Eso es todo. No sabían que Krishna es Dios, que Krishna es la Persona Suprema. Krishna es maravilloso, eso es todo.

Y su amor aumentaba. Cuanto más perciben las maravillosas actividades de Krishna, más los aman. "Quizás sea un semidiós. Sí." Esa es su sugerencia. Cuando Nanda Mahārāja hablaba con sus amigos, y estos hablaban de Krishna... "Oh, Nanda Mahārāja, tu hijo Krishna es maravilloso." "Sí, lo veo." "Quizás algún semidiós." Eso es todo. "Quizás." Eso tampoco es seguro. Así que a los habitantes de Vṛndāvana no les importa quién es Dios ni quién no. No es asunto suyo. Pero quieren a Krishna y lo aman. Eso es todo.

Así que quienes piensan primero en analizar a Kṛṣṇa para ver si es Dios, no son devotos de primera clase. Quienes tienen amor espontáneo por Kṛṣṇa son devotos de primera clase. ¿Cómo analizarían a Kṛṣṇa? Él es ilimitado. Es imposible. Así que este asunto... no deberíamos intentar analizar, conocer a Kṛṣṇa. Es imposible. Tenemos una percepción limitada, una potencia limitada en nuestros sentidos. ¿Cómo podemos estudiar a Kṛṣṇa? No es posible en absoluto. Cualquier cosa que Kṛṣṇa se revele, eso es suficiente. No lo intenten. Eso no es...

 

Neti neti. Al igual que los māyāvādīs, ellos intentan descubrir a Dios, dónde está Dios, quién es Dios. Neti: "Esto no". Simplemente son "No esto". Su filosofía se basa en "No esto". Y no saben qué es. Los supuestos científicos también intentan descubrir la causa última, pero su proceso es "No esto". Tanto. A medida que avanzan, descubren "No esto", y nunca descubrirán qué es. Nunca lo descubrirán. Pueden decir "No esto", pero no es posible. No es posible.

panthās tu koṭi-śata-vatsara-sampragamyo

vāyor athāpi manaso muni-puṅgavānām

so 'pyasti yat prapada-sīmny avicintya-tattve

govindam ādi-puruṣaṁ tam . . .

(Bs. 5.34)

Entonces, ¿qué decir de Kṛṣṇa? Incluso este objeto material. Intentan ir a la Luna. En realidad, no saben qué es. En realidad. ¿Por qué regresan entonces? Si supieran perfectamente qué es, ya habrían residido allí. Llevan veinte años intentándolo. Simplemente ven: «Esto no. No hay entidades vivientes. No hay posibilidad de que vivamos allí». Tantos «no». ¿Y qué significa «sí»? No, no lo saben. Y esto es solo un planeta o una estrella. La Luna se considera una estrella.

Los científicos dicen que todas las estrellas son soles, pero según nuestra información, en el Bhagavad-gītā, nakṣatrāṇām ahaṁ śaśī (BG 10.21). Śaśī significa que la Luna es como tantas estrellas. Entonces, ¿cuál es la posición de la Luna? La luna brilla, pues es un reflejo del sol. Así que, según nuestros cálculos, el sol es uno solo. Pero los científicos modernos afirman que hay tantos soles, tantas estrellas. No estamos de acuerdo.

Este es solo un universo. Hay muchos soles, innumerables, pero en cada sol... en cada universo, hay un solo sol, no muchos. Así que este universo que experimentamos, que experimentamos a través de una visión imperfecta... no lo conocemos. No podemos contar cuántas estrellas hay, cuántos planetas hay. Es imposible. Así que las cosas materiales que tenemos ante nosotros, aún somos incapaces de contar, de comprender, y mucho menos del Señor Supremo, ¿quién creó este universo? Eso no es posible.

Por lo tanto, en la Brahma-saṁhitā se dice: panthās tu koṭi-śata-vatsara-sampragamyaḥ (Bs. 5.34). Panthās... koṭi-śata-vatsara. El espacio es ilimitado. Ahora, tomen su avión, su Sputnik o su cápsula... han inventado tantas cosas. Así que continúen. ¿Cuántos días, horas o años debo continuar? No. Panthās tu koṭi-śata-vatsara. Millones de años, koṭi-śata-vatsara, continúa a tu ritmo. Panthās tu koṭi-śata-vatsara-sampragamyaḥ. ¿Y cómo debo ir? Ahora, en el avión que se desplaza a la velocidad del aire. No a esta velocidad, no a esta velocidad, 800 o 1600 kilómetros por hora. No. ¿Cuál es la velocidad del aire?

Svarūpa Dāmodara: 203.960 kilómetros por segundo.

 

Prabhupāda: Entonces... noventa y seis millas por segundo. En la literatura védica se menciona que, si se viaja a esta velocidad, el aire, unas noventa y seis mil millas por segundo... así que imagínense cuál es la velocidad del aire. Así que panthās tu koṭi-śata-vatsara-sampragamyo vāyor athāpi (Bs. 5.34), en el avión que se mueve a la velocidad del aire. Esa velocidad, y durante millones de años.

Además, se sugiere no solo la velocidad del aire, sino también la velocidad de la mente. La mente, todos sabemos cuál es la velocidad de la mente. Incluso con una diezmilésima parte de un segundo, se pueden viajar millones de millas. La velocidad de la mente. Es muy rápida. Estás sentado aquí, y supongamos que has visto algo que está a millones de kilómetros de aquí... a kilómetros de distancia, puedes... tu mente puede ir inmediatamente. Así que se dan estos dos ejemplos. Simplemente observa cuán científicos eran. Estos sinvergüenzas dicen que no había, quiero decir, una mente avanzada ni un científico avanzado. Entonces, ¿de dónde provienen estas palabras —la velocidad del aire, la velocidad de la mente— a menos que tuvieran algún experimento, algún conocimiento? ¿Por qué... cómo están escritos estos libros?

Así que panthās tu koṭi-śata-vatsara-sampragamyo vāyor athāpi manasaḥ (Bs. 5.34). ¿Y cómo se fabrican los aviones veloces? Muni-puṅgavānām: por los más grandes científicos y los hombres más reflexivos. Fabricados por ellos. ¿Es eso perfección? No. Así que 'pyasti yat prapada-sīmny avicintya-tattve. Aun así, permanecerás en una comprensión inconcebible de qué es esta creación. Aun así, si eres tan avanzado que puedes correr a esta velocidad y si eres el más grande científico y filósofo reflexivo, aun así permanecerás en la misma condición, en la incógnita. Aun así.

Entonces, ¿cómo podemos estudiar a Kṛṣṇa? Y Kṛṣṇa ha creado todas estas cosas. Si no pueden comprender las cosas creadas por Krishna, ¿cómo podrán comprenderlo? Esto es absolutamente imposible. Es imposible. Por lo tanto, para los devotos, este estado mental de Vṛndāvana es la perfección. No tienen por qué comprender a Krishna. Quieren amar a Krishna sin condiciones. «Como Krishna es Dios, por eso lo amo», su mentalidad no es así. Krishna no se manifiesta en Vṛndāvana como Dios. Allí actúa como un pastorcillo común. Pero a veces, demuestra que es la Suprema Personalidad de Dios. Pero a ellos no les importa saberlo.

Así que, fuera de Vṛndāvana... al igual que Kuntīdevī. Kuntīdevī no habita en Vṛndāvana. Ella habita en Hastināpura, fuera de Vṛndāvana. Los devotos de fuera de Vṛndāvana estudian a los habitantes de Vṛndāvana y su grandeza. Pero a los habitantes de Vṛndāvana no les importa la grandeza de Kṛṣṇa. Esa es la diferencia.

Así que nuestro objetivo es simplemente amar a Kṛṣṇa. Cuanto más ames a Kṛṣṇa, más perfecto te volverás. No es necesario entender a Kṛṣṇa ni cómo ha creado. Las cosas se mencionan allí. Kṛṣṇa se explica mucho en el Bhagavad-gītā. No se preocupen demasiado por conocer a Kṛṣṇa. Eso no es posible. Simplemente aumenten su amor puro por Kṛṣṇa. Esa es la perfección de la vida.

Muchas gracias.

Devotos: Gracias, Śrīla Prabhupāda. Jaya Prabhupāda. ¡Jaya!