Lectura Los Angeles 30 de abril 1970

Prabhupāda: Hare Kṛṣṇa.

oṁ pūrṇam adaḥ pūrṇam idaṁ

pūrṇāt pūrṇam udacyate

pūrṇasya pūrṇam ādāya

pūrṇam evāvaśiṣyate

(ISO Invocation)

īśāvāsyam idam sarvaṁ

yat kiñca jagatyāṁ jagat

tena tyaktena bhuñjīthā

mā gṛdhaḥ kasya svid dhanam

(ISO 1)

kurvann eveha karmāṇi

jijīviṣec chataṁ samāḥ

evaṁ tvayi nānyatheto 'sti

na karma lipyate nare

(ISO 2)

asuryā nāma te lokā

andhena tamasāvṛtāḥ

tāṁs te pretyābhigacchanti

ye ke cātma-hano janāḥ

(ISO 3)

anejad ekaṁ manaso javīyo

nainad devā āpnuvan pūrvam arṣat

tad dhāvato 'nyān atyeti tiṣṭhat

tasminn apo mātariśvā dadhāti

(ISO 4)

tad ejati tan naijati

tad dūre tad v antike

tad antar asya sarvasya

tad u sarvasyāsya bāhyataḥ

(ISO 5)

yas tu sarvāṇi bhūtāny

ātmany evānupaśyati

sarva-bhūteṣu cātmānaṁ

tato na vijugupsate

(ISO 6)

yasmin sarvāṇi bhūtāny

ātmaivābhūd vijānataḥ

tatra ko mohaḥ kaḥ śoka

ekatvam anupaśyataḥ

(ISO 7)

sa paryagāc chukram akāyam avraṇam

asnāviram śuddham apāpa-viddham

kavir manīṣī paribhūḥ svayambhūr

yāthātathyato 'rthān vyadadhāc chāśvatībhyaḥ samābhyaḥ

(ISO 8)

¿Quién lo explicará? Karandhara Prabhu, ¿lo explicarás? ¿Primero o segundo? Hare Kṛṣṇa. (pausa) ¿Cuál?

Karandhara: ¿Segundo verso?

Prabhupāda: Sí, cualquiera, si puedes... lo que hayas comprendido, puedes decirlo sin ver el libro. Īśāvāsyam idaṁ sarvam (ISO 1). Sí...

 

Karandhara: Todo lo animado o inanimado en este mundo está controlado y es propiedad de Kṛṣṇa. En el Bhagavad-gītā se describe que hay dos tipos de energías de Kṛṣṇa: parā prakṛti y aparā prakṛti, la energía superior y la energía inferior. La energía inferior está compuesta por los elementos burdos: tierra, aire, fuego, agua y éter, y la energía sutil, o los elementos materiales sutiles, son el cielo... perdón, la mente, la inteligencia y el ego falso. Estos conforman la parā prakṛti, o la energía inferior del Señor.

Pero las entidades vivientes son la energía superior del Señor. Son aparā prakṛti; y, por lo tanto, debido a su ilusión, debido a su concepción errónea, intentan dominar la parā prakṛti, uh, uh, aparā prakṛti, la energía inferior del Señor, y se han enredado. Han quedado cubiertas por estos elementos burdos.

Así pues, cuando uno comprende quién es la fuente de las energías... de todas estas energías, quién es el propietario, quién es el controlador de la energía, entonces, por la misericordia del Señor, siendo el Señor el controlador de todas estas energías, esa entidad puede liberarse de la cobertura, de la influencia de la energía material, y puede retomar su posición constitucional natural como energía y función superiores, y existir en ese plano, en la comprensión de ambas energías y de su relación con la energía suprema del Señor Supremo, Kṛṣṇa.

Uno no debe... uno debe aceptar solo lo que se le reserva, lo que necesita. El deseo lujurioso de ganar más, de adquirir más —esta lujuria, esta perversión, esta incomprensión— es precisamente lo que enamora a la entidad viviente, la parā prakṛti, en la energía inferior, aparā prakṛti. Así que, cuando uno llega a comprender que todo está controlado, que todo pertenece al Señor Supremo, y que él no tiene ningún sentido de propiedad, entonces puede abandonar este falso sentido de «mío» y «yo» y comprender que el Señor Supremo, Kṛṣṇa, es el controlador, el dueño, y puede recuperar de nuevo su estado natural y dichoso, sac-cid-ānanda-vigrahaḥ (BS 5.1).

Prabhupāda: Mmm. ¿Por qué una entidad viviente es energía superior? ¿Alguien puede explicarlo? ¿Por qué vivir...? ¿Sí? ¡Levántate!

Devoto: Bueno, se afirma que la entidad viviente, o el alma jīva, pertenece al jīva-tattva, esa categoría... cae dentro de esa categoría de la energía del Señor. Él es... chispa...

Prabhupāda: No, la pregunta es ¿por qué se llama a la entidad viviente energía superior? Esa es la pregunta. Lo material... materia —tierra, agua, aire, fuego, cielo—, la energía inferior; ¿y por qué se llama a la entidad viviente energía superior? ¿Quién puede explicarlo? ¿Sí? Póngase de pie.

Devoto: Bueno, las entidades vivientes individuales son partes integrales del Señor Supremo, Kṛṣṇa.

Prabhupāda: La parte integral, esta energía material también, parte integral. Porque la energía...

Devoto: Está separada. La energía material está separada, mientras que la energía superior... ...

Prabhupāda: Separado, y esto también, las entidades vivientes también están separadas, en este sentido. En un sentido, nada está separado; pero al mismo tiempo, separado. Pero la pregunta es por qué a la entidad viviente se le llama energía superior. ¿Sí?

Devoto: Las entidades vivientes son conscientes, mientras que la energía material no.

Prabhupāda: Sí, esa también es una de las razones. La entidad viviente es consciente, mientras que la energía material no lo es. Esta es una de las... ¿Sí?

Devoto: La entidad viviente también es eterna, inmutable, mientras que la energía material está sujeta a cambios constantes.

Prabhupāda: Sí, también lo es. Y lo más importante es que la entidad viviente es superior en este sentido: puede controlar la energía material. Al igual que en este templo, toda esta parafernalia que tienen está hecha de materia: tierra, agua, fuego, agua, fuego y aire. Pero la entidad viviente la ha moldeado para su propósito.

Y puede utilizar la energía material, tal como lo hacen los científicos modernos. Al igual que ustedes, los estadounidenses, esta tierra de América, antes de que llegaran de países europeos, era un terreno baldío. La gente que vivía aquí no podía utilizarla. Pero gracias a tu inteligencia has desarrollado un país muy hermoso, con industria y buenas carreteras.

Así que esta es la superioridad: que la entidad viviente pueda tener cierto control sobre la energía material. Esto se explica en el Bhagavad-gītā: yayedaṁ dhāryate jagat (BG 7.5). La importancia de este mundo material se debe a las entidades vivientes. Esta ciudad de Los Ángeles es valiosa mientras las entidades vivientes estén allí. El cuerpo es valioso mientras la entidad viviente, el alma, esté allí. Por lo tanto, es superior.

Pero esa superioridad se está malversando. Eso es vida condicionada. Estamos condicionados porque estamos malversando nuestra posición superior a la materia. ¿Cómo? Hemos olvidado que, aunque soy una energía superior a la materia, aun así estoy subordinado a Dios. Eso es lo que él está olvidando. A la civilización moderna no le importa Dios, porque las personas son superiores a la materia. Simplemente intentan explotar la materia de diferentes maneras. Pero olvidan que nosotros, ya seamos estadounidenses, rusos, chinos o indios, todos estamos subordinados a Dios. Este es el error. Kṛṣṇa bhuliya jīva bhoga vāñchā kare (Prema-vivarta). Han olvidado a Kṛṣṇa y quieren disfrutar de este mundo material. Esta es su enfermedad. Ahora nuestro deber es invocar su conciencia de Kṛṣṇa: «Eres superior, está bien. Pero estás subordinado a Kṛṣṇa». No puedes disfrutar, pero sí... así como hemos decorado este templo no para la complacencia de nuestros sentidos. ¿Cuál es la diferencia entre nuestros estudiantes y la gente común? Ellos también decoran sus apartamentos con mucho gusto. Nosotros también hacemos lo mismo, pero el propósito es diferente. Lo hacemos para Kṛṣṇa, y ellos lo hacen para su...

Así que nuestra superioridad radica en que, ya sea que intente decorar mi apartamento o este templo, mi superioridad reside en que utilizo la materia para mi propósito. Pero cuando se utiliza, su inteligencia se aplica a utilizar esta materia para Kṛṣṇa, entonces su vida es exitosa. La inteligencia superior debe utilizarse para el beneficio de Kṛṣṇa. Kṛṣṇārthe akhila-ceṣṭā (CC Madhya 22.126). Entonces, tu vida es exitosa. Si aplicas esa misma energía superior a la complacencia de tus sentidos, te enredarás y te llenarás de ansiedad. Y entonces tendrás que cambiar de cuerpo, uno tras otro. Eso es lo que está sucediendo. Así que el controlador supremo es Kṛṣṇa, ya sea de esta energía inferior o de la energía superior.

Así que la energía superior significa que podemos controlar el mundo material. No completamente. Eso también está sujeto a condiciones. Pero tenemos cierto control sobre este mundo material. Pero Kṛṣṇa también tiene control sobre nosotros. No podemos hacer nada por capricho. Así como fabricamos este bonito micrófono con inteligencia. Al igual que ustedes, los estadounidenses, fabrican tantas cosas buenas, ¿y por qué otros no pueden fabricarlas? ¿Cuál es la razón?

Tú también eres energía superior, y antes de ti, los pieles rojas, ellos también eran energía superior. El animal también es energía superior. La vaca, por ejemplo, también es entidad viviente, energía superior, y un hombre también es entidad viviente, energía superior. Pero el hombre envía a la vaca al matadero. Está indefensa, y el hombre es poderoso. ¿Cómo se distingue esto? ¿Cómo se distingue esto?

Esa distinción se debe al controlador superior, Kṛṣṇa. Kṛṣṇa le ha dado al hombre una inteligencia superior. Inteligencia superior... en el Bhagavad-gītā, Capítulo Quince, verso quince, encontrarán que sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo (BG 15.15): «Estoy sentado en el corazón de todos». Mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca. "Uno puede memorizar u olvidar gracias a Mí". Por lo tanto, la energía superior le da inteligencia al cuerpo humano: "Haz esto". "Haz esto" no significa caprichosamente. Él quería hacerlo, pero a veces lo olvida, y Kṛṣṇa le recuerda: "¿Querías hacer esto? Puedes hacerlo. Aquí tienes una oportunidad".

Así que, aunque poseo una inteligencia superior, esta también está controlada por Kṛṣṇa. Si Kṛṣṇa te da inteligencia, puedes fabricar este excelente micrófono; de lo contrario, no puedes. Por lo tanto, īśāvāsyam idaṁ sarvam (ISO 1). En cada esfera de la vida, Kṛṣṇa controla. Yat kiñcit jagatyām. Todo lo que sucede en este mundo, jagat... Jagat significa este mundo, que está progresando.

Tena tyaktena bhuñjīthā. Por lo tanto, tendremos que aceptar voluntariamente Su superioridad y aceptar solo prasādam, lo que Él amablemente permita: "Puedes tomar esto". "De acuerdo, señor". Eso es todo. No puedes invadir a los demás. Eso es control superior. Pero la gente está invadiendo; por lo tanto, se está enredando. Si aceptan lo que ofrece Kṛṣṇa, no hay problema. Pero si se entrometen, sí hay problema.

Así que leen cada śloka, cada mantra. Siempre que tengan tiempo, lean el significado. La filosofía completa está ahí. Ahora, a medida que crezcan, surgirán muchas preguntas, muchos filósofos. Pero nuestra filosofía es tan sólida y sólida que podemos encontrarnos con cualquier filósofo del mundo. Cualquier filósofo. Pero tienen que aprenderla. Los libros están ahí, su inteligencia está ahí, la guía está ahí. Debido a que predican, a veces nos encontramos con elementos opuestos. Así que, si no pueden responder adecuadamente, eso será descalificación.

Así que cada uno de ustedes debería aprender esta filosofía. Tan pronto como puedan, quiero decir, guiarse a sí mismos o protegerse del ataque del elemento contrario, sabrán que están progresando. Por lo demás... claro que hay diferentes etapas en la vida devocional. Pero en lo que a nosotros respecta, debemos predicar. Esa es la segunda etapa de la vida devocional.

En la segunda etapa, no solo se trata de amar a Dios, sino también de hacer amistad con devotos que aman a Dios. Eso es la sociedad. Nuestra sociedad son los devotos. No solo debemos practicar el amor a Dios, sino también hacer amistad y amar a los devotos. Y luego predicaremos a aquellos inocentes, a aquellos que no entienden qué es Krishna. Y a aquellos ateos, que están en contra de Dios, los evitaremos. Así que esta es la segunda etapa. Y en la etapa más elevada, por supuesto, no hay... él es paramahaṁsa.

Así que no intentes imitar a paramahaṁsa. Esa es la etapa más elevada de la vida devocional. Incluso si te encuentras en esta etapa superior, cuando eres predicador has llegado a la segunda plataforma, a esta etapa. Así que tienes que elevarte desde la etapa inferior a la segunda, y si estás incluso en la etapa más elevada, entonces has llegado a la segunda etapa de la prédica.

Así que la labor de prédica, cuatro visiones —īśvare tad-adhīneṣu bāliśeṣu dviṣatsu ca (SB 11.2.46): Dios, Kṛṣṇa; Su devoto; el inocente; y el ateo. Así que nos interesan tres: Dios, los devotos y el inocente: amar a Dios, entablar amistad con los devotos y enseñar al inocente. Y a aquellos que son ateos, que van en contra de Dios, evítenlos. No hablen. Es una pérdida de tiempo inútil. Lo que él quiera, "Muy bien, señor, usted es muy grande". Está bien. (Risas) (Risas) No hablen con ellos. Simplemente es una pérdida de tiempo. Pero si uno es inquisitivo... como este niño, quiere aprender. Cuando le digo: "Oh, ofrezcan sus reverencias", lo hace. Oh, hay que cuidarlo, desarrollarlo mucho. Pero esa también es una de las diez ofensas. A quien no esté dispuesto a entender qué es este canto, no deberías molestarte en convencerlo. Eso es todo. Al igual que en el hospital, especialmente en el campo de batalla, llegan muchos soldados heridos. Pero los médicos ven que el soldado que tiene la oportunidad de vivir, lo atienden más. Y al soldado que está a punto de morir, no le prestan mucha atención. Porque es inútil; no vivirá.

De igual manera, el ateo tendrá que sufrir. Tendrá que encontrarse con Dios en la forma de la muerte de muchas maneras. Así que, sufriendo, sufriendo, sufriendo, sufriendo, sufriendo, cuando llegue el día en que comprenda a Dios, en ese momento, predicarle será mejor. Así que no esperen que nuestra predicación sea atractiva para todos. Será útil para los devotos, para los inocentes. No para el ateo.

Así que traten de comprender la filosofía muy bien, porque van a predicar. Surgirán muchos elementos opuestos. Así que tienen que defenderse. Cuanto más puedan defenderse de los elementos opuestos, más avanzarán. Deben saber... esa es la prueba. Esa es la prueba. Porque son predicadores, tienen que ponerse a prueba, cómo están avanzando. No se sientan complacientes: "Oh, estoy muy... he avanzado mucho". Su avance se pondrá a prueba cuando puedan enfrentarse a los elementos opuestos. No es que cuando lleguen los elementos opositores, digan: "Oh, que hable con Guru Mahārāja, o con el maestro espiritual". ¿Por qué? ¿Para qué se les enseña?

Así que deben ser muy cuidadosos al comprender la filosofía. De lo contrario, no progresarán. Progresar significa defenderse de los elementos opositores. Eso es progreso.

Gracias. Canten Hare Kṛṣṇa.