Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya .
etāvān eva yajatām
iha niḥśreyasodayaḥ
bhagavaty acalo bhāvo
yad bhāgavata-saṅgataḥ
( SB 2.3.11 )
Prabhupāda: ¿Y qué? ¿Hay chicas?
etāvān eva yajatām
iha niḥśreyasodayaḥ
bhagavaty acalo bhāvo
yad bhāgavata-saṅgataḥ
( SB 2.3.11 )
¿Entonces? ¿Significado de la palabra?
Pradyumna:
etāvān —todos estos diferentes tipos de adoradores; eva —ciertamente; yajatām —mientras adoran; iha —en esta vida; niḥśreyasa —la bendición más alta; udayaḥ —desarrollo; bhagavati —hacia la Suprema Personalidad de Dios; acalaḥ —inquebrantable; bhāvaḥ —atracción espontánea; yat —la cual; bhāgavata —el devoto puro del Señor; saṅgataḥ —asociación. (cortado)
Prabhupāda: ...factor. Ahora, ¿traducción?
Pradyumna: «Todos los diferentes tipos de adoradores de múltiples semidioses pueden alcanzar la bendición más elevada y perfecta, que es la atracción espontánea y firmemente fijada en la Suprema Personalidad de Dios, solo mediante la asociación del devoto puro del Señor».
Prabhupāda: Este es el secreto: la compañía del devoto puro del Señor. Sin la compañía de un devoto puro del Señor, nadie puede alcanzar la etapa de fe y devoción inquebrantables en la Suprema Personalidad de Dios.
¿No leíste el último mensaje? Léelo.
Pradyumna: No, no leímos el último. Significado: «La Suprema Personalidad de Dios, el Señor Śrī Kṛṣṇa, se describe en el Bhagavad-gītā como el puruṣottama, o la Personalidad Suprema. Solo Él puede otorgar la liberación a los impersonalistas absorbiéndolos en el brahma-jyoti.» , los rayos corporales del Señor.»
El brahma-jyotir no está separado del Señor, así como el brillante rayo solar no es independiente del disco solar. Por lo tanto, quien desee fundirse en el supremo brahma-jyotir impersonal también debe adorar al Señor mediante el bhakti-yoga , como se recomienda aquí en el Śrīmad-Bhāgavatam. Bhakti-yoga Aquí se hace especial hincapié en el bhakti-yoga como el medio para alcanzar la perfección.
En los capítulos anteriores se afirmó que el bhakti-yoga es el objetivo supremo tanto del karma-yoga como del jñāna-yoga , y de igual manera, en este capítulo se declara enfáticamente que el bhakti-yoga es el objetivo supremo de las diferentes variedades de adoración a los semidioses. Por lo tanto, se recomienda aquí el bhakti-yoga , siendo el medio supremo de autorrealización. Por lo tanto, todos deben adoptar seriamente los métodos del bhakti-yoga , incluso si aspiran al disfrute material o a la liberación del cautiverio material.
Akāmaḥ es aquel que no tiene deseos materiales. Un ser vivo, siendo naturalmente parte integral del Todo Supremo puruṣaṁ pūrṇam , tiene como función natural servir al Ser Supremo, tal como las partes integrales del cuerpo, o las extremidades del cuerpo, están naturalmente destinadas a servir al cuerpo completo. Sin deseos significa, por lo tanto, no ser inerte como la piedra, sino ser consciente de la propia posición real y, por lo tanto, desear satisfacción solo del Señor Supremo.
Śrīla Jīva Gosvāmī explicó esta ausencia de deseos como bhajanīya parama-puruṣa-sukha-mātra-sva-sukhatvam en su Sandarbha . Esto significa que uno solo debería sentirse feliz experimentando la felicidad del Señor Supremo. Esta intuición del ser vivo a veces se manifiesta incluso durante su etapa condicionada en el mundo material, y dicha intuición se expresa en forma de altruismo, filantropía, socialismo, comunismo, etc., por las mentes subdesarrolladas de las personas poco inteligentes.
En el ámbito mundano, esta perspectiva de hacer el bien a los demás, ya sea en la sociedad, la comunidad, la familia, el país o la humanidad, es una manifestación parcial del mismo sentimiento original con el que una entidad viviente pura siente felicidad por la felicidad del Señor Supremo. Tales sentimientos sublimes fueron exhibidos por las damiselas de Vrajabhūmi por la felicidad del Señor. Las gopīs amaron al Señor sin reciprocidad, y esta es la manifestación perfecta del espíritu akāma . El espíritu kāma , o el deseo de satisfacción personal, se manifiesta plenamente en el mundo material, mientras que el espíritu akāma se manifiesta plenamente en el mundo espiritual.
Los pensamientos de unirse con el Señor o de fundirse en el brahma-jyotir también pueden ser manifestaciones del espíritu kāma si son deseos de satisfacción propia para liberarse de las miserias materiales. Un devoto puro no desea la liberación...
Prabhupāda: Prahlāda Mahārāja dijo: «No solo quiero mi liberación. A menos que libere a todos estos necios que se están pudriendo en este mundo material, no quiero mi liberación personal». Esta es la filosofía vaiṣṇava. Los filósofos māyāvādīs van al Himalaya o a algún lugar apartado en busca de beneficio personal. Pero un vaiṣṇava no desea el beneficio personal. El beneficio personal ya está presente en el vaiṣṇava, porque está en contacto con el Señor Supremo mediante su servicio. Prahlāda Mahārāja dijo:
naivodvije para deva duratyaya-vaitaraṇyās
tvad-vīrya-gāyana-mahāmṛta-magna-cittaḥ
śoce tad vimukha-cetasa. . .
māyā-sukhāya bharam udvahato vimūḍhān
( SB 7.9.43 )
Mi querido Señor, no me preocupo por mí mismo, pues lo he logrado. No tengo problemas para superar la nesciencia, ni para llegar a Vaikuṇṭha, ni para liberarme. Estos problemas están resueltos. ¿Por qué? ¿Cómo lo has resuelto? Ahora, tvad-vīrya-gāyana-mahāmṛta-magna-cittaḥ : «Como siempre me dedico a glorificar tus actividades, mi problema está resuelto».
¿Cuál es entonces tu problema? El problema es śoce: «Me lamento —śoce tato vimukha-cetasaḥ— por aquellos que te odian. Por oponerte a Ti, se esfuerzan tanto —māyā-sukhāya— por la supuesta felicidad, estos sinvergüenzas. Así que simplemente me lamento por ellos». Esta es nuestra filosofía vaiṣṇava. Quien se ha refugiado en los pies de loto de Kṛṣṇa no tiene ningún problema. Pero su único problema es cómo liberar a los sinvergüenzas que simplemente se esfuerzan, olvidando a Kṛṣṇa. Ese es el problema.
Continúa. «Un devoto puro no quiere la liberación...».
Pradyumna: (continúa leyendo) «Un devoto puro no busca la liberación para liberarse de las miserias de la vida. Incluso sin la supuesta liberación, un devoto puro aspira a la satisfacción del Señor. Influenciado por el espíritu kāma, Arjuna se negó a luchar en el campo de batalla de Kurukṣetra porque quería salvar a sus familiares para su propia satisfacción. Pero, siendo un devoto puro, accedió a luchar siguiendo las instrucciones del Señor porque recobró el juicio, y la satisfacción del Señor a costa de la suya propia era su principal deber. Así, se volvió akāma. Ese es el estado perfecto de un ser vivo perfecto».
Udāra-dhīḥ significa alguien que tiene una perspectiva más amplia. Las personas con deseos de disfrute material adoran a pequeños semidioses, y esa inteligencia se condena en el Bhagavad-gītā ( BG 7.20 ) como hṛta jñāna, la inteligencia de quien ha perdido el juicio. Nadie puede obtener ningún resultado de los semidioses sin obtener la sanción del Señor Supremo. Por lo tanto, una persona con una visión más amplia puede ver que la autoridad suprema es el Señor, incluso para los beneficios materiales.
En estas circunstancias, quien posea una visión más amplia, incluso con el deseo de disfrute material o de liberación, debería dedicarse directamente a la adoración del Señor. Y todos, ya sean akāma , sakāma o mokṣa-kāma , deben adorar al Señor con gran diligencia. Esto implica que el bhakti-yoga puede administrarse perfectamente sin ninguna mezcla de karma y jñāna . Así como el rayo de sol puro es muy poderoso y, por lo tanto, se denomina tīvra , de igual manera, el bhakti-yoga puro de escuchar, cantar, etc., puede ser realizado por todos, independientemente de su motivación interna.
Prabhupāda: ¿Siguiente?
Pradyumna: «Todas las entidades vivientes en diferentes estados de vida dentro de la creación material, desde el primer semidiós, Brahmā, hasta la pequeña hormiga en diferentes estados de vida, están condicionadas por la ley de la naturaleza material, o la energía externa del Señor Supremo. La entidad viviente en su estado puro es consciente de ser parte integral del Señor, pero cuando es arrojada al mundo material debido a su deseo de dominar la energía material, queda condicionada por las tres modalidades de la naturaleza material y, por lo tanto, lucha por la existencia en busca del máximo beneficio».
Esta lucha por la existencia es como seguir el fuego fatuo bajo el hechizo del disfrute material. Todos los planes de disfrute material, ya sea mediante la adoración de diferentes semidioses, como se describe en los versos anteriores de este capítulo, o mediante el avance del conocimiento científico sin la ayuda de Dios o de un semidiós, son solo ilusorios, porque a pesar de todos esos planes de felicidad, el ser vivo condicionado, dentro del ámbito de la creación material, jamás podrá resolver los problemas de la vida, a saber, el nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad. La historia del universo está llena de tales planificadores, y muchos reyes y emperadores van y vienen, dejando solo una historia de planificación. Pero los problemas fundamentales de la vida siguen sin resolverse, a pesar de todos los esfuerzos de estos planificadores.
En realidad, la vida humana está destinada a resolver los problemas de la vida. Dichos problemas nunca podrán resolverse satisfaciendo a los diferentes semidioses, mediante diferentes formas de adoración o mediante el supuesto avance científico del conocimiento sin la ayuda de Dios o de los semidioses. Aparte de los materialistas burdos, a quienes les importa muy poco Dios o los semidioses, los Vedas... recomiendan la adoración de diferentes semidioses para obtener diferentes beneficios, por lo que no son falsos ni imaginarios. Los semidioses son tan reales como nosotros, pero son mucho más poderosos debido a que se dedican al servicio directo del Señor al gestionar diferentes departamentos del gobierno universal.
El Bhagavad-gītā lo confirma, y allí se mencionan los diferentes planetas de los semidioses, incluyendo el del semidiós supremo, el Señor Brahmā. Los materialistas burdos no creen en la existencia de Dios ni de los semidioses. Tampoco creen que los diferentes planetas estén dominados por diferentes semidioses. Están armando un gran revuelo por alcanzar el cuerpo celeste más cercano, el Candraloka, o la Luna, pero incluso después de mucha investigación mecánica, solo tienen muy poca información sobre esta luna, y a pesar de la gran cantidad de publicidad engañosa que vende tierras en la Luna, los científicos engreídos o los materialistas burdos no pueden vivir allí, y mucho menos llegar a otros innumerables planetas, que ni siquiera pueden contar.
Sin embargo, los seguidores de los Vedas tienen un método diferente para adquirir conocimiento. Aceptan las afirmaciones de las Escrituras védicas como autoridad absoluta, como ya hemos analizado en el Canto Uno, y, por lo tanto, poseen un conocimiento pleno y razonable de Dios, los semidioses y sus diferentes planetas de residencia situados dentro del ámbito del mundo material y más allá del límite del cielo material. La literatura védica más auténtica, aceptada por los grandes ācāryas indios como Śaṅkara, Rāmānuja, Madhva, Viṣṇu Svāmī, Nimbārka, Caitanya, etc., y estudiada por todas las personalidades importantes del mundo, es el Bhagavad-gītā , en el que se menciona la adoración de los semidioses y sus respectivos planetas de residencia. El Bhagavad-gītā afirma:
yanti deva-vratā devān
pitṟn yānti pitṛ-vratāḥ
bhūtāni yānti bhūtejyā
yānti mad-yājino 'pi mām
«Los adoradores de los semidioses llegan a los planetas respectivos de los semidioses, y los adoradores de los antepasados llegan a los planetas de los antepasados. El materialista burdo permanece en los diferentes planetas materiales, pero los devotos del Señor alcanzan el reino de Dios.» ( BG 9.25 )
"También tenemos información del Bhagavad-gītā de que todos los planetas del mundo material, incluido Brahmaloka, tienen una existencia temporal, y tras un período determinado, son aniquilados. Por lo tanto, los semidioses y sus seguidores son aniquilados en el período de devastación. Pero quien alcanza el reino de Dios obtiene una participación permanente en la vida eterna. Ese es el veredicto de la literatura védica.
Los adoradores de los semidioses tienen una ventaja más que los incrédulos, debido a su convicción de la versión védica, mediante la cual pueden obtener información sobre el beneficio de adorar al Señor Supremo en compañía de sus devotos. Sin embargo, el materialista burdo, sin fe alguna en la versión védica, permanece eternamente en la oscuridad, impulsado por una falsa convicción basada en el conocimiento experimental imperfecto, o la supuesta ciencia material, que jamás puede alcanzar el reino del conocimiento trascendental.
Por lo tanto, a menos que entren en contacto con un trascendentalista como el devoto puro del Señor, los intentos del materialista burdo o de los adoradores de los semidioses temporales son simplemente un desperdicio de energía. Solo por la gracia de las personalidades divinas, los devotos puros del Señor, se puede alcanzar la devoción pura, que es la perfección suprema de la vida humana. Solo un devoto puro del Señor puede mostrar el camino correcto de la vida progresiva. De lo contrario, tanto el camino materialista, sin ninguna información sobre Dios ni los semidioses, como la vida dedicada a la adoración de los semidioses, en busca de disfrutes materiales temporales, son todas diferentes fases de la fantasmagoría. También se explican muy bien en el Bhagavad-gītā , pero el Bhagavad-gītā puede entenderse únicamente en compañía de devotos puros, y no mediante las interpretaciones de políticos o áridos especuladores filosóficos.
Prabhupāda: Entonces, ¿qué sigue?
Pradyumna:
jñānaṁ yad āpratinivṛtta-guṇormi-cakram
ātma-prasāda uta yatra guṇeṣv asaṅgaḥ
kaivalya-sammata-pathas tv atha bhakti-yogaḥ
ko nirvṛto hari-kathāsu ratiṁ na kuryāt
( SB 2.3.12 )
Prabhupāda: En el texto se dice yadā. Entonces, ¿por qué se divide así, " yad ā "? El texto se dice yadā. Yadā significa "cuándo". Jñānaṁ yadā pratinivṛtta-guṇormi-cakram. Léanlo.
Pradyumna: (continúa cantando) (los devotos cantan el verso)
Prabhupāda: ¿Alguien más? (El devoto canta)
jñānaṁ yadā pratinivṛtta-guṇormi-cakram
ātma-prasāda uta yatra guṇeṣv asaṅgaḥ
kaivalya-sammata-pathas tv atha bhakti-yogaḥ
ko nirvṛto hari-kathāsu ratiṁ na kuryāt
( SB 2.3.12 )
Prabhupāda: Hmm. ¿Significado de la palabra?
Pradyumna:
jñānam — conocimiento; yat — aquello que; ā — hasta el límite de; pratinivṛtta — completamente retirado; guṇa-ūrmi — las olas de las modalidades materiales; cakram — remolino; ātma-prasādaḥ — autosatisfacción; uta — además; yatra — donde hay; guṇeṣu — en las modalidades de la naturaleza; asaṅgaḥ — ningún apego; kaivalya — trascendental; sammata — aprobado; pathaḥ — camino; tu — pero; atha — por lo tanto; bhakti-yogaḥ — servicio devocional; kaḥ — quien; nirvṛtaḥ — absorto en; hari-kathāsu — en los temas trascendentales del Señor; ratim — atracción; na — no deberá; kuryāt —hacer.
Prabhupāda: Jñānaṁ yadā pratinivṛtta-guṇormi-cakram. El conocimiento, el conocimiento progresivo, cuando llega al verdadero estándar, yadā, jñānaṁ yadā, cuando el conocimiento o el conocimiento empírico especulativo, pratinivṛtta-guṇormi-cakram, ya no se ve afectado por las olas de estas modalidades de la naturaleza. Nuestro estado actual de condicionamiento se debe a que nos dejamos llevar por las olas de la naturaleza material. Se están dejando llevar.
Bhaktivinoda Ṭhākura ha traducido en su canción, keno māyār bośe, jāccho bhese', khāccho hābuḍubu bhāi: "¿Por qué te dejas llevar por las olas de māyā, y a veces te ahogas y a veces estás en la superficie? ¿Por qué te tomas tantas molestias?" Jīv kṛṣṇa-dās, e biśwās, korle to' ār duḥkho nāi (Gītāvalī). Tan pronto como lo tomas... es un hecho, pero estás extraviado. Es un hecho que eres sirviente eterno de Kṛṣṇa, pero artificialmente estás pensando que eres el amo —eres el amo, eres Dios, eres el disfrutador, eres esto, eres aquello. Eso es artificial.
Así que el verdadero conocimiento significa dejar de estar perturbado por la influencia de las modalidades de la naturaleza material. Estas modalidades actúan. Algunos están influenciados por la pasión, otros por la ignorancia, y otros también por la bondad. Eso también es esclavitud. Si, en el plano de la bondad, uno se detiene, también está atado, condicionado. «Soy un hombre muy erudito; sé qué es Brahman», o «Llevo una vida muy plena y pacífica», estos son los resultados del jñāna . Pero si nos mantenemos dentro de los límites de ese conocimiento y no progresamos más, eso también es esclavitud. Eso también es esclavitud.
Por lo tanto, uno debe llegar a la sensación de que estas olas de la naturaleza material no pueden actuar. Ese es el verdadero conocimiento. Por eso se dice: jñānaṁ yadā pratinivṛtta-guṇormi ( SB 2.3.12 ). Urmi, urmi significa olas; cakram , en el remolino de las olas del océano de la nesciencia. Tal como disfrutan nadando con las olas. Es refugiarse voluntariamente en el océano, y les gusta ser sacudidas por las olas. Y a veces también se ahogan. Esa es nuestra posición. Hemos venido a disfrutar de este océano de nesciencia material, y hay sacudidas, y creemos que estamos disfrutando. Así que cuando uno llega al conocimiento de que "Este no es mi plano de disfrute. Déjame ir a la tierra", entonces está a salvo. Entonces está a salvo. De lo contrario, puede que piense que está disfrutando, pero en realidad está siendo sacudido por las olas del océano. Y esto es conocimiento. Jñānaṁ yadā pratinivṛtta .
Ātma... ātma-prasāda uta yatra guṇeṣv asaṅgaḥ ( SB 2.3.12 ). Ātma-prasāda. Soy parte integral eterna de Kṛṣṇa. Puede que sea una parte muy diminuta, pero debido a que ahora estoy apegado a la máquina completa, ahora estoy a salvo. Este ejemplo lo he dado tantas veces, una máquina grande y un tornillo pequeño, parte de ella. Cuando se separa de la máquina, no tiene valor. Pero cuando se apega de nuevo a la máquina, incluso si es muy insignificante, pequeño, tiene valor. Similarmente, ātma-prasāda uta yatra guṇeṣv asaṅgaḥ. Asaṅgaḥ, no más conexión con esta naturaleza material. Pero tengo mi conexión con Kṛṣṇa. Puede que sea pequeña, muy. Puede que sea muy diminuta, pero esa conexión, quiero decir, es muy valiosa.
He dado muchas veces este ejemplo: un coche va a sesenta millas y una bicicleta a diez, pero en cuanto el ciclista lo alcanza, este también recorre las sesenta millas. De igual manera, en lugar de intentar satisfacer nuestros sentidos de forma independiente, si nos unimos a Kṛṣṇa en su danza rāsa —como pastorcillos de vacas, gopīs, nos unimos a Kṛṣṇa—, entonces obtendremos el mismo placer que Kṛṣṇa. Esto es conciencia de Kṛṣṇa. No intentes disfrutar de forma independiente. Tal como aquí, en este templo, cada uno de nosotros intenta disfrutar de la vida en conexión con Kṛṣṇa.
Tan pronto como nos desconectamos de la conciencia de Kṛṣṇa, este tipo de comida o este tipo de vida, la vida simple, no los satisfará. Serán sacudidos por las olas de la naturaleza material, como otros están siendo... ellos también están comiendo; nosotros también estamos comiendo. Pero en nuestra comida, tenemos plena satisfacción, y ellos no tienen satisfacción. Comen a veces aquí, a veces allá, este restaurante, ese restaurante, este lugar... tanta publicidad. Así que tan pronto como conectamos nuestras actividades con Kṛṣṇa, o las actividades de Kṛṣṇa, eso es perfección. Jñānaṁ yadā apratihatā, ahaituky apratihatā . Esa es la verdadera actividad.
Sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje ( SB 1.2.6 ): las actividades que, yato bhaktir adhokṣaje, que están destinadas a prestar servicio al Señor, apratihatā, sin ser controladas. Aquí se dice, yadā apratihatā. O apratihatā. Ambos caminos se pueden tomar. Eso es kaivalyam . Kaivalya significa unidad, cuando me olvido de mí mismo. El mismo ejemplo: el tornillo ya no es un tornillo, es toda la máquina. Es toda la máquina. Así que, de manera similar, kaivalya significa unidad. No hay nada más. Sarvaṁ khalv idaṁ brahma: todo Brahman.
Esta etapa se puede alcanzar cuando uno se dedica, totalmente comprometido, al servicio del Señor. Por lo tanto, la última línea dice: ko nirvṛto hari-kathāsu ratiṁ na kuryāt ( SB 2.3.12 ). Esta es la etapa más elevada y perfecta de la vida. Así pues, cualquiera que desee una vida dichosa... ¿qué es el nirvṛti? ¿Qué significa nirvṛtah?
Śrutaśravā: “Absorbido en”.
Prabhupāda: Absorto en. Así que, cualquiera que quiera estar en el placer trascendental, absorto en el placer trascendental, ¿cómo se negará a escuchar el hari-kathā , los mensajes trascendentales de la Suprema Personalidad de Dios? Hari-kathā. Hari-kathāsu . Esto es hari-kathā . En nuestro templo, todo lo que discutimos es hari-kathā o kṛṣṇa-kathā. Yāre dekha tāre kaha kṛṣṇa-upadeśa (CC Madhya 7.128). Hari-kathā. Ahora lee... no. Se acabó el tiempo.
Pradyumna: ¿Traducción?
Prabhupāda: No, leeremos mañana. Eso es todo. Ahora tenemos kīrtana. . (Los devotos ofrecen reverencias). ¡Comiencen! Canten.
(kīrtana) (Prabhupāda toca el gong) (prema-dvani) Muchas gracias.
Devotos: Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda.
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