Conversación, Fiji - 2 de mayo 1976

 

Prabhupāda:  Esa es la dificultad. Todos ven: "De una forma u otra, me convierto en guru. Entonces muchas personas me ofrecerán respeto. De una forma u otra, crearán una situación. Entonces me convierto en guru". Esto es lo que está sucediendo. No es un guru genuino. Caitanya Mahāprabhu indica que un guru genuino es āmāra ājñāya guru hañā: "Conviértete en guru". ¿Por qué ambición? Conviértete en guru. Pero ¿cómo convertirse en guru? Yāre dekha, tāre kaha 'kṛṣṇa-upadeśa (CC Madhya 7.128). Eso es todo, de lo contrario, goru. Así que no adoptarán este método simple. Beberán, buscarán mujeres, cantarán o bailarán de forma atractiva y se convertirán en guru. No saben qué significa guru. De una forma u otra, se vuelven populares y se convierten en guru. Esto es lo que está sucediendo. Así que con māyā puedes atraer a estos necios sinvergüenzas muy fácilmente, si sabes fabricar. No puedes, pero si puedes hacer malabarismos, te conviertes en guru. La gente busca todas estas cosas, cosas materiales. No buscan a Kṛṣṇa. Buscan dinero y mujeres. Así que si les das un mantra, se fabricará oro y todas las mujeres se sentirán atraídas, de primera clase.

Gurukṛpā: Sabes, Śrīla Prabhupāda, dicen que si alguien tiene el poder de inducir a alguien a cantar Hare Kṛṣṇa, debe poseer algún poder especial. Por lo tanto, esa es su cualificación.

Prabhupāda: Ese poder especial se menciona en los śāstras. Pero la gente no lo desea.

Gurukṛpā: Por ejemplo, en Bengala, antes estaba Charan das Babaji. Él los indujo a cantar el mantra equivocado, pero ¿dónde está...? Él no es específicamente paramparā.

Prabhupāda: No. Cantó durante un tiempo y, por supuesto, también cantó nitāi-gaura. Introdujo un nuevo sistema de canto: nitāi-gaura rādhe-śyāma. Así que el canto de nitāi-gaura tendrá algún efecto, Kali-yuga. Aunque se presentaba de forma pervertida, el comienzo fue nitāi-gaura, por lo que tendría algún efecto. Él no conocía realmente a Nitāi-Gaura, por lo que parece, según sus palabras. Solía ​​predicar que Nitāi es Rādhārāṇī y Gaura es Kṛṣṇa. Eso es siddhānta-virodha. Pero de una forma u otra, estaba cantando nitāi-gaura. Así que hubo algún efecto. Al igual que el sándalo. No se sabe de qué manera sale mejor pulpa, pero si se frota de cualquier manera saldrá algo de pulpa, porque es sándalo. Así que tuvo algún efecto al cantar nitāi-gaura, pero luego se deterioraron porque realmente no lo sabían, ni se les enseñó. Siddhānta-virodha. Siddhānta-virodha significa que se deteriorará; no perdurará.

Gurukṛpā: Śrīla Prabhupāda, ¿qué hay de, digamos, muchos de tus hermanos espirituales? Ellos también tienen discípulos, reciben la iniciación debida de un maestro espiritual competente y dan el mantra Hare Kṛṣṇa.

Prabhupāda: El problema es que el espíritu, el verdadero servicio de la prédica, se ha detenido. La formalidad continúa, pero el verdadero propósito... El movimiento de Caitanya Mahāprabhu significa āmāra ājñāya guru hañā tāra ei deśa (CC Madhya 7.128). Eso se ha detenido. ¿Entiendes? La formalidad existe, pero la verdadera vida del movimiento de Caitanya Mahāprabhu es la prédica. De lo contrario, ¿por qué Caitanya Mahāprabhu dice: «āmāra ājñāya guru hañā tāra ei deśa»? «Tāra» significa predicar. Yāre dekha, tāre kaha 'kṛṣṇa-upadeśa (CC Madhya 7.128). Y eso se detiene. Se conforman con construir un templo y mendigar arroz en el vecindario: «Señor, ya tenemos un templo». Eso es todo. Están satisfechos. El espíritu de predicar —pāpī tāpī jata chilo, hari-nāme uddhārilo— se detiene. Así que, mediante el hari-nāma, mediante el canto, viviendo un poco en paz en el templo, comiendo y durmiendo, eso es todo lo que han logrado. Si ese es el éxito, ese éxito lo han logrado. Y esto fue condenado por mi Gurú Mahārāja, que Para ganar dinero mostrando la Deidad en el templo, comer y dormir, mejor barrenderos, ganándose la vida honradamente y viviendo. Eso es engaño. Fue condenado. Construir un templo... como lo hacen los gosvāmīs de Vṛndāvana. Pensaban: «Este es nuestro negocio. Algunos inocentes vendrán aquí y ofrecerán... bās, ese es nuestro buen ingreso». Según la popularidad del templo, piensan: «Este es nuestro éxito». Por lo tanto, se están deteriorando. Eso no es éxito. El éxito reside en quien impulsa el método de prédica. Ese es su éxito. Y si pensamos: «Mostrando la Deidad en un templo conseguimos dinero, arroz y ropa, y simplemente vivimos aquí en paz. No nos preocupemos por ir a Fiyi ni a ningún otro lugar...» (risas). Ese es el éxito que han tenido. Pero ese no es Caitanya Mahāprabhu. Pṛthivīte āche yata nagarādi grāma, sarvatra pracāra. (CB Antya-khaṇḍa 4.126) ¿Qué hacen para lograrlo? Ese es el punto.

Gurukṛpā: ¿Qué pasa si a veces un discípulo va a predicar, pero no predica con el mismo espíritu de su maestro espiritual?

Prabhupāda: Por lo tanto, no se le debe predicar. Caitanya Mahāprabhu dice: janma sārthaka kari' kara para-upakāra (CC Adi 9.41): "Ve a hacer el bien a los demás, primero hazte el bien a ti mismo". Primero, conviértete en un verdadero predicador. Luego, predica. Caitanya Mahāprabhu nunca envió a un neófito a predicar. Para el neófito, la predicación no es su asunto. Para el neófito, uno debe aferrarse a la adoración de la Deidad en el templo. Y quienes han comprendido la filosofía, la han aplicado en su vida, deben predicar. De lo contrario, predicarán erróneamente, como... ¿qué es eso? Charan das Babaji. Y se detendrá. Él quería predicar, pero no sabía cómo hacerlo, y por lo tanto, después de su vida, todo terminó. Así que Caitanya Mahāprabhu no dice eso: "Sigue siendo un sinvergüenza y ve a predicar". No. Janma sārthaka kari. "Tu primera obligación es perfeccionar tu vida. Luego, ve a predicar. 'Perfecto' significa aprender a obedecer Mis órdenes". Eso es perfección. Āmāra ājñāya. Así que, si realmente estás cumpliendo a la perfección las órdenes de Caitanya Mahāprabhu, entonces estás predicando. De lo contrario, actuarás mal, desviarás. No lo hagas. Andhā yathāndhair upanīyamānāḥ (SB 7.5.31). Si permaneces ciego, no intentes guiar a otros ciegos. Eso es engañoso. Ante todo, abre los ojos. Todo está ahí. Nadie puede hacer nada por capricho. Si actúas por capricho, improvisando, fracasarás. No será efectivo. Gurukṛpā: Aunque uno pueda conseguir muchos seguidores, eso no es...

Prabhupāda: ¿Muchos? ¿Qué...? Muchos seguidores... la filosofía que presentas debe ser seguida por todos. Eso es lo que se busca. Tienes, digamos, diez mil seguidores. Eso no significa éxito. Todos tienen seguidores. ¿Qué es eso? Guru-ji Maharaja. Él también tiene supuestos seguidores. La Meditación Tradicional India también tiene seguidores. Todos tienen seguidores. Pero ¿qué clase de seguidores tienen? Eso es calidad. Todo tiene calidad. Simplemente la cantidad no lo es. Hay muchos cristianos. Incluso hoy en día, algún cristiano justo... vendrán millones. ¿Cuál es la calidad? Calidad es todo carnívoro. Pero cristiano significa que no debe matar. ¿Dónde está el cristiano? Así que tenemos que evaluar por la calidad, los seguidores. No por muchos seguidores, sino por la calidad de los seguidores. Mi Guru Mahārāja solía decir así: «Si consigo al menos un discípulo de calidad, entonces todo mi trabajo será un éxito». Decía así: calidad, no cantidad. Si uno se asombra por la cantidad, también es goru. Por calidad, ¿qué clase de seguidores? Esa es... desde el principio, mis restricciones son: «Tienes que seguir esto»: la calidad. Si yo fuera... «No, puedes hacer como Vivekananda. Sí, lo que puedas, lo que quieras», entonces creo que la cantidad habría sido muy, muy grande. Pero no lo digo. Le hago prometer ante el fuego, ante la Deidad, ante el gurú.

Esa luna se toma en cuenta. ¿Quién toma en cuenta millones de estrellas? Ekaś candras tamo hanti na ca tārā sahasraśaḥ (Cāṇakya Paṇḍita). Calidad. Así que debemos ser devotos de calidad, no de cantidad. (bebiendo) Hmm. He tomado dos vasos. Solo mira qué buena es el agua, agua de ḍāb (coco verde). Aquí hay tantos ḍābs disponibles, y este sinvergüenza está fabricando RC (Royal Crown cola), y va a ser... como negocio. Y para escuchar el Bhagavad-gītā no tienen tiempo, y están tratando de ir a Vṛndāvana. Cantidad, no calidad. Así que la civilización debe ser civilización de calidad, no civilización de cantidad. Haz eso. Bheḍyadāsana. Bheḍyadāsana. Bheḍī, corderos, se van, cientos y miles de rebaños. Entonces, si un bheḍī, cordero, es empujado de alguna manera al almacén del matadero, entonces todos... todos. No hace falta llevar a muchos. De alguna manera, se induce a uno de ellos a entrar en lo que se llama el cobertizo, donde se guarda el ganado para sacarlo a diario y matarlo. Así que no les importa que "Nos están empujando a esta habitación para matarlo en el futuro. No importa. Uno se ha ido. ¡Váyanse!". Se irán. Así que esto se llama, en hindi, bheḍyadāsana, que sin ninguna consideración, "Uno ha entrado. Entremos todos". Eso es bheḍī, que significa animal. A sus discípulos les gusta esto.

Prabhupāda: ¿Les gustó la ceremonia?

Gurukṛpā: Creo que deberíamos decirles... ¿Vāsudeva dāsa recibirá su hilo de brahmán esta tarde?

Prabhupāda: ¿Ya vino?

Gurukṛpā: No.

Prabhupāda: Podemos hacerlo mañana. ¿Ya se decidió adónde vamos?

Gurukṛpā: Bueno, tengo que ir al aeropuerto esta noche.

Prabhupāda: No, con Vāsudeva.

Gurukṛpā: Sí. Él... pensó que era lo mejor.

Prabhupāda: No hagas nada...

Gurukṛpā: No, fue su sugerencia, porque no quiere que sea otro pequeño programa. Siente...

Prabhupāda: ¿Esto también está frío?

Hari-śauri: Sí. Todavía está frío.

Prabhupāda: La teoría de Darwin es que el cuerpo cambia, pero no explica por qué.

Gurukṛpā: Dijo que es el curso natural. No se puede explicar la naturaleza. Esa es su única respuesta.

Prabhupāda: La naturaleza... pero también decimos prakṛteḥ kriyamāṇāni (BG 3.27). Por lo tanto, debe entenderse que se realiza bajo un control superior. Si la naturaleza actúa, entonces la naturaleza ejerce un control superior. No puede explicarlo. Si no sabe cómo funciona la naturaleza, ¿de qué sirve su teoría? Si dice que no puede explicar cómo funciona la naturaleza, significa que no es experto. Podría estar equivocado. Entonces, ¿por qué su opinión o decisión debería ser definitiva? No sabe cómo funciona la naturaleza. Ese no es un conocimiento perfecto. ¿Acaso dice así: «La naturaleza funciona»?

Gurukṛpā: La naturaleza.

Prabhupāda: Entonces, no sabe cómo funciona la naturaleza. Entonces, su conocimiento es imperfecto. Sabemos cómo funciona la naturaleza. Esa es una comprensión muy clara. Decimos que la naturaleza actúa bajo la supervisión de Kṛṣṇa. Mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram (BG 9.10). La naturaleza... la vemos. Generalmente, tenemos la idea de que el Sol es parte integral de la actividad de la naturaleza. La Luna también influye en los cambios estacionales. La naturaleza actúa de forma muy sistemática en tantas cosas. El verano llega exactamente en junio y julio. El otoño comienza en septiembre todos los años. Se puede predecir: «El próximo septiembre ocurrirá esto», porque la rutina de la naturaleza está muy fijada. Entonces, ¿cómo es posible este trabajo sistemático de la naturaleza sin supervisión?

Gurukṛpā: Lo que hacen es darlo por sentado, porque sucede con tanta frecuencia.

Prabhupāda: Eso significa que tienes que aceptarlo: existe una administración superior. Puede que no sepas qué es esa administración, pero tienes que aceptarla. Eso se explica en el Bhagavad-gītā. Kṛṣṇa dice: «Bajo Mi supervisión». Aquí, quienes están en la ignorancia absoluta, sin inteligencia, pueden sugerir que existe algún tipo de cerebro, como solía decir el profesor Einstein. Pero él no sabe quién es ese cerebro, y nosotros sí tenemos ese conocimiento: quién es ese cerebro. Ese cerebro es Kṛṣṇa. Por lo tanto, nuestro conocimiento es perfecto. Ellos pueden simplemente sugerir: «Hay un cerebro», pero nosotros podemos decir: «Aquí está el cerebro». Entonces... si uno sabe de quién es el cerebro, ese es el conocimiento perfecto.

Gurukṛpā: Pero no tienen fe. Esa es la única dificultad.

Prabhupāda: Eso es una tontería. Aceptas algo de cerebro. Pero si viene alguien que se considera el cerebro, no tiene fe. Eso significa ser un sinvergüenza. Nārada dice: "Aquí está el cerebro". Brahmā dice: "Aquí está el cerebro". Śiva dice: "Aquí está el cerebro". Entonces, los ācāryas, Vyāsadeva dice: "Aquí está el cerebro". Los ācāryas modernos dicen: "Aquí está el cerebro". ¿Por qué no lo aceptan? ¿Son tan sinvergüenzas? Es como una persona que va a Londres. Si dice: "No tengo fe en que Quantas me lleve a Londres", ¿cómo se convencerá? ¿Cómo? Si dice: "No tengo fe en que Quantas me lleve a Londres", y no compra el billete —no tiene fe—, ¿quién saldrá perdiendo? ¿La compañía Quantas saldrá perdiendo o él saldrá perdiendo? ¿Mmm?

Gurukṛpā: Él sale perdiendo.

Prabhupāda: El sinvergüenza que dice... puedes decir que Quantas lo llevará a Londres. Puedes decirlo. Pero si, debido a su fe errónea, no compra el billete, ¿quién saldrá perdiendo? ¿Los Quantas saldrán perdiendo o él saldrá perdiendo? Si no tienes fe, eres un perdedor. Permanece. Púdrete en este lugar. No intentes ir a Londres. ¿Qué te parece? ¿Eh?

Hombre indio: El viajero es el perdedor.

Gurukṛpā: El viajero es el perdedor.

Prabhupāda: Sí, el viajero es el perdedor. Si no tienes fe, eres un perdedor. Eres un perdedor. Nunca entenderás. Por eso el śāstra dice: mahājano yena gataḥ sa panthāḥ (CC Madhya 17.186). Grandes, grandes y firmes ācāryas, mahājanas, aceptan; por lo tanto, nosotros aceptamos. Eso es sensato. Y si te sientas y dices: "No, no, no tengo fe", te sentarás y seguirás siendo un sinvergüenza, eso es todo. Ādau śraddhā. Por lo tanto, la fe es lo primero. Ādau śraddhā. Si tiene inteligencia, verá: "Tantos grandes, grandes... El Señor Brahmā acepta. El Señor Śiva acepta. Vyāsadeva acepta. Nārada acepta. Los ācāryas aceptan. Entonces, ¿soy yo más que ellos? No. Yo aceptaré". Y esa es la perfección de... mahājano yena gataḥ sa panthāḥ (CC Madhya 17.186). Y si aún permaneces sin fe, eres un sinvergüenza. El mismo ejemplo puede ser... Qantas. Cientos de personas compran boletos. Nunca han visto Londres, pero con fe compran boletos. Así que, si no tienes fe, no compras; por lo tanto, quédate aquí. Sin fe no puedes empezar a trabajar. El mismo ejemplo: has ido a una barbería. Él está afeitando, y la gente cierra los ojos a ciegas, y él tiene una navaja. Puede cortar inmediatamente. ¿Pero por qué haces esto? Porque tienes fe en que: «Estas personas son barberos profesionales».

Están afeitando a tanta gente. No me matarán. De acuerdo. Sigue." Esto es fe. Y si no tienes fe, nunca te afeitarás bien. Vete.

Así que el comienzo es la fe, pero la fe no debe ser ciega. Mahājano yena gataḥ sa panthāḥ (CC Madhya 17.186). Debes obtener la fe de grandes personalidades. Eso es fe. Al igual que ustedes, chicos y chicas estadounidenses, comenzaron con fe. Sin fe, nada puede ser... ādau śraddhā. Al igual que la gente llega y adquiere cierta fe al creer que: "Mucha gente sigue a Swamiji". Así que se asocia por un tiempo, luego se ofrece para la iniciación. Este es el camino. Ādau śraddhā tataḥ sādhu-saṅgo 'tha bhajana-kriyā (CC Madhya 23.14). Y bhajana-kriyā, si está de acuerdo. Con el maestro espiritual y aceptando su palabra, entonces anartha-nivṛttiḥ syāt. El maestro espiritual dice: «No deberías hacer esto», y si lo sigue, automáticamente se libera de su carga innecesaria. Este es el camino. Pero la fe es el comienzo. Y eso es completamente natural. La fe significa ver a otros, personas respetables, seguir: «¿Y por qué no debo seguirlo yo?». Eso es fe. Eso tampoco es ceguera. Puedes ver que muchos otros se preguntan: «¿Por qué no yo?».

Gurukṛpā: ¿Esta fe en las religiones mundanas no puede llamarse verdadera fe?

Prabhupāda: No, eso es fe, pero como uno no es inteligente, toma la irreligión como religión. No... debe ser muy inteligente, fiel e inteligente. No una fe ciega. Debe ser fiel e inteligente... debe saber qué es realmente la religión. Por lo tanto, sādhu-saṅga (CC Madhya 22.83). Asociarse con sādhus significa aquellos que están realmente en el plano espiritual. Así que, si se asocia con el sādhu —los sādhus que aceptan a Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios—, comprenderá que Kṛṣṇa es el Señor Supremo. Entonces, su fe se consolida en Kṛṣṇa. Así es.

Gurukṛpā: Entonces, ¿cuál es el significado exacto de ese verso, śraddhā-śabde? Ese verso. . .

Prabhupāda: Sí, śraddhā. Esa fe aumenta, y cuando aumenta tanto que comprende plenamente que «adorando a Kṛṣṇa, todo se logra», esa es una fe de primera clase. Śraddhā-śabde viśvāsa kahe sudṛḍha niścaya (CC Madhya 22.62). Si se fija en «Sí, Kṛṣṇa es la Personalidad Suprema», eso es de primera clase; significa la plenitud de la fe. Al principio, podría ser dudoso, un neófito. Pero cuando eso es... esa fe se fija en «Sí, Kṛṣṇa es la Personalidad Suprema», esa es la plenitud de la fe. La fe también tiene diferentes etapas de mejora. El servicio devocional implica diferentes grados de fe. Hoy estoy en una etapa de fe, al día siguiente en otra, al día siguiente en otra, al día siguiente en otra. Y cuando llegas a la etapa en que vāsudevaḥ sarvam iti (BG 7.19), oh, eso es definitivo. Sa mahātmā sudurlabhaḥ. Eso lleva tiempo. Y también rápidamente, si uno es afortunado. Si uno es inteligente —«El śāstra dice: 'Vāsudeva lo es todo', entonces ¿por qué no tomar a Vāsudeva como todo?»—, entonces obtiene el resultado inmediatamente. Y si piensa: «Muy bien, déjame ver un momento», puede que pierda el tiempo, pero la cuestión es la misma. La cuestión es la misma, pero no ha desarrollado su fe hasta ese punto. Tendrá que esperar. Y una persona inteligente dice: "¿Por qué debo esperar? Permítanme finalmente tomar vāsudevaḥ sarvam iti (BG 7.19). Ese asunto está concluido". Sa mahātmā. Por eso se dice: sa mahātmā sudurlabhaḥ.

Esa clase de fe firme no es fácil. Es para la gran personalidad. Acepta de inmediato. Kṛṣṇa dice: sarva-dharmān parityajya (BG 18.66). Acepta de inmediato: "Sí". Entonces sa mahātmā sudurlabhaḥ. Eso no es fácil de lograr. Eso significa yeṣāṁ tv anta-gataṁ pāpaṁ janānāṁ puṇya-karmaṇām (BG 7.28). Él está completamente libre de toda reacción de la vida pecaminosa. Puṇya-karmaṇām: solo se dedica a actividades piadosas. Yeṣāṁ tv anta-gataṁ pāpaṁ janānām, te dvandva-moha... no le cabe ninguna duda. Dvandva-moha-nirmuktāḥ. No le cabe ninguna duda: «Sí, Kṛṣṇa es la Persona Suprema». Eso es todo. Si te basas en argumentos, en la razón, podrías perder el tiempo. Pero si eres inteligente, puedes basarte en la evidencia de mahājano yena gataḥ, todos los mahājanas. svayambhūr nāradaḥ śambhuḥ

kumāraḥ kapilo manuḥ

prahlādo janako bhīṣmo. . .

(SB 6.3.20)

Son mahājanas. "Prahlāda ha tomado, Bhīṣmadeva ha tomado, Janaka Mahārāja ha tomado, el Señor Brahmā ha tomado, el Señor Śiva ha tomado, Nārada ha tomado, Kapila ha tomado... ¿qué soy yo?" (risas) Eso es inteligencia. "¿Por qué espero de mi inteligencia?" Eso es real. Pero este sinvergüenza piensa más que Brahmā, Nārada, Kapila, Prahlāda. Cree que es más que ellos. Eso significa sinvergüenza, superinteligente. Superinteligente significa sinvergüenza. Inteligencia significa que debes tener razón. Y si va más allá de la razón, dependiendo solo de sí mismo, entonces es un sinvergüenza superinteligente. ¿Entiendes a un sinvergüenza superinteligente? No seas superinteligente. Eso es muy arriesgado. Sé inteligente. Superinteligente significa sinvergüenza. Se echa a perder. Es como la leche: la estás calentando, y si la calientas demasiado, se echa a perder. Ese tipo de calentamiento no es necesario. Simplemente presiona el calor tanto como sea necesario. De lo contrario, te echarás a perder por tu inteligencia.

Devoto: ¿Śrīla Prabhupāda? Dicen que uno debe intentar... para acercarse al maestro espiritual uno debe...

Prabhupāda: ¿Comprar?

Devoto : Acércate. Acércate.

Prabhupāda: Ah, acércate.

Devoto: Uno debe volverse un discípulo perfecto. Uno debe acercarse a un maestro espiritual perfecto, y debe volverse un discípulo perfecto. ¿Podría explicarlo, por favor?

Prabhupāda: Sí. Debe seguir al maestro espiritual. Entonces es un discípulo perfecto.  Trae agua con hielo.

Devoto: Entonces, algún... esta Gauḍīya Maṭha...