na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ
kavitāṁ vā jagadīśa kāmaye
mamá janmani janmanīśvare
bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi
( CC Antya 20.29, Śikṣāṣṭaka 4 )
«Oh, Señor Todopoderoso, no deseo acumular riquezas, ni disfrutar de mujeres hermosas, ni muchos seguidores. Solo quiero la misericordia sin causa de Tu servicio devocional en mi vida, nacimiento tras nacimiento».
Prabhupāda: ¿Hay alguna pregunta sobre...?
Tamāla Kṛṣṇa: ¿Alguien tiene alguna pregunta sobre este verso?
Prabhupāda: Siguiente verso.
Pradyumna:
yaṁ sannyāsam iti prāhur
'yogaṁ taṁ viddhi pāṇḍava
na hy asannyasta-saṅkalpo
yogī bhavati kaścana
( BG 6.2 )
Traducción: "Lo que se llama renuncia es lo mismo que el yoga , o unirse con el Supremo, porque nadie puede convertirse en un yogī a menos que renuncie al deseo de complacencia de los sentidos". Significado: "El verdadero sannyāsa-yoga , o bhakti , significa que uno debe conocer su posición constitucional como entidad viviente y actuar en consecuencia. La entidad viviente no tiene una identidad separada e independiente. Es la energía marginal del Supremo. Cuando está atrapada por la energía material, está condicionada. Y cuando es consciente de Kṛṣṇa, o consciente de la energía espiritual, entonces está en su estado de vida real y natural. Por lo tanto, cuando uno tiene conocimiento completo, cesa toda complacencia material de los sentidos o renuncia a todo tipo de actividades de complacencia de los mismos. Esto lo practican los yogīs que restringen los sentidos del apego material, pero una persona con conciencia de Kṛṣṇa no tiene oportunidad de ocupar sus sentidos en nada que no sea para el propósito de Kṛṣṇa. Por lo tanto, una persona consciente de Kṛṣṇa es simultáneamente un sannyāsī y un yogī . El propósito de El conocimiento y la restricción de los sentidos, como se describe en los procesos de jñāna y yoga , se logran automáticamente en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Si uno no puede abandonar las actividades de su naturaleza egoísta, entonces jñāna y yoga son inútiles. El verdadero objetivo es que una entidad viviente abandone toda satisfacción egoísta y esté preparada para satisfacer al Supremo. Una persona consciente de Kṛṣṇa no desea ningún tipo de auto-disfrute. Siempre está dedicada al disfrute del Supremo. Quien no tiene información acerca del Supremo debe, por lo tanto, dedicarse a la auto-satisfacción, porque nadie puede permanecer en el plano de la inactividad. Todos estos propósitos se logran perfectamente mediante la práctica del proceso de conciencia de Kṛṣṇa.
Prabhupāda: Entonces si preguntan, entonces puedes discutirlo.
Tamāla Kṛṣṇa: Entonces, si... el proceso de conciencia de Kṛṣṇa requiere indagación y luego debate. Si alguien tiene alguna pregunta sobre cualquiera de estos dos versos, puede preguntarle a Śrīla Prabhupāda; eso dará la oportunidad de debatir. El Bhagavad-gītā es simplemente un intercambio de preguntas y respuestas entre Arjuna y Kṛṣṇa. El Śrīmad-Bhāgavatam es un intercambio de preguntas y respuestas entre Parīkṣit Mahārāja y Śukadeva Gosvāmī. Así que este es... el comienzo del conocimiento es cuando uno indaga a una personalidad autorrealizada.
Prabhupāda: En realidad, la vida espiritual implica cuestionar. ¿Mataji, inglés, samajhti hain? (¿Tu madre entiende inglés?) ¿Quién necesita un gurú ? El gurú no es una moda, como tener un gato o un perro como mascota. (Ríe) El gurú no es así. Ek guru bana lo ji. (Tomemos un maestro). Entonces, ¿cuándo necesitas un gurú ? Aiye, apke bina sabha ujjad hai. (Por favor, ven, sin ti la asamblea no tiene vida).
Hombre indio: (riendo) . . . (hindi ininteligible)
Prabhupada: Bada mushkil ho raha hai. El inglés no me hace ningún favor. El inglés no me hace ningún favor. (Es muy difícil. Si no hablo inglés, esta gente no me entenderá, y si hablo inglés, tu madre no me entenderá).
Hombre indio: Por eso dije algunas cosas ayer sin su permiso, señor, solo para explicárselo en hindi. Unas señoras estaban sentadas atrás. Estaban más interesadas en esa imagen: «A Kṛṣṇa le gusta Rādhārāṇī», así que les expliqué.
Prabhupāda: inglés boliye. Accha kiye. Hum inglés me bole aap thoda hindi me explico kar dijiye. (Habla en inglés, muy bien. Yo hablaré en inglés y tú lo explicarás en hindi).
Hombre indio: Creo que eso será mejor. Le vendrá bien a muchos.
Hombre indio: Aap to english me boliye. (Hablas en inglés.)
Prabhupāda: Entonces, estamos hablando de quién necesita un gurú . El gurú no es una moda. (Gritos fuertes afuera) ¿Mmm? ¿Qué es eso?
Hombre indio: Mmm. Gritos de algunas personas.
Hombre indio: Creo que todas las instituciones educativas están cerradas por vacaciones de verano. Por lo tanto, puede que hayan venido muchos estudiantes y estas personas, y podrían ser scouts o algo así. No estoy seguro, pero supongo que es eso.
Prabhupāda: También lo han fabricado. (risas) Esto es lo que está sucediendo.
Hombre indio: Este grito demuestra que son exploradores.
Prabhupāda: El mandato védico es tad-vijñānārthaṁ sa gurum eva abhigacchet (MU 1.2.12). Se requiere un guru para comprender tad-vijñānam , la ciencia trascendental, no para la comprensión material. Para la comprensión material, existen tantos químicos, físicos y muchos otros departamentos... Cuando hablamos de guru , nos referimos a algo más allá de este mundo material. Para ese propósito, necesitamos un guru . Así que... al igual que ahora se anuncia mucho: «Si meditas, tu mente y tu salud serán fuertes». Eso se refiere a algo material. Pero para mantener una salud saludable, existe la ciencia médica y muchas otras cosas. La gente está aprovechando este sistema de yoga . El śāstra dice que dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ ( SB 12.13.1 ). Es un yogī quien medita y su mente está completamente absorta en la conciencia de Kṛṣṇa. De lo contrario, es material. Las cosas materiales no requieren... tal vez gimnasia, muṣṭika .
Hombre indio: No para mí.
Prabhupāda: Si practicas muṣṭika , naturalmente te volverás muy corpulento y fuerte. Hay muchos luchadores que tienen cuerpos muy fuertes. Pero yoga no significa eso. Yoga significa descubrir el antaryāmī , Paramātmā, en lo más profundo del corazón. Dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ ( SB 12.13.1 ). Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati ( BG 18.61 ). Esta información la obtenemos del śāstra : que Dios también está situado en lo más profundo del corazón de cada entidad viviente. Sarva-bhūtānām . No es que Dios esté sentado en lo más profundo del corazón del ser humano y no en lo más profundo del corazón de los perros. Él también está ahí. Pero la diferencia es que el perro no puede descubrirlo; el hombre sí. Por lo tanto, se le educa, se le enseña acerca del sistema de yoga , para que pueda meditar constantemente en antaryāmī , viṣṇu-mūrti . Quizás hayas visto la imagen. Nosotros tenemos esa imagen. Pero ese es el propósito del yoga , no hacer que el cuerpo sea fuerte o la mente muy poderosa. Eso se hace automáticamente. Aiye . No requiere un intento por separado. Tal como si obtienes mil rupias, diez rupias ya están ahí. Yaṁ labdhvā cāparaṁ lābhaṁ manyate nādhikaṁ tataḥ ( BG 6.22 ). Si obtienes a Kṛṣṇa, entonces obtienes toda la perfección. Al igual que Dhruva Mahārāja. Catur-vidhā bhajante mām ( BG 7.16 ). Cuatro clases de hombres: catur-vidhā y sukṛtinaḥ. Si hay piedad en el trasfondo, no los sinvergüenzas ni los pecadores. Por lo tanto, el śāstra siempre recomienda ser piadoso, porque un hombre piadoso tiene la oportunidad futura de comprender a Dios.
Hombre indio: Maharaj ji farmate hain ki char tarah ke aadmi jo Gita me likhe hain arth, artharti, jignyasu,mokshabhi, wo aise log hote hain shuddh hrday wale, pavitra hrday wale. to jab ka pavtira hrday hota hai to usko avsar mil sakta hai iswar ki prarthana karne ki aur usme paap hai hola nahi to wo shuddh, pavitra hone chahiye, aisa hai. (Mahārāja afirma que los cuatro tipos de personas que se mencionan en el Bhagavad Gita son artha , artharti , jignyasu y mokshabhi ; son personas con corazones puros, corazones limpios. Entonces, cuando el corazón está limpio, entonces tiene la oportunidad de orar o adorar al Señor y no hay pecado involucrado en eso. Por lo tanto, deben ser puros de corazón y uno con un corazón limpio, eso es todo).
Prabhupāda: Ye tirth sthana, (este lugar de peregrinación), esto es recomendable. Se recomienda al público en general ir al tīrtha-sthāna para que pueda tener una atmósfera espiritual, persona santa. Si alguien piensa que tīrtha-sthāna significa, al igual que este Hrishikesh, bañarse en el Ganges e irse, eso también es bueno, pero ese no es el propósito. Yat-tīrtha-buddhiḥ salile na karhicij janeṣv abhijñeṣu sa eva go-kharaḥ ( SB 10.84.13 ). Yat-tīrtha-buddhiḥ salile . En cada peregrinación... peregrinación, está el Gaṅgā, está el Yamunā. Al menos en la India tenemos tantos lugares sagrados en la orilla de los ríos piadosos. Pero si simplemente aprovechamos el río piadoso, yat-tīrtha-buddhiḥ salile , pero no nos importan las personas que viven allí —personas muy experimentadas y espiritualmente avanzadas—, entonces seguimos siendo animales. Así que: «Hemos ido a ese lugar sagrado. Me he bañado en el Ganges y el Yamunā. Bās . Mi negocio está terminado». Entonces ve a la tienda, compra platos, juguetes y regresa a casa. Sa eva go-kharaḥ ( SB 10.84.13 ).
Hombre indio: Maharaj kehte hain ki Rshikesh, Haridwar, aur kai acchi jagah jaye jahan gangaji hain, yamunaji hain bahut acchi baat hai. lekin us sthan me kewal pani jan karke snan karne se kam nahi chalta. Vahan jo anubhavi buzurg log hain, so sant-mahatma acche hain, unse sangat karen, unse siksha le le, unse baat karen-sune, usse jo chitt ki shanti hoti hai usse labh bhi hai. kewal snan karne se kaam nahi chalega. aur shraddha honi chahiye. Sadhu-sant ke mukh se nikale hue shabdo ko sunana, unse grahan karna shiksha. (Mahārāja dice que Rishikesh, Haridwar y muchos otros lugares religiosos están allí. Debes ir a estos lugares donde fluye el Ganges, el Yamuna, entonces es muy bueno. Pero no consideres los ríos como solo agua ordinaria y te bañes en ellos, esto no funcionará. Las personas mayores con experiencia están allí, y los santos y eruditos son buenos. Asóciate con ellos, toma conocimiento de ellos, háblales, escúchalos y la paz de la conciencia es muy beneficiosa. Solo por bañarte no funcionará y debes tener fe. Escucha las palabras que salen de las bocas de los santos y eruditos, asimila el conocimiento de ellos).
Prabhupāda: Janeṣu abhijñeṣu. Sādhu significa aquel que posee el conocimiento. De lo contrario, cualquiera puede convertirse en sādhu cambiando de vestimenta.
Hombre indio: Khali kapade pehnene se sadhu nahi ho jate. gyan jisko prapt hai wo sadhu hai. unki sangat karne se kuch prapti hoti hai. varna sadhu a koi bhi bana lega. (Solo por usar el vestido de un santo uno no se convierte en santo. Aquel que ha alcanzado conocimiento espiritual es un santo. Si nos asociamos con él entonces podemos beneficiarnos. De lo contrario, cualquiera puede convertirse en santo.)
Prabhupāda: Un sādhu . . . la descripción del sādhu se da en el śāstra, titikṣavaḥ kāruṇikāḥ . . . titikṣavaḥ kāruṇikāḥ . . . ( Texto 3.25.21 ).
Tamāla Kṛṣṇa: Suhṛdaḥ.
Prabhupāda: Suhṛdaḥ sarva-bhūtānām . Y antes de eso, está... suhṛdaḥ sarva-bhūtānāṁ sādhavaḥ sādhu-bhūṣaṇāḥ . Estas son las descripciones del sādhu . Sādhu titikṣavaḥ : muy tolerante. Para la labor de prédica tienen que enfrentar muchos obstáculos, y aun así, continúan, titikṣavaḥ . Titikṣā es la cualificación del brāhmaṇa . Śamo damas titikṣā . Entonces un sādhu ... titikṣavaḥ . Él tiene que enfrentar muchos obstáculos. Solo vean este juicio. Tenemos que enfrentarnos a muchos obstáculos. Pero no podemos rendirnos. A pesar de todos los obstáculos, debemos seguir adelante. Así que titikṣavaḥ kāruṇikāḥ , suhṛdaḥ sarva-bhūtānām . Un sādhu no es amigo de ninguna comunidad, persona o religión en particular. No.
Hombre indio: Sarva-bhūtānām.
Prabhupāda: "Soy sādhu . Soy el líder de esta sociedad. Y la matanza de animales continúa. No me importa". Suhṛdaḥ sarva-bhūtānām . Así que titikṣavaḥ kāruṇikāḥ suhṛdaḥ sarva... estas son las cualidades. Y, en definitiva, el sādhu lo dice el propio Kṛṣṇa: bhajate mām ananya-bhāk sādhur eva sa mantavyaḥ ( BG 9.30 ): "Quien no tiene otra ocupación que cultivar la conciencia de Kṛṣṇa es sādhu ". "Bueno, él es un extranjero. No es un brāhmaṇa . Está acostumbrado a tantos hábitos". El sādhu siempre tiene buenos hábitos. Pero debido a la práctica pasada, a veces podemos ver alguna discrepancia. Puedes encontrar alguna falla. Pero Kṛṣṇa dice que: "No importa que haya alguna falla. Aun así, él es sādhu ". "¿Por qué?" Ahora, bhajate mām ananya-bhāk : "Él me ha tomado como todo". Así que las descripciones de sādhu están ahí. Sādhavaḥ sādhu-bhūṣaṇaḥ . Un sādhu significa en última instancia bhajate mām ananya-bhāk . Así que tīrtha-sthāna , uno debe tratar de asociarse con sādhus . Este es el propósito de ir al tīrtha-sthāna . De lo contrario, si simplemente vas al tīrtha-sthāna y te bañas en el Ganges y el Yamunā, y piensas: "Mi asunto está terminado...". En todas partes, todo el tīrtha-sthāna ... en Gayā —de hecho, comienza desde Gayā— está el río Phalgu. Luego, en Benarés, está el Ganges. Luego está Prayāga. También está el Ganges y el Yamunā. Luego, ve a Mathurā, Vṛndāvana. En todas partes está el río sagrado. Así que si simplemente pensamos que ir al lugar sagrado y bañarnos... en Kali-yuga es un pasatiempo general. Dūre parjakanam tīrtham. En Calcuta está el Ganges, pero...
Hombre indio: Ellos vendrán aquí.
Prabhupāda: Ellos vendrán aquí.
Hombre indio: Dūre.
Prabhupāda: Dūre parjakanam tīrtham. Si el gaṅgā-jala es puro, también lo es aquí y allá. Así dice Narottama dāsa Ṭhākura: tīrtha-yātrā pariśrama , kevala manera bhrama : «Es simplemente satisfacer la mente». Por lo demás, dondequiera que esté el Ganges, allí está el Yamunā, que es un lugar sagrado. Delhi también es un lugar sagrado; allí está el Gaṅgā. En cualquier caso, debemos aprovechar el conocimiento del sādhu . Y ese es el verdadero progreso en la vida.
Así que catur-vidhā bhajante māṁ sukṛtinaḥ . Cuatro clases de hombres acuden a Dios, Kṛṣṇa. Dios significa Kṛṣṇa, no es común... Caitanya Mahāprabhu dijo:
ei rūpe brahmāṇḍa bhramita kona bhāgyavān jīva
guru-kṛṣṇa-kṛpāya pāya bhakti-latā-bīja
( CC Madhya 19.151 )
Kṛṣṇa también dice: bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate ( BG 7.19 ). Acercarse a Kṛṣṇa no es tan fácil. Después de muchísimos nacimientos… estamos rotando… (cortado)… superintendentes de este aṇḍa , universo con forma de huevo. Se llama brahmāṇḍa . Y hay innumerables planetas. Eso podemos ver. Así que vagamos por todos estos lugares, a veces hacia abajo, a veces hacia arriba, a veces en el medio, según nuestro karma , en diferentes especies de vida, en diferentes planetas, en diferentes posiciones. Así que estamos rotando. Caitanya Mahāprabhu dice: «De estas innumerables entidades vivientes que están atrapadas en este brahmāṇḍa y janma-mṛtyu-jarā-vyādhi ... ( BG 13.9 )». Mṛtyu-saṁsāra-vartmani ( BG 9.3 ). Vida tras vida, vida tras vida, existen. Eso no lo sabemos. Esto se llama mṛtyu-saṁsāra-vartmani . Mueres, aceptas otro cuerpo, otro lugar, otra situación, otra posición. Esto está sucediendo. Brahmāṇḍa-bhramaṇa . Y Caitanya Mahāprabhu dice: «De esta manera, rotando, y en el curso de nuestra rotación, si somos lo suficientemente afortunados, entonces llegamos a la conciencia de Kṛṣṇa». Ei rūpe brahmāṇḍa bhramite . (aparte) ¿Por qué cierras eso? ¿Eh? Ábrelo.
Ei rūpe brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān . Así que llegar a la conciencia de Kṛṣṇa, es para personas muy afortunadas, kona bhāgyavān . Guru-kṛṣṇa-kṛpāya pāya bhakti-latā-bīja ( CC Madhya 19.151 ). Cuando uno está muy ansioso, serio, pensando: «Quiero ver a Dios...». Nadie es serio. Pero si uno se vuelve serio, entonces Kṛṣṇa le da la oportunidad. Lo envía al guru adecuado . Kṛṣṇa está ahí en lo más profundo del corazón de todos, y si alguien está... (aparte) Que venga. ¿Qué está haciendo? Él no es un hombre apropiado.
Tamāla Kṛṣṇa: . . . (indistinto)
Prabhupāda: ¿Eh? Así que, volverse consciente de Kṛṣṇa, recibir instrucción de Kṛṣṇa y acatar sus órdenes, no es para una persona común. Bhāgyavān , muy afortunado. Quienes son... quienes son desafortunados, no llegan al estado de conciencia de Kṛṣṇa. Se inventan una idea vaga. Kleśaḥ adhikataras teṣām avyaktāsakta-cetasām . Estudien este verso.
Tamāla Kṛṣṇa: Capítulo doce.
Pradyumna:
kleso 'dhikataras teṣām
avyaktāsakta-cetasām
avyaktā hi gatir duḥkhaṁ
dehavadbhir avāpyate
( BG 12.5 )
Para quienes tienen la mente apegada al aspecto impersonal y no manifestado del Supremo, el avance es muy problemático. Progresar en esa disciplina siempre es difícil para quienes están encarnados.
Prabhupāda: Artificial. Cyavanti te. Hay un verso: "Caerán". ¿Cuál es el significado?
Pradyumna: "El grupo de trascendentalistas que siguen el sendero del aspecto inconcebible, no manifestado e impersonal del Señor Supremo, dedicados al servicio devocional al Señor, se denominan bhakta-yogīs . Ahora bien, aquí se expresa claramente la diferencia entre jñāna-yoga y bhakti-yoga . El proceso de jñāna-yoga , aunque en última instancia nos lleva a la misma meta, es muy problemático, mientras que el sendero del bhakti-yoga , el proceso de estar al servicio directo de la Suprema Personalidad de Dios, es más fácil y natural para el alma encarnada. El alma individual está encarnada desde tiempos inmemoriales. Es muy difícil para ella simplemente comprender teóricamente que no es el cuerpo. Por lo tanto, el bhakti-yogī acepta la Deidad de Kṛṣṇa como digna de adoración porque hay cierta concepción corporal fijada en la mente que puede aplicarse de esa manera. Por supuesto, la adoración de la Suprema Personalidad de La Divinidad en Su forma dentro del templo no es idolatría. Existe evidencia en la literatura védica de que la adoración puede ser saguṇa o nirguṇa , según si el Supremo posee o no atributos. La adoración de la Deidad en el templo es adoración saguṇa, pues el Señor está representado por cualidades materiales. Pero la forma del Señor, aunque representada por cualidades materiales como la piedra, la madera o la pintura al óleo, no es realmente material. Esa es la naturaleza absoluta del Señor Supremo. Aquí se puede dar un ejemplo simple. Podemos encontrar algunos buzones en la calle, y si echamos nuestras cartas en ellos, llegarán a su destino sin dificultad. Pero cualquier buzón viejo o imitación que encontremos en algún lugar, que no esté autorizado por la oficina de correos, no servirá. De igual manera, Dios tiene una representación autorizada en la forma de la Deidad, que se llama arcā-vigraha . Este arcā-vigraha es una encarnación del Señor Supremo. Dios aceptará servicio a través de esa forma. El Señor es omnipotente y Todopoderoso. Por lo tanto, mediante Su encarnación como arcā-vigraha , Él puede aceptar los servicios del devoto solo para facilitarle las cosas al hombre en la vida condicionada.
Así pues, para un devoto, no hay dificultad en acercarse al Supremo de forma inmediata y directa, pero para quienes siguen el camino impersonal hacia la realización espiritual, el camino es difícil. Deben comprender la representación no manifestada del Supremo a través de obras literarias védicas como los Upaniṣads, aprender el idioma, comprender las sensaciones no perceptivas y comprender todos estos procesos...
Prabhupāda: Tal como se dice en los Upaniṣads , paśyaty acakṣuḥ (Śvetāśvatara Upaniṣad 3.18): "Él ve, pero no tiene ojos". Entonces, ¿qué es eso? ¿Cómo podemos pensar que alguien ve sin ojos? Ayye. Hay tantos. Śṛṇoty akarṇaḥ : "Él no tiene oídos...". Así que ambas cosas están ahí. Cuando se dice paśyaty acakṣuḥ ... significa cakṣuḥ , ojos, tan pronto como pensamos en ojos, pensamos en nuestros ojos, en nuestros propios ojos. Y por lo tanto, está prohibido: "No como tus ojos". Paśyati . Él puede ver en todas partes. Por lo tanto, tenemos que analizar el śāstra . En la Brahma-saṁhitā se dice: aṅgāni yasya sakalendriya-vṛttimanti paśyanti pānti kalayanti ciraṁ jaganti (BS 5.32). El aṅga , las diferentes partes del cuerpo de Kṛṣṇa, posee todas las cualidades de otros aṅga . Así como nosotros podemos ver con los ojos, pero Kṛṣṇa también puede hablar con los ojos. También puede comer con los ojos. Esa es la diferencia. Aṅgāni yasya sakalendriya-vṛttimanti . Así que paśyaty acakṣuḥ significa que Él tiene diferentes tipos de ojos, no como los nuestros. Cuando hay nirākāra ... Nirākāra significa que Él no tiene un ākāra , una forma, como la nuestra. Eso es nirākāra . Pero Él tiene Su forma. Y Kṛṣṇa dice... así que dehino 'smin yathā dehe ( BG 2.13 ): «Dentro de este cuerpo, está el dueño del cuerpo». Pero si el dueño del cuerpo no tiene forma, ¿cómo ha llegado a existir la forma material? Así como esta camisa tiene mano. Como yo soy el dueño de la camisa —tengo mano—, por lo tanto, la camisa también la tiene. Tengo mi pierna, por lo tanto, el pantalón tiene pierna. Si dices: «El pantalón tiene pierna, la camisa tiene mano, pero el dueño de la camisa no tiene pierna, no...», ¿es posible? Y este cuerpo externo descrito como vestido... vāsāṁsi jīrṇāni yathā vihāya ( BG 2.22 ). Vāsa , vestido. El vestido no puede mostrar ninguna mano ni pierna a menos que quien lo viste tenga manos y piernas. Entonces, ¿cómo es Él nirākāra ? Aap ko... (Tú...)
Hombre indio: Sólo Ākāra.
Prabhupāda: Si el vestido tiene manos y piernas, entonces quien se lo pone debe tenerlas. Esta es la conclusión. Cuando en el śāstra se dice que «Dios no tiene piernas ni manos», en el Upaniṣad se dice que «Él no tiene piernas, pero puede caminar más rápido que cualquiera». Eso significa que tiene un tipo diferente de pierna. Y eso se resume en īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ (BS 5.1). Su vigraha , su forma, no es material. Avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśri ( BG 9.11 ). Como Kṛṣṇa viene como ser humano, el necio mūḍha —mūḍha significa sinvergüenza— piensa que «Él también es uno de nosotros». Pero Kṛṣṇa dice: «No, no», sambhavāmy ātma-māyayā ( BG 4.6 ), «Vengo aquí en Mi forma original, espiritual». Sambhavāmy ātma-māyayā . Así que esto debe entenderse.
Así que manuṣyāṇāṁ sahasreṣu ( BG 7.3 ). Porque no pueden entender —no pueden hacer distinción entre lo espiritual y lo material— por lo tanto no pueden entender a Kṛṣṇa. Manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye . Primero que todo uno tiene que entender qué es material y qué es espiritual. Así que a menos que uno llegue a la comprensión espiritual, no puede entender a Kṛṣṇa. Manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye . Siddhaye significa "para la comprensión espiritual". Y yatatām api siddhānām ( BG 7.3 ). Así que yatatām api siddhānām . Incluso los jñānīs , considerados siddhas , no comprenden que «El Supremo no tiene cuerpo material, solo negación». No. Existe un cuerpo positivo. Por lo tanto, bahūnāṁ janmanām ante jñānavān ( BG 7.19 ). Aunque posee conocimiento, este no está purificado. Āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adhaḥ . Y como no pueden captar la verdadera forma del Señor, caen de nuevo en este mundo material. Ye 'nye 'ravindākṣa vimukta-māninaḥ ( SB 10.2.32 ). Falsamente, esas personas piensan: «Ahora me he liberado», sin acercarse a la forma del Señor. Ye 'nye 'ravinda... aravindākṣa : "Aquel que tiene ojos de loto". Ye 'nye ... ye anye aravindākṣa vimukta-māninaḥ : "Se considera liberado". Puede que esté liberado del concepto material de la vida, pero aviśuddha-buddhayaḥ , debido a que no pudo comprender ni adoptar la forma del Señor, el resultado es āruhya kṛcchreṇa; con gran austeridad, puede llegar al plano de nirguṇa Brahman, Parambrahman. Pero debido a que naturalmente busca la realidad... no la obtiene, solo la eternidad. La realidad es bienaventuranza, sac-cid-ānanda . Ese ānanda no lo obtiene.
Hombre indio: Él sólo se sienta.
Prabhupāda: Parcial. Así que la comprensión parcial no satisfará porque él mismo es la misma cualidad, sac-cid-ānanda. Él está buscando ānanda . Si no obtiene ānanda , si no puede danzar con Kṛṣṇa, entonces cae. Āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adhaḥ ( SB 10.2.32 ). De nuevo la danza material; de nuevo el hospital, las escuelas. Los grandes sannyāsīs no pudieron obtener ningún placer. Entonces chanda uthao aur... (Luego recolecta la donación y...) El brahma satyaṁ jagan mithyā . Si es mithyā , ¿por qué estás detrás de la escuela? Patanty adhaḥ . Por lo tanto, a menos que uno sea muy piadoso ( sukṛti) , no puede aferrarse a la conciencia de Kṛṣṇa. Catur-vidhā bhajante māṁ sukṛtinaḥ. Por lo tanto, la piedad, las actividades piadosas, se recomiendan en los śāstras . Y en lo que respecta a los devotos, especialmente en esta era, dedíquense directamente al bhakti-yoga , y todo estará bien.
kecit kevalayā bhaktyā
vāsudeva-parāyaṇāḥ
aghaṁ dhunvanti kārtsnyena
nihāram iva bhāskaraḥ
( SB 6.1.15 )
El proceso general es tapasā brahmacaryeṇa yamena niyamena , satya-śaucābhyāṁ tyāgena , satya-śaucam , śamena damena . . . ( Texto 6.1.13 ). Hay diferentes etapas. Pero kecit kevalayā bhaktyā, simplemente por bhakti, kevalayā bhaktyā, vāsudeva-parāyaṇāḥ. Vāsudeve bhagavati bhakti-yoga-prayojitaḥ. Se pueden lavar. Kārtsnyena aghaṁ dhunvanti. Toda reacción pecaminosa de la vida queda lavada. Aghaṁ dhunvanti kārtsnyena. ¿Cómo es posible? Nīhāram iva bhāskaraḥ. Tal como la niebla, el sol, tan pronto como sale. Que Kṛṣṇa salga. Por eso, nuestro lema en inglés, "De vuelta al Supremo", es: "Kṛṣṇa es luz...".
Tamāla Kṛṣṇa: "Kṛṣṇa es luz..." "Dios es luz. La nesciencia es oscuridad. Donde hay Dios, no hay nesciencia."
Prabhupāda: Este es un proceso directo. Debido a Kali-yuga, no pueden someterse a severas austeridades, penitencias, vairāgya . Es un poco difícil. No es difícil, es muy difícil. Pero es una concesión especial para esta era. Debido a nuestra caída, no podemos someternos a severas austeridades, penitencias, yamena niyamena vā , brahmacarya . Es muy difícil. El Bhāgavata , Śukadeva Gosvāmī, recomienda que «Kali-yuga está lleno de faltas». Kaler doṣa-nidhe rājan : «Es un océano de faltas. Pero hay una gran oportunidad». Kaler doṣa-nidhe rājann asti hy eko mahān guṇaḥ . Especialmente para esta era. ¿Cuál es? Kīrtanād eva kṛṣṇasya mukta-saṅgaḥ param ( SB 12.3.51 ): "Simplemente por cantar Hare Kṛṣṇa uno puede liberarse y regresar a casa, regresar a Dios..."
Hombre indio: Maharaj batate hain ki kaliyug me ab ye doshon ka bhandar hai, sagar hai. Para isme apne se yog, toque ye sab hota nahi hai, dhyan vyan nahi, to kya karna chahiye. Bhagvan, ek hi hain, krishna, wo bhagavan hain, unka kirtan karte rehna chahiye. aur wo sakar hain. Unko nirakar manne ki zaroorat nahi hai. . . Maharaj ji kehte hain ki wo bhagvan ka ek prakar ka pratinidhi hai. aisa nahi samajhna chahiye ki ye. . . Hola. Wo bhi bhagvan hai. To unki seva karne se wo hi phal milta hai jo bhagvan ke seva karne se milta hai. To bhagvan ka kirtan karte rehna chahiye. (Mahārāja dice que en este kaliyuga la gente está llena de defectos, un océano de defectos. Así que en esta era uno no puede realizar austeridades, penitencias ni meditación; entonces, ¿qué debe hacer uno? Dios, Él es uno, Kṛṣṇa, Él es Dios; debemos cantar Sus glorias. Y Él tiene forma. No hay necesidad de entenderlo como sin forma. Mahārāja dice que él es un tipo de representante del Señor. Uno debe pensar que esto es una piedra, también es Dios. Así que al prestarle servicio, obtendremos el mismo beneficio que cuando prestamos servicio a Dios. Así que siempre debemos cantar las glorias del Señor, realizar kirtana ).
Prabhupāda: ¿Qué es el tiempo ahora?
Tamāla Kṛṣṇa: Las seis y diez, Śrīla Prabhupāda.
Prabhupāda: Hmm. Boliye aur koi prashn hai. (Si tienes alguna duda, puedes preguntar).
Tamāla Kṛṣṇa: Śrīla Prabhupāda, ¿querías que tradujera? Es decir, ¿mañana?
Prabhupāda: hindi. Hindi que has hecho?
Hombre indio: Lo he leído y traducido dos o tres páginas, pero no sé si lo aprobarán. Ese es mi problema.
Prabhupāda: No, no, no. Aprobación... eres abogado. Lo haces. No es que cualquier persona común pueda entenderlo. Aun así, sea lo que sea que hayas hecho, puedes leer algo.
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