lunes, 5 de mayo de 2025

Eventos mayo 2025

Aparición de Srimati Sita Devi. 

Sita Devi, manifestación de la diosa de la fortuna, Laksmi Devi, es la consorte eterna del Señor Ramacandra.




Sita Devi, manifestación de la diosa de la fortuna, Laksmi Devi, es la consorte eterna del Señor Ramacandra.

Srimati Sita Devi es hija de la diosa de la Tierra, Bhumi Devi, y figura central del Ramayana. En palabras de Maharishi Valmiki, el Ramayana es conocido como la noble historia de Sita, "Sita-ayah Charitam Mahat".

Sus glorias son glorificadas por el poeta y santo Thyagaraja en su "Sri Janakatayane".

¡Oh, hija de Janaka, benditas almas de los refugiados! ¡Oh, consorte de Sri Raghu Rama, adornada con brillantes ornamentos de gemas! ¡Te ruego que me protejas siempre! Eres el viento que destruye las nubes de demonios como el Ravana de cien cabezas; moras en los corazones de los devotos; tus pies brillan con el brillo de las gemas engastadas en la corona de Indra.

El rey Janaka fue el sabio y benévolo rey de Janakpuri y, aunque fue un gran rey santo, no tuvo hijos. «Rajarshi», un rey que vive como un sabio: así era como era famoso el rey Janaka de la dinastía Videha. Gobernó el reino de Mithila. Miró a su pueblo con amor y afecto.

El hallazgo de Sita Devi en un cofre en la tierra:

Janaka maharaj estaba arando un terreno para prepararlo para un Yajna (sacrificio espiritual). Desenterró un cofre de oro en el que encontró a una hermosa niña y se llenó de alegría. La tierra arada por el yugo se llama Sita, por eso le puso ese nombre a la bebé. Con la llegada de la niña, la buena suerte del rey pareció aumentar. Su reina también dio a luz a una hija llamada Urmila. La pareja real crio a las niñas con gran cariño. Les dieron una buena educación. Las dos hermosas niñas, por sus nobles cualidades, buen comportamiento e inteligencia, se ganaron el cariño de todos y se convirtieron en princesas ideales.

Sita creció y jugaba en el palacio de Janakaraj. Se hizo famosa por su belleza y su devoción. A menudo se la veía absorta en la Deidad del Señor del Surya-vamsa. Cuando estaba sola, a veces representaba con amor los pasatiempos de las diversas formas del Señor y disfrutaba de Sus pasatiempos. De esta manera, les reveló a sus allegados que no era una joven cualquiera.

Su fama, al igual que su belleza, se hicieron famosas, y pronto llegó el momento de comprometerse y casarse. Al igual que los reyes kshatriyas de aquellos días, Janakaraj organizó la llegada de todos los reyes y príncipes dignos, se presentaría un desafío por su mano, y el vencedor se convertiría en su esposo.

Cuenta la historia que un día, el venerado sabio Parashurama fue a visitar al rey Janaka. Llevaba un arco consigo. Lo dejó en la puerta del salón real y entró. Sita vio el arco, corrió hacia él y empezó a jugar con él como si fuera un caballito de juguete. Solo aquellos con gran fuerza física y audacia podían levantar y manejar el arco «vaisnava». Cuando Parashurama salió, el arco había desaparecido. La gente común no podía levantarlo con facilidad, y él, mirando con curiosidad a su alrededor, vio a Sita jugando con él como si fuera un caballito de juguete. El sabio y el rey quedaron asombrados. El gran sabio Parashurama, encarnación parcial (shaktyavesha avatara) de Vishnu, bendijo a Sita y le dijo al rey Janaka: «Mi querido rey, solo una persona grande y fuerte puede casarse con esta joven de tal capacidad. Organiza un Swayamvara (donde las novias eligen a sus esposos por su destreza) para ella y que la persona más adecuada de los tres mundos se case con ella».

Con el tiempo, Sita y Urmila alcanzaron la madurez.

El rey Janaka poseía un arco que, según se decía, había sido bendecido por el dios Shiva. Era un gran arco, y decidió casar a su hija con alguien que pudiera levantarlo y cargar su flecha. Se preparó para un Swayamvara.

Se lanzó el desafío: «El hombre que conquiste el arco de Shiva se casará con Sita». Así, toda clase de príncipes y aspirantes cualificados acudieron de todo el mundo. Pero ¿cómo encontrar a un joven tan heroico para casarse con una joven así?

Muchos nobles príncipes de diversos reinos llegaron ansiando la mano de la bella damisela Sita. Pero quedaron atónitos ante el poderoso arco y, tras saludarlo, se marcharon.

El sabio Vishwamitra, acompañado de sus discípulos Rama y Lakshmana, llegó a Mithila. Los príncipes, hijos del renombrado rey Dasharatha, habían conquistado a muchos demonios (rakshasas). El rey Janaka se alegró de su llegada.

Vishwamitra le dijo a Rama: «Querido Ramachandra, reza al Señor Shiva y usa el arco». Sri Rama se inclinó ante Vishwamitra y le ofreció sus respetos. Luego, imploró la gracia del Señor Shiva, fue, levantó el arco con facilidad y lanzó una flecha. Al tensarlo, se rompió. Sitadevi llegó, lo engalanó y lo aceptó como su esposo. La noticia llegó al rey Dasharatha, quien corrió a Mithila con su séquito. El matrimonio de Rama y Sita Devi se solemnizó con gran solemnidad.

Tras este acontecimiento, Dasharatha gobernó el reino durante muchos años felices. La vejez se agravó gradualmente y decidió retirarse. Naturalmente, pensó en ceder las riendas del reino a su hijo mayor, Rama. Quería pasar el resto de su vida en meditación, lejos de las preocupaciones de la vida física. Consultó con sus sacerdotes ancianos y decidió el día de la investidura de Sri Rama en el trono real.

El rey estaba muy alegre en el día auspicioso. Su consorte mayor, Kausalya Devi, se dedicaba a adorar y servir a los ancianos y sacerdotes. La gente del reino se regocijaba y esperaba con ansias la inminente coronación.

La tercera consorte del rey Dasharatha era Kaikeyi. Ella también sentía un gran afecto por Rama. Pero, llevada por el consejo de su doncella Manthara, afirmó que su hijo Bharata debería suceder como el próximo rey y que Rama debería ir al bosque durante catorce años. Dasharatha se sorprendió al escuchar esto. Todas sus súplicas a Kaikeyi para que cambiara de opinión resultaron en vano.

Mucho tiempo atrás, el rey le había prometido cumplir dos deseos. Ahora, para cumplirlos, ella exigió que el rey instalara a Bharata como Príncipe Heredero y que Rama se fuera al bosque durante catorce años.

Rama se enteró de esto, consoló a su padre y le dijo que iría al bosque para cumplir su promesa. Rama se despojó inmediatamente de sus vestiduras y ornamentos reales y, vistiendo ropas de saco, se preparó para partir hacia el bosque. Kausalya estaba desconsolada. Rama la tranquilizó y obtuvo su permiso para partir.

Tras encontrarse con su madre, Rama fue a ver a su esposa Sita. Ella rebosaba de alegría ante la inminente coronación de su esposo y realizaba adoraciones por su bien; repartía limosnas y ofrendas.

Al ver la alegría y la celebración de Sita, Rama sintió dolor al informarle que no sería coronado y que partiría a la selva. Sabía que se quedaría atónita. Al ver su rostro preocupado, Sita preguntó: «Pareces preocupado en un momento tan feliz. ¿Qué ocurre? ¿Ha ocurrido algo extraño?». Le secó suavemente el sudor de la cara con el borde de su sari.

Rama dijo: «Querido Janaki, no te aflijas por lo que voy a decirte. Tengo que irme de la capital a un lugar lejano. Deberías despedirme sin lágrimas». Le contó el dilema del rey y le dijo: «Iré al bosque durante catorce años y regresaré. Debes permanecer sin ira ni tristeza. Mantén la calma. Mis padres son ancianos. Cuídalos. Sé buena y cortés también con Bharata. Permíteme irme». Sita se entristeció. No lamentaba ni la cancelación de la coronación de su esposo ni la exigida coronación de Bharata. Pero se enojó porque Rama la había dejado atrás y se había ido solo al bosque. Declaró: «Mi Señor, no puedo quedarme ni un momento en un lugar sin ti. En tu ausencia, este Ayodhya será una jungla para mí. El bosque donde vivas será mi reino. Mi vida transcurre bajo tu sombra. No es digno de ti dejarme atrás».

Rama le explicó los rigores de la vida en el bosque. «Sita, no conoces la vida en la selva. No es un jardín acogedor ni regio; crueles animales salvajes y demonios malvados (rakshasas) lo infestan. Se oyen voces feroces. Tienes que vivir de raíces y frutos silvestres. Una mujer tan tierna como tú no puede soportar estos peligros. Tienes que pasar cada día con el temor de algún peligro inminente. Después de todo, catorce años no es mucho tiempo».

Sita no escuchó sus súplicas. Insistió: «Ya sea en la selva o en la ciudad, es mi deber estar contigo. No me importan las comodidades aquí. No temo las dificultades que podamos encontrar en el bosque. Eres un león como un hombre. ¿No puedes protegerme allí?». Las lágrimas rodaron por sus ojos.

Rama finalmente tuvo que darle la razón: «Sita, si estás conmigo, cualquier selva es el paraíso. Que sea como desees. Prepárate para partir». Sita hizo con alegría los preparativos para la estancia.

Lakshmana, el hermano menor de Rama, también insistió en acompañarlos. Rama tuvo que acceder.

Decididos a quedarse en el monte Chitrakoota, los tres partieron y llegaron a su destino.

Era una zona pintoresca. Muchos sabios habían construido allí sus ashrams (ermitas). Recibieron con cariño a Rama, Sita y Lakshmana. Rama y Lakshmana construyeron una ermita para ellos.

Después de un tiempo, Bharata, con su séquito, fue a visitarlos. Quería suplicarle a Rama que regresara a Ayodhya y asumiera el trono. Les informó con tristeza sobre el fallecimiento del rey Dasharatha. Rama, Sita y Lakshmana estaban abrumados por el dolor.

Todas las súplicas de Bharata a Rama fueron en vano. Rama no cambió de opinión. Finalmente, Bharata le pidió a Rama que le diera sus sandalias para que pudiera colocarlas en el trono y gobernar en nombre de Rama. También decidió residir en la aldea de Nandi como ermitaño.

Desde Chitrakoota, los tres se dirigieron al bosque de Dandakaranya.

Los sabios de Dandakaranya los recibieron con respeto y afecto. Le dijeron a Rama que los rakshasas malignos y los animales salvajes los habían estado acosando y le pidieron ayuda para aliviarlos de estos problemas y protegerlos. Rama, por naturaleza compasivo, les prometió que los liberaría de la amenaza de los rakshasas.

Sitadevi estaba preocupada. En el momento oportuno, le dijo a Rama: «Aryaputra, permíteme presentarte algunas de mis reflexiones. Por favor, no creas que soy más erudita que tú. Los sabios te contaron sus problemas y les prometiste aniquilar a los rakshasas y a los animales salvajes. Ahora has abandonado toda la parafernalia real y has venido al bosque. Ahora debes vivir como un asceta y no debes llevar armas. Tienes un arco y flechas para protegerte. Por tu promesa a los sabios, los rakshasas se convertirán en tus enemigos. He sido informada sobre esto. No podemos predecir qué peligro podría acecharnos en cualquier momento. Y además, ¿es justo matar animales salvajes y rakshasas que no nos han hecho daño alguno? El odio sin razón puede resultar peligroso. Por favor, piénsalo». Rama escuchó pacientemente las palabras de Sita y dijo: «Devi, escucha. Somos kshatriyas de nacimiento y no hay momento que objetar para castigar a los malhechores. ¿Pueden los rakshasas atacar a sabios inocentes y devorarlos? Castigarlos y proteger a los inocentes es nuestro dharma (deber sagrado). Tus ideas merecen consideración. Has reflexionado seriamente sobre este asunto. Lo abordaré con mucho cuidado». Sita se sintió aliviada con su explicación.

Mientras Rama, Sita y Lakshmana se acercaban a un lugar llamado Panchavati, se toparon con un enorme baniano. En su cima se posaba un águila de gran tamaño. Pensaron que también podría ser un rakshasa disfrazado. Pero dijo: «Raghurama, soy amigo de tu padre Dasharatha. Me llamo Jatayu. Cuando tú y Lakshmana salgan, estaré aquí con Sita y haré guardia. Intentaré serles de ayuda». Se alegraron de haber encontrado un alma amiga en la selva.

Construyeron una ermita y vivieron cómodamente durante un tiempo. Cerca estaba el río Godavari. La zona estaba salpicada de colinas. Los árboles y plantas de la selva proporcionaban frutas y flores en abundancia. Con árboles majestuosos, diversas plantas, pájaros cantores y animales atractivos como el ciervo, el lugar era un deleite para la vista.

Una demonio, Shurpanakha, vagaba por la zona en busca de alimento. Olió a unos seres humanos que se alojaban allí y llegó a la ermita de Rama y echó un vistazo.

Quedó cautivada al instante por las elegantes personalidades de Rama y Lakshmana y deseó casarse con uno de ellos. Adoptó la apariencia de una hermosa damisela y le pidió a Rama que se casara con ella.

Rama dijo: “Estoy casado y mi esposa está conmigo. No puedo traer otra esposa. Mi hermano menor, Lakshmana, está solo y también es guapo. Ve con él”.

Shurpanakha se acercó entonces a Lakshmana y le pidió que se casara con ella. Él dijo: “Soy el devoto sirviente de Rama. Si te casas conmigo, también te convertirás en su sirviente y tendrás que ser subordinado a Sita. Regresa y pídeselo a Rama”.

Era un juego entre los hermanos. La obligaron a ir de uno a otro varias veces y se hartó de este juego. Enfadada, dijo: “Es porque la esposa de Rama está aquí que las cosas están sucediendo así. Voy a acabar con ella”. Diciendo esto, se abalanzó sobre Sita.

Rama le dijo a Lakshmana: “No tiene sentido ser tan frívola con la gente malvada. Castígala y échala”. Entonces, Lakshmana fue y le cortó las orejas, la nariz y los pechos, y así la echó.

Shurpanakha, además del dolor físico, se sintió humillada y huyó gruñendo a gritos. Era hermana de Ravana, rey de Lanka, un hombre dotado de inmensa destreza. Otro demonio, Khara, que gobernaba Janasthana, donde se encontraba la ermita de Rama, era hermano menor de Ravana. Shurpanakha fue a Khara y le contó su humillación. Enfurecido, acompañó a un gran ejército para atacar a Rama y Lakshmana. Pero las poderosas flechas de Rama aniquilaron a las fuerzas enemigas. Los sabios del bosque ensalzaron a Rama. Sita también se sintió feliz, pero una persistente preocupación la atormentaba.

Shurpanakha fue entonces a Lanka y se lamentó ante Ravana. Le contó su humillación y la derrota de Khara y su ejército. También le habló de la belleza de Sita.

Ravana se sintió triste; la ira lo invadió. ¿Debería la hermana de un héroe como él sufrir semejante humillación? Al escuchar su descripción de la belleza de Sita, un pensamiento malvado entró en su mente: ¡que debía raptar a Sita!

Ravana pensó en muchas maneras y finalmente decidió buscar la ayuda de Mareecha, su pariente. Mareecha se estremeció al mencionar a Rama. Le explicó a Ravana la furia de las flechas de Rama. Le aconsejó: «Secuestrar a Sita es una mala idea. Olvídalo».

Pero Ravana insistió. «Si no me escuchas, tu vida estará acabada», amenazó a Mareecha, quien entonces comprendió que cualquier consejo que le diera sería inútil.

El plan de Ravana era conseguir que Rama y Lakshmana fueran atraídos lejos de la ermita; así podría ir allí y secuestrar a Sita. Concibió un plan y le pidió a Mareecha que lo ejecutara.

Mareecha se disfrazó de un hermoso ciervo dorado y se paseó en presencia de Sita. Al verlo, Sita le dijo a Rama: «Mira este hermoso ciervo. Si logramos atraparlo, ¿no será un adorno para Ayodhya?».

Lakshmana dijo: “No es un ciervo de verdad. Parece artificial. No nos dejemos engañar por los trucos de los rakshasas”.

Pero Rama quiso cumplir el deseo de Sita y procedió a seguir al ciervo dorado.

Sin embargo, Rama no pudo atraparlo fácilmente. En su persecución, lo alejó de su residencia. Finalmente, Rama, cansado y furioso, lo hirió con una flecha. Mientras agonizaba, Mareecha gritó: “¡Ja, Lakshmana! ¡Ja, Sita!”, imitando la voz de Rama.

Sita, preocupada porque Rama no regresaba pronto al oír este grito, le rogó a Lakshmana que fuera a averiguar si Rama corría peligro y necesitaba protección.

Lakshmana intentó consolarla y dijo: “Mi hermano es el protector del mundo. ¿Qué peligro puede afectarlo*? No hay necesidad de que nadie acuda en su ayuda. Son solo trucos de los rakshasas”.

Pero Sita no lo creía. Se enfureció y denunció a Lakshmana así: “Has venido con nosotros con algún propósito personal. Cuando tu hermano mayor se enfrenta al peligro, estás perdiendo el tiempo aquí. No apruebo tus planes”.

Lakshmana no pudo tolerar esta insinuación. Le preocupaba el bienestar de Sita si se marchaba dejándola sola. Invocó a los semidioses (devas) del bosque y prolongó el ashram colocando la línea de Rekha a su alrededor. Luego, ofreciendo respetos a Sita, abandonó el lugar a regañadientes.

Mientras tanto, aprovechando la ausencia de Lakshaman y Rama, un sannyasi (monje) llegó a la cabaña de Rama. Vestía túnicas color azafrán, llevaba el cabello recogido en un moño y cantaba himnos védicos como cualquier otro asceta.

Sita lo miró y él le preguntó: "¿Por qué, una damisela tan hermosa, permaneces en esta selva sufriendo miseria?".

Pensando que había llegado un sabio respetable, Sita lo trató con reverencia y le contó la historia de su vida. No comprendió que Ravana había venido disfrazado.

El sannyasi dijo: "Soy Ravaneshwara. Los tres mundos se estremecen al mencionar mi nombre".

Nunca he visto una mujer más hermosa que tú. Ven, sé mi reina y vive una vida feliz.

Sitadevi, al oír estas palabras, se llenó de ira y dijo: "¡Miserable! Soy la esposa del valiente Rama. ¡Si me tocas, tocarás fuego!".

A pesar de sus súplicas, Ravana no cedió. La llevó a su carroza mientras ella lo denunciaba y rezaba por su protección.

Jatayu, que dormía en la copa de un árbol, se despertó con los gritos de Sita. Inmediatamente saltó hacia adelante y atacó la carroza de Ravana, matando al conductor y dañándola considerablemente.

Enfurecido, Ravana atacó a Jatayu y le cortó las alas. Sita se entristeció al ver a Jatayu caer al suelo mortalmente herido. Cargando con Sita, Ravana voló por los cielos hacia Lanka.

En cuanto Rama escuchó los gritos de Mareecha, sintió que algo andaba mal. Se retiró apresuradamente y se encontró con Lakshmana en el camino de regreso. Las sospechas de Rama crecieron y, presentiendo algo malo, le preguntó a Lakshmana: "Hermano, ¿qué es esto? ¿Por qué has venido? ¿Qué hay del bienestar de Sita? ¿Qué podría pasarle cuando regresemos a casa?" ¿Podremos volver a verla con vida?

Corrieron a la ermita y Rama gritó: «Devi, Janaki, ¿dónde están?». No hubo respuesta. El ashram estaba vacío. Rama buscó en vano. Deambuló pronunciando el nombre de Sita por todas partes. «Oh, árboles, pájaros, animales, ¿no pueden decirme dónde está Sita?». En un lugar, Rama encontró un ramo de flores que Sita había llevado puesto. Cerca yacía Jatayu, herido y en agonía. Parecía como si el pájaro luchara por sobrevivir solo para informar a Sri Rama sobre el secuestro de Sita. Dijo: «Raghurama, Ravana, el rey de Lanka, ha secuestrado a Sitadevi. Luché contra él para protegerla, pero me venció». Con estas palabras, el pájaro murió.

Rama y Lakshmana, llenos de dolor, oficiaron los últimos ritos de Jatayu según la tradición.

Ravana llevó a Sita a Lanka. Le mostró su palacio y sus riquezas. Le mostró su ejército de rakshasas. Él le dijo: «Mira, Rama no puede venir. Olvídalo. No hay nadie más heroico y rico que yo. Conviértete en mi reina y vive una vida feliz».

Sita ni siquiera quería hablar con él. Sostuvo una brizna de hierba ante ella y, mirándola, dijo: «Ravana, me has traído a este lugar sigilosamente cuando Rama no estaba presente. Si él hubiera estado allí en ese momento, habrías sido destruido. Parece que tu vida ha terminado».

Ravana, furioso, la mantuvo en el jardín de Ashokavana y contrató a demonios para que la protegieran.

Rama y Lakshmana partieron en busca de Sita. Tras vagar por los alrededores, llegaron a la colina Rishyamooka. Al avistarlos desde la cima, Sugriva, rey de los monos, envió a su ministro Anjaneya (Hanuman) a buscarlos y traerlos ante él.

Su hermano mayor, Vali, quien también se quedó con la esposa de Sugriva, lo había deportado de su tierra. Sugriva le contó sus aflicciones a Rama y le pidió ayuda. A su vez, Rama le contó su propia pena. Ambos se comprometieron a ayudarse mutuamente. Declararon su amistad ante el dios del fuego, Agni (fuego sagrado).

Rama mató a Vali e instaló a Sugriva en el trono.

Sugriva envió a sus soldados a todos los rincones del país en busca de Sita. Rama llamó a Anjaneya (Hanuman) y le dijo: «Querido hijo del viento Vayu, creo que tendrás éxito en tu misión. Eres el único capaz de llegar a Lanka. Ve a ver a Sita. Cuéntale sobre nuestro bienestar. Como señal de reconocimiento, entrégale este anillo». Lo bendijo y lo despidió.

Los ejércitos de vanaras (monos y osos) llegaron a la orilla del mar. Pensaron: «¿Cómo cruzar el vasto mar? Solo hay que volar. ¿Quién es capaz de hacerlo?». Todos coincidieron en que solo Hanuman poseía la destreza para llevar a cabo la tarea. Así, Anjaneya emprendió un viaje de 100 yojanas a la velocidad del viento y, al llegar a Lanka, fue al palacio de Ravana, buscó por los alrededores y encontró a Sita en Ashokavana.

Sita se sentó bajo un árbol Shimshupa. Pálida y cansada, con un sari desgastado, lloraba en el suelo. Suspiraba: “¡Oh, Ramachandra! ¿No ves mi situación? ¿Seré tan afortunada de volver a verte?”. Demonios de aspecto feo la presionaban: “Olvídate de Rama. Cásate con el heroico y rico Ravana. Si lo complaces, podrás llevar una vida de lujo. Si te niegas, estarás acabada”. Pero Sita les dijo con severidad: “Nunca pensaré en otro hombre ni en sueños. Rico o pobre, mi vida es solo con Rama”.

No tocaría a otro ser ni con mi pie izquierdo”.

Sentada en las ramas de un árbol cercano, Anjaneya lo vio todo y escuchó estas palabras.

Por la mañana, Ravana llegó acompañado de su harén. Ravana dijo: “Sita, ¿por qué sufres así sin buena comida ni ropa? Yo soy el rey de los tres mundos”. Mi palacio, mi riqueza, mi opulencia: todo será tuyo. Ven al palacio. Nadie sabe si Rama, que vive en la selva como un ermitaño, está vivo o muerto. Olvídalo.

Dirigiéndose a la brizna de hierba que tenía delante, Sita dijo: «Soy la esposa de Rama. Sea rico o pobre, mi lugar está con Rama y en ningún otro lugar. No quiero ni mirarte. Al traerme aquí, te estás arruinando a ti misma y a tu familia».

Aunque Ravana seguía persuadiendo a Sita, ella lo insultó, tildándolo de cobarde y malvado. Enfurecido, se abalanzó furioso, prometiendo matarla. Una de sus esposas, Dhanyamalini, lo detuvo. Le dijo a Sita: «Te daré dos meses de plazo. Si no cambias de opinión, ¡te mataré!». Dicho esto, se marchó.

Tras su partida, las diablesas comenzaron a acosar a Sita, quien estaba pensando en casi quitarse la vida, antes de que estos demonios la devoraran. Una anciana diablesa, Trijata, frenó a sus compañeras y les contó una pesadilla que había tenido: «No acosen a Sita. Es la esposa más pura. Lanka se enfrenta ahora a un gran peligro. Pídanle perdón». Entonces, dejaron de acosarla.

Hanuman bajó de la copa del árbol y se paró ante Sita cantando alabanzas a Rama.

Sita, sorprendida, temió que esto también fuera una treta de Ravana. Pero Hanuman la tranquilizó y le reveló su verdadero ser. Le entregó el anillo que Rama le había dado como muestra de reconocimiento y le contó sobre el bienestar de los hermanos. Sita se sintió aliviada. Con reverencia, se tocó los ojos con el anillo. Le contó sus experiencias y dijo: «Si Rama no viene en dos meses, mi vida estará acabada. Dile a Rama que venga pronto y me salve».

Hanuman dijo: «Oh, Madre, ¿por qué debemos esperar tanto? Puedo llevarte sobre mis hombros y volar hacia Rama ahora mismo». Pero Sita no estuvo de acuerdo y dijo: «Anjaneya, es el deber de Rama. No se debe interferir con ese deber. Sufriré todas las dificultades aquí hasta que él regrese. Dale esto como señal de reconocimiento». Diciendo esto, le dio a Hanuman una Chudamani (joya cimera) que llevaba y lo bendijo. Anjaneya regresó.

Entonces, Rama, acompañado por el ejército de los monos, partió inmediatamente hacia Lanka. Se construyó un puente sobre el mar.

Los ejércitos de Rama y Ravana libraron una feroz batalla. Ravana también era un hombre de extraordinaria destreza. Sus hijos Indrajit, su hermano menor Kumbhakarna y el comandante Prahasta fueron grandes guerreros y lucharon con determinación. Sin embargo, el ejército de Ravana fue finalmente derrotado, tras la caída de Indrajit, Kumbhakarna y muchos otros que murieron en la batalla. Aun así, Ravana no cedió. Finalmente, se enfrentó directamente a Rama. Fue una larga lucha que culminó con la muerte de Ravana. Rama nombró a Vibhishana, un hermano menor de Ravana, rey de Lanka. Después, a petición de Rama, Vibhishana llevó a Sita ante Rama.

La Madre Sita había pasado todos sus días adorando a Rama en su mente. Había resistido pacientemente los insultos y amenazas de Ravana, los aullidos de las demonios y otras humillaciones. Esperó mucho tiempo a que Rama viniera, conquistara a Ravana y la liberara.

Rama ganó la batalla y Ravana murió, pero la felicidad eludió a Sita.

Vibhishana trajo a Sita en un palanquín. Los ejércitos de Sugriva y Vibhishana estaban presentes. Sitadevi descendió y, acercándose a Rama, exclamó: "¡Aryaputra!". Estaba tan emocionada que le faltaron las palabras.

Rama le dijo a Sita: "Buena mujer, ahora eres libre. Es mi deber haber venido a rescatarte. No es por mi pasión hacia ti. Has estado con los rakshasas durante un año. No puedo aceptarte como mi esposa como antes. Ahora eres libre. Vete a vivir donde quieras".

La estancia de Rama en el bosque terminó para entonces. Él y otros llegaron a Ayodhya volando en el 'Pushpaka-vimana'. Bharata y los ciudadanos le dieron una gran bienvenida a Rama. Todos estaban llenos de felicidad. Todos hablaban de Sita. Los preparativos para la coronación de Rama ya estaban completos. Fue coronado rey ceremonialmente.

La Prueba de Fuego.

¿Puede un alma tan bondadosa como Rama hablar con tanta crueldad? Sita no podía creer lo que oía. «Esta es una gran prueba para mí. De acuerdo. Si mi esposo me rechaza, ¿por qué debería vivir? Sacrificaré este cuerpo a Agni», decidió, y le pidió a Lakshmana que preparara el fuego.

Lakshmana se enfureció y miró fijamente a Rama. Sugriva y los demás quedaron atónitos. Rama se quedó inmóvil. Con lágrimas en los ojos, Lakshmana preparó el fuego.

Sita se inclinó ante su esposo y oró: “Oh, Dios del Fuego Agni, si soy pura, inmaculada y fiel a mi esposo, protégeme”. Diciendo esto, caminó hacia las llamas. Todos quedaron conmocionados y las mujeres presentes lloraron.

Pero el fuego se apagó. El Dios Agni salió cargando a Sita. Le dijo a Rama: “Ella es absolutamente pura. ¿Cómo puedes sospechar de ella?

Toma, acepta a esta mujer pura y noble”.

Soplaron las cornetas y llovieron flores sobre ellos. Rama entonces dijo: “Sé que Sita es pura. Aun así, tuve que hacer esto para que la gente no dijera nada malo después”. Acogió a Sita con alegría.

En una ocasión, el Señor Rama se vistió como una persona común y comenzó a vagar por Ayodhya para comprender la impresión que los ciudadanos tenían de él. Por casualidad, una noche, Rama escuchó a un hombre hablando con su esposa, quien había ido a la casa de otro hombre. Al reprender a su esposa, el hombre habló mal de Sita devi, diciendo que él (el esposo) no era como Rama, quien permitía que su esposa regresara tras alojarse en casa ajena. Rama regresó de inmediato a casa y, temiendo tales rumores, decidió abandonar la compañía de Sita devi. La envió al ashrama de Valmiki Muni. Sita, que estaba embarazada en ese momento, dio a luz posteriormente a dos hijos gemelos: Lava y Kusa.

El Señor Rama continuó realizando numerosos sacrificios durante su reinado en Ayodhya. En uno de ellos, unos quince años después, dos niños entraron en la arena mientras Rama estaba sentado en su asana. Valmiki les había enseñado el poema completo del Ramayana y le había dado un toque de swara (una melodía) muy hermosa y melodiosa. Valmiki, acompañando a los dos niños, pidió permiso a Rama para que pudieran recitar su poema. Rama dio permiso, y los niños comenzaron al unísono.

Sri Ramacandra Bhagavan se sintió profundamente conmovido por la profundidad del conocimiento que poseía sobre él y su pasatiempo. Noche tras noche, el recital continuó hasta que llegó el momento del abandono de Sita en el ashrama de Valmiki. Rama se convenció entonces de que eran sus propios hijos, nacidos de la Madre Sita. Le mandó decir a Valmiki que acompañara a Sita y garantizara su pureza y fidelidad. Si Sita estuviera dispuesta a presentarse ante la asamblea y dar pruebas de su inocencia, podría recuperar el lugar que le corresponde al lado de su Señor.

Todos estuvieron de acuerdo y al día siguiente llegó Srimati Sitadevi. Todos se conmovieron al verla, con la cabeza y la mirada gachas, lágrimas corriendo por su hermoso rostro y su larga cabellera adornando castamente su espalda.

iyam dasarathe sita suvrata dharmacarini

apapa te oparityakta mamasramasamipatah

lakopavadabhitasya tava rama mahavarata

pratyayam dasyate sita tamanujnatumarhasi

Valmiki Muni se acercó respetuosamente a Sri Rama y le dijo: «Oh, hijo de Dasaratha, aquí está tu esposa Sita. Ha estado viviendo en mi ashrama desde que la abandonaste, realizando austeridades. Es completamente inocente, pura e inocente. Debido a tu posición como rey, temiste que la opinión pública te perjudicara, por lo que también realizaste severas austeridades. Sin embargo, ahora es apropiado que tu impecable esposa pueda demostrar su propia inocencia». (Valmiki Ramayana Uttara Khanda 7:87:14-15.)

Sita permaneció en silencio, con la mirada fija en el suelo, sin pestañear. Con las manos juntas, dijo: «Si Rama siempre ha sido lo más importante en mi corazón, que mi Madre Tierra (Bhumi) me libre. Si solo le he sido fiel, completamente, en mente, cuerpo y alma, que mi Madre Tierra me libre. Si solo lo he amado a él, que mi Madre Tierra me libre».

Mientras hablaba, la tierra retumbó, se estremeció y se quebró donde Sita se encontraba. Entonces apareció Srimati Bhumi devi (la Madre Tierra personificada), sentada en un trono de increíble opulencia terrenal, rodeada de nagas (serpientes), e invitó a Sita a sentarse a su lado.

Sita, confiando sus hijos a Valmiki, ascendió al trono sostenida por nagas adornadas con ojos de fuego y joyas en la cabeza. Allí, sentadas junto a su madre, Bhumi y Sita desaparecieron de la vista. La tierra se cerró, sin dejar siquiera un surco en la superficie, como si nada hubiera sucedido.

Mahabharata Tatparaynirnaya 9:40 de Sripad Madhwacarya, relata,

pravisya bhumau sa devi loke drstyanusaratah

reme ramenavi yukta bhaskarena prabha yatha

“Esa hermosa Sita devi aparentemente entró en la tierra, aunque en realidad siempre permanece con el Señor Rama, así como los rayos del sol siempre están con el sol”.

Recordando a Sri Rama, fiel a su voto de ekapatni, nunca aceptó a otra mujer que no fuera Sita. Junto a él, en su asana, mantuvo una deidad dorada de Sitadevi durante un tiempo, realizando sacrificios durante trece mil años.

Al final de este período, Agastya Muni y muchos semidioses y sabios se acercaron al Señor y le recordaron que sus pasatiempos en la tierra ya se habían cumplido y que debía regresar a Vaikuntha. El Señor Rama realizó acaman, bebiendo agua y recitando mantras una, dos y tres veces, luego retomó su forma de Visnu, pues es desde ese asiento de Visnu que sus pasatiempos se manifestaron. El Señor Ramacandra regresó a su morada, a la que se elevan los bhakti yogis. Este es el lugar al que acudieron todos los habitantes de Ayodhya tras servir al Señor en sus pasatiempos manifiestos, ofreciéndole reverencias, tocando sus pies de loto, observándolo con plenitud como un padre, como un rey, sentándose o acostándose con él como iguales, o incluso simplemente acompañándolo. (Srimad Bhagavatam 9:11:22)


Desaparición de Sri Madhu Pandita. 

Madhu Pandita, discípulo de Sri Gadadhara Pandita, fundó el templo de Gopinatha en Vrindavana, India.



No se menciona a Sri Madhu Pandit en el Caitanya Caritamrta. Solo se menciona en el Bhakti Ratnakara que Sri Gopinathji se manifestó ante él. [BR 2.473]

"¡Oh, Srinivas! ¿Qué más puedo decir? El Señor se revela a Su devoto puro, quien luego predica Sus glorias al mundo. ¿Quién puede describir sus incomprensibles actividades mediante las cuales el Señor se somete a su amor? Así se reveló Sri Vrajendra Kumar a Paramananda Bhattacarya y a Sri Madhu Pandit, quien es la morada de muchas cualidades maravillosas".

"Así, Sri Gopinathji, quien es un océano de misericordia y quien retoza en las encantadoramente hermosas orillas del Vamsivat, se manifestó por la gracia de Sri Madhu Pandit". [Sadhana Dipikayam]

Así, Sri Madhu Pandit se convirtió en el sirviente de Sri Gopinath, cuyo brillo corporal arrebata la mente de todos. Cientos de miles de personas acudieron corriendo a verlo, famoso como es por ser la dulzura personificada. Cuando la reconfortante dulzura y frescura de Su encantadora forma entró en sus corazones a través de sus ojos, descubrieron que el fuego ardiente de la existencia material que previamente había estado ardiendo allí, ahora se había extinguido. Paramananda Bhattacarya y Madhu Pandita fueron discípulos de Gadadhara Pandita, uno de los devotos más íntimos del Señor Caitanya. Madhu Pandita leía el Srimad Bhagavatam todos los días.

La Deidad de Gopinatha fue descubierta en Vamsivata por Paramananda Bhattacarya, quien confió la adoración de la Deidad a Madhu Pandita. En el altar de este templo se encuentran las Deidades de Gopinatha, Srimati Radharani y su hermana, Ananga Manjari. Madhu Pandita dispuso la construcción de este templo.

Vajranabha, el bisnieto de Krishna, instaló originalmente a Gopinathji en Vrindavana. Cuando los musulmanes asaltaron Vrindavana en 1670, la Deidad original de Gopinatha fue llevada a Jaipur. Se dice que la Deidad de Gopinatha en Jaipur se asemeja exactamente al Señor Krishna, desde los hombros hasta la cintura.

Hay una historia sobre este templo que dice que Srimati Jahnava Devi, la esposa de Nityananda, llegó a Vrindavana y asistió a los aratis vespertinos en el Templo de Radha Gopinatha. De repente, Gopinatha saltó del altar, tomó a Jahnava Devi y la subió a él, cerrando las cortinas. Cuando los vaisnavas reunidos abrieron las cortinas, Jahnava Devi se había ido y Gopinatha estaba de pie en el altar.

Más tarde, la deidad de Ananga Manjari, la hermana menor de Radharani, fue instalada en el altar aquí. Jahnava Devi es Ananga Manjari en los pasatiempos de Krishna. Normalmente, Radharani está a la izquierda de Sri Krishna. En este templo, Radharani está a la derecha de Krishna y Ananga Manjari se coloca a la izquierda. Las deidades de Lalita y Visakha también están en el altar, junto con una Deidad del Señor Caitanya.

Sri Rayasila Shekhavata, a quien Akbar le otorgó una gran extensión de tierra por derrotar a los afganos, construyó el templo original de Gopinatha. Se cree que este templo pudo haber sido construido antes que los templos de Govindaji y Madana-Mohan. Este templo fue destruido y profanado por los soldados de Aurangzeb. Sri Nanda Kumar Bose, de Bengala, construyó un nuevo templo para Gopinatha.

«Sri Srila Gopinatha, quien originó la melosidad trascendental de la danza rasa, se encuentra en la orilla de Vamsivata y atrae la atención de las pastorcillas con el sonido de su célebre flauta. Que todas ellas nos confieran su bendición» (Caitanya Caritamrita Adi 1.17).



Aparición de Srimati Jahnava Devi. 

Jahnava Mata fue la esposa del Señor Nityananda Prabhu. Especialmente tras la desaparición del Señor Caitanya y el Señor Nityananda, se convirtió en una figura destacada del movimiento de sankirtana.



Sri Surjadas Sarekhela residía en Shaligram. Tenía cinco hermanos : Damodar, Jagannath, Gauri das, Krishna das y Nrsimha Caitanya. Su padre se llamaba Sri Kamsari Misra y su madre , Sri Kamala devi. Recibió el título de "Sarakhela" porque solía llevar las cuentas del rey de Gaur desh. Sus dos hijas se llamaban Sri Vasudha y Sri Jahnava, la menor de ellas.

En el Gaur-ganoddesh-dipika se afirma que son las expansiones de Baruni y Revati en Brindaban, y que Surjadas Sarakhela, cuya refulgencia corporal es como la del sol, es una expansión de Kakudmir, el rey de Raivat. Los señores Gauranga y Nityananda le tenían mucho cariño. Al ver que sus dos hijas habían alcanzado la plenitud de su juventud, comenzó a contemplar su matrimonio . Pensando así, se quedó dormido y en su sueño vio que, muy feliz, presentaba a sus dos hijas a Nityananda Prabhu. Tras haber tenido tan maravilloso sueño, comenzó a flotar en un océano de dicha.

Por la mañana, al despertar, le contó su sueño a un amigo brahmana: «Vi en mi sueño que Nityananda Prabhu no es otro que Baladeva. Su refulgencia corporal brillaba en todas direcciones y su cuerpo estaba adornado con diversos ornamentos brillantes. A ambos lados de él aparecieron mis dos hijas como Baruni y Revati. Ahora bien, si no puedo entregar a mis hijas en matrimonio a Nityananda Prabhu, no tendré paz». Tras confesárselo así a su amigo, lo envió a casa de Srivas Pandit en Navadwip. Ese brahmana llegó a Navadwip rápidamente y descubrió que Nityananda Prabhu vivía en casa de Srivas Pandit. El brahmana le explicó todo detalladamente a Srivas Pandit, quien más tarde, en el momento oportuno, le comunicó la noticia a Nityananda Prabhu. El Señor Nityananda, tras asegurarle al brahmana que cumpliría el deseo de Surja das, lo envió de regreso a Shaligram. Tanto Advaita Acarya como Srivas Pandit se alegraron mucho al escuchar la noticia e instaron a que el matrimonio se celebrara lo antes posible. Mientras tanto, el brahmana, tras regresar a Shaligram, le comunicó la auspiciosa noticia a Surja das, quien se llenó de alegría al ver que su sueño se hacía realidad.

En la aldea de Borgachi vivía el hijo de Raja Hari Hora, Sri Krishna das, un devoto muy querido de Nityananda Prabhu. Se ofreció a cubrir todos los gastos de la boda.y que se llevara a cabo en su casa. Con esto en mente, le pidió a Nityananda Prabhu que amablemente fuera a su casa, y después de traerlo allí comenzó a hacer los arreglos necesarios para la boda. Srivas Pandit, Sri Advaita Acarya, Sri Candrasekhar, Sri Murari Gupta y muchos otros devotos llegaron y comenzaron Harinam Sankirtan. El hermano de Surja das Pandit, Sri Krsna das, pronto llegó a Bordachi y luego Nityananda Prabhu y los otros devotos lo acompañaron a Shaligrama. Cuando Surjadas vio que los devotos junto con Nityananda Prabhu habían llegado, con gran felicidad salió a saludarlos y luego los condujo a su casa donde ofreció sus dandavats al Señor Nityananda.

Surja das cayó a los pies de loto del Señor Nityananda, con los ojos llenos de lágrimas de amor extático. Se aferró a sus pies de loto y quiso ofrecer algunas oraciones, pero no pudo expresar nada debido a que estaba dominado por emociones extáticas. El Señor Nityananda sonrió dulcemente y lo abrazó con gran amor. Surjadas siempre estaba absorto en una intensa felicidad. ¿Quién puede comprender su ser interior?

Al ver estos amorosos pasatiempos de su hermano, Gauri das perdió la paciencia y sintió una gran dicha interior. Luego, tras adorar los pies de loto del Señor Nityananda, le ofreció a sus dos hijas en matrimonio.

Así, la ceremonia matrimonial se realizó de forma muy auspiciosa y Nityananda Prabhu permaneció en Shalagram con sus dos recién casadas durante unos días. Después, fue a la casa de Sri Krishna das en Borgachi, donde permaneció un par de días. Después, fue a Navadwip. Junto con sus dos esposas, ofreció reverencias a los pies de Saci Mata. Saci Ma se sintió sumamente complacida de verlos y mostró gran afecto por las recién casadas.

Los demás vaisnavas también comenzaron a mostrarles gran afecto. Tras despedirse de Sacimata, Nityananda fue a casa de Advaita Acarya en Santipur. Sri Sita Thakurani se sintió profundamente aliviada al ver a Vasudha y a Jahnava Devi. Tomándolas en su regazo, mostró gran cariño hacia las recién casadas. Tras permanecer allí unos días, Nityananda Prabhu fue a casa de Uddharon Datta Thakur en Saptagram, atendiendo a su insistente invitación . Allí, todos participaron en un festival de sankirtan durante unos días, tras lo cual Nityananda Prabhu llegó a Khardaha. [Bhakti-Ratnakar 12.º Taranga]

Tras la desaparición de Sri Advaita Acarya, Sri Nityananda Prabhu, Srivas Pandit y varios otros asociados de Sri Goursundar, tres manifestaciones especialmente empoderadas de la compasión del Señor Mahaprabhu, a saber, Srinivas Acarya, Narottama Thakur Mahasay y Shyamananda Prabhu, continuaron inundando la tierra con Hari Nam Sankirtan. La sakti de Sri Nityananda Prabhu, Sri Jahnava Mata, fue solicitada especialmente por estos tres Acaryas para que estuviera presente en el célebre festival que celebraron en Kheturigram, bajo el patrocinio del primo de Narottama Thakur Mahasoy, Raja Santosh Datta. Con ella estuvieron presentes Sri Krsna das Misra (su tío), Mineketan Ramdas, Murari Caitanya, Jnana das, Sri Paramesvari das, Balarama das, Sri Brindavan das Thakur y otros queridos devotos del Señor Nityananda Prabhu.

Primero fue al templo de su tío Gauri das Pandit en Kalna, donde fue recibida amablemente por Hrdoy Caitanya Prabhu. Allí cocinó para los dos Señores, Nitai-Gauranga, y por la noche celebraron un festival de sankirtan. Al llegar a Navadvip y comprender que ya no podría ver a Sri Saci Mata, se puso muy triste y lloró. Entonces Sripati y Srinidhi vinieron y la llevaron a su casa. Pero nuevamente se sumió en la tristeza debido a la angustia de la separación por no poder ver a Srivas Pandit y Malini Devi. En Santipur, Sri Acyutananda y Gopal intentaron
consolarla ante la ausencia de Advaita Acarya y Sita Thakurani. Luego, vía Kantak Nagar, llegó a Teliya Bhudari Gram, donde Sri Govinda Kaviraj la recibió con todo respeto. Al día siguiente, el grupo partió hacia Kheturi. Al llegar a la orilla del río Padma, descubrieron que Raja Santosh Datta ya había hecho los preparativos para cruzarlo. En la orilla opuesta, los esperaban palanquines para llevarlos a Kheturi.

Tras presidir el festival de Kheturi, Ma Jahnava decidió ir a Brindavan. Un día, mientras se bañaba en el Yamuna, una pequeña mano negra agarró el extremo de su ropa al salir del agua. Sin embargo, al mirar, no había nadie. Entonces Gopinath le dijo: «Quiero ir a quedarme contigo. Un día, cuando te bañes en el Ganges , iré a reunirme contigo».

Tras pasar unos días de gran felicidad en Sri Brindavan Dham, Sri Jahnava Mata emprendió el camino de regreso a Gaurdesh. Primero fue a Kheturi y luego a Bhudari gram, donde concertó el matrimonio de Bor Ganga das con Sri Hemalata, la hija de Sri Shyamdas Cakravarti (hermano de Bansi das). Tras el matrimonio, Sri Iswari confió la adoración de Shyamsunderji a Borgangadas. Luego llegó a Ekcakra, el lugar de nacimiento de su venerable Señor. Desde allí, pasó por Kantak Nagar, Jajigram, Navadwip, Ambika Kalna y Saptagram, antes de regresar finalmente a Khardaha.

Un día, mientras se bañaba en el Ganges, algo tocó su cuerpo en el agua. Entonces, lo sacó del agua y contempló la encantadora figura de Sri Gopinathji, mientras lágrimas de amor brotaban de sus ojos. Esta deidad es venerada actualmente por la descendiente de Ganga devi, hija de Nityananda Prabhu, en Jirat, Hugli. Hay una estación de tren en Jirat entre las estaciones de Bandel y Kalna. Desde la estación de Jirat, se debe tomar un rickshaw hasta "Gopinath Tala".

Tras caer en el océano de la existencia material, me siento completamente angustiado y lleno de ansiedad. Flotando en este océano, sin ningún refugio, intento encontrar una orilla; pero sin éxito, pierdo toda esperanza de encontrarla. ¿Qué actividad me llevará allí? ¿O qué conocimiento me llevará? Realizar sacrificios fruitivos, practicar algún proceso de yoga místico o realizar austeridades; nada de esto tiene poder ni efecto. Me estoy debilitando mucho y ya no puedo nadar. Ahora, en esta situación extremadamente peligrosa, ¿nadie vendrá a salvarme? ¡Ay! Para colmo, tras haber visto el cocodrilo de los asuntos mundanos, estoy petrificado de miedo y la corriente de la lujuria siempre agita las aguas. Apenas puedo mantener la cabeza fuera del agua; los vientos, que traen los resultados de las actividades realizadas en vidas anteriores, soplan y agitan el agua. Estoy perdiendo la cabeza y ahora simplemente lloro frenéticamente. No veo a nadie que pueda sacarme de este océano de aflicciones. Oh, mi querida Sri Jahnava Devi, por favor, ten compasión de tu sirviente y bendíceme con algunas de tus cualidades divinas. Por favor, extiende la cuerda de tu misericordia y alivia este intenso dolor que estoy experimentando.

«Me he refugiado en la barca de tus pies de loto y tengo plena fe en que puedes llevarme a través de este océano.

Eres la energía divina del Señor Nityananda y la otorgante de Krishna bhakti. Por favor, bendíceme a tus pies, que puedes conceder todos mis deseos. Ya has liberado a tantas criaturas despreciables, y ahora aquí hay un miserable más, desamparado y odioso; ven a tus pies de loto». [Kalyan Kalpataru]


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