Nitāi: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (Los devotos repiten) (Dirige el canto del verso, etc.)
vīta-rāga-bhaya-krodhā
man-mayā mām upāśritāḥ
bahávo jñāna-tapasā
pūtā mad-bhāvam āgatāḥ
( BG 4.10 )
Prabhupāda: Traducción.
Nitāi: Traducción: “Liberándose del apego, del miedo y de la ira, plenamente absortas en Mí y refugiándose en Mí, muchas, muchas personas en el pasado se purificaron mediante el conocimiento de Mí, y así alcanzaron el amor trascendental por Mí”.
Prabhupāda: (traducido al francés en su totalidad)
vīta-rāga-bhaya-krodhā
man-mayā mām upāśritāḥ
bahávo jñāna-tapasā
pūtā mad-bhāvam āgatāḥ
( BG 4.10 )
Este es un verso en sánscrito hablado por el Señor Kṛṣṇa en el Cuarto Capítulo, verso número diez. Vīta-rāga significa "Liberado del apego". Bhaya significa temor, y krodha significa ira. Así que estar liberado de estas cualidades materiales. En la existencia material, en el momento presente, estamos muy apegados al disfrute material. Eso se llama rāga . Y si no podemos satisfacer nuestro deseo, entonces hay krodha , ira. Y acompañado de krodha y apego, siempre hay una tendencia al temor. Así que Kṛṣṇa dice... "Kṛṣṇa" significa... cuando hablo Kṛṣṇa, Kṛṣṇa significa la Suprema Personalidad de Dios totalmente atractiva. Así que man-mayā , cuando uno se apega a Dios, abandonando el apego a este placer material de los sentidos, cuando uno se vuelve... ...el apego debe estar ahí, ya sea de una manera o de otra. Si no nos apegamos al Ser Supremo, entonces debemos apegarnos a este disfrute material. Por lo tanto, se dice vīta-rāga : "Abandonando el apego de este mundo material, cuando transfieres tu apego a Kṛṣṇa, o el Ser Supremo", man-mayā mām upāśritāḥ... upāśrita significa "refugiarse en Mí". A menos que te refugies en Kṛṣṇa o en Su representante, no hay posibilidad de desapegarse de este disfrute material. Bahavaḥ. Bahavaḥ significa muchos. Jñāna-tapasā : mediante conocimiento y austeridades. Bahavo jñāna-tapasā.
(al traductor) Explique. Puta. Pūtā significa purificado. Jñāna-tapasā , purificado. Pūtā mad-bhāvam āgatāḥ: “Vienen a Mi naturaleza”.
Mad-bhāvam āgatāḥ. Hay dos naturalezas. Como puedes comprender, eres una combinación de dos naturalezas: la material y la espiritual. Este cuerpo burdo es de naturaleza material. Está hecho de tierra, fuego, agua, aire, éter, mente, inteligencia y ego. Y la naturaleza espiritual eres tú mismo, el alma espiritual, la fuerza vital que sustenta estos cuerpos materiales. Así que ambas naturalezas, la material y la espiritual, son diferentes energías de Dios. Así como el fuego tiene dos energías: el calor y la luz, de igual manera, Dios tiene dos naturalezas: una se llama naturaleza material y la otra, naturaleza espiritual.
Así pues, esta manifestación cósmica que experimentamos es una combinación de naturaleza material y naturaleza espiritual. La naturaleza material se denomina naturaleza inferior, y la naturaleza espiritual, naturaleza superior. La naturaleza material es inferior porque la entidad viviente de naturaleza superior la controla. Tenemos experiencia: al igual que una gran máquina, una computadora o cualquier otra máquina, es una combinación de materia, pero no puede funcionar de forma independiente a menos que exista un contacto con la naturaleza espiritual, un ser humano. El gran avión flota en... (pausa)... es decir, un mecanismo. Pero sin un piloto, no puede funcionar. De igual manera, intenta comprender que esta naturaleza material, manifestación cósmica, por maravillosa que sea, sin la dirección del Ser Supremo, es inútil. Así pues, si has comprendido la diferencia entre la naturaleza material y la naturaleza espiritual, entonces intenta comprender que, tal como has experimentado con esta naturaleza material, existe otra naturaleza, otro cielo, otro sistema planetario —todo es diferente—, todo hecho de naturaleza espiritual.
Así que esa naturaleza espiritual se describe en el Bhagavad-gītā . Obtendrás información. Paras tasmāt tu bhāvo 'nyo 'vyakto 'vyaktāt sanātanaḥ ( BG 8.20 ). Esa naturaleza se llama sanātana. Sanātana significa eterno. Tal como tenemos este cuerpo —tu cuerpo, mi cuerpo o el cuerpo de cualquiera— es temporal, de manera similar, esta naturaleza material es temporal. Temporal significa que tiene un comienzo, permanece por algún tiempo, luego se transforma, luego envejece y desaparece. La naturaleza espiritual, sin embargo, es diferente de esta naturaleza. La naturaleza espiritual no tiene principio ni fin. Eso se llama sanātana , eterno. Nosotros, las entidades vivientes, pertenecemos a esa naturaleza espiritual. Por lo tanto, acerca de nosotros se describe en el Bhagavad-gītā , na jāyate na mriyate vā kadācit : «El alma espiritual nunca nace ni muere en ningún momento». Nityaḥ śāśvato 'yaṁ na hanyate hanyamāne śarīre ( BG 2.20). Se describe además que: «Esta chispa espiritual, que tú eres, yo soy, es...». Na hanyate hanyamāne śarīre : «Cuando el cuerpo se destruye, la chispa espiritual no se destruye. Permanece eterna».
Así que es una gran ciencia comprender qué es esa naturaleza espiritual y qué es esta naturaleza material, y hemos publicado alrededor de ochenta libros de cuatrocientas páginas cada uno para comprender qué es esta naturaleza material y qué es la naturaleza espiritual. Así que en el momento actual, las personas, toda la sociedad humana, carece de este conocimiento de la naturaleza espiritual. Por lo tanto, están apegados a esta naturaleza material, y aquí hay una fórmula para que podamos desapegarnos de esta naturaleza material y llegar a nuestra naturaleza original, la naturaleza espiritual. Estamos viajando por todo el mundo, pero no hay universidad, ninguna institución, ninguna escuela, ningún colegio donde se imparta la educación de la naturaleza espiritual. No hay ninguno. El más grande científico, filósofo, ven que un hombre... un gran científico, gran filósofo, están trabajando muy bien, pero tan pronto como esa naturaleza espiritual desaparece, este cuerpo de naturaleza material es inútil.
En general, este gran conocimiento falta actualmente en la sociedad humana. Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está específicamente diseñado para educar a la gente sobre el alma espiritual. No es una religión sectaria. Es una ciencia. No lo consideren un tipo de religión. Es un curso de educación comprensible para la sociedad humana, no para los gatos y los perros. Si llamo a un perro: "Por favor, ven aquí, lee este libro", ¿cómo comprenderá la naturaleza espiritual? No le es posible. Pero si llamo a un ser humano y le pregunto, y si acepta comprender qué es la naturaleza espiritual, sí lo es. Esa es la diferencia entre un perro y un hombre. Un perro no puede comprender qué es la naturaleza espiritual, pero un hombre sí. Por lo tanto, la conclusión es que si en esta forma de vida humana no aprovechamos la comprensión de nuestra naturaleza espiritual, no somos mejores que el perro. Es una oportunidad que nos da la naturaleza o Dios para comprender esta forma de vida humana. No debemos desaprovecharla. Este es el movimiento para la conciencia de Krishna. Dios personalmente te informa sobre qué es la naturaleza material y qué es la naturaleza espiritual, y cómo puedes transferirte a la naturaleza espiritual para que luego alcances tu posición original y constitucional.
Nuestra posición original es sac-cid-ānanda , que significa eternidad, conocimiento y bienaventuranza. El Ser Supremo, Kṛṣṇa, o Dios, también es sac-cid-ānanda-vigraha. Él posee Su forma trascendental de eternidad, conocimiento y bienaventuranza. Así pues, el Señor Supremo, o el Ser Supremo, también es vigraha. Vigraha significa forma. Así como tú eres forma, yo soy forma, de igual manera, Dios también es forma. Él no carece de forma. Así se describe en las Escrituras védicas.
īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ
sac-cid-ānanda-vigrahaḥ
anādir ādir govindaḥ
sarva-kāraṇa-kāraṇam
(Bs. 5.1)
El Ser Supremo, llamado Kṛṣṇa, el Todo Atractivo, posee Su cuerpo eterno, pleno de conocimiento y dicha. Ahora, compara tu cuerpo con el tuyo. Este cuerpo no es eterno; es temporal. Nace en una fecha determinada y terminará en una fecha determinada. Por lo tanto, no es eterno. Este cuerpo tampoco está lleno de conocimiento. Está lleno de ignorancia. Si te pregunto cuántos cabellos tienes, no lo sabes. De igual manera, tenemos este cuerpo. Yo reclamo mi cuerpo, pero no tengo pleno conocimiento de mi propio cuerpo, y mucho menos de conocer tu cuerpo o el de otros. No solo el cuerpo, sino también la mente, la inteligencia y el ego. Lo que ocurre en tu mente, yo no lo sé; tú tampoco sabes lo que ocurre en la mía. Somos muy ignorantes. Por lo tanto, este cuerpo es temporal y está lleno de ignorancia. ¿Y qué decir de la dicha? Siempre es miserable. Aquí, debido a que tenemos este cuerpo, sufrimos los dolores del frío y el calor. Este es solo un ejemplo. Se da en el Bhagavad-gītā : mātrā-sparśās tu kaunteya śītoṣṇa-sukha-duḥkha-dāḥ. Śīta significa frío. Sufrimos en invierno. También en verano. Sufrimos en ambas estaciones. Entonces, ¿por qué sufrimos? Porque tenemos este cuerpo material temporal. Y por eso, Kṛṣṇa dice:
mātrā-sparśās tu kaunteya
śītoṣṇa-sukha-duḥkha-dāḥ
āgamāpāyino 'nityās
tāṁs titikṣasva bhārata
( BG 2.14 )
La idea es que no debemos dejarnos perturbar por estas miserias materiales, que van y vienen como este cambio de estación. No es permanente. En el momento actual, toda la civilización humana está simplemente perturbada por el cambio de este frío y calor. Todas nuestras actividades están ahí: cómo detener esta condición miserable del cuerpo, que es imposible de detener. Entonces, si simplemente nos vemos afectados por la condición miserable... la condición miserable en el mundo material debe estar ahí. No puedes detener esta condición miserable de la existencia material. Vendrá y se irá. Simplemente te perturbará. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice, vīta-rāga-bhaya-krodhāḥ (BG 2.56): uno tiene que estar desapegado de esta condición miserable de la existencia material que va y viene. ¿Y cómo es posible? Eso también se dice, man-mayā mām upāśritāḥ : "Uno tiene que estar absorto en Mi pensamiento y tiene que buscar Mi refugio". El jñāna significa conocimiento. Conocimiento significa saber que «Soy alma espiritual, parte integral de Dios. De una forma u otra, he estado enredado en este cuerpo material»
Así que tenemos que curar esta enfermedad, la enfermedad material, aceptando este cuerpo material. Nuestro verdadero problema, que se describe en el Bhagavad-gītā :
janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-
duḥkha-doṣānudarśanam. . .
( BG 13.9 )
Nuestro verdadero problema es que aceptamos un cuerpo material y, después de algunos días, abandonamos el cuerpo material actual y aceptamos otro. ¿Cómo aceptamos cuerpos diferentes? Has tenido esa experiencia. Al igual que tú y yo, ambos tuvimos un cuerpo de niño pequeño. Eso ya no está. El cuerpo de niño ya no está. El cuerpo juvenil ya no está. Ahora tengo un cuerpo diferente. Pero sé que tuve tal y tal cuerpo. Del mismo modo, cuando este cuerpo sea inútil y no pueda usarlo, tendré que aceptar otro. Tenemos esa experiencia a diario, día y noche. Cuando dormimos por la noche, aunque tengamos este cuerpo en la cama, acepto otro cuerpo, un cuerpo sutil, y voy a otro lugar a soñar. Del mismo modo, por la noche, cuando abandono ese cuerpo sutil que me alejó de la cama, vuelvo a aceptar este cuerpo material y despierto.
La muerte significa abandonar este cuerpo y ser transportado por el cuerpo sutil a otro cuerpo burdo. Eso se llama muerte. Somos transportados por la mente, la inteligencia y el ego, el cuerpo sutil. Así como podemos percibir el agradable aroma de una rosa transportado por el aire —no podemos verlo, pero sabemos que el sabor es transportado por el aire— de manera similar, aunque no vemos cómo el alma espiritual es transportada por el cuerpo sutil, es transportada y puesta en el vientre de otra madre para desarrollar otro cuerpo burdo. Así, este cuerpo es ofrecido por la naturaleza. Este cuerpo es dado por la naturaleza material. De manera similar, nosotros, o yo, el alma espiritual, transportado por el cuerpo sutil, la naturaleza me está dando otro cuerpo burdo. De esta manera, estamos transmigrando de un cuerpo a otro. Esto se llama evolución. Y hay 8.400.000 cuerpos, y estamos pasando por uno tras otro.
Así pues, esta forma humana es la única posibilidad de detener esta transmigración, de transferirnos de un cuerpo a otro, y alcanzar nuestro cuerpo espiritual. Este proceso se describe aquí como pūtā , purificación, purificación existencial. Eso se llama pūtā. . Así como cuando contraes una enfermedad, debes purificarte después de la infección y recuperar tu salud normal; de igual manera, mediante el conocimiento y el método purificatorio, si alcanzas tu conocimiento y plataforma espiritual, entonces tu vida será próspera.
Así pues, en el proceso purificatorio, tomamos la esencia de toda la literatura védica, esos cuatro principios: abstenerse de relaciones sexuales ilícitas, no consumir drogas, no comer carne y no jugar. Esto se llama tapasya. Tapasya significa aceptar voluntariamente algunas molestias. Eso se llama tapasya . Supongamos que estoy acostumbrado a fumar o beber. Si lo dejo, sin duda habrá pocas molestias, pero por una buena causa, tengo que sufrir voluntariamente. Eso se llama tapasya. . Nadie morirá si no obtiene la facilidad para el sexo ilícito o para disfrutar de intoxicantes y comer carne. Nadie morirá. Todos los miembros de la Sociedad consciente de Kṛṣṇa se han dado por vencidos. Pero por esa razón no estamos muriendo. No es difícil. Simplemente tenemos que aceptar que al principio puede haber poca inconveniencia, pero cuando llegas a la plataforma, no hay inconveniencia. Entonces, si realmente queremos curarnos de esta condición enferma de repetición de nacimiento, muerte, vejez y enfermedad, tenemos que abstenernos de esta vida pecaminosa.
Así que no es difícil. Requiere poco conocimiento. Como se dice, jñāna-tapasā , poco conocimiento y pequeñas austeridades. Entonces te purificas y, mad-bhāvam āgatāḥ , puedes alcanzar la naturaleza espiritual, el reino de Dios. Creo que este proceso no es nada difícil, y todos los que han venido aquí lo aceptarán y perfeccionarán su vida.
Muchas gracias.
Devotos: Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda.
Prabhupāda: ¿Alguna pregunta?
Dhanañjaya: Hay un micrófono...
Devoto: ¿Alguien tiene alguna pregunta?
Traductor: (traduciendo la pregunta de una señora francesa) Jesucristo... se dice que hizo el milagro del pez y comió. Entonces, ¿por qué no se debe comer carne?
Prabhupāda: Jesucristo dijo: «No matarás». ¿Por qué matas?
Traductor: Pero entonces ¿por qué comía pescado?
Prabhupāda: Él puede comerse el mundo entero, pero tú no. Debes seguir su instrucción: «No matarás». Debes discernir. Eres un ser humano, no un gato ni un perro. Debes discernir qué comer y qué no. Que tengamos que comer a otra entidad viviente no significa que deba comerme a mis hijos e hijas. «El discernimiento es la mejor parte del valor». En lo que a nosotros respecta, ciertamente comemos vegetales, pero no directamente. Comemos kṛṣṇa-prasādam . Kṛṣṇa dice: patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati (BG 9.26): «A cualquiera que me ofrezca con amor y afecto vegetales, granos, leche, yo lo como». Así que, si comer vegetales es pecado, ese es el pecado de Kṛṣṇa, no nuestro. Nosotros tomamos prasādam . Enseñamos a la gente a comer kṛṣṇa-prasādam. No les enseñamos a ser vegetarianos o no vegetarianos. Ese no es nuestro asunto. Al fin y al cabo, tenemos que comer, así que si comemos kṛṣṇa-prasādam ... eso se afirma: yajña-śiṣṭāśinaḥ santo mucyante sarva-kilbiṣaiḥ: «Si aceptas el prasādam que se ofrece a Dios, te liberas de toda acción pecaminosa resultante».
Traductor: (traduciendo la pregunta del francés) ¿Cómo puede uno servir a Kṛṣṇa en la vida diaria?
Prabhupāda: Sí. Kṛṣṇa dice: yat karoṣi yaj juhoṣi yad aśnāsi yat tapasyasi kuruṣva tad mad-arpaṇam (BG 9.27). Kṛṣṇa dice: «Hagas lo que hagas», yat karoṣi, «no importa lo que estés haciendo». Kuruṣva tad mad-arpaṇam: «El resultado me lo das». Ahora bien, supongamos que estás trabajando y que ganas, digamos, cien dólares. Se los das a Kṛṣṇa; eso es servicio. El ejemplo práctico es que estos jóvenes europeos y estadounidenses, todos ellos están cualificados, pero han dedicado su vida a Kṛṣṇa. Ellos trabajan, y nosotros también recolectamos miles y miles de dólares diariamente, pero los gastamos para Kṛṣṇa. Esto es servicio. Puedes verlo con su ejemplo práctico. Pueden ganar cientos de dólares diariamente, pero no exigen un lugar cómodo para sentarse o acostarse ni para disfrutar de platos sabrosos. Aceptan cualquier prasādam de Kṛṣṇa y viven en cualquier condición de vida. En lo que a mí respecta, soy indio. Puede que venga de un país pobre. Pero ellos no vienen de un país pobre. Desde su infancia están acostumbrados a todas las comodidades de la vida. ¿Cómo lo han sacrificado todo por Kṛṣṇa? Ese es un ejemplo práctico.
La cuestión es que cuando uno aprende a amar a Kṛṣṇa, a servir a Kṛṣṇa, inmediatamente se desapega de todas las comodidades materiales. Eso se explica: vīta-rāga-bhaya-krodhā man-mayā mām upāśritāḥ (BG 4.10). Si aceptas a Kṛṣṇa... estamos sirviendo. No podemos prescindir de servir. Pero estamos sirviendo a nuestros sentidos. Así que, en lugar de servir a nuestros sentidos, si servimos a los sentidos de Kṛṣṇa, esa es la perfección de la vida. Así que aprende a servir a los sentidos de Kṛṣṇa y serás feliz. Eso es todo. Bien, ¿alguna otra pregunta? (pausa)
Entonces cantemos Hare Kṛṣṇa. Oh, hay una pregunta. Una pregunta, está bien.
Traductor: Este caballero dice que la verdadera sabiduría no se manifiesta mediante ninguna demostración exterior, sino que es interior y el verdadero sabio no puede ser visto.
Prabhupāda: ¿No se puede ver? Entonces, ¿por qué estudias, por qué te gradúas? ¿Por qué te presentas a exámenes universitarios? ¿No se te puede ver? Si realmente estás cualificado en algo, debe manifestarse. De lo contrario, todos dirán: «Soy muy cualificado, pero no lo ves». ¿Qué es esto? ¿Cómo puedo distinguir entre lo cualificado y lo no cualificado? La cualificación debe verse. Esa es la conclusión. Muy bien. Canta Hare Kṛṣṇa. Por favor, únete a nosotros.
¿Canto? Muy bien.
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