Śrutakīrti: La siguiente conferencia fue impartida por Su Divina Gracia el 1 de junio de 1975, en la sala del templo del Śrī Pañca-tattva Mandir en Honolulu, Hawái, tomada del Śrīmad-Bhāgavatam, Tercer Canto, Capítulo Veintiocho, primer verso, titulado Las instrucciones del Señor Kapila en la ejecución del servicio devocional. Fue impartida a los discípulos e invitados en nuestro programa de la Fiesta Dominical.
Prabhupāda: ¿Tienes algún libro?
Śrutakīrti: Sí.
Devoto: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (Los devotos cantan en respuesta) (Dirige el canto de sinónimos) (Pausa)
Prabhupāda: significado de la palabra.
Devoto:
śrī bhagavān uvāca
yogasya lakṣaṇaṁ vakṣye
sabījasya nṛpātmaje
mano yenaiva vidhinā
prasannaṁ yāti sat-patham
( SB 3.28.1 )
La Personalidad de Dios dijo: «Mi querida madre, ¡oh, hija del Rey!, ahora te explicaré el sistema de yoga, cuyo objetivo es concentrar la mente. Practicando este sistema, uno puede alcanzar la dicha y avanzar progresivamente hacia el sendero de la Verdad Absoluta».
Prabhupāda:
śrī bhagavān uvāca
yogasya lakṣaṇaṁ vakṣye
sabījasya nṛpātmaje
mano yenaiva vidhinā
prasannaṁ yāti sat-patham
( SB 3.28.1 )
Así que esta palabra yoga es muy popular en los países occidentales. Prácticamente todo el mundo conoce al menos la palabra, yoga . Y muchos de los llamados yogīs vienen aquí, y no quiero discutir. Pero el yoga es un proceso muy bueno por el cual puedes hacer que tu mente esté muy en paz, y luego puedes progresar hacia la vida espiritual, sat-pathe. Nuestro... hay dos maneras. Una se llama sat-patha, y otra se llama asat-patha . Asat-patha significa... asat significa que no existirá. Eso se llama asat . Y sat significa que existirá. El espíritu existirá; la materia se acabará. Ahora tienes este cuerpo. Tienes este cuerpo. Este cuerpo se acabará, todos lo saben. Pero el alma espiritual dentro del cuerpo, eso no terminará. Na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20). Esa es la educación espiritual en el principio. Debemos entender qué es el espíritu, sat . Asato mā sad gamaḥ . Esta es la instrucción védica: «No progreses mucho en el camino de lo transitorio». Este es un mandato védico. Asato mā sad gamaḥ . Tamasi mā jyotir gamaḥ: «No te quedes en la oscuridad. Avanza hacia la luz».
Así que aquí también se afirma lo mismo: que el proceso del yoga es mantener la mente en un estado de paz, tranquilidad, y luego puedes concentrar tu mente hacia el Absoluto Supremo. Este es el proceso del yoga , no una gimnasia, una āsana gimnástica: yāma, niyama, aṣṭāṅga-yoga. Aṣṭāṅga, ocho tipos de prácticas, āsana. Āsana ... generalmente los yogīs vienen aquí para mostrarte la āsana, cómo sentarse en diferentes posturas. Eso es mecánico. Eso también es muy bueno, cómo controlar la mente. Pero el verdadero negocio es después de que tu mente esté controlada. Estos procesos que generalmente demuestran los yogīs , ese es el proceso de controlar la mente. El verdadero significado del yoga : yoga indriya-saṁyamaḥ . Las autoridades de la práctica del yoga dicen que la práctica del yoga significa controlar los sentidos. Esa es la práctica del yoga .
Así que aquí, Kapiladeva... Kapiladeva es la encarnación de Kṛṣṇa, Bhagavān Kapila. Hay doce personas autorizadas que pueden darte el verdadero conocimiento de la vida espiritual. De las doce personas, Kapiladeva es una. Se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam :
svayaṁbhur nāradaḥ śambhuḥ
kapila kumār manuḥ
prahlādo janako bhīṣmo
balir vaiyāsakir vayam
( SB 6.3.20 )
Yamarāja les dijo esto a los sirvientes que fueron a llevar a Ajāmila a la condición infernal, y este fue salvado por el Viṣṇudūta. Porque al final de su vida cantó "Nārāyaṇa". En realidad, Nārāyaṇa era su hijo menor y estaba muy apegado al pequeño. Así que cuando Yamadūta, con su rostro feroz, vino a llevárselo, sintió mucho miedo, y como estaba acostumbrado a su hijo, Nārāyaṇa, por temor, cantó en voz muy alta: "Nārāyaṇa, por favor, ven. ¿Quiénes son estos hombres?". Así que, con solo cantar "Nārāyaṇa", inmediatamente desde Vaikuṇṭha llegaron los sirvientes de Nārāyaṇa y lo salvaron de las manos de Yamadūta. Eso se explicará en el Sexto Canto: simplemente cantar el nombre de la Suprema Personalidad de Dios al final de la vida, ante nārāyaṇa smṛtiḥ ( SB 2.1.6 ), es la perfección de la vida. Si al final de la vida logras recordar a Nārāyaṇa, entonces la vida es un éxito. Regresas al hogar, de vuelta a Dios.
Así que el verdadero propósito es que abandonemos este asat-patha. (Aparte) Siéntate correctamente, no es... asat-patha ni sat-patha. Aquí se dice sat-patham. Sat-patham significa nuestro objetivo permanente en la vida. Ahora nos interesa el objetivo temporal. La gente piensa: «Si consigo un buen coche, un buen apartamento, una buena esposa, una buena cuenta bancaria, seré feliz». Pero esto es asat, porque nada de esto perdura. El saldo bancario tampoco perdura, la esposa tampoco, y una buena posición tampoco. En cuanto el cuerpo se acaba, todo se acaba. Por eso se les llama asat . Narottama dāsa Ṭhākura ha cantado, sat-saṅga chāḍi'kainu asate vilāsa, te-kāraṇe lāgila mor karma-bandha-phāṅsa. Sat-saṅga. Sat-saṅga significa personas que están progresando hacia la vida permanente. Se les llama sat . Tal como este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. Este movimiento significa que estamos entrenando a nuestros discípulos cómo progresar hacia la vida permanente. Y el mundo material significa que están progresando hacia la vida no permanente. Entonces, aquellos que son inteligentes, no están interesados en la vida no permanente. Y aquellos que son necios, mūḍha , están interesados en esta vida temporal, y no saben qué hay después de la muerte, ni tienen ningún conocimiento de qué es el espíritu, qué es la materia. Ignorancia. En la oscuridad.
Por lo tanto, se recomienda asociarse con sat. Satāṁ prasaṅgān mama vīrya-saṁvido bhavanti hṛt-karṇa-rasāyanāḥ kathāḥ (SB 3.25.25). Satāṁ prasaṅgān. En la asociación de devotos, la discusión sobre el tema de la Verdad Absoluta se vuelve muy agradable. Tenemos que escuchar acerca de la Verdad Absoluta a través de la asociación de personas que se esfuerzan por progresar hacia la vida eterna, sat-patham. Yogasya lakṣaṇam . ¿Cuáles son los síntomas del yoga? Kapiladeva, Kapiladeva es hijo de Devahūti. Devahūti es la madre de Kapiladeva. La madre está tomando instrucción del hijo. Así que no importa. Uno no debe pensar: "Oh, él es mi hijo. ¿Qué instrucción tomaré de él? Yo sé más que él". No. Hijo o cualquiera, cualquiera, si conoce la ciencia de Kṛṣṇa, se vuelve guru . Este es el sistema védico. No importa. Caitanya Mahāprabhu aprobó esto. Caitanya Mahāprabhu nació en una familia brāhmaṇa muy respetable . Era un erudito muy avanzado y erudito, y después de todo tomó sannyāsa . Así que cuando estaba discutiendo con Rāmānanda Rāya... Rāmānanda Rāya era un gṛhastha , jefe de familia y gobernador de Madrás, es decir, político. Un jefe de familia, político, y no nació en una familia brāhmaṇa; en una familia kāraṇa, kāyastha. Se les considera śūdras . Así que no tenía la capacidad de instruir a Caitanya Mahāprabhu. Pero Caitanya Mahāprabhu le dio el puesto de instructor, y él asumió la posición de oyente. Basta con observar los pasatiempos de Caitanya Mahāprabhu. Le dio la posición de instructor, y él asumió la posición de estudiante, oyente.
Entonces Rāmānanda Rāya se sentía un poco agitado, pensando: "¿Cómo es eso? Soy un grhastha , un jefe de familia, ni siquiera he nacido en una familia brāhmaṇa elevada . Y me dedico a la política, soy gobernador, y Él es un sannyāsī , una orden de vida de renuncia. ¿Cómo es que Él hace una pregunta y yo respondo? La pregunta la formula el estudiante y la respuesta la da el maestro espiritual. Entonces, ¿cómo es eso?". Se sentía un poco agitado. Entonces Caitanya Mahāprabhu lo animó de inmediato: "No lo dudes". Este es el ejemplo de Caitanya Mahāprabhu. Él lo está enseñando todo con Su ejemplo personal. Su propósito era que en este Kali-yuga la distinción entre brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya y śūdra estuviera casi terminada. Entonces, ¿quién instruirá? Porque la posición del instructor es la de un brāhmaṇa . Uno debe ser un brāhmaṇa . La función del brāhmaṇa es paṭhan pāṭhan yajan yājan dāna pratigraha . Un brāhmaṇa debe ser personalmente un erudito muy erudito. Por lo tanto , al brāhmaṇa se le llama paṇḍita . Incluso en la India, a un brāhmaṇa se le llama "Paṇḍitji". Puede que sea un necio absoluto, pero se le llama así: "Paṇḍitji". Así que, como sin convertirse en un erudito erudito nadie puede convertirse en brāhmaṇa ... también le estamos dando a nuestro estudiante la posición de brāhmaṇa , pero si sigue siendo un necio absoluto, estamos desperdiciando nuestro esfuerzo. Debe ser un erudito muy erudito. Ese debería ser el objetivo. Y no hay dificultad para convertirse en un erudito, porque tenemos tantos libros. Simplemente léanlo y asimilen lo que decimos. No es que estemos destinados a vender libros. Leemos. Debemos leer. Entonces, nuestra posición como brāhmaṇas se cumplirá. Porque los brāhmaṇas son maestros. Cualquiera que pueda enseñar es brāhmaṇa . Entonces, a menos que lean detenidamente lo que van a decirle al mundo, ¿cómo podrán convertirse en brāhmaṇas y paṇḍitas ? Deben prestar atención a esto.
De todos modos, Rāmānanda Rāya era muy erudito, aunque no nació en una familia brāhmaṇa . Caitanya Mahāprabhu tomaba lecciones de él. Caitanya Mahāprabhu dijo: kibā vipra, kibā śūdra, nyāsī kene naya, yei kṛṣṇa-tattva-vettā, sei 'guru' haya (CC Madhya 8.128). Yei kṛṣṇa-tattva-vettā: «Quien conoce la ciencia de Kṛṣṇa se convierte en guru ». Así que todos ustedes pueden convertirse en guru , siempre que comprendan la ciencia de Kṛṣṇa. La ciencia de Kṛṣṇa... (Aparte) ¿Quién abre las piernas así? Puede sentarse de lado. Ese no es el camino. La ciencia de Kṛṣṇa... primero que todo, uno debe saber qué es Kṛṣṇa. Eso lo explica el propio Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā , y cuando entiende qué es Kṛṣṇa, entonces puede escuchar más sobre Kṛṣṇa. Los libros están ahí, el Śrīmad-Bhāgavatam y el Néctar de la Devoción, las Enseñanzas del Señor Caitanya; todos estamos enseñando la ciencia de Kṛṣṇa. Así que aquí también Caitanya Mahāprabhu dijo, yei kṛṣṇa-tattva-vettā, sei 'guru' haya ( CC Madhya 8.128 ): "Cualquiera que conozca la ciencia de Kṛṣṇa, puede volverse guru ". Esa es nuestra misión. Esa no es mi misión; esa es la misión de Caitanya Mahāprabhu. Así que no importa, europeos o estadounidenses, aunque no hayan nacido en una familia brāhmaṇa . No importa. Esa es la aprobación de Caitanya Mahāprabhu. Si intentan comprender la ciencia de Kṛṣṇa, entonces, y si se comportan correctamente, podrán enseñar acerca de Kṛṣṇa en todo su país, en todo el mundo. Esa es mi misión. Y eso está aprobado por Caitanya Mahāprabhu. Intenta comprender la ciencia de Krishna. Entonces podrás predicar con claridad y la gente se beneficiará.
Aquí, Devahūti aprende de su hijo. El hijo nace de la madre. Ella podría pensar: «Te he dado a luz. ¿Qué me enseñarás?». No. Porque él conoce la ciencia de Kṛṣṇa. O bien, es Kṛṣṇa mismo. Por lo tanto, aprende de su hijo, de su excelso hijo. Devahūti es una dama muy afortunada. Aquí se le llama nṛpātmaje . Nṛpa significa rey; ātma-ja significa descendencia. Era hija del emperador del sistema planetario superior, Manu, Vaivasvata Manu. El nombre del Vaivasvata Manu lo has escuchado en el Bhagavad-gītā: imaṁ vivasvate yogaṁ proktavān aham avyayam, vivasvān manave prāhuḥ ( BG 4.1 ). Este Manu, Vaivasvata Manu, vivasvān manave prāhuḥ . El dios del sol, cuyo nombre es Vivasvān, le habló a su hijo, Manu. Este Manu es el padre de Devahūti. Ella no es una muchacha común. Así que qué afortunada fue. Ella era la hija de Vaivasvata Manu. Ella... Vaivasvata Manu era el emperador del planeta celestial. Y la esposa de Kardama Muni.
Kardama Muni era un gran yogī . Mientras practicaba yoga , pensó en casarse. Eso es natural entre los jóvenes. Entonces, el padre de Devahūti... Devahūti le propuso matrimonio: "Mi querido padre, deseo casarme con Kardama Muni. Él practica yoga en tal y tal lugar. Si me llevas allí, me sentiré muy complacida". Entonces Manu, el rey, pensó: "Mi hija quiere casarse con este yogī . Bien, déjame llevarla". El rey la trajo, y Kardama Muni le dijo: "He traído a mi hija, cásate con ella". Y él pensó: "Quise casarme, y Kṛṣṇa me ha enviado a una joven tan hermosa y excelsa, hija del emperador de...". Así que aceptó. Dejó a la hija con Kardama Muni y se fue.
Así que esta princesa, es decir, hija de Manu, comenzó a servir a Kardama Muni. En el yoga āśrama , era una cabaña, y no había buena comida, ni sirvientas, nada por el estilo. Así que gradualmente se fue enflaqueciendo y era muy hermosa, la hija del rey. Kardama Muni pensó: "Su padre me la dio, y su salud y belleza están deteriorándose. Como esposo, debo hacer algo por ella". Así que, mediante el poder del yoga , construyó un gran avión urbano. Eso es poder yóguico. No 747. (Risas) Una ciudad tan grande, con lago, jardín, sirvientas, enormes palacios, y todo flotaba en el cielo, y él le hizo ver todos los planetas. De esta manera... eso se afirma en el Cuarto Capítulo; pueden leerlo.
Como yogī , la satisfizo en todos los aspectos. Y ella quiso tener hijos. Kardama Muni le engendró nueve hijas y un hijo, con la promesa: «En cuanto tengas hijos, me iré. No viviré contigo para siempre». Ella accedió. Después de tener los hijos, de los cuales Kapiladeva era uno, el hijo, cuando creció, dijo: «Querida madre, mi padre se ha ido de casa. Yo también me iré. Si quieres recibir alguna instrucción mía, puedes recibirla. Luego me iré». Antes de irse, le dio instrucciones a su madre.
Ahora bien, la posición de Devahūti es la de una mujer perfecta. Tuvo un buen padre, un buen esposo y un hijo excelente. Así, la mujer tiene tres etapas en la vida. El hombre tiene diez. Estas tres etapas significan que, de joven, debe vivir bajo la protección de su padre. Al igual que Devahūti, de adulta, joven, le propuso matrimonio a su padre: «Quiero casarme con ese caballero, con ese yogī ». Y su padre también se lo ofreció. Así que, mientras no se casó, permaneció bajo la protección de su padre. Y cuando se casó, permaneció con su esposo yogī . Y sufrió muchos problemas porque era princesa, hija de un rey, y este yogī vivía en una cabaña, sin comida ni techo, ni nada por el estilo. Así que tuvo que sufrir. Nunca dijo: «Soy hija de un rey. Crecí en una condición de vida muy opulenta. Ahora tengo un esposo que no puede darme un buen apartamento ni buena comida. ¡Divorciarme de él!». No. Eso nunca se hizo. Esa no es la postura. "Sea como sea mi esposo, sea quien sea, ya que he aceptado a un caballero como esposo, debo velar por su comodidad, y sea cual sea su posición, no importa". Este es el deber de la mujer. Pero esa es la instrucción védica. Hoy en día, en cuanto hay una pequeña discrepancia, desacuerdo o divorcio, se busca otro esposo. No. Ella se quedó. Y luego tuvo al hijo más hermoso, la Personalidad de Dios, Kapila. Así que estas son las tres etapas. La mujer debe aspirar... primero, por su karma, a que se le conceda un lugar bajo la tutela de un padre adecuado, luego bajo la tutela de un esposo adecuado, y luego a tener un hijo hermoso como Kapiladeva.
Entonces Kapiladeva se dirige a su madre, nṛpātmaje : "Mi querida princesa, la hija del rey...". No se dirige a su madre como la esposa de Kardama Muni, porque ella se enorgullecería un poco al decir "Soy la hija del rey". Así que... y Kapiladeva sabía cómo adular a las mujeres. (risas) Así que se dirigió a su madre, nṛpātmaje : "Mi querida hija del rey". Ella se sintió muy orgullosa: "Sí, soy la hija del rey". Así que "Te hablaré sobre los síntomas del sistema de yoga ", yogasya lakṣaṇaṁ vakṣye sabījasya , "con una declaración autorizada". Él es Bhagavān, Él es la Suprema Personalidad de Dios. Todo lo que Él dice, eso está autorizado. No puedes discutir, porque para el... Para nosotros, somos almas condicionadas. Tenemos cuatro defectos: cometemos errores, nos dejamos llevar por la ilusión o nos confundimos, nuestros sentidos son imperfectos y, como todo es imperfecto, aun así queremos convertirnos en maestros; eso es engaño. Soy imperfecto. ¿Cómo puedo enseñar? Eso es lo que está sucediendo. Una persona imperfecta enseña sobre el conocimiento trascendental. Por lo tanto, la gente está siendo engañada. Nuestro proceso es tomar la lección de la persona perfecta y distribuirla, simplemente lo estamos haciendo. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa significa que estamos predicando lo que Kṛṣṇa ha dicho, eso es todo. No es que hayamos inventado algo nuevo. No. Ese no es nuestro asunto. ¿Cómo puedo inventar? Soy imperfecto. ¿Cómo puedo inventar? Pero el maestro espiritual que sigue al maestro perfecto, es perfecto. Es perfecto porque todo lo que dice es la declaración de la persona perfecta.
Ya les he explicado varias veces. Uno puede ser imperfecto, como un niño. Pero ha aprendido, le ha preguntado a su padre: «Mi querido padre, ¿qué es esto?». El padre le ha explicado: «Mi querido hijo, esto es un micrófono». Así que si él... si el niño dice: «Esto es un micrófono», entonces es perfecto, porque lo ha aprendido de su padre. Así que, aunque sea un niño, repite las palabras de su padre. Está convencido de que «Mi padre me ha dicho esto. Es perfecto». Está convencido. Así que dice: «Esto es un micrófono». ¿Quién protestará? ¿O cómo se puede decir: «Cómo puede este niño decir algo así...?». Sí. Puede decirlo, siempre que haya aprendido la lección de su padre. Así es.
Así que nuestra enseñanza, la conciencia de Kṛṣṇa, es perfecta porque hemos aprendido de Kṛṣṇa. Simplemente traten de comprender cuán perfectos somos. No decimos nada como "Creo", "tal vez", "quizás". No. Nunca decimos eso. Decimos algo definitivo. Información definitiva. Tal como nosotros... ellos especulan sobre la teoría de la evolución de Darwin. Hemos obtenido conocimiento perfecto de los śāstras: jalajā nava-lakṣāni sthāvarā lakṣa-viṁśati (Padma Purāṇa). Ahora bien, decimos que hay 900.000 formas de vida en el agua. No nos hemos sumergido en el agua; ni como biólogos hemos estudiado. Hemos obtenido la información perfecta de la fuente perfecta. Decimos no un millón; 900.000. Esto se llama conocimiento védico. Esto es perfecto. Jalajā nava-lakṣāni sthāvarā lakṣa-viṁśati .
Esta teoría de la evolución ya se mencionó. Darwin la tomó del conocimiento védico y la expuso de forma imaginativa. Por lo demás, el proceso evolutivo se menciona en las escrituras védicas. Primero los seres acuáticos, luego las plantas y los árboles, luego los insectos, luego las aves, luego las bestias, finalmente el ser humano. Ahora, en la forma humana, debido a que mediante un proceso gradual de evolución hemos alcanzado una consciencia avanzada, se nos proporciona el tema de estudio. Ahora, haz tu elección de nuevo. La naturaleza te ha dado esta oportunidad, ya sea que desees ir al sat-patha o al asat-patha ; ya sea que desees volver al ciclo de la evolución o que desees seguir progresando. Un mayor progreso significa que, en esta forma de vida humana, puedes ir al sistema planetario superior. Ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthāḥ ( BG 14.18 ). Yānti deva-vratā devān ( BG 9.25 ). Ahora puedes hacer tu elección. Ahora eres civilizado, con una inteligencia muy avanzada. Ahora, ¿quieres retomar el ciclo de la evolución o detenerlo y regresar a tu posición original?
Estas dos cosas están ahí: sat-patha y asat-patha . Si progresas más en este asat-patha, asat, patha asat... asat significa que no permanecerá. Así que si permaneces ocupado en esta actividad corporal, eso es asat . Simplemente intenta entender qué es asat . Asat significa que no permanecerá. Así que todos saben que este cuerpo no permanecerá. Terminará hoy, mañana o dentro de cien años. Por lo tanto, si simplemente te dedicas al concepto corporal de la vida, como la gente generalmente se dedica... la gente piensa: "Soy estadounidense", "Soy indio", "Soy brāhmaṇa ", "Soy kṣatriya ", "Soy gato", "Soy perro". Toda entidad viviente simplemente piensa en lo corporal. Eso es asat-patha . Si permanecemos en el concepto corporal de la vida, entonces no somos mejores que los perros y los gatos. Pero, lamentablemente, la civilización moderna se basa en este concepto corporal de la vida. Eso es asat-patha . Pero aquí, Kapiladeva le enseña el sistema de yoga a su madre para... (cortado) El propósito es prasannaṁ yāti sat-patham . Mediante la práctica del yoga , debes lograr una mente muy transparente y limpia, y entonces podrás alcanzar sat-patham , la vida eterna. Eso es lo que se enseña. Así que Él seguirá enseñando.
El siguiente verso es:
sva-dharmācaraṇaṁ śaktyā
vidharmāc ca nivartanam
daivāt labdhena santoṣa
ātmavic-caraṇāarcanam
(SB 3.28.2)
El primer paso se da allí, ese sva-dharmācaraṇam. Sva-dharmācaraṇaṁ śaktyā . En la medida de lo posible, sitúense en su vida natural. Vida natural significa que hay tres modalidades de la naturaleza material. Así que alguien es afectado o infectado por algunas modalidades de la naturaleza material: sattva-guṇa, rajo-guṇa, tamo-guṇa . Así que el śāstra ha dejado el camino tan claro de una manera, que en cualquiera de estas infecciones, ya sea sattva-guṇa, rajo-guṇa, tamo-guṇa, puedes progresar en la vida espiritual. Porque debemos estar en cualquiera de estas. Tal como un tren está en marcha: hay primera clase, segunda clase, tercera clase. Entonces, porque el tren está en marcha, ya sea que te coloques en el compartimento de primera clase o de segunda clase, irás. Irás. No es que, por estar en el compartimento de tercera clase, tu tren no salga. No, puedes ir. De igual manera, el Bhagavad-gītā enseña que uno puede regresar a casa, de vuelta a Dios, en cualquier posición, siempre que sepa cómo afrontar la situación.
Sva-dharma. Sva-dharma será explicado, y está explicado en el Bhagavad ... sva-dharma significa que uno puede estar en la bondad, uno puede estar en la pasión, uno puede estar en la oscuridad, y uno puede estar en la mezcla. Así que eso se divide en cuatro clases de hombres: el brāhmaṇa, el kṣatriya, el vaiśya y el śūdra . Así que el Bhagavad-gītā nos enseña que cualquiera, si adora a la Suprema Personalidad de Dios por sva-dharma , por su deber ocupacional, también se vuelve perfecto. Por ejemplo, tal como Arjuna. Él era un militar, y su sva-dharma , su deber ocupacional, era luchar. Así que esa capacidad de lucha lo dedicó al servicio de Kṛṣṇa, y se volvió un devoto. Kṛṣṇa certificó, bhakto 'si . ¿Qué hizo? No cantaba el mantra Hare Kṛṣṇa . Claro que lo cantaba constantemente porque pensaba en Kṛṣṇa. No tenía otra obligación que pensar en Kṛṣṇa. Pero no se convirtió en vaiṣṇava ni cantó por formalidad. Siempre pensaba en Kṛṣṇa. Por lo tanto, se le considera el yogi más destacado. Yoginām api sarveṣām (BG 6.47).
Así que ese es el truco: cómo siempre pensaremos en Kṛṣṇa incluso cuando estemos ocupados en nuestro deber ocupacional. Eso nos hará perfectos. En realidad, el verdadero sva-dharma es estar apegado a Kṛṣṇa. Porque somos partes integrales de Kṛṣṇa, pero debido a que tenemos este cuerpo material, tenemos este concepto corporal de la vida. Por lo tanto, el mandato védico está dividido en que una clase debe ser brāhmaṇa , una clase debe ser kṣatriya , una clase debe ser vaiśya , otra debe ser śūdra . De esta manera deben cooperar para el beneficio máximo de la vida, tal como en nuestro cuerpo está la cabeza, está el brazo, está el vientre y está la pierna. Así que todos estamos cooperando para el mantenimiento del cuerpo. De igual manera, si, ya sea como brāhmaṇa , kṣatriya o śūdra, tenemos presente que debemos servir a Kṛṣṇa, entonces, en cualquiera de las dos posiciones, podemos alcanzar la perfección. Esto se confirma en muchos pasajes.
ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhā
varṇāśrama-vibhāgaśaḥ
svanuṣṭhitasya dharmasya
saṁsiddhir hari-toṣaṇam
(SB 1.2.13)
En cualquier posición en la que te encuentres, si intentas satisfacer a Kṛṣṇa según tu capacidad, sva-dharmācaraṇa śaktyā , aquí se dice: Sva-dharmācaraṇaṁ śaktyā vidharmāc ca nivartanam. Vidharma... vidharma significa deber antiocupacional. En última instancia, nuestro deber ocupacional es servir a Kṛṣṇa. Todo lo que no me ayude a servir a Kṛṣṇa, si lo abandonamos, y todo lo que me ayude a servir a Kṛṣṇa, si lo aceptamos, si vivimos de esa manera, gradualmente nos situaremos en nuestra posición constitucional original, sirvientes eternos de Dios. Y esa es la perfección de la vida. Se enseñará gradualmente.
Muchas gracias.
Devotos: Jaya Prabhupāda.
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